Osho osebno življenje. Škandalozna slava Osha

Osho - razsvetljeni mojster iz Indije. Po vsem svetu je bolj znan kot Bhagwan Shri Rajneesh. Pod tem imenom je izšlo več kot 600 knjig v 30 jezikih. Te knjige so zapisi njegovih pogovorov, ki jih je s svojimi učenci vodil 25 let. Leto pred smrtjo, januarja 1989, je objavil, da opušča predpono "Bhagwan Shri", ker za mnoge pomeni "Bog". Njegovi učenci - sannyasini - so se odločili, da ga pokličejo "Osho", ime, ki se je prvič pojavilo na starodavni Japonski. Tako so učenci nagovarjali svoje duhovne učitelje. "O" pomeni "z velikim spoštovanjem, ljubeznijo in hvaležnostjo", pa tudi "sinhronizem in harmonija". "Sho" pomeni "razširitev zavesti v mnogih dimenzijah" in "obstoj, ki se izliva iz vseh smeri."

Osho se je rodil 11. decembra 1931 v Kushwadu (osrednja Indija). Družina ga je imela zelo rada, še posebej njegov dedek, ki mu je dal ime "Raja", kar pomeni "kralj". Vse svoje otroštvo je preživel v hiši svojega dedka. Oče in mati sta ga vzela k sebi šele po smrti dedka in babice. Pred šolo je deček dobil novo ime: Rajneesh Chandra Mohan.

Njegov biograf piše: »Rojstvo Rajneesha ni bil običajen dogodek. To je bilo rojstvo človeka, ki je pred tem prišel na Zemljo iskat resnico. Potoval je na nešteto načinov, šel skozi številne šole in sisteme. Njegovo zadnje rojstvo je bilo pred 700 leti v gorah, kjer je bila njegova mistična šola, ki je privabljala številne učence različnih tradicij in verovanj iz različnih držav. Potem je Mojster živel 106 let. Pred smrtjo je začel z 21-dnevnim postom, ki naj bi ga pripeljal do razsvetljenja. Toda imel je izbiro - lahko se je še enkrat rodil, preden je dokončno izginil v večnost. Pogledal je svojo družino učencev: med njimi je bilo veliko takih, ki so se na svoji poti ustavili in potrebovali pomoč. Videl je tudi velik potencial, ki naj bi nastal iz sinteze vzhoda in zahoda, telesa in duše, materializma in duhovnosti. Videl je možnost ustvarjanja novega človeka – človeka prihodnosti, popolnoma odrezanega od preteklosti. On, ki se je tako približal končnemu dosežku, za katerega je trdo delal mnoga življenja, se je odločil, da se ponovno utelesi v človeško telo. Iz svoje čiste ljubezni in sočutja je svojim učencem obljubil, da se bo vrnil in z njimi delil svojo resnico ter jim pomagal pripeljati njihovo zavest v stanje prebujenosti.«

Ta obljuba je definirala vse njegovo življenje. Od zgodnjega otroštva se je zanimal za duhovni razvoj, preučeval svoje telo in njegove zmožnosti, nenehno eksperimentiral različne poti meditacija. Ni sledil nobeni tradiciji in ni iskal učiteljev. Osnova njegovega duhovnega iskanja je bil eksperiment. Zelo natančno je gledal na življenje, zlasti na njegove kritične, skrajne točke. Ni verjel v nobene teorije in pravila in se je vedno uporniško zoperstavljal predsodkom in razvadam družbe. »Pogum in neustrašnost sta bili izjemni lastnosti Rajneesha,« je rekel prijatelj iz otroštva. Reko je imel zelo rad in se je na njej pogosto zadrževal ponoči, največkrat pa se je kopal nevarna mesta in potapljanje v vrtince. Kasneje je rekel: »Če padeš v vrtinec, te bo zajelo, potegnilo te bo na dno, in globlje kot greš, močnejši bo postajal vrtinec. Naravna težnja ega je, da se bori z njim, ker je vrtinec videti kot smrt, ego se poskuša boriti z vrtincem in če se borite z njim v narasli reki ali blizu slapa, kjer je veliko takšnih vrtincev, boste neizogibno izginejo, saj je vrtinec zelo močan. Ne morete ga premagati.

Ima pa vrtinec en fenomen: na površini je velik, a globlje kot se pogrezaš, postaja ožji in ožji - močnejši, a ožji. In skoraj na dnu lijaka je tako majhen, da lahko zelo enostavno izstopite iz njega brez kakršnega koli boja. Pravzaprav vas bo blizu dna lijak sam vrgel ven. Ampak čakaš na dno. Če se boriš na površini, če narediš karkoli za to, ne moreš preživeti. Poskusil sem z mnogimi masažnimi bazeni: ta izkušnja je čudovita.”

Izkušnje v vrtincih so bile kot izkušnja smrti. Mali Rajneesh se je zgodaj soočil s smrtjo. Ko je bil star pet let, mu je umrla mlajša sestra, pri sedmih letih je doživel smrt svojega ljubljenega dedka. Astrologi so mu napovedali smrt vsakih sedem let: pri sedmih, štirinajstih in enaindvajsetih. In čeprav fizično ni umrl, so bile njegove izkušnje smrti v teh letih zanj najgloblje. Tukaj je, kaj je doživel po smrti svojega dedka: »Ko je umrl, sem čutil, da bi bila izdaja, če bi jedel. Zdaj nisem hotel živeti. Bilo je otroštvo, a skozi to se je zgodilo nekaj zelo globokega. Tri dni sem ležal in se nisem premaknil. Nisem mogel vstati iz postelje. Rekel sem: »Če je umrl, nočem živeti. Preživel sem, a tisti trije dnevi so bili smrtna izkušnja. Takrat sem umrl in spoznal (zdaj lahko o tem govorim, čeprav je bila takrat le bežna izkušnja), prišel sem do občutka, da je smrt nemogoča ...«

Pri 14 letih je Rajneesh, ko je vedel za napoved astrologa, prišel v majhen skrit tempelj in tam ležal v pričakovanju svoje smrti. Ni je želel, hotel pa je zavestno dočakati smrt, če bi prišla. Rajneesh je prosil duhovnika, naj ga ne moti in naj enkrat na dan prinese nekaj hrane in pijače. Sedem dni je potekala ta izjemna izkušnja. Dejanska smrt ni prišla, a Rajneesh se je po svojih najboljših močeh trudil "postati kot mrtev". Preživel je več strašnih in nenavadnih občutkov. Iz te izkušnje se je naučil, da ko je smrt sprejeta kot realnost, potem njeno sprejemanje takoj ustvari distanco, točko, s katere lahko človek kot gledalec opazuje tok dogodkov v življenju. To ga dvigne nad bolečino, žalostjo, tesnobo in obupom, ki običajno spremljajo ta dogodek. »Če sprejmeš smrt, potem ni strahu. Če se oklepate življenja, vas bo spremljal strah.” Ko intenzivno in meditativno preživlja izkušnje pokojnika, pravi: »Umrl sem na poti, a sem spoznal, da je tu še nekaj nesmrtnega. Nekega dne boš popolnoma sprejel smrt in se je boš zavedal.”

Tretjič se je to zgodilo 21. marca 1953, ko je bil Rajneesh star 21 let. Tistega dne se mu je zgodilo razsvetljenje. Bilo je kot eksplozija. »Tisto noč sem umrl in se ponovno rodil. Toda oseba, ki se ponovno rodi, nima nič s tistim, ki je umrl. To ni neprekinjena stvar ... Oseba, ki je umrla, je umrla popolnoma; nič ni ostalo od njega... niti sence. Ego je umrl popolnoma, popolnoma ... Tistega dne, 21. marca, je preprosto umrla oseba, ki je živela mnogo, veliko življenj, tisočletij. Začelo je obstajati drugo bitje, popolnoma novo, sploh ne povezano s starim ... Osvobodil sem se preteklosti, iztrgan sem bil iz svoje zgodovine, izgubil sem svojo avtobiografijo.

Na tej točki se zgodba o Rajneeshu pravzaprav konča. Moški, ki mu je bilo ime Rajneesh Chandra Mohan, je umrl pri 21 letih, hkrati pa se je zgodil čudež: ponovno se je rodila nova razsvetljena oseba, popolnoma brez ega. (Treba je opozoriti, da razsvetljenje ni koncept, ki bi ga bilo mogoče razložiti z določenimi logičnimi izrazi. Prej je izkušnja, ki presega vsak verbalni opis. Buda, najslavnejša razsvetljena oseba na zemlji, jo je imenoval »nirvana.«)

Po tem dogodku se zunanje življenje Rajneesha ni spremenilo. Študij je nadaljeval na Jabalpur College na oddelku za filozofijo. Leta 1957 je z odliko, zlato medaljo in magisterijem iz filozofije diplomiral na Univerzi v Saugari. Dve leti pozneje je postal predavatelj filozofije na univerzi Jabalpur. Dijaki so ga imeli zelo radi zaradi humorja, iskrenosti in brezkompromisne želje po svobodi in resnici. Med svojo 9-letno univerzitetno kariero je Osho prepotoval vso Indijo, pogosto 15 dni na mesec. Kot strasten in spreten debater je nenehno izzival ortodoksne verske osebnosti. Ko je nagovoril 100.000-glavo občinstvo, je Osho govoril z avtoriteto, ki izhaja iz njegovega razsvetljenja, uničil je slepo vero, da bi ustvaril pravo religioznost.

Leta 1966 je Osho zapustil univerzitetni stol in se popolnoma posvetil širjenju umetnosti meditacije in svoje vizije nove osebe - Zorbe-Bude, osebe, ki sintetizira najboljše lastnosti Vzhoda in Zahoda, osebe, ki zna uživati ​​v polnokrvno fizično življenje in je sposoben istočasno tiho sedeti v meditaciji in dosegati višine zavesti.

1968 se je Osho naselil v Bombaju in kmalu so k njemu začeli prihajati prvi zahodni iskalci duhovne resnice. Med njimi je bilo veliko terapevtov, predstavnikov humanističnih gibanj, ki so želeli narediti naslednji korak v svoji rasti. Naslednji korak je bila, kot je dejal Osho, meditacija.

Osho je svoje prve utrinke meditacije doživel že kot otrok, ko je skočil z visokega mostu v reko ali hodil po ozki poti čez brezno. Bilo je nekaj trenutkov, ko se je um ustavil. To je povzročilo nenavadno jasno zaznavanje vsega okoli sebe, svojega bivanja v njem ter popolno jasnost in ločenost zavesti. Te izkušnje, ki jih je večkrat doživel, so v Oshu vzbudile zanimanje za meditacijo in ga spodbudile k iskanju bolj dostopnih načinov. V prihodnosti ni le izkusil vseh meditacij, znanih iz antike, temveč je prišel tudi do novih, revolucionarnih tehnik, zasnovanih posebej za sodobni človek. Te meditacije se imenujejo "dinamične meditacije" in temeljijo na uporabi glasbe in gibanja. Osho je združil elemente joge, sufizma in tibetanske tradicije, kar je omogočilo uporabo principa transformacije energije skozi prebujanje aktivnosti in kasnejšega umirjenega opazovanja.

Osho je svojo jutranjo dinamično meditacijo prvič pokazal aprila 1970 v meditacijskem taborišču blizu Bombaja. Tistega dne so bili vsi obnemeli in očarani hkrati. Indijski novinarji so bili presenečeni, ko so videli udeležence, kako vpijejo, kričijo in si trgajo oblačila – celoten prizor je bil usoden in zelo intenziven. Toda kako močna je bila napetost v prvi, intenzivni fazi, tako globoka je bila sprostitev v drugem delu, ki je vodila v popoln mir, ki ga v običajnem življenju ni mogoče doseči.

Osho je pojasnil: »Že 10 let se neprekinjeno ukvarjam z metodami Lao Tzuja, se pravi, nenehno preučujem direktno sproščanje. Zame je bilo zelo enostavno in zato sem mislil, da bo lahko vsakomur. Potem sem se vedno znova začel zavedati, da je to nemogoče ... Seveda sem tistim, ki sem jih učil, rekel »sprostite se«. Razumeli so pomen besede, vendar se niso mogli sprostiti. Potem sem se odločil, da bom iznašel nove metode meditacije, ki najprej ustvarijo napetost – še več napetosti. Ustvarjajo takšno napetost, da postaneš nor. In potem rečem "sprosti se".

Kaj je "meditacija"? Osho je veliko govoril o meditaciji. Na podlagi njegovih pogovorov je bilo sestavljenih veliko knjig, v katerih so zelo podrobno obravnavani vsi vidiki meditacije, od tehnike izvajanja do razlage najtanjših notranjih nians. Tukaj je kratek odlomek iz Oranžne knjige.

»Prva stvar, ki jo je treba vedeti, je, kaj je meditacija. Vse ostalo bo sledilo. Ne morem vam reči, da bi morali vaditi meditacijo, lahko vam le razložim, kaj to je. Če me razumete, boste v meditaciji in ni "mora". Če me ne razumeš, ne boš v meditaciji.

Meditacija je stanje brez uma. Meditacija je stanje čiste zavesti brez vsebine. Običajno je vaš um preveč poln neumnosti, tako kot ogledalo, prekrito s prahom. Um je stalna množica – misli se premikajo, želje se premikajo, spomini se premikajo, ambicije se premikajo – to je stalna množica. Dan pride, dan gre. Tudi ko spite, um deluje, sanja. Še vedno je razmišljanje, še vedno nemir in žalost. Pripravlja se na naslednji dan, nadaljuje svoje podzemne priprave.

To je stanje ne-meditacije. Ravno nasprotje je meditacija. Ko ni gneče in se je razmišljanje ustavilo, se niti ena misel ne premakne, niti ena želja ni zadržana, si popolnoma tiho... takšna tišina je meditacija. In v tej tišini se spozna resnica, nikoli več.

Meditacija je stanje brez uma. In s pomočjo uma ne boste mogli najti meditacije, ker se bo um sam premikal. Meditacijo lahko najdete le tako, da um odložite na stran, postanete hladni, brezbrižni, neidentificirani z umom, vidite um, da gre mimo, vendar se ne poistovetite z njim, ne mislite, da "jaz sem to."

Meditacija je spoznanje, da "jaz nisem um." Ko gre to zavedanje globlje in globlje, postopoma pridejo trenutki - trenutki tišine, trenutki čistega prostora, trenutki preglednosti, trenutki, ko nič ne ostane v tebi in je vse trajno. V teh trenutkih boste spoznali, kdo ste, spoznali boste skrivnost bivanja.

Pride dan, dan velike blaženosti, ko meditacija postane vaše naravno stanje.«

Drugje Osho pravi: "Samo meditacija lahko naredi človeštvo civilizirano, saj bo meditacija sprostila vašo ustvarjalnost in odstranila vaše destruktivne težnje."

Kot razsvetljena oseba se je Osho jasneje zavedal krhkosti trenutnega obstoja človeštva na Zemlji. Nenehne vojne, divje ravnanje z naravo, ko vsako leto izumre več kot tisoč vrst rastlin in živali, posekajo cele gozdove in izsušijo morja, prisotnost jedrska orožja ogromna uničujoča moč - vse to človeka postavi na mejo, za katero je popolno izginotje.

»Življenje nas je pripeljalo do točke, ko je izbira izjemno preprosta: samo dve poti, dve možnosti. Človeštvo bo bodisi naredilo samomor ali pa se bo odločilo za meditacijo, za mir, mir, človečnost, ljubezen.

Živite naravno, živite mirno, obrnite se vase. Vzemite si nekaj časa zase, bodite sami in tiho, opazujte notranje delovanje svojega uma.

V tej notranji tišini boste izkusili novo dimenzijo življenja. V tej dimenziji ni pohlepa, jeze, nasilja. Pojavila se bo ljubezen in v tolikšnem izobilju, da je ne boste mogli zadržati, se bo začela izlivati ​​iz vas na vse strani. In to stanje daje človeku meditacijo.

Leta 1974 se je Osho preselil v Pune, kjer je skupaj s svojimi učenci sannyasini odprl ašram v čudovitem parku Koregaon. Stotisoče iskalcev z vsega sveta pride tja v naslednjih 7 letih, da bi izkusili Oshove nove meditacije in poslušali njegove govore. V svojih pogovorih se Osho dotika vseh vidikov človeške zavesti, prikazuje najbolj notranje bistvo vseh obstoječih religij in sistemov duhovnega razvoja. Buda in budistični učitelji, sufijski mojstri, judovski mistiki, indijska klasična filozofija, krščanstvo, joga, tantra, zen ... Tukaj je nekaj njegovih knjig: »Gorčično seme. Pogovori o Jezusovih besedah”, “Modrost peska. Pogovori o sufizmu”, “Buda: Praznina srca”, “Zen pregovori”, “Tantra: višje razumevanje”, “Pravi modrec. O hasidskih prispodobah”, “Ezoterična psihologija”, “Knjiga skrivnosti”, “Duhovniki in politiki (mafija duše)”, “Novi človek je edino upanje za prihodnost”, “Meditacija je prva in zadnja svoboda” , "Meditacija: umetnost notranje ekstaze".

O svojih knjigah Osho pravi: »Moje sporočilo ni doktrina, ni filozofija. Moje sporočilo je nekakšna alkimija, znanost preobrazbe, torej samo tisti, ki imajo voljo umreti takšni kot so zdaj in se ponovno roditi v nekaj tako novega, da si tega zdaj niti predstavljati ne morete...samo nekaj takšnih pogumnih ljudi bodo pripravljeni slišati, saj bo to, kar bodo slišali, vodilo v tveganje, boste morali narediti prvi korak k oživitvi. To ni filozofija, ki bi si jo lahko nadeli in se s tem začeli hvaliti. To ni doktrina, s katero bi lahko našli odgovore na svoje skrbi ... Ne, moje sporočilo ni besedni stik. To je veliko bolj tvegano. Ni nič več, nič manj kot smrt in ponovno rojstvo ...«

Mnogi ljudje z vsega sveta so to občutili in našli moč in pogum, da so se dotaknili tega vira in začeli svojo preobrazbo. Tisti, ki so dokončno uveljavljeni v tej odločitvi, sprejmejo sannyas. Sannyas, ki ga daje Osho, se razlikuje od tradicionalnega. To je neo-sannyas.

Nekdanji sannyasini - ljudje, ki so se popolnoma posvetili duhovni praksi, odšli v samostane ali na osamljene kraje in vadili s svojim Učiteljem, pri čemer so stike z zunanji svet. Neo-sannyas Osho tega ne zahteva. Neo-sannyas ni odrekanje svetu, temveč odrekanje norosti sodobnega uma, ki goji delitve med narodi in rasami, izčrpava zemeljske vire v orožje in vojne, uničuje okolje za dobiček in uči svoje otroke boriti in dominirati nad drugimi. Sodobni sannyasini, Oshovi učenci, so v središču življenja, počnejo najbolj običajne stvari, hkrati pa se redno ukvarjajo z duhovno prakso in predvsem meditacijo, združujejo materialno življenje z duhovnim življenjem, sintetizirajo v sebi ljubezen do življenja Grka Zorbe in višina duhovne zavesti Buda. Tako nastane nova oseba- Buda Zorba, človek, ki bo osvobojen norosti sodobnega uma. Po Oshovih besedah ​​je »novi človek edino upanje za prihodnost«.

Tisti, ki postane sannyasin, dobi novo ime, kot simbol predanosti meditaciji in preloma s preteklostjo. Ime, običajno izpeljano iz sanskrta ali indijskih besed, vsebuje navedbe človekovega potenciala ali določene poti. Ženske prejmejo predpono "Ma" - znak najvišjih lastnosti ženske narave, ki jih je treba ceniti in skrbeti zase in za druge. Moški dobijo predpono "Swami", kar Osho prevaja kot "samomojstrstvo".

Osho se je s svojimi učenci srečeval vsak dan, razen v obdobjih, ko je bil slab. Njegovi pogovori so šli zelo dobro. Tukaj je, kako Swami Chaitanya Kabir opisuje svoje srečanje z Mojstrom:

»Tiho sediva in poslušava;

Vstopi, prekrižanih rok v pozdrav.

Predavanje se začne z

Preprosta osupljiva izjava.

In jutro se zlije v nas.

Okoli besed teče energija

Ideje, zgodbe, šale, vprašanja,

Prepletajo jih v veliko simfonijo

Repozitorij vsega.

Posmehljivo, veliko, bogokletno, sveto...-

In vedno v stiku z našo zavestjo,

Vodi nas naravnost v središče v pravem trenutku.

Teme se razvijajo same od sebe

Nepričakovan obrat

Zrcaljenje v jasnosti v nekaj nasprotnega

In nazaj.

Govori do

Dokler ne slišimo njegovih besed

V oglušujoči tišini.

Surf buči povsod.

"Dovolj za danes!"

Pride ven nasmejan

Sklenjene roke pozdravljajo vse

Sedimo".

1981 Osho je dolga leta trpel za sladkorno boleznijo in astmo. Spomladi se je njegovo stanje poslabšalo in potonil je v obdobje tišine. Na priporočilo zdravnikov junija letos so ga odpeljali na zdravljenje v ZDA.

Oshovi ameriški učenci so kupili 64.000 hektarjev velik ranč v osrednjem Oregonu in tam ustanovili Rajneeshpuram. Avgusta je tja prispel Osho. V štirih letih, ko je Osho tam živel, je Rajneeshpuram postal najdrznejši eksperiment pri ustvarjanju transnacionalne duhovne komune. Vsako poletje 15.000 ljudi iz Evrope, Azije, Južna Amerika in Avstralija. Kot rezultat je občina postala uspešno mesto s 5000 prebivalci.

1984 Tako nenadoma, kot je prenehal govoriti, je Osho oktobra znova spregovoril. Govoril je o ljubezni, meditaciji in človeškem suženjstvu v norem, močno pogojenem svetu. Duhovnikom in politikam je očital, da kvarijo človeške duše, da uničujejo človekovo svobodo.

»Dvigujem roko proti preteklosti vsega človeštva. Ni bilo civilizirano, ni bilo humano. Nikakor ni prispevala k razcvetu ljudi. Ni bila pomlad. To je bila prava katastrofa, zločin tako velikega obsega, da se odrečemo svoji preteklosti, začnemo živeti po svoji biti in ustvarjamo svojo prihodnost. ...Ljudje, zbrani okoli mene, se učijo, kako biti srečnejši, bolj meditativen, kako se smejati bolj veselo, živeti bolj aktivno, ljubiti globlje in prinašati ljubezen in smeh vsemu svetu. To je edina obramba pred jedrskim orožjem. Tukaj ne gradimo vojske, da bi osvojili svet. Ustvarjamo komuno posameznikov, ki imajo svojo duhovnost, saj želim, da so ti posamezniki svobodni, odgovorni, budni in zavedni ljudje, ki ne dovolijo, da bi jim kdo diktiral, sami pa nikomur ničesar ne vsiljujejo.

Zvezne in lokalne oblasti so ga od samega začetka poskusa ustvarjanja komune na vsak način poskušale uničiti. Dokumenti so pozneje potrdili, da je Bela hiša vpletena v te poskuse.

Oktobra 1985 je ameriška vlada Osha obtožila kršenja imigracijskih zakonov in ga brez opozorila odpeljala v pripor. Vklenjen in vklenjen je bil 12 dni v priporu brez varščine. V zaporu je utrpel telesno poškodbo. Glede na naslednje zdravstveni pregled, v Oklahomi je bil izpostavljen življenjsko nevarni dozi sevanja, zastrupil pa se je tudi s talijem. Ko so v Oshovem zaporu v Portlandu našli bombo, je bil edini, ki ni bil evakuiran.

Zaskrbljeni za Oshovo življenje so se njegovi odvetniki strinjali, da priznajo kršitev zakona o priseljevanju, in Osho je 14. novembra zapustil Ameriko. Komuna je razpadla.

Ameriška vlada se ni zadovoljila s kršitvijo lastne ustave. Ko je Osho na povabilo svojih učencev odšel v druge države, so ZDA s svojim vplivom v svetu poskušale vplivati ​​na druge države, tako da je bilo Oshovo delo moteno, kamor koli je prišel. Zaradi te politike je 21 držav Oshu in njegovim spremljevalcem prepovedalo vstop na njihove meje. In te države se imajo za svobodne in demokratične!

Julija 1986 se je Osho vrnil v Bombaj in njegovi učenci so se spet začeli zbirati okoli njega.Ko je število ljudi, ki so ga obiskovali, januarja 1987 hitro naraslo, se je vrnil v Pune, kjer je bila takrat ustanovljena Oshova mednarodna komuna. Spet so se začeli lepi dnevni diskurzi, meditacijski vikendi, počitnice. Osho ustvari več novih meditacij. Eno izmed njih, "Mistično vrtnico", je poimenoval "največji preboj v meditaciji 2500 let po Vipassani meditaciji Gautame Bude." Na tisoče ljudi se je udeležilo meditacije Mystic Rose ne le v občini v Puni, ampak tudi v meditacijskih centrih Osho po vsem svetu. »Ustvaril sem veliko meditacij, a ta bo verjetno najbolj bistvena in temeljna. Pokrije lahko ves svet.«

Meditacija traja 21 dni in sicer: en teden se udeleženci smejijo 3 ure na dan, drugi teden 3 ure na dan jočejo, tretji teden 3 ure na dan tiho opazujejo in pričujejo. V prvih dveh fazah se udeleženci preprosto smejijo in jokajo brez razloga, gredo skozi plasti okorelosti, depresije in bolečine. S tem se sprosti prostor, v katerem se bo pozneje dogajalo tiho pričevanje. Po očiščenju s smehom in solzami se je lažje ne poistovetiti ali izgubiti v vsem, kar se dogaja: v mislih, čustvih, telesnih občutkih.

Osho pojasnjuje: »Celotno človeštvo je malo ponorelo iz preprostega razloga, ker se nihče ne smeji od srca, popolnoma. In potlačil si toliko žalosti, toliko obupa in tesnobe, toliko solz – vse ostane, zapirajo te, ovijajo in uničujejo tvojo lepoto, tvojo milino, tvoje veselje. Vse kar morate storiti je, da greste skozi ti dve plasti. Potem pa med pričevanjem samo odprite jasno nebo.«

Ta meditacija je, tako kot mnoge druge, terapevtske narave. Znanstvene raziskave, opravljene med in po skupinski meditaciji Mystic Rose, so pokazale, da udeleženci doživljajo globoke in trajne spremembe na številnih področjih svojega življenja. Sestavljajo jih globoka notranja sprostitev, zmanjšanje psihosomatskih obolenj in vse večja sposobnost čutiti in izražati svoja čustva v vsakdanjem življenju ter se hkrati odmakniti od teh čustev – postati priča svojih izkušenj.

Zdaj je v Oshovi mednarodni komuni veliko drugih terapevtskih skupin. Vsi so združeni v Osho Multiversity. V okviru Multiverzitete: Šola centriranja, Šola kreativnih umetnosti. Mednarodna zdravstvena akademija, Akademija za meditacijo, Transformacijski center, Inštitut za tibetanske pulzacije itd. Vsaka šola ponuja svoj program, namenjen razvoju duhovnih lastnosti osebe. Šolski voditelji so ljudje iz različnih držav, ki delijo in podpirajo Oshove poglede na človeka in njegovo mesto na tem svetu.

Dvakrat mesečno izhaja revija Osho Times International, ki se distribuira po vsem svetu in izhaja v devetih jezikih (razen ruskega). Obstaja mednarodna Osho povezava – računalniško omrežje med meditacijskimi centri in Osho ašrami v različnih državah.

Osho je zapustil svoje telo 19. januarja 1990. Pogosto so mu postavljali vprašanje, kaj bo, ko bo umrl? Tukaj je Oshov odgovor italijanski televiziji, ki ga je posredoval njegov osebni tajnik:

»Osho se zanaša na obstoj in mu zaupa. Nikoli ne razmišlja o naslednjem trenutku. Če je v tem trenutku vse dobro, potem naslednji trenutek sledi iz tega in bo še bogatejši.

Ne želi postati zapor, kot to počnejo druge religije. Izpustil je celo besedo "Bhagwan" samo zato, ker je eden od pomenov besede "Bog". V trenutku, ko je nekdo Bog, potem si seveda suženj, ustvarjeno bitje. Lahko te uničijo brez vprašanja. Tudi zvezde izginejo, kaj pa človeško življenje?

Ne želi, da bi vse to kakorkoli spominjalo na vero. Njegovo delo je osredotočeno na posameznika in njegovo svobodo, na koncu pa je to en svet, brez kakršnih koli omejitev glede barve kože, rase in narodnosti.

Sprašujete, kaj se bo zgodilo, ko bo Osho umrl. Ni Bog in ne verjame v nobene preroke, prerokbe ali mesijo. Vsi so bili sebični ljudje. Zato, kar lahko v tem trenutku naredi, naredi. Kar se zgodi po njegovem odhodu, prepusti volji obstoja. Njegovo zaupanje v obstoj je absolutno. Če je kaj resnice v tem, kar pravi, bo to preživelo. Zato svojih sanjasinov ne imenuje privrženci, ampak spremljevalci na potovanju.

Jasno je rekel: »Ne oklepajte se preteklosti. Nadaljujte z iskanjem. lahko najdeš prava oseba ker si ga že okusil." In to vprašanje je čudno. Nihče se ni vprašal, kaj se bo zgodilo, ko bo Einstein umrl. Obstoj je tako neomejen in tako neizčrpen, da ljudje rastejo tako naravno kot drevesa, razen če jih družba pohabi. Če jih ljudje ne bodo uničili za svoje namene, potem bodo cvetele same od sebe, Osho ne ponuja nobenega programa. Nasprotno, želi, da se vsi deprogramirajo. Krščanstvo je program. Njegova naloga je deprogramirati ljudi in jim zbistriti misli, da lahko rastejo sami. Podpora je dobrodošla, ni pa obvezna.

Absurdna vprašanja si vedno postavljajo ljudje, ki mislijo, da vodijo svet, Osho je le del vesolja. In brez njega se bo vse dobro nadaljevalo. To ni problem. In vesel bo, da ni vere in se nihče ne bo razglasil za naslednika, ko bo odšel. Če kdo trdi, da je njegov naslednik, se ga je treba izogibati. Takšni ljudje so uničili Budo, Kristusa, Krišno.

Vse, kar zmore, naredi. Ni določenega načrta, ki bi ga lahko vsajali v vaš um. To ustvarja fanatike. Vsak posameznik je edinstven, zato noben program ne more osrečiti človeštva, saj potem nosijo tuja oblačila in obutev, ki jim ne pristaja. Vse človeštvo je kot klovni.

Ljudje, ki jih njegovo delo še naprej zanima, bodo preprosto nosili baklo. Nikomur pa ne bodo ničesar vsiljevali, ne s kruhom ne z mečem. Ostal bo vir navdiha. za nas. In to bo čutila večina sanjasinov. Želi, da rastemo sami ... Lastnosti, kot je ljubezen, okoli katere ni mogoče zgraditi nobene cerkve, kot je zavest - lastnost, ki je nihče ne more monopolizirati, kot so praznovanje, veselje, svež, otroški pogled. Želi, da ljudje spoznajo sebe, ne glede na mnenje drugih. In pot vodi navznoter. Ni potrebe po zunanji organizaciji ali cerkvi.

Osho za svobodo, individualnost, ustvarjalnost, da bi bila naša Zemlja še lepša, da živimo v tem trenutku in ne čakamo na raj. Ne boj se pekla in ne bodi pohlepen po nebesih. Samo bodi tukaj v tišini in uživaj, ko si. Celotna Oshova filozofija je, da skuša na kakršen koli način uničiti vse, kar kasneje postane suženjstvo: oblasti, skupine, voditelji - vse to so bolezni, ki se jim je treba popolnoma izogniti.

Osho ni pisal knjig. Vse objavljene knjige so zapisi njegovih pogovorov s študenti. Energija poslušalcev, njihova pripravljenost in zanimanje so določili smer pogovora. Ti pogovori odražajo odnos Mojstra z učenci, njihovo medsebojno prodiranje.

"Te besede so žive. So utrip mojega srca. To ni nauk. Moje besede so trkanje na tvoja vrata, da lahko prideš domov. Sprejmi moje darilo."

Se želite globlje spoznati? Potem pa moja nova ideja...

Verjetno je zato treba za začetek na splošno povedati, kdo je Osho, ker tega ne more vedeti vsak.

Osho. kratka biografija

Chandra Mohan Jain(11. december 1931 - 19. januar 1990) od zgodnjih sedemdesetih, bolj znan kot Bhagwan Shri Rajneesh (tisti blaženi, ki je Bog) in kasneje kot Osho (oceanski, raztopljen v oceanu) - slavni neohindujski guru in mistik, inspirator neo-orientalističnega gibanja Rajneesh, pridigar " filozofije "popolne osvoboditve", ki jo imenuje sanskrtski izraz "sannyas".

Kritika socializma, Mahatme Gandhija in tradicionalnih religij je Oshoja za časa njegovega življenja naredila za kontroverzno osebnost. Poleg tega je zagovarjal svobodo spolnih odnosov, v nekaterih primerih je organiziral prakse spolne meditacije, za kar si je prislužil vzdevek "seks guru".

Osho je ustanovitelj sistema ašramov (verskih skupnosti) v mnogih državah. Ašram je bil po opisih učencev hkrati »zabaviščni park in norišnica, hiša užitkov in tempelj«.
Med bivanjem v ZDA je ustanovil mednarodno naselje Rajneeshpuram, katerega prebivalci so do septembra 1985 zagrešili hude zločine, vključno z bioterorističnim dejanjem (okužili več kot 750 ljudi s salmonelo).

V štirih letih, ko je Osho tam živel, je priljubljenost Rajneeshpurama rasla.
Tako je leta 1983 na festival prišlo približno 3000 ljudi, leta 1987 pa približno 7000 ljudi iz Evrope, Azije, Južne Amerike in Avstralije.
V mestu so odprli šolo, pošto, gasilsko in policijsko enoto, prometni sistem s 85 avtobusi.
Med letoma 1981 in 1986 je gibanje Rajneesh zbralo približno 120 milijonov dolarjev z različnimi meditacijskimi delavnicami, predavanji in konferencami s pristojbinami za udeležbo od 50 do 7500 dolarjev.
Do "konca leta 1982 je Oshovo neto premoženje doseglo 200 milijonov dolarjev neobdavčenih."
Osho je imel v lasti tudi 4 letala in 1 bojni helikopter. Poleg tega je imel Osho v lasti "skoraj sto (številke se razlikujejo) Rolls-Roycev."
Njegovi privrženci naj bi želeli povečati število Rolls-Roycev na 365, po enega za vsak dan v letu.
Leta 1984 je Zvezni preiskovalni urad "vložil kazensko tožbo proti sekti Rajnesh", ker so v Anteloopu "na ozemlju centra Rajnesh odkrili skrite orožje in laboratorije za droge."

23. oktobra 1985 je bil Rajnesh aretiran.
»Poziv k popolni svobodi, skupaj z zelo liberalnimi pogledi na poroko in spolne odnose, je povzročil javno ogorčenje po vsem svetu.
Osho je razpustil svoj ašram v Oregonu in javno izjavil, da ni verski učitelj ter izjavil, da je bila "Biblija Rajneesh" objavljena brez njegove vednosti.
Prav tako so njegovi učenci zažgali 5000 izvodov knjige "Rajneeshism", ki je bila 78-stranska kompilacija naukov Bhagwana, ki je "Rajneeshism" opredelil kot "nereligijsko vero."
Po izgonu iz Amerike je Rajneeshu 21 držav zavrnilo vstop ali pa ga razglasilo za "persono non grata".

V številnih državah je bila Oshova organizacija razvrščena kot destruktivna sekta in kult in je bila, tudi v ZSSR, prepovedana.

Poučevanje.
Oshova učenja so izjemno eklektična (večinoma izposojena iz drugih filozofskih sistemov).
Je kaotičen mozaik, sestavljen iz elementov budizma, joge, taoizma, sikhizma, grške filozofije sufizma, evropske psihologije, tibetanske tradicije, krščanstva, hasidizma, zena, tantrizma in drugih duhovnih gibanj ter lastnih pogledov.

Sam je o tem govoril takole: »Nimam sistema. Sistemi so lahko samo mrtvi. Sem nesistematičen, anarhičen tok, niti nisem oseba, ampak samo določen proces. Ne vem, kaj sem ti rekel včeraj"
Številna Oshova predavanja vsebujejo protislovja in paradokse, ki jih je Osho komentiral takole:
»Moji prijatelji so presenečeni: včeraj si rekel eno, danes pa drugo. Kaj naj poslušamo? Lahko razumem njihovo začudenost. Samo zgrabili so besede. Pogovori zame nimajo nobene vrednosti, dragoceni so le presledki med besedami, ki jih govorim. Včeraj sem odprla vrata svoje praznine z nekaterimi besedami, danes jih odpiram z drugimi besedami.

»Končni cilj verske prakse Rajnesha je doseči stanje razsvetljenja in popolne osvoboditve. Načini za dosego tega stanja so zavračanje stereotipov kulture, vzgoje, tradicije, zavračanje vsega, kar vsiljuje družba. Obenem pa naj bi »uničenje 'socialnih ovir in stereotipov' potekalo med komunikacijo z 'učiteljem' ter pridobivanje notranje svobode s prakso 'dinamične meditacije' in spolnih orgij, predstavljenih pod krinko tantrizma.'

Kljub stotinam narekovanih knjig Rajneesh ni ustvaril sistematične teologije. V obdobju Oregonske komune (1981-1985) je bila izdana knjiga z naslovom "The Bible of Rajneesh", vendar je po razpadu te komune Rajneesh izjavil, da je bila knjiga objavljena brez njegove vednosti in soglasja, in pozval svoje privržence znebiti se »starih navezanosti«, ki jim je pripisoval verska prepričanja.

Osho je uporabil tudi široko paleto zahodnih konceptov. Njegov pogled na enotnost nasprotij spominja na Heraklita, njegov opis človeka kot mehanizma, obsojenega na nenadzorovana impulzivna dejanja, ki izhajajo iz nezavednih nevrotičnih vzorcev, pa ima veliko skupnega s Freudom in Gurdjieffom.
Njegova vizija »novega človeka«, ki presega meje tradicije, spominja na Nietzschejeve ideje v Onkraj dobrega in zla.
Oshovi pogledi na osvoboditev spolnosti so primerljivi z Lawrenceovimi, njegove dinamične meditacije pa dolgujejo Reichu.

Osho poziva k delanju tistega, kar izvira iz občutkov, teče iz srca: "Nikoli ne sledite umu ... ne vodite se po načelih, bontonu, normah obnašanja."
Zanikal je asketizem in samoomejevanje klasične Patanjalijeve joge in izjavil, da je "hrepenenje po nasilju, seksu, grabežljivosti denarja, hinavščini lastnost zavesti", pri čemer je poudaril tudi, da v "notranji tišini" ni "ne ne pohlep, ne jeza, ne nasilje", ampak je ljubezen.

Spodbujal je privržence, naj vržejo svoje nizke želje navzven v kakršni koli obliki, kar se je izrazilo »v krčevitih drgetih, histeričnem vedenju«.
Verjetno je, da so iz tega razloga ašrami Rajneesh postali predmet kritik zaradi antisocialnih dejavnosti: promiskuitete (promiskuitetni, neomejeni spolni odnosi s številnimi partnerji), obtožb o prestopništvu itd.
Osho je spodbujal svobodno ljubezen in pogosto kritiziral zakonsko institucijo, ki jo je v zgodnjih pogovorih imenoval "krsta ljubezni", čeprav je včasih spodbujal poroko zaradi priložnosti za "globoko duhovno druženje".

»Sem ustanovitelj ene same religije,« je izjavil Rajneesh, »druge religije so prevara.
Jezus, Mohamed in Buda so samo pokvarili ljudi...
Moje poučevanje temelji na znanju, na izkušnjah.
Ljudem mi ni treba verjeti. Razložim jim svojo izkušnjo. Če se jim zdi prav, to sprejmejo. Če ne, potem nimajo razloga verjeti vanj.«
Oshove pogovore, posnete med letoma 1969 in 1989, so sledilci zbrali in izdali v obliki več sto (več kot 600) knjig.

Spolne prakse in tantra
Osho je kot spolni guru zaslovel v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja zaradi svojih tantričnih naukov (indijski radikalni nauk o seksu; ena od mističnih tantričnih praks, katere glavna vsebina je intimnost partnerjev) o »integraciji spolnosti in duhovnosti« , kot tudi zaradi dela nekaterih terapevtskih skupin in spodbujanja spolnih praks med sannyasini.
Osho je verjel, da je tantra v največji meri vplivala na njegove nauke, skupaj z zahodno seksologijo, ki je temeljila na spisih Wilhelma Reicha. Osho je poskušal združiti tradicionalno indijsko tantro in psihoterapijo, ki temelji na Reichu, ter oblikovati nov pristop:
»Vsa naša dosedanja prizadevanja so bila neuspešna, ker se s seksom nismo spoprijateljili, ampak smo mu napovedali vojno; zatiranje in nerazumevanje smo uporabljali kot način reševanja spolnih težav ... In rezultati zatiranja nikoli niso plodno, nikoli prijetno, nikoli zdravo."
Tantra ni bila cilj, ampak metoda, s katero je Osho osvobodil sledilce seksa:

"Tako imenovane religije pravijo, da je seks greh, tantra pa pravi, da je seks samo sveta stvar ... Ko ozdravite svojo bolezen, ne nosite več recepta, viale in zdravila. Izpustite ga. ."
Osho je verjel, da je le z intenzivnim »doživljanjem spolnih čustev« možno »razumevanje njihove narave« in osvoboditev spolne »strasti-šibkosti«.

Po besedah ​​očividcev je v gibanju Osho obstajal problem čustvenega nasilja, še posebej izrazit je bil v času delovanja Rajneeshpurama.
Nekaj ​​ljudi je bilo huje poškodovanih.
Vrnili so se z zgodbami o "spolni perverznosti, trgovanju z mamili, samomoru", pa tudi z zgodbami o telesnih in duševnih poškodbah iz Pooninih programov.
A tudi med poškodovanimi je bilo veliko pozitivnih o svojih izkušnjah, tudi takih, ki so gibanje že zapustili. Na splošno je večina sanjasinov svojo izkušnjo ocenila kot pozitivno in jo argumentirano zagovarjala.

Nova oseba
Oshovi neosanjasini zavračajo preteklost in prihodnost, živijo tukaj in zdaj, ne zavračajo pa seksa in materialnega bogastva.
Želje je bilo treba sprejeti in preseči, ne zanikati. Ko pride do "notranjega razcveta", bodo nagoni, kot je nagon po seksu, izginili.
Rajneesh se je imenoval "guru za bogate" in dejal, da revščina ni prava duhovna vrednota.

Rajneesh je skušal ustvariti "novega človeka", ki bi združil duhovnost Gautame Bude z zanimanjem za Zorbino življenje, ki ga je grški pisatelj Nikos Kazantzakis utelesil v romanu Grk Zorba. Z Zorba je Osho mislil na osebo, ki »se ne boji pekla, ne teži v nebesa, živi polno, uživa v majhnih stvareh življenja ... hrani, pijači, ženskah. Po napornem delovnem dnevu vzame v roke glasbilo in ure in ure pleše na plaži."

Novi človek po Oshoju ne bo več ujet v institucije, kot so družina, zakon, politične ideologije in religije ...
(Wikipedia)
V celoti: http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29

Na primer, citati o ljubezni, a ko pogledate vir, se izkaže nekakšna čudna ljubezen.

Pravi »uživaj, živi tukaj in zdaj«, pa čeprav tam trava ne raste.
Rezultat je promiskuitetni skupinski seks, povzdignjen v rang "meditacije" v ašramih in zunaj njih.
In ker otroci prihajajo iz "užitka", ponuja sterilizacijo, ki se aktivno in, kot pravijo, pod pritiskom vodstva izvaja v ašramih.
In temu se je reklo "svoboda". In kje ljubezen, sploh ni jasno.

In kje je osvetlitev? Res slepeče. Ampak mimogrede, nihče ni bil prisiljen v Oshove učence in v te ašrame. Ljudje so k njemu prihajali prostovoljno. In celo večina ljudi je svojo izkušnjo ocenila kot pozitivno in jo zagovarjala. Verjetno vsakemu svoje. Zame je to sekta, v kateri ne diši po svobodi.

Kot uči Osho – človek mora delati, vendar ne biti »doer«. Obstaja gibanje. Večno gibanje. Toda to je premikanje od ene stopnje do druge, od enega mejnika do drugega mejnika. Akcija je. In dejanje pomeni rezultat. Ni rezultata - dejanje izgubi smisel.

Vse to je banalno. Dejansko mozaik mnogih naukov.

Brez komentarja.

"Tukaj je odlomek iz spominov obiska ašrama v Puni okoli leta 80:
"Umori, posilstva, skrivnostna izginotja, grožnje, požigi, eksplozije, zapuščeni otroci 'Ašramov', ki beračijo na ulicah Pune, droge - vse to [tu] je v redu stvari ...
Kristjani, ki delajo v psihiatrična bolnišnica Poons, bo potrdil vse, kar je bilo povedano, pri čemer ne bo pozabil omeniti visoke stopnje duševnih motenj, [zlasti] zaradi dejstva, da je ašram prevzel politično oblast v svoje roke in se nad tem ni nikogar, ki bi se pritoževal."
(Martin W. op. cit. str. 288).
Ampak to je zunaj.

In tukaj je notranji, to je nauk:
"Rajneesh je pridigal svobodo nečistovanja in sprevrženosti, medtem ko je družino in otroke označil za nepotrebno breme. Rekel je:

"Nič ni narobe s čisto preprostim seksom ..."
Kdo se s tem prepira? In obstaja. Intimna razmerja niso greh ali nemorala.
A promiskuitetne spolne odnose (ali nečistovanje po cerkveno), kot vir nalezljivih bolezni in številnih človeških nesreč, vsekakor obsojajo tako družba kot vere.

In še:
"Brez obveznosti, brez dolžnosti, brez obveznosti v tem. Seks mora biti poln igre in molitve" (Osho. Seks. Citati iz pogovorov. M., 1993).
V zvezi s tem, "ko je Rajneesh namignil, da ženska, obremenjena z otroki, ne more doseči razsvetljenja, prav v kultnem centru v Laguna Beachu, so bile številne sannyasine kirurško sterilizirane" ...

"Razvijte svojo spolnost, ne zatirajte se!.. Orgij ne navdihujem, a jih tudi ne prepovedujem" ("Parismatch", 11/08/1985. Citirano po: Privalov K. B. S. 35).

Nato:
"Obiskovalci komune v Puni so se vračali z zgodbami o takšnih spolnih orgijah, pa tudi o perverznostih, zasvojenosti z drogami in trgovini z drogami!" Rajneesh. (Barker A. op. cit. str. 244).

Obljubil je "sinico v roki" in celo žerjavv obliki svobode, razsvetljenja brez vsakršnega dela, brez kakršnih koli omejitev, nasprotno, skozi gojenje najnizkejših strasti in razvad, ki obstajajo samo v človeku.
Ni boga, ni morale, ni prepovedi, obveznosti ... dovoljeno pa je vse, kar prinaša užitek in bogastvo. Tisti, ki so potrebovali kaj od naštetega, so hodili v njegove ašrame, ker jim je njegova ideologija omogočala, da so se opravičili predvsem v svojih očeh in se v svojem okolju ali družbi niso počutili kot moralni izobčenci ali čudaki.
Prav tako mislim, da je imel hipnotično moč. Splet je poln posnetkov njegovih nastopov.
Popolna demagogija, ampak ljudje so očarani. Ni treba biti velik specialist, da pogledaš njihove obraze in ugotoviš, da je občinstvo eni bolj, drugi manj "vplivni".

"Ljubite se.
Ne obsojajte se. Toliko ste bili obsojani in vso to obsodbo ste sprejeli. Zdaj pa se kar naprej poškoduješ ...«

Kako privlačna ideologija za mnoge, nekakšen »sladek bonbon« za jutranji čaj.
Ne glede na to, kakšen prekršek storite (navsezadnje ne obsojajo za dobro), ne glede na to, kakšno škodo povzročite, ne glede na to, kako izmeček ste, »ne obsojajte se ...«, ampak »bodite to, kar ste in uživajte . .."

Vest, kesanje sta protiutež in zapora nezavezanosti, tudi večkratni, nečesa, kar je predmet obsodbe (in to je vedno nekomu/nečemu storjeno zlo in nečija bolečina), nanje torej postrani pozabijo in delajo, kar hočejo. , vsaj hodite po trupelih, če se le dobro počutite hkrati in glavno je "ne obsojajte se", da ne motite vase "uživajte", ampak "bodite sami".

In kdo bi dvomil, da bodo s takšno formulacijo vprašanja ašrami počili od tistih, ki si želijo.
Kaj pa razsvetljenje? Ne sodi v to shemo.

Zombiji, ki temeljijo na tehnikah meditacije in dihalnih vaj

Edina religija Osho Shri Rajneesh

Izvira iz Indije leta 1970 in temelji na filozofiji zen budizma.

Ne brez duhovnega trema začnem pripoved o učenju velikega učitelja Osho Shri Rajneesha, ki sem mu sledil več let.

Kot večina verskih učiteljev na Vzhodu je tudi Osho svoje učenje razložil, ne da bi se skliceval na katere koli prejšnje šole in filozofije, temveč na lastno izkušnjo duhovnega razvoja. Ob koncu šestdesetih je Mojster prišel do zaključka, da so vsa prepričanja na Zemlji napačna in da je čas, da ljudje odprejo oči za eno in edino pravo vero.

Zahvaljujoč velikemu preroškemu daru je Osho uspel pridobiti veliko število privržencev in leta 1971 ustanovil svoj prvi ašram v Puni. Do leta 1981 je skozi to šolo šlo do petdeset tisoč ljudi letno, kar še enkrat priča o visoki duhovni nasičenosti novega učenja.

Leta 1981 je vlada Indire Gandhi prepovedala sekto pod pretvezo, da so v ašramu Osho Shri Rajneesh uporabljali mamila za doseganje nirvane, med meditacijo pa je prihajalo do pretepov in prebadanja. Učitelj se je bil prisiljen preseliti v ZDA, kjer je bil izvoljen za župana mesta Enteloope v Oregonu. Tam je ustanovil nov ašram. Kmalu so po okrožju začele krožiti govorice o nenavadnih smrtih med brezdomci berači in potepuhi v mestu, pa tudi o divjih spolnih orgijah v zidovih sekte. Pod pritiskom " javno mnenje svobodna Amerika« je bil Osho aretiran, ta pa je, da bi se izognil stopnjevanju konflikta, javno napovedal razpad sekte. Za večji učinek so pred očmi novinarjev in televizijskih kamer zažgali pet tisoč posebej za to priložnost natisnjenih brošur.

14. novembra 1985 je bil v Portlandu v Oregonu po odmevnem sojenju Oshu Shri Rajneesh obsojen na deset let zapora ... pogojno in tiho izpuščen na vse štiri strani.

Na njegovem grobu v mestu Pune v Indiji je bela marmorna plošča z lakoničnim napisom: "Nikoli rojen in nikoli umrl, samo obiskal to deželo od 1931 do 1990", nauk pa še naprej živi in ​​se razvija v skoraj celotnem civiliziranem svetu. in tradicionalno budistične države.

Osnova te škandalozne religije je zen (čan) budizem, pri priporočilih za samoizboljšanje pa se Osho pogosto neposredno sklicuje na znane predstavnike različnih zenovskih gibanj, pa tudi na konfucijanske filozofe. Glavne razlike od tradicionalnih šol so uporaba tehnik motorične meditacije in teorija »razumnega egoizma«, ki jo ustvari učitelj.

Prav bivanje v sekti Osho Shri Rajneesh mi je pokazalo celotno brezno, ki loči tiste, ki ljudi prepričujejo, naj opustijo sektaštvo, in tiste, ki so v sektah. Torej, o učenju Oshoja s strani popularizatorjev je rečeno na naslednji ravni:

»Pridigal je osvoboditev od lastnega »jaza«, od vesti. Živeti je treba, ne da bi o čemerkoli razmišljali, ne da bi se obremenjevali z mislimi bodisi o preteklosti bodisi o prihodnosti, bodisi o družini ali vsakdanjem kruhu. In pot do tega je v meditaciji, napevih, obrednih plesih, podobnih plesom prvih hipijev, le podobo guruja si je treba obesiti na leseno verigo okoli vratu ... Ampak, kot je učil Rajneesh, brez ljubezni na tem svetu ne gre. »Razvijajte svojo spolnost, ne zatirajte je! poklical je. »Ljubezen je začetek vsega. Če si zamudil začetek, ne boš imel konca ...« In dodal: »Orgij ne navdušujem, a jih tudi ne prepovedujem. Vsak se odloči zase"

NADALJEVANJE V KOMENTARJIH

Pozdravljamo vas, naši dragi obiskovalci in naročniki na posodobitve našega spletnega mesta. Bi vas zanimalo, kako je oseba, rojena v majhni indijski vasi, zaslovela po vsem svetu, postala znana po svojih nestandardnih pogledih na vero in vesolje, dosegla najvišjo stopnjo svobode in duhovnega razsvetljenja, organizirala celotno komuno , pridobil Rolls-Royce park in druge zanimivosti?

Če da, potem berite naprej, povedali vam bomo o velikem indijskem voditelju, mističnem navdihujočem, ki je spoznal najvišje skrivnosti življenja, ustanovitelju kakovostno novega verskega in kulturnega gibanja Oshu. Biografija te osebe si zasluži posebno pozornost. Čeprav je veliki modrec sam rekel, da nima biografije, in da je bil zadnjih dvaintrideset let absolutni nič. V članku boste prebrali najbolj izjemne, zanimive in neverjetna dejstva iz življenja velikega mentorja.

V majhni indijski vasici Kuchvade v državi Madhya Predesh se je 11. decembra 1931 rodil deček, ki so ga poimenovali Chandra Mohan Jein. To je uradno ime bodočega duhovnega voditelja. Njegov oče je bil trgovec s tekstilom. In v naslednjih nekaj letih se je v njihovi družini zaporedoma rodilo še deset otrok. Chadra Mohan Jain je bil najstarejši.

V svoji knjigi "Utrinki zlatega otroštva" Osho svojo vas opisuje kot kraj, kjer ni bilo pošte in železnice. Piše, da je bilo lepo jezero in majhni grički, hiše so bile krite s slamo. In edina zidana hiša v vsej vasi je bila tista, kjer se je rodil sam Rajneesh, vendar je bila tudi ta hiša majhna. V vasi ni bilo niti šole, zato se Osho ni učil do devetega leta. In ta leta so bila najbolj dragocena. Petdeset let kasneje se ta vas ni spremenila, ni bolnišnice in policije, a tam nihče ne zboli. Nekateri ljudje iz teh krajev še nikoli v življenju niso videli vlaka ali celo avtomobila, živijo pa tiho, blaženo in srečno.

Vaših prvih sedem let življenja Oshoživel pri svojih ljubljenih starih starših materini liniji. Bil je tako navezan nanje, da je svoji babici rekel mama. In svojo pravo mamo je imenoval "dojenček", ta izraz pomeni "žena starejšega brata." Njegova družina je pripadala verski skupnosti Jains. Religija džainizem pridiga o nenasilju, neškodovanju vseh živih bitij na svetu, glavna stvar je samoizboljšanje duše za doseganje vsevednosti in večne blaženosti. Prav sorodniki so fantku izmislili vzdevek Rajneesh oziroma Raja, kar pomeni kralj.

Ko je bil deček star sedem let, je smrt zahtevala zelo bližnjo in ljubljeno osebo - njegovega dedka. To je bil najtežji udarec. Osho je tri dni ležal na kavču brez premikanja v upanju, da bo umrl. Ko se to ni zgodilo, je sam ugotovil, da je smrt nemogoča. Fant je začel slediti pogrebnim procesijam, da bi razumel bistvo smrti, vendar mu to ni prineslo ničesar.

In pri petnajstih letih je izgubil dekle (Shashijev bratranec), umrla je zaradi abdominalne vrste. Te smrti so vedno zelo močno vplivale na Rajneeshovo duševno stanje. Trpel je za depresijo, glavobolom, melanholijo, mučil se je s tekom po dvajset kilometrov na dan in dolgimi meditacijami.

Osho se je v šoli dobro učil, vendar se je pogosto spopadal z učitelji, preskočil razrede, ni ubogal in na vse možne načine provociral svoje sošolce.

Kasneje Osho v svojih literarnih zapisih odkrito piše, da sovraži učitelje, vsaj v starem pomenu besede. Tepel je celo svoje učitelje. V mladosti so ga odlikovali arogantnost in sebičnost, drzni pogledi, zanikanje vseh družbenih norm in pravil.

Izobraževanje in delo.

• Osho je šel v šolo, da bi se učil pri 9 letih.
• Pri 19 letih je Rajneesh začel študij filozofije na kolidžu Hitkarine, vendar je zaradi konflikta z enim od učiteljev zapustil to izobraževalno ustanovo in nadaljeval študij na kolidžu Jain.
• Pri 24 letih je Osho diplomiral na fakulteti in nekaj let kasneje, ko je prejel diplomo z odliko, je zapustil vrata univerze Sagar z magisterijem filozofskih znanosti.
• Do leta 1966 je Rajneesh poučeval filozofijo študentom, obenem pa potoval po svetu in imel govore ter pridigal svoje poglede. Prišlo je do konfliktov z vodstvom zaradi preveč svobodnih ateističnih pogledov, ki so zanikali kakršne koli konvencije, tradicije in zahteve družbenih norm.
• Po letu 1966 je začel Osho svetu aktivno predstavljati umetnost meditacije, pridigati polno veselje do fizičnega življenja in razsvetljenje z meditacijo.

Meditacija in absolutno razsvetljenje.

Od zgodnjega otroštva je Chandra izvajal poskuse na svojem telesu, preučeval svojo vzdržljivost in druge sposobnosti. Potopil se je v lijak vrtinca, prišel do njegovih izvirov in izplaval na površje. Hodil sem po tanki poti nad breznom. Trdil je, da se med takimi izkušnjami njegov um ustavi, nato pa pride popolna jasnost in prebujenje.

Poleg tega je vadil različne vrste. In zdaj, kot rezultat teh študij, pri 21 letih, je mladenič prvič izkusil "satori" (stanje absolutnega razsvetljenja, sreče). To je izkušnja, ki se je ne da opisati z besedami. Buda je to stanje imenoval "nirvana". Sam Osho je verjel, da je tisto noč umrl, nato pa se je ponovno rodil in zdaj je popolnoma druga oseba, kot je živel prej.

Rajneesh je izkusil učinek vseh možnih meditacij in ustvarjal nova tehnologija»dinamična meditacija«, gre za uporabo glasne glasbe in nestalnih gibov.

Osho je takšno meditacijo prvič organiziral leta 1970 v bližini Bombaja. Bil je neverjeten, šokanten prizor. Ljudje so tekli, skakali, kričali, vpili, trgali oblačila. Pomen te tehnike je bila sprostitev, se pravi, da si se moral popolnoma sprostiti in osvoboditi svoj um, si moral najprej pridobiti veliko napetosti, da bi v drugem delu meditacije popolna sprostitev predstavljala opojni kontrast.

Odnos med seksom in nadzavestjo.

Leta 1968 se je Osho preselil živeti v Bombaj in bil povabljen, da vodi konferenco na temo ljubezni. Tam modrec razglaša svoje poglede na spolnost, pojasnjuje, da se spolna energija, ki se transformira, razvije v meditacijo in ljubezen. In spolno zadovoljstvo spodbuja sproščanje kundalini energije. To je energija, »zvita v kačo«, ki »živi« na dnu hrbtenice v predelu trtice.

Osho zanika potrebo po zatiranju spolnih želja, saj po njegovem mnenju med prisilno abstinenco ljubezen in meditacija nista mogoča. In v skladu s tem ni mogoče doseči nadzavesti in osebne notranje svobode.

Imel je negativen odnos do poroke in rojstva otrok, pridigal pa je o svobodni ljubezni in osamljenosti. Zvest drogam in alkoholu.
S takšnimi pogledi sproža jezo in ogorčenje javnosti, pogovori na temo "ljubezen" pa morajo potekati v ožjem krogu v centralnem parku Mumbaja. Kasneje na podlagi teh pogovorov najbolj priljubljena osho knjiga"Od seksa do nadzavesti". Na skrivaj so ga celo začeli klicati "seks guru".

Leta 1970 ima guru svoje meditacijske tabore in inicira prvo skupino izbranih ljudi v "neosansyan". Popolnoma se morajo odreči svetu, vsemu svojemu premoženju in osebnemu življenju ter se zaobljubiti celibatu. Nosijo rdeče halje, perle in medaljone s podobo samega mentorja.

Selitev v Pune

Leta 1974 se je veliki modrec preselil živeti v mesto Pune. Tam organizira ašram (zavetišče svojih privržencev). Tja prihaja na stotine ljudi z vsega sveta, da bi poslušali Oshove govore. Dotika se tem človekove zavesti, duhovnega razvoja, razsvetljenja, razlaga bistvo in pomen svetovnih religij. Po njegovih pogovorih je bilo izdanih več kot tisoč knjig avtorjev iz različnih držav.

Osho je sledil poti oblikovanja nove osebe, Zorbe-Bude. To je tisti, ki je ob sprejemanju in uživanju vseh darov življenja (Zorba) vzgojil višjo duhovno zavest (Buda). Mojster je imel vsak dan zelo lepe pogovore s svojimi učenci in sledilci.

Ameriška komuna.

Osho je več let trpel za astmo in sladkorno boleznijo, njegovo stanje se je leta 1981 močno poslabšalo. Nato so ga odpeljali na zdravljenje v ZDA. Veliki modrec je utihnil. Privrženci Rajneesha so na ozemlju, ki so ga kupili, organizirali občino Rancho Rajneeshpuram. Osho je tam živel štiri leta s svojimi učenci.

Postopoma je Rajneeshpuram zrasel v celo mesto s približno pet tisoč prebivalci. In puščavsko območje se je spremenilo v pravo zeleno oazo. Vsako poletje so tja prihajali oboževalci Oshove filozofije z vsega sveta. To je bil drzen precedens brez primere za poskus ustvarjanja transnacionalne komunistične družbe. V petih letih obstoja se v občini ni rodil niti en otrok.

Raziskovalci biografije Oshoja Rajneesha ugotavljajo, da je do konca leta 1982 njegovo bogastvo doseglo številko dvesto milijonov dolarjev (zaradi različnih seminarjev, meditacijskih praks, konferenc in predavanj), ki niso bili obdavčeni (Osho je sovražil davke. bil primer, ko je bil še profesor, mu je bilo ponujeno, da mu zvišajo plačo, a je modrec zavrnil, navajajoč dejstvo, da noče plačevati davkov). Poleg tega so privrženci njegove flote približno sto Rolls-Roycev želeli povečati na tristo petinšestdeset, enega za vsak dan v letu. Mentor je imel v lasti še štiri letala in en helikopter.

V času molka velikega učitelja je vodenje komune prevzel pomočnik njegovega osebnega tajnika Ma Ananda Sheela. Sam Osho je živel kot gost, praktično ne da bi zapustil dom in ni sodeloval pri upravljanju komune. Poleg tega on začne vse velike težave z zdravjem.

Med vladavino Shile se v komuni pojavijo nesoglasja in protislovja, iz katerih nekateri študenti zapustijo Rajneeshpuram. In vrh odbora, ki ga vodi Sheela, uporablja nezakonite metode: droge, strup, orožje, bioterorizem.

Leta 1984 je Osho nenadoma prekinil zaobljubo molka in začel govoriti.

Po eni različici Osho sam zahteva druge privržence, ki so izginili iz Rajnipurama, k Shili. FBI začne preiskavo, najde zaklad orožja, mamil in celo skrivni prehod na ranču, če bo potreben pobeg. Po pričevanju prebivalcev občine je Shila s svojimi pomočniki vse to uredila. Leta 1985 sta bila aretirana in kasneje obsojena.

Nasprotniki Rajneeshovih naukov so se držali različice, da je bil učitelj sam organizator vsega brezpravja, ki se je dogajalo v občini, Sheela pa je bila njegova sostorilka.

Sam Rajneesh se sooča s 34 obtožbami, od katerih priznava le dve – nezakonitega izseljevanja (v Ameriko je vstopil s turistično vizo). Še več, pridržijo ga brez naloga in brez obtožnice.

Pedagog se je v pogovorih iskreno spraševal, kako so lahko ameriške oblasti vložile 34 obtožnic zoper človeka, ki je v popolni tišini preživel štiri leta v ujetništvu. Mentorja obsodijo na 10 let pogojne kazni, denarno kazen in ukaz, da čim prej zapusti ZDA. V 12 dneh, ki jih je Osho preživel v ameriških zaporih, je po njegovem mnenju močno ogrozil svoje zdravje in so ga celo poskušali zastrupiti s talijem (zelo strupena težka kovina).

Oshov ugled je bil okrnjen, zlasti na zahodu. Posledično je enaindvajset držav zavrnilo vstop vzgojitelju. Organizacija Rajneesh je bila razvrščena kot destruktivna sekta. V ZSSR je bilo njegovo gibanje strogo prepovedano.

Pot okoli sveta.

Leta 1986 se mistik odpravi na potovanje okoli sveta. Potem ko je obiskal države Grčije, Švice, Anglije, Irske, Kanade, Nizozemske, Urugvaja, iz katerih je bil večinoma izgnan (razen Urugvaja), se vrne v Bombaj. Tam so se njegovi privrženci ponovno začeli zbirati okrog njega v velikem številu in mojster se je vrnil v Pune, kjer je organiziral Oshovo mednarodno komuno. Spet so se začeli pogovori, počitnice, ustvarjanje novih meditacijskih praks.

Oshova smrt

Rajneesh je oboževal Himalajo, verjel je, da je to največ boljše mesto, da bi umrl. Življenje tam je čudovito, toda za smrt je najboljše mesto na tleh. Iskreno je verjel, da smrt zanj ne bo popolna postaja, smrt bo praznik, novo rojstvo.

Osho je zapustil svojo telesno lupino leta 1990 v Puni.

Po besedah ​​očividcev mu je 19. januarja postalo slabo, zavrnil je zdravniško oskrbo, intuicija mu je govorila, da vesolje samo ve, kdaj in kdo mora oditi. Vedel je, da bo kmalu umrl, tiho je zaprl oči in zapustil ta svet.

Obstaja več različic njegove smrti. Nekateri verjamejo, da je umrl zaradi srčnega infarkta, drugi trdijo, da zaradi aidsa, onkologije ali drog.
A to ni glavna stvar, glavna stvar je, da se je po smrti Rajneesha v Indiji in po svetu spremenil odnos do njegove filozofije. Začel je veljati za zelo pomembnega duhovnega mentorja, njegove nauke pa spoštujejo in preučujejo v mnogih državah.

Revija Osho Times International izhaja dvakrat mesečno, izhaja v devetih jezikih (ruskega ni med njimi). Oshovi meditacijski centri in ašrami še naprej delujejo v mnogih državah sveta. V Moskvi je več Oshovih meditacijskih centrov (na primer Center vetrov), ki so jih ustanovili njegovi privrženci.

imena v življenju.

V svojem življenju je veliki mentor večkrat spremenil imena.

Osnovne Oshove zapovedi.

Osho je bil v času svojega življenja proti kakršnim koli pravilom in postulatom. Ko ga je nekoč novinar vprašal o desetih zapovedih, je modrec za šalo formuliral naslednje:

1. Nikoli ne upoštevajte nobene zapovedi, razen če prihaja od vas samih.
2. Življenje je edini bog in drugih bogov ni.
3. Resnica je v tebi, ni ti je treba iskati v zunanjem svetu.
4. Ljubezen ni nič drugega kot molitev.
5. Pot do razumevanja resnice je postati nič. Nič ni cilj razsvetljenja.
6. Živeti morate tukaj in zdaj.
7. Zbudi se. Živite zavestno.
8. Ni vam treba plavati - plavati morate.
9. Poskusi umreti vsak trenutek, da boš lahko vsak trenutek nov.
10. Nič iskati. Moraš se ustaviti in videti. Je kar je.

Glavne ideje njegovega gibanja so tretja, sedma, deveta in deseta zapoved. Vredno je razmisliti, res imajo globok pomen.

Samo je Kratek opis glavne faze življenja in duhovne dejavnosti velikega Osha. Umrl je, a njegova dela in dela njegovih privržencev po svetu še vedno obstajajo in s svojimi čarobnimi besedili privabljajo vedno več ljudi. Če te zanima zanj življenjska pot, njegove nauke ali zapovedi, potem lahko knjige velikega razsvetljenca kupite v spletni trgovini Čarobna knjiga:

Želimo vam prijetno branje, mi pa vas bomo razveselili z novimi zanimivimi članki. Naročite se na posodobitve našega spletnega mesta, delite s prijatelji.

Naj bo mir in dobro z vami!

Skrivnosti Oshovih psevdonima

Skozi življenje je Osho pogosto uporabljal različne psevdonime, kar je bila posledica njegove duhovne poti in premisleka o sebi.

Njegova najpogostejša psevdonima sta bila Rajneesh in Osho.

Ime Rajneesh je iz hindijščine dobesedno prevedeno kot "g. polna luna". Tako je dobil vzdevek kot otrok v družini. Zato lahko ta psevdonim Osho štejemo za prvega.

Osho je uporabljal tudi psevdonime, kot so Acharya Rajneesh (od sredine šestdesetih do zgodnjih sedemdesetih), Bhagwan - (od zgodnjih sedemdesetih do konca leta 1988). Prvi psevdonim Osho je preveden kot "učitelj", drugi pa "razsvetljen". Zgovorno je, da je konec leta 1988 Osho osebno opustil to ime in komentiral takole: »Dovolj! Konec šale."

Najbolj znan psevdonim je bilo seveda ime Osho, pod njim se je zapisal v zgodovino kot duhovni vodja in učitelj.

Obstaja domneva, da so mu ta psevdonim predlagali študenti sami, ki pogosto slišijo prispodobe Dezena iz Oshoja. Dejstvo je, da je Osho naziv, ki se dobesedno prevaja kot "menih" ali "učitelj". Obstaja celo legenda, da so tako spoštljivo naslavljali Bodhidharmo, prvega čan (zen) patriarha na Kitajskem. Toda ali je to res ali ne, je že nemogoče ugotoviti.

Tudi nekateri raziskovalci Oshove biografije pravijo, da je bilo Oshoju ime všeč, še posebej, ker je zvenelo podobno angleška beseda"Ocean" ("Ocean"), ki je psevdonimu prinesel nov pomen. Toda tako ali drugače je psevdonim Osho postal glavno ime za Chandra Mohan Jaina in vsa njegova danes objavljena dela so podpisana točno kot Osho

Oshovo otroštvo

Osho se je rodil 11. decembra 1931 v Indiji, v mestu Kuchwada v državi Bhopal (po nekaterih virih - Madhya Pradesh).

Ob rojstvu je Osho prejel ime Chandra Mohan Jain.

Družina Oshovih staršev je bila velika, sam pa je bil najstarejši od enajstih otrok. Oshojev oče je bil zaposlen z delom - tkana trgovina, zato so stari starši igrali veliko vlogo pri vzgoji bodočega mistika.

Kot večina ljudi v Indiji so bili Oshovi starši pobožni in so pripadali džainistični verski skupnosti. Toda religioznost takšnega načrta ni bila nikoli predstavljena samemu Oshoju, nasprotno, v javnem razumevanju je Osho postal militanten ateist in je kasneje veliko kritiziral okorne obrede in slepo vero.

Oshova šolska leta

V šoli se je Osho zelo dobro učil, hitro vse dojel, vendar je njegov nastop pokvaril neznosen značaj - njegove nenehne potegavščine, odsotnost in nenehni poskusi spodbujanja sošolcev k različnim potegavščinam.

Kot najstnik je imel Osho težke čase, saj se je z neusmiljenostjo fenomena smrti soočil že zelo zgodaj – ko je bil star sedem let, je umrl Oshov ljubljeni dedek, sedem let kasneje pa njegov bratranec zbolel za tifusom. Vse to je mladega Osha pahnilo v dolgotrajna depresija in spodbudil obupane poskuse razumeti, kaj je smrt in kakšen je njen pomen. Biografi ugotavljajo, da se je Osho v tem obdobju težko spopadal s težavami čustvena stanja pretekel od 15 do 25 km na dan in si priredil dolge meditacije ter se z njimi izčrpal.

V istem obdobju se je Osho aktivno zanimal za hipnozo in se poskušal znajti v različnih družbenih gibanjih, sodeloval je na primer v dejavnostih komunistične, socialistične in dveh nacionalističnih strank, ki sta se borili za neodvisnost Indije. Vendar je bilo to kratkotrajno.

Nepopustljivost ateista, visoka inteligenca svobodomiselnost v Zgodnja leta ustvaril podobo Oshoja kot nadvse arogantnega, nekooperativnega in uporniškega. Poleg tega je bila takšna karakterizacija samega Osha povsem zadovoljiva.

Oshova študentska leta

Pri devetnajstih letih se je Osho lotil resnejšega in sistematičnega izobraževanja in se vpisal na Hitkarine College v Jabalpurju na filozofsko fakulteto. Toda zaradi spora z učitelji je moral hitro zamenjati kraj študija na D. N. Jain College, ki se prav tako nahaja v Jabalpurju. Leta 1955 je diplomiral. A sam Osho ni bil zadovoljen s svojim izobraževanjem in se je odločil, da ga bo nadaljeval še dve leti na univerzi Saugar, kjer je diplomiral z magisterijem iz filozofije.

Oshova prva mistična izkušnja

Osho je za začetek svoje duhovne preobrazbe poimenoval datum 21. marec 1953, ko je ob polni luni meditiral v parku Bhanvartal v mestu Jabalpur. V nekem trenutku je Osho začutil, da ga preplavljajo sreča, veselje, svetloba, začutil je enotnost vsega in vsakogar, z drugimi besedami, Osho je doživel duhovno razsvetljenje. Osho sam je to opisal takole: »Tisto noč sem umrl in se ponovno rodil. Toda oseba, ki se ponovno rodi, nima nič s tistim, ki je umrl. To ni neprekinjena stvar ... Oseba, ki je umrla, je umrla popolnoma; nič ni ostalo od njega... niti sence. Ego je umrl popolnoma, popolnoma ... Tistega dne je umrla oseba, ki je živela mnogo, veliko življenj, tisočletij. Začelo je obstajati drugo bitje, popolnoma novo, sploh ne povezano s starim ... Osvobodil sem se preteklosti, iztrgan sem bil iz svoje zgodovine, izgubil sem svojo avtobiografijo.

"Kariera" Osho

Osho je začel svojo kratko "delovno kariero" kot učitelj filozofije na Raipur Sanskrit College. Toda Oshova uporniška in svobodoljubna narava se je pokazala tudi tam, zaradi česar so ga odpustili, saj so menili, da preveč škoduje verskim čustvom študentov, čeprav je Osho preprosto poskušal pomagati mladim pri izbiri svojo pot in ne slediti slepo prepričanjem, ki so jim vsiljena.

Toda tako ali drugače se je leta 1958 Osho zaposlil kot učitelj filozofije na drugi univerzi - v Jabalpurju, kjer se njegova "kariera" uspešneje razvija in leta 1960 Osho postane profesor. In potem začne izvajati "predavateljske ture", v katerih aktivno izraža svoje stališče do različnih pojavov družbe in najprej kritizira socializem in Mahatmo Gandhija. Osho je verjel, da smer, ki jo je izbral, ni pravilna in da je treba dati poudarek razvoju kapitalizma, visoke tehnologije, znanosti itd. Tudi Osho, ki je od otroštva nagnjen k ateizmu, ostro kritizira ortodoksna verska načela Indije, saj jih ima za prazne rituale in hinavske z vidika resnične duhovnosti.

Seveda je takšno Oshovo vedenje povzročilo nevihten odziv, ki mu je ustvaril tako goreče nasprotnike kot občudovalce. Toda škandalozna slava svobodoljubne osebe in osebe, ki razkriva ustaljene norme, je pripeljala do tega, da je leta 1966 prenehal poučevati na univerzi in se popolnoma posvetil individualni duhovni praksi.

Nov krog Oshovega življenja

Z odhodom s poti poučevanja se je začelo novo življenje Osho. Svoje govore je nadaljeval različne vidike duhovno življenje. Od tega obdobja je Osho začel posvečati posebno pozornost osebnim duhovnim svetovanjem, še posebej, ker so se k njemu vedno pogosteje obračali premožni ljudje in poslovneži.

tudi znak nova stopnja v Oshovem življenju je bila usmerjenost njegovih predavanj na zahodnega poslušalca, saj je pred tem Osho predaval v hindijščini.

Vse to skupaj mu je začelo prinašati vedno več slave in priložnosti za pridiganje svojega nauka ter vse pogostejše prirejanje različnih meditacijskih taborov pod okriljem gibanja Prebujeno življenje, ki ga je ustanovil.

Stopnjo povečane slave in priljubljenosti Osha vsaj nakazuje dejstvo, da je razvil tesne vezi z voditelji države, kot so Gandhi, Jawaharlal Nehru in Morarji Desai, čigar hčerka je postala predana učenka in prva Oshova sekretarka.

Osho dinamična meditacija

Oshovo znano prakso dinamične meditacije je prvič predstavil spomladi 1970 na javnem meditacijskem dogodku v Bombaju. Malo kasneje, sredi poletja, je Osho najel stanovanje v istem mestu, kjer je imel srečanja s svojimi privrženci in sprejel tiste, ki so hrepeneli po njegovih osebnih posvetovanjih.

Nekoliko kasneje, v začetku jeseni (26. septembra 1970), je Osho ustanovil prvo šolo "neo-sannyasins". In leto kasneje so prvi študenti iz zahodne države. To je bil razlog, da je Osho vedno bolj začel predavati v angleščini.

Osho Residency in Ashram v Puni

V Bombaju od pretiranega živahna dejavnost in neprimernega podnebja se je začelo znatno poslabšanje Oshovega zdravja, zlasti astma, poslabšala se je sladkorna bolezen in začele so se alergije. Ti dogodki in dejstvo, da je njegovo osebno stanovanje postalo premajhno za sprejem obiskovalcev, so Oshoja prisilili, da je spremenil kraj bivanja. Izbira je padla na hišo v Puni. Tam sta bili kupljeni tudi dve sosednji vili v skupni izmeri cca 2,5 arov. Denar za vse te nakupe je prišel od pokroviteljev in študentov, zlasti od Ekaterine Venizelos (Ma Yoga Mukta), dedinje bogastva znane grške osebnosti.

Pravzaprav je bil s pridobitvijo teh zgradb ustanovljen Oshov ašram, kamor se je preselil marca 1974.

Ašram se je ves čas aktivno razvijal in že leta 1981 je imel lastno pekarno, proizvodnjo sira, umetniške in obrtne centre za krojenje, nakit, keramiko in organsko kozmetiko, zasebni zdravstveni center in še veliko več. Poleg samega duhovnega delovanja so v njem pogosto prirejali tudi razne koncerte in predstave.

Zanimivo je, da so večino gospodarskih dejavnosti v ašramu vodile ženske. To je zato, ker je Osho podpiral feministično gibanje.

Samo življenje v ašramu je bilo aktivno, Osho je sam vodil različne ure meditacije in odgovarjal na vprašanja študentov.

Škandalozna slava Osha

Na žalost Osho ni bil obkrožen le s številnimi privrženci, temveč tudi z zelo škandalozno slavo, saj so bili njegov pogled na svet in nekatere izjave očitno provokativni. Obtožen je bil vsega - bogokletstva, herezije, sektaštva, nespoštovanja, spolne nebrzdanosti itd. Hkrati je Osho sam pogosto podpiral to slavo, na primer z odkritim spodbujanjem svobode spolnih odnosov in, kot ugotavljajo nekateri raziskovalci njegove biografije, celo organiziral prakse spolne meditacije, za kar je prejel vzdevek "seks guru". Pri slednjem ni imela majhne vloge njegova škandalozna knjiga Od seksa do nadzavesti.

Težki časi za Osha

Bolj aktivno kot se je razvijal Oshov ašram, več negativnih kritik je bilo o njem objavljenih v različnih medijih. In vrhunec negativnega odnosa do Oshoja je bil poskus njegovega življenja, storjen leta 1980, ko je med Oshovim govorom hindujski fundamentalist Vilas Tupe vanj vrgel nož. Na srečo je zgrešil.

Toda Oshove težave se s tem niso končale. Takratni premier Morarji Desai, čigar politiko je kritiziral Osho, se je odločil maščevati mistiku in začel na vse možne načine zapletati življenje ašramu, do te mere, da je nanj "podtaknil" davčno policijo in prepovedal izdaja vizumov za tujce, ki so želeli obiskati Oshov ašram.

"Tišina" Osho

Nadlegovanje v medijih, nenehne težave in prepovedi lokalnih oblasti ter poslabšanje Oshovega zdravja so privedli do dejstva, da je Osho 10. aprila 1981 sprejel zaobljubo molka. Vsaj ob večernih srečanjih s študenti je prenehal govoriti in začel vaditi skupno tiho meditacijo.

Oshovo bivanje v ZDA in Rajneeshpuram

Močno poslabšanje Oshovega zdravstvenega stanja (zlasti sladkorne bolezni in astme) je privedlo do tega, da na vztrajanje svojih najbolj predanih učencev privoli v odhod v ZDA na intenzivnejše zdravljenje.

Da bi se Osho počutil udobno in nadaljeval svoje duhovne dejavnosti, so njegovi učenci zanj kupili ranč Big Muddy v vrednosti 5,75 milijona dolarjev s površino 64 tisoč hektarjev v osrednjem Oregonu, kjer je naselje Rajneeshpuram (zdaj predmestje Antelope). ) je bil pozneje ustanovljen. ), v katerem je začelo živeti okoli petnajst tisoč Oshovih privržencev.

Vendar se moramo pokloniti, sam Osho je po prihodu v Rajneeshpuram živel v prikolici.

Rajneeshpuram se je tako hitro razvil, da je kmalu odprl šolo, pošto, gasilsko in policijsko enoto ter celo transportni sistem s 85 avtobusi!

Prav tako je finančna moč Oshovega gibanja rasla z neverjetno hitrostjo. Tako se je v petih letih od leta 1981 nabralo približno 120 milijonov dolarjev z različnimi meditacijskimi seminarji, predavanji in konferencami z udeležbami od 50 do 7500 dolarjev. Čeprav je po nekaterih virih Oshovo bogastvo takrat doseglo 200 milijonov dolarjev. Med drugim je sam Osho takrat že imel v lasti 4 letala, 1 bojni helikopter in ogromno avtomobilov Rolls-Royce.

Nove težave z ašramom in Oshova aretacija

Ne glede na to, kako hitro in uspešno se je ašram razvijal, so v njem zoreli resni konflikti, saj so bili številni Oshovi privrženci izjemno nezadovoljni z dejavnostmi novega Oshovega sekretarja in tiskovnega sekretarja, ki je bil nagnjen k trdim rešitvam različnih problemov in ni preziral celo kriminalne metode. Poleg tega je hitro raslo tudi nezadovoljstvo. lokalne avtoritete dejavnosti samega Osha in njegovega ašrama. Posledično je leta 1984 Zvezni preiskovalni urad odprl kazenski postopek proti "sekti Osho". Zaradi tega je septembra 1985 Sheela (Oshojeva tajnica) in njena ekipa v naglici zapustila komuno. In očitno so bile njene dejavnosti res v veliki meri povezane s kršenjem zakona, saj je Osho takoj po tem dogodku sklical tiskovno konferenco, na kateri je poročal o njunih zločinih in prosil tožilstvo, naj začne preiskavo. Toda tudi ta korak ni mogel več rešiti poškodovanega ugleda samega Osha. In zadnja točka v tej "nočni mori" je bil 23. oktober 1985, ko je zvezna porota na zaprtem zasedanju obravnavala obtožnico proti Oshu v zvezi s kršitvami zakona o priseljevanju. In 27. oktobra 1985 je bil izdan ukaz za aretacijo Oshoja, ki je bil izveden 29. oktobra 1985, ko je Oshovo osebno letalo pristalo za polnjenje goriva v mestu Charlotte (Severna Karolina). Po aretaciji je bil Osho postavljen v zapor brez pravice do izpustitve proti varščini.

Celotna ta "saga" se je končala z dejstvom, da je bil Osho 14. novembra 1985 obsojen na pogojno kazen 10 let zapora, kaznovan s 400 tisoč dolarji in izgnan iz ZDA brez pravice vrnitve nazaj za 5 let. . Tudi sam ašram je bil razpuščen, Oshovi učenci pa so na vztrajanje svojega učitelja zažgali 5000 izvodov knjige Rajneeshism, ki je bila 78-stranska kompilacija osnovnih postulatov Oshovega učenja.

Oshovo potepanje po svetu

Po težavah in neuspehih, ki so Oshoja doleteli v ZDA, se 21. januarja 1986 odloči potovati okoli sveta. In najprej gre v Grčijo s tridesetdnevnim turističnim vizumom. Toda škandalozna slava prehiti Oshoja in takrat - 5. marca 1986 je bil zaradi "napeljevanja" lokalnih kristjanov aretiran prav v vilah lokalnega režiserja, pri katerem je bil Osho na obisku. Da bi bil izpuščen, je moral plačati 5000 dolarjev kazni. Ob tej priložnosti je Osho podal uradno izjavo: »Če lahko ena oseba s štiritedenskim turističnim vizumom uniči tvojo dvatisočletno moralo, tvojo vero, potem je ni vredno obdržati. Treba ga je uničiti."

Zatem naslednji dan Osho odleti v Švico in tudi tam ga dohiti »razvpitost«, v trenutku postane »persona non grata« zaradi »kršitve ameriških imigracijskih zakonov«.

Tako se Oshovo potovanje okoli sveta spremeni v potepanje po svetu.

7. marca Osho odleti na Irsko, kjer se zdi, da gre vse dobro - izdajo mu turistični vizum. Toda dobro se takoj konča - dobesedno zjutraj naslednjega dne po prihodu je policija vdrla v hotel, kjer je Osho najel sobo, in zahtevala, da nemudoma zapusti državo.

Tudi Kanadi, Nizozemski in Nemčiji je bil zavrnjen vstop v Osho.

Edina država, ki ni samo pristala sprejeti Osha, temveč mu tudi zagotoviti možnost stalnega prebivališča, je bil Urugvaj. A tudi tu se Osho ni smel ustaviti.

Majhen oddih je za Osha prišel v Lizboni, a je bil tudi od tam prisiljen odleteti.

Skupaj se je Oshova svetovna turneja končala, potem ko so ga zavrnili v 21 državah sveta!

Posledično se Osho spet znajde v Bombaju, kjer odpre center za psihoterapevtske in meditativne programe. In nato se 4. januarja 1987 Osho vrne v Pune v hišo, kjer je živel večino svojega življenja.

Zadnje obdobje Oshovega življenja

Po vrnitvi Osho spet nadaljuje s predavanji, meditacijami in razvojem novih metod duhovnega izboljšanja. Ljudje, ki so iskali resnico, so spet prišli do njega. A že poučen z izkušnjami prejšnjih ašramov, Osho v marsičem kaže previdnost.

Novembra 1987 se je Oshovo zdravje hitro poslabšalo.

Aprila 1989 ima Osho svoje zadnje javno predavanje.

Oshova literarna dediščina

Osho je za seboj pustil neverjetno veliko literarna dediščina, čeprav je sam napisal malo knjig, so jih veliko večino zapisali njegovi predani učenci med pogovori. Torej, po nekaterih virih je Osho v obdobju od 1969 do 1989 "diktiral" približno 1000 del!

Oshova smrt

Ob občutku bližajoče se smrti Osho 6. oktobra 1989 zbere enaindvajset najbližjih učencev, da jim da pomembna navodila in navodila.

17. januarja 1990 se je Oshovo zdravje močno poslabšalo, postalo mu je težko premikati. In dva dni pozneje, 19. januarja 1990, je Osho zapustil naš svet v starosti 58 let.

Nad njegovo žaro s pepelom je napis, ki ga je Osho narekoval pred smrtjo. Piše: "OSHO. Nikoli rojen, nikoli umrl, samo obiskal ta planet.”

"Dragi prijatelji! Dragi sopotniki na poti!

16. januar 1990 Osho je sedel z nami, kot običajno, v desetminutni dnevni meditaciji, ko je zazvonil boben, ki je naznanil konec meditacije, odprl sem oči in videl sem, da je Oshova glava, kot še nikoli prej, sklonjena k njegovi levi rami. V trenutku se mu je utrnila misel: »Upam, da ni zapustil telesa!?« Po nekaj sekundah je odprl oči in počasi vstal s stola. Nato je počasneje kot običajno naredil namaste. ... ko Pogledal me je v oči, ne glede na mene, zabliskale so besede: "Bravo Osho, hvala." Ko je odšel, sem bila v nekem nerazložljivem stanju, nisem vedela, ali ga bom še videla.. .
Istega večera je Osho narekoval besede in jih prosil, naj se zapišejo v njegov Samadhi:
Nikoli rojen
Nikoli umrl
pravkar obiskal ta planet zemlja
med 11. decembrom 1931 in 19. januarja 1990.

Naslednji večer, 17. januarja, ko smo se kot običajno zbrali v dvorani Buda , nam je bilo povedano, da Osho ne bo mogel sedeti z nami v meditaciji in da nas bo prišel samo pozdravit ter nas prosil, naj ga vsi pozdravimo z odprtimi očmi (ponavadi mnogi sedijo ali plešejo z zaprtimi očmi).
Spet zelo počasi je stopil čez podij in pozdravil svoje sannyasine, toda tokrat, kot da se ni nič zgodilo.
18. januar, Sploh ni prišel ven. Amrito, Oshov osebni zdravnik, je rekel, da bo Osho sedel v svoji sobi in meditiral z nami.
Postopoma, postopoma nas je pripravil na svoj odhod ...

19. januar ob 19. uri. Amrito je vsem v dvorani Buda sporočil, da je Osho zapustil svoje truplo ob 17. uri in da bo po njegovi želji truplo za deset minut odneseno v dvorano Buda in nato odpeljano na mesto upepeljevanja. »V svoji smrti je bil prav takšen, kot si lahko predstavljate – veličasten!« je rekel Amrito; »In ko sem začel jokati, me je pogledal in rekel – Ne, ne, to ni način – Poglejmo naše ljubljene Mojstre v način, ki ustreza življenju človeka, ki je svoje življenje živel na način, kot ga ni živel nihče."
Ob 8. uri je bilo Oshovo truplo odneseno v Budovo dvorano... Nato je ob glasbi in petju na tisoče Njegovih snežno belih sanjasinov pospremilo telo svojega Učitelja do kraja upepeljevanja.
Ko se je še zadnjič poslovil od nas in od tega planeta, je Njegovo telo zagorelo.
Bila je mrtva tišina... na tisoče src je utripalo kot eno srce...
Zaslišala se je glasba in postopoma so vsi začeli peti ... solze in smeh sta se zlila v eno nerazložljivo celoto ... ne bomo več videli Njega, Njegovih oči, Njegovega nasmeha, Njegovega gracioznega telesa, ki nas je pozdravljalo dan za dnem .. .
Toda, ko sem sedel ob gorečem telesu, popolnoma uničen in hkrati poln neke nerazložljive radosti, da se je končno znebil svojega zastrupljenega in bolnega telesa, sem nenadoma pogledal v nebo, polno zvezd - iskrice, ki so stremele k zvezdam in izginjale v odprti prostor - kam vsi izginejo? Kam je izginil naš Učitelj? In nenadoma občutek, zelo močan občutek - nikamor ni odšel, zdaj je tukaj, zlil se je z vsemi nami, tako kot je obljubil, povsod je ...

»Zapomni si, ko odidem, ne boš izgubil ničesar. Morda celo dobite nekaj, za kar sploh niste vedeli, da obstaja. Ko grem, kam lahko grem? Tukaj bom v vetru, v oceanu. In če me imaš rad, če imaš zaupanje, boš našel tisoč in en način, da me doživiš. V trenutkih tišine boste nenadoma začutili mojo prisotnost. Ker sem osvobojen telesa, bo moja zavest v celotnem vesolju. Potem ti me ni treba iskati. Kjer koli si, s svojo žejo, svojo ljubeznijo, našel me boš v svojem srcu, v njegovem utripu.« Osho

Naslednji dan smo se kot običajno zbrali v Budovi dvorani in meditirali z Njim. Njegova prisotnost v dvorani je bila nenavadno močna ... in to niso samo besede ...
Od takrat vsak dan nadaljujemo z našo desetminutno meditacijo z Mojstrom, po kateri se predvaja video posnetek Njegovih prejšnjih predavanj.
Na stotine ljudi pride vsak dan v ašram z vsega sveta, mnogi, ki Oshoja nikoli niso videli v telesu, še naprej jemljejo sannyas, naša meditativnost se je zelo poglobila, naša zavest se je povečala.
Njegovo prisotnost osebno doživljam kot silno energijo ljubezni, ki se ne širi samo v Budovi dvorani, ampak po vsem planetu in celotnem vesolju.
Večkrat je rekel, da je "Ljubezen moje sporočilo človeštvu" in šele zdaj sem začel razumeti, kaj misli ...
In občutek, da je Oshova smrt začetek nečesa novega in nerazložljivo lepega! Ne samo za njegove sannyasine, ne samo za vse tiste, ki so globoko povezani z njim, ampak za vse človeštvo.
Komuna, ki jo je zapustil, je neprecenljivo darilo za vse tiste, ki jih povezuje ljubezen do Mojstra, ki delajo na sebi in na rasti svoje zavesti, kjer je pot polna ljubezni, pesmi in plesa.

Oshove zadnje besede: "Zapuščam ti svoje sanje."

Zdaj je vse v naših rokah in če smo pravilno razumeli Njegovo sporočilo, potem ne moremo ostati nehvaležni...
Svoje življenje je posvetil nam, kot je sam rekel:
"Moje delo s sabo se je že zdavnaj končalo, tukaj na tej obali se zadržujem samo zate ..."
"Preden zapustite ta planet, naredite več lep kraj za življenje,.."
»Ne boj se, ne skrbi, kaj bo z mojimi besedami, ko odidem. Ne bom odšel, dokler v vas ne posadim semen teh besed. Na dan, ko odidem, bo tvoja odgovornost do življenja postala večja - živeti me, postati jaz. Moje zapuščanje telesa bo odgovor v vas, da sem lahko zapustil eno telo v vseh vaših telesih. In popolnoma sem prepričan, neverjetno vesel, da sem izbral prave ljudi, ki bodo moje knjige, moji templji in sinagoge. Vse je odvisno od vas, kajti kdo me bo razdelil po svetu?« Osho

Samadhi našega mojstra je zdaj v čudoviti sobi, ki je bila nedavno zgrajena zanj. Ta soba je bila nekoč avditorij Zhuang Tzuja, kjer je Osho dolga leta imel večerne daršane in predavanja. Ko je Amrito prosil svojo kulo, naj položi njegov pepel, je Osho odgovoril: "Samo daj ga pod mojo posteljo."
Zdaj so v njegovem samadhiju 3 dnevne meditacije, ki trajajo vsako uro. V ašramu se ni spremenilo nič, dodan je bil le še en veličasten prostor za meditacijo.

»Sem neozdravljiv sanjač. Noben čudež se ni zgodil, dokler ga ne uresničite. Želim, da bi bil ta ašram prva sinteza med religioznostjo in znanstvenim pristopom k življenju. To bo izpolnilo moje sanje, da je človek neločljiv navznoter in navzven. Ko rečem, da se bo to zgodilo, tega ne rečem »jaz«, sem preprosto sredstvo v rokah obstoja. Zagotovo vem, da ko prihaja iz moje absolutne praznine, je to sporočilo Bitja samega. To se bo zgodilo. Nihče tega ne more ustaviti. In to je edino upanje za novega človeka in novo človeštvo.«

Vse zahodnoevropske države so zavrnile Osho - zdaj zanj ni nobenih ovir - Zdaj je v vseh državah sveta, v naših telesih, v naših srcih, nobena država na svetu Ga zdaj ne more zavrniti! In vse, kar ponuja svetu preko nas, je meditacija, ljubezen, smeh in veselje.
Z večno ljubeznijo in hvaležnostjo do ljubljenega Učitelja,

Ma Jivan Mada - Jivan Mada, Osho Commune International, 17 Koregaon Park, Poona 411-001, Indija