부활에 대한 구약의 예언. 그리스도의 부활에 대한 예언

구약 시대에 많은 선지자들이 구주께서 장차 세상에 오실 것에 대해 말했습니다. 그들은 그분의 성역의 목적, 이스라엘의 한 제자이자 영적 지도자 중 한 사람이 다가오는 그리스도의 배반, 구주의 시련, 그분의 고난과 십자가에 못 박히심에 대해 이야기했습니다. 일련의 예언에는 주님의 지상 사역이 죽은 자 가운데서 부활하심으로 끝날 것이라는 말씀도 있었습니다.
BC 8세기에 살았던 예언자 호세아는 이 두 가지 예언을 했습니다. 주님께로 돌아가자! 그분은 상처를 입으셨고, 우리를 고쳐 주실 것입니다. 이틀 후에 그가 우리를 살리시며 사흘 만에 우리를 일으키시리니 우리가 그 앞에서 살리라”(호세아 6:1-2).선지자의 이 말씀에서 이틀 동안의 기다림과 사흘 만에 죽은 자 가운데서 부활한다는 표시가 특히 중요합니다. 이것은 예수 그리스도께서 부활하시기 전에 무덤에서 보낸 시간입니다. 그러나 이 예언에는 다른 의미가 있습니다. 그것은 사람들에게 자신의 부활에 대해 알려줍니다. 만일 그들이 그리스도를 믿기만 하면 선지자의 말씀에 따라 "그분 앞에서" 살게 될 것입니다.

구주의 부활에 관한 호세아의 두 번째 예언은 기독교 교회의 주요 예언 중 하나가 되었습니다. 이것은 잘 알려진 말로서, 거룩한 사도 바울이 훨씬 후에 반복했습니다. “내가 그들을 음부의 권세에서 속량하고 사망에서 건져내리라. 죽음! 당신의 동정은 어디에 있습니까? 지옥! 당신의 승리는 어디에 있습니까? (호세아 13, 14).이 예언은 그리스도의 영광스러운 부활, 썩음과 죽음에 대한 주님의 승리에 대한 전체 찬가입니다. 그것은 눈에 보이는 육체적 죽음 이후에 사람의 삶이 계속된다는 교회의 믿음과 미래의 일반 부활에 대한 희망을 표현합니다.

또 다른 생생한 예언은 거룩한 왕 다윗이 한 시편에서 다음과 같이 선언한 것입니다. “내 육체가 소망 가운데 거하리로다 주께서 내 영혼을 음부에 버리지 아니하시고 주의 거룩한 자로 썩음을 당하지 않게 하시며 생명의 길을 내게 보이시리니 충만한 기쁨이 주의 앞에 있고 복이 주의 우편에 있나이다 영원히”(시 15, 9-11) .이 예언의 첫 부분에서 무덤에 계신 주님의 임재가 은밀히 언급됩니다. 거룩한 왕 다윗이 예언한 대로 장래 일이 이러하니라 여호와께서 지옥에 내려가사 거기 머물지 아니하시고 의인들을 데리고 오시며 그의 몸이 썩지 아니하시고 다시 살아나사 그분을 믿는 모든 사람에게 “생명의 길”이 주어집니다. 이 구절의 두 번째 부분은 "영원한 축복"의 권능이 있는 하나님의 면전에 서 있는 사람의 진정한 기쁨에 대해 말합니다.
기원전 7세기에 살았고 이스라엘 백성이 기대하는 구주에 대한 예언을 많이 남긴 이사야 선지자도 그분의 부활에 대해 이야기했습니다.

“여호와께서 그를 치기를 기뻐하사 그가 그를 괴롭게 하시니라. 그의 영혼이 화목 제사를 드릴 때에 그는 장수한 자손을 보리니 그의 손으로 여호와의 뜻이 형통하리로다. 그는 자신의 영혼의 위업을 만족스럽게 바라볼 것입니다. 나의 종 의로우신 이가 그를 아는 지식으로 말미암아 많은 사람을 의롭다 하시고 그들의 죄를 스스로 담당하시리라 그러므로 내가 그에게 큰 자와 함께 몫을 주고 그가 강한 자와 함께 노략을 나누리니 이는 그가 자기 영혼을 죽이고 악인과 함께 헤아림을 받았을 때에 많은 사람의 죄를 지고 범죄자의 중재자가 되었음이니라 "(이사야 53, 10-12). 이 큰 구절은 십자가에서 그리스도의 위업의 가장 중요한 순간에 대해 말합니다. 주의 부활(“자손이 장수하는 자를 볼 것임”), 이 기적의 구속적 의미(“그가 많은 사람을 의롭다 하시고 그들의 죄를 친히 짊어지리라”), 그리고 그의 미래의 영원한 통치에 주된 관심을 기울입니다. (“그는 전리품을 강한 자들과 나누리라”).

정통 보도 자료에 따르면

우리가 보게 되겠지만 구약의 책들은 메시아와 그의 축복받은 왕국에 대한 예언으로 가득 차 있습니다. 구약의 예언의 목적은 준비하다유대인들과 또 그들로 말미암아 온 인류가 세상의 구주께서 강림하실 때에 그를 알게 하시고 믿게 하려 하심이라. 그러나 선지자들의 임무는 여러 가지 이유로 어려웠습니다. 첫째, 메시아는 위대한 사람일 뿐만 아니라 동시에 하나님이어야 했습니다. 갓맨. 따라서 예언자들은 메시아의 신성을 드러내는 임무에 직면했지만, 유대인을 포함한 고대인들이 그토록 좋아했던 다신교를 일으키지 않도록 하는 것이었다.

둘째, 선지자들은 메시아의 사역이 외적인 생활 조건의 개선, 즉 질병, 죽음, 빈곤, 사회적 불평등, 범죄 등의 폐지에만 있는 것이 아님을 보여주어야 했습니다. 그러나 그가 세상에 오신 목적은 무엇보다도 사람들이 내부 악- 죄와 정욕 - 그리고 하나님께로 가는 길을 보여라. 실제로 육체적인 악은 단지 결과도덕적 악 - 죄 많은 부패. 결국, 고름이 제거될 때까지 건강한 피부를 적용하여 상처를 치유할 수 없습니다. 그러므로 메시아는 악의 멸망에서 인류를 구원하는 사역을 그 뿌리부터 시작해야 했습니다. 인간의 영혼에. 이것이 없으면 생활 조건의 외부, 인공 및 강제 변화는 인류에게 행복을 가져올 수 없습니다.

그러나 영적인 거듭남은 자신의 자발적이고 적극적인 참여 없이는 불가능합니다. 이것으로부터 메시아 사역의 모든 어려움이 따릅니다. 그 사람 자신의 자발적인 참여로 사람을 구하는 것이 필요합니다! 그러나 사람에게는 선악을 선택할 수 있는 자유가 주어졌기 때문에 의인과 죄인이 함께하는 한 보편적인 행복은 불가능하다는 것이 밝혀졌습니다. 결국 둘 사이의 선택이 있어야 합니다. 인류의 운명에 하나님의 개입과 보편적 심판과 선택이 있어야만 영적으로 거듭난 새 생명이 시작되고 기쁨과 평화와 불멸과 다른 축복이 다스리게 됩니다. 구약의 예언은 메시아의 오심과 관련된 이 길고 복잡한 영적, 육체적 과정의 모든 측면을 다룹니다.

물론 구약 시대의 모든 사람이 메시야 오심의 목적을 분명히 이해할 수 있는 것은 아닙니다. 그러므로 하나님은 선지자들을 통하여 사람들에게 이전 세대의 영적 체험을 통하여 더 높은 영적 수준에 도달함에 따라 점차적으로 메시야의 정체와 하나님 나라의 구조를 계시해 주셨습니다. 메시아적 예언의 시대는 아담과 해와의 조상으로부터 시작하여 우리 시대의 시작인 주 예수 그리스도의 재림에 가까운 때까지의 수천 년을 포괄합니다.

구약 성경에서 메시아와 그분의 축복받은 왕국에 관한 수백 개의 예언을 셀 수 있습니다. 그것들은 구약의 거의 모든 책에 흩어져 있으며, 예언자 모세 오경에서 기록되어 후기 예언자 스가랴와 말라기로 끝납니다. 무엇보다도 메시아 선지자 모세, 다윗 왕, 선지자 이사야, 다니엘, 스가랴에 대해 기록했습니다. 여기에서 우리는 가장 중요한 예언에만 초점을 맞출 것이며, 지나가는 동안 그것들의 영향을 받는 주요 사상을 강조할 것입니다. 주로 연대순으로 이 예언들을 인용하면서, 우리는 그들이 오실 메시야에 대한 점점 더 많은 새로운 정보, 즉 그의 신성-인간적 본성, 그의 성품과 행동 방식, 그의 생애에 대한 많은 세부점에 관한 점점 더 많은 정보를 유대인들에게 점차적으로 계시해 주는 것을 보게 될 것입니다. . 때때로 메시아에 관한 예언에는 상징과 비유가 포함되어 있습니다. 우리는 예언을 고려할 때 그들에 대해 이야기할 것입니다.

종종 예언적 시현에 나오는 예언자들은 여러 세기, 심지어 수천 년 동안 서로 분리된 사건들을 한 장의 그림으로 비교합니다. 선지자들의 글을 읽는 독자는 길고 복잡한 영적 과정의 시작, 중간, 끝을 동시에 보여주는 수세기 전의 관점에서 사건을 보는 데 익숙해져야 합니다.

"메시아"(메시아)라는 단어는 히브리어로 ""를 의미합니다. 기름부음,” 즉, 성령으로 기름 부음 받은 것입니다. 그리스어로 번역하면 " 그리스도.” 옛적에 왕과 선지자와 대제사장을 기름 부음 받은 자라 하였으니 이 직분에 임할 때에 그 머리에 기름을 부으니 이는 성령의 은혜의 상징이라 그들이 받은 바 된 것은 성령의 은혜라 그들에게 주어진 사역. 고유명사로서 "메시아"라는 단어는 선지자들에 의해 항상 하나님의 특별한 기름부음받은 자, 세상의 구세주에게 언급되었습니다. 우리는 메시아, 그리스도, 구세주라는 이름을 같은 사람을 가리킬 때 서로 바꿔서 사용할 것입니다.

기원전 1500 년에 살았던 예언자 모세는 수천 년 동안 유대인의 구전 전통에 보관 된 세계 구세주에 대한 가장 오래된 예언을 그의 책에 기록했습니다. 메시야에 대한 첫 번째 예언은 우리의 첫 조상 아담과 하와가 에덴에 있는 동안 식사 직후에 들었습니다. 금단의 열매. 그러자 하나님은 뱀의 형체를 가지신 마귀에게 말씀하셨습니다. “내가 너와 여자 사이에, 네 씨와 그녀의 씨 사이에 적의를 둘 것이다. 그것은 당신의 머리를 상하게 할 것이고(또는 당신의 머리를 쓸어버릴 것이며) 당신은 그의 발꿈치를 상하게 할 것입니다.”(창세 3:15). 이 말씀으로 주님은 마귀를 정죄하시고, 언젠가 아내의 후손이 그들을 유혹하는 뱀 마귀의 '머리'를 치게 될 것이라는 약속으로 우리 조상들을 위로하셨습니다. 그러나 동시에 아내의 후손은 뱀에게 고통을 당할 것입니다. 뱀은 말하자면 "그의 발꿈치를 물" ​​것입니다. 즉, 그에게 육체적 고통을 줄 것입니다. 이 첫 번째 예언에서도 메시아를 “여자의 씨”라고 부르는 것은 놀라운데, 이는 남편의 개입 없이 메시아를 잉태할 여자에게서 그의 비범한 탄생을 암시합니다. 육신의 아버지가 없는 것은 구약 시대에 후손의 이름이 항상 어머니가 아니라 아버지의 이름을 따서 지었다는 사실에서 비롯됩니다. 메시아의 초자연적 탄생에 대한 이 예언은 이사야서의 후기 예언(7:14)에 의해 확증되며, 이는 나중에 이야기할 것입니다. Onkelos와 Jonathan의 Targums(고대 해석-모세서의 다시 이야기)에 따르면, 유대인들은 항상 아내의 씨에 대한 예언을 메시아로 언급했습니다. 이 예언은 주 예수 그리스도께서 자신의 육체와 함께 십자가에서 고난을 받으신 마귀를 죽였을 때 성취되었습니다. 이 “고대 뱀”, 즉 그에게서 사람을 다스리는 모든 권세를 빼앗아 가셨습니다.

메시아에 대한 두 번째 예언은 창세기에서도 찾아볼 수 있으며 그로부터 모든 사람에게 축복이 임할 것이라고 말합니다. 의로운 아브라함이 외아들 이삭을 기꺼이 희생함으로써 하나님께 대한 극도의 헌신과 순종을 보였을 때 이 말을 했습니다. 그때 하나님은 천사를 통해 아브라함에게 이렇게 약속하셨습니다. “네 씨로 말미암아 천하 만민이 복을 받으리니 이는 네가 내 말을 순종하였음이라”(창세 22:1).

이 예언의 원문에서 "씨"라는 단어는 단수형으로 되어 있는데, 이는 이 약속에서 우리 대화하는 중이 야많은 사람들이 아니라 대략 하나축복이 모든 사람에게 퍼질 어떤 후손. 유대인들은 항상 이 예언을 메시야에게 돌렸지만 축복은 주로 선택된 백성에게까지 확장되어야 한다는 의미로 이해했습니다. 희생 제사에서 아브라함은 아버지 하나님을 대표했고 이삭은 십자가에서 고난을 받으셔야 했던 하나님의 아들을 대표했습니다. 이 유사점은 복음서에 나와 있는데, 다음과 같습니다. “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 저를 믿는 자마다 멸망치 않고 영생을 얻게 하려 하심이니라”(요한복음 3:16). 아브라함의 후손에 있는 만국의 축복에 관한 예언의 중요성은 하나님께서 맹세로 약속을 확증하신 사실에서 알 수 있습니다.

메시아에 관한 세 번째 예언은 아브라함의 손자 야곱이 죽기 전에 12명의 아들을 축복하고 그들의 후손의 장래 운명을 예언하면서 말한 것입니다. 그는 유다에게 이렇게 말했습니다. “그 규가 유다에게서, 입법자가 그 허리에서 끊어지지 아니하기를 화목하게 하시는 이가 오시리니 그에게 만민의 순종이 있기까지”(창세 49:10). 70명의 번역가의 번역에 따르면 이 예언의 버전은 다음과 같습니다. “오시기로 작정하신 이가 더디 오실 때까지니 그는 만국의 소망이시라.”홀은 권력의 상징입니다. 이 예언의 의미는 여기에서 화해자라고 하는 메시아가 오실 때까지 유다의 후손들이 자신들의 통치자와 입법자를 갖게 될 것이라는 것입니다. "화해자"라는 단어는 그의 활동에 대한 설명에서 새로운 특징을 드러냅니다. 그는 죄의 결과로 생긴 사람들과 하나님 사이의 적의를 제거할 것입니다(천사들은 그리스도께서 탄생하셨을 때 하늘과 땅 사이의 적의 제거에 대해 노래했습니다. : “지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광이요 땅에서는 평화로다 사람들을 향한 선의로다”(누가복음 2:14)).

족장 야곱은 그리스도가 탄생하기 2천 년 전에 살았습니다. 유다 지파의 첫 번째 지도자는 그리스도의 탄생 천 년 전에 살았던 유다의 후손 다윗 왕이었습니다. 그로부터 시작하여 유다 지파에는 왕들이 있었고, 그 다음에는 바빌론 포로가 된 후 BC 47년에 유대를 통치한 헤롯 대왕 시대까지 그 지도자들이 있었습니다. 헤롯은 태생적으로 에돔 사람이었고, 그 아래서 유다 지파의 지도자들은 그들의 민권을 완전히 잃었습니다. 주 예수 그리스도는 헤롯 왕의 통치 끝에 태어나셨습니다.

여기에서 탈무드의 가장 오래된 부분 중 하나인 메드라쉬에서 발견되는 전설을 인용하는 것이 적절합니다. 탈무드가 멸망하기 40년 전에 산헤드린의 구성원들이 형사 재판을 받을 권리가 박탈되었을 때 성전 (Chr. 30 년)에서 굵은 베를 두르고 머리를 찢으며 외쳤습니다. “화 있을진저 우리에게 화 있을진저 유다로 말미암아 왕이 곤궁한지 오래이고 약속된 메시야가 아직 이르지 아니하였도다!”물론 그들은 예수 그리스도 안에서 야곱 총대주교가 예언한 화해자를 알아보지 못했기 때문에 이렇게 말한 것입니다.

2000년 이상 동안 유다 지파가 모든 공권력을 상실하고 유대인들 자신이 한 지파 단위로서 오랫동안 다른 유대인 지파(지파)와 피가 섞였기 때문에 야곱의 이 예언을 적용해야 합니다. 메시아닉 칭호를 위한 새로운 후보자들에게 - 절대적으로 불가능합니다.

야곱의 자손에게서 떠오르는 별의 형태로 메시아에 관한 다음 예언은 예언자 모세와 동시대인 예언자 발람이 주전 1500년에 말한 것입니다. 모압의 방백들은 선지자 발람에게 그들의 땅을 침략하겠다고 위협하는 유대 민족을 저주하도록 초대했습니다. 그들은 선지자의 저주가 이스라엘 백성을 이기는 데 도움이 되기를 바랐습니다. 예언자 발람은 산에서 다가오는 유대 민족을 바라보았고, 멀리 예언적 환상으로 이 백성의 먼 후손도 보았습니다. 발람은 저주하는 대신 영적 기쁨으로 이렇게 외쳤습니다. “나는 그를 보았지만 아직 아니다. 나는 그분을 보지만 가까이 있지는 않습니다. 한 별이 야곱에게서 일어나며 한 규가 이스라엘에게서 일어나서 모압 방백들을 부수며 셋 자손을 다 부수리라.”(민수기 24:17). 별과 막대가 있는 메시아의 비유적인 이름은 그분의 인도적이고 사목적적인 의미를 나타냅니다. 발람은 비유적인 의미에서 모압의 방백들과 셋의 후손들의 패배를 예언합니다. 이것은 여기서 메시아의 왕국에 대항하여 무기를 들고 있는 악의 세력을 분쇄하는 것을 의미합니다. 따라서 발람의 실제 예언은 뱀의 머리가 패한다는 더 오래된 예언을 보완합니다(창 3:15). 그는 "뱀"과 그의 종들을 둘 다 죽일 것입니다.

야곱 지파의 별에 관한 발람의 예언은 복음 마술사들이 나온 이스라엘과 페르시아 모두 메시아가 오시기 전에 밝은 별이 나타날 것이라는 믿음의 시작을 표시했습니다. 하늘에. 우리가 알다시피 그러한 비정상적으로 밝은 별은 그리스도의 탄생 직전에 하늘에서 실제로 빛났습니다.

우리가 모세의 책에서 발견하는 메시야에 관한 마지막 다섯 번째 예언은 하나님께서 선지자 모세에게 말씀하신 것입니다. 지상 생활유대 민족의 이 위대한 지도자이자 입법자는 종말을 고하고 있었습니다. 주님은 언젠가 모세에게 그와 비슷한 의미와 영적인 능력을 지닌 또 다른 선지자를 유대 민족에게 일으키실 것이며 그(하나님)께서 이 선지자의 입을 통해 말씀하실 것이라고 약속하셨습니다. 여호와께서 모세에게 이르시되 내가 너를 위하여 선지자를 일으키리니 그들의 형제 중에서 너와 같이 내 말을 그의 입에 두리니 내가 그에게 명하는 것을 그가 그들에게 말하리라 또 선지자가 내 이름으로 말할 내 말을 듣지 아니하는 자는 내가 그에게 진멸하리라”(신명기 18:18-19). 기원전 450년에 에스라와 동시대인들이 신명기 말미에 쓴 비문은 유대 민족이 수백 년의 역사를 통해 풍부했던 많은 선지자들 중에서 모세와 같은 선지자가 없었다고 증언합니다. 따라서 모세 시대부터 유대 민족은 메시아의 인격을 가장 위대한 선지자이자 입법가로 보기를 기대했습니다.

모세가 기록한 여기에서 주어진 예언을 요약하면, 유대 국가가 형성되기 훨씬 이전인 족장 시대에 유대인의 조상이 메시아에 대한 가치 있고 중요한 정보를 많이 알고 있었다는 것을 알 수 있습니다. 마귀와 그의 종들이여, 모든 민족에게 복을 주라. 그는 화해자요 지도자가 될 것이며 그의 왕국은 영원히 존속할 것입니다. 이 정보는 유대인들로부터 힌두교도, 페르시아인, 중국인, 그리스인 등 많은 이교도 민족에게 전달되었습니다. 그들은 전통과 전설의 형태로 전승되었습니다. 사실, 수세기 동안 이교도 민족들 사이에서 세상의 구주에 대한 생각이 퇴색하고 왜곡되었지만 여전히 이러한 전통의 기원에 대한 통일성은 의심의 여지가 없습니다.

예언자 모세가 죽고 유대인들이 약속의 땅을 차지한 후, 메시아에 대한 예언은 여러 세기 동안 잠잠해졌습니다. 메시아에 대한 새로운 일련의 예언은 기원전 천년 동안 유대 민족을 다스렸던 아브라함, 야곱, 유다의 후손인 다윗의 통치 기간에 발생합니다. 이 새로운 예언은 왕실과 신성한그리스도의 존엄성. 주님은 선지자 나단의 입을 통해 다윗에게 그의 후손의 인격 안에서 영원한 왕국을 마련하겠다고 약속하셨습니다. “내가 그의 나라의 왕좌를 영원히 견고하게 하리라”(사무엘하 7:1).

메시야의 영원한 왕국에 대한 이 예언에는 더 자세히 논의되어야 할 평행한 예언들이 많이 있습니다. 이 예언의 의미를 이해하고 이해하기 위해서는 적어도 다윗 왕의 생애에 대해 간략히 알아둘 필요가 있습니다. 결국, 하나님의 기름부음받은 왕이자 선지자인 다윗 왕은 최고의 왕이자 선지자인 그리스도를 예표했습니다.

다윗은 많은 자녀를 둔 가난한 양치기 이새의 막내아들이었습니다. 하나님이 보내신 선지자 사무엘이 이스라엘 왕에게 기름을 붓기 위해 이새의 집에 들어갔을 때 선지자는 맏아들 중 하나에게 기름을 부을 생각이었습니다. 그러나 주님은 선지자에게 아직 나이가 어린 막내아들인 다윗이 이 높은 성역을 위해 그분에 의해 선택되었음을 알려 주셨습니다. 그런 다음 사무엘은 하나님의 말씀에 순종하여 붓습니다. 작은 아들신성한 기름으로 왕국에 기름을 붓습니다. 그때부터 다윗은 하나님께 기름 부음을 받은 메시아가 되었습니다. 그러나 다윗이 즉시 실제 왕권으로 나아가는 것은 아닙니다. 그는 여전히 다윗을 미워했던 당시 통치했던 왕 사울로부터 시련과 부당한 박해의 먼 길을 걷고 있습니다. 이 증오의 이유는 소년 다윗이 작은 돌로 지금까지 무적의 블레셋 거인 골리앗을 물리 치고 유대 군대에 승리를 주었 기 때문에 시기심이었습니다. 그러자 사람들은 이렇게 말했습니다. “사울은 천천을 이기고 다윗은 만인을 이기었느니라.”수호자이신 하나님에 대한 강한 믿음만이 다윗이 사울과 그의 신하들이 거의 15년 동안 겪었던 모든 박해와 위험을 견디도록 도왔습니다. 종종 다윗 왕은 험난하고 뚫을 수 없는 광야에서 몇 달 동안 방황하면서 영감받은 시를 통해 하나님께 자신의 슬픔을 토로했습니다. 시간이 흐르면서 다윗의 시는 구약과 이후의 신약 예배에서 없어서는 안 될 부분이자 장식이 되었습니다.

사울이 죽은 후 예루살렘을 통치함으로써 다윗 왕은 이스라엘을 다스린 역대 가장 저명한 왕이 되었습니다. 그는 사람들에 대한 사랑, 정의, 지혜, 용기, 그리고 가장 중요하게는 하나님에 대한 강한 믿음과 같은 많은 가치 있는 특성을 결합했습니다. 국가 문제를 해결하기 전에 다윗 왕은 열렬히 하나님께 기도하며 깨달음을 구했습니다. 주님은 모든 일에서 다윗을 도우셨고 그의 40년 통치를 축복하여 국내외 정책에서 큰 성공을 거두었습니다.

그러나 다윗은 혹독한 시련을 피하지 못했습니다. 그에게 가장 큰 슬픔은 일찍 왕이 되려는 꿈을 꾸었던 자신의 아들 압살롬이 이끄는 군대의 봉기였습니다. 이 경우 다윗은 많은 그의 신하들에 대한 배은망덕과 배신의 모든 괴로움을 경험했습니다. 그러나 사울 시대 이전과 같이 하나님에 대한 믿음과 신뢰가 다윗을 도왔습니다. 다윗은 압살롬을 구하기 위해 최선을 다했지만 압살롬은 불명예스럽게 죽었습니다. 그는 다른 반역자들을 용서했습니다. 그런 다음 다윗은 메시아에 관한 시편에서 적들의 무의미하고 교활한 반역을 생생하게 묘사했습니다.

다윗은 자기 백성의 물질적 안녕을 염려하여 다음과 같이 말했습니다. 큰 중요성그의 영적 삶. 종종 그는 종교 휴일을 이끌고 유대 민족을 위해 하나님께 희생을 바치고 영감받은 종교 찬송가인 시편을 작곡했습니다. 왕이자 선지자로서, 또한 어느 정도 제사장으로서 다윗 왕은 원기(예언), 가장 위대한 왕, 선지자 및 대제사장의 예 - 다윗의 자손인 구세주 그리스도. 다윗 왕의 개인적인 경험과 그가 소유한 시적 은사는 그로 하여금 지금까지 전례 없는 밝기와 생동감으로 오실 메시야의 인격과 위업을 새길 수 있는 전체 시편 시리즈에 기회를 주었습니다. 그래서 다윗 왕은 시편 2편에서 메시아에 대한 적의와 반역을 예언합니다. 이 시는 세 인격 간의 대화로 기록되었습니다. 다윗, 아버지 하나님과 하나님의 아들, 왕국을 위해 아버지로부터 기름 부음을 받은 자. 다음은 이 시편의 주요 구절입니다.

다윗 왕: “어찌하여 백성들이 분노하고 부족들이 헛되이 음모를 꾸미나이까? 땅의 왕들이 일어나며 방백들이 함께 의논하여 여호와와 그의 기름 부음 받은 자를 대적하도다.”

하나님 아버지: “내가 내 왕에게 기름을 부어 내 거룩한 산 시온을 다스리게 하였노라.”

신의 아들 : “나는 정의를 선포할 것이다. 주님께서 나에게 말씀하셨다. 너는 내 아들이다. 오늘 내가 너를 낳았다.”

다윗 왕: “아들을 공경하라 그가 진노하사 너희가 길에서 멸망할까 염려하라”(1-2, 6-7, 12절)

이 시편의 가장 놀라운 점은 여기서 처음으로 계시된 메시아가 하나님의 아들이라는 진리입니다. 성전과 예루살렘 성이 서 있던 시온 산은 메시아의 왕국인 교회를 상징했습니다.

메시아의 신성에 관해 다윗은 여전히 ​​여러 편의 시에서 기록하고 있습니다. 예를 들어, 시편 44편에서 다윗은 오실 메시야를 언급하면서 이렇게 외칩니다.

“하나님이여 주의 보좌는 영원하며 정직한 규는 주의 나라의 규입니다. 주께서 의를 사랑하시고 불법을 미워하시므로 하나님이여 주의 하나님이 기쁨의 기름을 주의 동무보다 더 주께 부어 주셨나이다.”(7-8절)

이 예언은 하나님 안에 있는 위격들 즉 기름부음 받은 하나님과 기름부음 받은 하나님의 차이를 드러내는 믿음의 기초를 놓았다. 삼위일체(하나님의 세 얼굴을 가짐).

시편 39편은 인간의 죄를 속죄(용서)하기 위한 구약의 제사가 부족함을 지적하고 다가오는 메시야의 고난을 증거하고 있습니다. 이 시편에서 메시아는 다윗의 입을 통해 직접 말씀하십니다.

“당신(하나님 아버지)은 제사와 제물을 원하지 아니하셨나이다. 너희는 나를 위해 몸을 예비하였다. 번제와 제사를 요구하지 않으셨습니다. 그런 다음 내가 말했습니다. 책 두루마리(하나님의 영원한 정의에서)에 나에 대해 기록되어 있습니다. 나의 하느님, 당신의 뜻을 행하고 싶습니다.(시 39:7-10).

메시아의 속죄 희생에 대해 특별한 장이 할애될 것입니다. 여기서 우리는 시편 109편에 따르면 메시아는 희생제물일 뿐만 아니라 하나님께 제사를 드리는 제사장임을 언급합니다. 시편 109편에서는 메시야의 신성과 그에 대한 적개심에 대한 시편 2편의 주요 사상이 반복된다. 그러나 몇 가지 새로운 정보가 보고됩니다. 예를 들어, 하느님의 아들 메시아의 탄생은 영원한 사건으로 묘사됩니다. 그리스도는 그의 아버지처럼 영원하십니다.

“여호와(하나님 아버지)가 내 주(메시아)에게 이르시되 내가 네 원수를 네 발등상으로 삼을 때까지 내 우편에 앉아 있으라 … 여호와께서 맹세하고 회개하지 아니하시니라 너는 멜기세덱의 반차를 좇는 영원한 제사장이라 Ap로. 창세기 14장 18절에 묘사된 바울, 멜기세덱은 하나님의 아들의 예표였습니다. 영원한 제사장은 히브리서 참조. 7장).

"태에서 나왔다"는 말은 하나님이 사람과 같은 기관을 갖고 있다는 뜻이 아니라 하나님의 아들이 하나님 아버지와 한 존재를 갖고 있다는 뜻입니다. "태에서 나온"이라는 표현은 하나님의 아들 그리스도의 이름을 비유적으로 이해하려는 유혹을 멈추게 하기 위한 것이었습니다.

시편 71편은 메시아를 찬양하는 찬송입니다. 그 안에서 우리는 그의 영광의 충만한 메시아를 봅니다. 이 영광은 메시야 왕국이 이기고 악이 멸망하는 마지막 때까지 실현되어야 합니다. 다음은 이 즐거운 시편의 몇 구절입니다.

“모든 왕이 그를 경배하고 모든 민족이 그를 섬기리라. 그가 가난한 자와 부르짖는 자와 억눌린 자와 돕는 자가 없는 자를 건지실 것임이요 그의 이름이 영원히 찬송을 받으실 것임이라 해가 있는 동안 그의 이름이 전해지고 땅의 모든 족속이 그를 인하여 복을 받으며 만민이 그를 찬송하리로다.”(시 71:10-17).

메시아의 왕국은 부록에서 더 자세히 논의될 것이다. 이제 독자들이 시편에 나오는 메시아에 대한 예언이 얼마나 광범위하고 자세한지 알 수 있도록 이러한 예언을 내용 순서대로 나열해 보겠습니다. 메시아의 강림에 관하여 - 시편 17, 49편 , 67, 95-97. 메시아의 나라에 대하여 - 2, 17, 19, 20, 44, 65, 71, 109, 131. 메시아의 제사장에 대하여 - 109. 메시아의 고난과 죽음과 부활에 대하여 - 15, 21, 30 , 39, 40, 65, 68, 98. 시편 40, 54, 108편 - 배신자 유다에 대하여. 그리스도의 승천에 관하여 - 67(“ 너 승천높은 곳에 사로잡힌 포로, 19, 에베소 참조. 4:8 그리고 히브리서. 1:3). 그리스도 - 교회의 기초 - 117. 메시야의 영광에 대하여 - 8. 무서운 심판에 대하여 - 96. 의인의 영원한 안식에 대하여 - 94.

예언적 시편을 이해하려면 다윗이 구약의 다른 위대한 의인들처럼 그리스도의 예표였음을 기억해야 합니다. 그러므로 그가 자기 자신에 대해 쓴 것처럼(시 21편에서) 고난이나 영광에 대해(시 15편에서 죽은 자 가운데서 부활에 대해) 종종 1인칭으로 ​​쓰는 것은 다윗을 가리키는 것이 아니라 다윗을 가리키는 것입니다. 그리스도.. 시편 15편과 21편에 대한 자세한 내용은 5장에서 설명합니다.

따라서 다윗의 신적 영감을 받은 시편에 기록된 메시아에 관한 예언은 메시아를 참되고 실체가 있는 믿음의 토대를 마련했습니다. 하나님의 아들, 왕, 대제사장이자 인류의 구속주. 시편이 구약 유대인의 신앙에 미친 영향은 특히 유대 민족의 사생활과 전례 생활에서 시편이 널리 사용되었기 때문에 컸습니다.

우리가 이미 말했듯이, 구약의 선지자들은 유대 민족을 한 분 하나님에 대한 믿음으로 유지하고, 인간 외에 신성을 가지신 위격으로서 오실 메시야에 대한 믿음의 기초를 준비하는 큰 임무를 가지고 있었습니다. 자연. 예언자들은 그리스도의 신성에 대해 유대인들이 다신교의 의미에서 이교도 방식으로 이해하지 못할 방식으로 말해야 했습니다. 그러므로 구약의 선지자들은 유대 민족 가운데 유일하신 하나님에 대한 믿음이 확립됨에 따라 메시아의 신성의 비밀을 점차 드러냈습니다.

다윗 왕은 그리스도의 신성을 처음으로 예언한 사람입니다. 그 후 250년 동안 예언이 중단되었고, 그리스도의 탄생 7세기 전에 살았던 예언자 이사야는 그리스도에 관한 새로운 일련의 예언을 시작했습니다.

이사야는 구약의 뛰어난 선지자입니다. 그가 쓴 책에는 많은 사람들이 이사야서를 구약의 복음 전도자라고 부르는 그리스도와 신약의 사건에 관한 많은 예언이 들어 있습니다. 이사야는 유다 왕 웃시야, 아하스, 히스기야, 므낫세 시대에 예루살렘에서 예언했습니다. 이사야 치하에서 이스라엘 왕국은 기원전 722년 아시리아 왕 사르곤이 이스라엘에 거주하던 유대 민족을 포로로 잡았을 때 패배했습니다. 유다 왕국은 이 비극 이후 135년 더 지속되었습니다. 등. 이사야는 므낫세 치하에서 나무 톱으로 톱질되어 순교자로 생을 마감했습니다. 예언자 이사야서는 우아한 히브리어와 높은 문학적 가치로 유명하며, 이는 그의 책을 다른 언어로 번역한 것에서도 느낄 수 있습니다.

예언자 이사야는 또한 그리스도의 인성에 대해 기록했으며, 그에게서 그리스도가 기적적으로 동정녀에게서 태어나실 것임을 배웠습니다. “주께서 친히 징조를 너희에게 주실 것이라 보라 태에 있는 동정녀(앨마)가 받아 아들을 낳을 것이요 그의 이름을 임마누엘이라 하리라 이는 뜻이라 하나님이 우리와 함께 계시느니라”(이사야 7:14). 이 예언은 아하스 왕에게 아하스 왕과 그의 집이 시리아와 이스라엘 왕들에게 멸망되지 않을 것임을 확신시키기 위해 말한 것입니다. 반대로, 그의 원수들의 계획은 이루어지지 않을 것이며, 아하스의 후손 중 하나는 처녀에게서 기적적으로 태어날 약속된 메시아가 될 것입니다. 아하스는 다윗 왕의 후손이었기 때문에 이 예언은 메시아가 다윗 왕의 혈통에서 나올 것이라는 이전의 예언을 확증하는 것입니다.

이사야는 다음 예언에서 동정녀에게서 태어날 기적적인 아기에 대한 새로운 세부 사항을 알려줍니다. 그러므로 이사야서 8장에서 하나님의 백성은 그들의 계획이 이루어지지 않을 것이기 때문에 그들의 원수들의 간계를 두려워하지 말아야 한다고 기록하고 있습니다. 만민을 알고 복종하라 하나님이 우리와 함께 하시느니라(임마누엘)”다음 장에서 이사야는 아기 임마누엘의 특징에 대해 이야기합니다. “한 아이가 우리에게 태어났습니다. 한 아들이 우리에게 주어졌습니다. 그의 어깨(어깨)에 주관하시며 그의 이름을 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라 하리라”(이사야 9:6-7). 임마누엘이라는 이름과 여기에서 유아에게 주어진 다른 이름은 물론 적절하지 않지만 그의 신성한 본성의 속성을 나타냅니다.

이사야는 성 베드로 대성당 북부에서 메시야가 전파될 것을 예언했습니다. 스불론 지파와 납달리 지파 가운데 갈릴리라 하는 땅과 “옛날에는 스불론 땅과 납달리 땅이 적었고 그러나 뒤에 오는 것은 해변 길, 요단 강 건너편, 이교도 갈릴리를 확대할 것입니다. 흑암에 행하는 백성이 큰 빛을 볼 것이요 사망의 음침한 땅에 거하는 자들에게 빛이 비치리라.”(이사야 9:1-2). 이 예언은 전도자 마태가 성 베드로의 이 부분에서 예수 그리스도의 설교를 설명할 때 인용했습니다. 특히 종교적으로 무지했던 땅(마 4:16). 성경에서 빛은 종교적 지식, 진리의 상징입니다.

이후의 예언에서 이사야는 종종 메시아를 다른 이름인 가지라고 부릅니다. 이 상징적 이름은 메시아의 기적적이고 비범한 탄생, 즉 그 일이 일어날 것이라는 이전의 예언을 확증해 줍니다 남편 없이, 씨가 없는 가지가 식물의 뿌리에서 직접 태어나듯이. “또 한 가지가 이새(다윗 왕의 아버지의 이름)의 뿌리에서 나올 것이요, 그 뿌리에서 한 가지가 나올 것입니다. 주의 영 곧 지혜와 총명의 영, 모략과 힘의 영, 지식과 경건의 영이 그 위에 강림하시느니라.”(이사야 11:1). 여기에서 이사야는 그리스도께서 요단강에서 세례를 받으시던 날에 있었던 성령의 일곱 은사, 곧 성령의 모든 충만한 은혜로 그리스도에게 기름 부으심을 예언하고 있습니다.

다른 예언에서 이사야는 그리스도의 사역과 그의 속성, 특히 그의 자비와 온유에 대해 말한다. 다음 예언은 하나님 아버지의 말씀을 인용합니다. “보라, 내가 손을 잡고 있는 나의 종, 나의 마음이 기뻐하는 나의 택함받은 자. 내가 내 영을 그에게 두리니 그가 만국에 심판을 선포하리라. 그는 부르짖지 아니하며 소리를 높이지 아니하며 상한 갈대를 꺾지 아니하며 꺼져가는 심지를 끄지 아니하리라”(이사야 42:1-4). 이것들 마지막 말그들은 그리스도께서 회개하고 궁핍한 사람들을 대하실 때 인간의 나약함에 대한 큰 인내와 겸손에 대해 말합니다. 이사야는 조금 후에 메시아를 대신하여 비슷한 예언을 했습니다. “주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 주께서 내게 기름을 부으사 가난한 자에게 복음을 전하게 하시고 나를 보내사 포로된 자에게와 포로된 자에게 자유함을 전파하게 하려 하심이라”(이사야 61:1-2). 이 말씀은 메시아가 오시는 목적, 즉 사람들의 정신 질환을 치료하는 목적을 정확하게 정의합니다.

메시아는 정신 질환에 더하여 이사야가 예언한 바와 같이 육체적인 허약함을 치료할 예정이었습니다. “그 때에 소경의 눈이 열리고 귀머거리의 귀가 열릴 것이다. 그 때에 저는 자가 사슴 같이 뛰어오르고 말 못하는 자의 혀가 노래하리니 이는 물이 광야에 흐르고 평원에 시내가 흐를 것임이니라.”(이사야 35:5-6). 이 예언은 주 예수 그리스도께서 복음을 전파하시며 수천 명의 병자들과 날 때부터 맹인과 귀신 들린 자를 고치셨을 때 성취되었습니다. 그는 기적을 통해 자신의 가르침의 참됨과 아버지 하나님과의 일치를 증거하셨습니다.

하나님의 계획에 따라 사람들의 구원은 메시아의 왕국. 이 은혜로 충만한 신자들의 왕국은 때때로 선지자들에 의해 균형 잡힌 건물에 비유되었습니다(부록에서 메시아 왕국에 관한 예언 참조). 메시아는 한편으로는 하나님 나라의 창시자요 다른 한편으로는 참 믿음의 기초이시며 선지자라 칭함 결석, 즉 하나님의 왕국이 세워진 기초. 우리는 다음 예언에서 그러한 메시아의 비유적 이름을 찾습니다. “여호와께서 이와 같이 말씀하시니라 보라 내가 한 돌을 시온에 두어 기초를 삼노니 시험한 돌이요 모퉁잇돌이요 견고하게 되었으며 그것을 믿는 자는 수치를 당하지 아니하리라”(이사야 28:16). 시온은 성전과 예루살렘 성이 있던 산(언덕)의 이름이었습니다.

놀랍게도 이 예언은 메시아에 대한 믿음의 중요성을 처음으로 강조합니다. “저를 믿는 자는 수치를 당하지 아니하리라!”이사야 이후에 기록된 시편 117편은 같은 돌을 언급합니다. “건축가(영어로 석공)가 거부한 돌은 모퉁이의 머리(기초석)가 되었습니다. 이것은 여호와께로서 난 것이요, 우리 눈에 기이한 일입니다.”(시 117:22-23, 마 21:42 참조). 즉 권세를 잡은 자들인 '건축가들'이 이 돌을 거부했음에도 불구하고 하나님은 그것을 은혜가 충만한 건물인 교회의 기초 위에 두셨다는 것입니다.

다음 예언은 메시아가 화해자이시며 유대인뿐 아니라 모든 민족에게 축복의 근원이 되시는 이전 예언을 보완합니다 모든 민족: “너는 나의 종이 되어 야곱의 지파를 회복하고 이스라엘의 남은 자를 돌아오게 할 뿐 아니라 내가 너를 열방의 빛으로 삼아 나의 구원이 땅 끝까지 미치게 하리라”(이사야 49:6).

그러나 메시아에게서 오는 영적인 빛이 아무리 크더라도, 이사야는 모든 유대인이 그들의 영적인 교활함 때문에 이 빛을 보는 것은 아님을 예견했습니다. 이에 대해 선지자는 이렇게 기록합니다. “귀로 들어도 깨닫지 못할 것이요 눈으로 보아도 보지 못하리라. 이 백성의 마음이 완악하여 그 귀로 듣지 못하고 눈을 감아 눈으로 보지 못하고 귀로 듣지 못하며 눈으로 깨닫지 못함이라 마음이 돌이키지 아니하여 내가 고치지 아니하리라.”(이사야 6:9-10). 오직 지상의 행복만을 추구했기 때문에 모든 유대인들이 선지자들이 약속한 주 예수 그리스도를 그들의 구세주로 인정하지 않았습니다. 이사야 이전에 살았던 유대인들의 불신앙을 예견한 것처럼 다윗 왕은 그의 시편 중 하나에서 그들을 다음과 같이 불렀습니다. “오, 오늘 너희가 그의 음성(메시야)을 듣기를 원하노라 므리바에서와 같이 광야에서 시험을 받는 날과 같이 너희 마음을 완악하게 하지 말라”(시 94:7-8). 즉, 메시아의 설교를 들을 때 그의 말씀을 믿으십시오. 여러분의 조상들이 광야에서 하나님을 시험하고 원망했던 모세 시대처럼 완고하지 마십시오(출애굽기 17:1-7 참조). “므리바”는 “욕”을 의미합니다.

정화 희생은 유대 민족의 종교 생활에서 중심적인 위치를 차지했습니다. 모든 정통 유대교인들은 어린 시절부터 율법을 통해 죄를 속죄할 수 있는 피의 희생 제물로만 죄를 사할 수 있다는 것을 알고 있었습니다. 모든 위대한 휴일과 가족 행사에는 희생이 수반되었습니다. 선지자들은 희생 제물의 정결케 하는 능력이 무엇인지 설명하지 않았습니다. 그러나 메시아의 고난에 대한 그들의 예언에서 구약의 희생은 메시야가 가져오실 위대한 속죄의 희생을 예표했음이 분명합니다. 죄의 정화평화. 이 위대한 희생으로부터 구약의 희생은 그 의미와 능력을 이끌어 냈습니다. 죄와 사람의 뒤따르는 고통과 죽음, 그리고 자발적인 고통과 사람의 구원 사이의 내적 연결은 여전히 ​​완전히 이해되지 않은 채로 남아 있습니다. 우리는 여기서 이 내적 연결을 설명하려고 하지 않을 것이지만, 메시아의 다가오는 구원의 고통에 대한 바로 그 예언에 대해 숙고할 것입니다.

메시아의 고난에 대한 가장 생생하고 상세한 예언은 이사야서의 예언으로 그의 책 1장 반(52장 끝, 53장 전체)을 차지하고 있다. 이 예언에는 그리스도의 고난에 대한 세부 사항이 포함되어 있어서 독자는 이사야 선지자가 골고다 기슭에서 기록했다는 인상을 받습니다. 우리가 알다시피 선지자 이사야는 기원전 7세기에 살았습니다. 여기에 예언이 있습니다.

"하나님! 우리가 들은 바를 누가 믿었으며, 주님의 팔이 누구에게 나타났습니까? 그(메시야)는 씨와 마른 땅에서 나온 싹 같이 그 앞에 승천하셨느니라. 그에게는 모양도 없고 위엄도 없습니다. 그리고 우리는 그분을 보았으나 그분 안에는 우리를 그에게로 이끌 형체가 없었습니다. 그는 사람 앞에서 멸시를 당하고 겸비하여 간고를 많이 겪었으며 병을 아는 자니라 그리고 우리는 그분에게서 얼굴을 돌렸습니다. 그는 멸시를 받았고 아무 것도 아닌 것으로 여겼습니다. 그러나 그분은 우리의 연약함을 짊어지고 우리의 질병을 짊어지셨습니다. 그리고 우리는 그가 하나님께 맞고 벌을 받고 모욕을 당했다고 생각했습니다. 그러나 그분은 우리의 죄로 인해 상처를 받으셨고 우리의 죄악으로 인해 고통을 받으셨습니다. 우리의 평화의 형벌이 그에게 있었고 그가 채찍에 맞음으로 우리는 나음을 입었습니다. 우리는 모두 양처럼 방황하고 각기 제 길로 갔고 주님은 우리 모두의 죄를 그에게 담당시키셨습니다. 그는 괴로움을 당했지만 자발적으로 괴로워하며 입을 열지 않았다. 속박과 심판에서 그분은 데려가셨습니다. 그러나 그의 세대, 누가 설명할 것인가? 그는 산 자의 땅에서 끊어졌기 때문이다. 내 백성의 범죄를 위하여 그는 처형을 당하였다. 그는 악인들이 있는 무덤을 배정받았지만, 그는 죄를 짓지 않았고 그의 입에 거짓말이 없었기 때문에 부자들에 의해 장사되었습니다. 그러나 여호와께서는 그를 기쁘게 치셨고 그는 그를 고통스럽게 내버려 두셨습니다. 그분의 영혼이 화목 제사를 드릴 때 그분은 오래 지속되는 후손을 보게 되실 것입니다. 그리고 주님의 뜻은 그분의 손으로 성공적으로 이루어질 것입니다. 그는 자신의 영혼의 위업을 만족스럽게 바라볼 것입니다. 의로우신 나의 종 그가 그를 아는 지식으로 말미암아 많은 사람을 의롭다 하시고 그들의 죄를 스스로 담당하시리라. 그런즉 내가 그에게 큰 몫을 주고 그 노략물을 용사에게 나누어 주리니 이는 그가 그의 영혼을 죽이고 악인과 함께 헤아림을 받았을 때에 많은 사람의 죄를 지고 범죄자의 중재자가 되었음이니라 .

이 예언의 첫 구절은 다음과 같습니다. 우리에게 들은 것을 누가 믿었느냐”- 설명된 사건의 비범한 성격을 증언하며, 이를 믿기 위해서는 독자의 상당한 의지적 노력이 필요합니다. 실제로 이사야의 이전 예언은 메시아의 위대함과 영광에 대해 이야기했습니다. 실제 예언은 그분의 자발적인 굴욕과 고통과 죽음에 대해 말합니다! 메시아는 개인의 죄가 완전히 깨끗하고 거룩하여 사람들의 죄악을 깨끗케 하기 위해 이 모든 고난을 참으십니다.

다윗 왕은 그의 시편 21편에서 십자가에 달리신 구주의 고난을 큰 빛으로 묘사했습니다. 이 시는 1인칭으로 ​​말하고 있지만, 물론 다윗 왕은 그러한 고통을 견딜 수 없었기 때문에 자신에 대해 쓸 수 없었습니다. 여기에서 그는 메시아의 원형으로서 실제로 그의 후손인 그리스도를 가리켜 예언적으로 자신을 언급했습니다. 이 시편의 일부 말씀이 그리스도께서 십자가에 못 박히실 때 문자 그대로 말씀하셨다는 것은 놀라운 일입니다. 우리는 여기에 시편 21편의 일부 구절과 그에 상응하는 복음서 본문을 제공합니다.

8절: " 나를 보는 자는 다 나를 비방하여”마가 15:29 비교.

17절: " 그들은 내 손과 발을 찌르고,누가 23:33 비교.

19절: " 그들이 내 옷을 서로 나누며 내 옷을 제비 뽑나이다.”마태 27:35 비교.

9절: " 그는 하나님을 믿었습니다. 그를 구원하게 하십시오.”이 구절은 문자 그대로 유대의 대제사장들과 서기관들이 말한 것입니다(마 27:43).

2절: " 나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?”– 주님은 돌아가시기 전에 이렇게 외쳤습니다. 마태복음 27:46 참조.

예언자 이사야는 메시아의 고난에 대해 다음과 같이 자세히 기록했는데, 그 고난도 문자 그대로 성취되었습니다. 그것은 1인칭에 있습니다: 여호와 하나님이 지혜로운 자들의 언어를 내게 주셨으니 이는 나로 피곤한 자를 한 말로 능하게 하려 하심이라 ... 내가 치는 자에게 내 등을 맡기고 치는 자에게 내 뺨을 맡기며 치욕과 침 뱉음에서 내 얼굴을 가리지 아니하였노라 . 여호와 하나님이 나를 도우시므로 내가 부끄러워하지 아니하노라.”(이사야 50:4-11), Ev. (마 26:67).

메시아의 고난에 관한 이러한 예언에 비추어 볼 때 족장 야곱이 그의 아들 유다에게 말한 고대의 불가사의한 예언이 이해가 됩니다. 이제 야곱의 이 예언 전체를 인용합시다.

“젊은 유다의 사자야, 먹잇감에서 내 아들이 깨어난다. 그가 엎드려 사자와 암사자 같으니 누가 그를 일으키리요 규가 유다를 떠나지 아니하며 입법자가 그 허리에서 떠나지 아니하기를 화해자가 오시리니 열방이 그에게 복종하리로다 그분은 자기 나귀를 포도나무에 매시고 자기 나귀의 아들 가장 좋은 포도나무에 매십니다. 자기 옷을 포도주에 빨고 자기 옷을 포도 피로 빨느니라”(창세기 49:9-11).

이 예언에서 사자는 위엄과 권세를 지닌 유다 지파에서 태어나실 메시야를 상징합니다. 잠자는 사자를 누가 키울 것인지에 대한 족장의 질문은 성경에 언급된 메시아의 죽음에 대해 비유적으로 말합니다. 유다 지파의 사자"(계시록 5:5). 포도 주스로 옷을 세탁하는 것에 관한 야곱의 이후의 예언적 말은 또한 메시아의 죽음에 대해 말하고 있습니다. 포도는 피의 상징입니다. 나귀와 어린 나귀에 관한 말씀은 주 예수 그리스도께서 십자가에서 고난을 받으시기 전에 나귀를 타고 예루살렘에 입성하실 때 성취되었습니다. 메시아가 고난을 당할 때 역시 다음 장에서 보게 될 예언자 다니엘에 의해 예언되었습니다.

메시아의 고난에 대한 이러한 고대의 증언에 이사야보다 2세기 후(기원전 500년)에 살았던 스가랴의 예언도 덧붙여야 합니다. 선지자 스가랴는 그의 책 3장에서 대제사장 예수의 환상이 처음에는 피 묻은 옷을 입고 다음에는 가벼운 옷을 입었다고 설명합니다. 제사장 예수의 옷은 백성의 도덕적 상태를 상징했습니다. 첫째는 죄인이고 그 다음은 의로운 것입니다. 묘사된 환상에는 구속의 신비와 관련된 많은 흥미로운 세부 사항이 있지만 여기서는 하나님 아버지의 마지막 말씀만 제시할 것입니다.

“보라, 내가 나의 종 브랜치를 데려왔다. 보라 내가 예수 앞에 세운 돌은 이 한 돌 위에 일곱 눈이라 만군의 여호와의 말이니라 보라 내가 그 위에 그의 표를 새겨 하루에 이 땅의 죄를 도말하리라 . 그들이 그 찌른 이를 바라보고 그를 위하여 애통하기를 독생자를 위하여 애통함 같이 하며 맏아들을 위하여 애통함 같이 애통하리니 … 그 날에 다윗의 집을 위하여 샘이 열리리니 죄와 더러움을 씻기 위해 예루살렘 거민을 씻으라”(슥 3:8-9; 12:10-13:1).

우리는 또한 선지자 이사야에서 가지라는 이름을 만났습니다. 그것은 그의 (모퉁이) 돌의 상징적 명칭과 마찬가지로 메시아를 가리킵니다. 예언대로 백성의 죄가 정결하게 될 것이라는 것은 놀라운 일이다. 언젠가. 다시 말해서, 하나의 특정한 희생이 죄를 깨끗케 할 것입니다! 12장에 있는 예언의 두 번째 부분은 십자가에 달린 메시아의 고난, 창으로 찔린 것과 백성의 회개에 대해 말하고 있습니다. 이 모든 사건이 일어났고 복음서에 기록되어 있습니다.

구약 시대의 인간이 메시아의 구속적 고난의 필요성을 믿게 되는 것이 얼마나 어려운 일인지에 상관없이, 그럼에도 불구하고 몇몇 구약의 유대 작가들은 이사야서 53장의 예언을 정확하게 이해했습니다. 우리는 고대 유대 책에서 이 주제에 대한 귀중한 생각을 제시합니다. "메시아의 이름은 무엇입니까?" - 탈무드에게 묻고 답합니다. 탈무드의 다른 부분에서는 이렇게 말합니다. 그분이 이러한 고난을 스스로 짊어지시지 않으셨다면, 이 세상의 단 한 사람도 법을 어겼다는 이유로 필연적으로 뒤따르는 처형을 견디지 못했을 것입니다.”(Jalkut Chadash, fol. 154, col. 4, 29, Tit). 랍비 Moshe Goddarshan은 Medrash(성경을 해석하는 책)에서 다음과 같이 씁니다.

“거룩하고 복되신 주님은 메시아와 함께 다음과 같은 상태에 들어가셔서 그에게 말씀하셨습니다. 메시아, 나의 의로운 이여! 인간의 죄가 네게 무거운 멍에를 메게 할 것이요 네 눈은 빛을 보지 못하며 네 귀는 무서운 비방을 들을 것이며 네 입은 쓴맛을 느끼며 네 혀가 네 목구멍에 붙을 것이며 ... 한숨. 이에 동의하십니까? 이 모든 고통을 스스로 떠맡는다면: 좋습니다. 그렇지 않다면 지금 이 순간에 나는 사람들-죄인들을 근절할 것입니다. 이에 대해 메시아는 대답했습니다. 우주의 주님! 내 시대에 당신이 아담으로 시작하여 지금까지 죽은 자를 살리시고 그들뿐 아니라 당신이 창조하려고 했으나 창조하지 않은 모든 사람들을 구원한다는 조건하에 나는 기꺼이 이 모든 고통을 감수합니다. 아직 생성.. 이에 대해 거룩하고 복되신 하나님께서 말씀하셨습니다. 예, 동의합니다. 그 순간에 메시아는 기록된 대로 모든 고통을 기쁘게 짊어졌습니다. .

정통 유대교 성경 감정가들의 이러한 증언은 이사야서의 예언이 십자가에서 메시아의 고난의 구원에 대한 믿음을 강화하는 데 얼마나 큰 의미가 있었는지 보여 준다는 점에서 가치가 있습니다.

그러나 메시야의 고난의 필요성과 구원에 대해 말하면서 선지자들은 또한 그의 일요일죽은 자와 뒤따르는 영광에서. 이사야는 그리스도의 고난을 묘사한 후 다음과 같은 말로 그의 이야기를 끝맺습니다.

“그의 영혼이 화목 제사를 드릴 때에 장수하는 자손을 보리라. 그리고 주님의 뜻은 그분의 손으로 성공적으로 이루어질 것입니다. 그는 자신의 영혼의 위업을 만족스럽게 바라볼 것입니다. 의로우신 나의 종 그가 그를 아는 지식으로 말미암아 많은 사람을 의롭다 하시고 그들의 죄를 스스로 담당하시리라. 그러므로 내가 그에게 큰 자들과 함께 몫을 주고 그가 강한 자들과 함께 노략물을 나누리라.”

다시 말해서 메시야는 사후에 살아서 의인의 나라를 다스리게 하시고, 고난의 결과로 도덕적으로 만족하실 것입니다.

다윗 왕은 시편 15편에서 그리스도의 부활을 예언했습니다.

“내가 항상 내 앞에 계신 여호와를 뵈옵나니 이는 그가 우편에 계시도다. 오른손나, 난 주저하지 않을거야. 그러므로 내 마음이 기뻤고 내 혀가 기뻤습니다. 내 육체도 희망에 쉴 것이다. 주께서 내 영혼을 지옥에 버려두지 아니하시며 주의 거룩한 자로 하여금 썩음을 당하게 하지 아니하시리이다. 주께서 생명의 길을 내게 보이시리니 충만한 기쁨이 주의 앞에 있고 복이 영원히 주의 우편에 있나이다”(시 15:9-11).

호세아 선지자는 3일 간의 부활에 대해 언급하고 있지만 그의 예언은 복수형입니다. “그들이 환난 중에 이른 아침부터 나를 찾아 이르기를 우리가 가서 주께로 돌아가자! 그는 상처를 입혔고 우리를 치유하고 치셨으며 우리의 상처를 붕대로 감아 주실 것입니다. 그가 이틀 만에 우리를 소생시키시고 사흘 만에 우리를 일으키시리니 우리가 그 앞에서 살리라.”(호세아 6:1-2; 참조 고린도전서 15:4).

메시야의 불멸에 대한 직접적인 예언에 더하여, 이것은 실제로 메시야가 하나님이라고 불리는 구약의 모든 곳에서 증명됩니다(예를 들어, 시 2편, 시 44편, 시 109편, 사. 9:6, 렘 23:5, 미가 5:2, 말 3:1). 하나님은 그의 본성상 불멸의 분이시기 때문입니다. 또한 메시야의 불멸은 그분의 영원한 왕국에 대한 예언을 읽을 때 결론을 내려야 합니다(예: 창 49:10, 삼하 7:13, 시 2, 시 131:11, 겔 37: 24, 단 7:13). 결국 영원한 왕국은 영원한 왕을 전제로 합니다!

따라서 이 장의 내용을 요약하면 구약의 선지자들이 구속적 고난과 죽음, 그리고 메시아의 부활과 영광에 대하여. 사람들의 죄를 깨끗이 씻으시고 다시 살아나셔서 구원받은 자들의 영원한 나라의 머리가 되시기 위해 죽으셔야 했습니다. 선지자들에 의해 처음 계시된 이 진리는 후에 기독교 신앙의 기초를 형성했습니다.

족장 야곱은 우리가 2장에서 보았던 것처럼 화해자가 오실 때를 유다 자손들이 정치적 독립을 잃을 때로 짰습니다. 메시야가 오실 이 때를 예언자 다니엘이 약 70이레에 기록한 예언에서 지정했습니다.

다니엘 선지자는 바벨론 포로로 잡혀 있는 다른 유대인들과 함께 메시아가 오실 때를 예언했습니다. 유대인들은 BC 588년에 예루살렘 성을 파괴한 바빌론 왕 느부갓네살에게 포로로 잡혔습니다. 성 다니엘은 예언자 예레미야가 예언한 바빌론 포로 70년 기간(그 책의 25장에서)이 끝나가고 있다는 것을 알았습니다. 포로 생활에서 조국으로 유대 민족의 빠른 복귀와 성 베드로의 회복을 기원합니다. 예루살렘 시, 성. 다니엘은 간절히 하나님께 간절히 기도하기 시작했습니다. 이러한 기도 중 하나가 끝날 때 대천사 가브리엘이 갑자기 선지자 앞에 나타나 하나님께서 그의 기도를 들으셨으며 곧 유대인들이 예루살렘을 재건하도록 도우실 것이라고 말했습니다. 동시에 대천사 가브리엘은 예루살렘의 회복에 관한 포고령이 내려진 때부터 메시아가 오시는 해와 신약의 제정이 시작되어야 한다는 더욱 기쁜 소식을 발표했습니다. . 대천사 가브리엘이 예언자 다니엘에게 이렇게 말했습니다.

“네 백성과 네 거룩한 성을 위하여 칠십 이레로 기한을 정하였나니 이는 허물이 덮이고 죄가 인침이 되며 죄가 없이 되며 영원한 의가 나타나며 환상과 선지자가 인침을 받고 지성소가 기름부음을 받을 것이다. 그러므로 알고 깨달아 예루살렘을 중건하라는 명령이 나온 때부터 주 그리스도까지 일곱 이레와 육십이 이레가 있느니라 그리고 사람들이 돌아올 것이고, 거리와 성벽이 건설될 것이지만 어려운 시기에 있을 것입니다.

그리고 육십이 주가 지나면 그리스도는 죽임을 당할 것이요, 죽임을 당하지 아니할 것이요. 그러나 그 성읍과 성소는 장차 오실 지도자의 백성에게 멸망되리니 그 끝은 홍수 같으리니 전쟁이 끝날 때까지 황폐함이 있으리라. 한 이레는 많은 사람을 위한 언약을 세울 것이요 그 이레의 중간에 제사와 예물이 그칠 것이요 성소의 날개에는 멸망의 가증한 것이 있으리니 멸망이 약탈하는 자에게 임하리라” 9:24-27).

이 예언에서 예루살렘의 회복에 관한 포고령으로부터 신약성경의 수립과 이 성의 두 번째 멸망까지의 전체 기간을 세 시기로 구분한다. 각 기간의 기간은 몇 년, 즉 7년 단위로 계산됩니다. 일곱은 신성한 숫자로 상징적으로 완전함, 완전함을 의미합니다. 이 예언의 의미는 다음과 같습니다. 유대 민족과 거룩한 성을 위해 칠십 이레(70 X 7 \u003d 490년)가 정해져 있습니다. 지성소(그리스도)가 오실 때까지 그는 죄악을 도말하고 영원한 진리를 가져올 것입니다. 그리고 모든 예언을 성취하십시오. 이 주의 시작은 예루살렘과 성전의 새로운 건축에 대한 법령의 공포가 될 것이며 끝은 둘 다의 반복적인 파괴가 될 것입니다. 사건의 순서에 따라 이 주는 다음과 같이 나뉩니다. 처음 7주 동안(즉, 49년) 예루살렘과 성전이 새로워질 것입니다. 그런 다음 다음 육십이 이레(즉, 434년)가 끝날 무렵에 그리스도께서 오시지만 고난을 받고 죽임을 당할 것입니다. 마지막으로 마지막 주에는 신약성경이 세워지고, 이번 주 중반에는 예루살렘 성전에서 하던 통상적인 제사가 그치고 성소에는 황폐하게 하는 가증한 것이 있게 될 것입니다. 그 때에 한 백성이 와서 한 지도자가 다스리며 거룩한 도성과 성전을 멸할 것입니다.

대천사 가브리엘이 지정한 기간 동안 역사적 사건이 실제로 어떻게 전개되었는지 추적하는 것은 흥미롭고 유익합니다. 예루살렘의 회복에 관한 포고령은 기원전 453년에 페르시아 왕 Artaxerxes Longiman에 의해 발표되었습니다. 이 중대한 사건은 느헤미야의 책 2장에 자세히 설명되어 있습니다. 이 법령을 발표한 순간부터 다니엘의 주간 계산이 시작되어야 합니다. 그리스 달력으로는 제76회 올림피아드 3년째, 로마 달력으로는 로마 건국 299년이다. 예루살렘 성벽과 성전의 회복은 40~50년(7주)이나 더 지속되었는데, 예루살렘 주변에 사는 이교도들이 온갖 방법을 다해 이 성의 회복을 막았기 때문입니다.

예언에 따르면 메시아는 69주에서 70주 사이에 인간의 죄를 속죄하기 위해 고난을 받으셔야 했습니다. 예루살렘의 회복에 관한 법령의 해에 69주를 더하면, 즉 483년이면 기독교 연대기 30년이 됩니다. 예언에 따르면 그리스도교 달력 30년부터 37년까지 이 대략적인 시기에 메시아는 고난을 받고 죽으실 것이었습니다. 전도자 누가는 로마 황제 티베리우스 통치 15년에 주 예수 그리스도께서 전도하러 나가셨다고 기록합니다. 이는 로마 건국 782년, 즉 그리스도 탄생 30년이 되는 해와 일치한다. 주 예수 그리스도께서 우리 시대 33년, 34년에 3년 반 동안 설교하시며 고난을 받으셨습니다. 다니엘. 그리스도의 부활 이후 기독교 신앙이 급속도로 퍼지기 시작하여 참으로 마지막 70주째가 많은 사람들에게 신약성경의 확증이 되었습니다.

예루살렘은 서기 70년 로마의 장군 티투스에 의해 두 번째로 파괴되었습니다. 로마 군단이 예루살렘을 포위하는 동안 유대 지도자들 간의 분쟁으로 인해 이 도시는 완전한 혼란에 빠졌습니다. 이러한 다툼의 결과로 성전에서 예배가 매우 불규칙하게 이루어졌고, 마침내 성전에서 대천사가 선지자 다니엘에게 예언한 대로 “ 질색 쓸쓸함."주 예수 그리스도는 대화 중 하나에서 그리스도인들에게 이 예언을 상기시키셨고 청중들에게 그들이 거룩한 곳에서 “황폐의 가증한 것”을 볼 때 예루살렘에서 속히 피해야 한다고 경고하셨습니다. 24:15) . 그래서 예루살렘에 살던 기독교인들이 베스파시아누스의 명령에 따라 새로운 황제가 선출되자 로마군이 일시적으로 포위를 해제하고 후퇴했을 때 그랬다. 그러므로 기독교인들은 로마군의 귀환과 예루살렘의 멸망 동안 고통을 겪지 않았고, 그리하여 그 도시에 남아 있던 많은 유대인들의 비극적인 운명을 피했다. 예루살렘의 멸망은 이레에 대한 다니엘의 예언을 완성합니다.

따라서 이 예언의 우연의 일치는 다음과 같다. 역사적 사건들유대 민족의 삶과 복음서의 이야기에서 - 놀랍습니다.

여기에서 유대 랍비들은 동포들이 다니엘의 주를 세는 것을 반복적으로 금했다는 사실을 언급해야 합니다. Gemara 랍비는 메시아의 오심의 해를 세게 될 유대인들을 저주하기까지 합니다. 이 금지의 심각성은 이해할 수 있습니다. 결국 다니엘의 주간은 구세주 그리스도의 활동 시간을 직접적으로 나타냅니다. 이는 그를 믿지 않는 사람들에게 매우 불쾌합니다.

선지자 다니엘에서 우리는 메시아에 대한 또 다른 중요한 예언적 증언을 발견합니다. 이 증언은 메시아가 영원한 주권자로 묘사되는 환상의 형태로 기록되어 있습니다. 그것은 그의 책의 일곱 번째 장에 기록되어 있습니다. “내가 밤 이상 중에 본즉 인자가 하늘 구름을 타고 다니다가 옛적부터 항상 계신 자에게 나아와 그에게로 인도된 것 같더라. 또 그에게 권세와 영광과 나라를 주어 모든 백성과 족속과 방언이 그를 섬기게 하시니라 그의 권세는 영원하고 없어지지 아니할 것이요 그의 나라는 망하지 아니할 것이니라.”(단 7:13-14).

이 이상은 세상의 마지막 운명, 지상 왕국의 소멸, 옛적부터 늘 계신 이 곧 아버지 하나님의 보좌 앞에 모인 백성에 대한 무서운 심판과 영광의 시작을 말한다. 메시아 왕국의 시대. 여기서 메시야는 그의 인성을 나타내는 “인자”로 언급됩니다. 우리가 복음에서 알 수 있듯이 주 예수 그리스도는 종종 자신을 인자라고 부르셨으며, 유대인들에게 이 이름으로 다니엘의 예언을 상기시키셨습니다(마 8:20, 9:6, 12:40, 24:30 등). .

다른 두 위대한 선지자 예레미야와 에스겔의 예언은 메시아 왕국에 대한 예언이 담긴 부록에 포함되어 있습니다. 이 장의 결론에서 우리는 예레미야의 제자인 바룩이 하나님께서 이 땅에 오실 것에 대해 기록한 예언만을 인용할 것입니다. “이분은 우리 하나님이시니 그와 비교할 자가 없느니라. 그는 지혜의 모든 길을 찾아 당신의 종 야곱과 당신의 사랑하는 이스라엘에게 주셨습니다. 그 후에 그분이 땅에 나타나사 사람들에게 말씀하셨다.”(변호 3:36-38). 불행히도 바빌론 포로 기간 동안 예언자 바룩의 책의 히브리어 원본이 유실되었기 때문에 그의 책의 그리스어 번역이 비정경 목록에 포함되었습니다. 이 때문에 비정통 성서학자들 사이에서 바룩의 예언은 마땅한 권위를 누리지 못하고 있다.

메모: 우리는 묵시록에서 “고대부터 항상 계신 자”를 “보좌에 앉으신 이”라고 하고 성육신하신 하나님의 아들을 유다 지파의 어린양과 사자라고 하는 평행 이상을 발견합니다(계 4장). -5).

이사야서, 예레미야서, 에스겔서, 다니엘서를 포함하는 "위대한" 선지자들의 책 외에도 구약의 신성한 책들 중에는 소위 말하는 12권의 책이 더 있습니다. "소" 예언자. 이 예언자들은 그들의 책이 비교적 작은 크기에 불과 몇 장으로 구성되어 있기 때문에 소선지자라고 불립니다. 소선지자들 중에서 선지자들과 동시대인인 호세아, 요엘 아모스, 미가는 메시아에 관해 기록했습니다. 기원전 700년경에 살았던 이사야와 기원전 6세기와 5세기에 바벨론 포로 이후에 살았던 예언자 학개, 스가랴, 말라기. 이 마지막 세 선지자의 통치 아래 두 번째 구약성경의 성전이 파괴된 솔로몬 성전이 있던 자리에 예루살렘에 세워졌습니다. 예언자 말라기서는 구약 성경을 끝맺습니다.

선지자 미가는 베들레헴에 대한 잘 알려진 예언을 기록했는데, 이 예언은 유대 서기관들이 헤롯 왕이 그리스도가 어디에서 태어날 것인지 물었을 때 인용한 것입니다. “그리고 너 베들레헴 에브라다야, 너는 수천의 유다 중에 작느냐? 이스라엘을 다스릴 자가 네게서 내게로 오리니 그의 근본은 태초부터 영원의 날부터니라”(미가 5:2). 여기에서 선지자 미가는 베들레헴이 유다에서 가장 하찮은 도시 중 하나이지만, 진정한 기원은 영원으로 거슬러 올라가는 메시아의 탄생지가 되기에 합당할 것이라고 말합니다. 우리가 알고 있듯이 영원한 존재는 하나님의 존재의 독특한 속성입니다. 그러므로 이 예언은 영원과 결과적으로 하나님 아버지와 메시아의 실체가 있음을 증언합니다(이사야가 메시아라고 불렀음을 기억하십시오. "영원의 아버지"(이사야 9:6-7).

다음 스가랴와 아모스의 예언은 메시아의 지상 생애의 마지막 날을 가리킨다. 스가랴의 예언은 메시아가 나귀를 타고 예루살렘에 입성하시는 기쁨에 대해 말합니다.

“시온의 딸아 즐거이 즐거이 즐거이 기뻐하라 예루살렘의 딸이여 보라 의로우시며 구원하시며 온유한 네 왕이 네게 임하시나니 나귀와 나귀를 타요 둥둥이의 아들이라… 만국에 평화를 선포하라 그의 통치가 바다에서 바다까지, 강에서 땅 끝까지 이르리라. 나는 당신의 언약의 피를 인하여 당신의 포로를 물 없는 구덩이에서 건져내겠습니다”(스가랴 9:9-11).

당나귀는 평화의 상징이고 말은 전쟁의 상징입니다. 이 예언에 따르면, 메시아는 사람들에게 평화, 즉 하나님과의 화해와 사람들 사이의 적대감의 끝을 선포해야 했습니다. 도랑에서 죄수들의 석방에 관한 예언의 두 번째 부분은 메시아의 속죄적 고통의 결과로 지옥에서 죽은 사람들의 영혼이 해방될 것을 예언했습니다.

다음 예언에서 스가랴는 메시아가 은 삼십에 팔릴 것이라고 예언했습니다. 이 예언은 유대 지도자들을 초대하여 하나님께서 그들의 백성을 위해 행하신 모든 일에 대한 대가를 지불하도록 초대하시는 하나님의 이름으로 말합니다. “네가 기뻐하면 내 삯을 주고 그렇지 아니하면 주지 말라. 그리고 그것들의 무게는 나를 위해 은 삼십이 될 것입니다. 그리고 주님은 나에게 말씀하셨다: 그들을 교회 창고에 던져라 - 그들이 나를 가치 있게 여겼던 높은 값! 그리고 나는 은 삼십을 가져다가 토기장이를 위해 여호와의 집에 던졌습니다.”(슥 11:12-13). 복음서에서 알 수 있듯이 가룟 유다는 은화 삼십에 스승을 배반했습니다. 그러나 유다는 그리스도가 사형 선고를 받을 것이라고 기대하지 않았습니다. 이 사실을 알게 된 그는 자신의 행동을 후회하고 그에게 주어진 동전을 성전에 던졌습니다. 이 은 삼십으로 대제사장들은 스가랴가 예언한 대로 이방인을 매장할 땅을 토기장이에게서 샀습니다(마 27:9-10).

예언자 아모스는 그리스도께서 십자가에 못 박히신 동안에 태양이 어두워지는 것에 대해 예언했습니다. 여호와께서 말씀하시되 그 날에 내가 해를 지게 하고 광명 중에 땅을 어둡게 하리라 하시니라(암 8:9). 스가랴서에서도 비슷한 예언을 볼 수 있습니다. “빛이 없을 것이며, 조명이 제거될 것입니다. 이 날은 여호와만 아신 날이라 낮이나 밤이나 저녁에야 빛이 나타나리라”(슥 14:5-9).

예언자 학개, 스가랴, 말라기의 메시아에 대한 추가 예언은 예루살렘의 두 번째 성전 건축과 밀접한 관련이 있습니다. 포로 생활에서 돌아온 유대인들은 큰 열의 없이 파괴된 솔로몬의 성전 자리에 새 성전을 지었습니다. 나라 전체가 황폐해졌고 많은 유대인들은 먼저 자기 집을 재건하는 것을 선호했습니다. 따라서 포로 기간이 끝난 후 선지자들은 유대인들에게 하나님의 전을 건축하도록 강요해야 했습니다. 선지자들은 건축자들을 격려하기 위해 새 성전의 모습은 솔로몬보다 못하지만 영적인 의의가 있어 몇 배나 능가할 것이라고 말했습니다. 건설 중인 성전이 영광스러운 이유는 기대되는 메시아께서 성전을 방문하실 것이기 때문입니다. 우리는 여기에서 서로를 보완하는 학개, 스가랴, 말라기의 예언을 연속해서 인용합니다. 하나님은 선지자들을 통해 이렇게 말씀하십니다.

“다시 한 번 속히 내가 하늘과 땅과 바다와 육지를 진동시키고 만국을 진동하리니 만국의 소원이 이르러 내가 이것을 채우리라 만군의 여호와가 말하노라 …

"여기 한 사람이 있나니 그의 이름은 가지라 그가 그 뿌리에서 자라나서 여호와의 성전을 건축할 것이요 그가 또한 그의 보좌에 제사장이 되리라"(슥 6:12).

“보라, 내가 나의 천사(선지자 요한)를 보내리니 그가 내 앞에서 길을 예비할 것이요 홀연히 너희가 찾는 주와 너희가 사모하는 언약의 사자가 홀연히 그의 성전에 임하리라. 보라 그가 오느니라 만군의 여호와의 말이니라”(말 3:1).

아버지 하나님은 메시아를 '만국이 사모하는 자', '가지', '주님', '언약의 천사'라고 부르십니다. 이전 예언에서 유대인들에게 알려진 메시아의 이러한 이름은 그리스도에 관한 이전의 수많은 예언을 모두 하나로 연결했습니다. 말라기는 구약의 마지막 선지자였습니다. 곧 오실 주님의 길을 예비하기 위해 '천사'를 보내신다는 그의 예언은 구약 선지자들의 사명을 완수하고 그리스도의 재림을 기다리는 기간을 시작합니다.

스가랴가 방금 인용한 예언에 따르면, 메시아는 여호와의 성전을 건축하는 것이었습니다. 여기에서 우리는 돌(모든 사람들을 수용할 수 없음)이 아니라 영적 성전인 신실한 교회의 창조에 대해 이야기하고 있습니다. 결국 하나님은 성전과 같이 신자의 영혼 안에 거하십니다(레 26:11-20).

여기에서 메시아에 대한 구약의 예언의 내용을 요약하면, 그의 성품과 그의 생애의 많은 사건에 대해 풍부하고 포괄적인 설명을 가지고 있는 유대인들이 쉽게 그에 대한 올바른 믿음을 얻을 수 있음을 알 수 있습니다. 특히, 그들은 메시아가 인간과 신성의 두 가지 본성을 가지고 있다는 것을 알았어야 했고, 그는 가장 위대한 선지자, 왕, 대제사장이시며 이러한 사역을 위해 하나님(아버지)에 의해 기름부음을 받으며 선한 목자가 되실 것임을 알았어야 했습니다.

예언은 또한 메시아의 중요한 일이 악마의 패배그리고 그의 종들 구원죄에서 사람들, 정신적 육체적 질병의 치유 및 하나님과의 화해; 그가 무엇 신자들을 거룩하게 하다그리고 설치 신약 성서,그분의 영적 혜택이 모두 인류.

선지자들은 또한 메시아의 생애에서 많은 사건을 계시했습니다. 즉, 그는 아브라함에게서, 유다 지파에서, 다윗 왕의 가족에게서 오실 것이며, 베들레헴 도시의 동정녀에게서 태어날 것이며, 평화를 전할 것입니다. 사람들, 질병을 고치고, 온유하고 긍휼히 여기고, 배반당하고, 무죄한 정죄를 받고, 고통을 받고, (창으로) 찔리고, 죽고, 새 무덤에 묻히며, 그가 십자가에 못박히실 때 어둠이 올 것입니다. 그런 다음 메시아는 지옥에 내려가서 사람들의 영혼을 지옥에서 이끌어 낼 것입니다. 그 후에 그는 죽은 자 가운데서 살아나실 것입니다. 그들은 또한 모든 사람이 그분을 메시아로 인정하지 않을 것이며 일부는 성공하지 못하더라도 그분에 대해 적대감을 가질 것이라고 예언했습니다. 그분의 구속의 열매는 신자들의 영적 갱신과 그들에게 성령의 은혜가 부어지는 것입니다.

마지막으로 예언자들은 그가 오실 때가 유다 지파에 의한 정치적 독립의 상실과 일치할 것이라고 결정했는데, 이는 예루살렘 성의 회복에 관한 법령이 있은 후 늦어도 490년 후에 일어날 것이었습니다. 적그리스도를 멸할 두 번째 예루살렘 성전의 멸망이 영광 중에 다시 올 것이었습니다. 그분의 사역의 최종 결과는 정의와 평화와 기쁨이 될 것입니다.

메시아의 성품과 그의 행적의 위대함은 또한 선지자들이 그에게 부여한 이름, 즉 사자자리, 다윗, 가지, 전능하신 하나님, 임마누엘, 모사, 세상의 머리, 미래 세대의 아버지라 하는 이름들에 의해 증명됩니다. , 조정자, 별, 여자의 씨, 예언자, 하나님의 아들, 왕, 기름부음 받은 자(메시아), 구속자, 하나님, 주, (하나님의) 종, 의인, 인자, 지성소.

구약성경의 경전에 나오는 그리스도에 관한 이 풍부한 예언은 유대인들에게 오실 그리스도를 올바로 믿도록 가르치는 사명을 선지자들이 얼마나 중요하게 여겼는지 알려줍니다. 더군다나 언젠가는 재난에서 사람들을 구원할 비범한 분이 오시리라는 희망이 유대인들로부터 여러 나라에 퍼졌기 때문에 학개는 그리스도를 “ 탐내는 모든 국가.” 실제로, 많은 고대 민족(중국인, 힌두교인, 페르시아인, 그리스인 등)은 그리스도의 탄생 훨씬 이전에 신인이 세상에 오셨다는 ​​전설을 가지고 있었습니다. 어떤 사람들은 그분을 “거룩하다”고 불렀고 다른 사람들은 그분을 “구주”라고 불렀습니다.

이처럼 구약의 선지자들은 신약의 믿음이 성공적으로 전파되기 위한 필수 조건을 마련했습니다. 실제로, 기원전 2세기, R. Chr. 그 당시 유대 민족은 메시아의 오심을 간절히 기다리고 있었다고 증언한다. 이 기록된 기념물 중에서 Enoch의 책, Sibylline Oracles, Talmud의 고대 부분, Scrolls를 가리킬 수 있습니다. 사해, Josephus Flavius ​​​​(서기 1세기의 유대인 역사가)의 기록 등 이러한 출처의 인용문에는 너무 많은 공간이 필요합니다. 고대의 기록된 기념물을 읽으면 메시아에 대한 유대인의 믿음이 때때로 놀라운 힘에 이르렀다는 결론을 내릴 수 있습니다. 그래서 예를 들면, 어떤 고대 저술가들은 우주가 나타나기 전부터 존재했던 오실 메시야와 하나님의 아들을 왕이요 의로운 재판장이라고 부르며 선에게 상을 주고 악을 벌한다(2편에서 에녹서).

얼마나 많은 유대인들이 메시아를 영접하기 위해 영적으로 준비되었는지는 누가복음의 서두에서 분명합니다. 따라서 거룩한 동정 마리아, 의로운 엘리사벳, 제사장 스가랴, 의로운 시므온, 예언자 안나 및 예루살렘의 많은 주민들은 예수 그리스도의 탄생과 메시아의 오심, 죄의 용서, 전복에 관한 고대 예언의 성취를 결합했습니다. 교만한 자와 겸손한 자의 승천, 하나님과의 언약의 회복, 순결한 마음으로 하나님께 이스라엘을 섬기는 것. 예수 그리스도께서 전파하기 시작하신 후, 복음서는 마음이 예민한 많은 유대인들이 그분 안에서 약속된 메시야를 쉽게 알아보았음을 증거합니다. :40-44).

예수 그리스도는 자신을 메시아로 인정하셨고 예언자들의 예언을 언급하셨습니다. 예를 들어, 메시아 위에 강림하실 주의 영에 관한 이사야의 예언(사 61:1, 눅 4:18). 그는 메시야가 병자를 고칠 것이라는 자신의 예언을 언급했다(사 35:5-7, 마 11:5). 예수님은 성 베드로를 칭찬하셨습니다. 베드로는 그분을 살아 계신 하나님의 아들 그리스도라고 부르고 그분을 믿는 믿음 위에 그분의 교회를 세우겠다고 약속했습니다(마 16:16). 그는 유대인들에게 성경을 살펴보라고 하셨습니다. 성경이 그를 증거하기 때문입니다(요 5:39). 또 시편 109편(마 22:44)을 참고하여 자신이 아버지 우편에 앉으실 아들이심을 말씀하셨습니다. 예수 그리스도는 또한 시편 117편(마 21:42)에 있는 잘 알려진 예언을 언급하면서 "건축자들"이 버린 "돌"이 되시는 것에 대해 말씀하셨습니다. 예수 그리스도께서는 고난을 받으시기 전에 제자들에게 다음과 같이 일깨워 주셨습니다. “그에 대하여 기록된 모든 것이 이루어져야 하리라”(누가복음 22:37, 이사야서 53장). 가야바에서 재판을 받는 동안 대제사장의 직접적인 질문에 "하나님의 아들 그리스도"그리스도께서는 긍정적으로 대답하시고 인자에 관한 다니엘의 예언을 상기시키셨고(마 26:63-64, 단 7:13), 이 고백이 그를 사형에 처하는 형식적인 이유가 되었다. 그리스도께서는 죽은 자 가운데서 부활하신 후에 사도들을 꾸짖으 “예언자들이 그에 대하여 기록한 모든 것을 마음에 더디 믿는”(누가복음 24:25). 한 마디로, 예수 그리스도께서는 공생애의 시작부터 십자가에서 고난을 당하실 때까지, 그리고 부활하신 후에 자신을 선지자들이 약속하신 메시아로 인정하셨습니다.

만일 그리스도께서 백성 앞에서 스스로를 메시아라고 직접 부르지 않고 자신에 대한 예언만 언급하셨다면, 백성 가운데 세워진 메시아에 대한 무례하고 왜곡된 생각 때문에 그렇게 하신 것입니다. 그리스도께서는 가능한 모든 방법으로 세상의 영광과 정치 생활에 대한 간섭을 멀리하셨습니다.

로마에 대한 굴욕적인 의존 때문에 많은 유대인들은 정치적 독립, 영광, 세속적 축복을 줄 강력한 정복 왕을 메시아로 삼고 싶어했습니다. 예수님은 사람들을 영적으로 거듭나게 하려고 오셨습니다. 그는 덕에 대한 보상으로 땅의 축복이 아니라 하늘의 축복을 약속했습니다. 그래서 많은 유대인들이 그리스도를 거부했습니다.

그리스도께서 십자가에 못 박히시기 전의 사도들은 그분에 대한 믿음이 약간 흔들렸지만 그리스도께서 죽은 자 가운데서 부활하신 후에는 그분이 하나님께서 약속하신 메시야라는 것을 더 이상 의심하지 않았습니다. 부활 후에 그분에 대한 그들의 믿음은 매우 강해져서 그리스도를 위해 기꺼이 목숨을 바쳤습니다. 유대인들에게 기독교 신앙의 진리를 확신시키기 위해 사도들은 그들의 서신에서 메시아에 대한 고대 예언을 끊임없이 인용했습니다. 그래서 주로 대제사장들과 서기관들의 믿지 않음과 반대에도 불구하고 그들의 말은 큰 성공을 거두었습니다. 1세기 말까지 기독교 신앙은 광대한 로마 제국의 거의 모든 지역으로 퍼졌습니다.

구약 성경에 메시아에 대한 예언이 풍부함에도 불구하고 그리스도의 지상 생애 동안 모든 유대인이 그에 대한 올바른 생각을 갖고 있었던 것은 아닙니다. 그 이유는 많은 유대인들이 메시아의 신성, 도덕적 중생의 필요성, 메시아 나라에서 역사하시는 하나님의 은혜와 같은 메시아에 관한 예언을 영적으로 이해하지 못하였기 때문입니다.

기원전 3세기부터 R. Chr. 이후 2세기 초까지의 기간. 정치적 독립을 위한 유대 민족의 치열한 투쟁의 시기였다. 이 힘든 투쟁과 그와 관련된 고난은 많은 유대인들 사이에서 희망의 번영에 기여했습니다. 더 나은 시간메시아가 유대 민족의 적들을 정복할 때. 그들은 메시아의 강림으로 물질적 풍요가 넘치는 행복한 삶의 시대가 시작될 것이라고 꿈꿨다. 우리가 이미 언급한 바와 같이 그러한 편협한 국가적, 공리주의적 열망 때문에 주 예수 그리스도는 공개적으로 자신을 메시아라고 부르지 않으셨습니다. 그러나 그는 메시아를 영적 지도자로 언급한 고대 예언을 자주 인용하여 유대인의 믿음을 올바른 길로 돌려보냈습니다(참조 마 26:54, 막 9:12, 누가복음 18:31, 요한복음 5: 39).

메시아 안에서 지상의 왕을 갖고 싶어하고 지상의 축복을 꿈꾸던 유대인들은 예수 그리스도의 겸손하고 때로는 굴욕적인 모습에 짜증이 났습니다. 온유, 원수에 대한 사랑, 천국을 위한 노력에 대한 그의 가르침은 그들에게 완전히 낯설었습니다.

몇 년 동안 유대 지도자들은 원치 않는 기적을 행하시는 선생님을 제거하는 방법을 몰랐습니다. 그들은 또한 많은 일반 사람들이 예수 그리스도를 믿었기 때문에 사람들에 대한 영향력이 상실되는 것을 두려워했습니다. 마침내 12사도 중 한 사람인 유다가 대제사장들에게 봉사하고 그들이 예수 그리스도를 공의로 심판하도록 도왔을 때 기회가 찾아왔습니다. 그러나 재판에서 재판관들은 그리스도가 사형 선고를 받을 수 있는 그러한 고발을 제기할 수 없었다. 예수께서 가야바의 질문에 자신을 살아계신 하나님의 아들 그리스도(메시아)로 여기시느냐고 대답하신 후에야 비로소 신성모독죄로 고발을 당하셨습니다. 이 “죄”는 법에 의해 사형에 처해질 수 있었습니다. 그러나 유대는 로마의 지배를 받았기 때문에 유대 지도자들 자신은 형을 집행할 권리가 없었습니다. 복음서에서 알 수 있듯이 빌라도는 자신의 운명을 두려워하여 자신의 뜻에 반하여 대제사장과 산헤드린의 일원인 유대 지도자들의 평결을 승인했습니다. 우리 시대 33년, 34년 유대인의 유월절 전날에 그리스도께서 십자가에 못 박히셨습니다. 그런 상황에서 유대 민족은 윗사람을 닮아 하나님이 보내신 메시야를 배척했습니다.

그러나 예수 그리스도 이전과 특히 그 이후 1세기와 2세기에 정복 왕이신 메시아에 대한 기대는 유대인들 사이에 온갖 종류의 자칭 메시아가 출현할 수 있는 비옥한 토대를 마련했습니다. 결국, 족장 야곱과 선지자 다니엘의 예언에 따르면 그 때가 진정한 메시야가 오실 때였습니다. 유대 민족의 역사에는 약 60명의 거짓 메시아가 있습니다. 그들은 주로 모든 종류의 모험가였습니다. 때로는 강도 갱단의 지도자, 때로는 더 유명한 군대 지도자, 때로는 - 종교적 광신도그리고 개혁자들.

가장 두드러진 거짓 메시아는 바르 코크바, 서기 132-135년에 로마와 필사적인 투쟁을 주도했습니다. 그는 스스로를 야곱의 별(민수기 24:17 참조)이자 메시아 전달자라고 불렀습니다. 그는 철의 의지를 가지고 있었고 팔레스타인의 유대인 인구를 완전히 정복했습니다. 그는 자신의 신하들의 재산과 생명 모두의 절대적인 주인이었습니다. 유대인들은 그의 메시아를 맹목적으로 믿었고 메시아의 행복한 시간의 꿈을 이루기 위해 모든 것을 희생할 준비가 되어 있었습니다. 그러나 작은 유대는 강력한 로마와 경쟁할 수 없었습니다. 전쟁은 팔레스타인 전역에서 끔찍한 파괴로 끝났습니다. 인구의 상당 부분이 이 전쟁에서 사망하고 나머지는 포로로 잡혀 노예 시장에 팔렸습니다. Bar Kochba 자신도 살해되었습니다. (팔레스타인에 거주하는 2세기 작가 Justin Philosopher는 Bar Kochba의 권력 전성기의 잔혹성에 대해 보고합니다. 그는 기독교인들에게 그들이 그리스도를 부인하고 그의 이름을 모독할 것을 요구했습니다. 이것을 원하지 않는 사람들은, 그는 심한 고통과 죽음을 배반했습니다. 그는 여자와 어린이를 아끼지 않았습니다(사과 1, 31항)

다음 세기 동안 전 세계에 흩어져 있던 유대인들은 구약의 종교와 국적을 보존하기 위해 모든 노력을 기울였습니다. 그리고 그들은 성공했습니다. 그러나 유대인들은 그리스도와 그의 가르침을 받아들이지 않음으로써 선지자들이 그들에게 남긴 가장 귀한 것, 즉 영적 중생의 소망을 빼앗았습니다.

제2차 세계 대전 이후에 일부 유대인들은 메시야이신 예수 그리스도에게 이끌렸습니다. 그 가운데 활동적인 선교사들이 일어나 동포들을 기독교 신앙으로 끌어들였다. 그들이 구약의 선지자들의 메시아적 예언에 의존했기 때문에 선교 사업은 아주 잘 진행되었습니다. 성경은 하나님께 무관심한 유대인들 사이에서도 큰 존경을 받고 있다고 말해야 합니다. 따라서 선지자들의 글은 여러 세기가 지나도 살아 있고 활동적인 하나님의 말씀으로 남아 있습니다.

이 새로운 유대 기독교인들은 다가오는 마지막 거짓 메시아인 적그리스도의 거짓을 고발하는 어려운 임무를 맡게 될 것 같습니다. 이 사기꾼은 고대의 거짓 메시아처럼 지상의 축복과 행복을 약속할 것입니다. 예측에 따르면 많은 사람들이 맹목적으로 그를 믿을 것이고 그는 상당한 정치적 성공을 달성할 것이지만 오래 가지 못할 것입니다. 그러면 그는 고대의 사기꾼들처럼 죽을 것입니다.

그리스도인들은 예수 그리스도가 참 메시아임을 증명할 필요가 없습니다. 그러나 고대 예언에 대한 지식은 모든 사람에게 매우 유용합니다. 이 지인은 한편으로는 그리스도에 대한 믿음을 풍성하게 하고 다른 한편으로는 의심하는 자와 믿지 않는 자를 믿음으로 개종시키는 수단을 제공합니다. 우리는 구약의 선지자들이 그리스도에 대해 그토록 생생하고 자세하게 이야기했다는 사실에 대해 감사해야 합니다. 그 덕분에 우리의 믿음이 반석 위에 굳게 서고 이 믿음으로 말미암아 구원을 받습니다.

선지자들에 따르면 메시아의 세상에 오시는 목적은 영적으로 새롭게 된 새로운 이스라엘이 들어갈 하나님 나라의 기초였습니다. 예언자들은 이 왕국을 어느 정도 자세히 설명합니다. 우리의 작업에서 우리는 메시아에 관한 예언을 인용하고 그들이 예수 그리스도 안에서 어떻게 성취되었는지 보여주는 목표를 설정했습니다. 그분의 왕국에 관한 예언을 여기서 간략하게 설명하고 이 왕국의 가장 중요하고 가장 일반적인 특성에 대해서만 설명합니다.

메시아 왕국에 대해 예언자들은 그것을 다음과 같이 묘사했습니다. 영적으로 새롭게 된 사람들의 사회. 더욱이 이 사회에는 유대인 외에 다른 민족도 들어가야 했다. 주요 특징이 왕국은 그 안에 은혜가 충만한 선물이 풍부해야 했습니다. 하나님의 왕국이기 때문에 이 왕국은 지상의 모든 왕국보다 강하고 오래 살아남을 것입니다. 그것은 메시야가 세상에 임할 때부터 시작을 받았으니 세상이 끝날 때 하나님의 만국에 대한 우주적 심판 후에 변환그의 모습. 그러면 새롭고 변형된 땅에서 모든 물리적 재앙이 사라지고 축복, 불멸, 충만한 하나님의 축복이 이 왕국의 시민들을 다스릴 것입니다. 여기에 몇 마디로 이 예언의 핵심이 있습니다. 이제 몇 가지 세부 사항을 살펴보겠습니다.

메시아 시대에 대해 말하면, 예언자들은 그 때가 될 것이라고 지적했습니다. 신약 성서(연합) 하나님과 사람. 우리가 알고 있는 바와 같이, 이스라엘과의 하나님의 옛 언약은 모세가 시내산에서 맺은 것입니다. 그리고 나서 유대인들은 아브라함에게 약속된 땅(약속의 땅)을 하나님께 상으로 받고 돌판에 기록된 계명을 성취하기로 작정하였다. 다음은 예언자 예레미야가 신약에 대해 기록한 내용입니다.

“보라 날이 이르리니 내가 이스라엘 집과 유다 집으로 신약 성서내가 그들의 조상들의 손을 잡고 그들을 애굽 땅에서 인도하여 내던 날에 내가 그들과 맺은 언약과 같지 아니하니라 내가 그들과 동맹을 맺었으나 그들이 내 언약을 어겼느니라 여호와의 말씀이니라 여호와께서 말씀하신다. 그들이 다시는 형제에게 형제에게 가르치며 이르기를 주를 알라 작은 자로부터 큰 자까지 다 나를 알 것이니 이는 내가 그들의 죄악을 사하고 다시는 그들의 죄를 기억하지 아니하리라 여호와의 말씀이니라 ”(렘 31:31-34).

신약성경의 이사야 선지자는 이렇게 부릅니다. 영원한: “너희는 귀를 기울이고 내게로 나아와 들으라 그리하면 너희 영혼이 살리라 내가 너희에게 계약 영원한 다윗에게 약속된 변함없는 자비”(이사야 55:3; 사도행전 13:34 참조)

구약과 대조되는 신약의 특징은 유대인들에 더하여 다른 민족들이 그것에 이끌려 함께 새 이스라엘, 곧 메시야의 축복된 왕국을 형성한다는 것이어야 합니다. 선지자 이사야는 하나님 아버지의 이름으로 이교 민족을 부르심에 대해 이렇게 썼습니다.

“너(메시아)는 나의 종이 되어 야곱의 지파를 회복하고 이스라엘의 남은 자를 돌아오게 할 뿐 아니라 내가 너를 열방의 빛으로 삼아 나의 구원이 땅 끝까지 미치게 하리라”(이사야 49:6).

그리고 조금 후에 선지자 이사야는 이 경우에 기쁨을 표현합니다.

“잉태하지 못하는 자들, 잉태하지 못하는 자들아 해산하지 아니한 자들을 기뻐하며 부르짖으라 부르짖으라 남은 자가 자식이 남편 있는 자보다 많으니라 … 후손이 열방을 차지하여 황폐한 성읍을 채우리라”(이사야 54:1-5, 갈라디아서 4:27 참조).

여기에서 선지자는 구약의 유대 교회를 기혼 여성으로, 이교 국가들을 불임 여성으로 묘사합니다. 호세아는 또한 왕국에서 떨어진 유대인들을 대신할 이방인의 부르심을 예언했습니다(호세아 1:9-10, 2:23). 구약성경에서 왕국에 속하는 것은 국적에 따라 결정되었습니다. 신약 시대에 메시아 왕국에 속하기 위한 필수 조건은 하박국이 쓴 것처럼 믿음이 될 것입니다. “의인은 믿음으로 말미암아 살리라”(합 2:11, 사 28:16).

돌판에 기록된 구약의 율법과 달리 하나님의 새 율법은 새 이스라엘 백성의 마음에 새기게 될 것입니다. 새롭게 된 이스라엘의 마음에 이 율법의 기록은 선지자 이사야, 스가랴, 요엘이 기록한 바와 같이 성령에 의해 이루어질 것입니다. 우리가 보게 되겠지만, 선지자들은 종종 성령의 은혜를 물이라고 불렀습니다. 은혜는 물과 같이 사람의 영혼을 새롭게 하고 정화하며 생명을 줍니다.

선지자 이사야는 영적 갱신에 대해 처음으로 예언했습니다. “내가 목마른 자에게 물을 주며 마른 자에게 시내를 주리라. 내가 내 영을 네 후손에게 부어주고 내 복을 네 후손에게 부어주겠다.”(이사야 44:3). 스가랴서에서 우리는 다음과 같이 읽습니다.

“내가 다윗의 집과 예루살렘 거민에게 은혜의 영그들이 그 찌른 자를 바라보며 그를 위하여 애통하기를 독생자를 위하여 애통함 같이 하며 맏아들을 위하여 애통함 같이 애통하리라 … 그 날에 샘이 열리리니 죄와 더러움을 씻기 위하여 다윗의 집과 예루살렘 거민을(슥 12:10-13:1, 14:5-9, 이사야 12:3).

그런데 여기에서 회개하는 슬픔이 예언되어 있습니다. 예루살렘 주민들은 갈보리에서 그리스도께서 돌아가신 후 경험했습니다(참조 요 19:37, 행 2:37). 선지자 에스겔은 또한 영적 갱신에 대해 이렇게 썼습니다.

“내가 너를 열방 중에서 택하고 모든 나라에서 모아 네 땅으로 인도하리라. 내가 물을 너희에게 뿌려 너희의 모든 더러운 것(더러움)과 모든 우상에서 너희를 정결하게 하리라. 또 내가 너희에게 새 마음을 주고, 새 영을 줄 것이다. 그리고 나는 당신의 육체에서 굳은 마음을 제거하고 육체의 마음을 줄 것입니다. 내가 내 영을 너희 속에 두어 너희로 내 율례를 행하게 하며 내 율례를 지켜 행하게 하리니”(겔 36:24-27).

요엘의 다음 예언은 앞의 세 예언을 완성합니다.

“그 후에 내가 내 영을 만민에게 부어 주리니 너희 자녀들이 예언할 것이요. 네 장로들은 꿈을 꾸고 네 젊은이들은 이상을 볼 것이다. 또 그 때에 내가 내 신을 내 종들과 여종들에게도 부어 주리니 내가 하늘과 땅에서 징조를 보이리니 곧 피와 불과 연기 기둥이니라. 여호와의 크고 두려운 날이 이르기 전에 해가 변하여 어두워지고 달이 변하여 피가 되리라. 누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 받으리라”(요엘 2:28-32).

이 예언은 그리스도의 부활 후 50일째 되는 날에 성취되기 시작했습니다(행 2장 참조). 이사야와도 비교하십시오. 44:3-5, 에스겔. 36:25-27 및 롬 10:13. 해가 어두워진다는 요엘의 예언의 끝은 세상의 종말 이전의 사건을 가리킨다.

메시아 왕국은 때때로 선지자들에 의해 높은 산으로 묘사됩니다. 신성한 시온산에서 취한 이 상징은 메시아 왕국에 접근하는 것인데, 그 이유는 그것이 산처럼 땅에 기대어 사람을 높은 곳으로, 하늘로 끌어올리기 때문입니다. 이사야 선지자는 메시아의 나라에 대해 이렇게 기록하고 있습니다.

“말일에 여호와의 집의 산이 산꼭대기에 있고 작은 산 위에 뛰어나리니 만국이 그리로 모이리라. 많은 민족들이 가서 말하기를 오라 우리가 여호와의 산에 오르며 야곱의 하나님의 전에 이르자 그가 그의 도를 우리에게 가르치실 것이요 우리가 그의 길로 행하리라 하리니 이는 율법이 시온에서 나오며 여호와의 말씀이 예루살렘에서 나올 것임이니라”(이사야 2:2-3).

선지자들은 예루살렘을 유대 국가의 수도일 뿐만 아니라 메시야 왕국이라고도 불렀습니다. 예를 들어 이사야는 이렇게 외쳤습니다.

“일어나라 예루살렘을 비취라 네 빛이 이르렀고 여호와의 영광이 네 위에 임하였느니라. 보라 흑암이 땅을 덮을 것이요 흑암이 열방을 덮으리니 오직 여호와께서 네 위에 임하시고 그의 영광이 네 위에 나타나리라 열방이 네 빛으로, 왕이 네 위에 있는 빛으로 나아오리라. 눈을 들어 주위를 둘러보라 그들이 다 모여 주를 향하여…”(이사야 60:1-5).

메시아 왕국에 대한 이 비유적 묘사는 예언자 다니엘의 환상에서 새로운 세부 사항으로 반복됩니다. 산 외에 골짜기에 우상(우상)을 부숴 버린 돌도 말씀하십니다. 돌은 이미 설명했듯이 메시아를 상징합니다. 이 비전에 대한 설명은 다음과 같습니다.

“손의 도움도 없이 그 돌이 산에서 떼어져 우상과 그 쇠발과 진흙 발을 쳐서 깨뜨리니라. 이에 모든 것이 함께 산산이 부서지니 철과 진흙과 동과 은과 금이 여름 타작 마당의 티끌 같이 되어 바람에 날려가매 흔적도 남지 아니하고 우상을 깨뜨린 돌이 큰 산이 되었더라 온 땅을 가득 채우셨습니다.

“그 나라들(바빌로니아, 그 다음에는 페르시아, 그리스, 마지막으로 로마) 시대에 하늘의 하나님이 결코 멸망되지 않을 왕국을 일으키실 것이며 이 왕국은 다른 민족에게 배반되지 않을 것입니다. 그것이 모든 왕국을 부수고 멸망시킬 것이나 그 자체는 영원히 설 것입니다.”(다니엘 2:34, 44)

여기서 우상은 지상의 왕국을 의미합니다. 메시아의 적들이 그의 왕국에 대해 아무리 적대적일지라도 그들의 노력은 성공을 가져오지 못할 것입니다. 지상의 모든 왕국은 조만간 사라질 것이며 메시아 왕국만 영원히 존속할 것입니다.

때때로 우리가 보게 되겠지만 메시아 왕국의 예언은 평화, 기쁨, 행복의 이상적인 생활 조건에 대해 이야기합니다. 이 시점에서 독자는 다음과 같이 당황할 수 있습니다. 왕국에 대한 이러한 설명은 불가능한 꿈입니까? 아니면 신약의 교회 자체가 하나님의 나라라는 칭호를 주장할 권리가 없을 수도 있습니다. 왜냐하면 역사적 경로에서 예언에 기록된 이상에서 너무 많은 일탈이 있기 때문입니까?

메시아 왕국에 관한 예언을 올바로 이해하려면 그 예언이 자주 나온다는 사실을 기억해야 합니다. 시대가 뭉친다수세기, 때로는 수천 년 동안 서로 분리되었습니다. 결국, 메시아 왕국에서는 외적인 것이 내적인 것에 의해 좌우됩니다. 행복, 불멸, 행복, 완전한 조화, 평화 및 기타 축복은 하나님에 의해 강제로 기계적으로 부과되지 않습니다. 그것들은 이 왕국의 구성원들이 거쳐야 했던 자발적인 내적 갱신의 결과입니다. 영적 갱신의 과정은 메시아가 오시는 순간부터 시작하되 세상이 끝날 때 완성하는 것이었습니다.

그러므로 은혜가 충만한 메시야 왕국에 대한 예언적 환상은 그 존재의 여러 세기를 하나의 장대한 그림으로 다룹니다. 세상의 종말과 새로운 삶의 시작. 이처럼 가까운 것과 먼 것이 한 그림에 병치되어 있는 것은 예언적 환상의 특징이며, 이것을 기억한다면 독자는 메시아 왕국에 대한 예언의 의미를 정확하게 이해할 수 있을 것입니다.

다음 예언에서 이사야는 승리하는 메시아 왕국의 즐거운 상태에 대해 기록합니다.

“그(메시아)는 공의로 가난한 자를 심판하시며 진리로 땅의 곤고한 자들의 일을 판단하시며 그의 입의 막대기로 땅을 치시며 그의 입의 영으로 악인을 죽이고 ... 그 후에 (때가 끝날 때) 이리가 어린 양과 함께 살고 표범이 염소와 함께 누우며 송아지와 어린 사자와 소가 함께하고 작은 아이가 그들을 인도할 것입니다 ... 그들이 나의 거룩한 산 모든 곳에서 해와 해를 입히지 아니하리니 이는 물이 바다를 덮음 같이 여호와를 아는 지식이 세상에 충만할 것임이니라 . 열방의 깃발과 같을 이새(메시아)의 뿌리를 향하여 열방이 돌이키고 그의 안식은 영광이 되리라”(사 11:1-10, 롬 15:12 참조).

여기서 메시아가 죽일 “악인”은 최후의 가장 큰 악인, 즉 적그리스도로 이해되어야 합니다. 같은 시대에 관련된 위대한 예언자들에 대한 두 가지 예언이 더 있습니다.

예언자 예레미야:

“보라 날이 이르리니 내가 다윗을 위하여 한 의로운 가지를 일으키리니 그 왕이 다스리시며 그가 지혜롭게 행하여 공의와 공의를 땅에 행하시리로다. 그분의 날에 유다는 구원을 받고 이스라엘은 안전히 거할 것입니다. 그리고 이것이 그분의 이름이며, 그들은 그분을 “주님은 우리의 의가 되십니다!”라고 부를 것입니다. (렘 23:5 및 33:16).

예언자 에스겔:

“내가 그들 위에 한 목자를 세워 그들을 먹일 것이니라 내 종 다윗이라. 그분은 그들을 먹이실 것이며 그분은 그들의 목자가 되실 것입니다. 나 여호와가 그들의 하나님이 되고 내 종 다윗이 그들 중에서 왕이 되리라…(겔 34:23-24). 내 종 다윗이 그들의 왕이 되고 그들의 목자가 되리니 그들이 내 율례를 행하며 내 율례를 지켜 행하리라”(겔 37:24).

구약의 선지자들에게 다가오는 메시야 왕국은 언제나 인류의 마지막 악인 죽음을 이기겠다는 희망으로 끝이 납니다. 죽은 자의 부활과 영생악에 대한 메시아의 마지막 승리입니다. 선지자 이사야서의 25장에서 27장까지는 죽음에 대한 승리의 승리인 교회의 하나님을 찬양하는 노래가 있습니다.

“강한 민족이 주를 영화롭게 하며 무서운 부족의 성읍이 주를 경외하리이다. 주는 가난한 자의 피난처시요 궁핍한 자의 때를 따라 피난함이심이니이다 ... 주 하나님이 이 산에서 모든 민족을 위하여 기름진 요리의 상이요 순결한 포도주의 상을 기름진 자로 만드시리이다 뼈와 순결한 포도주를 버리고 만국을 덮는 휘장 곧 모든 족속을 덮는 휘장을 이 산에서 멸하리라 사망이 영원히 삼켜지고 주 하나님이 모든 얼굴에서 눈물을 씻기시며 온 땅에서 그의 백성의 치욕을 제하시리로다 ... 이는 여호와시요 우리가 그를 의뢰하였으니 우리가 그의 구원을 기뻐하고 기뻐하리로다 여호와의 손이 이 산 위에 있음이여... 성문을 열고 진리를 지키는 의인을 들어오게 하라 강한 정신 당신은 유지 완벽한 세상그가 주를 신뢰함이니이다...악인이 긍휼히 여기면 진리를 배우지 아니하리라”(이사야 25:3-10 및 26장).

예언자 호세아는 또한 죽음을 이긴 승리에 대해 이렇게 썼습니다. “내가 그들을 음부의 권세에서 속량하고 사망에서 건져내리라. 죽음! 당신의 동정은 어디에 있습니까? 지옥! 당신의 승리는 어디에 있습니까?(호세아 13:14). 고대에 살았던 오래 참음의 의로운 욥은 부활에 대한 소망을 다음과 같이 표현했습니다. 나는 나의 구속자가 살아 계시고 마지막 날에 그가 나의 썩어가는 피부를 흙에서 회복시키실 것이며 내가 내 육체에서 하나님을 볼 것임을 압니다. 내가 그를 볼 것이요, 다른 사람의 눈이 아니라 내 눈이 그를 볼 것입니다.”(욥 19:25-27).

메시아의 재림에 관한 다음 예언으로 결론을 맺읍시다.

“보라, 인자가 하늘 구름을 타고 다니다가 옛적부터 항상 계신 자에게 나아와 그에게로 올려지니라. 또 그에게 권세와 영광과 나라를 주어 모든 백성과 족속과 방언이 그를 섬기게 하시니라 그의 권세는 없어지지 아니할 영원한 권세요 그의 나라는 망하지 아니할 것이니라.”(다니엘 7:13-14; 참조 마 24:30).

메시아 왕국에 대한 위의 예언들을 요약하면, 우리는 그것들이 모두 영적 과정에 대해 말하는 것을 봅니다. 믿음의 필요성, 죄의 용서, 마음의 정결함, 영적 갱신, 신자들에게 부어지는 은혜의 선물, 하나님과 그의 율법, 하나님과의 영원한 언약, 마귀와 악의 세력에 대한 승리에 관한 지식. 죽음에 대한 승리, 죽은 자의 부활, 세상의 갱신, 정의의 회복, 그리고 마지막으로 영원한 행복과 같은 외적 축복이 덕에 대한 보상으로 올 것입니다.

예언자들이 미래의 행복을 묘사하고 부, 풍요 및 이와 유사한 지상 용어를 표현하는 단어를 사용했다면, 인간의 언어영적인 세계에서 행복한 상태를 표현하는 데 필요한 단어는 없습니다. 어떤 사람들은 조잡한 물질주의적 의미로 이해하는 외적인 축복에 관한 선지자들의 이 말씀은 지상의 메시아 왕국에 대한 온갖 왜곡된 생각의 계기가 되었습니다.

그리스도 시대의 유대인들만이 지상의 복지라는 의미에서 메시아 시대를 잘못 상상한 것은 아니라고 말해야 합니다. 그러한 꿈은 예를 들어 지상에서의 그리스도의 1000년 통치의 교리(칠리아즘)의 형태로 오늘날까지 종파론자들 사이에서 계속해서 일어나고 있습니다. 선지자들과 예수 그리스도와 사도들은 완전한 정의와 불멸과 천국의 축복이 실현될 물리적 세계의 변화를 예언했습니다. 모든 사람이 바라는 이러한 축복은 죄에 오염된 이 물질 세상이 하나님의 권능으로 “새 하늘과 새로운 땅진리가 머무는 곳." 그러면 새롭고 영원한 생명이 시작될 것입니다.

변화된 메시아 나라를 상속받고자 하는 자는 그리스도께서 가르치신 대로 자기를 바로잡는 좁은 길을 따라 이 새 생명으로 나아가야 합니다. 다른 방법은 없습니다.

의심할 여지 없이 유대 민족의 삶에서 가장 중요한 사건은 애굽에서 나온 것과 약속의 땅을 받은 것입니다. 주님은 참을 수 없는 노예 상태에서 유대인들을 구원하셨고, 그들을 택하신 백성으로 삼으셨고, 시내산에서 하나님의 율법을 주셨고, 그들과 동맹을 맺어 조상들에게 약속된 땅으로 인도하셨습니다. 선택된 백성의 삶에서 일어난 이 모든 위대한 사건들은 파스카 축제에 집중되었습니다. 이 휴일에 유대인들은 매년 유대 민족에게 베풀어진 하느님의 셀 수 없는 축복을 모두 축하했습니다.

이제 유대인의 구약의 유월절을 신약의 가장 위대한 사건과 비교해보자. 주 예수 그리스도는 고난을 참으시고 십자가에서 죽으시고 바로 유대인의 유월절에 부활하셨습니다. 구약 이스라엘의 형성과 신약 교회의 설립이라는 두 가지 큰 사건의 우연의 일치는 우연이 아닙니다! 그것은 구약과 신약의 유월절 사건 사이에 깊은 내적 연결이 있음을 나타냅니다. 즉, 유대 민족의 삶에서 가장 중요한 사건은 신약 사건의 원형이었습니다. 이 영적 연결을 보기 위해 이러한 사건을 비교해 보겠습니다.

사실, 유사점은 놀랍습니다! 부활절과 관련된 구약과 신약의 사건 사이에 이와 같은 유사점이 있음을 주 예수 그리스도 자신과 그의 사도들 모두가 지적했습니다. 그러므로 우리는 선지자들이 메시아와 신약시대를 기록했을 뿐만 아니라 구약시대 유대민족의 전체 신앙생활이 메시아의 사역과 가장 밀접하게 관련되어 있음을 알 수 있다. 이 사실은 신약 교회와 구약 이스라엘의 완전한 영적 연합을 우리에게 지적합니다. 그러므로 이스라엘, 예루살렘, 시온 등의 이름을 언급하는 모든 예언은 은혜가 충만한 그리스도의 교회에서 완전하고 완전하게 성취된 것입니다.

우리가 이미 쓴 바와 같이 그리스도 당시의 유대인들은 대부분 하나님께서 약속하신 메시야를 그분 안에서 알아보지 못하고 그분을 저버렸습니다. 그들은 메시아의 인격 안에 유대 민족에게 영광과 부를 가져올 강력한 정복 왕이 있기를 원했습니다. 그리스도는 많은 사람들이 받아들일 수 없는 자발적인 가난, 온유, 원수에 대한 사랑을 전파했습니다. 수세기 동안 유대 민족의 종교적 분위기는 거의 변하지 않았으며 유대인들은 계속해서 그리스도를 알아보지 못합니다. 그러나 세인트. 바울은 마지막 때에 유대인들이 그리스도께로 대규모 개종할 것이라고 분명히 예언했습니다. 세상의 구세주로서 많은 사람들이 그리스도를 인정하고 그에 대한 믿음을 가짐은 기독교 민족들 사이에 믿음이 급격히 냉각되고 대규모 퇴각이 일어나는 것과 동시에 일어날 것입니다. 앱 예측. 유대 민족의 회심에 관한 바울은 로마서의 10장과 11장에서 발견됩니다. 이 두 장은 당시 유대인들의 종교적 분노에 대한 큰 슬픔으로 가득 차 있습니다.

여기에서 성 바오로의 예언에 대한 주요 사상을 제시해 보겠습니다. 폴 . “형제들아 내가 부분적으로 이스라엘 중에 완악하게 된 이 비밀을 너희를 떠나서 떠나지 아니하노니 곧 이방인의 충만한 수가 교회에 들어가고 온 이스라엘이 마지막 때) 구원을 얻으리니 기록된 바 구원자가 시온에서 오사 야곱에게서 악을 돌이키시리라 함과 같으니라이 "구원자"는 누구입니까-사도는 설명하지 않습니다. 전설에 따르면 세상이 끝나기 전에 적그리스도의 속임수를 폭로하기 위해 그리스도 자신 또는 예언자 엘리야입니까, 아니면 유태인?

지난 30~40년 동안 유대인들 사이에서 그리스도에 대한 믿음의 부흥이 시작되는 조짐이 있었습니다. 미국의 여러 대도시에는 유대 기독교인의 선교 센터가 나타나 형제들에게 피로써 주 예수 그리스도에 대한 믿음을 전파했습니다. 그들의 소책자와 종교적인 주제에 관한 책을 접하는 것은 매우 흥미롭고 유익합니다. 이 소책자의 편집자들은 성경과 구약의 유대교를 분명히 이해하고 있음을 알 수 있습니다. 그들은 메시아와 그의 은혜가 충만한 왕국에 대한 선지자들의 예언을 분명하고 설득력 있게 설명합니다. 관심 있는 사람들은 다음에서 그러한 선교 책자를 구독할 수 있습니다. 영어주소: Beth Sar Shalom Publication 250 W. 57 St. 뉴욕, 뉴욕 10023. 미국의 다른 대도시에도 이 선교단체의 부서가 있습니다.

우리는 유대인들이 그들의 영광스러운 조상들이 하나님을 섬겼듯이 열심히 그분을 섬기기 시작하고 그들의 구세주를 볼 수 있도록 하나님께 기도합니다!

선지자들은 메시아가 인간(창 3:15, 이사야 7:14, 창 22:18, 시 39:7, 단 7:13)과 신(시 2, 시 44편)의 두 본성을 가질 것이라고 기록했습니다. , 시편 109편, 사 9:6, 렘 23:5, 바로 3:36-38, 미 5:2, 말 3:1); 그분은 가장 위대한 선지자가 되실 것입니다(신 18:18). 왕(창 49:10, 삼하 7:13, 시 2, 시 131:11, 겔 37:24, 단 7:13)과 대제사장(시 109, 슥 6:12) ), 이러한 봉사를 위해 하나님(아버지)에 의해 기름부음을 받고(시 2:1-4, 단 9:24-27), 선한 목자가 될 것이다(겔 34:23-24 37:24, 미가 5:3).

또한 메시야의 중요한 사역은 마귀와 그의 세력을 무찌르고(창 3:15, 민 24:17), 사람들을 죄에서 구속하고, 육체적 정신적 질병을 고치는 것(창 3:15; 민 24:17)이 메시야의 중요한 사역임을 증거했다. 시편 39편, 이사야서 35:5-7, 42:1-12, 50:4, 53, 61:1-4, 슥 3:8-9) 그리고 하나님과의 화목(창 49:10, 렘 49:10). 23:5 및 31:34, 겔 36:24-27, 단 9:24-27, 슥 13:1); 그분이 믿는 자들을 거룩하게 하시고(슥 6:12), 옛 언약을 대체할 새 언약을 세우실 것이며(사 42:2, 55:3, 59:20-21, 단 9:24-27) 이 언약은 영원하라(렘 31:31, 이사야 55:3). 선지자들은 메시야의 나라로 이방인을 부르심을 예언했다(시 71:10, 이사야 11:1-11, 43:16-28, 49:6, 65:1-3). 예루살렘에서 시작하여(사 2:2), 그의 영적 혜택이 모든 인류에게 미칠 것이라는 믿음(창 22:18, 시 131:11, 이사야 11:1, 42:1-12 및 54:1- 5, 겔 34:23, 37:24, 암 9:11-12, 학 2:6, 습 3:9, 슥 9:9-11), 성도의 영적 기쁨(사 12:3) ).

선지자들은 또한 메시아의 오심과 관련하여 많은 세부 사항을 계시했습니다. 즉, 그가 아브라함(창 22:18), 유다 지파(창 49:9), 다윗 왕의 혈통에서 오실 것이라는 것입니다. (삼하 7:13), 베들레헴 시에서 동정녀에게서 태어날 것(사 7:14), 영적 빛을 전파할 것(사 9:1-2), 치유할 것 병든 자(이사야 35:5-6)는 고난을 받고 찔림을 받고 죽고 새 무덤에 묻혔다가 다시 살아날 것이다(창세 49:9-11, 시 39:7-10, 이사야 50장) : 5-7 및 53장, 슥 12:10, 시 15:9-11) 그리고 지옥에서 영혼들을 데려옴(슥 9:11); 그들은 또한 모든 사람이 그분을 메시야로 알아보는 것은 아니지만(이사야 6:9), 비록 성공하지는 못했지만 일부 사람들은 심지어 그분을 적대시할 것이라고 예언했습니다(민 24:17, 신 18:18, 시 2, 시 . 94:6-8, 시 109:1-4, 이사야 50:8-9 및 65:1-3). 이사야는 메시아의 온유함에 대해 기록했습니다(42:1-12).

그의 구속의 열매는 믿는 자들의 영적인 소생과 그들에게 성령의 은혜를 부어주시는 것입니다(사 44:3, 59:20-21, 슥 12:10, 욜 2:28, 겔 36: 25). 믿음의 필요성에 대하여(이사야 28:16, 합 3:11).

선지자들은 그분이 오실 때가 유다 지파에 의한 정치적 독립의 상실과 일치할 것이라고 결정했는데(창 49:10), 그 일은 이스라엘의 회복에 관한 포고령 후 70주(490년) 이내에 일어날 것입니다. 예루살렘 성(단 9:24-27)과 두 번째 예루살렘 성전이 파괴되기 전까지(학 2:6, 말 3:1). 선지자들은 그가 적그리스도를 멸망시키고(사 11:4) 영광 중에 다시 오실 것이라고(말 3:1-2) 예언했다. 그의 사역의 최종 결과는 정의와 평화와 기쁨의 성취일 것이다(사 11:1-10, 렘 23:5).

예언자들이 예언한 메시아의 생애에 관한 수많은 세부 사항은 언급할 가치가 있습니다. 예를 들면 다음과 같습니다. 갈릴리에서의 그리스도의 전파에 관하여(사 9:1); 나귀를 타고 예루살렘에 입성하는 일(슥 9:9, 창 49:11); 유다의 배반에 관하여(시 40:10, 시 54:14, 시 109:5); 약 30명의 은세공인과 토기장이의 마을을 사는 일에 관하여(슥 11:12); 모욕과 침뱉기에 관하여(사 50:4-11), 십자가에 못 박히심에 대한 세부사항(시 21편); 메시야가 무법자 중에 계산되고 부자가 장사됨(이사야 53장); 메시아가 십자가에 못 박히실 때의 어두움에 대하여(암 8:9, 스가랴 14:5-9); 백성의 회개에 대하여(슥 12:10-13).

메시아의 성품과 그의 행적의 위대함은 또한 선지자들이 그에게 부여한 이름, 즉 레오, 다윗, 언약의 천사, 가지, 전능하신 하나님, 임마누엘, 모사, 세상의 머리, 미래 시대의 아버지, 조정자, 별, 여자의 씨, 예언자, 하나님의 아들, 왕, 기름 부음 받은 자(메시아), 구속자, 구속자, 하나님, 주, (하나님의) 종, 의인, 인자, 의 거룩 성소.

메시아 왕국의 예언: 죄를 깨끗하게 하심(사 59:20-21, 렘 31:31-34, 겔 36:24-27, 단 9:24-27, 슥 6:12 & 13:1) , 사람들에게 의와 깨끗한 마음을 말함(렘 31:31, 겔 36:27), 신약의 결론(사 55:3 및 59:20-21, 렘 31:31-34, 단 9:24-2), 풍성한 은혜(이사야 35:5, 44:3, 55:3, 59:20-21, 욜 2:28-32, 슥 12:10-13), 이방인(시 21:28, 71:10-17, 이사야 2:2, 11:1-10, 42:1-12, 43:16-28, 49:6, 54:12-14, 65:1) -3, 단 7:13-14, 학 2:6-7), 교회가 온 땅에 퍼짐(사 42:1-12, 43:16-28, 54:12-14), 견고함과 저항할 수 없음 (사 2:2-3, 단 2:44, 단 7:13, 슥 9:9-11), 악의 멸망, 고난(민 24:17, 사 11:1-10), 기쁨의 긍정(사 42:1-12, 54:12-14, 60:1-5, 61:1-4), 육신의 부활(욥 19:25), 사망의 멸망(사 26장) ., 42:1-12, 61:1-4, 슥 9:9-11, 호 13:14), 하나님을 아는 지식(사 2:2-3, 11:1-10, 렘 31:31-34), 진리와 정의의 승리(시 71:10-17, 109:1-4, 이사야 9:6-7, 11:1-10, 26장, 저. 23:5), 승리하는 교회의 영광(사 26-27장). 메시아의 왕국을 산에 비유함: 시. 2, 이다. 2:2-3, 11:1-10, 26장. 단. 2:34.

성경의 위치

창세기

3:15 여자의 씨가 뱀의 머리를 쓸어버릴 것이다.

22:18 아브라함의 후손이 받은 축복에 대하여

49:10 유다 지파의 화해자

번호 24:17 야곱의 별

신명기 18:18-19 모세와 같은 선지자

욥 19:25-27 부활하실 구속자에 대하여

2 왕국 7:13 메시아 왕국의 영원성

시편(괄호 안의 숫자는 히브리어 성경에 해당)

제2(2)메시아 - 하나님의 아들

8 (8) 예루살렘 입구에서 아기들의 찬양

15 (16) 그의 육체는 썩음을 보지 아니하리라

21(22) 메시아의 십자가 고난

29 (30) 지옥에서 나온 영혼

30(31) “내 영혼을 주의 손에 부탁하나이다”

39 (40) 메시아는 하나님의 뜻을 이루러 오셨다

40 (41) 배신자에 대하여

44 (45) 메시아 - 하나님

54 (55) 배신자에 대하여

67 (68) “그는 위로 올라가시며 사로잡혀 가셨고”(참조 엡 4:8 및 히 1:3)

68 (69) “당신 집의 질투가 나를 삼켜요”

71 (72) 메시아의 영광에 대한 묘사

94 (95) 유대인의 불신에 대하여

109 (110) 멜기세덱의 반차에 따른 영원한 대제사장

117 (118) “나는 죽지 않고 살 것이다.” 메시아는 건축자들이 버린 돌이다.

131 (132) 다윗의 후손이 영원히 다스리리라

선지자 이사야

2:2-3 메시야의 나라는 산과 같다

6:9-10 유대인의 불신앙

7:14 처녀자리 탄생

9:1-2 갈릴리에서 메시야를 전파하다

9:6-7 메시아 - 전능하신 하나님, 영원하신 아버지

11:1-10 주의 영이 그 위에 계시느니라 교회여

12:3 기쁨과 은혜에 대하여

25-27 ch. 메시아의 찬양

28:16 그는 모퉁잇돌이시다

35:5-7 모든 질병을 고치다

42:1-4 주의 종의 온유함에 대하여

43:16-28 이방인을 부르심,

44:3 성령의 은혜 부어주심

49:6 메시아는 만국의 빛이시다

50:4-11 메시아를 조롱하다

53채널 메시아의 고난과 부활에 대하여

54:1-5 이방인을 왕국으로 부르심에 대하여

55:3 영원한 언약에 대하여

60:1-5 그의 나라는 새 예루살렘이다

61:1-2 메시야의 자비의 역사

소품. 조엘 2:28-32 성령의 은사에 대하여

소품. 호세아 1:9, 2:23 이방인의 부르심

6:1-2 셋째 날의 부활

13:14 죽음의 파괴

소품. 아모스 8:9 다윗의 장막 회복에 대하여

태양 가리기

소품. 미가 5:2 베들레헴에서의 메시아의 탄생에 대하여

소품. 예레미야

23:5 메시아는 의로운 왕이시다

31:15 베들레헴의 무고한 사람들의 학살

31:31-34 새 언약의 성립

바룩 3:36-38 하나님이 이 땅에 오심에 대하여

소품. 에스겔

34:23-24 메시아 - 목자

36:24-27 하나님의 법은 마음에 기록되어 있다

37:24 메시아 - 왕과 선한 목자

소품. 다니엘

2:34-44 메시아 왕국은 산과 같다

7:13-14 인자의 환상

9:24-27 칠십 이레에 대한 예언

소품. 학개 2:6-7 메시아의 성전 방문에 대하여

소품. 하박국 3:11 믿음에 대하여

소품. 스가랴

3:8-9 백성의 죄는 하루에 도말될 것이다

6:12 메시아 - 제사장

9:9-11 메시아의 예루살렘 입성

11:12 은 삼십

12:10-13:1 메시야의 십자가와 성령에 대하여

14:5-9 십자가에 못 박히실 때와 은혜에 관한 어두움

소품. 말라기

3:1 곧 언약의 천사가 올 것이다

선교사 전단지 16

삼위일체 정교회 선교

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편집자: 알렉산더 주교(밀레앙)

부활의 예언

시현에서 여호와께서는 선지자 에스겔을 사람의 뼈가 가득한 밭으로 인도하시고 그 밭을 두루 다니며 이렇게 물으셨습니다. « 이 뼈들이 살아날까요? 그리고 나는 말했습니다. 주 하느님, 당신은 이것을 아십니다.» (에스겔 37:3). 그리고 나서 하나님은 이 뼈들에 대해 예언하라고 명령하셨고, 이제 에스겔은 어떻게 소리와 움직임이 있고 뼈들이 모여서 살로 덮인 것을 봅니다. « 그가 내게 이르시되 인자야 너는 영에게 대언하라 인자야 너는 영에게 대언하라 주 여호와께서 이같이 말씀하시되 사방에서 와서 이 죽임을 당한 자에게 생기를 불어 넣으라 그리하면 살리라 그가 내게 명하신 대로 내가 대언을 말하매 영이 그들 속에 들어가매 그들이 살아나서 발로 일어서니 심히 큰 무리라» (에스겔 37:9-10).

이것은 즉시 인간의 창조를 생각나게 합니다. 사람은 어떻게 만들어졌는가? 여호와께서 사람의 얼굴에 생기를 불어넣으시니 그가 생령이 되느니라(창 2:7).

그리고 선지자 에스겔의 환상에서 사람의 새로운 창조가 보입니다: 주님께서 죽은 뼈들에서 몸들을 거두시고, 영이 다시 그것들 속에 들어가고 다시 그들을 소생시키십시오. « 주 여호와께서 이같이 말씀하시되 보라 내 백성아 내가 너희 무덤을 열고 너희를 무덤에서 나오게 하며 이스라엘 땅으로 인도하여 들이리니 내가 너희를 너희 땅에 두리니 너희가 나 주께서 말씀하시고 행하셨느니라 주께서 말씀하시니라» (에스겔 37:12-14). 여기에서 역사적 관점에서 보면 이 백성이 그들의 땅에서 다시 살게 될 것이고, 예언적 관점에서 우리는 물론 부활에 대해 이야기하고 있는 것입니다.

에스겔의 부분에 주목해야 한다. 37, 1-14 - 마른 뼈의 부흥에 대한 환상 - 에 대한 예언으로 대 토요일(수의 전, 위대한 찬미가 후)에 잠언으로 읽힙니다. 일반 부활사도 바울에 따르면(고전 15:20) 그 시작은 우리 주 예수 그리스도의 부활에 의해 놓였습니다.