우리 시대의 죽은 자의 부활. 죽은 자의 일반적인 부활

죽은 자의 부활 그리스도의 재림과 밀접한 관련이 있는 죽은 자의 부활은 의심할 여지가 없는 교회의 믿음이므로 우리는 신경에서 다음과 같이 고백합니다. 오는 시대에 대하여.” 우리가 죽은 자의 부활에 대해 이야기할 때,

[그리스 어 ἀνάστασις (τῶν) νεκρῶν], 죽음 이후 육체의 생명의 재생.

고대 세계에서 V.m.의 아이디어

일부 신화와 종교. 다양한 고대 문화의 관행에는 사후에 육체적 삶을 재개한다는 생각이 포함되어 있습니다. 여기에는 주로 소위가 포함됩니다. 고대 이집트와 같은 죽어가는 신과 부활하는 신에 관한 신화. 오시리스의 신화와 Adonis, Attis, Dionysus, Baal, Dumuzi 등의 새로운 삶에 대한 죽음과 각성에 관한 신화와 유사한 신화. 이 모든 신들의 신화에는 신성한 존엄성을 잃는 공통된 음모가 포함되어 있습니다. 한동안 그들에게 화를 낸 어머니 여신이나 그들의 신성한 파트너의 손에 악의 세력과의 싸움에서 죽음을 겪었습니다. 그런 다음 Ph.D. 자신의 몸을 발견하고 소생시킨 신의 친척, 그들은 다시 살아나 적을 물리 치고 이전 지위를 회복합니다. 일반적으로 이러한 신화의 내용은 주인공 인 신을 기리기 위해 주기적으로 열리는 축제에 반영되었습니다. 이러한 전통에 대한 소식은 J. Frazer에 의해 농업 (식물)주기를 기반으로 한 농업 다산 숭배로 해석하여 종합적으로 분석되었습니다. 그러나, 현재 이러한 일반화의 시간은 주로 사용 가능한 소스의 단편적인 특성으로 인해 일반적으로 문제가 있는 것으로 인식되며, 특히 경우에 따라 이러한 축제의 반복 빈도를 정확하게 설정할 수 없습니다.

일반적으로 신이 얻은 죽음에 대한 승리에 대한 믿음은 개인의 사후 운명에 대한 아이디어에 영향을 미치지 않았습니다. 예외는 오시리스의 신화인데, 오시리스의 운명은 이집트인들에게 그들 자신의 부활에 대한 희망의 기초였습니다(Baj. 1996, p. 49-50; aka. 1997, p. 39-40). 그러나 고대 이집트에는 없었기 때문이다. k.-l에 대한 지침 텍스트. 종말론과 거기에 반영된 인류학적 사상의 해석과 관련된 어려움 때문에, 신의 "부활"과 그와 관련된 V.m.이 살아있는 세계로의 회귀로 간주되었는지 아니면 단지 죽은 자의 세계에 계속 존재하는 것. “부활”, 오시리스는 지상으로 돌아오지 않고 사후세계의 주인이 되어 죽은 후 의인의 혼과 영이 “육신을 떠나 천국에서 복자와 신들과 함께 살지만 육신은 실제로 살아나지 않고 무덤을 떠나지 않습니다”(Budge, 1996, p. 120). 고대 이집트의 V. m. 텍스트, 그것은 사람의 영혼 (더 정확하게는 그의 영의 영혼-고대 이집트 "khu")에 의해 지상의 몸 (khat)과 다른 새로운 영적 몸 (sahu)의 획득으로 생각됩니다. . 동시에 필요한 모든기도와 의식을 수행하여 카트를 적절하게 매장하고 보존함으로써 사후의 발전과 존재를 보장했습니다. 모든 사람이 죽은 직후 신의 심판이 기다리고 있으며 그 후 정당한 사람은 오시리스 왕국에서 행복과 행복을 찾고 유죄 판결을받은 사람은 즉시 죽은자를 먹는 사람인 괴물 Amamat에게 먹히게됩니다. . 일부 연구자들에 따르면(Baj. 1997, pp. 41-45), 이집트인들이 보편적인 V.m에 대한 믿음을 가정할 근거가 있습니다. 텍스트를 사용할 수 없습니다.

Vedic 신념에 따르면 필요한 모든 의식에 따라 묻힌 고인은 새롭고 영광스러운 몸을 얻습니다 (Rig Veda X 15. 14). 지상의 몸과 그 정신 기능은 원래의 요소로 분해됩니다(Rigveda X 16.3). 동시에, ind. 신념은 세상의 끝도 우주도 알지 못합니다. V. m., 하늘에서 행해지는 각 개인의 집합과 회복은 그의 죽음 직후에 시작됩니다. 이때 개성의 운반자는 고인의 다른 "나", 그의 본질, 형태 또는 성격입니다. 하늘의 몸은 땅의 몸과 달리 온갖 죄와 실수로부터 완전한 자유를 누리고 있습니다. 일부 아이디어에 따르면 불타고 난 후 고인의 유해는이 영광스러운 천체와 연결되어 있고 다른 사람들에 따르면 천체는 지상의 몸과 전혀 연결되어 있지 않습니다.

박사에서 중국에서는 죽음을 극복하는 것이 도교의 중심 사상이 되었으며, 그 안에서 불멸에 대한 상세한 교리가 발전되었습니다. 이 교리에 따르면, 존재의 존재 론적 기본 원리이자 존재하는 모든 것의 법칙 인 도와 사람의 일치를 통해 신체의 생명 연장이 가능합니다. 불멸은 스스로 이 임무를 정하고 영양과 성 관계, 호흡 및 신체 체조, 도덕 규범 및 명상의 실천에 대한 엄격한 규제를 포함하는 처방 체계를 따르는 사람에 의해 달성될 수 있습니다. 도교의 가르침에 따르면 필요한 모든 처방을 일관되고 정확하게 이행하는 사람에게는 영생의 기초를 지닌 "불멸의 배아"(선태)가 발달합니다. 중세에 도교 논문에서 "배아"의 품질은 불멸의 등급을 3등급으로 결정합니다. "지상의 불멸자"(di xian) - 지구상의 특별한 장소에 살고 있습니다. "시체에서 해방 된 불멸 자"(shi jie xian)-사망 후 부활 한 사람들 (참조 : Torchinov. S. 65-83).

V.m.에 대한 고대 이란인의 믿음에 대한 증거는 Avesta(Yasht 19.11), 서사시 Bundahishn(30) 및 Apocalypse Zatspram(34)의 텍스트에 포함되어 있습니다. Bundahishna에 따르면, 의인과 죄인을 포함한 모든 죽은 자들은 시간이 끝날 때 부활할 것입니다. Saoshyant(Soshyans)와 그의 조수들: 먼저 첫 번째 남자 Gayomard와 첫 번째 부부 Mashya와 Mashyan, 그리고 나머지는 모두. 부활 과정은 57년이 걸린다. 조로아스터교의 최고 신인 아후라 마즈다(Ahura Mazda)는 몸이 "바람에 실려 물에 실려간" 사람들의 참여에 대한 조로아스터의 질문에 분해된 몸이 무에서 재창조하는 것보다 복원하기가 더 쉽다고 대답합니다. 부활된 사람은 평생 동안의 모습을 유지하여 친척과 친구들에게 알아볼 수 있습니다. 그들은 Saoshyant와 그의 조수들이 준비한 불멸의 음료를 받고 "영원히 불멸"이 될 것입니다. V. m.은 "그들의 행위에 따라" 모든 사람들에 대한 심판과 보상 또는 보복의 분배가 뒤따를 것입니다. Zoroastrian 텍스트에 포함 된 V.m. 교리의 근접성은 일부 연구자들에게 유대교, 기독교 및 이슬람의 종말론 형성에 영향을 미친다고 가정하는 이유를 제공합니다 (Beuys. Zoroastrians. S. 40 ).

이슬람 가르침에서 "부활의 날"(yawum al-qiyama)은 최후의 심판(Sura 23.16) 직전에 있어야 하며, 그 후에 의인은 천국에 가고 죄인은 지옥에 가게 됩니다. 몸에 대한 믿음 V. m.은 정통의 기준 중 하나로 인식됩니다.

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E.P.B.

구약성서의 V.m.

V.m.에 대한 구약의 생각은 하나님이 삶과 죽음의 유일한 주인이라는 사실에 근거합니다. 그는 "죽이기도 하고 살리기도 하며 지옥에 내리게도 하기도 하고 올리기도 한다"(삼상 2:6; 참조: 신명기 32:39). 그분은 "무덤에서 건져내신다"(시 102:4). 그 덕분에 인간은 지옥과 부패를 피할 수 있습니다(시 15:10). 세계또한 그분의 통제 아래 있습니다. 죽어가는 신과 부활하는 신에 대한 신화, 토호밀 자연 컬트 Dr. 동쪽은 생명의 봄 부흥에 대한 관찰을 바탕으로 만들어졌으며 이스라엘 사람들에게는 외계인이었습니다. 그에게 있어 자연의 재생은 그것이 봄에 일어나든 우주적 폭풍의 때에 일어나든(시 103:29-30) 생명을 주시는 하나님의 영의 영향 아래서 성취됩니다. 여호와께서는 하나님께 대한 자신의 불충실함을 깨닫고 영적으로 부패한 백성 전체를 다시 살릴 수 있습니다(호 6:1-2). 주님의 말씀대로 마른 뼈가 살아났습니다(에스겔 37:1-14). 생명의 주님은 예루살렘을 흙에서 일으키시고(사 52:1-2), 땅이 "토해낼" "죽은 자들"을 살리시며 "죽은 몸들"을 부활시키실 것입니다(사 26:19-20). 주로 이스라엘 민족의 역사를 언급하는 이러한 은유적 이미지는 동시에 종말론적 관점을 가지고 있습니다. 그들은 인류의 "마지막 원수"(고전 15:26)인 죽음에 대한 승리에 대한 절대적인 확신을 표현합니다. 죽음! 당신의 연민은 어디에 있습니까? 지옥! 당신의 승리는 어디에 있습니까? (호 13:14).

하나님의 온 백성을 암시하는 V.m.에 대한 예언과 함께 구약 계시에는 개인의 부활에 대한 예언이 포함되어 있습니다. 이와 관련하여 특히 흥미로운 것은 "소년 야훼"에 대한 성경 이야기인데, 구약 전통은 욥처럼 억울하게 고통을 당하고 "행악자들과 함께" 묻힌 의인의 이미지를 보았습니다. , 나중에. 다시 살아나 “범죄자들을 위한” “중보자”가 되었습니다(사 53장). 이 이미지는 선전적인 의미를 가졌습니다. 그의 도움으로 하나님의 백성은 점차 구속적 성격을 가질 수 있는 희생적 고통에 대한 생각에 도달했습니다. 신약 전통에서 "소년 야훼"는 항상 메시아와 연관되어 있으며, 메시아의 고통, 죽음 및 부활은 예언자 이사야서에서 큰 관심을 받고 있습니다. 이 책의 마소라 본문에는 부활에 대한 직접적인 언급이 없습니다. 그러나 쿰란에 따르면. 버전, "그는 그의 영혼의 위업을 만족스럽게 볼 것입니다"(사 53.11), "젊은 야훼"를 언급하는 선지자의 말은 다음과 같이 읽을 수 있습니다. 빛”(1QIsab: ; 비교: LXX: ἀπὸ τοῦ πόνου τῆς ψυχῆς αὐτοῦ, δεῖξαι αὐτῷ φῶς) - 그리고 이 이야기의 맥락에서 V. m에 대한 예언으로 해석될 수 있습니다.

소품. 다니엘은 사망의 잠에서 깨어날 뿐 아니라 의인과 죄인의 상급도 선포합니다. 그는 자신의 계시를 “땅의 티끌 가운데서 자는 자 중에 많이 깨어 영생에 이르는 자도 있고 영영한 치욕과 부끄러움에 처할 자도 있을 것”(단 12:2)이라고 설명합니다. Tsar Antiochus IV Epiphanes의 박해로 인한 순교는 V. m.에 대한 믿음이 일반 사람들 사이에 살고 있음을 보여줍니다. 7 형제는 어머니와 함께 "아버지의 법"을 위해 용감하게 죽음을 맞이하며 "세상의 왕이 부활 할 것입니다. -M.I.) ... 영생을 위해"(2 Macc 7; 9. 11, 22). 괴롭힘을당하는 자에게는 "생명으로의 부활이 없을 것"(마카 복음 7:14), 즉 일반적인 부활이 아니라 "정죄의 부활"이 그들을 기다리는 "생명의 부활"입니다 ( 요 5:29). 일부 성서 주석가들(Stridon의 축복받은 Jerome, Cyprus의 St. Epiphanius)에 따르면 V.m.에 대한 믿음은 권리를 표현합니다. 욥(19.25-26), 그러나 성. John Chrysostom은 다른 의견을 표현합니다(cf. Ioan. Chrysost. In Ep. 1 ad Cor. 38.3).

숨겨진 형태로 V. m.의 개념은 구약 성서의 다른 곳에도 포함되어 있습니다. 이것은 사두개인들을 비난하신 예수 그리스도에 의해 지적되었습니다. 야곱? 하나님은 죽은 자의 하나님이 아니요 산 자의 하나님이시니라”(마 22:31-32; 막 12:26-27). 앱. 바울은 아브라함의 믿음의 힘을 언급하며 “아브라함은 시험을 받아 믿음으로 이삭을 드렸으니 이는 하나님이 능히 그를 죽은 자 가운데서 살리실 줄로 생각하고 그를 표적으로 받았느니라”(히 11: 17-19); 앱. 시 15:10에서 예수 그리스도의 부활의 표적을 본 베드로(행 2:27-31).

교부 주석은 구약에서 새싹의 원형을 발견합니다. V. m .: 방주에서 노아의 구원 (창 7:23), 홍해를 건널 때 파라오의 박해로부터 이스라엘 백성을 구출 (출 14), 선지자의 구원. 느부갓네살에 의해 "가마에" 던져진 세 명의 유대인을 기적적으로 구출하면서(단 3. 12-28 ), 선지자를 취함에서. 엘리야가 하늘로(열왕기하 2:11) 등

보편적인 V.m.의 개념과 그 원형과 함께 구약의 계시는 개별적인 죽은 자의 부활 사례를 설명합니다. 사렙다 과부의 아들 엘리야(왕상 17:19-23), 소나마(열왕기하 4. 32-37)의 거주자의 아들 엘리사(열왕기하 4. 32-37)와 적대적인 모압 사람들의 예상치 못한 접근에 시체가 예언자가 있던 동굴에 묻힌 사람들에 의해 던져진 죽은 사람 묻혔다. 엘리사(왕하 13:20-21).

영광 속에서. 거룩한 번역 성경의 동사 "일어나다": "이 때문에 악인은 의인의 회의에서 죄인보다 낮은 심판을 위해 일어나지 않을 것입니다"(시 1.5); "하나님은 일어나시고 그의 원수들은 흩어지게 하소서"(시 67.2); “하나님이여 일어나사 땅을 심판하소서 주께서 땅을 열방에 기업으로 주셨음이니이다”(시 81.8) - 잘못 사용되었습니다. 이 모든 경우에 동사는 고대 그리스어 번역에 사용되었습니다. ἀνίστημι, 그 도움으로 70명의 통역사가 히브리어를 번역했습니다. (일어나, 서) 그러한 용법은 올바른 것으로 간주되어서는 안 됩니다. 왜냐하면 히브리어로 사후에 육체적으로 다시 살아나는 것을 묘사하기 때문입니다. 그리고 고대 그리스 슬라브와 달리 가지고 있지 않은 언어. "부활하다"라는 특수 동사의 언어, 동사 ἀνίστημι 및 충분하지 않습니다. 그러한 경우에는 시편 1편 5절에 없는 "죽음에서", "무덤에서", "스올에서" 등의 설명적인 단어를 붙여야 합니다. 67.2; 81. 8. 이 이전의 결과는 두 가지였습니다. 한 경우(시편 1.5) V.m.에 대한 성경의 가르침에 오류가 도입되었는데, 이에 따라 의인과 "악인" 모두 부활하여 심판을 받게 될 것입니다. 다른 2가지 경우(시 67.2; 81.8) 영광. 번역가들은 유대인들에게 하나님의 부활 (더 정확하게는 신인)에 대한 특이한 생각을 부여하여 두 시편 모두 메시아 적 의미를 부여했습니다. 그러나 인정된 부정확성에도 불구하고 영광입니다. 이 구절의 번역은 성경 본문에 보존되었을 뿐만 아니라 정교회의 전례 유산에도 포함되었습니다. 교회.

V.m.

V.m.에 대한 신약성서 복음의 특징은 보편적인 V.m.과 예수 그리스도의 부활 사이의 불가분의 관계를 항상 추적한다는 것입니다. 동시에 그리스도께서 부활하셨다는 믿음은 사도들에게 V.m에 대한 믿음의 설득력 있는 근거입니다. 죽은 자의 부활이 없느냐? 죽은 자의 부활이 없다면 그리스도께서도 살아나지 못하셨을 것입니다.”(고전 15:12-13) 더욱이 이 믿음은 자신에 대한 그리스도의 간증으로 강화됩니다. “나는 부활이요 생명이니; 나를 믿는 사람은 죽어도 살 것이다”(요 11:25). "순종과 정직"(Florovskiy . 1998, p. 245)으로 "불멸의 능력"을 깨달은 "둘째 아담"(참조: 고린도전서 15. 45-48)이신 예수 그리스도는 죽음을 물리치셨습니다. "능력" -Roy "그의 불순종으로" "첫 번째 아담"(Ibid.)을 드러내고 깨달았습니다. 이제 그리스도. 생명은 부활의 표징 아래 지나야 합니다. “잠자는 자여, 죽은 자들 가운데서 일어나십시오. 사실 지상의 삶은 이미 V.m.의 기대입니다. "우리는 ... 우리가 죽음에서 생명으로 옮겼다는 것을 알고 있습니다 ..."(요일 3.14). 새로운 삶에 대한 친교는 그리스도의 죽음에 참여하는 그리스도인이 그분과 함께 묻히고 매장을 통과하여 그분과 함께 부활하는 세례 성사에서 이루어집니다. "우리"는 앱을 씁니다. 바울이 죽으심과 합하여 세례를 받아 그와 함께 장사되었나니 이는 아버지의 영광으로 말미암아 그리스도를 죽은 자 가운데서 살리심과 같이 우리로 또한 새 생명 가운데서 행하게 하려 함이라 우리가 그의 죽으심을 본받아 그와 연합하였은즉 또한 그의 부활을 본받아 연합하여야 하리라”(롬 6:3-5). 그리스도의 죽음과 부활에 대한 세례의 참여는 "죄 많은 몸"(롬 6:6)을 새롭게 해야 하는 사람의 다음 생애에서 계속됩니다. 이것은 “옛 사람”을 그리스도와 함께 십자가에 못 박음으로써만 가능합니다(롬 6:6). “만일 우리가 그리스도와 함께 죽었으면 또한 그와 함께 살 줄을 믿노니”(롬 6:8; 참조 딤전 2:11). 이 믿음은 그리스도 안에서 태어난 "새로운"사람으로서 그리스도인의 전체 후속 생활을 결정해야합니다. “만약 당신이 그리스도와 함께 부활했다면 위의 것을 찾으십시오. 위의 것을 생각하고 땅의 것을 생각하지 마십시오. 이는 너희가 죽었고 너희 생명이 그리스도와 함께 하나님 안에 감취었음이니라”(골 3:1-3). 이 삶을 계속하기 위해 그리스도인은 "영원히 살"(요한 6,58) 불멸의 음식을 받습니다. 이 음식은 "내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 가졌고 마지막 날에 내가 그를 다시 살리리라"(요 6:54)고 말씀하신 예수 그리스도의 살과 피입니다.

부활 시에는 인격이 전체적으로 회복될 것입니다. 그러나 이 회복은 그 사람이 죽기 전에 남아 있던 이전의 상태로 돌아가는 것이 아니다. 그것을 설명하기 위해, 바울은 파종할 때 땅에 던져진 곡식의 이미지를 사용합니다. “죽은 자의 부활도 이와 같으니 썩을 것으로 심고 썩지 아니할 것으로 다시 살아나며 굴욕 가운데 뿌려지고 영광 가운데 일으켜지고 약한 것으로 심고 강한 것으로 일으켜지며 육의 몸이 뿌려지고 신령한 몸이 일으켜집니다”(고전 15:42-44). AP. 바울은 여기서 인간 실존의 새로운 방식을 봅니다. 그 몸은 영적이고 썩지 않고 불멸이 됩니다(고전 15:35-53). 사도에게 부활은 동시에 변모, 곧 "죽을 몸"(롬 8:2)과 "낮은 몸"이신 그리스도께서 "자기 영광의 몸과 같이 변모하시는" 순간입니다(빌 3:21). 인류의 "마지막 원수"인 사망이 멸망되었기 때문에 인간은 영원히 부활합니다(고전 15:26). 그리스도처럼 그는 "더 이상 죽지 않는다"; "죽음이 더 이상 ... 권세를 갖지 못하느니라"(롬 6:9). 변형된 상태에서는 사람을 위한 결혼 관계가 필요하지 않을 것입니다. “부활 때에는 장가도 아니 가고 시집도 아니 가고 하늘에 있는 천사들과 같으니라”(마 22:30). 일반 부활 이후의 사람들의 상태는 성경에 기록된 부활 사례의 상태와 다릅니다. 예수 그리스도에 의해 부활 - 맞습니다. 나사로(요 11:43-44), 나인성 과부의 아들(눅 7:11-15), 회당장의 딸(마 5:35-43), Ap. 피터 말이 맞아. 다비다(행 9:36-41)는 죽기 전과 같은 삶으로 돌아갔습니다. 그들의 본성의 필멸성은 부활에 의해 파괴되지 않았기 때문에 다시 죽음이 그들을 기다리고 있었습니다. 동시에 성 베드로가 발견한 마지막 시대의 "비밀"에 따르면 바울, 예수 그리스도의 재림을 보기 위해 살았던 사람들은 결코 죽지 않을 것입니다. 트럼펫; 나팔 소리가 나매 죽은 자들이 썩지 아니할 것으로 다시 살아나고 우리도 변화되리라”(고전 15:51-52). 이 비밀에. 바울은 데살로니가 전서에서 다시 한 번 다음과 같이 말했습니다. 천사장의 소리와 하나님의 나팔 소리와 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나고 그 때에 살아남은 우리가 그들과 함께 구름 속으로 끌어 올려 공중에서 주를 영접하게 하시리니 그리하여 우리가 항상 주와 함께 있으리라”(살전 4:15-17). 유대인 묵시록의 이미지를 사용하여 ap. 인용된 서신에서 바울은 죽은 자들이 부활하고 산 자들이 변화될 예수 그리스도의 재림의 순간을 묘사합니다. 이 변경의 결과는 V.m.의 결과와 동일합니다. 변경된 사람들은 썩지 않고 불멸이 될 것입니다.

이해하기 어려운 점은 책의 텍스트입니다. “첫째 부활”과 “둘째 사망”과 의인의 천년 통치를 말하는 계시록(20:4-6). 기독교의 역사를 통틀어이 텍스트는 다른 방식으로 이해되었으며 심지어 2V.m을 인식하는 칠레 적 열망 (Chiliasm 참조)을 불러 일으켰습니다. 첫째, 의인이 일어나 천년 동안 그리스도와 함께 지상에서 통치 할 것입니다. 그리고 나서 나머지 사람들의 부활이 올 것입니다. 그러나 텍스트에 대한 그러한 해석은 교회에서 받아 들여지지 않았으며, 주요 주장 중 하나 인 예수 그리스도의 말씀에 반대하는 교부 전통은 다음과 같습니다. 신의 아들; 선을 행한 자는 생명의 부활로, 악을 행한 자는 심판의 부활로 나오리라”(요 5:28-29). 육체적인 죽음뿐 아니라 영적인 죽음과 육체적인 부활뿐 아니라 영적인 부활도 인정하는 이 전통에 따라 성 베드로는 John Chrysostom은 이렇게 말합니다. “죽음은 두 가지 종류가 있습니다. 그러므로 부활은 이중이어야 합니다. 이중 사망으로 죽었던 우리가 이중 부활로 부활합니다. 우리만이 세례로 그분과 함께 장사 지냈고 세례를 통해 그분과 함께 일으켜졌기 때문에 우리만이 죄에서 멀리 살아났습니다. 이 부활은 죄로부터의 구원입니다. 둘째 부활은 몸의 부활이니라”(Ioan. Chrysost. Adv. ebr. 4). 그러나 선견자는 "예수의 증거와 하나님의 말씀을 인하여" 참수된 자들이 없고 "참수된 자의 영혼들"(계 20:4)만 있는 첫 번째 그릇에 대해 말하는 것 같습니다. . “목이 잘린 사람들은 선견자의 눈앞에서 살았고 실제로 살아있었습니다. 그들은 땅에서 죽었지 만 여기 하늘에서 시현에서 John은 그들이 살아있는 것을 봅니다.”(Lopukhin. Explanatory Bible. T. 11. S. 559-600). "의로운 자와 불의한 자"(행 24:15)라는 육체적인 V.m.은 보편적일 것입니다. “무덤 속에 있는 것이 다 나올 것이다”(요한 5,28-29). 이것은 인간에게 내재된 것으로 추정되는 자기 부활의 잠재 능력 때문이 아니라 불멸의 길을 열어주신 예수 그리스도의 부활 때문에 일어날 것입니다. 그리스도는 새 생명의 "종말론적 시작"(Florovsky 1998, p. 245)과 V. m.

V.m에 대한 애국적인 가르침.

성 베드로를 위한 V.m.의 주제 교회의 교부들과 교사들은 매우 중요하여 그들 중 많은 사람들이 그녀에게 특별한 일을 바쳤습니다 (Athenagoras, Tertullian, Alexandria의 Clement, Origen, Patara의 주교 St. Methodius, 시리아 인 St. Ephraim 등). 이 주제는 이미 최초의 기독교인들이 예수 그리스도를 통해 계시된 불멸성을 고백하는 디다케에 나타나며(참조: 디다케 10), 이 기념물에 따르면 후자는 보편적이지 않을 것입니다. 그 저자는 그것이 일어날 것이라고 주장하지만 "모든 사람을위한 것은 아니지만 주님이 오시고 모든 성도가 그와 함께 올 것입니다"(Ibid. 16), 분명히 "모든 성도"만이 부활 할 것이라고 믿는 것 같습니다 .

성. 클레멘트, 엡. Rimsky, V.m.의 인정은 신성한 기적에 대한 믿음의 표현 일뿐만 아니라 "언제든지 일어나는 부활"이있는 주변 세계를 관찰 한 결과이기도합니다. “낮과 밤은 우리에게 부활을 상징합니다. ... 주님의 섭리의 큰 능력은 뿌려진 씨를 새로운 작물의 형태로 부활시킵니다 (Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 24). "새를 통해"(500년마다 부활하는 전설적인 봉황 새를 의미) 주님은 V.m.에 대한 그분의 약속을 "계시"하십니다(Idem. 25-26). 세인트의 말에서 클레멘트 "만물의 창조주께서는 선의의 희망으로 그분을 거룩하게 섬기는 자들을 부활시키실 것입니다"(Ibidem), 로마가 부인했는지 여부를 결론짓기는 어렵습니다. 보편 V. m.의 주교, 또는 이 경우에는 "정죄의 부활"(요한 5,29)을 언급하지 않고 "생명의 부활"에 대해서만 말했습니다. 고린도후서 2장에서 Clement, 범용 V.m.이 인정됩니다. 서한의 저자는 "너희 중 누구도 이 육체가 심판을 받지 않고 다시 살아나지 않을 것이라고 말하지 말라"(Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 9)고 지적합니다.

성. 신을 품은 이그나티우스는 기독교인들이 "... 빵을 끊고" "불멸의 약을 ... 죽음으로부터 보호"한다는 사실뿐만 아니라 V. m에 대한 그의 믿음을 입증합니다 (Ign. Eph. 20). 그러나 또한 그가 스스로 짊어진 "결속, 이 영적 진주"가 역설적으로 죽음의 결속을 끊고 사람을 자유롭게 하는 V.m.(Ibid. 11)로 이어진다는 사실에 의해. 예수 그리스도를 고백하기 위해 처형장으로 가는 안디옥의 성도는 "나는 정죄를 받았고...(그리고) 여전히 노예입니다. 그러나 만일 내가 고난을 당하면 나는 예수의 속죄양이 되어 그 안에서 자유로이 살 것입니다." " (Ign. Ep. ad Rom. 4).

그리스도를 보호합니다. V.m.의 교리, 고대 변증가들은 주로 인간 영혼의 본질에 주목했습니다. 그들은 영혼은 신에 의해 창조되었으며, 따라서 자연적인 불멸성을 가질 수 없다고 지적했습니다. "당신은 (그녀. -M.I.) ... 불멸이라고 부르면 안됩니다. "라고 순교자는 말합니다. 그를 만난 기독교인 철학자 저스틴-그녀가 불멸이라면 그녀는 시작이 없습니다.”(Iust. Martyr. Dial. 5). 기독교인은 영혼의 불멸이 영원, 비창조, 심지어 신성을 의미하는 헬레니즘 철학의 관점에서 주장합니다. 시작도 끝도 없는 것만이 무한히, 영원히 "선재"할 수 있습니다. 세계의 기원에 대한 창조론적 이해는 이교철학의 결론과 충돌하므로 변증론자들로 대표되는 기독교는 불멸에 대한 그러한 이해를 포기했다. 영혼은 그 자체에 생명의 근원이 없으며 자급 자족하지 않습니다. Tatian은 "그 자체로"라고 말합니다. "영혼은 ... 불멸이 아닙니다. 그러나 그녀는 죽지 않을 수 있습니다”(Tat. Contr. graec. 13). 타티안의 마지막 말은 기독교인들이 오직 "그리스적 불멸성", 즉 본성에 의한 불멸만을 거부하고 생명의 근원이신 하나님이 주신 은혜로 인한 불멸성을 인정한다는 것을 보여줍니다. 영혼은 불멸의 속성을 가지고 있지 않습니다. 그녀는 Schmch에 따르면. Lyons의 Irenaeus는 하나님이 그녀에게 허락하신 삶에 참여합니다 (Iren . Adv. haer. II 34). 불멸에 대한 헬레니즘적 이해는 그리스도와 너무나 동떨어져 있습니다. St.에 따르면 영향을 받고있는 V.m.에 대한 가르침. 저스틴, 그들은 그리스도인이라고 불릴 수도 없습니다. 그는 "만약 당신이 죽은 자의 부활을 인식하지 못하고 그들의 영혼이 죽은 직후에 천국으로 옮겨진다고 생각하는 그런 사람들을 만난다면 그들을 기독교인으로 간주하지 마십시오"(Iust. Martyr. Dial .80) . 일반적으로 사람의 영혼이나 육체만을 의미하는 불멸과 부활에 대해 이야기하는 것은 불가능합니다. “한 사람 (soul.-M.I.)도 다른 사람 (몸.-M.I.)도 별도로 사람을 구성하지 않고 하나와 다른 사람의 조합으로 구성된 피조물 만 사람이라고하고 하나님은 사람을 부르셨습니다. 생명과 부활 알 수 없는 저자"부활에 관하여" 논문, 성 베드로에게 귀속. Justin, -그는 부분이 아니라 전체, 즉 영혼과 몸을 불렀습니다. 하나와 다른 하나가 서로 연결되어 하나는 유지하고 다른 하나는 그렇지 않은 것이 어리석지 않습니까”(Iust. Martyr. De resurrect. 8). 아테네의 아테나고라스(Athenagoras)에 따르면 신은 "영혼 자체의 본성 자체가 아니라" 전체 사람에게 "독립적인 존재와 생명"을 주셨기 때문에, 죽음 이후에 사람은 그는 인간으로서 존재하지 않으며 "그래서 그는 다시 일어나지 않는 한 불가능합니다"(Athenag. De resurrect. 15).

"On the Resurrection"이라는 논문의 저자는 현대의 세 가지 주요 주장을 식별합니다. 그에게 육체적 V.m의 반대자 : 1) 죽은 사람의 몸을 모으거나 되살리는 것은 불가능하며 먼지로 변하여 지구 표면에 흩어져 있습니다. 2) 또한 그럴 필요가 없습니다. 이 몸은 땅의 먼지에 불과하고 더럽혀지고 죄로 더럽혀졌기 때문에 하나님이 회복하실 자격이 없습니다. 3) 육체적 V.m.의 교리는 부활의 상태가 천사의 상태로 묘사되는 복음과 모순됩니다. 이러한 주장을 일관되게 반박하면서 논문의 저자는 우선 인간이 "무에서"창조 된 덕분에 신의 전능함을 지적합니다. 동시에 그는 "신의 힘의 위대함"(Iust. Martyr. De resurrect. 5)에 대한 이교도적인 생각을 사용하여 상대방을 비난합니다. 그는 창조와 구속의 교리를 통해 두 번째 주장의 실패를 증명합니다. 인체의 존엄성은 매우 높습니다. 후자는 신성한 창조 행위에 나타나며 하나님 자신이 "땅의 먼지"를 사용하여 그것을 창조하기 때문입니다. 동시에 이 논문의 저자는 창조주를 예술가에 비유하는데, 그 작품의 작품은 파괴되더라도 최초의 "이미지"가 만들어졌던 동일한 물질에서 다시 복원될 수 있습니다(Iust. Martyr. De 6-9). 사람들이 “장가도 아니 가고 시집도 가지 않는”(마 22:30) 부활한 본성의 천사적 상태를 부자연스럽거나 실현 불가능한 것으로 간주해서는 안 됩니다. 비슷한 상태에 그리스도 자신과 동정녀 생활을 한 모든 사람들이 있었습니다(Iust. Martyr. De resurrect. 3). 반대자들과 토론하는 과정에서 논문의 저자는 그들의 아이러니한 발언을 화를 내며 거부합니다. 증가; 절름발이 절름발이... 오, 마음은 정말 눈으로 멀었습니다! 그들이 땅에서 맹인이 보게 되고 앉은뱅이가 그의(예수 그리스도-M.I.) 말씀대로 행함을 보지 못하였느냐 구주께서는 먼저 예언자들을 통해 그분에 대해 말씀하신 “맹인이 보고 귀머거리가 듣느니라” 등을 성취하기 위해 이 모든 일을 하셨습니다. (이사야 35.5); 둘째, 부활 할 때 육체가 온전히 살아날 수 있도록 ...”(Iust. Martyr. De resurrect. 4). 논문의 저자는 반대자들이 "아직 부활 한 죽은자를 보지 못했다"(Iust. Martyr. De resurrect. 18)는 사실에서 V. m.에 대한 불신의 이유 중 하나를 봅니다. 그는 다음과 같은 방식으로 이 불신을 없애려고 합니다. 그는 "우리는 몸 안에 존재하지 않았고 누군가가 우리에게 작은 인간 정액 한 방울에서 새로운 몸이 형성될 수 있다고 말할 것"이라고 추론합니다. 우리는 그것을 믿을 수 있습니까? "씨앗처럼" 땅에 묻힌 인체에서도 비슷한 일이 발생합니다. 그들은 "하나님의 명으로 때가 되면 일어나 썩지 아니할 것을 입을 수 있느니라"(Ibidem).

변증가 Tatian은 세계와 인간이 원래 상태로 주기적으로 돌아간다는 Stoics의 믿음에 대한 육체적 V. of m.에 대한 그의 믿음에 반대합니다. 그에게는 V.m에 대한 장애물이 없습니다. 몸이 불에 타거나 바다 깊은 곳에서 죽거나 동물에 의해 조각난 경우에도 "부자 주님의 금고에 저장됩니다. ." "왕 신은 원할 때 자신에게만 보이는 본질을 이전 상태로 복원하실 것입니다. "라고 Tatian은 결론지었습니다 (Tat. Contr. graec. 6). 이 몸을 "이전 상태"로 복원하는 것을 이해하는 방법입니다.

마치 타티아누스의 추론을 이어가듯 아테네의 아테나고라스는 타티아누스보다 더 복잡한 질문을 던진다. 다른 사람에게 먹힐 것인가, 아니면 식인 풍습의 경우가 있다면 이 사람들의 부활한 몸은 어떻게 될까요? Athenagoras의 대답은 논쟁의 여지가 있는 것 같습니다. 변증가는 사람의 몸이 직접적으로 또는 다른 사람의 몸에 들어가는 동물의 음식을 통해 다른 사람의 몸과 실질적으로 연결되지 않으며 어떤 식으로든 동화되거나 거부되지 않는다고 믿습니다(Athenag. De 4-7), 창조주 인간의 몸은 "어떤 동물에게도 음식으로 지정되지 않았기"때문에 더욱 그렇습니다. 그는 살아있는 존재의 유기체가 아니라 "자연의 존엄성에 따라 지상에서만 무덤을 결정했습니다"(Ibid. 8). Athenagoras는 "사람들의 몸은 그들과 같은 몸과 결코 연결될 수 없습니다. 이 음식은 종종 끔찍한 불행으로 인해 자궁을 통과하지만 부자연 스럽습니다"(Ibidem)라고 결론지었습니다. 아테네의 사과 학자이자 "부활에 관하여"라는 논문의 저자는 하나님이 죽은 사람의 몸을 부활시킬 수 없거나 부활시키고 싶지 않다고 믿는 사람들의 주장을 반박하면서 인간은 영원을 위해 창조되었고 그 죽음은 그녀의 장애물이 될 수 없습니다 (Ibid. 2-3, 10, 13). 신성한 정의의 프리즘을 통해 인간의 행위를 고려할 때 Athenagoras는 사람들의 삶에서 이러한 행위가 항상 적절한 보복에 해당하는 것은 아니라고 지적합니다. 관찰을 통해 그는 V.m., 보편적 심판 및 그에 따른 영생의 필요성에 대한 결론에 도달했습니다. 사람은 지상 생활에서 뿌린 것을 거둘 것입니다 (Ibid. 19). Athenagoras에 대한 V.m.에 찬성하는 또 다른 주장은 인간의 영적 육체적 본성의 통일성입니다. 그는 사람의 몸의 상태와 표현이 그의 영혼에 어떤 영향을 미치고 그의 영적 상태가 그의 영혼에 어떤 영향을 미치는지에 대해 많이 이야기합니다. 외적인 행동(Ibid. 18, 21-23); 그러므로 한 사람이 사는 삶과 그의 행동에 대한 책임을 그의 영혼에만 두는 것은 부당합니다. Athenagoras는“선행에 대한 보상이 있다면 분명히 선을 행하는 데 영혼과 함께 참여하고 선행에 대한 보상에 참여하지 않는 육체에 불의가 행해질 것입니다 ... 언제 ( 동일) 그들은 죄로 심판받을 것이며, 영혼이 저지르고 몸에 의해 움직이고 열망이나 움직임에 의해 쫓겨 난 죄에 대해 홀로 처벌된다면 영혼과 관련하여 정의가 관찰되지 않을 것입니다 ...”(Ibid . 21). 결과적으로 변증가는 사람이 일어나서 영적이고 육체적인 존재로 심판받아야 한다고 결론짓는다.

성. Antioch의 Theophilus는 사람을 "어떤 종류의 결함"이 발견되는 그릇에 비교합니다. 그러한 배는 "새로 주조되거나 다시 만들어집니다". “사람이 죽음을 통해서도 마찬가지입니다. 그는 어떤 식 으로든 파괴되어 부활 할 때 건강, 즉 깨끗하고 의롭고 불멸로 보일 것입니다.”(Theoph. Antioch. Ad Autol. II 26).

Minucius Felix는 사람이 죽은 후 "먼지 나 습기, 재 또는 증기로 변하는 몸이 흔적도없이 사라진다"고 "하나님이 그 요소를 보존하신다"고 생각해서는 안된다고 말합니다. 이 주제를 계속해서 "Octavia"의 저자는 그리스도 안에서 첫 번째 사람 중 한 명입니다. liter-re는 인체 화장 문제를 다룹니다. 보편적 V.m.까지 이러한 몸의 "요소"를 보존하는 하나님의 능력을 믿는 기독교인은 "죽은 자를 태우는 데서 오는 어떤 해"도 두려워하지 않습니다. 그들은 또 다른 이유로 화장에 반대합니다. 왜냐하면 그들은 "죽은자를 땅에 묻는 고대의 최고의 관습"(Min. Fel. Octavius. 34)을 고수하기 때문입니다. 변증의 전통을 이어가는 미누키우스 펠릭스는 "우리를 위로하기 위해 모든 자연은 미래의 부활에 대한 생각을 고취시킨다"고 지적합니다. V.m.의 사실에 대한 인식에 관해서는 여기에서 그는 그의 시대에 “매우 많은 사람들”이 부도덕한 삶 때문에 개인적으로 부활에 참여하기를 꺼리는 것만큼이나 부활에 대한 불신을 나타냈다는 놀라운 증거를 제시합니다. 고통을 당하기 위해 부활되는 것보다 완전히 멸망되는 것이 그들에게 더 즐겁습니다”(Ibidem).

유사한 사례가 St. 리옹의 이레네우스. 그는 부활을 원하지 않는 이단자들을 알고 있었습니다. 그러나 “(그들은) 그렇지 않을지라도 자기를 죽은 자 가운데서 살리시는 이의 능력을 알기 위하여 육체로 살아나리라. 그러나 그들은 의인으로 간주되지 않을 것입니다 ...”(Iren. Adv. haer. I 22. 1). 2권에서. "이단에 대하여" St. 이레네우스는 미래의 가능성을 배제한 '영원회귀'라는 고대 사상의 실패를 보여준다. 육체적 V.m.(Ibid. II 14. 4). 이 가능성은 인류를 이끌고 "자신 안에서 인간 부활의 시작"을 만든 두 번째 아담에 의해 열렸습니다 (Ibid. III 19.3). 인간의 몸에는 자기 부활 능력이 없기 때문입니다. "우리의 몸은 그 본성에 따라 일어나는 것이 아니라 하나님의 능력으로"(Ibid. V 6.2). 이 힘은 생명으로 나타납니다. 의심 할 여지없이 죽음보다 강한 Irenaeus : "죽음이 죽었다면 삶이 와서 사람에게 생명을주지 않는 이유는 무엇입니까?" (Ibid. V 12.1). St.에 대한 신체적 V.m. Irenaeus는 또한 예수 그리스도의 육체적 부활이라는 바로 그 사실에 의해 봉사합니다. 기독교가 인간의 몸을 경멸로 취급하고 이교도처럼 영혼의 불멸만을 공언했다면 그리스도는“사흘 만에 부활하지 않고 십자가에서 죽으시고 즉시 승천 하셨을 것입니다. 지구”(Ibid. V 31. 1) . 보편적인 V. m., St. 그러나 Irenaeus는 그것이 동시적이지 않을 것이라고 믿었습니다. 첫째, 의인은 부활하여 그리스도와 함께 땅을 다스릴 것입니다. 이 기간이 끝나면 나머지는 모두 부활할 것입니다(Ibid. V 34.2; 35.1).

고려중인 주제에 대한 자세한 발표는 Tertullian의 논쟁적인 작업 "육체의 부활에 관하여"에 포함되어 있습니다. 저자는 V.m.과 관련된 단일 문제를 무시하지 않고 이전 아버지의 결론과 일치하는 여러 결론을 내립니다. 논쟁적인 토론 중 하나에서 Tertullian은 하나님 자신이 창조하신 인간의 높은 존엄성을 바탕으로 V.m.에 찬성하여 당시 널리 퍼진 증거를 사용했습니다. 이에 대한 응답으로 그는 "세상은 하나님의 작품이지만 사도의 증언에 따르면"이 세상의 형상 "은"지나갑니다 "(참조 : 1 Cor 7.31)라는 반대 의견을 들었습니다. 세상의 회복은 약속되지 않았다"(Tertull. De resurr . 5). "만약 우주가... 회복되지 않는다면" 우주의 일부로서 인간의 회복은 모든 의미를 상실합니다(Ibidem). Tertullian은 우주의 일부이지만 그러한 낙원은 "전체와 동일"하지 않지만 인간 교리의 도움으로이 반대를 반박하려고합니다. 우주는 인간의 "하인"일 뿐입니다. 후자는 "그녀의 주인으로서 주님(도미노)이 그녀의 주인(dominus)이 될 수 있도록 창조되었습니다"(Ibidem). Tertullian이 그의 반박에서 그리스도를 사용하지 않은 이유를 말하기는 어렵습니다. 사람이 사는 세상의 교리. "평화의 회복은 약속되지 않았다"고 주장한 그의 상대는 틀렸다. 기독교에 이런 약속이 있습니다. AP. 바울은 “피조물도 썩어짐의 종노릇한 데서 해방되어 하나님의 자녀의 영광의 자유에 이르리라”(롬 8:21)고 증언합니다. 그런 다음 책에 따르면. Tertullian의 상대 용어에 따르면 "회복 된 우주"를 나타낼 "새 하늘과 새 땅"(계 21.1)이 나타날 것입니다. 인체가 부활과 모든 종류의 영광을 받을 가치가 있는 "구원의 닻"이라는 터툴리안의 생각은 독창적입니다. Tertullian의 인류학은 몸에 대해 봉사하는 역할뿐만 아니라 몸을 정의합니다. 몸이 "투쟁"하고 "쇠약해지며" "죽음의 고통으로 멸절되고 그리스도를 위해 죽고자 하는 욕망으로 불타오르면 몸 자체는"행복하고 영광스럽습니다. 그가 그를 위해 죽으셨듯이”, 만일 부활에 따라 “주 그리스도 앞에 나타날 수 있다면”(Tertull. De resurr. 8). 이것은 ap의 말과 모순되지 않습니다. 바울은 “살과 피가 하나님의 나라를 유업으로 받을 수 없나니” “살과 피에게는 부활이 부인되지 아니하고 하나님의 나라가니라”고 했습니다. 그들의 생애 동안 그리스도께 (고전 15:50-51). 논문에서 Tertullian은 또한 하나님이나 진리를 아는 사람의 상태를 설명하는 데 도움이 되는 비유로 "죽은 자 가운데서 살아난다"는 표현을 이해하는 사람들을 반대합니다(Tertull. 부활하다. 19, 22).

V. of m에 대한 설명을 위해. 로마의 히폴리투스는 주로 성 베드로의 본문을 선택했습니다. 이 사건에 관한 성구(Hipp. De Christ. et Antichrist. 65-66). 그를위한 "모든 사람의 부활의 시작 (ἀπαρχή)"(Ibid. 46)은 "모든 사람에게 생명을주는 ... 자신이 부활과 생명 이신 분"(Hipp . Contr. Noet. 18)입니다. 성 베드로의 무덤에 사후에 인체가 머무르는 기간 Hippolytus는 그것을 V.m을 준비하는 시간으로 간주합니다. 이때 신체는 새로운 신체로 녹기 위해 용해로에 그대로 있습니다 (Hipp. De univ. // PG. 10. Col. 800 AC) 깨끗할 것입니다 ( καθαρά), 투명 (διαυγῆ) 및 빛 (λάμποντα) (Hipp . In Dan. 4, 56).

알렉산드리아의 클레멘트(Clement of Alexandria)와 오리겐(Origen)은 주기적으로 불에 타서 그리스도와 함께 다시 태어나는 세상에 대한 스토아 학파의 가르침을 함께 가져옵니다. V. m.의 교리 (Clem. Alex. Strom. V 1, 9; Orig. Contra Cels. V 20-21). 클레멘트에 따르면 부활한 몸의 성적 구별은 사라질 것입니다. 거룩한 삶에 대한 보상은 "남편이나 아내에게가 아니라 일반적으로 사람에게 약속되며, 보상은 여기 (지상에서. -M.I.) 두 인간의 성별을 구분하는 성적 욕망이 사라지는 곳입니다."(Clem . Alex. Paed. I 4, 10).

V.m. 문제에 대해 Origen이 취한 입장은 논쟁의 여지가 있고 모호합니다. 이 사건의 사실적 측면을 인식하고 이교도들과의 논쟁에서 그것을 변호하면서 그는 이교도 철학자 플라톤이 죽은 지 12일 만에 살아나 지하 세계에서 본 것에 대해 말한 시대에 대한 이야기를 언급합니다. 또한 생명으로 돌아온 Heraclid "생명이없는 여성에 대해"(Orig. Contra Cels. II 16). 동시에 알렉산드리아 교사는 성소에 있는 사람들을 반대합니다. 성경은 악한 사람들의 부활에 반대되는 증거를 잘못 보았습니다(Orig. In Ps. 1).

부활체의 본질에 관한 오리게네스의 진술은 쉽게 일반화되지 않습니다. 한편으로 그는 “죽음은 몸의 변화만을 낳는다. 물론 그 물질은 계속 존재하며 창조주의 뜻에 따라 때가되면 다시 생명을 되찾을 것입니다.”(Orig. De princip. III 6. 5). 다른 곳에서 그는 다음과 같이 썼습니다. " (Ibid. II 10.1). 동시에 Origen은 성소에 대한 문자 그대로의 이해 지지자들에 대한 날카로운 비판을 내놓았습니다. 부활한 몸이 "살과 피의 특징인 모든 것을 먹고 마시고 행할 수 있는 능력을 박탈당하지 않고" 심지어 결혼하여 자녀를 낳지 않을 것이라고 믿었던 경전(Ibid. II 11. 2). 다른 한편으로 그는 크롬에 따르면 부활한 몸은 상당한 변화를 겪어야 한다고 제안합니다. 그것의 필요성은 이러한 신체가 근본적으로 새로운 존재 조건에 처하게 될 것이라는 사실에 기인합니다. 지상 생활에서 Origen은 몸이 자신이 있던 조건과 완전히 일치한다고 주장합니다. 사람들이 물 생물이 될 필요가 있다면 그들은 "물고기 특유의" 몸을 갖게 될 것입니다. 마찬가지로 “천국을 유업으로 받고 현재와 다른 곳에 거하려는 자도 반드시 영체(ἀναγκαῖον χρῆσθαι σώμασι πνευματικοῖς)를 써야 한다”(Orig. In Ps. 1 // PG. 12. Col. 1093).

논문 "Against Celsus"에서 Origen은 이러한 신체를 "천국"(Orig. Contra Cels. VII 32)이라고 부릅니다. 이 신체의 물질은 "사라지거나 파괴되지는 않지만 이전과 같을 수는 없습니다"(Orig. De resurrect. // PG. 11. Col. 97). 필멸의 몸이 어떻게 부활한 몸으로 변형되는지 설명하기 위해 Origen은 헬라어로 표현된 개념에 의지합니다. 용어 εἶδος. 이 단어로 특정 외모를 나타냅니다. Krom 덕분에 신체의 개별 정체성은 평생 동안, 신체에 지속적인 신진 대사가있을 때, 끊임없이 변화하고, 사후에 신체가 분해 될 때 모두 보존됩니다. 그것의 구성 부분. Εἶδος는 유기체에서 일어나는 물질 교환의 흐름에서 안정적입니다. 인간의 씨앗(다른 씨앗에서와 같이)에 포함된 생명을 주는 힘에 의해 생성된 그것은 죽은 후에도 남아 있으므로 V.m.의 순간에 그 건설적인 효과를 나타냅니다. 이 행동의 결과로 밝은 빛을 발산하는 천상의 천사의 천상의 몸과 비슷한 몸이 나타날 것입니다 (ὁποῖά ἐστι τὰ τῶν ἀγγέλων σώματα, αἰθέρια καὶ αὐγ Matοειδὲς φῶ ς - Orig. XVII). 동시에 더 이상 눈에 보이지 않고 만질 수 없으며 "머무를 장소에 따라 변경"(Orig. De resurrect. // PG. 11. Col. 98)하는 능력도 획득합니다.

논의중인 문제에서 Origen의 주요 반대자는 schmch였습니다. Patara의 메토디우스. 그는 eidos의 개념 자체와 사람의 개별 정체성과 그의 존재의 연속성을 보존하는 능력을 모두 비판했습니다. schmch를 위해 Tabor에 나타난 Moses와 Elijah에서 부활체의 "출현"을 보려고 Origen의 시도. Methodius는 "모세와 엘리야가 육체가없고 외모 만있는 사도들에게 나타나기"(Method. Olymp. De resurrect.) 때문에 설득력이 없습니다. 또한 이 예언자들의 출현은 그들의 부활 이전과 인간의 "낮은 몸"을 "영광의 몸"(필리 3,21 참조)으로 "변화시키신" 예수 그리스도의 부활 이전에 일어났습니다. Origen이 믿었던 것처럼 부활 후 "물질 구성의 수치적 동일성"(Florovsky . 1998, p. 429)이 보존되지 않았기 때문에 "따라야 합니다"라고 schmch는 결론을 내립니다. Methodius,-부활은 (부활에서) 한 종류로만 구성 될 것입니다. 영체에 각인 될 것입니다.”(Method. Olymp. De resurrect.). 그러나 그러한 경우 어떻게 한 종을 부활시킬 수 있느냐고 수사적으로 St. Patara에게 묻습니다. (같은 곳에). ssmch에 대한 Origen의 견해에 대한 가장 강력한 주장. Methodius는 예수 그리스도의 성육신과 부활입니다. 그렇기 때문에 그리스도는 그녀를 없애기 위해서가 아니라 그녀를 구원하고 부활시키기 위해 성육신하여 "육체를 입으셨습니다". "우리가 땅의 형상을 입었으니 또한 하늘의 형상을 입으리라"(고전 15:49), schmch. Methodius는 다음과 같이 말합니다. 우리와 같은 형상, 같은 육체.. 육신의 해방과 부활을 위해 육신을 취하지 않으셨다면 왜 구원도 부활도 의도하지 않은 육신을 입으셨습니까? 그러나 하나님의 아들은 헛되이 행하지 아니하시느니라”(Ibidem).

성. 그의 저술에서 Basil the Great는 V.m을 반복적으로 언급하며 동시에 그는 기본적으로 이전 교회 교부들이이 주제에 대해 표현한 것을 일반화하고 반복합니다. "부활의 몸"의 본질에 대한 질문에 카파도키아 성자는 다음과 같이 대답합니다. 바질 .6 .마그 2).

성. 종말론 문제를 구체적으로 다루지 않은 신학자 그레고리 (Gregory the Theologian)는 보편적 V.m.에 대해 거의 글을 쓰지 않았으며, 우선 보편적 V.m.을 부인 한 영혼의 이주 교리 지지자들을 비판했습니다. Gregory, 그들의 가르침은 "빈 책 같은 재미"이며 그의 지지자들은 편협한 사람들입니다. Ixion, 강제로 짐승, 식물, 사람, 새, 뱀, 개, 물고기, 때로는 둘 다 바퀴가 그렇게 회전하면”(Greg. Nazianz. Carm. dogm. // PG. 37. Col. 449A) . 세인트에 따르면 V.m. Gregory는 "즉시"(πᾶν τὸ πλάσμα συνάγουσα ἐν βραχεῖ τῷ πλάστῃ - Idem . Or. 40 // PG. 36. Col. 361A); "마지막 날은 신의 손짓으로 땅 끝에서 모든 사람을 모을 것입니다. 비록 누군가가 먼지가 되거나 질병으로 지체를 잃었을지라도"/ PG. 37. Col. 1A). 성. Gregory는 영혼이 육체와 어떻게 결합할지 설명하지 않습니다. 왜냐하면 그가 지적했듯이 이것은 그들을 연합하고 분리하신 신에게만 알려져 있기 때문입니다 (τρόπον ὃν οἶδεν ὁ ταῦτα συνδήσας καὶ διαλύσας Θεός - Or. PG 3. 21 // 열 PG. 25 // 열. PG. 25 .784A).

V.m. St. 문제에 대한 입장 Nyssa의 Gregory는이 문제에 대한 모든 다양한 견해를 고려하며 Archpriest의 말을 따릅니다. George Florovsky, "종말론적 종합". 이 "종합"의 주요 관심은 Origen과 그의 상대 ssmch의 아나스타시적인 견해에 끌립니다. 올림푸스의 메토디우스. 성. Florovsky가 지적했듯이 Gregory는 "Origen의 "진실"과 Methodius의 "진실"을 결합하기 위해 두 가지 견해를 결합하려고 노력하고 있습니다"(Florovskiy . 1998, pp. 430-431). Origen과 마찬가지로 그는 eidos의 개념을 사용하지만 Alexandrian 교사와 달리 필멸의 몸과 부활 한 몸을 구성하는 요소의 정체성을 인식합니다. 그렇지 않으면 St. 그레고리오, 부활이 아니라 새 사람의 창조에 대해 말해야 할 것입니다. 죽은 후에 몸은 파괴되지 않고 분해됩니다. 그것의 파괴는 무(無)로 변하는 것을 의미할 것이고, 분해는 그것을 구성했던 세계의 요소들에 대한 다시 해결이다(cf.: Greg . Nyss . Or. catech. 8; idem . Dial. de anima et resurr. // PG 46. ​​골 76). 요소와 혼합되어 분해된 신체의 요소는 "비인격화"되지 않고 신체에 속한 전자의 징후를 전달합니다. 비슷한 현상이 사람의 삶에서도 관찰되는데, 그의 "신체는 증가와 감소에 따라 변합니다 ... 그러나 어떤 변화에도 불구하고 독특한 외모는 그 자체로 불변으로 남아 있으며 그 위에 놓인 징후를 한 번도 영원히 잃지 않습니다. 본질적으로 그러나 신체의 모든 변화는 자체 특성을 나타냅니다”(Greg . Nyss . De hom. opif. 27). 주변 현실에서도 비슷한 것을 볼 수 있습니다. 그래서 "동물의 집으로의 습관"은 그가 무리에서 주인에게 돌아갈 수있게하고 "배에서 쏟아진 수은 ... 작은 공으로 나뉘고 땅에 부서지고 아무것도 섞이지 않습니다" 용기에서 쉽게 다시 수집할 수 있습니다. 차례로 영혼에는 "인장의 각인처럼" "독특한 외모"가 보존되고 "몸에서 분리 된 후에도 우리 연결의 일부 징후가 남아 있습니다", 즉 영혼과 몸의 연결 , 사람의 삶에서 일어났습니다. 덕분에 예를 들어 복음의 나사로와 부자는 그들의 몸이 무덤에 묻혔지만 죽은 후에 서로를 알아보았습니다(Ibidem). V.m.의 순간에 "연결의 징후"에 따라 영혼은 신체의 요소를 인식하고 그들과 결합합니다. 그러나이 연결은 사람이 이전의 영적 육체적 본성으로 돌아가는 것이 아닙니다. 그러면 사람의 회복이 “원래의 상태로” 일어날 것입니다(참조, 니스. 다이얼. de anima et resurr. // P.G. 46열 156); 창세기 3장 21절, St. Gregory는 다음과 같이 말합니다. “우리는 멍청한 동물의 가죽에서 우리에게 부과 된이 치명적이고 사악한 키톤을 벗을 것입니다. 열정); 그런 다음 벙어리 피부에서 우리에게 있던 모든 것은 키톤을 벗을 때 우리 자신에게서 전복됩니다. 그리고 벙어리의 피부에서 우리가 인식하는 것은 육체적 혼합, 임신, 출생, 불순물, 젖꼭지, 음식, 분출, 점진적인 완전한 나이, 성숙, 노년, 질병, 죽음입니다.”(Greg. Nyss. Dial. de anima et resurr. // P. G. 46. Col. 148). 전통을 이용하여 곡물과 이삭의 사도적이고 교부적인 이미지인 Nyssa 성도는 "첫 번째 귀는 첫 번째 사람 아담이었다"고 나중에 언급합니다. 그와 그와 함께 우리는 "악덕의 열기로 말랐고"별도의 "벌거 벗은"알갱이로 부서졌습니다. 그러나 “죽음으로 분해된 지구는 우리를 받아들이고 부활의 봄에 몸의 이 맨 알갱이를 좋은 성장의 이삭으로 다시 보여줄 것이며 가지가 있고 곧고 하늘 높이까지 뻗어 있습니다. 및 기타 신성한 표시”(Ibid. // PG. 46. Col. 157). 이 표지판에 St. Gregory는 또한 "영광", "명예", "힘"을 언급하면서 몸 자체가 그것들을 소유하지 않는다는 것을 지적합니다. 그것들은 "하나님의 고유한 본성에 속하며" 창조 행위에서 신성한 형상의 전달자로서 인간에게 주어졌습니다(Ibidem).

성 요한의 종말론적 대화 John Chrysostom은 예수 그리스도의 재림과 보편적 V.m.에 대한 설교를 포함하여 본질적으로 목가적입니다. 성도에 따르면 영성에 대한 믿음의 중요성은 거의 과대 평가할 수 없습니다. 그것은 사람의 전체 지상 생활을 본질적으로 의미있게 만듭니다. 그것은 그것을 "평온과 평화"로 채우고, 영원의 표징 아래 행해진 자신의 행위에 대한 책임있는 태도로 사람을 교육하며, 주변 세계의 허영심과 멸망으로 인한 절망감을 극복하는 데 도움이됩니다. 그러한 믿음이 없으면 도덕적 삶의 방식과 악과의 싸움에 대한 인센티브를 박탈합니다(Ioan. Chrysost. De resurrect. 1; 참조: Idem. In Ep. 1 ad Cor. 17. 3).

축복받은 몸의 본질과 상태에 대한 질문에 상당한 관심을 기울입니다. Jerome, Origenists와 V.m.에 대한 논쟁을 이끌고 있습니다. 그가 지적했듯이 시체는 불멸하고 썩지 않지만 한때 무덤에 묻힌 것과 동일한 시체입니다. 그들은 천사처럼 결혼하지 않을지라도 성적 특성을 유지할 것입니다 (cf. Mt 22.30; Ep. 84.5, 6 // PL. 22. Col. 747-748).

비슷한 견해가 Blessed에 의해 표현됩니다. 어거스틴. 세인트와 달리 부활한 육체의 “초기 상태”를 본 니사의 그레고리우스는 부활한 육체가 “지금과 같을 뿐만 아니라 가장 많이 최상의 조건건강하지만 타락하기 전의 첫 번째 사람들과 같은 것입니다. 죄를 짓지 않았다면 죽지 않았을 것이지만 그럼에도 불구하고 그들은 아직 영적이지 않고 살아 움직이는 지상의 몸을 가지고 있었기 때문에 사람으로서 음식을 사용했습니다.”(Aug. De civ. Dei. XIII 20). blzh 생각을 계속합니다. 성적인 특성을 지닌 부활체의 보존에 관한 제롬, 축복. 어거스틴은 이러한 몸이 죄로 인해 생성된 "결함"으로부터만 해방될 것이라고 언급합니다. 남녀 간의 차이는 "결함이 아니라 본성"입니다(Ibid. XXII 17). "부족"한 정욕이 극복되어 성적인 특성이 "교미와 출산"이 아니라 인체의 "새로운 아름다움"을 찬양하는 기회가 될 것입니다 (Ibidem). 부활한 육체의 나이에 대하여 축복합니다. 어거스틴은 다양한 가정을 했다. 그는 부활한 사람들의 나이가 예수 그리스도의 나이와 같거나 모든 사람이 그들이 죽은 것과 같은 나이에 부활할 것이라는 의견에 이의를 제기하지 않았습니다(Ibid. XXII 15-20).

V.m.

그리스도의 주요 부분 중 하나입니다. 부활을 통해 새로운 존재 방식을 획득한 사람을 설명하는 인류학. 인간의 사후 운명에 대한 질문에서 그리스도. 신학은 "영원한 회귀" 또는 "영원한 반복"에서 인간을 포함하여 "만물의 회복"(ἀποκατάστασις τῶν πάντων)에 대해 가르쳤던 고대 이교도 철학자들의 견해와 근본적으로 다릅니다. "모든 것이 같은 이미지로 돌아간다(ἐν ᾧ ἔσμεν σχῆμα)"(Florovsky . 1935, p. 161)라는 사실에도 불구하고 육체를 영혼의 "던전"으로 인식한 고대 세계에서는 이 가정이 낙관적 인 열망을 불러 일으키십시오. 언제나 인간의 몸을 혐오했던 이 세계는 환생을 꿈꿨다. 실수는 이교도 철학자들이 영혼이 종종 실제로 위치한 포로 상태에서 몸을 비관적으로 보았고이 포로에서 해방되어야한다는 것이 아닙니다. AP. 인간을 지배하는 죄의 권세를 직접 경험한 바오로 역시 통렬하게 외쳤습니다. “나는 가난한 사람입니다! 이 죽음의 몸에서 누가 나를 건져내겠습니까?” (롬 7:24). 영원히 부패의 인장을 짊어질 운명에 처한 몸을 바꿀 수 없다는 사실은 혐오스럽거나 부끄러운 일이 될 수밖에 없다는 사실로 이어졌습니다. Porfiry는 Plotinus와 신체의 관계(Porphyr. Vita Plot. I)를 설명하면서 "이 필멸의 모습을 오랫동안 수정해야 하는 이유는 이미 우리가 그것을 입는 것으로 충분합니다."라고 말합니다. 따라서 환생은 V.m 자체도 "부활의 몸"도 인정받지 못했기 때문에 "죽음의 몸"에서 숨을 수있는 유일한 피난처였습니다. AP. 아테네 철학자 "수에슬로프"(행 17:18)가 그를 불렀던 육체적 V. m.에 대해 설교한 바울은 헬레니즘의 지혜를 다음과 같은 격언과 대조했습니다. 우리는 짐을 벗고자 하지 아니하고, 죽을 것이 생명에 삼킨 바 되게 하려 함이라”(고후 5:4). 이 본문에서는 St. John Chrysostom, ap. 폴 "적용 치명타육신의 본성을 모욕하고 우리의 육신을 정죄하는 자들입니다. 그의 말의 의미는 다음과 같다. 그가 말한 것처럼 우리가 우리 자신을 버리고자 하는 것은 육체가 아니라 썩어질 것입니다. 몸이 아니라 죽음. 다른 하나는 몸이고 다른 하나는 죽음입니다. 다른 하나는 몸이고 다른 하나는 부패입니다. 몸이 부패하지 않고 부패가 몸이 아닙니다. 사실, 몸은 썩기 쉽지만 썩지는 않습니다. 육신은 죽을 것이지만 죽음은 아닙니다. 몸은 하나님의 작품이었지만 죄로 말미암아 부패와 사망이 들어왔습니다. 그래서 나는 내 것이 아니라 이질적인 것을 나에게서 제거하기를 원한다고 그는 말합니다. 그리고 외계인은 육체가 아니라 그것에 달라 붙은 부패와 죽음입니다.”(Ioan. Chrysost. De resurrect. 6).

인간이 자신을 발견한 죄 많은 존재의 조건은 그의 삶과 부활의 신비를 이해하는 것을 역설적으로 만들었습니다. 이 신비는 죽음의 신비를 통해 드러납니다. 동시에 불멸은 처음부터 인간 본성의 속성이 아니었음을 주목해야 합니다. 인간은 그 자체로, 즉 하나님 외에 창조의 순간부터 필사자였으며 그 결과 세상에 나타났습니다. “창조물”이라고 St. Athanasius I the Great, - 존재하지 않는 상태에서 세상에 가져와 여전히 "무"의 심연 위에 존재하며 항상 전복될 준비가 되어 있습니다"(Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 4-5). 일반적으로 "피조물", 특히 인간은 불멸의 자연적 속성을 소유하지 않았습니다. 그들은 유일한 근원이 은혜롭게 주신 생명의 참여자일 뿐입니다. 이 소스와의 연결이 죄로 인해 중단되었을 때 St. Athanasius는 "하나님의 계명을 어긴 것은 사람들을 자연 상태(εἰς τὸ κατὰ φύσιν)"(Ibidem), 즉 필멸의 상태로 되돌렸습니다. 그러므로 육체로부터 영혼이 분리되는 죽음에 대한 이해는 죽음의 모든 신비를 설명하지 못합니다. 진정한 의미에서 죽음은 생명의 수여자이신 하느님으로부터 인간이 분리되는 것입니다. "죄는 생명의 실을 끊습니다."그러므로 죄인에 대해 그가 "죽은 삶"을 살고 있다고 말할 수 있습니다 (Vasiliadis N. Sacrament of Death : Translated from New Greek Serg. P., 1998. P. 69). 그러한 삶은 전망이 없습니다. 그것은 사람을 막 다른 골목으로 이끌고 절망감을 불러 일으 킵니다. 그리고 마지막 죽음 인 인간 존재의 모든 변칙을 정복하신 예수 그리스도 덕분에 (고전 15:26; Art. 예수 그리스도의 부활 참조) 죽음의 통치가 극복되었습니다. 그리고 후자는 여전히 지상 생활의 끝이지만 새로운 인간 존재의 시작이기도 합니다. 신성한 지혜와 능력은 인류의 "적"을 은인으로 변화시킵니다. “성 베드로의 이해에서 인간의 내세는 Nyssa의 Gregory, 정화의 길이 있으며 특히 사람의 신체 구성은 마치 일종의 용광로처럼 자연의 순환에서 정화되고 재생됩니다. 그래서 새로워진 몸이 회복되는 것입니다... 성. Gregory는 죽음을 "유익하다"고 부르며 이것은 일반적이고 끊임없는 애국 사상... 죽음은 죄의 대가이지만 동시에 치유... 죽음의 신은 그대로 우리 몸의 그릇을 녹입니다 " (Florovsky, 1998, p. 432-433). 죽음과 지옥의 정복자이시며 새 창조의 장자이신 그리스도 안에는 신앙의 가장 큰 역설이 있습니다. 더욱이 그것은 성육신한 말씀에서만 짓밟히는 것이 아닙니다. 예수 그리스도의 부활은 죽음의 절대성을 무너뜨립니다. 그러므로 성. John Chrysostom은 죽음을 "dormition"이라고 부릅니다(Ioan. Chrysost. In Ep. ad Hebr. 17. 2). “마지막 아담”(고전 15:45)은 첫 번째 아담이 범한 창조의 원래 완전성을 회복하고 인간을 새로운 차원의 존재로 인도합니다. "죽음에 대한 그리스도의 승리 이후 부활은 인류뿐만 아니라 동물, 식물, 돌, 전체 우주를 창조하는 일반적인 법칙이되었습니다. 왜냐하면 우리 각자가 그것을 인도하기 때문입니다."(Lossky V. Dogmatic Theology. S. 288 ). 예수 그리스도의 부활 덕분에 "무존재에 대한 승리, 죽음에 대한 생명, 악에 대한 선의 승리로 향하는 우주적 과정은 ... 그 아이디어의 승리를 달성합니다"( Tuberovsky A.M. 그리스도의 부활. Serg. P., 1916, p. 14).

V.m.은 인간 본성의 죽음이 그리스도 안에서 극복되었기 때문에 보편적일 것입니다. 더욱이 Nikolai Cabasilas에 따르면 이러한 극복은 사람들의 출생이 그들에게 의존하지 않는 것처럼 사람들에게 의존하지 않았습니다. 그러나 예수 그리스도의 부활로 불멸의 속성을 획득한 인간 본성의 회복은 이 과정에 직접 참여하지 않고는 이루어지지 않는 하나님 안에서의 생명의 회복과 구별되어야 한다. 부활 후의 삶의 본질과 내용이 죽기 전부터 그 사람 자신에 의해 크게 결정되고 그에 따라 하나님 안에서의 생명이나 "둘째 사망"(계 20.6)을 위해 부활한다면 "그리스도의 죽음과 부활은 모든 사람에게 동일하게 불멸과 불멸은 사람이신 그리스도 예수와 같은 본성을 가지고 있습니다”(Nicol. Cabas. De vita in Christo. II 86-96).

V.m.의 순간에 인간의 본성은 변형된 상태가 될 것입니다. 교부들과 교회 박사들은 이 상태를 다양한 방식으로 설명하면서 주로 성 베드로와 공통된 점을 표현했습니다. 바울은 그리스도께서 "우리의 망할 몸을 자기 영광의 몸의 형체와 같이 변하게 하시리라"(빌 3:21)고 생각했습니다. 교회의 교부들과 교사들은 부활한 몸이 “영적”이라는 점에서 하나였지만 “영적인 몸”(참조: 1코린 15,37,44)과 “영광의 몸”을 구성하는 것이 무엇인지 이해하는 데 있어서 하나였습니다. ”(Philip 3,21) 그들 사이에는 완전한 연합이 없었습니다. 다른 방식으로 그들은 또한 죽음으로 인한 인간 본성의 붕괴 순간부터 V.m의 순간까지 사람의 성격, 그의 개별적 존재를 보존할 가능성을 결정했습니다.그러나 이러한 불일치는 다른 존재를 보여줍니다 질문에 대한 신학적 견해, 부활에 대한 답변. Florovsky에 따르면, 이것은 "얼마나 형이상학적 해석"만큼 믿음이 아닌 질문입니다(Florovskiy 1998, p. 430).

V. m.의 신비는 사람의 세례에서 이미 드러나기 시작하지만이 성사에서 사람은 아직 불멸이 아닙니다. 성 베드로에 따르면 세례의 은총은 Nyssa의 Gregory는 단지 “부패할 수 있는 본성에서 태어난 것을 썩지 않게 합니다”(Greg. Nyss. Or. catech. 33). 세례는 단지 "부활의 모양"일 뿐이며 "모방"(μίμησις)일 뿐이며 사람이 아직 죽지 않았기 때문에 이미 있을 수 없는 부활 자체가 아닙니다(Ibid. 35). "부활의 모양"은 "죽음의 모양"에 선행하며, 이는 세례에서도 나타납니다(롬 6:3-5). 세례 성사는 은혜롭고 효과적이며 진정으로 "중생"(ἀναγέννησις)이지만 동시에 St. Nyssa의 Gregory, 시작일 뿐(ἀρχή); 싹. V. m.에는 "배아"만 있습니다(Greg. Nyss. Or. сatech. 35). 세례 때 영적으로 태어난 그리스도인은 그리스도와 협력하여 살아야 하고, 그리스도와 같은 “감정”을 가져야 하며(필립 2,5), “그와 함께 영광을 받기 위하여”(로마 8,17) 그분과 함께 고난을 받아야 합니다. 그렇지 않으면, 즉 “우리는 ... - St. 신을 품은 이그나티우스는 그의 고통의 형상으로 자발적으로 죽을 준비가되어 있지 않고 그의 생명은 우리 안에 있지 않습니다. “이것은 금욕적이거나 도덕적인 가르침이나 단순한 위협이 아닙니다. 이것이 영적 삶의 존재론적 법칙, 존재 자체의 법칙입니다. ...사람에게 건강을 회복시키는 것은 오직 하나님과의 교제와 그리스도 안에서의 삶에서만 의미를 얻습니다. 절망적 인 어둠 속에있는 사람들에게는 ... 하나님과 단절된 사람들에게는 부활 자체도 근거가없고 불필요한 것처럼 보일 것입니다.”(Florovsky. 1998. p. 247).

러시아 종교 철학에서 보편 V.m.의 문제

목사님은 이 문제에 많은 주의를 기울였습니다. anastasic 교리의 ​​모든 주요 조항을 포괄적으로 다룬 Sergei Bulgakov. 그의 견해는 예수 그리스도의 부활 교리에 근거합니다. 그의 의견에 따르면 "신인은 전인"이므로 그의 부활은 "존재 론적으로 보편적"이므로 "마지막 날에만 수행되지만 그리스도의 재림에서"(Bulgakov) . 어린양의 신부. Ch 3, p. 456). N. F. Fedorov에 반대하면서 Bulgakov는 보편적 V. m.은 초월적이며 세계에서 하나님의 내재적 행동이 아니며 "우주 및 역사적 진화의 성취"의 결과가 아니라고 강조했습니다. 그 초월성 덕분에 그것은 "지상 시간 밖 또는 그 위에" 있는 것으로 밝혀졌습니다. "미래 세기"는 V.m.(Ibid., p. 458)에서 막 시작되는 "새로운 시간"입니다. 불가코프는 우주를 "살아있는" 그리고 "살아있는" 전체로서 몸인 우주에 대한 인식을 바탕으로 개발된 "세계의 영혼"이라는 교리의 프리즘을 통해 개인의 부활 문제를 해결합니다(Bulgakov S . 경제학 철학. M., 1912. Ch 1: 경제로서의 세계, pp. 80, 125). 그러므로 "죽은 자의 부활은 바로 세상의 영혼 안에서 하나님의 행위에 의해 성취됩니다." 하나님은 "분리된 인간 영혼"뿐만 아니라 "온 아담" 전체를 부활시키십니다(Bulgakov, The Bride of the Lamb, Part 3, p. 466). 이것은 V.m의 과정에서 사람들의 "질적 다양성"과 각 개인의 고유한 개성이 파괴된다는 것을 의미하지 않습니다. “피조물은 이미 창조되었을 때 개인차가 있고, 그것들은 전체에, 세상의 영혼에 각인되어 있습니다. 그리고 이러한 차이는 부활에서 완전히 실현됩니다”(Ibid., p. 467). 부활 한 몸의 상태에 대해 Bulgakov는 죽기 전에 인체와의 "정확한 물리적 대응"을 인식하지 못했습니다. 왜냐하면 후자는 "이 죄와 죽음의 세상에서만 그에게 특유한 "경험적 상태"를 경험하기 때문입니다. ” 부활에서는 "사람으로서 사람의 이상적이고 이해하기 쉬운 이미지"가 반영되는 새로운 몸이 생길 것입니다 (Ibid., p. 467). 세인트와 같은 생각 Nyssa의 Gregory, "연결의 징후"에 대해 V.m., prot의 순간에 영혼이 몸에 연결되어 있기 때문입니다. Sergius는 "특히 그 안에 사는 영의 인장 (σφραγίς)으로 표시된 신체의 개별 입자에 대한" "일반적인 생각"을 명확히하려고했습니다. 그의 의견에 따르면, 이 생각은 "신체의 유동적 물질이 아니라 개별 형태, 영혼과 세계 물질적 물질, 신체의 신체와의 연결을 의미합니다." "몸 중의 몸"이라는 개념은 그의 "경제 철학"에 포함된 전체 우주가 "인간의 주변 몸"이라는 개념에 해당합니다. Bulgakov는 "고의적 인 씨앗의 우주에서"원자가 모든 사람의 몸에 "속해있는"존재를 인식하도록 허용했습니다. 그러한 원자의 도움으로 그것은 정확히 "체성의 결정화가 일어난다"이지만 그 자체는 물질적 입자가 아니라 "말하자면 우주에서 자신의 자리를 찾는 에너지 센터이며 세계 물질로서 영혼과 몸 사이의 매개체를 형성합니다.” "에너지 센터"는 영혼에 위치하므로 불멸이 특징입니다. “그리고 영혼의 활동이 적용되는 곳은 바로 이 중심이며, 부활 안에서 몸을 재창조하고 영혼의 연결을 회복하기 위해 그 자체로 새로운 힘을 얻습니다. 부활은 실제로 존재합니다”(Ibid., p. 469). 부활한 남자 Fr. S. Bulgakov는이 상태가 창조 된 세계의 아름다움을 드러내 기 때문에 그에 의해 개발 된 철학적 개념의 틀 내에서 고려했습니다. "창조의 자연스러운 (동일한) 아름다움과 그 안에있는 사람 (그리고)은 그가 믿었던 것처럼 그의 소피아 프로토 타입이 소피아를 만들었습니다." 이 원형에는 "완전한 창조물"이 포함되어 있지만 "창조물 소피아"는 모든 창조물과 마찬가지로 "형성 과정에 있습니다." 그것은 타락 이전에 사람에게 마침내 계시된 것이 아닙니다. 그러나 죄인에게서는 이 소피아니티가 "어두운 형태일 뿐이다." 하나님의 성육신 덕분에 "모든 사람의 소피아 원형"이 "투명하고 분명해졌습니다." Bulgakov에 따르면 부활에 관해서는 "그의 원형이 그 안에 나타나서 사람을 최종적으로 식별하는 것"입니다. 그러나 이것은 Prot의 독특한 철학적, 인류학적 개념으로 끝나지 않는다. 그가 그리스도 안에서 성공적으로 찾지 못한 근거는 Sergius입니다. 신학. 그리스도. 사상가는 더 나아가 인간의 "지혜"를 더 높은 형이상학적 수준으로 끌어올립니다. "창조의 완성"으로서 그에게 그것은 신성한 소피아의 현현이 됩니다. “부활 안에서”라고 Fr. Sergius,-사람은 그가 창조 된 힘에 의해 그 소피아에서 신성한 소피아의 빛에 나타납니다. 부활의 소피아는 말하자면 "부패하지 않고 능력과 영광으로"(Ibid., pp. 477-478) 인간 창조의 새롭고 두 번째 행위입니다.

Vl의 Anastasic 전망. S. Solovyov는 악과 진보의 본질에 대한 철학자의 독특한 이해에서 그들의 기초를 찾습니다. Florovsky의 정당한 발언에 따르면 Solovyov는 "악에 대한 이상한 무감각, 최근 몇 년삶... 솔로비요프의 인식에서 악은 단지 불화, 무질서, 혼돈... 즉, 존재의 무질서... 따라서 악의 극복은 재조직 또는 단순히 세계의 조직으로 귀결됩니다... 그리고 이것은 이미 일어나고 있습니다 가장 자연스러운 발전의 힘으로 "(Florovsky. 러시아 신학의 길. S. 314). 더욱이 그러한 존재의 상태는 세상에 죄가 나타나 죽음과 부패를 초래한 결과일 뿐만이 아닙니다. Solovyov는 창조주가 우주를 창조하는 원시 물질 자체를 이미 "죽은"이라고 불렀으며이 우주 출현의 모든 단계에서 삶과 죽음 사이의 투쟁을 봅니다. “살아있는 영혼과 죽은 물질 사이의 지속적인 전쟁은 본질적으로 우주의 전체 역사를 형성합니다 ... 불활성 무기 물질 사이에서 무수한 생명체가있을 때 생명은 분명히 얼마나 큰 승리였습니다. , 식물과 동물계의 기본 기초. 살아있는 힘은 죽은 요소를 소유합니다... 하지만 죽음은 이 모든 장엄함을 비웃을 뿐입니다... 자연의 아름다움은 계속해서 썩어가는 시체 위에 있는 가지각색의 밝은 덮개일 뿐이라는 것을 알고 있습니다..." (Sobr. soch. St. . Petersburg, 19112. Vol. 10. p. 34). Solovyov에 따르면 죽음은 항상 존재했기 때문에 그것을 극복하는 것은 죄와 싸우는 과정 일뿐만 아니라 세상의 "자연적 발전"과정입니다. 이 프로세스는 되돌릴 수 없습니다. 그것은 Florovsky의 말을 빌리자면 "자연적 필요성의 특성"을 담고 있습니다(Florovskiy, Ways of Russian Theology, p. 315). 따라서 Solovyov는 진보를 굳게 믿었고 항상 지지자였습니다. 진화론세계의 발전. 그는 죄가 초래한 세계적인 재앙을 알아차리지 못한 것 같습니다. 그를 위해 V. m.의 아이디어조차도 매우 "자연적"이었습니다 (Letters. St. Petersburg, 1911, vol. 3, pp. 39-40). "만약 기적에 의해 사물의 일반적인 과정과 모순되는 사실을 이해하기 위해서는 부활이 기적의 정반대입니다. 이것은 사물의 일반적인 과정에서 절대적으로 필요한 사실입니다. 기적이 전례없는 처음으로 일어난 사실을 의미한다면 "죽은 자 가운데서 처음 태어난 자"의 부활은 물론 기적입니다. 무기 세계 또는 오랑우탄 중 첫 번째 사람의 모습”(Ibid. ). 따라서 V.m.의 신학 적 문제는 Solovyov에게 자연 과학의 문제가되어 Solovyov가 Fedorov가 개발 한 자기 부활의 아이디어를 고수하지는 않았지만이 문제에서 그를 Fedorov에 더 가깝게 만듭니다. Solovyov에 따르면 세상은 자연스럽게 V.m. 이 길에는 삶과 죽음 사이의 끊임없는 투쟁(지속적인 전쟁)이 있습니다. 우주의 전 역사를 포괄하고 인류의 전 역사로 확장하면서 여러 개로 나누어진다. 단계. 1단계에서는 '눈에 보이는 자연의 조직화'가 일어나며, 그 결과 죽음에 대한 삶의 부분적 승리만이 달성된다. 그들 사이의 투쟁은 2단계에서 "합리적인 존재", 즉 " 체력”, 필연적으로 죽음에 의해 정복되지만 "정신력", 그리고 가장 중요한 것은 "삶에 절대적인 충만 함을주는"무한한 "도덕적 힘"(Ibid., vol. 10, p. 36)에 의해 정복됩니다. 그러나이 충만은 죽음을 물리 친 절대적인 "영적 권능"을 소유하신 신인의 3 단계에서만 실현됩니다. 예수 그리스도의 부활은 역사적 과정의 전반부를 끝내고 하나님 나라의 완전한 계시와 영적 인류의 탄생이 실현되어야 하는 기독교 역사의 2부를 시작한다. 그리고 하나님의 왕국은 "무조건적인 도덕적 질서의 실재와 동일하거나, 동일하게 모든 사람의 일반 부활과 회복(ἀποκατάστασις τῶν πάντων)"입니다. 따라서 Solovyov에 따르면 세계의 "집합"은 역사적 발전 과정에서 발생합니다 (Ibid., vol. 8, p. 220).

V. m.의 아이디어는 Fedorov의 철학적 유산의 주요 아이디어입니다. 철학자에게 그녀는 “알파와 오메가일 뿐만 아니라 비타와 알파벳의 다른 모든 글자, 한마디로 모든 것입니다. 나에게 지적하십시오-그는 상대에게 연설합니다-직접 또는 간접적으로, 명시 적으로 또는 은밀하게 부활에 대해 말하지 않는 내 작은 메모에서 적어도 하나는 ...”(Fedorov N. F. 공통 원인 철학. M., 1913 T. 2, 44쪽). 이 아이디어의 내용을 밝히기 위해 Fedorov는 우선 사람을 죽음으로 이끈 원인을 밝히려고 노력했습니다. 그는 죽음의 출현이 "인류가 타락하면서 저지른" "일련의 배신"에 기인한다고 믿었습니다. 1st-Fedorov가 분명히 원죄를 본 "하나님 아버지에 대한 반역"은 "처음에"저질러졌습니다. 두 번째는 도시 생활을 위해 "농업, 즉 조상의 유골을 떠나는 것으로 구성되었습니다." 사람이 가족-공동체 관계보다 "법적 및 경제적"관계를 선호했기 때문에 이것은 "씨족과 부족에 대한 반역"입니다 (Ibid. Verny, 1906, vol. 1, p. 338). "농업의 포기"와 "씨족과 부족에 대한 반역"은 역설적으로 "인간이 자신을 운명 (즉, 지구의 연간 순환)에 의존하게 만들고 자신을 지구에 종속시켰다"는 사실로 이어졌습니다. 동시에 그는 또한 계명을 "생육하고 번성하라"(창세기 1:28)로 변경하여 "번식...을 억제되지 않은 생성력으로" 바꾸었습니다. 다른 피조물에서”. Fedorov는이 과정을 "아버지로부터 아들의 탄생, 그로부터 성령의 행렬"에 비유했습니다. 배신의 결과로 사람은 "그 지휘자"를 잃어 버렸고, 그 도움으로 그는 세계에서 "현상을 서로 전환"할 수있었습니다. 그래서 "점진적 전환은 격변, 뇌우, 가뭄, 지진으로 바뀌었고, 한마디로 태양계는 세계로 바뀌었고 11년 또는 다른 기간의 다양한 재난이 있는 변광성으로 바뀌었습니다."(Ibid., p. 332 ). 이 "반역"에서 Fedorov는 죄에 대한 그의 이해와 그리스도의 차이를 드러내는 죄의 표현을 보았습니다. 신조. "죄"라는 단어는 그의 작품에서 자주 발견되지만 철학자가 다소 모호하고 잘못된 생각을 가지고 있었던 것은 죄의 본질, 본질, 기원 및 표현에 관한 것입니다. 따라서 그는 죽어서도 Florovsky에 따르면 "죄의 어두운 찌르기를 느끼지 않은"이유에 대해 끊임없이 생각했습니다 (Florovsky, Ways of Russian Theology, p. 323). 그에게 "타락의 궤양"은 "인간이 우주적 힘과 힘을 잃었다"(Ibid., p. 325), 그 결과 자연의 "맹목적인" "치명적인 힘"이 인간을 지배하기 시작했다는 것입니다. 세계. Fedorov가 악의 뿌리를 본 것은 "자연, 무의식"이었습니다 (Fedorov N. F. 공통 원인 철학. T. 1. S. 320). "자연"은 "우리 공동의 적이며, 어디에나 항상 존재하며 우리 안팎에 살고 있습니다"(Ibid., vol. 2, p. 247). 따라서 악의 극복과 죽음에 대한 승리는 "자연의 한계 내에서, 인간과 자연의 힘에 의해"(Florovsky, Ways of Russian Theology, p. 324) 달성됩니다. Fedorov는 부활의 시작이 예수 그리스도에 의해 놓여 졌다고 인정했지만 새싹. V.m.은 그에게 기적이 아닙니다. 그것은 죽은 자의 자연적인 회복의 과정이며, 지상에 살고 있는 그들의 후손들이 해야 할 일이다. Fedorov는이 과정을 "아버지의 부활"또는 "애호"라고 불렀습니다. "아버지의 부활"은 "내재적"을 수행하기 위해 사람들이 이행해야하는 "계명", "신성한 법령"입니다 (Fedorov N. F. 공동 원인 철학. T. 1. P. 139). 부활(Ibid. pp. 13, 32) 그리고 "초월자"의 부활을 피하십시오. "내재적" 부활과 대조되는 "초월적" 부활은 신성한 기적이 될 것입니다. 그러나 이 기적은 불성실한 사람들에 대한 하나님의 진노의 표현일 뿐임이 드러날 것입니다(Ibid., pp. 486-487).

Fedorov는 "애호"를 "공통 원인"이라고 불렀으며, 모든 살아있는 사람들이 보편적 인 V. m.과 주변 세계의 변화를 위해 참여해야합니다. 그는 개인과 개인의 모든 것이 일반적으로 부정적으로 평가되기 때문에이 문제에서 개인의 역할을 설명하지 않습니다. "역사 철학의 중심 주제로 성격을 인식"하고 그는 "역사학은 맹목적인 힘의 행동에 통일을 제공합니다 ... 성격의 활동은 역사가 아니라 코미디를 만듭니다. 세계사(Ibid., p. 38). Fedorov의이 이상한 결론은 "공통 원인"에 대한 그의 철학에서 완전히 따릅니다. "개인은 남아 있으며 일족의 기관일뿐입니다"(Florovsky, Ways of Russian Theology, p. 325). 따라서 Fedorov가 개인의 영적 변화, 그리스도 안에서의 삶 및 개인적인 부활에 대해 글을 쓰지 않은 것은 놀라운 일이 아닙니다. "일반"이전에 모든 "개인"은 배경으로 물러나거나 대부분 완전히 사라집니다.

'공통원인'은 자연의 '규제'와 죽음의 극복이라는 두 갈래의 과정이다. 그것은 주변 세계의 "무의식 순환을 의식적이고 보편적 인 부활로 바꾸는 모든 힘을 사용"하는 것을 목표로합니다 (Fedorov N. F. Philosophy of the common cause. T. 2. P. 104).

규제 과정에서 자연은 "맹목적인 파괴력에서 재생력으로" 바뀌어야 합니다. 그리고 이것은 사람들이 공동의 노력으로 자연에 합리적인 원칙을 도입하고 그 요소를 억제할 때만 가능해질 것입니다. 그러면 "우리 안의 자연"은 "자신을 인식할 뿐만 아니라 스스로를 다스리기" 시작하고 "더 이상 아무것도 파괴하지 않을 것이지만, 눈먼 시대에 파괴된 모든 것을 복원하고 부활시킬 것입니다." ., p.247). 규제는 지구에만 국한되지 않습니다. 그것은 "행성들의 맹목적인 움직임과 전체 태양계를 마음이 통제하는 인간의 아들들로" 돌릴 것입니다(Ibid., p. 252). Fedorov가 제안한 "프로젝트"는 환상적입니다. 자연의 규제 외에도 "복식은 생물의 상호 근절을 유발하고 같은 길, 근절의 길, 인간을 따라 가기 때문에"사람의 번식 거부를 포함합니다. Fedorov에 따르면, "생성력은 이성적 존재의 생명을 회복하거나 부활시키는 데 사용될 수 있는 생명력의 왜곡일 뿐이다"(Ibid. T. 1. P. 345). 자신의 "일반적인 힘"을 극복하기 위해 Fedorov는 "심리 생리 학적 과정"을 관리하는 방법을 배우고 "자신과 같은 자녀의 탄생, 자신의 아버지 및 조상 (atavism)을 아버지로부터받은 삶의 아버지로 되돌려 놓을 것을 권장했습니다. 그들” (Ibid., p. 442). 그러한 귀환(즉, 아버지의 부활)을 위해 사람들은 "... 외부 세계의 모든 분자와 원자에 대한 지식과 통제를 달성"해야 합니다. 이것은 그들이 "흩어진 것을 모으고, 분해된 것을 결합, 즉 그들이 죽을 때 가지고 있던 그들의 아버지의 몸에 넣을 수 있게 해줄 것입니다..."(Ibid.). 그들은 분자와 죽은 자의 먼지와 "죽은 자와 관련된 살아있는 존재"에 존재하는 일반적인 "진동"의 존재로 도움을받을 것입니다. 과학은 또한 "아버지의 부활"에 기여해야 합니다. 그 대표자들은 "그들에게 생명을 준 생물의 일부인 분자를 찾는" 임무를 맡았습니다. 그러한 탐색 과정에서 자연적 요소는 인간의 의지에 의해 통제되는 도구로 사용된다(Ibid., vol. 2, pp. 273-274).

Fedorov에 따르면 부활은 지상 생활에서 자연스럽게 일어날 것이지만 철학자는 "부활 한 아버지"의 상태가 이전 상태의 반복이 아닐 것이라고 믿었습니다. 그를 위한 보편적인 부활은 "형이상학적 완전성의 실현, 보편적인 행복"이었습니다(Ibid., p. 77). 다른 곳에서 그는 이렇게 썼습니다. “부활은 정신적, 도덕적, 예술적 삶의 충만함입니다”(Ibid., p. 207). Fedorov를 위해 부활 한 사람들의 변화된 상태를 달성 할 수있는 기회는 사람들 사이의 "비 형제애"가 제거 된 덕분에 동일한 "공통 원인"에서 열렸습니다. 부활은 우주의 전체 체계에 영향을 미칠 것입니다. 그것은 "우주가 향하고 있는 혼돈에서 우주로, 즉 썩지 않고 불멸의 광채로 변모하는 것입니다."

Fedorov가 실제로 신성한 도움없이 구현하겠다고 제안한 일반 부활의 "프로젝트"입니다. 이 "프로젝트"는 일부 (Zenkovsky V., Prot. History of Russian Philosophy. P., 19892. Vol. 2. S. 142)에 의해 "환상적"이라고 불렸고 다른 사람들은 "종교적 마법"(Florovsky. 1998. S. 330), 세 번째- "환상"(Pazilova V.P. N. F. Fedorov. M., 1985. P. 43의 종교 철학적 가르침에 대한 비판적 분석).

V. I. Nesmelov는 보편적 V.m의 아이디어에 큰 관심을 보였습니다. 이 아이디어를 공개하면서 그는 두 가지 주요 질문에 몰두했습니다: 보편적인 V.m.은 무엇이고 부활한 몸은 어떻게 될 것인가. 그는 사도 베드로(벧후 3:10)와 바울(고전 15:51; 참조: 살전 4:15, 17)의 묵시적 본문의 도움으로 첫 번째 질문에 대한 답을 구합니다. Nesmelov는 우주가 죽는 순간 "세계 불의 불꽃 속에서"그 안에 거주하는 사람들도 죽을 것이라고 믿었습니다. 그러나 동시에 "각 사람의 정신은 ... 새로운 세계의 존재 조건과 관련하여 스스로 새로운 몸을 형성합니다." 이것은 "영원한 인간 본성의 소유자로서" "그리스도 께서 생명의 창조력을 돌려 주실 것"이라는 사실 때문에 가능할 것입니다. 따라서 지구 불에 사로잡힌 사람들의 죽음에 대해 상대적인 의미로만 말할 수 있습니다. 그들은 "실제" 몸을 "새로운 몸"으로 창의적으로 변형시키기 때문에 "실제로 죽지 않고 변화만 할 것"입니다. 우주가 죽기 전에 죽은 사람들에 관해서도 그들의 영혼은 "즉각적으로 새로운 몸을 형성하므로 죽은 자 가운데서 일어날 것입니다"(V. I. Nesmelov. Science of Man. St. Petersburg, 2000. V. 2. S.400). 따라서 Nesmelov에 따르면 신성한 전능함은 보편적 인 V.m.의 행위에서 나타납니다. 그러나 직접적으로가 아니라 새로운 몸을 "형성"할 수있는 창조적 힘의 인간 영혼으로 "돌아가는 것"을 통해 . Nesmelov는 이 과정을 "현재 지상 생활에서 사람들의 생체가 형성되는 것과 동일한 삶의 창조적 과정"(Ibid., p. 408)의 반복으로 이해했습니다. 그는 ap가 사용하는 곡물의 이미지를 믿었습니다. Paul은 보편적 V.m.을 설명합니다(고전 15. 35-45).

부활 한 몸이 무엇인지에 대한 Nesmelov의 대답은 러시아어에서 가장 성공적인 것 중 하나 인 것 같습니다. 종교적인 철학. 부활체는 종종 사람이 지상에서 살았던 "동일한"몸이라고 불리기 때문에 Nesmelov는이 정의를 명확히하려고 노력하고 그것이 부활체의 본질과 일치하지 않는다는 결론에 도달합니다. 몸은 사람의 일생 동안에도 "동일"하지 않습니다. , 사람은 실제로 여러 신체 유기체를 대체할 수 있습니다”(Ibid., p. 406). 부활한 몸이 사망 당시와 같을 것이라는 가정도 지지할 수 없습니다. 육체적인 삶의 순환”(There same, p. 403). 부패, 죽은 사람의 몸은 "식물의 구성에 들어갈 수 있고 식물은 ... 동물의 몸에, 동물의 몸은 ... 인체의 구성에 들어갈 수 있습니다"(Ibid .). 그 결과 일반 부활 때에 한편으로는 “동일한 육체 조직의 요소에 대하여 수백, 수천 명의 서로 다른 지원자가 나타날 수” 있고, 다른 한편으로는 “남의 소유주”가 나타나게 된다. Nesmelov는 아이러니 없이는 아니라고 지적했습니다. 신성한 전능함조차도 그러한 문제를 해결할 수 없을 것입니다. 왜냐하면 "하나님은 물론 다른 사람의 몸을 구성하기 위해 한 사람을 빼앗을 수 없기 때문입니다"(Ibid.). 이러한 고려 사항을 고려하여 Nesmelov는 다음과 같은 결론에 도달했습니다. "인간의 지상 생활 동안 물질적 유기체의 연속적인 일부였던 물질적 요소에 관계없이"(Ibid., p. 404) 육체는 부활할 것입니다. Nesmelov에 따르면이 결론은 몸이 썩지 않고 자연의 요소와 섞이지 않은 예수 그리스도의 부활 사실과 모순되지 않습니다. 이 사실에서 가장 중요한 것은 그리스도가 부활했다는 것입니다. 그의 몸이 분해되지 않은 것은 아닙니다. 죽기 전과 부활 후의 인간의 정체성은 죽은 몸과 부활한 몸의 “의무적 정체성”을 요구하지 않습니다. . 따라서 Nesmelov에 따르면 사람의 정체성은 신체의 다양한 상태의 정체성이 아니라 성격에 의해 제공됩니다. Origen과 St. John이 사용한 "eidos"의 개념으로 돌아가면 Grigory Nyssa, Nesmelov의 성격은 V. m. 전후에 사람의 정체성이 달성되는 도움으로 정확히 동일한 eidos라고 말할 수 있습니다. Nesmelov는 필수가 아닙니다.

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중 . 에서 . 이바노프

그것은 모든 죽은 자의 몸이 그들의 영혼과 연합하여 살아날 것이라는 사실로 구성될 것입니다. 하나님의 말씀에 따르면 “선한 일을 행한 자는 생명의 부활로, 악한 일을 행한 자는 심판의 부활로 나오리라”(요 5:25, 29).

구약에서도 신성한 계시에 기초하여 의인은 죽은 자의 일반 부활을 믿었습니다.

죽은 자의 부활에 대한 믿음은 그의 아들 이삭(히 11:17), 욥이 심각한 고통을 겪을 때 아브라함에 의해 표현되었습니다. 내 이 썩은 가죽을 흙에서 일으키라 내가 내 육체에서 하나님을 보리라”(욥 19:25-26). 예언자 이사야: "네 죽은 자들은 살아나고 시체들은 일어날 것이다! 일어나 승리를 거두고 먼지 속에 던지십시오. 주의 이슬은 식물의 이슬이며 땅은 죽은 자를 토할 것입니다"(이사야 26, 19), 예언자 다니엘죽은 자들이 “깨어나 어떤 이들은 영생으로, 어떤 이들은 영원한 치욕과 부끄러움에 이르리라. 지혜 있는 자들은 궁창의 광명체와 같이 빛날 것이요 많은 사람을 옳은 데로 돌아오게 한 자는 별과 같이 영원토록 비취리라”(단 12:2-3).

선지자 에스겔하나님의 영의 뜻에 따라 서로 결합되고 단단히 옷을 입히고 영으로 활기를 띠는 마른 뼈가 흩어져있는 밭의 환상에서 죽은 자의 부활을 생각했습니다 (겔 37 장).

여호와께서 호세아 선지자를 통하여 말씀하시기를 “내가 그들을 음부의 권세에서 구속하며 사망에서 건지리니 사망아 너의 쏘는 것이 어디 있느냐.

예수 그리스도께서는 죽은 자의 부활에 대해 두 번 이상 명확하고 확실하게 말씀하셨습니다. 듣는 자는 살리라 선한 일을 행한 자는 생명의 부활로, 악한 일을 행한 자는 심판의 부활로 나오리라"(요 5:25, 29).

구주께서는 성찬식으로 부활에 대한 설교를 확인하셨습니다. "내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 가졌고 마지막 날에 내가 그를 살리리라"(요한복음 6:54).

믿지 않는 사두개인들에게 죽은 자의 부활에 대한 질문에 예수 그리스도께서는 이렇게 말씀하셨습니다. “너희가 성경도, 하나님의 능력도 알지 못하는 고로 오해하였도다. : 나는 아브라함의 하나님이요 이삭의 하나님이요 야곱의 하나님이냐 하나님은 죽은 자의 하나님이 아니요 산 자의 하나님이시니라”(마 22, 29, 31, 32).

구주께서 자신이 지상에 오신 목적에 대해 말씀하실 때 그는 정확히 영생을 가리킵니다. "하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 저를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이니라" 3, 15-16).

구주께서는 지상에 계시는 동안 죽은 자를 일으키셨고 사도 바울의 말씀에 따르면 죽은 자의 맏아들이 되셨습니다(고전 15:20).

사도들은 죽은 자의 부활의 진리를 의심할 여지 없이 두었고 그리스도의 부활과 매우 밀접한 관계를 맺음으로써 그것을 증명했습니다.

사도 바울은 이렇게 말합니다. 모두 살아나게 하십시오"(고전 15, 20, 21, 22).

또한 사도 바울은 부활의 진리를 우리에게 확신시켜 주는 눈에 보이는 자연 현상을 지적합니다. 혹이 가로되 죽은 자들이 어떻게 살아나며 어떤 몸으로 오리요 무모하니라 네가 뿌린 것이 죽지 아니하면 살아나지 못하리라 혹 무엇이든지 오직 하나님이 그 뜻대로 몸을 주사 죽은 자의 부활도 이와 같으니 썩어질 것으로 뿌려지고 썩지 아니할 것으로 일으켜지고 천한 것으로 뿌려지고 영광 가운데 다시 살아나며 약한 것으로 심고 능력으로 일으켜지나니 육의 몸이 뿌려지고 신령한 몸이 되살아나느니라”(고전 15:35-44).

주님 자신이 말씀하셨습니다. "밀알이 땅에 떨어져 죽지 않으면 한 알 그대로 있고 죽으면 많은 열매를 맺을 것입니다"(요한 복음 12:24).
죽은 자의 부활은 의인과 죄인 모두에게 보편적이고 동시에 일어날 것입니다. “선한 일을 행한 자는 생명의 부활로, 악한 일을 행한 자는 심판의 부활로 나오리라”(요 5:29). "죽은 자 곧 의인과 불의한 자의 부활이 있으리니"(행 24:15).

부활한 사람들의 몸은 본질적으로 우리가 현재 가지고 있는 몸과 같지만 질적으로는 현재의 몸과 다를 것입니다. 그들은 영적이고 썩지 않고 불멸할 것입니다. 구주의 재림 때에도 여전히 살아 있을 사람들의 몸도 변할 것입니다.

사도 바울은 이렇게 말합니다. 소리가 나고 죽은 자들은 썩지 않고 일어날 것이지만 우리(생존자들)는 변화될 것입니다. "(고전 15, 44, 51, 52)" 그가 그의 능력으로 역사하심으로 우리의 낮은 몸을 그의 영광의 몸과 같이 변하게 하시리라”(빌 3:20-21).

성 바르사누피우스와 요한쓰다:

“... 우리 몸은 뼈, 혈관, 머리카락과 함께 솟아올라 영원히 그렇게 남을 것입니다. 오직 그들은 주님의 음성에 따라 더 밝고 영광스러울 것입니다. 성도들. … 그때에 동일한 몸이 부활할 것이지만, 그들만이 썩지 않고 불멸하며 영광스럽게 될 것입니다. … 주님은 사도 요한이 말한 것처럼 우리 몸을 그분의 몸과 같이 가볍게 만드실 것입니다. 하나님의 아들은 빛이시며 의인은 사도의 말대로 하나님의 아들이요(고후 6:8) 빛의 아들이요(데살로니가전서 5:5), 그러므로 주님께서 (우리 몸을) 변화시키실 것이라고 합니다.

부활한 사람들의 몸은 현세의 피로와 연약함에서 완전히 해방될 것입니다. 그들은 영적이고 천상적이며 지상의 육체적 필요가 없으며 부활 후의 삶은 주님의 말씀에 따라 무형의 천사 영의 삶과 비슷할 것입니다 (누가 복음 20:3).

신부님. 바르사누피우스와 요한:

“그러나 하나님은 사람들이 천사와 동등하게 될 미래 상태에 대해 그렇게 말씀하셨습니다 (누가 복음 20:36) 먹거나 마시지 않고 정욕을 갖지 않을 것입니다. 그리고 하나님께는 불가능이 없습니다. 이는 주야로 사십 일 동안 먹지 아니할 권세를 모세에게 주셨을 때에 이미 이를 모세에게 보이셨음이니라 이것을 창조하신 분은 또한 사람이 영원토록 비슷한 상태에 있도록 창조하실 수 있습니다.

다마스쿠스의 성 요한부활 후에 “구원받은 자들은 잠긴 문을 통과하고 피곤하지 않고 음식과 잠과 음료가 필요하지 않은 부활 후 주님의 몸과 같은 변하지 않고 열정이 없고 미묘한 몸을 받을 것입니다. ”

성 요한 크리소스톰그는 말한다:
“신자들은 사도 바울이 증거한 바와 같이 주 그리스도의 주되심을 따라 변화를 받아야 하므로… 불멸로, 연약함에 뿌려진 후에 권능으로 일어날 것입니다.”

하지만 부활의 이미지의인은 죄인과 다를 것입니다.

사람들의 몸은 그들의 정신 상태를 가시적으로 반영할 것입니다.

“어떤 사람은 빛처럼 되고 어떤 사람은 어둠처럼 될 것입니다.”라고 성 베드로는 말합니다. 시리아 인 에브라임 ( "하나님을 두려워하고 최후의 심판에").

주 예수 그리스도성도들의 부활에 대해 말씀하셨습니다. "의인은 아버지 왕국에서 해처럼 빛날 것입니다"(마태 복음 13:43).

사도 바울은 이렇게 말합니다.
“그(몸)는 굴욕으로 뿌려지고 영광으로 돋아나며”(고전 15:43), “해의 영광이 다르고 달의 영광이 다르며 별의 영광이 다르며 별과 영광이 별과 다르니 죽은 자의 부활도 이와 같으니라”(고전 15:41-42).

신부님. 마카리우스 대왕사람들이 부활할 몸에 대해 다음과 같이 기록합니다.

“...성경에 따르면 그리스도께서 하늘로부터 오셔서 아담의 모든 지파, 처음부터 죽은 모든 사람들을 부활시키시고 그들을 두 부분으로 나누실 것입니다. 성령의 인은 자기 것인 양 말씀하시는 자들을 자기 오른편에 두시리라 . 내 양은 내 음성을 듣느니라(요 10:27). 내 것을 알고 내 것을 알아 주십시오(14). 그러면 선행을 위한 그들의 몸은 신성한 영광으로 옷 입게 될 것이며, 그들 자신은 여전히 ​​그들의 영혼에 가지고 있던 영적 영광으로 가득 차게 될 것입니다. 그러므로 기록된 바대로 우리는 항상 주와 함께 있을 것이며(데살로니가전서 4:17), 그분과 함께 영원토록 통치할 것입니다. 항상. 각 사람이 그의 믿음과 부지런함으로 성령에 참예하는 자가 되는 만큼 그날에 그의 몸도 영광을 얻으리라. 영혼이 지금 내부 금고에 모은 것이 열리면 몸 밖에 나타납니다.

... 영혼이 이미 영광을 받고 성령과 연합하면 육체는 부활에 참여하기에 합당할 것입니다.

그리고 의인의 영혼이 하늘의 빛이 되려면 주님 자신이 사도들에게 말씀하셨습니다. 당신은 세상의 빛입니다 (마태 복음 5:14).

죽은 영혼의 부활은 오늘날에도 여전히 일어나고 있지만 육신의 부활은 그 날에 있을 것입니다. 그러나 하늘의 별들이 다 같지 아니하고 빛과 크기가 저마다 다른 것과 같이 같은 성령의 영적 진보에도 믿음의 분량대로 여러 가지가 있나니 하나는 이러하니라 다른 것보다 더 풍부합니다.

죄인의 몸이 어둠으로 덮이는 부활의 날까지 영혼 안에 어둠과 죄의 왕국이 감춰져 있는 것처럼 빛의 왕국과 하늘의 형상인 예수 그리스도도 신비롭게 존재합니다. 이제 영혼을 비추고 성도의 영혼을 다스립니다. 그러나 인간의 눈에 숨겨진 채로 우리는 부활의 날까지 영혼의 눈으로 그리스도를 실제로 봅니다. 부활의 날에는 인간의 영혼에 여전히 존재하는 주님의 빛으로 몸 자체가 가려지고 영화 롭게 될 것입니다. 몸 자체는 영혼과 함께 다스리며, 지금도 그리스도의 왕국을 자신 안으로 받아들이고, 안식하고 영원한 빛으로 비추어지고 있습니다.

... 부활의 때 곧 그들의 몸이 아직 그들 속에 감취어 있는 형용할 수 없는 빛 곧 성령의 능력으로 영화롭게 될 때니 그 빛이 그들의 옷과 음식과 음료와 기쁨이 되고 기쁨, 평화, 의복, 영생. 하늘의 주권의 모든 광채와 아름다움과 함께 신격의 영이 그들을 위해 만들어질 것이기 때문입니다.

성 권리. 크론슈타트의 요한:

하나님의 도덕법은 세상에서 끊임없이 작용하고 있으며, 그것에 따라 모든 선은 내적으로 상을 받고 모든 악은 벌을 받습니다. 악은 슬픔과 마음의 답답함을 동반하고, 선은 평화와 기쁨, 마음의 여유를 동반합니다.
우리 영혼의 현재 상태는 미래를 예시합니다. 미래는 정도에 따라 수정된 형태로만 내부의 현재 상태의 연속이 될 것입니다.

신부님. 키예프의 파르테니우스:

하늘과 땅처럼 낙원이 있고 지옥도 있고 눈에 보이지 않을 뿐입니다. 하나님은 하늘에 계시고 땅에도 계십니다. 여기에서만 모든 것이 보이지 않고 거기에 모든 것이 보입니다. 신, 천국, 지옥.

신부님. 에프렘 시린:

“존엄한 영혼은 몸보다 높고 영은 그것보다 높으며 숨겨진 신은 그 영보다 높습니다. 그러나 마지막에 육체는 혼의 아름다움으로, 혼은 영의 영광으로 옷입고, 영은 하나님의 위엄과 같이 되리라..."

죄인의 경우에도 그들의 몸은 새로운 형태로 부활하지만 썩지 않음과 영성을 받았기 때문에 동시에 그들의 마음 상태를 반영합니다. 회개하지 않는 죄인의 몸은 지상 생활 동안 만족했던 정욕을 반영할 것이며 어둡고 끔찍할 것입니다. 축복받은 Theodoret의 말에 따르면 하늘에 합당한 사람은 하늘의 영광을 입을 것이며 합당하지 않은 사람은 생각에 세상적인 생각만을 가지고 "자신의 뜻에 맞는 옷을 입을 것"입니다.

목사에 따르면 그들의 몸은 마카리우스 대왕은 주께서 의인을 "그의 오른편에 두시고" 자신의 백성이라고 선포하는 표시인 성령의 인을 그들 자신에게 갖지 않을 것입니다.

"또한 우리가 고통을 당하기 전에 어떤 수치가 우리를 사로잡을지 생각합시다. 그러면 성도들이 그들의 선행으로 짜여진 화려하고 표현할 수 없는 옷을 우리 눈앞에서 입을 것입니다. 화려한 영광이지만 어둡고 검게 변하고 악취를 내뿜습니다. 그들은 어둠, 사치, 타락의 행위로이 세상에서 스스로를 만들었 기 때문입니다.

우주 심판은 사람이 나타나는 상태가 그의 영원한 운명을 결정할 것이기 때문에 최후의 심판이라고 불립니다.

축복받은 테오필락트(불가리아 대주교)는 다음과 같이 썼습니다.

“현재 시대에 우리는 어떤 식으로든 행동하고 행동할 수 있지만 미래에는 영혼의 세력이 묶일 것이며 우리가 죄를 속죄하기 위해 어떤 선한 일도 할 수 없을 것입니다. "그때에 이를 갈게 될 것이다"는 열매 없는 후회입니다. "많은 사람이 부름을 받았다", 즉 하나님은 많은 사람, 더 정확하게는 모두를 부르시지만 "선택된 사람은 거의 없습니다", 구원받은 사람은 거의 없으며 하나님의 선택에 합당합니다. 선택은 하나님께 달려 있지만 선택을 받느냐 안 받느냐는 우리가 할 일입니다.”

세인트 오른쪽. 크론슈타트의 요한경고:

"너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라"(마태복음 6:33)는 주님의 말씀에 따라 많은 사람들이 은혜의 중요성과 필요성을 깨닫지 못하고 구하지 않고 은혜 밖에 살고 있습니다. 많은 사람들이 풍요롭고 만족스럽게 살고, 건강한 건강을 누리고, 즐겁게 먹고, 마시고, 걷고, 즐겁게 지내고, 작곡하고, 인간 활동의 다양한 분야에서 일하지만, 그들의 마음에는 이 귀중한 기독교 보물인 하나님의 은혜가 없습니다. , 없이는 기독교인은 참된 기독교인이 될 수 없으며 천국의 상속자가 될 수 없습니다.