ネリーという名前の意味：この女の子の名前は「明るい」という意味です。 起源...
彼がいなくなった、夢の中で元彼を見た、正しいことをしなさい...
心理学という言葉自体は、 ギリシャ語手段 「魂の知識」。 古代の人々は、物質界のすべての悩みや病気は外的なものであり、その原因は私たちの奥深く、つまり私たちの本質、つまり魂の本質にあると理解していました。 外部は内部状態を反映しているだけであり、したがって、この事実を無視すると、人生で何度も問題が繰り返されることになります。
東洋の住民は、世界 (特に人間) の構造について最も深い知識を持っています。 西洋の心理学者が東洋に注目したのはそのためです。 現代心理学と魂の知識を組み合わせることで、彼らは 精神的な心理学。これにより、彼らは現代の心理学を総合的なものにすることができました。 外部ボディここで、魂、人間の内なる世界についての知識が追加されました。 この分野の専門家は、東洋の住民の哲学、神学、宗教、心理的、精神的伝統を注意深く研究しています。
これは20世紀の60年代頃に起こりました。 それ以前は、スピリチュアル心理学には次のような方向性が先行していました。 人間性心理学、精神分析、行動主義。
この心理学のセクションでは、人に今起こるすべてのことは、その人が自分で選んだゲームであると説明されています。 人は前世の意識によって、今自分が果たす役割、すべての出来事、環境を決定しました。 すべての背後には人の選択があります。 したがって 意識を持って取り組むことが必要です。
スピリチュアル心理学 — 実践的な心理学。彼女は、人が自分の人生の変化を始め、自分の意志で生き、他人に意識を操作されることを許さないように促す具体的な手順を提供します。
スピリチュアル心理学では、自分の人生をスピリチュアルなレベルで扱い始めてから、健康問題などの物理的な面の変化に移ることを勧めています。 結局のところ、病気と人の性格や気分の間に一定の関係があることは、もはや誰にとっても秘密ではありません。 同じです 頭痛多くの人が苦しんでいますが、これは人が自分自身に対して感じる愛の欠如に関連しています。 同時に、彼は、まず第一に、自分自身への愛、自分自身の完全な受け入れ、人格としての自分の認識が欠けていることを理解していません。 この拒否は、周囲の世界の拒否と、あらゆるものを敵対的なものとして拒否することを伴います。 精神的な心理学は、人がこの問題を解決し、異なる目で世界を見るのに役立ちます。 それは状況に対する人の態度を変え、彼に起こっていること その結果状況が変わる一般的に、 周囲の空間も同様に。
スピリチュアル心理学で使用される主な方法は知識です。それらは、人の意識、ひいては人生を変えるのに役立つツールとして人に与えられます。
スピリチュアル心理学で言うと、 に 科学的方向性, したがって、それを宗教やイデオロギーとみなすことはできません。 この分野の専門家はそれぞれ、独自の宗教的または無神論的な信念を持っている場合があります。
現在、スピリチュアル心理学では以下のような用途に使用できる方法が開発されています。 社会科学そして薬。 彼女の発見は、心理学、精神医学、社会学、人類学、薬学で使用されています。
これには次の学校と分野が含まれます。
- スピリチュアル心理学（ロバート・サルデッロ）。
- 精神合成（ロベルト・アサジョーリ）。
- アブラハム・マズロー、ケン・ウィルバー、マイケル・ウォッシュバーン、チャールズ・タートによる理論的研究。
- スタニスラフ・グロフによる研究。
トランスパーソナル心理療法は、ロシア連邦プロフェッショナル心理療法連盟から正式に認められています。 スタニスラフ・グロフはモスクワ州立大学の名誉教授に就任した。
スピリチュアリティ- 成熟した人格の最高レベルの発達と自己調整。この段階では、人間の最高の価値観がその生命活動の主な動機付けと意味の調節者になります。 心理学におけるスピリチュアリティの問題は、19 世紀後半から 20 世紀初頭の記述心理学または「理解」心理学で最初に提起されました。 (V. ディルタイ、E. シュプランジャー)。 シュプランガーのスピリチュアリティの考え方は、個人の価値観の概念と密接に関連しています。 個人の精神的な内的世界は、その個々の要素からは導き出すことができず、それらの間の意味論的なつながりと目的論（目的性、意図性）に基づいている完全性によって特徴付けられます。
戦後の心理学では、スピリチュアリティの問題は、主にトランスパーソナルおよび実存的な人間性心理学の多くのアプローチで考慮されました。 枝。
スピリチュアリティの研究への多くのアプローチに共通するのは、超個人的な意味や価値観、神または宇宙の力とのつながりを認識していることです。
ロシア心理学の現状は、唯物論的パラダイムが今や限界を迎えていることを示している。 6世紀にわたって存在してきた物質主義的な人間概念とともに、宗教的・理想主義的な人間概念も20世紀にわたって存在し続けてきました。 したがって、現代の心理学者の多くがあらゆる種類の宗教的および精神的実践に目を向け、人間に関するキリスト教の教えと正統派の精神的実践に注意を向けているのは偶然ではありません。
副社長 ジンチェンコ氏は、ロシアの歴史家V.O.による心理学の評価は依然として正しいと残念そうに指摘した。 20世紀初頭のクリュチェフスキー：心理学はかつては魂についての科学でしたが、今では魂の不在についての科学になっています。 魂は残りの部分に自分自身があることに気づきますが、それ自体は魂の過剰さに悩まされていないため、心理学は完全な無関心を示し、後悔を感じません。 彼女は魂とともに時間の感覚を失いましたが、文化歴史心理学やその他の方向性が時間の感覚を取り戻そうとしているのです。 しかし、今のところは彼だけであり、彼の魂ではありません。 精神の存在論は構築されたが、魂の存在論は構築されていないと言えます。 これまでのところ、魂の理解に近づくことができたのは文学と芸術だけです(15)。
理学士 ブラトゥスはまた、哲学、倫理、神学と決別した心理学は魂についての理解を失っていると強調した。 人間を物体、物の中の一物として捉える自然科学的アプローチの道を歩みました。 魂と精神は物質世界から二次的なものと考えられ始めました。 現在、魂の完全な理解に向けてではないにしても、少なくともソウルフルネスに向けて徐々に方向転換が見られます (9)。
人道的アプローチは人の精神的な現れであり、サポートであり、適切な道徳的鏡であり、キリスト教的アプローチは精神性を明らかにすることを目的としています。 これら 3 つのアプローチは連続しており、後続のアプローチは前のアプローチを破壊するのではなく、それを吸収し、追加します。 新しい原則考慮し、高め、人の全体的なイメージを構築します。 「しかし今日、私たちは何よりもまず道徳的なレベルに達し、次に宗教的なレベルに達する必要があります。」（A.I. ソルジェニーツィン）
理学士 この点に関して、ブラタスは次の 3 つの心理系統を特定しました。
人道心理学
それは、意識の可能性を拡大し、個人の精神的な成長、発達、自己実現のためのスペースを解放することを目的とした人道的ラインです。 科学的知識の人道的理想は、V.M. が信じている。 ロジンでは、人の精神的なプロセスを促進し、その発展のためのスペースを解放する、ユニークな精神的な現象の研究が含まれています。 しかし、開発はどこで、何のために行われるのでしょうか?
道徳心理学
道徳心理学の系統は、人格をそれ自体の中に閉じこめたり、人格をそれ自体とその成長のために存在させたりするものではありません。なぜなら、人の中心的で意味を形成する特徴は、他者との関わり方であるからです。 道徳原理の教義であるのは倫理ですが、倫理は反心理的です。 その規定は規範的なものであり、特定の人の心理とは関係なく、何らかの方法で行動するよう規定しています。 したがって、多くの心理学者は倫理に特に興味を持っておらず、Z.フロイトの後、彼らは道徳がしばしば単なる虚偽、ポーズ、隠れ蓑であることを学びました。 本当の顔, 外圧、検閲。 しかし、人間の発達の道筋と相関関係なく、人格とその発達の基準を研究する場合、この見解は正当です。 この相関がとられると人格そのものの意味が変わり、これをもとに心理学が倫理に入り込むことになる。 彼らにとって共通の領域は、人と他の人の関係です。 そしてこの態度が倫理の中心、核心です。 個人の健康は、他者に対する無私の態度の理想によって最大限に確保されます。 したがって、道徳的指向は単なる外部からの圧力ではなく、本質を構成し、正常な発達の導きの糸であり、個人の健康の基準および反映であり、他者を本質的な価値観として見なします。 だからこそ、道徳心理学からキリスト教心理学への次のステップが可能であり、それは普遍的なだけでなく神聖な価値を与え、神を神の似姿および似姿として扱い、正常な発達をキリストを模倣する実際の経験として考慮します。
キリスト教心理学
キリスト教心理学の路線は、道徳の絶対的な基礎の認識、キリスト教的な人間像への意識的な方向性を意味します。 今回の心理学と宗教に共通する領域は信仰です。 信仰は疑いのない心理的事実であり、実行の前提条件であり、必要なサポートであり、ある程度複雑に組織化された人間の活動の条件です。 人は、将来の全体的なイメージを持ち、それが自分の中に支えられ、生きており、感情的で温かいつながりを持ち、それを信じている必要があります。 したがって、信仰は単なる宗教現象ではありません。 それは外部から受信したり、指示や例によって送信したりすることはできません。 信者は自分自身についてのみ証言しますが、それは反省によって発明されたり創造されたりすることはできません。 無宗教の信仰が意味を与える 現在の活動、宗教的信仰は上昇し、生と死の最終的な究極の問題との関係を明確にし、完成としての精神的な領域、つまり人間の外観のドームを作成および保持します。
宗教の形態は同時に、人間の存在やその中の特別な形而上学的な空間の存在そのものについての質問に対する、確立され、何世紀にもわたって検証されてきた答えを反映しています。 キリスト教文化では、中心的なイメージはキリストの姿です。 救い主は私たちの文化の焦点であり、救いであり、正当化であり、希望であり、真の姿の擬人化であり、その点、願望の点であり、人はそれを超えることはできませんが、どちらも下回ってはなりません(9)。
「魂とその教育についての省察」というテキストに取り組んでいるジンチェンコ副大統領は、50年以上科学の心理学者として働いてきたが、初めて直接の専門分野のテキストを作成することに取り組んだと述べた。それは私が決断しなければならなかった最も難しい仕事であることが判明した。 魂の教育は永遠の問題であるが、副大統領ジンチェンコの痛烈な発言によれば、心理学はそれを解決する成功を誇ることはできない。 心理学者たちはほぼ150年前、魂を客観的に研究するために魂を別々の機能に解剖し始め、今日までこの活動を続けています。 魂をつなぎ合わせようとする試みはまれであり、失敗します。
魂は、精神や意識とは異なり、完全に人間的で、非歴史的で、原型的なものです。 彼女は真実に絶対的なものに関与しており、同時に過去と未来の境界になんとか存在し、それなしでは生きていけない時間の感覚を維持しています。 魂は成長するというよりも、それ自体を明らかにします。 魂は私の精神を他の人（M.M.バフチン）に贈ったものであり、贈り主が何かを持っていて、誰に贈るかは良いことです。 魂は 素晴らしい贈り物、寄付によって不足するのではなく、成長します。 したがって、霊的に寛大な人は、神から受け取ったものよりも大きな魂を神に返すでしょう。 プラトンの空想によれば、魂の構成要素としての理性、感情、意志の存在は、魂の富を保証するものではありません。 B. パステルナクが皮肉を込めて指摘したように、才能はたくさんありますが、精神はありません。 魂とスピリットの関係は逆説的です。 一方で、魂は霊的なエネルギーを養い、それを惜しみなく費やします。 平和的な目的のため。 一方、V.V. を信じる場合は、 ナボコフによれば、魂を取り除くと精神は10倍に増加しますが、その目標は魂のない非人間的なものです。 チュッチェフは魂を、常にそれに対処することができない束縛に閉じ込められた精神として特徴付けました。
ジンチェンコは、私たちの魂の生活が行われる空間に大きな注意を払いました。 魂が存在する空間は少なくとも 3 つあります。 その人自身の外形と内形の間。 過去と未来の間で。 これは、リストされたペアを水平方向に、場合によっては垂直方向に接続することで、多くの作業を実行します。 国境地帯というアイデアは最も注目に値します。 魂の境界は、外部および内部の形態に影響を与えることによってそれ自体が現れるという事実と矛盾しません。 G.G. シェプトは次のように書いている。「一般に、哲学者や心理学者が『魂の座』を見つけられなかったのは、彼らが内側にそれを探していたのに対し、魂の全体、つまり外側の魂が『私たち』を覆っているからではないでしょうか。柔らかくて風通しの良いカバー。 しかし、彼女に与えられた打撃は、私たちの顔のしわや傷跡になります。」 魂全体は外見です。 人は外見がある限り生きます。 そして性格も見た目です。 魂は本質であり、生命を与えられた自然の体の一種の形です - これがアリストテレスが魂をどのように見ていたかです。 したがって、魂は肉体の完成物です。 魂は仮想的で潜在的なものであるだけでなく、現実的でもあります (9)。
現代の人文心理学におけるスピリチュアリティに対する態度は、J.J. の資料によって証明されています。 シアは V. フランクルの見解について次のように述べています。「実存分析は人間の精神的な側面に焦点を当てています。 ここには自由、責任、意味への意志があります。 精神的な次元の中には、生来の宗教性と抑圧された宗教性の両方を明らかにする超越の道があります。」
V. フランクルは、精神物理的、有機的、精神的、個人的な性質を持つ実存分析の必要性を指摘しました。 この分析を通じて、無意識だけでなく、精神的な無意識に降りることも可能です。 逆に、もし私たちが人間の中にある霊性を最高のものと考えるなら、それはまさに実存分析こそが最高の心理学であるということになります。 フランクルは、「頂点心理学」の概念は、実際に応用する際に、人の身体性と精神性、そしてその人の精神性を忘れず、この意味での精神の心理療法となるよう努めるあらゆる心理学に適用できると信じています。人間存在の最高次元である霊的次元の存在について知っています(31)。
E.フロムは、心理的問題と考えられるもののほとんどは基本的な答えの二次的な結果にすぎないため、実存的な問いに対する彼の答え、つまり彼の秘密の私的宗教を確立することによってのみ、個々の患者またはあらゆる人物を理解することが可能であると主張しました。この個々の宗教は、意識的に宣言された宗教的所属と一致しない可能性があります。 緊張したエネルギーです 個人的な信仰精神的な領域を破壊から守ります。 「神がいないなら、すべてが許される」 - F.M. の有名な言葉です。 ドストエフスキー。
人間主義心理学のスペクトルにおいて、アブラハム・マズローは次のように述べています。 種の所属、彼の人間性と本能的な類似性があり、これらの目標に役立つ最高の価値観は「超人間的および超個人的」です（20）。
R. メイは次のように強調しています。「宗教的緊張を含まない人格像は不完全です。 専ら自然主義的な心理療法技術は効果的ではありません。 健康な人は創造的に神に適応しなければならず、安定した宗教的感情が個人の健康にとって不可欠な条件であると結論付けることができます。」 これに基づいて、R. メイはカウンセリングについて次のようなガイダンスを提供しています。 「カウンセラーの仕事は、クライエントを痛みを伴う罪悪感から解放する方向に導き、その本質に内在する宗教的感情を受け入れ、強化できるよう勇気を持って助けることです。」(21)
「神経症から個人の健康への移行は、本当に奇跡的なプロセスです。 人は希望の力で絶望のどん底から立ち上がる。 勇気が臆病に取って代わります。 利己主義の固い皮は、無私がもたらす喜びの影響で溶けていきます。 喜びの嵐が痛みを洗い流します。 そして、人の人生に入り込む愛は孤独に打ち勝ちます。 彼はついに自分自身を見つけ、友達を見つけ、宇宙の中で自分の場所を見つけます。 これは神経症から個人の健康への移行です。 そしてこれが信仰の意味です」(21) - ロロ・メイのこれらの言葉は、人間の精神の復活の強さと力を明らかにしています。
M. ボーエンは、著書『霊性と個人中心のアプローチ』の中で、神の霊についての使徒パウロの言葉と比較して、このアプローチの主要な基盤の 1 つである霊的側面が内なる自己の存在であることを確立しました。 、私たちの中に住み、何が善であり何が悪であるかを示す人、C.ユングの私たちの内なる神としての構築物としての自己の説明、および精神的伝統 さまざまな国、彼女は次のように結論付けています：「哲学、科学、芸術、宗教、心理学は、理性を超えた知恵と知識の源の存在を扱っています」（8）。 彼女は、直接の経験で認識できるこの知恵、知識、愛の源を内なる自己と呼び、内なる自己の源は「私」の境界を超え、宇宙のエネルギーとつながっていることに注目しています。
このように、人々の間の相互関係は、時空を超えて生まれます。 その一例は、人類の共通の心理的遺産を保存するものとしてのK.ユングの集合的無意識です。 宗教と神の源はここにあります。 神という概念は原型、つまり「原初のイメージ」です。 したがって、ユングは、「全能の神聖な存在という考えはどこにでも存在し、意識的に認識されていなくても、それは原型であるため無意識に受け入れられている...だから、この考えを認識する方が賢明だと私は思う」と信じました。意識的に神を意識しなければ、何か別の何かが神になる、何かぎこちなくて愚かなものになるだろう」(33)。 神経症患者を治癒する過程で、ユングは次のように書いています。「原型は独立して生き始め、人格の精神的なガイドとして機能し、それによって不完全な自我を価値のない欲望や闘争に置き換えます。 宗教家が言うように、これは神の摂理です...もっと控えめに言うと、魂が自然な生命に目覚めたと言えます。」(34)
ロロ・メイは次のように述べています。「...集合的無意識のルーツは、私たちが「神」という名前を与えた宇宙の創造的構造に遡ります... ここで、人が真に自分自身を見つけるとき、その人は社会の中で自分の場所を見つけ、ある意味では神を見つけると言うだけで十分です。 彼は人間の霊的要素にも注目し、次の 3 つを確立しました。 基本原則人間の人格に不可欠な要素：自由な個性、社会的統合、宗教的緊張。これを理解する必要があると指摘 心理カウンセリング 。 人間の本質は矛盾しているから… それは肉体と精神で構成されています。 もし彼が精神的な世界に完全に引きこもろうとし、自分に肉体があることを認めようとしない場合（スピリチュアリズムやキリスト教科学のいくつかの極端な形式がそれです）、そのとき彼はまた神経症になります。 人は内なる緊張、つまり、条件から自由で条件に依存している、同じ世界の2つの相反する側面の間に生じる緊張を制御しなければなりません。 この第一の緊張関係から、人間の宗教が生まれます。 したがって、人間の矛盾は、人間の性質の中に神の存在があるという事実を証明しています。 クリスチャンは、人間が神の子であるという事実に基づいて緊張を表明します。」(21)。 R. メイは、同時に経験する罪悪感は、巨大な可能性と偉大な運命の証拠であると考えており、より高度に発達した人は、ほとんどの人よりも罪悪感をより鋭く感じ、これをさらなる成長に利用します。 彼は道徳の原型の構造を示し、これらが「生得的道徳性」、つまり人間として生まれたときに受け継がれる道徳的パターンの現れであると考えています。 普遍的な道徳は、人間の集合的無意識の中で世紀から世紀へと受け継がれています。 道徳の具体的な形式は、それが発展する文化によって異なりますが、その基礎は普遍的です。 「美徳の最も偉大な天才はイエス、聖ペテロである。 フランシスコや他の多くの人々も、彼ら自身の潜在意識の奥深くから人類の集合的無意識に侵入し、そこに普遍的な原型を発見したという点で偉大です。 これらの原型の彼らの表現は、世界道徳の模範となった。」(21)。 人間の道徳的問題は非常に複雑であると考えているメイは、「道徳の唯一の適切な構造は、人生の主要な意味に基づいている。 各人は、たとえそれを理解しようとしたことがなくても、主要な意味への信念に基づいて、すべての行動によって間接的に特定の構造を表現します...主要な構造は神の性質です。 神の法則は、創造の瞬間から最後まで生命の基礎となります。 そして人間の生活はこれらの法則に従わなければなりません。 これは、人間の基本的な本能を表現する主要かつ普遍的な経路によってとられる形式です。」(21)。 だからこそ、キリストの道徳的戒めは永遠の真理なのです。 私たちは神のこれらの法則を神の意志であると認識していますが、それに従って生きていません。これは人間の矛盾の意味を反映しています。
人は利己的であるべきではなく、自分自身を愛すべきであることを理解していますが、それをしません。 人間は神の子であり、この人間の真の姿が人間の本質的な性質です。 したがって、「あなたの敵を愛しなさい」という命令は人の反応を呼び起こします、それは彼にとって異質ではありませんが...彼はこの不完全な世界でこの式を非常に不完全に生きています。 人間の本質と人間のあるべき姿との間の矛盾、人間の神聖な基盤と利己主義との間の矛盾はまさにこのようなものである。 ここで神の意志は、その人格の根本から人に語りかけ、良心の声のように聞こえます。ソクラテスはそれを「内なる声」と呼び、進むべき道を示しました。 R. メイは、道徳の問題に対する答えを概説しました。それは、神である普遍的な構造を通じた本能的な自己表現です(21)。 「自分の命を救いたい者は、それを失うことになるからです。 「しかし、わたしのために、また福音のために命を失う者は、それを救うであろう。」（マルコ 8:35）神学者はこの自己否定を神の憐れみと呼び、それは人が自分の利己的な意志を乗り越えるのに役立ちます。 その後、人は主要な構造とのつながりに気づき、矛盾は部分的に平滑化されます。 今、彼は自由に前に進み、自分の本当の動機を勇気を持って表現できるようになりました。 神を愛し、自分の望むことをしなさい - これは確かに真実ですが、真実は、神を愛することは神の律法に従うことです。
「恩寵」は神学用語ですが、心理療法の辞書には「啓蒙」という同義語があります。 自分の自己中心性に苦しんでいる神経症の人は、今では諦めることを切望しており、自分の命さえもすべてを犠牲にする覚悟ができています。 その人は、自分には助けが必要だと考えるのをやめます。 宇宙と神の摂理を前にして自分自身の無力さと取るに足らない存在を感じ、謙虚になる準備が整います。 人はプライドの重荷から解放され、自分の無価値さを感じますが、同時に神の計画の参加者として、自分自身の重要性をより強く感じます。 命を失った人がそれを救います。 彼は悟りを達成します。 この啓発と恵みの経験は、人にユニークでユニークな自由の感覚をもたらします。 人はもはや自分自身と葛藤することはなく、自由に正しい選択をすることができます。
精神的な心理学。 E. クリシュナマチャリア。 21世紀の実践的なオカルティズムを学ぶ者への入門書としてお薦めできる一冊である。 それ自体が、志願者の隠された心理的力を解き放つ鍵です。 この非常に抽象的な主題である心理学を理解するのに役立つ多くの実践的な説明が提供されています。 この本を学ぶと、読者は心を訓練することが重要であることを理解するでしょう。 主な側面ヨガの道の途中。
スピリチュアル心理学の本をオンラインで読む
マスターによるこの素晴らしい本を再び出版できることを嬉しく思います、そしてそれは私たちにとって祝福です。 21世紀の実践的なオカルティズムを学ぶ者への入門書としてお薦めできる一冊である。 それ自体が、志願者の隠された心理的力を解き放つ鍵です。 この非常に抽象的な主題である心理学を理解するのに役立つ多くの実践的な説明が提供されています。 この本を学ぶと、読者は心を訓練することがヨガの道の主要な側面であることに気づくでしょう。 この本は、分量は少ないですが、ヨガ、占星術、経典の教えの間に存在するすべてのつながりを示しています。 そこに記載されている実践的な指示は、志望者にとってシンプルかつ明確です。 本の最後に記載されている瞑想は、ヴェーダのマントラの翻訳です。 規定の時間にそれらを実践した人は、約束された結果を達成しました。
マスターが、これをかなり短期間で印刷したB.V.S. シャストリ兄弟、表紙を完璧にデザインしたデヴィ・プラサド、そしてこの取り組みで私たちを助けてくれた他のすべての兄弟たちを祝福してくださいますように。
E. アナンタクリシュナ
序文
心には二つの顔があります。 そのうちの 1 つは、身体とそのニーズに対処するものです。 この心には、野心、欲望、感情、本能、反射神経が含まれます。 2 番目の顔は自分自身、つまりスピリットと呼ばれることが多い真の自己に向けられています。 この 2 つの顔の間には心の本質があります。 これは既知の人間と未知の人間の間の門です。 心理学は心の側面を扱い、感情を通じて身体や外部の客観的な世界に向けられます。 しかし、人がこの心とその対象、つまり客観的な世界についてどれほど知っていたとしても、自分の心を支配することはできません。 心のメカニズムを逆転させるプロセスが必要であり、このプロセスがヨガの八正道です。 しかし、このプロセスに従う前に、客観的な心はスピリットの優位性を受け入れ、物の世界に善を求めてさまようのをやめなければなりません。 特定の事実の知識は、彼にそうすることを強制するでしょう、そしてこの本はまさにこの必要な知識を心に与えることを目的としています。
それらは、1970年にスポンティンからヴィシャカパトナムに来た私の精神的な友人、アルバート・サッシのおかげで本の形になりました。 彼はこの本のタイプ打ちされた原稿を受け取り、スポンティヌスに戻り、数日後に肉体の殻を離れました。 そのため、本書は月刊誌『マイライト』の別号に掲載されるまで刊行を待った。 現在、その再リリースはジュネーブの惑星合成研究所の現役職員によって行われ、すぐに印刷できるレイアウトを準備しました。 関心を寄せてくれた兄弟のルドルフ・シュナイダーと、本文の入力と最終版の準備に尽力してくれた研究所の若い魂に感謝します。
E.クリシュナマチャリア博士、
スピリチュアル心理学
複雑なことについての徹底的な知識 人間の心理実践的なオカルティズムを学ぶ学生は必然的にそれを必要とします。 人間は綿密に計画された微細な力の集合体であり、常に活動しています。 それらは、花のつぼみの花びらの繊細なひだのように、隠れて存在します。 蕾の段階には、将来の最盛期の色と香りが潜在的に存在します。 つぼみの取り扱いを誤ると、将来の花が台無しになる可能性があります。 人が微妙な力で何かをしようとすると、主観的および客観的に作用する一連の連鎖反応が引き起こされます。
人間のメカニズムには、構造体と機能体が含まれます。 構造体は導体と道具に過ぎない 内なる人。 機能的な身体は、人の資質を決定し、人の人生、精神的、仏教的な計画を形成します。 オカルティズムを実践するには、肉体と微細な乗り物の両方の解剖学的構造について明確な知識を持つことが重要です。 まず、物理的な乗り物の概念を理解してみましょう。
私たちにとって肉体としてよく知られているものは、科学的な意味での体ではなく、多くの作用力のバランスの結果にすぎません。 肉体は心の現れにすぎません。 一連のチェーンによって強制的に存在することになる 化学反応。 有機と無機という物質の 2 つの状態の間で、毎秒可逆反応が発生します。 受精して、胚が成熟した人体に成長するプロセスには、無機界と有機界の活動が関与しています。 空気、食物、水は有機物の形で存在します。 代謝は均一な流れを維持しており、この均一性が健康と長寿であると理解されています。 外部から邪魔されなければ、簡単かつ便利に進みます 当然。 したがって、ヨーギの主な義務は、このバランスが自分自身によっても環境によっても乱されないようにすることです。
このバランスを維持するには、人間の身体組織に効果的なメカニズムがなければなりません。 それは生命体（プラナ・サリラ）と呼ばれます。 プラーナは宇宙に存在し、原子の形成過程で原子に受け継がれます。 有機細胞はさまざまな形で宇宙から光を吸収しますが、最も一般的に知られている形は太陽光と呼ばれるものです。 より粗いレベル（気体）では酸素として理解され、さらに粗いレベル（液体状態）では水として理解されます。 地球上に存在できる生命の最も粗大なレベルでは、私たちはそれを、私たちが摂取する食物とそれを受け取る組織との間の境界線として理解しています。 この層は吸収プロセスを促進し、アンナと呼ばれます。 プラーナは物理的な殻全体をその最小の部分に至るまで浸透し、非物質的な物質として存在します。
バイタルボディ人体は、脈動、放射、沈降という 3 種類の単純な (非物質的で品質を保持する) 物質で構成されています。 それらの機能は、脈動、放射、物質化です。 脈動は求心性と遠心性の脈動（プラーナ）を生み出し、脈動のバランス（サマナ）を可能にします。 このバランスにより、精神面およびより高次の面のイメージに従って肉体の外観が維持されます。 ヨガの科学では、この二重の脈動はプラーナ・アパナと呼ばれます。 東洋心理学ではそれをヴァータと呼んでいます。 宇宙が脈動しているという事実は、古代科学の規定の 1 つです。 プラーナとアパナの二重プロセスの形で脈動するこの特性は、私たちの地球の生き物に受け継がれています。
放射線は、脈動ベースで熱光原理と電磁原理を示します。 この放射線は精神体を生命で飽和させるとともに、他の 4 つの脈動 (プラーナ)* を復活させ、脈動のバランスを崩します。 これにより人の中に燃焼の渦が巻き起こります。 それはピッタと呼ばれます。 これら 2 つの段階の後、3 番目の段階、具体化が行われます。 これは、精神面にすでに存在したモデルの身体の物理的投影に続く生化学的連鎖反応の現象です。 (肉体が離れて精神体に入ります。これについては別の場所で説明します)。 この物質化のプロセスは、有形物質の形成の貯蔵庫である第 3 の渦を形成します。 それはシュレーシュマ（粘着性または粘液）と呼ばれます。 これら 3 つの重要な非物質的な貯蔵庫は、擬人化レベルで、ヴィシュヌ、ルドラ、ブラフマーのプラーナのシンボルに対応します。 プラニック用語は、惑星、太陽、宇宙面の宇宙にある同じ貯留層を指します。
* 5 つの脈動 (プラーナ) は、導入、廃棄、収縮、拡大、バランスをとる力です。 サンスクリット語では、それぞれプラーナ、アパナ、ヴィアナ、ウダナ、サマナと呼ばれます。
遠心脈動と求心脈動は平衡状態に保たれます。 それらは一方では燃焼、他方では物質化によって支配されており、同時にその原因は脈動の過程である。 このプロセス全体により、周期的に作用する力の正三角形が形成されます。 これらの力はまず精神面に現れます。 彼らが物質化するとき、つまりアストラル界、エーテル界、物質界に降下するとき、拡大と結合が現れます。 これは、主体の状態のレベルから対象の状態まで人間の中で作用する 3 つの創造の宝庫と 5 つの機能的発現との関係です。 3つのクリエイティブ表現 健康な人完璧な関係で存在し、タントラの象徴性の三角形を表します。 燃焼リザーバーの 4 つの表現は完全な正方形であり、その中心には正方形の対角線に沿って流れる力の交点があります。 5 つの脈動は、正方形の四隅とその中心によって表されます。 これらの 5 つの点は、地球の息子たち (マハーバーラタのパーンダヴァ) がピトリス (生殖知性) から受け継いだ五芒星の紋章によって表されています。 上記の人間の世代の象徴的な表現はヴェーダの伝統に属し、古代医学の機能解剖学の基礎を形成しています。その詳細は、祭壇の祭壇の配置を注意深く研究することでよりよく理解できます。
編集者より
100年以上前、隠遁者聖テオファンは、現代科学の現状では「科学は要求している」と言うことができず、「誰々が科学をこのように見ている」としか言えないと正しく指摘しました。 」 1869 年に遡る科学の失敗に関するメモの中で、彼は次のように書いています。科学は存在の一部、または存在の一部を包含し、存在の一部は神の創造であり、その法則の中で神の意志の定義を明らかにし、次に科学はその始まりとその中で機能する法則の定義にまで上昇します。ある存在の輪が私たちに見せてくれるだろう 正確な定義神の意志であり、これに従うことは、すべての理性的な生き物にとって緊急の法律です。 そうすれば、それぞれの科学は、いわば、神の啓示を含む聖書の一冊となり、すべての科学は全体として聖書、物事の本質における神の啓示となるでしょう。 そのとき、私たちは 2 つの聖書を持ち、1 つは書かれたもの、もう 1 つは書かれていないが、物事の存在に含まれているものになります。 理論的には、科学が従順と服従を要求できるようにするためですが、実際には、現在の状況では、それには価値がありません。 それに価値があるかどうかは不明ですが、今それに言及するのは間違っています。」
J. G. ベネットが『劇的な宇宙』と『スピリチュアル心理学』を著した今日、ついにそのような科学が存在したと言って間違いありません。 はい、残念ながら、それはまだパブリックドメインではなく、少なくとも、いわゆる西洋科学の先進的な部分の所有物ではありません。なぜなら、ベネットは優れた思想家で神秘主義者であり、時代のずっと先を行っていたからです。 このことについては彼の著書『Witness』の序文ですでに書きましたが、彼の 4 番目の著作を知れば、あなた自身がその内容を評価できるようになるでしょう。
「ドラマチックな宇宙」の 4 巻が確かに、その真の原理の実現に到達し、それらを獲得した包括的な科学であるならば、「スピリチュアル心理学」はこの科学の一部であり、人間とその本質全体に捧げられています。 20世紀の科学思想が採用した言語で意識的に書かれたこの本は、人間の物質的および精神的性質の複雑な構造を明確かつ正確に説明しており、宗教的および神秘的な文献では絶望的に混同されている、身体、魂、および精神の基本的な概念を説明しています。精神。 『ドラマチックな宇宙』と合わせて、科学と宗教を調和させるという最も重要な課題が原理的にどのように解決できるかを示すだけでなく、この統合が個人にとって実際に可能になることも示しています。 だからこそ、ベネットは、自分の精神的心理学が人間の改善または精神的変革の心理学であり、個人的、社会的、社会的なものの摂理的決定を暗示していると書いているのには正当な理由がある。 スペースの問題。 これは、人間の本性の精神的な側面を無視し、結果として単なる世俗的な心理学、または適応の心理学である「科学的」心理学とは根本的に異なります。
翻訳エディター
A.L. ドルゴポルスキー
モスクワ 2000 年 1 月 11 日
第1章
スピリチュアル心理学
あなたがこの本を書いた読者であれば、「私の人生の意味と目的は何ですか、そしてどうすればそれを達成できるでしょうか?」という質問に対する答えを探しているでしょう。 私の本が皆さんそれぞれに受け入れられる答えを提供するとは無邪気に主張するつもりはありません。 私は私にとって真実だと思われることだけをあなたに伝えることができます。 したがって、私の観点からすると、私たちの役割はエネルギーバランスを維持することです。 太陽系、そして彼女の精神的な進化を促進することにおいても。 私たちが知る限り、私たちは自然を利用するためではなく、自然に奉仕するために存在しています。 私たちの存在目的を意識的に果たすことによって、私たちは「本物」の存在になります。 そして逆に、義務を果たすことを拒否することで、私たちは夢の世界に住むある種の「幽霊」のままになってしまいます。 この観点に同意するなら、私たちの最初の目標は、大自然が私たちに意図した人生に備えることになるはずです。
かつて、人間は天上の命への希望と永遠の罰への恐怖に誘惑されたり、この道を歩まざるを得なかったりしましたが、その理由は両方とも隠されたままでした。 そのため、約束や脅しが力を失ったとき、人々は勤勉や犠牲の必要性を認識しなくなりました。もちろん、自分自身の幸福や、最も近い愛する人々の幸福について話しているのではありません。 何世紀にもわたって、事実上人類全員が「神が私たちにふさわしいと思われた生き方に完全に満足」していました。 今ではすべてが異なります。 18世紀に遡ると、人間は「神は私たちとともにいるので、世界のことを心配する必要はない」という言葉を、「全人類は私たちとともにおり、天国のことを心配する必要はない」に変えました。 70年前、スウィンバーンは人間賛歌を書き、そのリフレインには「いと高きところにある栄光を人類に、万物の主よ」という言葉があった。 私たちは神への信仰を失っており、間もなく人間への信仰も失うでしょう。
同時に、大規模な社会組織やその他の組織という、新たな平穏の要素が出現しました。 この状況は極端な形で社会主義国家に現れます。 しかし、他の国の住民の間でも、政府、教会、企業、そしてよく組織された組織が存在していることを疑う人はほとんどいません。 社会社会少なくとも「今日のところは」安定性を保証できる。 科学、経済、コンピューター、そして電力は、長い間、稲妻と雷鳴を持つ木星の役割を担ってきました。 ほとんどの人々が彼らの唯一の支援者として見なす傾向があるのはこれらの奇妙な神々であり、彼らへの攻撃はすぐに大衆を畏怖の念に陥れます。 何千年もの間、人類はさまざまな種類の組織を創設することで自らの問題の解決策を探してきました。 人間は特定の基本単位であるとさえ考えられており、その存在は完全に社会の構造に依存しています。 今日、この観点は行動主義者によって熱心に擁護されており、人間はその人が育った文化の産物にすぎないと考えられています。 彼らの意見では、人は生まれた瞬間には形のない、一種の可塑的な生き物であり、その後、彼の周りの社会によって形作られます。 この見解は比較的最近のものですが、そのルーツは社会秩序の善さに対する古代の信念に遡ることに注意してください。 17 世紀まで、重要な組織は教会と国家、そして程度は低いものの商人や職人のギルドだけとみなされていました。 さらに、これはキリスト教世界だけでなく、イスラム教が根付いたアジアやアフリカの広大な地域にも当てはまりました。 さらに、特にそのような見解は、理想的な政府形態の探求が哲学者と統治者の両方の課題であった中国の特徴であった。
しかしながら、個人の神聖性と人権が当然のものとみなされたのは、確立された社会秩序の中でのみであったことは注目に値します。 老朽化しており、 新約聖書、コーラン、バガヴァッド・ギーター、孔子は論語の中で組織の神聖な起源について語り、それらへの敬意を求めています。 19 世紀初頭以来、さまざまな人工組織が誕生しました。 1 つのタイプは株式会社であり、その普及と成長が今日の金融帝国の出現につながりました。 別のグループが構成されています 国際機関 1856 年に結成された国際郵便連合から始まり、国連とその派生組織に至るまで。
人間社会が円滑に機能するために組織の必要性を疑問に思う人はほとんどいませんが、誰もが より多くの人彼らが幸福に貢献できるかどうかは疑問です。 さらに、組織に対する不信感の高まりは、組織の権力に対する恐怖によって補われます。 さらに、昔の人々が主に軍国主義的、政治的、経済的な圧力の手段を恐れていたとすれば、今日では主な恐怖は、組織が社会に与える直接的な影響によって引き起こされています。 内なる世界人。 例としては、スキナーの作品、『Beyond Freedom and Dignity』、および『Power and Innocence』などがあります。 スキナーをはじめとする多くの心理学者や社会学者は、どのような矛盾した見解を持っていても、新たな恐ろしい要因の出現を異口同音に指摘している。それは、人から内なる自由を奪うための武力の行使である。 おそらく、行動主義の立場は大きく揺さぶられてきました。 ここ数年しかし、今日の多くの人が戦争や公害の明白な脅威よりも深刻だと考える傾向にある危険について、依然として警鐘を鳴らしています。 環境、天然資源の枯渇、さらには世界的な飢餓の可能性さえあります。
行動主義的な見方は通常対照的である 人間の可能性それはおそらく、個々の人間の人格と全人類全体の両方にとって、無限の機会の成長を保証するはずです。 そのような希望は、特に、新しい形の心理的および宗教的経験の探求に関連しています。 何百万人もの人々が、さまざまな種類のペンテコステ派や東洋の霊性を実験しています。 また、何百万人もの人が麻薬やその他の幻覚物質を使用しています。 これらの実験はいずれも説得力のある結果をもたらしませんでした。 さまざまなアイデア、手法、教師、作家が人気のピークに達し、時には数年間残って忘れ去られました。 興味深い機能これらすべての運動の中で最も重要なことは、確信を持った信者の中核が形成され、精神的な満足を求める人々の増加の流れが確立されると、一定の安定を達成する傾向があるということです。 彼らの数は絶えず増加しており、成長しているかのような錯覚を生み出していますが、遅かれ早かれ、これらの人々は運動から離れます。
今日、社会はさまざまな矛盾と紛争に満ちています。 それにもかかわらず、多様な見解の中で、3 つの主な方向性を区別することができます。 ある人々は、変化を恐れ、あらゆる可能な方法で抵抗し、進歩にはすでに達成されたことの増加と、この意味での可能な限り最大の安定だけを期待します。 変化を喜ぶ人もいますが、それを外部の成果としてのみ捉えています。 彼らの願いは、科学と技術の共同努力とさまざまな組織の力によって創造される新しい世界につながっています。 行動主義者からSFファンまで、多くの人がこうした考えを持っています。 彼らのほとんどは、スウィンバーンと一緒に人間賛歌を歌いたいと思っています。 3 番目の観点の支持者は、人間の可能性に基づいて推論しています。 同時に、このグループのメンバーの間には多くの意見の相違や矛盾した解釈があり、私たちが言えることは、彼らの基礎は、新たに生じた問題の解決策をその人自身の中に探求することであり、その人が作った組織の中でではないということだけです。彼。 このグループ内には 2 つの主な流れがあります。 そのうちの1つは変容主義と呼ぶことができます。 この用語は、1938 年にウスペンスキーによって、彼自身の教えを説明するために初めて提案されました。 この本はほぼ完全に変容主義に捧げられており、ここではその主なテーマのみを述べます。私たちが知っているように、人間は無限の発展と変容の可能性を持った不完全な存在です。 人の運命は、自己改善能力によって完全に決まります。 2番目の傾向については、人間のより否定的な考えが特徴です。 彼は何者でもない、普通の生活の中で形を成していきます。 現在、この運動は実存主義に代表されています。 彼によれば、あるのは「条件」だけだという。 人間の命「それは私たちに何が起こるかで構成されており、私たちが何をもってこの世界に生まれるかは重要ではありません。この点で、実存主義者にとって「本質」という言葉は重要ではありません。人間の本性も人間の本能もありません。人間とは何かです。実存主義の使徒であるサルトルは、次のように書いています。 そして、彼は、彼が自分自身で作り上げたものになるまで、長い間、何の役にも立たないだろう。」 この立場は、しばしば悲観主義につながりますが、それがサルトルや彼の意見に共感した多くの人々の場合に起こりました。この悲観主義は、サルトルの非常に特徴的なものです。現在では、まだ比較的最近ではありますが、彼の内なる世界の空虚さを無視して、人の業績を熱心に見る人々には彼が共有されていませんでした。
私たちの世紀の60年代までは、将来についての楽観主義が社会に蔓延していました 人類。 人類の発展に関する 3 つの主要な観点それぞれの信奉者は、自分たちの生き方が唯一成功し、最終的には普及するだろうと完全に確信していました。 しかし、ここ数年で非常に劇的な変化が起こりました。 今日、将来の出来事の推移を明確に見ていると主張できるのはプロの楽観主義者だけです。 政治的、経済的、財政的構造さえも 現代世界心の平安を引き起こさないでください。 以前は、すべてを非難できる敵が常に身近にいました。 今日、私たちは一般的に無力感と将来に対する不安を目にしています。 戦争と革命の終わりを完全に確信している人は誰もいません。 予想に反して、社会福祉は社会改革に伴わなかった。 ソーシャル エンジニアリングはシャボン玉のように突然成長し、その崩壊は最も美しい出来事の 1 つになりました。 この10年間。 行動科学、人間コミュニティの研究、プログラムされた学習、コンピュータ化された福祉、社会的調停 - これらすべての有望な開発路線は、本質的には行き止まりであることが判明しました。 若い世代は麻薬から政治的抗議行動へ、政治からポピュラー音楽へ、そしてポピュラー音楽から精神的な探求へと殺到している。 何も機能せず、その理由は誰にもわかりません。 現実主義を誇りとし、科学と技術の進歩により、人間が心に決めたことは何でも達成する能力があることが確認されているように見える時代に、このようなことが起こるのは奇妙だ。
もちろん、この問題は一般に考えられているよりもはるかに深刻で深刻です。 過去千年にわたり、 外部イメージ人間の存在は認識を超えて変化しましたが、人間の内面の性質は依然として神秘的で理解できないままです。 私たち西洋人が物質世界の支配を達成しようとしていた一方で、東洋人は人間の深みに熱心に侵入していました。 その結果、彼らは人間とその性質について私たちよりもはるかに多くのことを知っており、この意味で私たちは「世界の遅れた部分」と呼ぶことができます。 私たちは、東洋が私たちからテクノロジーの発展を借りているのと同じように、東洋の心理学的手法を借りて、失ったものを取り戻そうとしています。 同時に、私たちは、まったく理解していないテクニック、エッセンス、または「ノウハウ」を使おうとするという重大な間違いを犯します。 私たちは、人間をまったく理解することなく、ある種の人類工学を始めさえします。
どういうわけか、私たちは常に人間の能力の範囲の多くを見逃しています。 人間はよく氷山にたとえられますが、その 8 分の 1 だけが水の上に見えています。 人間の完全性を信じる人でも、この点に関しては素朴で表面的な立場を取る傾向があります。 この点で、「透明人間」は巨大な可能性の源であるだけでなく、常に完全に予測不可能な影響を与えていることに注意する必要があります。 見える人したがって、通常の観察や分析ではアクセスできない人間性の一部を意味する「スピリチュアル」という言葉を使用する場合、「スピリチュアル心理学」とは、潜在的な人間と実際の人間を含む人間全体の研究を理解する必要があります。この観点からすると、西洋における人間工学は人間の精神的な側面を無視したために失敗したと言えます。
しかし、これだけでは現代の数多くの「スピリチュアル」運動の失敗の説明にはなりません。 この本で私はこの質問に答え、時代のニーズを満たす道を提案しようとしました。 この本は、私が自分の体の外に存在できると初めて感じて以来、50 年以上にわたる研究と実験の結果に基づいています。 これは、1918 年 3 月 21 日に西部戦線で私が死にそうになったときに起こりました。 その瞬間、私は、人間の中には心と体以外に、空間と時間の制限に従わない何かがあることをきっぱりと理解しました。 それ以来、私は多くの国でこの道をたどり、多くの教師や賢明な人々が私の探求を助けてくれました。 精神的な環境という観点から見ると、私はとても幸運な人間だったと言わざるを得ません。 さらに、私は自分自身の経験から、精神的な世界は特定の宗教や教えの特権ではないことを学びました。 ドルーズ派、ヤジディ教徒、アル・ハックのような陰気な宗派の中でも、私は非常に霊性の高い人々に会いました。 同じことは、スブドなどの最近の多くの運動にも当てはまります。 最後に、私の人生に最も大きな影響を与えたのはジョージ・グルジェフであり、この本で論じられている精神心理学の大部分は彼の教えに基づいています。
私の観点からすると、心霊体験と霊的発達の違いを最初から定義することが重要です。 私たちの意識状態は通常、睡眠と覚醒の間で変動します。 私たちは、まったく珍しい視点から自分自身と世界全体を認識する、特別な拡張された意識状態の瞬間、さらにはその期間を経験することは非常にまれです。 これらのまれな状態は、原則として、人に永続的な印象を残し、私たちの狭い繭を打ち破る希望を与えます。 日常生活。 このような状態は通常予測不可能であり、重度のストレスや病気を伴うことが特徴です。 また、断食、瞑想、長期の睡眠不足などの特定の習慣の使用だけでなく、薬物やその他の人為的手段によって引き起こされることもあります。 もちろん、例えばリバイバル主義者の集会のように「あの世」に注意を向けていれば、多くの人が同時にそのような状態の体験に参加できることに改めて留意すべきである。 これらすべての意識の変化はさまざまな反応に起因する可能性があります 神経系そして変化 化学組成血。 それ自体には霊的な意味はありません。 しかし、これは、そのような意識状態がもっぱら霊的な状況によって生じ得ないという意味ではありません。 これらは、さまざまな病気によって引き起こされる可能性のある症状と比較できます。 同時に、人の真の精神的な成長は意識の外で起こります。 インドの偉大な民族解放者でありヨギであるシュリ・オロビンド・ゴーシュの言葉を借りれば、それは「超精神的」です。 ブーケが素朴ではあるが不滅の著作を出版して以来、宇宙意識は西洋の思想家の心を占めてきました。 「神を理解する」も、投げ捨てるべきではない誘惑的な言葉です。 もちろん、霊的な進歩を示す状態もありますが、それは決して私たちの努力の目標ではありません。 私たちは、スーフィーの用語で言う「状態」と「段階」（ハルとムカム）の概念を同一視することによって重大な間違いを犯しています。 したがって、私たちは最高の意識状態に入りながらも、以前と同じ状態を保つことができます。 さまざまな意識状態が存在の変容として誤って受け入れられたという事実は、深刻な結果をもたらしました。 たとえば、高次の意識状態こそまさに私たちの探索の目標であるため、運動の重要性は、その追随者がこれらの状態を目覚めさせる可能性によって正確に判断されるべきであると広く信じられています。 もう一つの結果は、より高い意識状態を達成するという目標は、幻覚剤の使用を含むあらゆる手段を正当化するという思い込みでした。 これらすべての考えは、霊的生活の領域における私たちの完全な無知を示しています。 スピリチュアリティは主に意志と存在の概念に関連付けられています。 それは、オルダス・ハクスリーや他の多くの人が想定していたような、「知覚の扉」の開放に還元されるものでは決してありません。 ハクスリーの人生は非常に悲劇的でした。 私たちが彼に初めて会ったのは1933年で、その時彼はロンドンでのウスペンスキーの講演に定期的に出席していた。 私が最後にハクスリーに会ったのは死の直前で、その時彼は妻を失い、視力を失い、家を失い、蔵書を失い、そして最悪なことに、人生の意味を理解するという希望も失っていた。 オルダスは人間の問題をかなり理解するようになりました。 彼の著書『すばらしい新世界』を出版し、 新世界）、彼は「経験」それ自体が行き止まりにつながる可能性があると最初に述べました。 『アイランド』という本の中で、彼は、人生には真の哲学の世界を一瞬垣間見るだけではなく、もっと多くのことを提供してくれることを示しました。 しかし、ハクスリーはこの世界の市民になるために払わなければならなかった犠牲を払うことができませんでした。 これが知的才能のある人々の主な困難です。 彼らにとって、「超能力」の概念を文字通りに受け取ることは非常に困難です。 彼らは、例えばハクスリーの場合のように、ヴェーダーンタ一元論のような最も複雑な教義に訴えますが、単純な思考の人よりも知的才能に恵まれた人の方が真実にアクセスしやすいという信念を放棄しません。 知識人にとって、次のようなキリストの言葉の深い意味を理解することは非常に困難です。 。」 「幼児」は「存在」を識別することができますが、知的な人は知識に惹かれます。
人間の真の探求の目標は、持続可能で実質的な存在を維持することです。 私たちは幽霊のような、実体を持たない霊であり、現実の存在になることができます。 人類の歴史を通じて、目標を達成するための十分な決意と、この問題を解決するための十分な感受性を備えた人はごくわずかです。 そのような人々は当然、精神的な巨人と呼ぶことができます。 しかし、霊的潜在能力がそれほど高くない人でも、現実の存在になることは可能です。 そのためには、強い必要性を感じ、自主的に、または外部の助けを借りて、目標を達成する方法を見つけなければなりません。
これまでのところ、私たちの推論はすべて、実質的に正統なルートから逸脱していません。 すべての宗教とすべてのスピリチュアル運動は、人は変容することができ、その変容は彼自身の信仰と好みに依存すると主張しています。 通常、会話はここで終わります。 変革の必要性と可能性を支持するこれまでの議論は、今日ではまったく受け入れられません。 存在の恐怖から解放されるというヒンズー教や仏教の教義は、存在を超えたものを想像できないために存在にしがみついている人々にとっては、非常に説得力のないものに聞こえます。 同時に、復活の後に永遠の至福や永遠の苦しみが訪れるというキリスト教とイスラム教の教義も信頼性を失いました。 したがって、宇宙飛行士が昇天したときに神を見つけなかったと農民に保証するソ連のプロパガンダを私たちは笑い飛ばしますが、私たちの考え方はほぼ完全に時間と空間の概念によって決定されています。 私たちは、涅槃、天国、そして一般にあらゆる種類の現実の存在は「どこか」にあるに違いないと信じています。 同時に、疑似科学に誤った期待を寄せるべきではありません。疑似科学は、物質とエネルギーの相互変換に言及し、「精神的なエネルギー」を存在の唯一の基盤と見なしています。 しかし、それでも信頼できるのは、 現代科学。 今日、私たちはそれによって、空間と時間をコンテナとして、存在するすべてのものはもっぱら「その中に」存在しなければならないという以前の考えを放棄することができます。
物理的な世界を含め、何かを理解するには時空を超えなければならないという考えは、50 年以上前に私に思いつきました。 この直後、私はコンスタンティノープルで初めてグルジェフに会った。 この時までに、私は時空の中でのまどろっこしい存在は、私たちの存在がどのようなものに変化し得るかを反映しているにすぎないことを理解する準備ができていました。 したがって、私にとって数理物理学からグルジェフの宇宙論に移行することは難しくありませんでした。 ボスポラス海峡のほとりにあるクル・ヘシュムにあるサバヘッディーン王子の宮殿での彼との最初の会話の際、私は永遠は空間と時間に劣らず現実であるという結論を彼と共有した。 彼の言葉は私の人生の流れを完全に変えました。「自分が何者になれないのかを知って何の役に立つのですか？もちろん、より高い次元は存在しますが、私たちがそこに住むことができるまでは、私たちにとって意味がありません。」 当然のことながら、私は彼にそのために何をする必要があるかを尋ねました。 彼の答えは、存在の変容という考えを私に明らかにしました。 世界についての知識は無限に広がりますが、自分自身が変わらない限り、私は同じ人間のままであることにはっきりと気づきました。 私は自分自身のことを十分に知っていましたし、「存在せずに知る」ということが無意味であるという考えは、私にとって奇妙には思えませんでした。
これが私の長い現実探求の始まりでした。 私は国から国へと旅し、さまざまな先生から学びました。 検索の結果、私はこうなりました。 いろいろな動き、グループやコミュニティ、それぞれが私に何かを教えてくれました。 それでも、私のあらゆる放浪を通して、グルジェフの「体系」または教えが導きの星として私を導いてくれました。 私が今日「人生の意味」を理解するために重要だと考えているものの大半を私に与えてくれたのは彼でした。
グルジェフ自身も 11 歳で探索を始め、アフリカ、ヨーロッパ、アジア中を広く旅しました。 彼はトルキスタンとチベットに知恵の学校を発見し、場合によってはそのような学校でかなりの時間を過ごす機会がありました。 長い間、教えを吸収するために。 私はグルジェフの探求をその最初から研究しようと努めてきましたが、彼は新しい世界を創造するために必要なものすべてを西側にもたらしたと確信しています。
20年間、私はグルジェフとウスペンスキーのもとで学び、その後さらに20年間、ロンドン近郊のクーム・スプリングスで大小のグループで実験を行った。 これらの実験の 1 つがこの本の基礎を形成しました。 クーム スプリングスは 1944 年から 1966 年まで私の家でした。 しかし、1948 年と 1949 年に私は自分の時間をすべて費やしました。 自由時間パリとニューヨークでグルジェフと。 同時に彼は私を「英国代表」に任命し、さまざまな任務を任せてくれました。 しかし、私自身の精神心理学の大部分はグルジェフに負っているとはいえ、私の考えでは、人はそれぞれ「人間、世界、そして神」についての独自の考えを持っているはずです。 このアイデアは、モザイクのように、さまざまな情報源から得られた断片で構成されており、私たちの検索で結合され、私たち自身のスピリチュアルな経験によってまとめられています。 たとえ私たちが独自の世界像を創造することに失敗したとしても、私たちが最終的に受け入れる像は、私たちの世界を経て、私たち自身のものになるに違いありません。 個人的体験そして私たちの生活によって証明されています。
霊的な生活を送ることは、物質的な生活よりもはるかに困難です。それは、その生活の10分の9が私たちの通常の経験を超えた領域で行われるためです。 だからこそ、スピリチュアルな人たちはあらゆる助けを必要としているのです。 同時に、現代では、ニーズを理解してくれる精神的指導者を見つけることは非常に困難です。 現代人そして彼の困難な状況。
したがって、カルメル会の改革者で偉大な神秘家である聖テレサは、自分の生涯を語る際に、「霊的生活について何も知らないこれらの指導者たちは、進歩に抵抗して魂と体を浪費している」と繰り返し述べています。 さらに彼女は、「祈りの道を歩む人は他の人よりも導きを必要とし、その霊性が高ければ高いほど、その必要性はより深刻になる」とも述べています。
最も霊的な聖人の一人からのこれらの言葉は、私に今日どこに霊的な導きを求めるべきかをよく考えさせてくれました。 もちろん、十字架の聖ヨハネのような、霊的な生活を送るための霊感あふれる指示を残した偉大な教師もいました。 しかし、彼らの本は僧侶や隠者を対象としており、彼らの道は世界の普通の住民の道とは大きく異なります。 同時に、スピリチュアルな影響によって人生が大きく左右される人も常に非常に多くいます。 聖テレサが言ったように、他の誰よりも霊的な導きを必要としているのは彼らです。 今日、多数の異なる種類の儀式文学が出版されていますが、儀式主義は必ずしも精神性を意味するものではありません。 さらに、宗教体験の心理学について多くの本が書かれています。 しかし、その性質上、外形の背後に隠された現実を見つけようとする人々が直面する問題について語る人はほとんどいません。 そのような人々は、日常生活においてさえ、成功した行動だけでは満足できません。彼らは、自分の活動が価値観によって決定され、その意味が成功または失敗によって変わらないことを確実に知る必要があります。
私が「スピリチュアル」と呼んでいる人たちです。 彼らは、何らかの宗教に属していたり、宗教の助けを借りずに探しているものを見つけようとしたりするかもしれません。 一般に、霊性と宗教性を同一視すべきではありません。 したがって、周囲の世界にはない特質を芸術に求める人は、たとえ宗教を否定したとしても、霊的な人です。 同時に、教えられたことをできる限り実行しようとする宗教者は、次の点で大きく異なる可能性があります。 良い面他人からは評価されますが、同時に、言葉の完全な意味で霊的な人ではありません。
先に進む前に、「スピリチュアリティ」の概念について少し述べておくと役に立つでしょう。 結局のところ、スピリチュアリティが何であるかを定義することは不可能です。なぜなら、スピリチュアリティはその性質上、知識や言語表現に還元することができないからです。 スピリットは存在するすべてのものの本質的な性質であると言うのが最も適切でしょう。 スピリチュアルとはある意味、実現の背後にある「理想」とも言えるでしょう。 しかし、「本質的」という用語は、「実存的」の反対、つまり私たちの経験の知っていて測定可能な要素という観点からより適切です。 言い換えれば、精神と物質を区別しても同様のことが言えます。 私たちは物質について話すときに多くの間違いを犯します。なぜなら、私たちは物質を「この世界のすべてのもの」が構築されている建築材料であると考えることに慣れているからです。 「100 年前でさえ、人々は物質を今日私たちが理解しているものとはまったく異なって理解していました。19 世紀では、物質とはさまざまな化学元素の組み合わせを意味し、科学者はこれについてほとんどすべてを知っていると信じていました。今日、ほとんどの人は、科学者、特に物理学者にとって、物質の問題は大きな謎ですが、「物質」と「エネルギー」という言葉の意味そのものが、過去 30 年から 40 年の間に大きく変化しました。
したがって、「物質」の概念は「精神」ほど定義するのが簡単ではないという事実を受け入れて自分を慰めることができます。 最近、物理学者は、物質性は相対的なものであり、感覚、思考、さらには意識など、これまで「スピリチュアル」と考えられていた多くの特性は、おそらく単なるものである可能性があるという結論に達しました。 さまざまな形または物質の凝集の程度。
私は私たちの経験のほとんどすべてを物質世界に帰し、精神が入り込む余地をまったく残していないように見えるかもしれません。 これは真実とは程遠いです。 非物質的な世界は、その内容の豊かさにおいて物質的な世界に決して劣りません。 それは品質と価値の領域を表します。 価値観には独自のものがある 特徴的な機能。 このように、美しさと優しさ、優雅さと経済性、そして真実と正しさは異なります。 同様に、各値は他の値とは異なります。 したがって、主な値と派生した値の組み合わせは無限にあり、それらは全体として、私が「価値領域」と呼ぶものを形成します。
価値球の内容は「精神」であり、したがって、それはあらゆる形態の価値、つまりあらゆる可能な性質の総体です。
私の意見では、物質性が相対的であるのと同じように、精神性も相対的です。 春の鳥のさえずり、秋の夕日のつかの間の美しさ、慈悲深い行い、真の芸術作品であると認識する絵画、良心的に行われた日々の仕事、「まさに天国の門での魂の震え」 - これらすべてには、特定の精神的な性質が伴います。 もちろん、これらの特質はすべて、霊性の程度も含めて互いに異なります。
しかし、私が列挙したすべての現象は単なる物質の性質であると主張する人もいるでしょう。 この観点から見ると、偉大な芸術家の絵も、醜い落書きも、絵の具とキャンバスの組み合わせが違うだけです。 違いはそれらに対する私たちの態度においてのみ明らかにされ、すでに述べたように、思考や感情は単に物質の特別な状態であるように見えます。 したがって、すべては最終的には唯物論に帰着します。
これらのことを「知識」という立場だけから考えると、このような印象を受ける。 しかし、光は知識にくさびのように収束しませんでした。 私たちはどの絵画が本物の芸術作品であるかを「知る」ことはできません。私たちの中にある知識とは別の何かのおかげで、その品質を「判断」することができます。 私たちは物質については知っていますが、判断できるのは霊的な性質だけです。
これがまだ完全には明らかではないとしても、少なくとも、私たちは性質を目で見て区別するということに同意しましょう。 さらに、少なくとも品質の独立した現実という考えに同意してください。 たとえ特定の物質的な形態に結びついていないとしても、それらは現実です。 たとえば、品質としての「良い」は本物であり、たとえ品質がなかったとしても本物です。 優しい人。 もちろん、これは完全に不条理だと考えることもできますが、霊的な性質の現実は物質の現実とは異なるということに同意していただきたいと思います。 さらに、「より高い」霊的性質と「より低い」霊的性質を区別できるという意味で、霊的性質の相対性にも注目していただきたいと思います。
推論を続ける前に、もう 1 つの状況を指摘するだけで済みます。 すべての霊的な性質は 1 つの世界または別個の世界を形成しており、それを単に「霊」と呼びます。
聖テレサと「霊的生活」がそれとどのような関係があるのか、私に尋ねたいかもしれません。 彼女の伝記や他の本を読めば、これは簡単に理解できるでしょう。 彼女が言う霊的生活とは、義務を「内なる仕事」に変える資質を向上させたいという願望を意味します。 ただし、この検索は必須ではありません。 単に指示に従い、通常の要求を満たす以上のことをしたい場合、特別な努力をしなくても、私たちは十分に職務を遂行することができます。 違う意味です。 あなたが友人とスピリチュアリティについて話していて、その友人が「こんなくだらないことを言っている時間はありません。私は良き父親であり良き市民になろうと努力しているのです。私はそれが正しいと思うので教会に行きます」と言ったとしましょう。 、そして私は、私が望む範囲で行きます。」それは現代人にとってどのような意味でしょうか。それに、私は戒めに従っています。もし私が何か他のことをしようとすると、私は当然の義務を放棄しなければなりません。今日はその時間とエネルギーのすべてを費やしています。」 この場合、友人に「彼は間違っている」「もっと重要な目標がある」と伝えることはできないでしょう。 それは不公平であり、彼にとってはおそらく間違っているでしょう。 同時に、あなた個人にとっては、すべてが異なるかもしれません。 あなたは、彼自身も気づいていないあなたの内面の問題を非常に敏感に感じることができます。 もちろん、これらの問題は、 私たちが話しているのは精神的な領域に関連する実際の問題について。 聖テレサが最終的に解決する方法を見つけるまで、彼女を悩ませたのは彼らでした。
重要なのは、これらの「品質のための品質」問題の解決策を見つけようとしている人々は、指導を緊急に必要としているということです。 彼らは「何を」すべきかを知るだけでは十分ではありません。 彼らは「どのように」それを行うべきかという質問に対する答えを見つけようとします。 この点で、通常の心理学は彼らには適していません。 ただし、このトピックについては後で戻ります。 言い換えれば、私が言いたいのは、「霊的心理学」とは、霊と霊的生活の「現実」の観点から人間を研究することを意味するということです。 霊的な問題を心配している人々を研究すると、彼らには何か問題があり、「治療」が必要だと考えるかもしれません。 このような人々を宗教の観点から研究することを「牧会心理学」と呼ぶことができます。 後ほど、なぜ私が牧会心理学と霊性心理学を人類の問題に対する 2 つの異なるアプローチであると考えるのかを理解していただけるでしょう。 15年前にメキシコシティで会ったエリック・フロムは、魂の病気と世界の病気の違いについて私の注意を促しました。 それらの1つは個人の将来への希望に関連しており、もう1つは世界の欠点を正すという希望に関連しています。 適応心理学と改善心理学があります。 真のスピリチュアル心理学には、個人的、社会的、宇宙的な問題に対する摂理的な解決策が含まれます。
人間の精神の多くの研究者が人間の研究から動物の行動の研究に移行したときに、スピリチュアル心理学の必要性が生じました。 一番いい方法その人を知るようになる。 このように、最も若い科学分野の 1 つである動物行動学は、10 年で動物の生態に対する私たちの理解を完全に変えました。 「残虐性」「動物的」「動物的本能」という概念が動物と人間を区別しているとはもはや言えません。 ファーリー・モワットやムリックのような人々による驚くべき研究は、オオカミの群れの生活は、ある意味、人間の集団の生活よりもはるかに秩序正しく「人間的」であることを示しました。 ティンバーゲンとヴォルフガング・コーラーは、霊長類の考え方がこれまで考えられていたものとどのように異なるかを示しました。 多くの動物行動学者、特にコンラート・ローレンツは、人間の攻撃性や人間とそのコミュニティのその他の特徴の起源が動物であることを強調しました。 同時に、動物行動学者は、人間の本性の動物的要素にまったく正しく注意を集中させながら、人間と動物を区別するその精神的な側面を無視しました。 しかし、これはカントの言葉を繰り返すべきだという意味ではありません。「人間は終着点である。なぜ動物が存在するのかを問うことはできるが、人間の存在理由についての問いには何の意味もない。」（グルジェフの著書）倫理に関する講義では、倫理は 1 つしかないと主張し、まったく逆の視点を展開しました。 重要な質問：「なぜ私は存在するのですか？」）この質問が本当に公平であるならば、もちろん、その答えはその人自身の外側、つまり精神的な領域に求められるべきです。 それは私たちの感覚や通常の研究や分析の方法ではアクセスできないため、「外部」です。 人間の矛盾は、人間には霊的な性質があるにもかかわらず、それを知らず、また知ることができないということです。 スピリチュアル心理学は、その人の精神的な性質を完全に反映すると同時に、その動物的な性質の重要性を減じることのない人物の説明です。 それは、通常の観察と分析のプロセスを通じて、部分的には知ることができ、部分的には知ることのできない人間を全体として研究します。
おそらく、あなたは私に「スピリチュアル心理学」を書く資格があると思うかどうか尋ねたいと思います。 神は禁じます！ 実際のところ、この本の執筆を拒否した理由が経験不足である可能性は低いです。 それどころか、あまりにも多くのことを見てきたので、この分野での自分の無知が当然のことだと思うようになりました。 私はほぼ人生のすべてを、さまざまなスピリチュアルな質問に対する答えを探すことに捧げ、少なくとも60年前からそれらに興味を持ち始めました。 私が研究者グループとスピリチュアルな問題に取り組み始めてからほぼ半世紀が経ち、今日に至るまでこの活動を続けています。 この間、私は実際にスピリチュアルな探求に取り組んでいる、あるいは取り組んでいると考えている何千人もの人々に会いました。 彼らの多くは自分の問題について私に話してくれました。 これらすべてのことから、私は 1 つのことを確信しました。それは、人間の秘密は秘密のままであるということです。 自分の経験を使ったり、単に良いことをすることで他の人を助けることはできますが、その秘密は秘密のままです。 何年にもわたって、私は徐々に多くの結論に達してきましたが、その大部分はグルジェフ システムを研究した結果です。 私は、物質と精神の相対性を損なうことなく、人間の精神的性質と物質的性質を統合する非常に特殊な構造が存在するという結論に達しました。 物質は、より粗い凝集状態またはより細かい凝集状態にある可能性があります。 さらに、その最も粗い形態には目に見える物質が含まれ、その微細な形には感覚、思考、意識が含まれます。 さらに、精神の相対性は、価値観の階層性も意味します。 もし精神世界が「レベル」に分けられていなかったら、努力すべきものは何もないでしょう。 霊的生活の成功や失敗には何の意味もありません。 私の知る限り、この二重相対性理論の概念はこの分野ではこれまで提案されたことがなく、私自身の問題を解決したり、他の人を助けるのに非常に役立ちました。 さらに、もし心理学が「意志」を、同じ言語で語ることのできない物質や精神の現実とはまったく異なる現実であると考えなければ、そのような心理学は現状から大きくかけ離れたものになりかねないことに気づきました。事務のこと。 そうした考えに自分自身の精神的な支えを見出していたからこそ、私は「スピリチュアル心理学」を書こうと決意したのです。
次の話題に移る前に、心理学と神学の間に明確な線を引きたいと思います。 神学は超自然的な領域を研究します。 スピリチュアルか非スピリチュアルかに関わらず、心理学は自然現象を扱います。 霊と物質は同じように自然なものです。つまり、それらは神の創造物であると考えることはできますが、神ではありません。 超自然的な行為とは、創造への神の直接の介入を意味しており、被造物はその本質を理解することができません。 それは「霊的」行為とも「物質的」行為とも異なります。 超自然的な行為は、自然界および自然条件に基づいて実行される可能性がありますが、自然法則と精神の性質の観点から見ると、その神秘性と説明の不可能性において自然のプロセスとは異なります。 この点に関して、もし精神的な心理学を議論する際に超自然的な行動に遭遇した場合、それがいかなる心理学の枠組みにも当てはまらないことを明確に示すつもりです。 重要なのは、超自然的な行為が神から直接もたらされたものである場合、それが何であるかを知っているのは神だけであり、神がそれを私たちに明らかにした場合にのみ私たちはそれについて知ることができるということです。 言い換えれば、超自然的なものに関連するすべてのものは、黙示録の結果としてのみ知ることができます。 したがって、私はいかなる啓示にも主張していないので、啓示に基づいて情報源に訴えることが可能であると私が考える場合を除いて、この本は自然な事柄のみを扱います。
もし私の精神心理学の構造がほぼ完全にグルジェフから借用したものであるとすれば、私はその内容のかなりの部分を他の情報源から引き出したことになる。 1924年以来、私は すごい価値パーリ語の『ピタカ』に記載されている仏教心理学。 私はこの作品を、夫とともに英語圏にこれらの古代文書をもたらしたリース・デイヴィスと一緒に学びました。 主要なテキストは、Samana Phala Suttana - スラマナの人生の成果についての驚くべき説明です。 初めて原文で学んだ私は、このテキストが鍛錬と瞑想による精神的成長を客観的に説明したものであると確信しました。 4 つのジャナ、つまりより高次の意識状態は、スピリチュアルな道についての私自身の理解に不可欠なものとなっています。 また、『バガヴァッド・ギーター』を含むヴェーダとウパニシャッドの精神を理解するためにサンスクリット語も勉強しました。 何年も経ってから、私は最も偉大なヨギであるシヴァプリ・ババと交流する機会がありました。初めて彼に会ったとき、彼は135歳でした。 彼の身体、心、精神の 3 つの分野はウパニシャッドの実践心理学の本質を形成しており、私はそれらをグルジェフのシステムの欠けている部分のいくつかを埋めるために使用しました。
しかし、私はヴェーダーンタや仏教よりもイスラム教から多くのことを学びました。 私はイスラム諸国に長年住んでいて、多くのスーフィー教徒、つまりダルヴィーシュ教徒に会いました。 最終的に、私はスーフィズムがグルジェフの教えの主な源であり、彼は現在非常に活動的であり、彼が必要とするものの多くを世界に与えることができるという結論に達しました。 この瞬間必要。 私のスーフィズムに関する知識の大部分は、ジェラルディン・ルーミの仲間であった偉大なコネウィの子孫である型破りなスーフィーであるハッサン・ススドのおかげです。 ハッサン・ススッドが最初に私にクワジャガンという素晴らしいスーフィー学校について教えてくれました。 中央アジア西暦11世紀から16世紀まで。 今日のその後継者は、すべてのスーフィー教団の中で最も有名なナクシュバンディーヤ教団であり、ブハラのバハエディンによって 14 世紀に設立されました。 ハサン自身は絶対解放の教義を信奉しており、イブン・アル・アラビーやジェラルッディーン・ルーミーなどの教師の正統派神秘主義的スーフィズムよりもむしろ仏教と結びついていた。 私はハッサンから、呼吸制御や断食などの実践的な訓練を学びましたが、それはこの点でグルジェフから受けたものよりも優れていました。
さらに、私はサイード・イドリス・シャーとも交流する機会がありました。彼は作家であり実践心理学者として西洋世界に与えた影響を今日すでにはっきりと追跡することができます。 シャーは自身の著書で非常によく知られているため、「人間工学」が人類の将来にもたらす危険性の理解に対する彼の貢献の重要性を強調するほかありません。
1957 年から 1961 年まで、私はスブドに関わりました。 この精神的な運動の名前はサンスクリット語から取られています。スブドはスシラ ブディ ダルマの略語で、「良い精神的規律」を意味します。 しかし、スブドは本質的にスーフィズムの派生です。 その創設者であるバパク・ムハンマド・スブーは、グルジェフの弟子たちの小グループの招待で、1957年にイギリスに来ました。 彼らは、グルジェフの体系とよく似たバパックの教えについて聞いたことに非常に興味を持っていました。
すべての実用的な目的のために、Subud は 1 つのテクニック、つまりラティハンを提供します。 それは、物質の言語では表現できない力や影響によって進行し、導かれるという観点から見ると、精神的な訓練です。 少なくとも理論的には、エネルギーの変換を私たちが知っているように「知る」ことは不可能です。
ラティハンには、発見または接触と定期的な練習の 2 つの部分があります。 連絡は常に、どのような場合でも、「質問して受け入れる」という単純な行為によって行われます。 精神障害などの一定の禁忌がない限り、3か月の試用期間を経て、希望者は誰でもコンタクトを受けることができる。 連絡先は既に受け取った人によって転送されるため、何らかの影響力の転送が発生します。 ラティハンの実践には、指導的な考え、願望、努力は必要ありません。 それは意図だけによって行われる意志の行為です。 その意図は、今度は「ダルマ」、つまり客観的な真実に服従することです。
1962 年に私は、ラティハンはその行動があまりにも限定的すぎて、意味のある生き方として認められないという結論に達しました。 この結論は、熱意と信念を持って実践した人々を観察することによって確認されました。 時間が経つにつれて、彼らの視野は著しく狭くなり、執着心も増大しました。 こうしてスブドは別のカルト、あるいはせいぜいイスラム教の一派に変わった。 しかし、私は教義には興味がなく、その方法そのものに興味がありました。 方法として、ラティハンは、非常に特殊な方法ではありますが、自己の外側の部分と内側の部分を結ぶチャネルを開くことによってうまく機能します。 これには最長で 1 ～ 2 年かかる場合があります。 実際、6～10か月あれば十分だと思いますが、それ以降はこの方法は結果が出なくなり、最終的には害を及ぼし始めます。 特に知的活動に忙殺され、感情的に閉ざされている人には、ラティハンをお勧めします。
私が非常に興味を持ってフォローしたもう一つの運動は、ヨギのマハリシ・マヘシによって西洋にもたらされた超越瞑想です。 私が彼に初めて会ったのは 1959 年でしたが、その時はスブドにとても魅了されていたため、この瞑想を実践しようとは思いませんでした。 私自身の生徒の多くがそれを実践し始めましたが、特に神経質で、多動で、せっかちな人々にとって、明らかな利点が見られました。 彼らは落ち着いて、以前よりもはるかにうまく日常生活を管理できるようになりました。 さらに、健康上の利点も明らかでした。
最終的に、私は自分自身でイニシエーションを受けることを決心し、自分自身の修行の一環としてマハリシ瞑想を実践しました。 この瞑想にはマントラが使用され、ロシア正教の僧侶が心の祈りを唱えるのと同じように、胸の中で静かに繰り返す必要があります。 開始の条件はマントラを漏らさないという約束です。 超越瞑想法はスブド法よりもはるかに穏やかでコントロールされたものであることに注意してください。 それは世界中でよく知られており、天然物としての価値と 効果的な方法心理的ストレスを解消し、現実とのつながりを目覚めさせる 精神的な世界、この方法に関して懐疑的な見方をする宗教を持っている人たちにも認識されています。 また、超越瞑想は一人でもグループでも実践でき、準備もあまり必要ないのも魅力の一つです。 これらすべての理由により、この方法は非常に急速に普及しました。
同時に、超越瞑想は人間の本性のすべての部分に触れるものではないため、非常に限定された仕事であるようにも見えます。 特に、その実践者たちの意志が強化され、理解が深まる兆候は見られません。 しかし、この種の瞑想は現代世界において非常に価値があります。 私たちも組織化しすぎています...
あなたが、自由選択の惑星で人間の姿でゲームを体験することを決めた永遠のスピリチュアルな存在であると想像してみてください。 あなたの人生全体は、あなたが妊娠する前にあなたによって計画されました。 誰が、どこで、いつ生まれるかをあなた自身が選びました。 どのレッスンを学びたいかを決めるのはあなたです。 あなたは、この転生で重要な役割を果たさなければならない他のすべての魂と、事前に「契約」を結んでいます。 しかし、地球に来て、あなたはこれらすべてを忘れています - これらはゲームのルールです... さて、これらの原則に基づいて構築された心理療法のシステムを想像してください。 これは、「ベールの向こう側」の霊的存在のグループと交信する男、スティーブ・ローターの霊的心理学です。 私たちの進化は加速しており、私たちがまだこの世界に生きている間に人生の教訓を学ぶ時期が来た、と彼は主張します。 意識的な現実の創造者になる時が来ました... この本は心理学者だけのものではなく、また「スピリチュアルな」人々だけのものでもありません。 彼女は誰もが宇宙の中で自分の場所を見つけるのを手伝ってくれるでしょう。
読者のコメント
エレナ/ 2018/11/12 Timofey@軍への参加を呼びかける者は、いかなるアドバイスもすべきではありません。
アーゲイ/ 2018 年 9 月 2 日 ティモシャ、恐怖は放っておいてください、いいですか？
セルゲイ/ 2018/07/12 頭をたたきます！
オム・ラー/ 03/23/2017 そこで、同志ティモフェイはそのようなレビューを残しました...すべてが彼と一緒に沸騰しているだけです）
これは、その本が読む価値があることを示しているのではないでしょうか?
読んでその本の感想を書きます。
ありがとうございます🙏
アリス/ 2017/01/28 この度は本を手に取っていただきありがとうございます！ ありがとう！
ヴァレリア/ 2014/07/30 自分の声だけを聞いてください、この本にはそれだけの価値があります
エレメイ/ 2014/04/27 ティモフェイ、正しい推論をありがとう、愚かな作家から地球を救う時が来た。 皆さん、これは読まないでください。時間の無駄になるだけです。
オルガ/ 2012.10.13 サイトの作成者に感謝します。 彼らは自分自身を成長させ、他の人を助けます。
マリーナ/ 06/29/2008 私は自由選択の惑星にここにいるという真実を理解し始めたばかりですが、この本を最初に読んだ本としてだけでなく、この本が助けになったという理由でも覚えています。私は自分自身の内側を見つめ、そこに私が本当に気に入っていたものを見つけました。 そして、たった 2 つの、しかし非常に重要な質問に答える時が来たら、私は「はい」と答えます。
