パミール高原 - 中央アジアの山々。 説明、歴史、写真

山岳国パミールは古代から冒険を求める人々を魅了してきました。 ここはかつてソ連で最も高い山岳地帯でした。 多くの人がパミール高原の征服を夢見ていました。それが「世界の屋根」と呼ばれたのも当然のことです。 ここには、地球上に多くの有名な 7,000 人がいます。 パミール高原は、ヒマラヤ山脈やカラコルム山ほど高い山ではありませんが、その頂上のいくつかはまだ征服されていません。

パミール高原の場所

パミール高原は山、というか南部に位置する広大な山岳国で、その領土はタジキスタン（主要部）、アフガニスタン、中国、インドの4つの州の国境内にあります。 パミール高原は、ヒンドゥークシュ山脈、崑崙山脈、カラコルム山脈、天山山脈などの山脈の合流点に形成されました。 パミール高原の面積は6万平方キロメートルです。 下の写真は、この山岳地帯がいかに広大であるかを示しています。

山岳国の名前の由来については統一見解がありません。 解読の中には、「ミトラスの屋根」（ミトラ教の太陽神）のほか、「世界の屋根」、「死のふもと」、さらには「鳥の足」などもあります。

パミール高原の最高峰

最も高いパミール高原は約8,000の高さに達します。 コングール ピークは、この山岳国のすべての山の上にそびえ立っています。 中国に位置し、高さは7.72kmです。 200 メートル下に、かつては 7.5 km にあったイスマイル サマニの頂上があります。 ソ連時代共産主義の頂点と呼ばれ、その前にはスターリンの頂点とも呼ばれた。 パミール高原の山々にはロシア語の名前が付いており、90年代まではソ連の一部でした。

中世の科学者で医師の名前にちなんで名付けられた高さ 7.13 km のアブ・アリ・イブン・シーナ峰（ロシア語版ではアヴィセンナ峰）も、その名前を 2 回変更しました。 ペレストロイカ以前の時期にはレーニン峰と名付けられ、発見者らは当初（19世紀後半）カウフマン峰と名付けた。

また、ロシアの科学者が最愛の妻に敬意を表して命名したコルジェネフスカヤ山 (高さ 7.1 km) も広く知られています。

パミール高原の特徴

パミール高原は、端が盛り上がった凹凸のある四角形の山です。 この地域には、金、石炭、雲母、水晶、ラピスラズリの鉱床が豊富にあります。

長さ、 厳しい冬（標高 3.6 km の 1 月の平均気温は摂氏 18 度で、一年の寒い期間は極寒の月も含めて 10 月から 4 月まで続きます）、短く涼しい夏が点在します（最も暑い夏の平均気温）月（7月）の気温はわずか約14℃です）。 湿度体制は地域によって大きく異なり、年間降水量は 60 ～ 1100 ミリメートルです。

しかし、異常に厳しい気候には、かなり多様な動物相が伴います。 特に思い出に残る動物はアルガリです。その大きな角は体重30キログラムに達することがあります。 毛むくじゃらのヤクやハンサムな動物に加えて、数種のヤギ（キキ、マーコール）、尾長マーモット、ウルマル羊、キツネ、チベットオオカミがさまざまな標高に生息しています。

パミール高原には、フィンチ、レンズ豆、サバクウソ、スノーコックなどの鳥が生息しています。 また、アヒル、インドガン、イヌワシ、オジロワシが貯水池の近くに巣を作ります。

魚類学的多様性の中で、特にハダカオスマンやマリンカ（後者は有毒のカテゴリーに属します）などの固有の魚に注目することができます。

征服の歴史

この山岳国の体系的な研究の歴史は、ソ連のパミール高原遠征が行われた 1928 年に始まりました。 その過程で、巨大なフェドチェンコ氷河を切り開き、レーニン峰を征服し、多くの重要な測定を行うことができました。

1933年にソ連の登山家たちに屈服し（旧ソ連領土内で最も高い山）、20世紀の50年代にはコルジェネフスカヤ山、レボリューション山、ムズタグ・アトゥ山（7.55キロメートル）、コントゥルチュベ山（7.6キロメートル）が征服された。 。 パミール高原の最高峰はボネントン率いるイギリス遠征隊によって1981年に到達しました。

パミール高原の湖。 アストラハン州

最も 大きな国- カラクル。 この名前にはいくつかの説明があります。 彼らの一人によると、水の暗い色合いはそれがふさわしいといいます。 強風。 別のバージョンによると、黒湖の水位が突然増水し、沿岸の村が水浸しになり、その名前はこの恐ろしい悲劇による人々の悲しみを表しています。

東パミール湖の上にそびえ立つ。 さまざまな大きな湖がある山。 その中で最も深いのはサレス (深さ 0.5 km) で、最も大きいのはカラクルです。 標高4000メートルにある、面積380平方キロメートル、深さ最大240メートルの巨大な湖には、ほとんど生命が存在しません。 この湖には排水路がないため、水は塩分濃度が高く、ゆっくりと溶けた古代の氷河の残骸が湖底にあるため、水も非常に冷たくなっています。

この湖には通常の動植物がほぼ完全に存在していないにもかかわらず、その水にはさまざまな神話上の生き物が生息しているという噂が広まっています。 特に、その水域にはドラゴン、子馬を盗む空飛ぶ馬、さらには人魚さえも住んでいると信じられています。 しかし、湖の水が冷たいため観光客は泳ぐことができず、人魚たちはダイエットをしなければならないようだ。

): 44 000
中国 中国(タシュクルガン・タジク自治県と隣接地域 - 23,350人(県人口の84%)): 41,028人(中国の合計、2000年あたり)
ロシア ロシア: 363 (2010)

決済

パミール高原の定住地である西、南、東のパミール高原は、南でヒンドゥークシュ山脈に隣接しており、高山の狭い渓谷で、気候はかなり厳しく、海抜 2,000 メートルを下回ることはほとんどなく、急峻な山々に囲まれています。永遠の雪で覆われた傾斜した尾根で、場所によってはその高さは 7,000 メートルに達します。ヒンドゥークシュ流域の北にある谷は、アムダリヤ盆地上部 (コクチャ、ピャンジ、パミール、ヴァカンダリヤ) に属します。 パミール高原の東斜面は川の流域に属します。 ヒンドゥークシュ川の南にあるヤルカンドは、クナール川（チトラル川）とギルギット川に代表されるインダス盆地が始まります。 行政上、この領土全体は長い間折衷的ながら統一された地域でしたが、19 世紀の拡張の結果、タジキスタン、アフガニスタン、パキスタン、中国に分割されました。 ロシア帝国、イギリス帝国、中国帝国とその衛星国（ブハラ首長国とアフガニスタン首長国）。 その結果、多くのパミール族の地域は人為的に分割されました。

パミール高原の民族地理的単位は歴史的な地域です：シュグナン、ルシャン、イシュカシム、ワハーン、ムンジャン、サリコル - 一般に、それらは当初、そこで形成された国籍と一致しました。 物質的および精神的文化の観点から、パミールの人々が何千年にもわたる相互接触のおかげで互いに非常に親密になった場合、彼らの言語の研究は、異なるパミールの人々が少なくとも4つの古代東部から来たことを示していますイラン人コミュニティは、互いに遠縁であり、独立してパミール高原に連れてこられました。

居住地の地理と気候

バダフシャン全体の面積は次のとおりです。 108159 km²、人口130万人。

バダフシャン州（ゴルノ・バダフシャン自治州）のタジク語部分。 - 64,100 km²、216,900 人。 GBAO の領土の大部分は東パミール高原 ( 最高点- イスモイル・ソモニ山頂、かつての共産主義の山頂（7495 m））、そのため「世界の屋根」と呼ばれることもあります。 山の斜面には、総面積136平方キロメートルの強力なモミ原と氷河があります。

山頂の西と北西には、世界最長の高山高原のひとつであるパミール高原があります。 高原は東西に12kmにわたって伸びています。 高原の幅は3kmです。 高原の最低点は標高4700メートル、最高点は標高6300メートルにあります。

パミロ語を話す人々

パミール族の分類は通常、言語原則に基づいています。

パミール高原北部

• シュグナン・ルシャンス- 隣接する渓谷に住んでおり、密接に関連した方言言語を話す人々のグループであり、コミュニケーションの際にお互いをある程度理解することができます。 シュグナン語は、シュグナン・ルシャン語間語としてよく使用されます。
  • シュニャン人- シュグナン (Taj. Shugnon、Shugn. シュンヌン) - 川の谷の一部。 ホログ地方のピャンジ、その右支流（グント、シャダラ、バジュフ）の渓谷。 ピャンジ川の右岸はGBAOタジキスタンのシュグナン地区とロシュトカラ地区に属し、左岸はアフガニスタンのバダフシャン州のシグナン地区に属します。 パミール高原の主要な民族グループで、その数は約50人。 11万人、そのうちアフガニスタンは約11万人。 25,000
  • ルシャンツィ- ルシャン (タージ・ラション、Rush. リアン）、シュグナンの下流、バルタン川の合流点にあるピャンジ川沿いの地域。 右岸部分はGBAOタジキスタンのルシャン地区に位置し、左岸部分はアフガニスタンのバダフシャン州シグナン地域にあります。 総数 - 約 3万人 これには、別の言語と別のアイデンティティを持つ小さな関連グループも含まれます。
    • クーフ人- クフ (タージ クフ、クフ。 シュフ）乳山の南東。
    • バルタン人- 川の中流と上流。 バータン;
      • ロショフツィ- ロショルフ (タージ・ロショルフ、rosh. ロショールヴ、自称 rašarvií) - バルタン川の上流。
• サリコルツィ(中国語: 塔吉克语 タジケーユ「タジク人」）はサリコル（ウイグル語、ساريكۆل、中国語の色勒库尔）に住んでいます。 セレーイクル) 川の谷で 中国の新疆ウイグル自治区のティズナフ（タシュクルガン・タジク自治県）とヤルカンド上流。 約数 25,000人

• ヤズグリャムツィ- ヤズグリャム渓谷に住む人々 (ヤズグリャム族の言語で) ユズダム）パミール高原西部に生息し、白人人種に属します。

パミール高原南部

南部パミリ族はシュグナンの南に残っている人口グループで、密接に関連した 2 つの方言言語を話します。

• イシカシム人- ピャンジ川沿いのイシュカシム (タージ。イシュコシム、ishk. シュコシュム）：GBAOのリン村（イシュカシム地区）とアフガニスタンのバダクシャンの同名の地域のイシュカシム村。 わかりました。 1500人
• サングリッツィ- 川の谷 アフガニスタンのバダフシャンにあるヴァルドゥジ。ピャンジ川の左支流で、サングレチの主要村がある。 その数は重要です (100 ～ 150 人)。 サングレチの北にあるゼバク地方には、以前はゼバク語が存在していましたが、現在はタジク語（ダリ語）に完全に置き換えられています。
• ヴァカン人- 歴史的にはワハーン地方（タージ・ヴァコーン、ワウ）に生息しています。 ワクス˘）、ピャンジ川の上流とその源であるヴァカンダリヤ川を含む。 ピャンジ川の左岸とヴァカンダリヤ渓谷（ワハーン回廊）はアフガニスタン・バダフシャンのワハーン地域に属し、右岸はGBAOタジキスタンのイシュカシム地域に属します。 19世紀後半。 ワハーン人はまた、ヒンドゥークシュの南、フンザ、イシュコマン、シムシャール（ギルギット・バルティスタン州）の渓谷や川に広く定住した。 チトラル（パキスタン）のヤルクン、および中国の新疆のサリコルと川沿い。 キリヤン（ホータンの西）。 ヴァカン人の総数は6万5千人から7万人です。
• ムンジャニアン(ダリ マンスパー) ムニ、ムンジ うーん）川の谷に生息しています。 川の上流にあるムンジャン。 コクチャ（アフガニスタン・バダフシャン州のクランとムンジャン地域）。 数 - 約 4千人
  • イドゥガ(ウルドゥー語 یدغہ ‎ , yidga yiʹdəγa) - 18 世紀にヒンドゥークシュ尾根を越えて移住したムンジャン人の一部。 チトラル地方（パキスタン）のルトク渓谷にある。 数 - 約 6千人

近くの人々と近隣の人々

タジク語を話すパミリ人

パミール高原の渓谷は、西から見ると、タジク語（ダリ語）のバダフシャン方言とダルヴァズ方言を話すタジク人が占領する領土に囲まれています。 バダフシャニ・タジク人は主にパミリス本土に近い。 一部の地域では、歴史的にタジク語が地元のパミリ語に取って代わりました。

• ヤムガン (ダリ یمگان、ヤムガン、バダフシャン州の同名の地区) - 18 世紀。 (シュグニ語)
• ゼバク（ダリ زیباک、バダフシャン州の同名の地区） - 20 世紀。 (ゼバク語)

さらに、パミール語を話す人々の中にタジク語を話す村落グループもあります。

• 川沿いのゴロン地域（タージ・ゴロン）。 イシュカシムとシュグナンの間のピャンジ（GBAOのイシュカシム地域の右岸）
• 右岸ヴァカン（4つの村）。

近隣の人々

パミリ族にとってタジク語は、宗教（イスマーイール主義）、民間伝承、文学の言語であるとともに、異なる言語を話すさまざまなパミリ族間のコミュニケーション手段でもあります。

タジク語に加えて、シュグナン語、そしてある程度はワハーン語も、異なる国籍間のコミュニケーションでよく使われます。

シュグナン語は、ほぼ長い間、パミリ族の間の口頭コミュニケーション言語としての役割を果たしてきました。

現段階では、タジク語の拡大がさらに進んでおり、たとえば、家庭領域を含むあらゆる使用領域からワハーン語が積極的に置き換えられています。

ワハーン語は、話し言葉として、ワハーン全土で支配的な地位を占めています。 ワハーン人とイシュカシム人だけでなく、ワハーン人とタジク語を話すワハーン住民の間のコミュニケーションは、通常、ワハーン語で行われます。

中国に住む一部のパミール族にとって、民族間のコミュニケーション言語はウイグル語と中国語です。 アフガニスタンでは、これはダリ語であり、程度は低いですがパシュトゥー語です。アフガニスタン憲法によれば、パミリ族が密集している地域ではパミリ語が公用語です。

民族形成と歴史

異種混合の東イラン言語を話すパミール高原の起源は、遊牧民サカ族の拡大と関連しており、これはおそらくいくつかの波を経て、さまざまな方法で起こり、地域外に出現したさまざまなイラン語を話すコミュニティが参加した。パミール高原の集落。 そのうちの1つであるプラヴァカン人は、当初ホータンとカシュガルのサカの近くにいて、明らかに東から、つまりアライ渓谷からワハーンに侵入しました。 歴史上、キルギス人は同じルートを通ってパミール高原にやって来ました。 プライシュカシム族はタジクとアフガニスタンのバダフシャンで形成され、南西からここに浸透しました。 ムンジャン語はバクトリア語との親和性が最も高く、パシュトゥー語とはさらに親和性が高くなります。 おそらくムンジャニ人はソグド人の残党であるヤグノビス族と同様に山岳地帯で生き残っているバクトリア人コミュニティの残存者であると考えられる。 北パミールのコミュニティは、方言の区分から判断すると、ヴァンジ人、ヤズグリャム人、シュグナン・ルシャン人に分かれ、ピャンジに沿って西からパミール高原に浸透し、その拡大はシュグナンで終わりました。 この地域のイラン化が始まったおおよその年代は（言語学的データとサカ墓地の考古学的発掘によると）VII-VI世紀である。 紀元前 e. 最も初期の波はプラヴァカンとイシュカシ以前です。 パミール高原は当初、ピャンジ盆地とその支流にのみ生息していたことに注意してください。 サリコル族の新疆への進出、イドゥガ族とワハーン族のインダス渓谷への進出は後の時代に遡ります。

長い間、おそらくイラン化のずっと前から、パミール山脈は古代世界におけるラピスラズリとルビーの主要な供給源の一つでした。 それにもかかわらず、古代パミリスの生活は非常に閉鎖的なままでした。 パミリスの隔離は 2 世紀から中断されました。 紀元前 すなわち、ピャンジ渓谷を通じた中央アジアと中国のつながりの確立により、キャラバン貿易が確立され、グレートシルクロード（その南部部分の形で）として知られるようになりました。 世界帝国（サーサン朝、トルコ人、中国人、アラブ人、モンゴル人、ティムール朝など）によるパミール高原征服の数々の試みは失敗するか、一時的な成功と名目上の外部権力への依存の確立にとどまった。 実は19世紀までは。 パミール地方は独立または半独立の公国でした。

ソ連およびソ連崩壊後の研究によると、 外ゴルノ・バダフシャン地域（GBAO）の国境、GBAOのパミール族の代表者らが自らを名乗る 「パミール・タジク」 .

GBAO 以外の民族的自己識別、たとえばロシア連邦の労働移民の間では、次の 2 つのタイプの自己決定が特徴的です。

1. 政府機関（法執行機関および移民局）との連絡の場合 - 国籍（タジク人はタジキスタン国民である）と一部の民族性（調査中にパミリ人の85％は自分たちをタジク人だとは考えていなかった）を考慮し、パスポートデータに従ってタジク人であると自己紹介します。 );
2. 同胞（GBAOの原住民）の間では、国籍（ルシャン人、ヴァハン人、イシュカシム人など）を指定した「パミール人」のみが対象です。

匿名のNGO記念館の代表者らがタジキスタンでパミリ族に対して実施した匿名調査によると、タジキスタン当局は、国籍に関係なくタジキスタン全国民を団結させることを意味する「タジク人」のイメージを植え付ける政策を進めている。 、民族用語におけるタジク語の一般化された概念の下で。 回答者らによると、パミール高原の人々は自分たちをタジク人であると認めることを拒否しているという。

パミール高原の人々の民族的自己認識と民族性の研究者らは、パミール高原の民族性の問題には明確な答えはなく、客観的状況と主観的状況の両方によって説明されると指摘しています。 彼らの意見では、パミリ族の客観的な民族的自己認識は、一般に受け入れられている基準の枠内にまったく適合しません。 イデオロギー上の理由から、パミール高原の人々の民族的特徴が意図的に否定されたという事実の後に、主観的な状況が生じました。 彼らは、パミリ族にとって国籍と民族の概念は不平等であると主張しています。

定住と住宅

複雑な地形を持つ特定の生息地は、この民族の集落の建設と建築の形成において最も重要な自然地理的要因でした。 独特のレリーフに加えて、民俗建築は気温が対照的な乾燥した気候の影響を受けました。 一年のうちの長い温暖な期間は、降水量がほとんどなく、日ごとの気温の急激な変動が特徴です。 寒い期間は11月に始まり、4月まで続きます。 冬の最低気温は-30度、夏の最高気温は+35度です。 温度状況は高度によっても変化します。 豊富な水源により灌漑農業が可能となり、標高 3,000 メートルを超える横峡の牧草地は湿地帯をもたらします。 (Mamadnazarov 1977: 7-8) 顕著な建築の伝統が、集落、地所、住宅の建物の地域的特徴を決定します。 集落の場所を選ぶ際には落石の可能性も考慮した。 雪崩そして洪水。 パミリ族の伝統的な定住形態は村です。 農業に便利な広大な土地があり、村の住居は自由に配置され、各家には大小の庭があり、菜園や小さな畑が付いていることもよくあります。

住居が互いにかなりの距離を置いていくつかのグループに分かれて配置されている村もあり、別々の農場が共通の溝でつながっていて、その間に畑や庭園がほぼ連続的に続いているような印象を与えています。 通常、このような農場には、近親者の家族が住んでいます。 集落が農業に不便な場所にある場合、住宅の立地が非常に集中します。 そんな村には中庭がほとんどなく、家々が山腹に沿って階段状に並んでいる。 このような村は通常、狭い山の峡谷にあります。 村への水供給はさまざまです。 水の供給源と使用量に基づいて、村は 3 つのカテゴリーに分類できます。1 - 山の湧き水を使用している村。 2 - 主に激流の渓流や川からの水を使用します。 3 - 多かれ少なかれ、遠くから来る非常に長い溝を使用します。 ゆっくりとした流れ水。 しかしながら、パミリ族の住居は、一見単調に見えますが、自然の建築資源、気候、家庭のスキル、所有者の社会的および財産的地位に応じて、非常に大きな違いを示します。 通常は平屋建てですが、急な斜面にある場合は下に納屋が建っている場合もあります。 大きくて裕福な家では、付属の 2 階は非常にまれです。 建設用の材料は通常土（黄土または粘土）であり、そこから壁が作られます。 黄土が高価で入手困難な岩だらけの渓谷に位置する村では、ほとんどの住居とすべての別棟が粘土で固められた石で作られています。 屋根の基礎は壁の上に置かれたいくつかの丸太であり、その上に柱の床が置かれ、その上に土と粘土で覆われています。 屋根は建物の内側から柱で支えられています。 家は通常、冬用と夏用の敷地に分かれています。 冬部分 - ホナ - は正方形または長方形の部屋で、その床の大部分はプラットフォームまたは日干し煉瓦製の寝台の形で高くなっており、睡眠や座席などに使用されます。天井には排水用の穴が掘られ、木の格子で覆われています。 小さなドアは通りや庭、あるいはサマールームからホナに通じています。 光を透過する窓は壁に開けられた穴で、通常は木製のサッシが付いています。

1930年代までは、山村にはどこにもガラス窓はほとんどありませんでした。 部屋を暖めるために、パン（ケーキ）を焼くために使用されるファイヤーピットがあります。 食べ物は囲炉裏で調理されます。囲炉裏は、上面と側面から切り取られた円錐形のくぼみで、滑らかな壁と広い底面を備えています。 くぼみの底で火が焚かれ、その上に平らで幅の広い大釜が置かれます。 なぜそれが隅の特別な高さに、または壁に沿って、または寝台よりも厚い通​​路に配置されているのですか。 冬の間、ホナには若い家畜や家禽が飼育され、そのために入り口の横にドアで密閉された特別な部屋が設置されます。 いわゆるものについて言及する必要があります。 「レトヴィヤス」では、夏の間家畜が追い払われ、村の女性のほとんどが夏の数か月間幼い子供たちと暮らし、将来の使用のために乳製品を調達します。 石で作られた小さな小屋は、屋根や断熱が施されていないことが多く、住居として使用されます。 最も小さな村を除いて、ほとんどすべての村にモスクがあります (Ginsburg, 1937: 17-24)。

パミリの家は他の民族の家とは異なります。 その構造は何世紀にもわたって変わらず、世代から世代へと受け継がれています。 パミール高原の家のそれぞれの建築要素には、イスラム以前とイスラム以前の独自の難解な意味があります。 家のあらゆる要素には、人の生活において意味があります。 この家は宇宙全体を体現しており、人間の神聖な本質と自然との関係の調和を反映しています。 パミール高原の家を支えるのは5本の柱です。 それらは、ムハンマド、アリ、ファティマ、ハッサン、フセインの5人の聖人にちなんで名付けられました。 ムハンマドの柱は家の主要な柱です。 これは信仰、男性の力、世界の永遠性、そして家庭の不可侵性の象徴です。 生まれたばかりの男の子が近くのゆりかごに置かれています。 ファティマの柱 - 純粋さの象徴、守護者 囲炉裏と家。 結婚式中、花嫁はこの柱の近くで服を着て装飾され、ファティマのように美しくなります。 アリの柱は友情、愛、忠誠、合意の象徴です。 新郎が花嫁を自宅に連れて行くとき、彼らはこの柱の近くに座ります。 家族生活幸せに満ちていて、健康な子供たちも生まれました。 ハサン柱は地球に奉仕し、地球を保護し、その繁栄を世話します。 そのため他の柱よりも長く、地面と直接接しています。 フセインの柱は光と火の象徴です。 人の死後、祈りと宗教文書が彼の近くで読まれ、ナマズとろうそくに火を灯す儀式（「チャログラヴシャン」）が行われます。 家の 4 段のアーチ型天井「チョルホナ」は、土、水、風、火の 4 つの要素を象徴しています。

結婚と家族

パミリ族の中で最も古めの家族形態は、無産血族の原則に基づいた家父長制の大家族でした。 分割されていない経済が存在の基盤であった 大家族、これは土地の共有所有権に基づいていました。 そのような家族の長には、すべての財産、家族内の仕事の分配、その他の事項を管理する長老がいました。 家族内では家父長制の関係が支配的で、年下の者は疑いなく年長者に従い、全員が揃って年長者に従う。 しかし、パミリ族の定住地域に商品と貨幣の関係が浸透すると、共同体構造が損なわれ、家父長制大家族の崩壊につながった。 家父長制の家族は一夫一婦制の家族に置き換えられましたが、それでもある程度家父長制の関係が残っていました。

イスラム教の確立により、女性に対する男性の優位性が合法化されました。 シャリーアの規範によれば、夫は証人として相続問題において有利であり、夫の離婚の権利は合法化された。 実際、家族内での女性の立場は、生産や農村労働への参加の程度に依存しており、したがって、女性が生産活動により多く参加する山岳地帯では、女性の立場は比較的自由でした。 パミール高原では血族結婚が重要な役割を果たしており、経済的な理由からも血族結婚が促進されていた。 いとこ同士の結婚は特に人気があり、主に母親の兄弟の娘と父親の兄弟の娘との結婚が多かった。

パミリ族の間では、結婚に関連した最初の儀式はお見合いでした。 結婚の次の段階は婚約でした。 お見合いと婚約の後、新郎新婦は新しい親戚から身を隠し始めます。 年間を通じて花嫁の代金は全額集められ、花嫁の父親に支払われますが、親族は新郎の父親の徴収を手伝います。 カリムは主に自然な性質のものでした。 結婚は母系結婚である(Kislyakov 1951: 7-12)。 母方結婚の名残として、結婚式の後、花嫁は夫の家に3～4日だけ滞在し、その後父親の家に戻り、ここから実際の結婚が始まるという風習が残っています。 (ペシチェレワ 1947: 48)

アフガニスタンからアメリカ軍が撤退した後、マスコミによるパミール高原への注目が高まった。 事実上孤立しているこの地域の情勢が不安定化することを多くの人が懸念している。 外の世界。 この地域のほぼ全員がイスマーイール人であるため、世界の屋根は特別な場所です。

多くの人が地元住民をタジク人や他の民族と誤って混同しています。 この記事では、パミリ人とは何者なのか、そしてなぜ彼らが別の民族グループであると考えられるのかを説明することができます。

一般情報

パミリ人は 4 つの州に分かれた高山地域に住んでいるため、他の民族と同一視されることがよくあります。 彼らの歴史的な地域 (バダフシャン) はアフガニスタン、パキスタン、中国にあります。 ほとんどの場合、タジク人と誤って混同されます。 パミリ族とは何者ですか？

彼らは、東イラングループの異種言語を話すイラン人のグループとして分類されます。 パミリ人のほとんどはイスラム教を信仰しています。 比較すると、例えばタジク人は西イランの方言を話し、大多数がスンニ派を公言しています。

居住地域

パミール高原は西部、南部、東部のパミール高原の全域に居住しています。 南部では、これらの山々がヒンドゥークシュ山脈と合流します。 この地域は、海抜 2,000 メートル以上の標高に位置する狭い谷で構成されています。 この地域の気候はその厳しさによって際立っています。 渓谷は海抜 7,000 メートルに達する険しい尾根に囲まれています。 彼らは永遠の雪で覆われています。 「世界の屋根」という表現がこの地域（パミリスの居住地域）の名前として使用されるのは当然のことです。

パミール高原に住む人々は似たような文化と伝統を持っています。 しかし研究者らは、これらの民族が互いに別々にパミール高原にやって来たいくつかの古代イラン東部コミュニティに属していることを（言語を研究することによって）証明することができた。 パミリ族はどのような国籍の人で構成されていますか?

国籍の多様性

パミールの人々は通常、言語原則に従って彼らの間で分かれています。 北部パミリスと南部パミリスという2つの主要な系統があります。 各グループは異なる民族で構成されており、その中には似たような言語を話す人もいます。

北パルメリアには次のものがあります。

• シュグナ人は主要な民族グループで、その数は10万人を超え、そのうち約2万5千人がアフガニスタンに住んでいます。
• ルシャンス - 約3万人。
• ヤズグリャム住民 - 8〜1万人。
• サリコルツィ - かつては団結していたシュグナン・ルシャン族のグループの一部と考えられているが、現在は分離しており、その数は2万5千人に達する。

南部パミリスには以下が含まれます。

• イシュカシムの住民 - 約1500人。
• サングリシアン - 人数は 150 人以下です。
• ヴァカン人 - 総数は7万人に達します。
• ムンジャニアン - 約4,000人。

さらに、パミリ族に非常に近い近隣の民族がたくさんいます。 彼らの一部は最終的に地元のパミリ語を使い始めました。

言語

パミール言語は非常にたくさんあります。 ただし、その適用範囲は日常のコミュニケーションに限定されます。 歴史的には、古くからペルシア語（タジク語）の影響を大きく受けてきました。

パミール高原の住民にとって、ペルシア語は宗教、文学、口承民俗芸術に長い間使用されてきました。 また、国際コミュニケーションの普遍的な手段でもあります。

パミール方言は徐々に置き換えられ、一部の山岳民族は日常生活でもあまり使用しなくなりました。 たとえば、GBAO (ゴルノ・バダフシャン) では、 公用語タジク語です。 学校で教えるために使われる言語です。 アフガニスタンのパミリスについて言えば、彼らの領土には事実上学校がないため、一般住民は読み書きができません。

現存するパミール言語:

• ヤズグリャムスキー。
• シュグナン。
• ルシャンスキー。
• クーフィアン。
• バルタンスキー。
• サリコルスキー;
• イシュカシム;
• ワカン;
• ムンジャンスキー。
• イードガ。

これらはすべて東イラン言語のグループに属します。 パミリス族に加えて、イラン東部の民族グループの代表者はスキタイ人でもあり、彼らはかつて黒海北部地域の領土に住んでいて、塚の形で歴史的記念碑を残しました。

宗教

紀元前 1,000 年紀の終わりから、パミール族はゾロアスター教と仏教の影響を受けてきました。 イスラム教は11世紀から大衆に浸透し、広く普及し始めました。 この新しい宗教の導入は、ナシル・フスローの活動と密接に関係していました。 彼は有名なペルシャの詩人で、追っ手からパミール高原に逃れました。

イスマーイール主義はパミール高原の住民の精神生活に大きな影響を与えました。 宗教的要因に基づいて、パミリが誰であるかを理解するのは難しくありません（パミリがどのような民族であるかについては上で説明しました）。 まず第一に、これらの民族の代表者はイスマーイール派（ヒンズー教と仏教の影響を受けたイスラム教シーア派）に属しています。 イスラム教のこの方向性は伝統的な信仰とどう違うのでしょうか?

主な違い:

• パミリスは1日に2回祈ります。
• 信者はラマダン期間中に断食をしません。
• 女性はブルカを着なかったし、着ていない。
• 男性は桑の実から密造酒を飲むことを許可します。

このため、多くのイスラム教徒はパミリ族を真の信者として認めていません。

家族の伝統

家族や結婚との関係は、パミリが誰であるかを理解するのに役立ちます。 それがどのような国であり、その伝統がどのようなものであるかは、家庭生活を見ればわかります。 家族の最も古いバージョンは、家父長制関係の原則に基づいていました。 家族は多かった。 彼らの先頭には長老がいて、誰もが疑いなく彼に従った。 これは、商品と貨幣の関係が出現する前のケースでした。 家族は一夫一婦制となり、家父長制の伝統を維持した。

これはイスラム教が成立するまで続きました。 新しい宗教は男性の女性に対する優位性を合法化した。 シャリーア法によれば、相続問題など、ほとんどの場合、男性は有利であり権利を持っていた。 夫は法的に離婚する権利を受け取りました。 また、山間部では女性が農村労働に積極的に参加し、その立場はより自由であった。

一部の山岳民族では近親婚が認められていました。 ほとんどの場合、これは経済的な理由によって引き起こされました。

主な活動

パミリ族が誰であるかを理解するには、彼らの生活様式をよりよく研究する価値があります。 彼らの主な職業は、長い間、畜産と組み合わせた高地農業でした。 彼らは牛、ヤギ、羊、ロバ、馬を家畜として飼育していました。 牛は背が低く、品質も良くありませんでした。 冬には動物は村で飼われ、夏には牧草地に追い出されました。

パミリ族の伝統的な家庭工芸には、まず羊毛の加工と織物が含まれます。 女性は羊毛を加工して糸を作り、男性は世界的に有名な縞模様を織りました。

角、特に野生のヤギを加工する産業が発展しました。 刃物用の櫛やハンドルがそれらから作られました。

郷土料理

文化と宗教について学べば、パミリ族がどのような人々であるかを理解できるでしょう。 この知識は、これらの民族の代表者の伝統的な食べ物を考慮することによって補うことができます。 伝統的な活動を知っていると、パミリの食事には肉がほとんど含まれていないことが容易に推測できます。 これは家畜を放牧する場所がないため、牛乳や羊毛のために蓄えているためです。

主な食品には、小麦粉や砕いたシリアルが含まれます。 麺、フラットブレッド、餃子は小麦粉から作られます。 また 山の民果物を食べる クルミ、豆類、野菜。 乳製品の中で最も人気があるのはミルクティーとサワーミルクです。 裕福なパミリはミルクティーにバターを加えて飲みます。

伝統的に、信念は一般に宗教的思想として理解されており、その体系が宗教のイデオロギー的内容を形成します。 確かに、西ヨーロッパの科学では、「信念」という用語は、神学的性質ではない見解を指すことがよくあります。 何らかの形で、すでに人間社会の発展の初期段階で、宗教的思想は、決定的ではないにせよ、人々の生活において重要な役割を果たしていました。 それらは環境の影響に対する人間の反応でした。 時間が経つにつれて、原始的な信念は独立した宗教的見解の体系に発展しました。

それらは、彼らにとって適切な儀式、つまり宗教的な目的のために行われる象徴的な行為、つまり、人の人生の特定の出来事に神学的意味を与えるものと最も密接に関連しています。 さらに、これらの儀式の実行中の行動の順序と方法は不変であり、原則として伝統的に、習慣または特別に開発された「シナリオ」に従って実行されます。 ほとんどの場合、これらの儀式は本質的に集合的なものであり、誕生、死、結婚などの機会に組織されます。

宗教的信念と伝統の観点から見ると、パミール高原西部は正式にはゴルノ・バダフシャン自治州（GBAO）と呼ばれ、タジキスタン共和国の一部であり、ユニークな地域です。 この独占性は主に次のような理由によるものです。 地理的位置。 古代においてさえ、居住と農業活動に適したいくつかの高山の渓谷には、さまざまな民族グループが住んでいました。 「...ここに谷があり、ここに谷がある」と東洋学者のA.E.スネサレフ将軍は正しく指摘しました。「そしてそれらの間には尾根があり、峠はありません。 この場合、2つの異なるコミュニティ、2つの民族が存在し、しばしば完全に異なる言語を話し、互いにつながりを持たないことになる。」 実際、現在GBAOに住んでいる人々（バルタン人、ワハーン人、イシュカシム人、クフ人、シュグナン人など）は、相互に理解できない、これまで文字化されていなかったイラン東部言語を話します（低地タジク人の言語はイラン言語の西部支流に属します）。 共通語の役割はタジク語と、自治区内で人口最大の人々であるシュニャン族の言語によって担われています。

自然地理的要因が民族を分化させる重要性があるにもかかわらず、イスラム教シーア派の流れの一つであるイスラム主義は、現在も世界の20カ国以上に信者が住んでおり、強力な統合刺激であり続けている。 イスマーイール主義は 10 世紀から 11 世紀にかけてパミール高原に浸透しました。 イスマーイール教徒は、シーア派イスラム教徒と同様に、預言者ムハンマドの死後、彼の信奉者であるいとこで義理の息子（預言者の娘ファティマの夫）であるアリが初代イマーム、すなわちイスラム教徒共同体の精神的指導者だったと主張している。そして、イマーテとして知られる精神的リーダーシップは、したがって、アリとその妻ファティマを通じて世襲されるものである。

イスマーイール主義の教義に基づいて、反対派はこの運動の正当性に疑問を呈し、「イスマーイール派の不当な目標、不道徳な見解、自堕落な行為」についての捏造を文書で広めた。 イスマーイール派のイマームは非アリド出身であるとして非難され、その教え自体が正統派スンニ派イスラム教徒（統治者、神学者など）によって、イスラム以前の信仰に基づいた異端であり、イスラムに対する陰謀であるとみなされた。 オリエンタリスト歴史家N.M.エメリャノワは比較的最近、2004年にアフガニスタンとタジク・バダフシャンのスンニ派地域での活動中に同様の見解に対処しなければならなかった。 20世紀初頭まで、イスマーイール人は宗教上の理由も含めて迫害と弾圧にさらされていた。 その間 内戦タジキスタンでは、つまり 1992 年末から 1993 年の初めにかけて、パミール高原出身というだけの理由で GBAO の多くの人々が絶滅されましたが、これは彼らの宗教的所属を暗示しています。

それが以前のイスマーイール主義の理由です 今日この地域の人々の文化において果たす役割は、最も重要な社会イデオロギー的な役割だけでなく、民族統合的な役割も考慮しています。 ここで、宗教を民族的特徴の一つと考えた有名な民族学者で宗教学者のS・A・トカレフの意見に同意せざるを得ません。 「最初から最後まで、宗教は社会的な結びつきの一形態であり、同じ宗教者同士の相互収縮（統合）と、他の信仰を持つ人々の相互反発（分離）です。 この意味では、言語、形式などの他の「民族的特徴」と同じ（より正確には、同様の）役割を果たします。 物質文化, 民俗芸術等。"

イスマーイール教が導入されるまでに、西パミール高原のさまざまな渓谷の住民の間には、拝火崇拝、マニ教、古代イラン信仰の要素など、イスラム以前のさまざまなカルトが存在していました。伝統的な宗教思想や実践には、トーテミズム、魔法の儀式、お守りの使用、動物の崇拝（動物愛護）、先祖崇拝などが今日まで生き残っています。 イスラム以前の層もイスマーイール層も包括的ではなく、精神生活のさまざまな領域で優勢です。 それらの相互作用のメカニズムは非常に複雑であり、宗教学者、民族学者、歴史家などの専門家による詳細な研究はまだこれからです。 今日、私たちが言えることは、パミリ族の宗教生活における混合主義の存在、つまりさまざまな形の信仰の混合と相互浸透という明白な事実だけです。

ソ連時代からの人文科学者の著作には、後​​の宗教がそれ以前の信仰、儀式、伝統を吸収し、再考して自らの概念に適応させたという視点があった。 たとえば、民族学者のL.A. トゥルツェヴァは、「現実の宗教はどれも、他の初期の宗教から受け継いだ信念と密接に一致して存在し、混合合金を形成している」と書いています。

多くの研究者（B.A. リバコフ、V.N. バシロフの著作の大部分、G.P. スネサレフなど）は、公式のイデオロギーとともに、初期の一神教以前（キリスト教以前またはイスラム教以前）の考えや、儀式は本質的に異教的なものです。 私たちはいわゆる日常の、あるいは民族、キリスト教とイスラム教について話していました。 特に後者は、地元のイスラム以前の宗教的伝統とイスラム教の規範、制度、思想、儀式が密接に絡み合っていることが特徴でした。 さらに、一部のキリスト教徒やイスラム教徒の心の中では、その起源に関係なく、すべての信念や儀式が真のキリスト教とイスラム教を表していることに注意することが重要です。

一神教の教義と「異教」の信念の総合により、研究者らは民間宗教を「二重信仰」と呼ぶ理由を与えられました。 この用語は今でも科学用語で使用されており、原則として、民間宗教における「2つの信仰」の形式的かつ機械的な関係として明確に理解されています。 T・A・ベルンシュタムによれば、ロシア人を含む東スラブ人の宗教的信念を研究している民族学者たちは、「異教」は民間信仰体系の重要かつ重要な部分を構成しており、キリスト教によってあまりにも透明性が低くカバーされており、「除去」するのに十分であると信じている。ほとんど「キリスト教以前の古風な時代を明らかにする」 純粋な形」 著者は、異教によって「キリスト教以外の起源や混合主義の古風な形態の見解の層」を理解していると強調しています。

過去 10 年間、ロシアの作家による多くの作品には、伝統主義的な視点とは異なる視点が見られました。 その本質は、一神教の中に何らかの形で保存されている古代の異教の信仰は、本質的には異教ではないという事実に要約されます。 以前の外観デザインを失うだけでなく、支配的な世界観の精神に従って処理された結果、その内容も変更されます。

疑問が生じます。なぜ伝統主義者が異教と呼ぶ古代の見方や、それに関連する儀式的行為が今日まで存在し続けているのでしょうか。 おそらく、それらは人々の生活の現在の問題に関連しているため、人間の存在と私たちの周囲の世界の認識の永遠の側面を反映していると思われます。 儀式の外形は変化し、用語も変化するかもしれませんが、これらの信念の本質は変わりません。 実際、今では、何世紀も前と同様に、伝統的な信仰や儀式は、生殖能力の確保、病気の治癒、特定の生活状況での意思決定に必要な超自然的な精神世界の代表者からの必要な情報の入手などに関連しています。

だからこそ、古代の信仰、習慣、儀式に適応したのは後の宗教であり、その逆ではないとむしろ言うべきなのです。 私たちの意見では、今日、支配的な宗教体系の枠組みの中で、古代の信仰と後世の宗教が共存し、相互に影響し合い、別々の特徴を持ちながら相互に浸透し合っています。

その顕著な例はパミール高原の宗教状況です。 ここの公式イスマーイール主義の支配下で、バダフシャン人はトーテミズム、魔法の儀式、お守りの使用、動物愛護、先祖崇拝など、いわゆる原始的、または異教の信仰を今でも保持しています。彼らの出現は主に厳しい自然によるものでした。気候条件、住宅や経済的スペースの不足、低地からの孤立、地元住民の文盲、その他の要因。

伝統的な信仰の起源は、古代の自然と死者の霊の擬人化に遡ります。 アニミズムの考え方は、すべての人間文化に普遍的であり、霊の存在と人間が霊とコミュニケーションできる可能性を信じています。 ほとんどの宗教学者は、アニミズムがその後のすべての宗教が成長した最初の核であると信じています。 さらに、古代のアニミズム的な見解は今でも共存しており、後に発展した宗教の教義と並行して存在しています。

この点に関して、2 つの状況に注目したいと思います。 第一に、伝統的な考え方、特にアニミズム的な考え方は、家父長制的な生活様式、コミュニティの痕跡形態、古風な文化的特徴を多かれ少なかれ今でも保持している人々の特徴です。 パミール高原はまさにそのような社会に属しています。 第二に、中央アジアの人々の間では、精霊信仰を含む古代の信仰と儀式がイスラム教と融合しました。 同時に、彼らは後者の影響下で変形され、いわばイスラム化された色彩を獲得しました。

そして、例えば、キリスト教がすべての下位霊を人間に敵対的であると明確に見なす場合、イスラム教ではそれらに対する態度は異なります。 イスラム教徒は霊をジンと呼び、人間が出現する前から（スーラ 15:26–27）、「純粋な炎」（スーラ 55:15）からアッラーによって創造された物質的な存在です。 イスラム教の教義によれば、彼らは両性の人間の姿をしており、つまり擬人化されており、意識が備わっており、自由意志があり、自分の行動に責任があるとされています。 さらに、イスラム教は、低級霊の一部を信者、つまりアッラーを崇拝する者として認識し、他の一部を「異教徒」、つまり人々を誘惑し、不信仰と罪の蔓延に貢献する悪魔として認識しています。

イスラム教の一般的な名前「ジン」とともに、パミリスや中央アジアの他の民族は、さまざまな悪魔の生き物について話すときに私的な名前を使用します。 中央アジア地域の大混乱の構成は、多かれ少なかれ均一です。 パミール高原を含むそこに住むすべての人々は、パリ（ペリ、ペリ）、デヴァ（処女、歌姫）、アルバスティ（アルマスティ）などについての考えを持っています。 同時に、パミリ人は他の中央アジアの人々と比較して、悪魔学の同じ対象、つまり悪霊に関する一連の知識について、異なる考えを持っています。 さらにパミール高原の中でも考え方の違いはあります。 これは、何世紀にもわたる民間信仰の変形、または特定の霊の多義的な性質を示している可能性があります。

パミリスの「悪魔の神殿」を多かれ少なかれ詳細に記述した最初のロシアの研究者は、ボブリンスコイ伯爵であった。 彼は、自然の力の前に無力を感じた登山者たちが想像力に目を向け、周囲の世界を「復活」させ、その代表者たちに新しいイメージを着せ、山々、峡谷、洞窟、森、小川や家さえも。 この研究者は、「登山家はあらゆる道で、それらに立ち向かい、身を守り、狡猾に、お願い、戦わなければなりません...」と書いています。 その後、民族学者や東洋史家などの科学者たちは、パミールの悪魔学だけでなく、他の伝統的な信仰や儀式の遺物についても、かなり広範な資料を収集することに成功しました。 善悪のジンに対する信仰は、GBAO の人口の一部、特に人里離れた高山村に住む人々の間で今でも保たれています。

私たちの情報提供者全員が、幽霊は暗闇、特に夜に特に活動的であることに同意します。幽霊は男女問わず人間の姿で発見されるほか、水辺では犬、馬、牛、その他の生き物の姿で発見されることがあります。 、人間の住居の近くの灰の山の上、馬小屋など。ジン、つまり精霊が特定の状況で果たす役割に応じて、ジン、つまり精霊は 3 つのグループ、つまりカテゴリに分類できます。

前者には、人に対して敵対的で、人を狂わせたり、病気を引き起こしたり、殴打したりするだけでなく、殺害することさえできる人々が含まれます。 これらの悪魔のような生き物をなだめることはできません。魔法の儀式を行って追い出すか、無力化する必要があります。 確かに、パミール高原の人々は、有害な精霊が武力で征服され、強制的に奉仕させられたとしても、依然として利用できると信じています。

パミールの人々の伝統的な信仰の中で最も「有害な」人物の一人はアルマスティです。 この悪魔のような生き物の起源については議論の余地があり、トルコ神話に由来する研究者もいれば、イラン神話に由来する研究者もいます。 アルマスティのイメージは、現代の居住地の領域に定住する前の民族コミュニティ間の古代の接触の時代に形成されたという仮定があります。

パミリ族の考えによれば、アルマスティは、背中に投げることができる長い胸を持つ毛深い醜い女性です。 彼女は暴食と人食い行為を行ったと考えられています。 今でもシュニャンでは大食いの女性のことを「彼女は器用な人のような人だ」と言います。 錬金術師の手にある本、コイン、または髪の毛は、人に対する恐るべき武器です。 これらのオブジェクトを選択することにより、人はこの生き物を完全に征服します。 パミリ族は今でも、錬金術から身を守るために、さまざまな種類のお守り、呪文、火、燃える石炭を使用しています。

女性の姿をしたこの邪悪な悪魔は、主に出産中の女性に害をもたらすと信じられています。 シュグナンの私の情報提供者が説明したように、彼らに対する敵意の理由は、ある夜、一人の女性が熱湯を注ぎ、アルマスティの子供に火傷を負わせたからだ。 この後、後者は出産中の女性と新生児に復讐し始めました。

パミリ族の間では、主に擬人化された姿をした悪霊であるデーヴァの存在が広く信じられており、その考えはインド・イラン人およびインド・ヨーロッパ人コミュニティの時代にまで遡ります。 パミール高原を含むイランの人々の民間伝承では、デーヴァは毛で覆われた男性の巨人として登場し、山の中や地底など、手の届きにくい場所に住んでいます。 彼らは地球の宝物を守り、人間に対して敵対的です。

一般的な見解では、デーヴァは全能の存在として見えます。 今日、シュニャン人の間では、「彼（彼女）は乙女に教えている」という表現を聞くことができます。これは、人の創意工夫や狡猾さを示しています。

2 番目のグループには守護霊が含まれますが、欲望が満たされなかったり、何らかの不正行為があった場合、人に病気を引き起こす可能性があります。 これらの悪魔のような生き物の要求が満たされた場合にのみ、それを取り除くことが可能でした。

このカテゴリーの精霊には、神聖な場所に住むいわゆる純粋な精霊、マザール（パミール高原ではオストンと呼ばれる）も含まれます。 パミリ族の伝説や神話では、タジク・ペルシア起源のイメージを持つチルタンなどのキャラクターが広く使用されています。 中央アジアの人々の間で広く信じられているところによれば、チルタン人は世界を統治する 40 人の強力な聖人です。 西パミール高原では、この用語はロシア語に「40人」または「40人」と訳され、オストン族に直接関係しています。 たとえば、これらの保護区の 1 つは、GBAO のロシュトカラ地区にあるベズダラのシュグナン村にあります。 1920年代に遡ると、パミール高原の有名な専門家であるM.S. アンドレーエフはヤズグレムのチルタンに関する資料を収集しました。 そこで彼は、チルタン人の間には世界の四方を支配する 4 つの極 (qutb) が存在すると聞かされました。

チルタンと関連したオストンの歴史は古代にまで遡り、おそらくイスラム以前の火の寺院と関連していると考えられます。 チルタンが「火のそばに立つ」と呼ばれることがあるのは偶然ではありません。 たとえば、前述のベズダラ村の聖域の中心には大量の灰があります。 古代の起源。 研究者らは、この種のオストンと火災との遺伝的関係をまだ解明していない。 それはともかく、一部の民族の見解では、チルタン人は経済生活に直接関係していると考えられています。彼らは狩猟の際にシロイワヤギの後援者、水の管理者などの役割を果たしています。イスマリットのパミール高原では特別な呪文「チキル主義」を唱えています（ 「40の名前」）悪霊を追い出すため。

3 番目のカテゴリーは、人と親密な関係を結び、家族を築くことができる霊で構成されます。この場合、生活の共通性と相互扶助を条件とする夫婦関係に関する用語が適切である場合に限ります。

このグループには、おそらくパミール山脈で最も一般的なスピリットであるパリ（ペリ、ペリ）が含まれています。 V.N.によると、このイメージの起源は次のとおりです。 バシーロフは、何世紀にもわたって、イラン神話の古代の層の中に探求されるべきであり、B.A.リトヴィンスキーによると、「賭け」という用語は、おそらく再構成されたインドヨーロッパ語の「存在させる、〜する」という言葉に遡ります。出産する」、またはペレ - 「満たす」。 パミリ族の民間伝承では、パリは擬人化された形で現れることが多く、主に邪悪で嫌悪感を抱く少女、または慈悲深く美しい少女の形で現れます。 後者は通常、仲介者として機能します。 GBAOの住民の間では、男性の一人がビジネスで幸運に恵まれた場合、「賭けが彼を助けた」という表現が今でも残っています。

パミール高原の童話では、賭けが人を連れて空を飛んだ場面がよく出てきます。 バルタン族の信仰によれば、パリは美しい山の精霊です。 パリの女の子が若い男に恋をすると、彼を山に連れて行きます。 これらの精霊は恋に落ちるだけでなく、結婚することもできます。 それで、イシュカシムのおとぎ話「ツァレヴィチ・アマド」では、パリは結婚します 若い男アマドという名前。 賭け結婚は並外れた人々を生み出すと信じられています。 同時に、ヤズグリャム族の信念によれば、たとえば、若い男性が夫として賭けられると、彼は正気を失います。

この精霊は人間の姿のほかに、動物の姿で現れることもあります。 バルタン村の住民は、シロイワヤギを飼育していた狩猟者のベイグとパリの子孫であると考えていた。 ある日、ベイグは故郷の村から愛する人のもとへ向かっていた。 彼は、仲間の村人が犬を連れて自分を追ってきたという事実をまったく重視しなかった。 このとき、彼の妻と親戚はヤギの乳搾りをしていた。 犬が吠え、ヤギが逃げ、牛乳がこぼれた。 その結果、怒りの賭けは彼女の「地上の夫」を去りました。

パミール高原の大魔境にはどの名前のグループにも入れられない魔人もいます。 これらの悪魔のような生き物は、大まかにジョーカースピリットと呼ぶことができます。 彼らは人に危害を加えることを望んでいませんが、同時に彼らに良いことを期待することもできません。たとえば、孤独な旅行者にいたずらをします。

パミール高原で知られているすべての悪魔の生き物をリストするわけではありません。 最近、イスラム教以前の名前であるデヴァとイスラム教の魔神がすべての霊に採用されているとだけ言っておきましょう。 一般的な信念によれば、人間または周囲の世界に住むすべての無形または物質的な生き物は、アッラーの名が言及されることを恐れています。 そのため、これまでイスマーイール派は、霊に会う可能性のある廃屋や別棟、その他同様の建造物を訪れる際には、「アッラーの御名において」というイスラム教の決まり文句を広く用いてきた。 ジンはまた、聖典コーランが見つかった住居を避けます。

これまで、パミリ族、特に人里離れた高山の渓谷に住む人々の生活の中で、 大きな価値治療と予防、農業と商業の性質を持つ魔法の技術を持っています。 特に儀式でよく行われる ライフサイクル- 結婚式、出産、葬儀など。 例えば結婚式の時 特別な役割多くの子供を持つ女性のために予約されており、その生殖能力は魔法のように新婚夫婦に移されると信じられています。 また、ドライフルーツや豆粉、お菓子などを新郎新婦にシャワーを浴びせると、魔法のように子供の誕生が促進されます。 悪魔の力から身を守るために、若者の服には赤の色がなければなりません。

ほんの数十年前、不妊の若い女性たちがオストンにやって来て、聖人たちの慈悲深い助けを受けるために、そこに立っている木や柱にスカーフ、布の切れ端、家畜の毛などを結び付けていました。 一般に信じられているように、ジンは出産中の女性や幼い子供にとって特に危険であるため、ジンは両方ともさまざまなお守りを持っていると考えられていました。

世界の他の多くの民族と同様に、パミール高原でも、難産の場合、母親と出産中の母親の親族は、家の中でドレスの結び目を解き、髪の結び目を解き、すべての錠を開けました。 。 パミール高原でも、地球の他の地域と同様に、子どもが生まれてから3日後に最初のシャツを着ます。バダフシャン族の間では「40日間のシャツ」と呼ばれており、老人または女性から借りたものです。 、長寿は魔法のように新生児に移されるはずです。 お守りの目的で、ビーズが縫い付けられました。 そして、子供にシャツを着せる前に、木の柄の付いたナイフを首輪に通しました。これは、赤ちゃんが鉄のように強く、親切で、木のように穏やかな性格を持って成長するようにするためです。 通常、40 日用のシャツは家族の次の子供が生まれるまで保管されていました。

特に最も危険と考えられていた最初の40日間に、赤ちゃんを悪魔の力から守るために、さまざまなお守りが使用されました。 したがって、ワシやクマの爪、オオカミの歯、さらには犬の糞さえもゆりかごの上部の横棒に掛けられ、さまざまな色の丸い形の布の切れ端が子供たちの服に縫い付けられたり、装飾的な模様が形に刺繍されたりしました。太陽の円または開いたパームファイブ - イスマーイール人の象徴。 邪悪な勢力から子供を守るために、子供には本名とあだ名という二つの名前が与えられ、子供が成人するまでは本当の名前で呼ばないよう努めた。

人間の病気と死に関連するすべての信念の中で、最も顕著なものは邪眼に対する信念です。 パミリ族の信仰によれば、この有害な魔法は口頭または不親切な視線という 2 つの方法で伝わります。 一般に信じられているように、腫瘍と呼ばれるお守りは、「邪眼」やその他の魔法の技術に対抗するのに役立ちます。 これらは紙片を折り畳んで布の切れ端に縫い付けたもので、コーランのスーラや他のイスラム教の書籍のテキストが書かれています。 同時に、「魔法の」呪文が書かれたお守りは、特定の人に危害を加えるために使用される可能性があります。 たとえば、敵の家の隅や敷居に放置されます。 お守りに加えて、家庭用品は、呪文が「唱えられる」鉄の錠前、ピンなど、有害な「物」としてよく使用されます。 この手順は「魔術」（serčid）と呼ばれます。

魔法の儀式が人々に普及するさらなるきっかけとなったのは、1990年代後半にパミール高原に多くの超能力者、テレパス、透視能力者などが現れたことです。 彼らの役割は、男女の大人だけでなく、5年生から7年生の女子生徒さえも演じました。 彼らは、文盲の祖母と、教育、科学、医学の分野で資格を持った労働者に同じ考えを植え付けました。「彼らはあなたに魔法をかけた。その魔法は、誰々の占い師か、誰々の透視能力者によって取り除くことができるのです。」

予言に加えて、これらの人々は自分たちをヒーラーとして位置づけました。 さらに、例えば若い「治療者」は、治療のレシピは亡くなった祖父から与えられ、彼らだけが意思疎通ができると報告した。 事態はまったく奇妙な点に達した。 ある女子高生のヒーラーは、彼女を訪ねてきた病人に、野生のヤギ、ナクチルの涙を飲むよう「処方」した。 登山者は聞いたことを聞いて唖然とし、こうだけ​​言いました。 なんとかシロイワヤギを捕まえるけど、どうやって泣かせたらいいの？」

大量の失業と生活水準の急激な低下という状況の中で、パミール高原での魔法のような「セッション」が利益の源になっている人もいれば、健康、ひいては物質的な幸福を「改善」するという夢を抱いている人もいます。

パミール高原では太古の昔から家に囲炉裏があり、それは一種の家庭用祭壇です。 結婚式、葬儀、その他の儀式の際には、先祖の霊を慰めるために香りのよいハーブであるスティラクマスが焚かれます。 たとえば、結婚式の日、新郎は花嫁のところに行く前に、囲炉裏に行ってキスをし、灰をひとつまみ取り、靴の中に入れます。 パミール高原では、火とその派生の灰は純粋で有益な物質とみなされています。 暖炉をまたぐことや、暖炉の端を踏むことは禁止されています。 暖炉から取られた灰は今でも清潔でペットの手が届かない場所に捨てられています。 その上を歩いたり飛び越えたりすることはできません。 暖炉の前にある灰ピットにはファリシュタの守護者である家の精霊が住んでいると信じられているため、食べる前にその灰ピットで手を洗うことは許されていません。

古代においてさえ、動物、特に羊、雄牛、牛への崇拝がパミール高原で起こりました。それは石や洞窟の絵に証拠があります。 高山村では今日でも、脱穀場に積まれた穀物の上に牛の糞を置いて聖別する習慣がある。 1頭または数頭の牛を花婿の家まで護衛する際、花嫁の父親は牛の尻尾から毛を抜き、牛舎に放り込みます。 これは、残りの動物が病気になるのを防ぐために行われます。 飼い主は、自分の家族や新しい飼い主の家族に危害を加えないよう牛を引き取ってほしいと頼んだ。

パミール高原で最も広く行われているカルトの一つは、亡くなった先祖の霊を崇拝することであると言っても過言ではありません。 それは特に葬儀や追悼式で顕著に見られます。 人の死後、最初の数分から、彼の愛する人、親戚、隣人は、故人のテーマではなく、精神（ルー）に奉仕しようとします。 イスマーイール人の死後、3晩連続で暖炉の棚にろうそくの火が置かれますが、これは魂に「栄養を与える」という古代の習慣の名残と考えるべきです。 私たちの意見では、三日目の通夜の際の故人の最も近い親族の行動は拝火崇拝のエコーであると考えられます。 イスマーイールの精神的指導者（カリフ）が朗読するとき 全文葬儀の儀式で、彼らは芯が燃えている特別な容器に近づき、火に向かって頭を下げます。 そして、一般的な信念によると、通夜での雄羊の死骸からの葬儀の料理ボジの匂いは、故人の精神にとって心地よく、彼を最もよく飽和させます。 雄羊を屠ること自体が浄化の性質を持ち、死後3日間家の中に残る「死んだ人の血」を追い払う手段です。 論文の朗読と特別な食事の準備は両方とも保護的な性質のものであり、主に故人の「血」のように3日間家の中に存在する故人の霊に向けられています。

バダフシャン人は、尊敬する先祖の霊を乱す可能性があるため、家の再建や改造を始めることに消極的であると言わなければなりません。 そして、新しい家を建てるときは、先祖の霊をなだめるために、今でも木の梁に犠牲の雄羊や雄鶏の血を塗ります。

パミール高原では、世界、自然、人間についての古代の民間の考えが今日まで保存されています。 すでに述べたように、それらは平和的に共存しており、イスマーイール主義の見解や儀式と最も密接に絡み合っています。 この混合主義は、パミール渓谷の隔離と、イスラム教以外の信仰、儀式、カルトの保存によって説明されます。

私たちが提供した資料は、宗教学または文化研究のコースを提供する人道主義大学の講義コースやセミナーで使用できます。 これは、科学技術の進歩にも関わらず、21世紀になっても古代の民俗伝統や宗教的信念をなんとか保存してきた民族が残っていることを明確に示しています。 研究者の使命は、彼らが無限の時間の川に消えてしまう前に捕らえることです。

宗教、信念、儀式

ゾロアスター教、仏教、イスラム教

パミール高原の領土は古代アーリア人の宗教の発祥の地であり、それに基づいてゾロアスター教、ヒンズー教、仏教などの偉大な宗教が生まれました。 まだこれ 山岳地帯彼の秘密を安全に保ち、アクセスできないようにします。

パミール高原にイスラム教が広まるずっと前から、 地元住民さまざまな宗教やカルトを告白した。 何よりもゾロアスター教と仏教の信者がいました。 このことは、ゾロアスター教の寺院や宗教的品物の遺跡の数多くの考古学的発見によって示されています。 ゾロアスター教の聖典はアヴェスタであり、東洋で最も古い記念碑の 1 つです。

ほぼ 2000 年にわたり、パミール高原はグレート シルクロードの中間の位置を占めていました。 ここではさまざまな文化、宗教、伝統が触れ合いました。 このルートに沿って、ワハーンを通って仏教は中国に浸透しました。 726 年にワハーンを訪れた中国人巡礼者ホイチャオは、ここに仏教僧院と僧侶がいたと述べています。 ワハンの住民は皆、仏陀の教えの熱心な信者であり、「ヒナヤ人」の感覚を公言していました。 後にイスラム教に取って代わられたワハーンには、仏教の記念碑が今も残っている(41)。

イスラム教は7世紀から8世紀にかけてパミール高原に広がり始めました。 広告。 7世紀後半。 アラブ軍がパミール高原に接近した。 しかし、山岳地帯に侵入しようとする彼らの試みは、地元住民の頑固な抵抗に遭遇しました。 パミール高原、特にヴァカン渓谷の闘争は 8 世紀に激化しました。 この対立は9世紀初頭にはアラブ人の勝利に終わった。 西パミール高原とワハンを完全に制圧した。 パミール高原の中央部では、ずっと後の11～12世紀にイスラム教が取り入れられました。 イスラム教は広がるにつれて、文化、建築、芸術、そしてパミリ族の日常生活の領域に浸透していきます(21)。

パミール高原におけるイスラム教の地位の強化は、傑出したイスラム哲学者でありイスマーイール語説教師であるノシール・フスラフの名に関連しています。 ノシル・フスラフは 1004 年に生まれ、優れた教育を受けました。 1045年に彼はエジプトを訪問し、そこでファーティマ朝のカリフの支持者やイスマーイール共同体の指導者たちと会い、この教えに非常に興味を持ちました。 彼はイスマーイール主義を説き始めたが、そのために迫害され、身を隠すことを余儀なくされた。 ノシル・フスラフは長い放浪の末、パミール高原にたどり着き、そこで人生の晩年を過ごしました（1088年に亡くなりました）。 彼はマザールがあるユムガン渓谷（アフガニスタン領土）に住んでいました。 パミール高原の住民の間では、ノシール・フスラフは非常に尊敬されており、晩年にはピルの地位に就きました。

シーア派の一派であるイスマーイール主義は、8 世紀後半に出現しました。 イスマーイール派は、預言者ムハンマドの唯一の正当な後継者は彼のいとこであり義理の息子であるアリ・イブン・アブー・タリブであると考えている。

新プラトン主義の考えに基づいたイスマーイール哲学は、科学と芸術を拒否しなかっただけでなく、それらを宗教的思想と組み合わせることで、人間の3つの原則すべての調和のとれた発展に貢献しました。 世界に対する宗教的理解は、科学的知識と創造性の精神と組み合わされて、常にイスマーイール主義にいくぶん世俗的な風味を与えてきました。 パミール高原でイスマーイール主義がようやく確立されたのは16世紀になってからです。 4人のシーア派説教者、サイード・ムハンマド・エスファハニ（ショーヒ・コション）、アブドゥルラフマン（ショーヒ・ホムシュ）、ショク・ブルコーニ・ワリ、ショク・マランガの到着後。 イスマーイール主義の哲学は古代アーリア人の世界観と矛盾するものではなく、それを異なる形式で着せ替えただけでした (24; 461-483)。

宗教政治的および社会哲学的運動としてのイスマーイール主義は、イスラム東部の歴史において常に重要な役割を果たしてきました。 今日、アジア、ヨーロッパ、アメリカの国々には、2,000万人以上のイスマーイール主義の信奉者がいます。 彼らの精神的指導者は、アリとファティマの子孫であるシャー・カリム・アル・フセイニ王子、アガ・カーン4世です。 アガ カーン 4 世の人柄は、ヨーロッパ人とアジア人の両方から賞賛されています。 タジキスタン内戦の結果、パミール高原が経済的に孤立していた間（1992年から1995年）、 慈善財団アガ カーン IV が供給を確立 人道援助この地域に到達し、それによってここで起こる可能性のある本当の悲劇を防ぐことができました。 各住民は生活に必要なものをすべて受け取りました。 現在、アガ カーン 4 世財団はパミール高原の経済発展に全力を尽くしています。

パミール高原は 70 年間ソ連の一部であったため、当局はさまざまな方法を使って宗教的伝統、儀式、祝日を根絶しようとしましたが、それにもかかわらず、パミール高原はなんとか信仰と宗教的教えを守り続けました。

パミール高原の住民は、他の人々と同様に、ソビエト連邦崩壊後、比類のないほど大きな宗教の自由と、自分たちの宗教を公に告白する権利を受け取りました。 現代タジキスタン憲法はすべての人の良心の自由を保証しています。

国民の生活、習慣、職業、性別

パミール高原はその中でも最も有名なものの一つです 神秘的な場所地球上で。 ここが最高峰の世界 山の頂上、癒しの泉、珍しい貴重な石、急な滝、そして急な崖の上にある危険な道路。 この地域は、通行できない乱流と最も高い山脈によって世界の他の地域から切り離されています。 シルクロードを旅した古代の旅行者がパミール高原を世界の屋根と呼んだのは当然のことです。 この名前はしっかりと確立され、今日まで生き残っています。

山間部の農業条件は、村が位置する標高によって大きく異なります。 耕し始めは農家にとって人生の一大イベントです。 これには、犠牲（羊または雄羊）の捧げ物と、休日中のさまざまな娯楽が伴います。 ボボイ - デクコン（祖父 - 農民）は、村で最も経験豊富で知識豊富な農民の一人として具体化されているように見え、農業と農民の守護聖人と考えられていました。 確立された伝統によれば、彼は耕作と脱穀を始めた最初の人物でした。 農作業が始まる日は、ごちそうを伴う重要な休日として祝われました。

土地は牛によって耕され、多くの農具は新石器時代の原形に近い古風な特徴を持っています。 種まきが終わった後、畑の所有者は通常、「ああ、土地よ、私は仕事をしましたが、あなたからは収穫があるはずです。」と言います。 穀物が熟すと、収穫が始まる幸せな時間が決まります。 脱穀後、得られた穀物は古代の水車で粉砕されます。 伝説によれば、そこには精霊が住んでおり、そのため工場には常に明かりが灯されており、夜には誰も一人になることはありません。 穀物の粉砕が完了し、すべての小麦粉が容器に注がれて圧縮されると、農家は家畜の世話以外のすべての心配から解放されます。 この頃、雪が降り、待ちに待った休息の時間がやって来ます。 冬の間、パミール高原の人々は特定の種類のアクティビティに集中することなく、さまざまな工芸品に夢中になります。 彼らはそれぞれ、ある程度、農民、狩猟者、建設者、音楽家、歌手ですが、これらの職業にはそれぞれ、大きな名誉と尊敬を集める独自のマスターがいます。

パミール高原では農業に加えて畜産も行っています。 家畜の中で、羊と雄羊は最も純粋で神聖な動物と考えられており、最大の尊敬に値します。 それらは「おそらく」という言葉、つまり富と呼ばれます。 羊は羊毛に加えて牛乳とバターを供給し、その糞は家の暖房に使用されます。 羊の肉は野生のヤギや雄羊の肉に次ぐ最も美味しい肉です。 伝説によると、最初に一匹の羊が雲から出てきて、二人の天使を伴って地上に降りてきました。これは、神が預言者アブラハムに犠牲として一匹の羊を送ったのと同じです。

パミール高原でも羊を崇拝しています。 葬儀では、葬儀用の料理「ボージ」が子羊と小麦だけで調理されます。 伝説によれば、羊は死者を乗せて地獄にかかるシラット橋を渡らなければなりません。 動物が犠牲を避けた場合、地獄の火に落ちる可能性があります。 以前は、ナヴルズの祝日中に、繁栄の象徴として羊の人形が生地から作られ、羊の群れが家の壁に描かれていました。

皿はほとんどの場合粘土で作られていました。 この場合、人々が発見した最も初期の料理の作り方である「貼り付け」が使用されました。粘土のローラーを容器の底に成形し、その後滑らかにしました。 一部の地域では粘土がなかったため、皿は木で作らなければなりませんでした。 今でこそ、渓流の急流の力を利用して木型を彫っていますが、100年前は木の幹の一部から手作業で桶のようなものをくり抜いていました。 信じられないかもしれませんが、住民は最近までこのようなバケツでお湯を沸かしていました。 石を火で真っ赤に加熱し、水の入ったバケツに入れ、水が沸騰するまで繰り返します。 この水を沸騰させる方法は「サントフ」と呼ばれ、肉もそれで調理されました。 木製のバケツがない場合は、革製の容器が使用されました。 この場合、熱い石は湿った棒の間に挟まれ、皮膚との接触を避けながら慎重に内側に下げられました。 ちなみにヘロドトスも『歴史』の中でこの調理法について触れています。 器が発明される前の中石器時代には、人々はこの方法で水を沸騰させ、岩のくぼみに注ぎました。

多くのパミリの人たちの好きな娯楽は狩猟です。 ほとんどの場合、彼らは最も純粋な動物と考えられているシロイワヤギとヒツジを狩ります。伝説によれば、彼らは山の精霊である「パリ」によって群れられているためです。 美しい女の子たち。 その肉を食べた者は、40日間あらゆる汚れから清められます。 彼らは誰にも見られないように早朝に狩りに行きます。 各ハンターには独自の守護者がいます。パリは、狩りの前夜に夢の中に現れ、どこに狩りに行くのか、どの動物を撃つのかを教えてくれます。 古代の信念によれば、シロイワヤギと雄羊はパリのペットです。 登山家なら誰しも、妊娠中のメスや赤ちゃんをあえて殺そうとする者が賭けによって迫害されることを知っています。

ヤマウズラ狩りは、シロイワヤギ狩りの次に人気があります。 これを行うために、彼らは小枝や黄麻布から盾を作り、その上に羽を縫い付け、鳥のイメージを描きます。 ハンター自身がこの盾の後ろに隠れます。 ヤマウズラは盾を見て近づいてきて、すぐに撃たれます(26; 197)。

方法 釣りたくさんあります。 彼女は釣り針、網、カゴで捕らえられ、さらに棒で気絶させられ、毒を盛られた。 有毒植物。 現在では、釣り針を除くすべての漁法は密漁とみなされ、ほとんどの漁師から拒否されています。

パミール高原は、その持久力と、山の中を長距離を歩く容易さと器用さに驚かされます。 必需品だけを持って、数日間岩を登ったり、嵐の川を渡ったりすることができます。 彼らの姿は全体的に山での生活に適応しており、太っていて鈍い個体はまったく見られません。 パミール高原では動物は重い荷物を運ぶことに慣れていません。 通常、土、肥料、束などの荷物は、大きな籐の肩かごに入れて、または背中に取り付けられた棒とロープで作られた特別な装置の助けを借りて男性によって運ばれます。 山では時々、女性がバケツや桶、さらには樽を頂上まで満たして運んでいるのを見かけます。 これらの重い血管はパッドなしで頭の上に置かれ、手の助けをまったく使わずに長距離を運ばれます。 同時に、女性たちは簡単かつ自然に動き、優雅に左右に揺れ、時には立ち止まってお互いにおしゃべりします。
夏には、女性の監督の下、家畜が牧草地で飼われます。 彼らは大きな石をモルタルを使わずに建てた小さな家に住んでいます。 このような家の小さなグループはサマーハウスと呼ばれます。 女性がサマーキャンプに行く日は大きな休日とみなされます。 草を食む群れは、個々の動物の外見を記憶する真に超自然的な能力を持つ羊飼いによって見守られています。 丘に登ると、彼らは絶え間なく移動している大きな群れを調査し、数えることなく、行方不明の動物の正確な数を即座に判断します。

現在、パミール高原の男性は現代的なヨーロッパの服を着ていますが、今日ヨーロッパと呼ばれている種類の服を生み出したのは彼らの先祖です。 ズボンと紳士服を左右に締める方法はサカ族から広まったため、世界中に広がりました。 女性はチュニック状のワンピースとワイドパンツを着用します。 スカーフは頭飾りとして着用されます。

外見上、パミリ族はアジアの他の住民とは大きく異なります。 彼らは明らかにヨーロッパ人の外観を持っています：かなり広い顔の丸くて柔らかい特徴、厚く濃いひげ、明るい灰色または青い目、明るい茶色または赤みがかった髪。 1914 年の遠征の後、I.I. ザルビンは、多くのパミリア人が変装した農民と間違われる可能性があると書いている ミドルゾーンロシア。 すべての旅行者はこれに注意を払い、すべてのパミリ人を軍事作戦中に遅れをとったアレクサンダー大王の兵士の子孫であると考える以外に、他の説明を見つけられませんでした。 パミール高原には、自分たちをマケドニアのギリシャ兵の子孫だと考える村が今も残っています。 彼らはカラシュと呼ばれ、主にショクダラ渓谷に住んでいます。

パミール高原の女性は常に特別な敬意を持って扱われてきました。 女性は常に男性と同等の立場を占め、顔を隠さず、男性と同じテーブルに座りました。 女性がブルカで身を覆う習慣は、平地に降りる登山者たちに常に嫌悪感を与えた。 今日に至るまで、昔の人たちは女性たちがアフガニスタンの暴力とどのように戦ったかを覚えています。 彼らが指摘しているように、パミールの女性は時には男性と同等の立場で戦いに参加し、その中には主要な軍事指導者が含まれることもありました。

パミール高原の人々は、お互いにコミュニケーションをとるとき、その柔​​らかさと洗練された態度によって際立っています。 彼らの行動はすべて古代の文化を証明しています。 これらの人々は気さくで、陽気で、社交的で、誠実で、溜め込むことを気にしません。 誰もが自分と家族を養うのに十分な量しか働きません。 残りの時間、彼らは何らかの方法で、自分たちを取り囲む雄大な自然を熟考し、人生について振り返り、話し合う。 朝、仕事の前に、彼らは日の出を見て、夕方には日没を見て長い時間を過ごします。 彼らはこの自由を失っていないので、精神的な解放を達成するためにいかなる努力もする必要はありません。 特別な儀式は必要ありません。 日常生活本当の儀式です。 パミリ族は何をするにしても、何をするにしても、決して急ぐことはありません。 ここでは、人が興奮したり、叫んだり、どこかに急いでいるのを見ることは不可能です。 彼らはそのような人々を病人や精神異常者と間違えて警戒します。 ここでのすべての生命は、自然と同じリズムで、平和に、穏やかに、穏やかに過ぎます。 おそらく、それは他の方法ではありえません。あなたは自然の所有者ではなく、自然の一部であるように感じます。 もちろんテレビを見ない限り、彼らは日の出とともに起き、日没とともに寝ます。 誰もがニュースを注意深く観察し、分析プログラムが大好きです。

他のすべての民族と同様に、パミール高原は家族や日常のあらゆる種類の習慣や儀式を神聖に保存し、実行しています。 子供の誕生は、今も昔も家族にとって人生の中で最も喜ばしい出来事です。 したがって、妊婦の妊娠、出産、そして子供の人生の40日間（出産）は、数多くの儀式と習慣に囲まれていました。母親と子供は一人にされず、部屋は暗いときか​​ら明るいときまで点灯していました。夜が明けても火は常に維持されていました。 陣痛中の母親の頭には鋭利な物体が置かれ、お守りとして赤唐辛子、玉ねぎ、ニンニクのさやがベッドの上に吊るされた。 チラ期間中、3日、5日、7日、12日、40日という特別な日が区別され、新生児の人生のさまざまな出来事に関連した儀式が行われました。 たとえば、初めてシャツを着る、初めてお風呂に入る、名前を付ける、ゆりかごに横になる、初めて髪を切るなどです。

結婚式の儀式

パミールの結婚式には、次のような多くの習慣や儀式が関係しています。 ティラプトウ（マッチメイキング）, ヒッシェ（婚約）, チョマブロン（新婚さん向けの裁断）, サルタロション（新郎の散髪）、にこー（結婚式）。 特別な場所はニコーによって占められており、それがなければ結婚は無効とみなされます。 あらかじめ決められた縁起の良い日に、新郎が花嫁の家にやって来ます。 大きな木のボウルに、水の入ったボウル、フラットブレッド 2 枚、子羊の脂、麺棒を入れます。 新婚夫婦から結婚の同意を得た牧師は、水の上で祈りを読み上げ、少量の脂肪とフラットブレッドを水に浸します。 これらすべてが新郎に提供され、新郎は少し水を飲み、脂肪とフラットブレッドを食べます。 新郎の後に新婦がこの手順全体を繰り返します。 この儀式の後、カップルはすでに夫婦とみなされます。 ただし、nikoh は公式文書で確認する必要があります。 花嫁の顔を明らかにする儀式はピッツパッチドと呼ばれます。 実家を出る前に、花嫁は数枚の赤いドレスを着ます。 習慣によれば、結婚式の服を贈り物として贈ることはできません。家族の幸福を失うことになります。 スカーフは頭の上に置かれ、花嫁の顔を覆います。 新郎の家では、新郎新婦は特別な場所に座り、新郎の親しい友人の一人に花嫁の顔を見せるように指示されます。 これを行うために、彼らは「ツァニッチ」（狩猟用の弓）と矢の代わりに柳の小枝を使用します（27）。

パミリ族にとって柳は新しい命の象徴です。 冬眠から誰よりも早く「目覚める」木です。 古代、夫が妻と離婚したいときは、妻の頭の上で柳の小枝を折るだけで十分でした。 一緒の生活うまくいきませんでした。

葬儀の儀式や風習も構造が複雑です。 葬儀の日、会葬者と親族はマルシーヤ（葬儀の歌）を歌い、黒い服を着て、宝石類は身につけず、化粧品も使用しません。 特に興味深いのは、故人の家のランプ（シロピティッド）に火を灯す夜です。 3日目の夕方、故人の自宅で通夜が執り行われます。 まず人々は祈りを読み、それから葬儀の料理を準備します。 この目的のために、雄羊を屠殺するのが通例である。 彼らはそれを家の中の、入り口の柱の近く（ポイガ・シタン）で切りました。 聖職者はコーランのスーラを読みながら、綿から長い芯を作ります。 次に、この芯を油に浸し、特別な容器であるチャログドンに入れ、そこで点火します。 同時に、コーランの祈りとスーラを集めたチャログノマが読まれます。 この後、信念によれば、魂は永遠にその家を離れて天国に急ぐとされ、ランプの火は死後の世界への道を照らすことを目的としています。 (26; 297-298)

最も古く、最も広く普及している民俗祝日はナヴルズ（ゾロアスター教）です。 新年）。 ナヴルズの「新しい日」は3月21日に祝われます 春分の日。 古代ペルシャの王たちは、太陽の年周期を描いた王冠を頭にかぶり、火の神殿での礼拝に参加し、休暇中に臣民に寛大な贈り物を配りました。 その後、ゾロアスター教文化の影響を受けて、この習慣は中央アジアに根付きました。 イスラム教はナヴルズを祝う民間習慣を廃止していない。 ベルニ氏が指摘するように、イスラム教徒がナヴルズの祝日を崇拝する理由は、「この日は天使たち（この日に彼らは火から創造されたから）と預言者（この日に太陽が創造されたから）によって尊敬される日である」ということだ。そして王たちからも尊敬される（今日が時の最初の日だから）」 しかし、例えば征服したアラブ人は、この祝日の陽気な精神は正統派イスラム教には合わないと信じていた。 信者たちは抗議しなかったが、祝日を守った。

政権を握ったボリシェヴィキはノウルーズを過去の宗教的遺物とみなして禁止したいと考えた。 人々は議論しませんでしたが、休日の儀式を行いました。 ナヴルズを忘却から救ったのは、各参加者が共通の喜びの一部であると感じたこの休日の民俗的な要素だったようです。 パミール高原では、ナヴルズ島の休暇は次のようによく知られています。 キディラヨム（大型休暇）。 それには、古代から私たちに受け継がれてきた数多くの儀式や儀式が伴います。 パミリ人自身が言うように、ナヴルズの祝日は楽しく、陽気に祝われるべきであり、そうすれば一年全体が有利になるでしょう。 過去も今日も、これらすべての儀式は厳密な順序で行われることに注意してください。

人はナヴルズの13日間に行われることを年間を通して行うと信じられています。 このため、最近では誰とも喧嘩をせず、お互いの恩義を許し、敵意や恨みを忘れるのが習慣となっています。 一般的な信念によれば、最近では、最初に家に来る人が到着するかどうかに多くのことが左右されます。 新年の最初のゲストは、柔和で良い気質を持ち、機知に富み、敬虔で、良い名声と評判を持ち、そして最も重要なことに、 「幸せな足」、つまり幸運をもたらすということです。

休日の前夜には、女性だけが残っている家（チディルセド）を徹底的に掃除する必要があります。 彼らは家を掃除し、壁についた煤や煤を掃き出し、ゴミをすべて持ち帰ります。 ゴミを出すときは、誰も所有者の目に留まるべきではありません。そうしないと、一般的な信念によれば、すべての問題が彼に降りかかるか、彼がこの家のすべての不幸の原因になるでしょう。 掃除が終わったら、残りの家族を家に招きます。 彼らはあらかじめ切られた若いヤナギの枝を手に持って入ってきます。 家の壁には小麦粉で絵が描かれています。 ほとんどの場合、これらは小型の牛の従来の画像であり、家族の群れ内の家畜の数を増やすのに役立ちます。

祝日の日には、さまざまな郷土料理（フクパ、コチェ、オシュ）やフラットブレッドが用意されます。 液体小麦粉のスープ「クパ」は、最も一般的に消費される料理の 1 つです。 クパをゼリー状に厚くしたものは「コチェ」と呼ばれます。 ゼリーのカップの真ん中に穴を開け、そこに牛乳やバターを注ぎ、冷やして食べます。 シチューの入ったボウルを囲んで座っている食べる人は、ゼリーに溝を作り、そこからこの調味料が流れ込みます。 コッチェは儀式用の料理でした。 初めて野原に連れ出される雄牛の口輪を塗るために使用されました。 儀式料理には、油を熱して小麦粉を注いで作る、小麦粉団子（オシュ）と脂肪の多い小麦粉ゼリーが入ったスープもあります。 少ししてから塩と牛乳を加えて1時間ほど煮ます（アルヴォイ・シル）。 各カップには長い柄のスプーンが付いています。

パミール高原のパンは常に敬意を持って扱われてきました。 ナイフで切ったり、歯で噛み切ったりすることはできません。 フラットブレッドを細かく砕いて小さい部分を取り、すでに口に入れることができる小さな部分をそこから切り離します。 ケーキは宇宙の装飾であると一般的に受け入れられているため、パンくずを捨てたり、ケーキを逆さに置いたりすることはできません。 ナヴルズでは、ナッツ入りの特別なフラットブレッドが焼きられます。

お祭りのダスターカンでは、パンの代わりになる乾燥した桑の実を見ることができます。 人々はそれを道路に持ち歩くことを好みます。そのため、保管しやすいように、家の隣にある巨大な石板の空洞であるモルタルでそれを叩きます。 これは人類が発明した最古の穀物粉砕機です。 ここでは非常に崇拝されており、そう呼ばれています 「天国からの果実」.

お茶が広く使用されるようになったのは、20 世紀の 30 年代になってからです。 それまでは、ほんの数人しかそれを使用していませんでした（お茶はアフガニスタンからもたらされ、非常に高価でした）。

彼らは通常、「シルチャイ」の形でお茶を飲みます。その作り方は次のとおりです。水に大量の紅茶を注ぎ、やかんを炭の上に置き、長時間沸騰させ、急須に塩を加えます。煎じ薬と一緒に牛乳を注ぎます。 お茶を飲むとき、お茶を茶わんに注ぎすぎたり、泡を立てて注ぐことは習慣的ではありません。 お茶は右手だけで出し（このとき左手は胸に当てます）、右手で受け取ります。

東洋の他の地域と同様、人々はここでも手で食事をしますが、どこの家にもある木のスプーンも使います。 手洗いは、汚れたものに触れて食べ物や手についた食べかすを汚さないように、食事の前後に3回洗い流します。

古代以来、ナヴルズ島では大規模な民俗祭り、ホリデーバザール、競馬、闘鶏、射撃競技、レスリング、投げ技などが開催されてきました。 鶏の卵。 こういう日は女性はブランコに乗るのが好きです。 夕方になると、人々は何かを「頼む」ために近所の家に帰りますが、これをパミリ族は「キログズグズ」と呼んでいます。 これは次のように行われます。天井の上部の穴（ルズ）からスカーフが家の中に投げ込まれ、その中にお菓子、フラットブレッド、ドライフルーツが事前に結ばれています。 その代わりに、彼らは所有者に望むものは何でも要求することができ、伝統によれば、所有者はそれらを拒否することはできません。 古代から、ナヴルズ島では女の子を口説く伝統があり、この日は仲人を拒否する習慣はありません。

多くの宗教的儀式、習慣、儀式はイスラム教の祝日に関連しています。 その中で最も重要なものは次のとおりです。 ゴー・クルボン（犠牲の饗宴）, ゴー・ラアマゾン（断食の祝日）。 ソ連時代には、国際女性デー（3月8日）、戦勝記念日（5月9日）、元旦（12月31日）などの祝日がパミール高原の人々の生活に組み込まれました。 同じ時期に、民事婚、誕生日、銀婚式や金婚式などの厳粛な祝賀の習慣が生まれました。

1991 年 9 月 9 日、タジキスタンは国家独立を獲得しました。 と共に 新しい国新しい休日が生まれました。 民族統一および同意（6 月 27 日）、独立記念日（9 月 9 日）および憲法記念日

パミール高原の巡礼地は「オストン」または「マザール」と呼ばれます。 マザールは基本的に聖人の埋葬地であり、その中には古代の聖人の墓があり、その祈りの際にはマザールの守護者であるシェイクが常に祈りを読んでいます。 これは通常、世襲的な地位です。

オストンは、個々の木、木立、大きな石、洞窟、岩の裂け目など、古代から崇拝されてきたさまざまな自然物です。 古代の伝説に関連した岩石がオストンの建物の基礎となり、民俗神社を見知らぬ人の目から隠すことができます。 祈りはそのようなオストンの中で定期的に行われ、その守護者は悪霊を追い払う香りのよいハーブ、シティラームに火を灯します。 オストンはパミール・イスマーイール族の間で神を崇拝する場所でした。

オストンに近づくと、石で作られた大きなピラミッドが見えます。 巡礼者はこの聖地を歓迎し、地面から石を拾い上げ、大きな石の上に置きます。 通常、オストンの隣には、樹冠が生い茂った1本または数本の木があり、それらは神聖なものと考えられており、誰もその枝を折ることを敢えてしません。 これらの木は生命の源を表し、宇宙の絶え間ない発展の概念を象徴しています。 オストンに近づくと、巡礼者は謙虚に祈りを読み、指先で神聖な石に触れ、キスをして額に近づけます。

オストンには敬意と敬意を示さなければなりません。聖地の怒りを招かないように、何かを記念品として受け取ったり、大声で話したり、歌を歌ったり、悪口を言ったりすることはできません。 あなたは顔を向けて彼に近づき、振り向かずに同じように立ち去る必要があります。 無礼な場合、オストンはその人を「殴る」可能性があります。 オストンには病気を治す効果があると信じられています。 何らかの要求をするとき、動物の屠殺から非常に控えめな供物まで、さまざまな贈り物がオストンに贈られます。 犠牲は「秩序」をもたらし、調和をもたらします。 人間の命神とのコミュニケーションに使用されます。 世界のすべては相互につながっており、何かを与えずに何かを受け取ることは不可能です。 さらに、より高い力に助けを求めるときは、要求が聞き入れられるように贈り物を持参する必要があります。

パミール高原にあるイスラム教の聖人の多くのオストンやマザールは、イスラム教が導入される前は伝統的な礼拝の場でした。 地元住民のイスラム化の期間中、新しい当局はこれらの場所をイスラム世界で有名な聖人のマザールであると宣言しました。 新しい神話も形を作り、多くの場合、イスラム化以前の主題に基づいた民俗詩の伝統をイスラム化して継承しました。

パミール高原の多くは、以前は火の神殿が存在した場所にあります。 時々、オストンの隣に、誰も香炉に火をつけず、長い間火を維持していなかった、部分的に保存された祭壇を見ることができます。 古代アーリア人にとって聖地であったこれらの場所は、イスラム教の説教者によって使用され、新しい内容で満たされました。 たとえば、イスラム教徒のオストン ムシュキルクショ - 「難易度イーザー」シュジャンド村とイェムツ村の間にあるバルタン渓谷にあり、聖アリが祈りを捧げる場所となった。 別のバージョンによると、このオストンはイスラム教が興るずっと前から火の神殿とともにここに存在し、ギーで油を塗られ隅にきちんと折り畳まれた石がかつてはランプやキャンドルを支えていたという。 しかし、聖地はその力を失っていない。 パミール高原のまさに中心部、最も危険な道路やオヴリングの始まりに位置し、旅行者が意図した目的地に簡単に到達できるように支援します。 彼らはそれぞれ神聖な石に立ち寄り、旅を楽にしてほしいと願い、オストンから一握りの土を持ち歩きます。 遠い国や戦争に行き、途中でムシュキルクショから土地を奪ったパミリ人は皆、常に無事に帰国しました。

パミリ族の間で特別な尊敬を集めるもう一つの神社 - オストニ・ピリ・ショクノシルまたはチャシュマイ・ノシリ・フスラフポルシネフでは、地面から泉が湧き出ています。 その起源は、イスマーイールの日 (ドイ) ノシール・フスラフの名前に関連しています。 伝説によると、彼は長い旅の後に座って休んだそうです。 女性が水を持って歩いていたので、彼は彼女に水を求めました。 女性は彼に飲み物を与え、村には水が足りないと訴えました。 彼女の話を聞いた後、彼が杖を地面に突き刺したところ、この絵のように美しい場所に泉が現れ、そこから冷たい水が流れ出ました。

グンタの上流には、 オーストン・ムハマド・ボキル, イスマーイール派イマームの一人。 普通の人々は、それはとても昔のこと、あまりにも昔のことだと言うので、誰も、一人のピルやカリフも、それがいつなのかは言えません。 それから、一人のダルヴィッシュがこれらの土地にやって来ましたが、その高貴な顔立ちは彼の高貴な出自を裏付けるものであり、誰も彼が誰であるかを知りませんでした。 長い間彼は洞窟の中で祈りました。 ある日、彼が出てきてこう言いました。 「皆さん、もし大きな問題が起こったら、私に電話してください。私が出て行って助けますが、本当に私が必要なときだけ電話してください。」。 そう言って彼は再び洞窟へと消えていった。 しかし、隠者の平和を気にも留めなかった不注意な人々は、彼を試してみることにしました。 ある日、彼らは集まってこう叫びました。 「助けてください、あなたの助けが必要です」。 少し時間が経ち、驚いたコージャが洞窟の入り口に現れました。 しかし、詐欺師たちは彼の怒りを恐れてすぐに逃げました。 仙人は歩き、探し、電話をかけましたが、誰も見つかりませんでした。 そして彼はこう叫んだ。 「ガー、ガント、ガー、パレション」これは、「時々 - たくさん、時々 - 誰もいない」という意味で、再び洞窟に入り、永遠に消えました。 そして、この峡谷で彼を見た人は他に誰もいませんでした。 人々は自分たちの罪に気づきましたが、時すでに遅し、それを償うためにその場所にオストンを建てました。

パソール村近くのバルタン川の上流に、 オーストン・ホジャイ・アラムドール「侮辱された者の後援者」。 古代、これらの場所には、誰も助けなかった貪欲な買い手が住んでいたと言われています。 ある日、商人のキャラバンがパソルの前を通りかかり、バイにパンを求めました。 しかし彼は彼らを追い払った。 悲しみに暮れた商人たちは、川の向こう側に古いオストンがあり、そこで一晩中神に祈りました。 そしてどうやら、全能者は彼らの涙の祈りを聞き入れたらしい。