21 トインビーとアメリカと世界革命。アーノルド・トインビーの概念: 文明とは外部の課題を克服した社会である

レシピ 26.12.2021

アーノルド・トインビー (1889–1975) – 英国の哲学者、文化科学者、社会学者。彼は「挑戦と応答」の理論、つまり彼の意見では文明の発展を決定するパターンを生み出しました。サミュエル・ハンティントン (1927–2008) - アメリカの哲学者、社会学者、政治学者。彼は、あらゆる文明は自らを世界の中心とみなしており、この理解に従って人類の歴史を表していると主張した。文明間には常に対立があり、紛争が頻繁に発生します。そのような闘争の結果は、特定の文明が既存の世界秩序にどれだけうまく「対応」するかによって決まります。この本には、A. トインビーと S. ハンティントンの最も重要な著作が含まれており、彼らの哲学の本質、見解の類似点と相違点を理解することができます。ロシア文明、西側文明との違い、ロシアと西側世界の接点と対立に特に注意が払われます。

アーノルド・トインビー。文明の興亡

シリーズから:哲学的な決闘

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リットル社製。

アーノルド・トインビー (1889–1975) - 英国の哲学者、文化科学者、社会学者。彼は「挑戦と応答」の理論、つまり彼の意見では文明の発展を決定するパターンを生み出しました。サミュエル・ハンティントン (1927–2008) アメリカの哲学者、社会学者、政治学者。彼は、あらゆる文明は自らを世界の中心とみなしており、この理解に従って人類の歴史を表していると主張した。文明間には常に対立があり、紛争が頻繁に発生します。そのような闘争の結果は、特定の文明が既存の世界秩序にどれだけうまく「対応」するかによって決まります。

この本には、A. トインビーと S. ハンティントンの最も重要な著作が含まれており、彼らの哲学の本質、見解の類似点と相違点を理解することができます。ロシア文明、西側文明との違い、ロシアと西側世界の接点と対立に特に注意が払われます。

アーノルド・トインビー。文明の興亡

文明の創世記。コールアンドレスポンスアクション

研究の背景

文明の起源を研究し始めるときは、原始社会の独立した文明への突然変異から始めるか、それとも関連する文明の出現から始めるか考えてみましょう。 2番目の出現方法は歴史上より頻繁に遭遇しており、私たちの意見では、未来はそれに属します。ただし、突然変異はさらに大きな変化をもたらすため、最初にこの生成方法を検討します。

原始社会が文明となるまでの突然変異の深さは、現在存在する 2 つのタイプの社会の違いに反映されています。この違いは当然のことと考えるべきです。私たちの研究の次のステップは、この違いを決定する特徴を特定することです。それは制度の有無ではありません。なぜなら、対人関係の調整者である制度はあらゆる種類の属性であり、したがって両方のタイプの社会に存在し得ることをこれから示すからです。

原始社会には分業プロセスの初歩が見られるため、分業に基づいて文明と原始社会を区別することは不可能である。実際、分業のプロセスは制度の存続に必要な条件であり、したがって人間社会に特有の特徴である。なぜなら、個人が社会生活に特別な貢献をしない社会を想像することは困難だからである。、社会的役割を果たします。

分業の補完または反対は社会的模倣、またはミメーシスであり、これは社会的価値観の模倣を通じた習熟とも定義できます。ミメーシスは社会生活の一般的な特徴です。その効果は原始社会と文明の両方で観察できますが、異なるタイプの社会では、ミメーシスは異なる方向に作用します。原始社会では、人が判断できる限り、ミメーシスは年長の世代とすでに亡くなった先祖に焦点を当てており、その権威は年長者によって支えられており、結果として権力の影響力と威信をもたらしている。ミメーシスが過去に向けられる社会では習慣が支配的であり、したがってそのような社会は静的である。文明において、ミメーシスは、普遍的な目標への道の先駆者となる創造的な個人に焦点を当てています。ミメーシスが未来に向かう社会では、慣習は消え去り、社会はダイナミックに変化と成長の道を突き進んでいきます。

動的な動きは文明の特徴ですが、静的な状態は原始社会の特徴です。しかし、この違いが永続的かつ根本的なものであるかどうかと問われれば、答えはノーです。すべては時と場所によります。

静止した状態で私たちに到達したすべての原始社会は、かつては動いていました。そして文明となったすべての社会は、遅かれ早かれ、何らかの形で静止状態に到達するでしょう。私たちの時代の原始社会は、この状態に陥った緊張から回復しつつあるため、静止しています。これは死ではなく、冬眠です。化石化した文明は、ある状態から別の状態に移動しようとして失敗した結果、生命を失ったため、静止しています。彼らは死んでいる。そして彼らの死は反論することも克服することもできません。彼らの運命は腐敗であり、さまざまな速度で分解するだけです。あるものは死体のように、あるものは木の幹のように、またあるものは風に吹かれる石のように。

A・トインビー

したがって、この研究の主題である原始社会と文明の違いを完全に明らかにすることはできませんでしたが、この研究の目的である文明の起源の本質を明らかにすることはできました。原始社会を文明に変えた突然変異から始まり、静的な状態から動的な活動への移行プロセスを発見しました。同じ公式は、創造力を失った既存社会の支配的少数派からプロレタリアートを疎外するという、文明の出現の別の方法を特徴づけている。そのような社会の支配的少数派は静的なものであり、プロレタリアートの分離はまさにこの静的なものに対する動的な反応を表しており、最終的にはそれが新しい社会の出現の主な条件となることが判明する。

思想家が宇宙のリズムにおける静と動の交替を表現しようと繰り返し試みてきたさまざまなシンボルの中で、陰と陽は比喩ではなく直接的にリズムの尺度を伝えるため、より適切であるように思われます。したがって、この研究では、他の文明の音楽を完全に伝えるため、これらのシンボルを使用します。「マニフィカト」では、陰が陽に昇る喜びの歌を聞くことができます。「私の魂が主を讃え、私の魂が私の救い主である神を喜びましょう。なぜなら、神はその僕の謙虚さにおいて見下したからです...」。

文明の起源における「人種的要因」

原始社会の存在をカバーする長い期間を分析する際に考慮すべきマイナスの要因は、慣性力です。習慣に体現された慣性の力は、人類が原始レベルで約 30 万年遅れたことをよく説明しています。しかし、なぜ約 6,000 年前、一部の人々がこの慣性を克服し、陰の状態を陽の活動に変えるよう努力したのでしょうか。慣性の抑制力が強力であればあるほど、逆ベクトルの力からの衝撃も大きくなるはずであり、この力の源が何であれ、人間の生命のはずみ車を起動させたのは彼である。以下ではこの未知の力について検討し、今のところそれをポジティブな要素として定義します。

この要因を探す別の方向性がいくつかあります。それは、陰から陽へ移行することができた人の独占性の中に求めることができます。それは、この移行を準備または許可した環境の特定の特徴に求めることができます。人種が環境の挑戦に抵抗するとき、小宇宙と大宇宙の間の相互作用の領域にそれを探すこともできます。これらの選択肢をそれぞれ見てみましょう。まず人種要因、次に環境要因を考えてみましょう。

人種は指定するために使用される用語です特徴的な機能、生物の属や種、階級や集団に内在的に備わっているもの。ここで私たちが関心を持つ人種的要素とは、個々の人間社会に見られ、その社会を文明の道に導く際にプラスの要素として役立つ可能性がある、独特の精神的または霊的特質です。

現代の西洋世界では、社会現象の「人種差別的」説明が非常に人気があります。人間の解剖学的構造における人種の違いは不変とみなされ、人間の精神における人種の違いも同様に不変である証拠としてみなされます。さらに、それらは特定の人間社会の過去と将来の成果を経験的に説明すると考えられています。これらの人種差別理論は常に同様の仮定から始まり、私たちがすでに指摘した現象、つまり歴史研究に対する社会環境の影響の顕著な例です。

人種間の身体的な違いは不変であるという信念は、私たちの時代と社会に特有のものです。「エチオピア人は肌を、ヒョウは斑点を変えることができるだろうか」（エレミヤ 13:23）という修辞的な質問は、獲得された特徴は遺伝しないという現代西洋生物学者の声明に詩的な形で先行しています。この考えは散文でも同様に広く表現されました。しかし、西洋で流行している現代の人種差別は、科学の仮説と何の共通点もありません。この深い偏見は合理的なものとは考えられません。現代西洋社会における人種差別的偏見は、科学的思考の歪みというよりは、人種的感情の疑似知的な反射的表現であり、この感情は、現代でも観察できるように、西洋文明の世界的拡大の結果です。は 15 世紀の最後の四半期に始まりました。

西洋では主に海外に移住した西洋人に由来する人種感情は、プロテスタントの信条を信奉する人々にとっては宗教的根拠も持っています。

西洋史において、プロテスタントは海外進出や海外入植地の直前、18世紀に誕生しました。海外世界における覇権を巡る西ヨーロッパ諸国民の対立は、発言したプロテスタントの完全勝利で終わった英語。彼らは原始民族が所有していた土地の大部分を征服し、また西洋の拡大に抵抗できなかった他の非西洋文明の代表者が開発した領土も征服した。七年戦争の結果は、北極圏からリオグランデまでの北米全土の将来を決定しました。そこにはヨーロッパ起源の新しい国家が住み始め、その文化的基盤はアングロ・プロテスタント版の西洋文明に根ざしていました。

これは人類にとって大きな不幸でした。なぜなら、プロテスタントの気質、他の人種に対する態度、行動は、人生の他の多くの問題と同様、主に旧約聖書に影響を受けているからです。そして人種の問題に関しては、古代シリアの預言者の言葉は非常に明白で、非常にワイルドです。

英語を話すプロテスタントの中には、自分たちは旧約聖書で使われている文字通りの意味で神に選ばれた者たちであると信じ続ける「原理主義者」が今でもいます。

「北欧人」を初めて台座に据えたのは、フランスの貴族、ゴビノー伯爵で、彼の活動は 1815 年の王政復古から 1848 年の革命までの期間にわたりました。

フランスの革命家と反革命の政治家に対する衒学的な攻撃から始まり、「インド・ヨーロッパ人」仮説を武器に、ゴビノーは人種の歴史理論を展開し、それを「不平等に関する論文」という挑発的なタイトルの見事に書かれた本にまとめた。人類の。」

ド・ゴビノーの理論には、エピゴーネン、盗作者、普及者、追随者がいたが、それを望む人はたくさんいたにもかかわらず、誰もその元の輝きを覆い隠すことはなかったし、それに新しいアイデアを追加する人もいなかった。「インド・ヨーロッパ人」という言葉は、時が経つにつれて「インド・ゲルマン人」に変わり、原始的な「インド・ゲルマン人」の祖先の故郷が、当時ヨーロッパ平原の一部だった北ヨーロッパ平原地域に求められるようになりました。プロイセン王国。皇帝ウィリアム 2 世の治世中に、北欧人に対する信仰に他の人を改宗させようとさらに精力的に努めたイギリス人のドイツ人愛好家が現れました。 H. S. チェンバレンの膨らんだ想像力は、偉大な文明、偉大な民族、偉大な人物をランク付けし、ついにはそれらを「金髪の野獣」という見出しの下に置きました。カール大帝と「金色の髪のメネラウス」の北欧の祖先を見つけるだけでは満足せず、ダンテとイエス・キリストのためにそれらを見つけました。これらすべては彼によって「19世紀の基礎」で説明されています。

H. S. チェンバレンにとっての北欧人種の擬人化は、1914 年から 1918 年の世界大戦前夜の帝国ドイツでした。

銃の音とともにヨーロッパから追い出されたゴビノーのアイデアは大胆に大西洋を越え、米国でセンセーションを巻き起こしました。北欧系の白人勢力が非常に強い南部諸州では、「金髪の野獣の福音」は、さしたる困難もなく、軽蔑されている黒人の敵だけでなく、黒人の敵からも多数の信者を引き寄せた。北の強敵ヤンキースと戦う戦士たち。南部と北部の争いでは、最終ラウンドである南北戦争でヤンキースが勝利しましたが、その後、半世紀以上にわたる激しい移民の影響で、ヤンキースは「北欧」の黄金と「アルプス」と「地中海」の要素を融合させ、南部人は何らかの復讐をする。カルビン主義神学の言葉を借りれば、原罪の汚れを洗い流したり、滅びるべきものを救うことは、限られた人間の努力では不可能です。人間にできる唯一のことは、失われた魂と汚れた体を義人の共同体から排除することだ。

近代西洋の人種感情が表現される知的形態の中で最も一時的なものは、英国人類学者学派の「拡散主義」である。この理論では、「イギリス領イスラエル」と「北欧人」のカルトに公然と現れる自己中心的な狂信は、科学の下で非常に慎重に隠蔽されているため、そこにそれを探そうとする試みさえ疑わしいように思えます。これまでに論じたすべての人種理論において、人類のすべての成果の原因が見られる排他性の独占は、理論家自身が属する部分に与えられている。「イギリス系イスラエル人」とは、イギリスで生まれ、イギリスに住んでいるイギリス臣民を指します。ノルディズムの擁護者たちは、ブロンドの髪を持つすべての白人を選び出し、青い目特定のパラメーターを備えた頭蓋骨を持っています。この理論をすべての白人に拡張する人もいます。これらの下品で教育の不十分な自己中心主義者とは対照的に、英国の「拡散主義者」は、私たちの4、5千年前に生きていた人類の一部に貴重な独占権を与えました。この観点から見ると、並外れた才能と創造力を備えた「選ばれた人々」は、ピラミッド建設者の時代の古代エジプト人でした。「拡散主義者」によれば、当時のエジプト人が文明を発明し、その子孫である太陽の子たちがこの発明を少なくとも世界の半分に広めたという。エジプトからイラク、イラクからインド、中国、インドからインドまで。インドネシア、中国からペルーまで。この概念の支持者たちは、これらの地域には単一文化の痕跡があり、それは「選ばれた人々」がかつてここまで旅をしてきたことを示していると主張する。主な要素古代文化彼らの意見では、農業と灌漑技術、カースト制度、戦争の概念、彫刻や建築における石を加工する技術、そして太陽崇拝です。

「拡散主義」の説教者たちは、自分たちの理論を裏付けるために非常に多くの人類学的な資料を引用しているため、一見すると、これがゴビノーの考えの単なる解釈ではないように見えるかもしれません。しかし、実際には一人の神様のために線香を吸っています。

文明の起源を解明する「環境理論」

次のステップは、歴史的環境における文明の起源に寄与した未知の要因を研究することです。

すでにわかったように、近代西洋の人種概念は、15 世紀末に始まった西洋社会の拡大の中で形成されました。そして今日まで続いています。この拡大により、西洋の人々は、見た目も異なる他の文化の人々と密接に接触するようになりました。経験的観察には説明が必要であり、その結果、神学の文献で受け入れられ、それに応じて再考された大きな種類の概念に取って代わる、人種の概念が生まれました。かつてギリシャ社会が拡大したことにより、同じ問題が生じました。ギリシャの解決策には、西側の解決策よりも疑いのない利点が 1 つありました。それは、偏見がなかったことです。自己拡大は、西洋の人種差別理論によく見られる、最も根深い、そして間違いなく最も醜い特徴であるが、ギリシャの世界観にはまったく存在しない。自分たちとはまったく異なる人々と接触したギリシャ人は、そこからはるかに賢明な結論を導き出しました。彼らは、環境が人間性に与える影響によって、自分たちと隣人との違いを説明しました。ギリシャの環境理論を概説したヒポクラテス学派の古典的な著作は、5 世紀に遡る論文「空気、水、場所について」です。紀元前 e.

環境理論は、文明の起源の説明に適用される場合、人種理論に固有の道徳的コストを伴いませんが、知的観点から見ると脆弱です。どちらの理論も、物理的な差異は、第一に固定されており、第二に、それは一定であり、経験的に観察可能な別の要因、つまり無生物の自然との因果関係にあるという事実に基づいています。人種理論は、その差異化の自然原因を人間の外見の違いに見出し、環境理論は、生きている社会が置かれている地形、水路、気候条件の違いに見出します。 2 つの理論の違いは根本的なものではありません。これらは、同じ未知の量に異なる値を代入して方程式を解く 2 つの試みにすぎません。この方程式を解くために必要な公式の本質は、2 つの変化セット間の関係にあります。そして、理論の真実性を主張する前に、この関係の正当性が証明されなければなりません。環境理論が実際には説得力がないことが判明したのと同様に、人種理論もそのようなテストに耐えられないことはすでに見てきました。

環境理論の 2 つのお気に入りの例を考えてみましょう。それは、ユーラシア草原とナイル下流域の特徴と、遊牧社会と古代エジプト社会の特徴との間の因果関係の仮定です。基本的に、2 つのまったく異なる領域が比較されています。 8 世紀または 7 世紀のギリシャ旅行者によって観察された遊牧民の生活。紀元前 e. 黒海とアゾフ海岸の北の土地では、それは単調さと単調さによって区別され、今日でも遺跡社会の生活の特徴です。ユーラシア草原の遊牧民の生活は連続性を表しています。比較されるべきは、一つの全体の中の異なる部分ではなく、互いに独立して存在する異なる統合領域、統合社会である。同様の条件下で同様の社会が出現したことだけが、環境理論が文明の起源を本当に説明しているという証拠となり得る。

ユーラシア草原とその周辺を単一の全体として受け入れたので、私たちはまず、生活条件の点で最もそれに似た領域をその隣に置くことができます。この領土は、ペルシャ湾の西海岸から大西洋の東海岸まで、そしてイラン高原、アナトリア、シリア、北西アフリカの南のアプローチから、イエメン高原とアビシニアの北のアプローチ、そして北部のアプローチまで広がっています。熱帯アフリカの森林地帯。この草原を独立した全体としてさらに考察するために、この草原を「アフラシアン」と呼びましょう。さて、決定的な質問を投げかけましょう。ユーラシア草原とアフリカ・アジア草原の自然条件の類似性は、これらの地域で生じた人間社会の類似性をあらかじめ決定するのでしょうか? 答えは肯定的になります。環境理論によって予測されるように、どちらの地域も遊牧生活を特徴としています。このことは、遊牧民によって家畜化されたユーラシアとアフリカを比較すると特に明らかになる。どちらの社会もラクダ（野生では生きていけない動物）を飼いならしました。ユーラシア草原で家畜化されたフタコブラクダと、アフリカ・アジア草原で家畜化されたアラビアラクダが異なる品種であるという事実は、家畜化におけるこの 2 つの勝利が互いに独立して達成されたことを示しています。一方、アフリカの気候は広大で豊かな牧草地に家畜を放牧することができないため、ユーラシアの遊牧民の群れは馬と牛で構成され、アフリカアジアの遊牧民の群れは羊とヤギで構成されています。

そこで、最初の検証の試みを行った結果、類似の自然条件が社会的存在の類似性を決定するのは、ミメーシスによるものではなく、自然の統一性によるものであることがわかりました。ただし、その後のチェック中に、この関係は違反されます。というのは、北米の大草原、ベネズエラのリャノス、アルゼンチンのパンパ、オーストラリアの草原など、世界の他の地域でも遊牧社会の育成に適した条件を提供しているように見えるにもかかわらず、独立した遊牧民が暮らしていることがわかったからです。社会が誕生しました。したがって、環境理論の主要な要件は確認されていないと言えます。これらの土地の可能性は未開拓のままでした。それらは近代において西洋社会の主導によって実施されました。アメリカとオーストラリアの草原の開発は、そこに少なくとも一世代にわたって遊牧社会が確立されれば、さらに大きな効果をもたらすだろう。しかし開拓者たちは遊牧生活の技術を持たず、太古の昔から農業と手工業で生計を立てていたため、遊牧民になることはできなかった。さらに注目すべきは、彼ら以前にこれらの地域に住んでいた人々も、遊牧社会を組織するきっかけを与えられなかったことです。彼らは、原始的な狩猟者、さらには採集者のレベルにとどまり、この遊牧の楽園を狩猟に利用する以外に何も考えられませんでした。

ナイル川下流域に生じたような社会を比較して環境理論をさらに検証すると、同様の状況が見えてきます。

ナイル川下流域は、いわば、共通システムアフリカ系アジア人の草原であり、エジプトの気候は、唯一の例外を除いて周囲の土地と同じです。大きな川谷に豊富な水を供給し、沖積シルトで土壌を豊かにします。エジプト文明の創造者たちは、これらの要因の可能性を理解していました。彼らの社会は、遊牧民のアフリカ系アジア人の草原とはまったく対照的でした。では、エジプトのナイル川が生み出した特殊な環境は、エジプト文明を生んだプラスの要因だったのでしょうか？この仮説を確認するには、同様のタイプの環境が存在する他の独立領域で「川」文明が発生したことを示す必要があります。隣の地域、チグリス川とユーフラテス川の下流域に目を向けてみましょう。条件は基本的に同じです。周囲のアフリカ系アジア人の草原、乾燥した気候、十分な水の供給、肥沃なシルト層です。ここで望ましい「川」文明、つまりエジプト文明によく似たシュメール文明が生まれたとはっきりと言えます。ただし、前の例と同様に、アナロジーを拡張するとすぐに類似性は消え、関係は力を失います。

たとえば、イラクよりもエジプトに近いヨルダン渓谷にはそれがありません。ヨルダン渓谷はナイル渓谷やチグリス・ユーフラテス渓谷と同じ条件でしたが、そこでは「川」文明は生まれませんでした。

インダス渓谷の社会を分析しても一致するものは見つからない。インディアン渓谷下流部では、ヨルダン渓谷を襲った深い荒廃は経験しませんでした。しかし、その潜在的な能力が利用され始めたのは、地元社会の主導によるものではなく、インダス渓谷の未開の地を発見して種を蒔いたチグリス・ユーフラテス川下流域からの入植者の努力のおかげでした。彼らはシュメール文明の種子を持ち、その種子を運びました。この問題に関する現在の知識レベルを考慮すると、インダス文化の起源に関するそのような説明には異議が唱えられる可能性があります。環境保護活動家は、ガンジス渓谷は湿潤な熱帯気候のため例外であり、長江流域は湿潤で温帯な気候のため、インダス渓谷について一般化することに対して警告するかもしれない。これに基づいて、ミシシッピ川河口のニューオーリンズはエジプトのメンフィスやアラブのカイロと同じ緯度にありますが、ミシシッピ川下流域も除外できます。最もうるさい批評家でさえ、ナイル川、インダス川、チグリス川、ユーフラテス川の渓谷の環境が、米国南西部のリオグランデ川やコロラド川流域の環境とそれほど変わらないという事実を否定することはできません。地球の反対側から持ち込んだ文明の成果を武器とした移民の働きは、エジプトとシュメールの灌漑業者のおかげで、アメリカの川がかつてナイル川とユーフラテス川が生み出した奇跡と同様の奇跡を引き起こし始めたという事実につながりました。。ナイル川タイプの環境の例は 6 個数えられますが、「川」タイプの文明は 2 ～ 3 個だけです。このような環境でのエジプト文明とシュメール文明の起源は、規則というよりむしろ例外であり、したがって、環境要因がこれら 2 つの文明の出現を決定した積極的な要因とは考えられません。

同じ論理により、正統派キリスト教の独創性がロシアの森、川、冬の産物であるという仮説は、同様の条件がカナダで文明を生み出したわけではないことを指摘することで反駁することができる。あるいは、西ヨーロッパの自然環境が西洋文明の誕生の原因であると仮定する場合、西ヨーロッパに固有の特徴は米国領土にも見られることを思い出すべきである。独立した独立した文明は発生しませんでした。なぜ同じような条件なのでしょうか？自然環境彼らは大西洋の両側に同様の文明を生み出したのではありませんか？

したがって、環境が「文明の起源におけるプラスの要因」であるという理論はまだ検証に耐えられません。同時に、西ヨーロッパやロシアと比較すると、北米の人間環境が非常に特殊であることは疑いの余地がありません。時間要因など、他の違いも考慮する必要があります。

私たちの議論をさらに徹底するには、人口が地元にルーツを持たない文明をすべて考慮から除外し、人間環境と自然環境の両方が同じ文明に属している文明だけを残す必要があります。

このような事例に注目して、例えば、ヒッタイト文明の起源がアナトリア高原の自然環境とシュメール文明が生み出した人間環境との組み合わせによって決定されたのかどうかを探ってみることができます。それをヒッタイト文明と結びつけるリンクは、シュメール社会の外部プロレタリアートであり、このプロセスをイラン高原に特徴的なプロセスと比較してください。イラン高原はアナトリア高原と同じ環境条件を持っています。地理的にはシュメール文化の放射源であるシュメール社会に近く、さらにイランへの文明の浸透には何の障害もありません。実際、イランはシュメール文明の第二の故郷となったが、アナトリア高原の最初の故郷が破壊されてからわずか12世紀しか経っていなかった。

メキシコ文明に関しても同じ質問ができます。もしメキシコ高原がマヤ文化の放射領域にあり、それを通じてメキシコ文明が誕生する真のプラスの要因だったとしたら、なぜグアテマラ南部からパナマまでの太平洋岸に沿って中米文明と同時に文明が誕生しなかったのだろうか？なぜ、マヤ文明と関連する文明が、すぐ近くにあって自然環境に恵まれた中米の丘陵地帯ではなく、マヤ文明からかなり離れた場所で誕生したのでしょうか。

シリア文明はどのような環境で誕生したのでしょうか? 自然環境はシリア海岸の気候と地形であり、人間環境はミノア文明です。シリア文明は、ミノアの空位時代にシリアの海岸に避難したミノアの入植者によって創設されたからです。ミノア文化の放射を受けた地中海沿岸の自然が、シリア文明の発生のおかげで真にプラスの要因であるならば、なぜそれと同時に姉妹文明が南イタリアのシチリア島の地中海沿岸に発生しなかったのか。そして北西アフリカ？ここの気候と地形は典型的な地中海であり、ミノア文明が生まれたクレタ島やキクラデス諸島からの距離はわずかです。現代の西洋の考古学者は、ギリシャ神話の伝統にまで遡る見解にますます傾斜しており、それによると、最終期のミノア文明はシリア沿岸の東だけでなく西にも文化的な影響を及ぼしたという。シチリア島の海岸まで、そしておそらくはさらに遠くまで。ミノア空位後のミノア難民がアラビア半島のユダヤ人やアラム人の野蛮人にシリア文明を広めたとき、なぜ反対方向に殺到した他の難民の群れが南イタリアで姉妹文明を広める者にならなかったのか。北西アフリカの海岸にあるシチリア島では、リビアとイタリアの野蛮人が同様に豊饒な夜を過ごした場所でしょうか？ここには文明にとって不利な条件とみなされるものは何もありませんでした。同様の社会地理的条件下でシリアで新しい文明が誕生したミノア人の空位時代に、なぜこれらの地域は未開発のままだったのでしょうか?

これらの図は、自然と人間の両方の要素が含まれる一般的な環境という考えさえ、21 の文明のそれぞれの起源を説明する積極的な要素としては不十分であることを示すのに十分であるように思われます。これら 2 つの要素のさまざまな組み合わせによって、文明が誕生する場合とそうでない場合があることは明らかです。一方で、その逆も明らかになります。文明はまったく異なる状況で出現する可能性があります。自然環境は、エジプト、シュメール、そしておそらくはヒンドゥー教などの「川」文明の出現の理由である可能性があります。「山岳地帯」 – アンデス、ヒッタイト、メキシコ。「群島」タイプ - ミノア、ギリシャ、日本の極東。「大陸」 - 中国人、インド人、ロシアの正統派キリスト教徒。または「森林」タイプ - マヤ文明。このリストは、本質的に、いかなる気候条件や地形条件も、その奇跡の出現によって文明の出現に適した環境となり得ることを示しており、これを私たちは文明の出現と探索の過程においてプラスの要因と呼んでいます。がこの研究に取り組んでいます。

シリアの戦士

コールアンドレスポンスアクション

正の要因の研究では、古典物理学の方法論を使用しました。私たちは抽象的な言葉で推論し、慣性力、人種、環境などの自然現象を使って実験を行いました。分析が完了すると、成果よりも間違いの方が多いことがわかります。ここで立ち止まって、私たちの方法自体に重大な間違いがあるかどうかを考えてみましょう。おそらく、私たちは時代精神の影響を受けて、自分でも気づかないうちに、研究の初めに私たち自身が警告していた「無生物」の犠牲者になっていたのではないでしょうか？実際、私たちは無生物の自然の研究のために特別に開発された方法を歴史の研究に適用したのではないでしょうか? 私たちが直面している問題を解決するための最後の試みとして、プラトンが示した道に沿って進んでみましょう。科学の公式を捨てて、神話の言葉に耳を傾けましょう。

あらゆる可能性を尽くした結果、私たちはこれまでのところ、一つの結論に達しました。それは、文明の起源の理由は単一の要因ではなく、いくつかの要因の組み合わせにあり、それは単一の実体ではなく、関係であるということです。私たちには選択肢があります。この関係を無生物の力の相互作用（車のエンジン内で相互作用するガソリンと空気など）として受け入れるか、2 人の超人的な個人間の衝突として受け入れるかのどちらかです。これら 2 つの概念のうちの 2 つ目を見てみましょう。おそらくそれは私たちを答えに導いてくれるでしょう。

2 人の超個性の衝突は、人間の想像力によって生み出された偉大な神話やドラマのお気に入りのプロットです。ヤハウェと蛇の出会いは、創世記で語られる人間の堕落の物語です。新約聖書の同じ敵対者間の対立から別のプロットが見つかります。ここに救いの物語があります。主とサタンの衝突はヨブ記の陰謀です。主とメフィストフェレスの衝突は、ゲーテの『ファウスト』の陰謀です。アルテミスとアフロディーテの衝突は、エウリピデスのヒッポリトスの陰謀です。

同じプロットの別のバージョンは、聖母とその子の父親との間の衝突に関する遍在的で常に繰り返される神話の中に見ることができます。この神話のイメージは、無限のさまざまな名前で何千もの舞台で演じられました。ヨーロッパと雄牛。セメレとゼウス。プシュケとキューピッド。グレッチェンとファウスト。このテーマは、修正された形で「受胎告知」にも登場します。私たちの時代、この神話は、惑星系の起源の問題に関して次のように述べた西洋の天文学者の言葉に反映されています。 2番目の星は、盲目的に宇宙をさまよっていましたが、偶然太陽が位置する領域に落ちました。太陽と月が地球に潮の満ち引きを引き起こすのと同じように、この星は太陽に潮の満ち引きを引き起こします。しかし、当然のことながら、それらは、小さな月が海で引き起こすことができる取るに足らない潮汐とは大きく異なるはずです。巨大な津波が太陽の表面を通過し、重力が増大するにつれて巨大な山が形成され、その山はますます大きくなるでしょう。そして、2番目の星が遠ざかり始める前に、巨大な大きさに成長したこの巨大な山は、ちょうど海の波の頂上が押しつぶされるように、粉々に砕けました。それ以来、さまざまな大きさの天体が親である太陽の周りを回り始めました。それらは主惑星と副惑星です。地球は平均のものです。」

こうして、天文学者兼数学者は、太陽の女神と彼女を捕らえた者との衝突に関する古い神話を突然復活させました。悟りを持たない自然の子供たちの口でよく聞かれる神話。

この研究では、2 人の超人キャラクター間の衝突というテーマが複数回触れられました。社会はその生涯の過程で多くの問題に直面しており、それらはそれぞれが課題です。

言い換えれば、「外部要因」の役割は、「内部の創造的衝動」を、潜在的に起こり得る創造的バリエーションの実現を促進する一定の刺激に変換することであると言えます。外部要因の例として気候的および地理的条件を取り上げると、私たちの声明はハンティントンの次の言葉と一致していることがわかります。過去と現在の発展の両方を。」文明と「サイクロン帯」の関係に関する理論は、気候現象の周期的な性質が文明の発展に有利ではないという主張に反対しています。

しかし、外部要因である身体の形状が内部の創造的要因である人間の精神に影響を与えると仮定した上で、最終的に文明の起源に複数の人種が関与していることを裏付ける「法則」を導き出してみましょう。。混血種が純血種よりも文明の影響を受けやすいことが経験的に真実であれば、この美徳は、2つの異なる身体系統の混合を通じて人間の精神に作用する刺激に起因すると考えられます。

再び神話の言葉を使うと、陰の完全な状態を陽の活動段階に移行させる衝動や動機は、神聖な宇宙への悪魔の介入から来ると言えます。この出来事は、論理の言語に翻訳されると矛盾が現れ始めるため、神話のイメージで説明するのが最も適切です。論理に従うなら、神聖な宇宙が完璧であれば、悪魔はその外にいることができません。一方、悪魔が存在する場合、悪魔が犯そうとしている完璧さは、悪魔が存在するという事実によって明らかに不完全です。論理的手段では解決できないこの論理的矛盾は、神の全能を賛美する詩人と預言者の想像力によって直感的に超越されます。神の働きには 2 つの重大な制限があることは当然のことと考えられています。

最初の制限は、神がすでに創造したものの完璧さにおいて、さらなる創造的活動の余地を残さなかったことです。

第二の制限神の力それは、新たな創造の機会が与えられたとき、神はそれを受け入れざるを得ないという事実に帰着します。悪魔が神に挑戦するとき、神は悪魔を拒絶することはできません。「危険に生きる」というのはニーチェのツァラトゥストラの理想であり、神にとってそれは必然である。この限界は毒麦のたとえ話で例証されています。あなたは自分の畑に良い種を蒔いたのではありませんか？毒麦はどこから来るのですか？彼は彼らに言った、「敵の男がこんなことをしたのだ。」すると奴隷たちは彼に言った、「私たちが行って彼らを選びたいのですか？」しかし彼は、「いいえ、毒麦を選ぶときに麦も一緒に引き抜いてしまわないように」と言いました。収穫まで両方を一緒に成長させます。そして収穫の時期に、私は刈り取り人たちに言います、「まず毒麦を集めて、それを束ねて燃やします。」そして小麦を私の納屋に入れてください」（マタイ 13:27-30）。

神の創造物が悪魔に誘惑された場合、神には新しい創造物を創造する機会があります。悪魔の介入は、陰から陽へ、静から動への移行を引き起こしました。主は完璧を創造されましたが、ご自身の完璧さのために、主はご自分の完璧さを神に伝えることができなかったからです。そして悪魔は神のためにそれをしたのです。陰が陽に移行すると、悪魔は、より高いレベルで陽から陰に移動することによって、神が新たな創造行為を行うのを抑制することができなくなります。神聖なバランスは、サタンの永遠の落ち着きのなさによって乱されます。新しい神の計画によるバランスの回復は完全に神の力にかかっています。神と悪魔の交信の唯一の永続的かつ重要な結果である創造の行為において、「この働き」を実行する「悪魔は存在しない」。

したがって、悪魔は神によって創造されたからではなく、彼の計算ミスのために失敗する運命にあります。彼は神の手で遊び、神の手の介入に邪悪な満足を感じました。主が提案された賭けを拒否しない、または拒否できないことを知っている。悪魔は神がその申し出がなされるのを黙って辛抱強く待っていることを知りません。神に選ばれた者の一人を破壊する機会を得た悪魔は、大喜びで神に新たな創造の行為を行う機会を与えていることに気づいていません。こうして、神の目的は悪魔の助けによって達成されますが、悪魔の知らないうちに。

この陰謀の結末は、神によって選ばれた生き物の特別な役割に関連していることに注意することができます - それは議論の対象にすぎません。ここでも私たちは論理矛盾に満ちた状況に直面しています。ヨブとファウストはどちらも神に選ばれた者であり、犠牲の器であることが判明します。運命に服従するという事実によって、彼らはすでにその意図された役割を果たしています。それでも悪魔は独自に行動し、神の目的を達成し、悪魔の計画は神によって備えられています。なぜなら、被造物が犠牲になったにもかかわらず、創造主自身が存在しているからです。創造は続けます：「初めにあなた（主）が地を築き、天はあなたの手の働きです。彼らは滅びますが、あなたは残ります。そして、それらはすべてローブのように、衣服のようにすり減るでしょう、あなたがそれらを変えてください、そして彼らは変えられます。しかし、あなたは同じであり、あなたの年は終わりません」（詩101：26-28）。

そして再び、破壊される運命にあるこの選ばれた船は、悪魔と神の論争の主題であり、彼らの戦いの場であり、決闘が行われる闘技場であり、劇が上演される舞台である。同時に、彼もドラマの参加者であることが判明する。神によって創造され、悪魔に与えられた彼は、預言者にとって創造主と誘惑者の両方の化身であるように見えますが、心理的には神と悪魔は彼の魂の中で等しく対立する精神的な力、つまり外界の外には独立した存在を持たない力に還元されます。神話の象徴的な言語。

神と悪魔の間の争いの対象は神の化身であるというよく知られた概念があります。これが新約聖書の中心的なテーマです。それは現代西洋物理学の言語にも翻訳されています。「個人とその部分は相互に支え合い、お互いの境界となっています。何もかも全体から切り離して捉えることはできませんが、すべてが一緒になって、生命と呼ばれるバランスの複雑な相互関係を表しています。そして、全体に対する全体的な制御は部分によって保存され、維持されており、部分の機能は常に全体を維持することを目的としていることが判明しました。」論争の対象も悪魔の化身であるという概念はそれほど一般的ではありませんが、おそらく同様に奥深いものではありません。これは、ファウストと大地の精霊との出会いで表現されており、地球の精霊は、自分はまだ現れていない精霊であるメフィストフェレスに似ているという発言でファウストを辱める。

部分と全体、創造されたものと転生したもの、アリーナと競技者、ステージとパフォーマンスの参加者をそれ自体で結合する「悪魔神」のこの役割を認識することは残っています。なぜなら、地獄と天国の力の間で実際の争いが起こる劇の部分は序章にすぎず、劇のまさに内容は人間の煩悩だからである。

このドラマのどの演技においても、ナザレのイエスであろうとヨブであろうと、ファウストとグレーチェン、アダムとイブ、ヒッポリュトスとパイドラ、あるいはヘドとバルドルであろうと、人間の主人公の役割の鍵となるのは苦しみである。客観的に見て、このテストは被験者が神聖な目標の名の下に連続的に克服しなければならない一連のステップで構成されています。

最初の段階では、ドラマの主人公は、受動的な状態から活動的な状態、つまり陰から陽へ移行することによって、誘惑者からの攻撃に反応します。その行為は、コールリッジの詩に描かれている古代の船乗りがアホウドリを撃つとき、あるいはロキが盲目の神ヘドの手を通してバルドルにヤドリギの矢を放つときのように、本質的に卑劣なものである可能性がある。あるいはイエスの場合のように、ヨルダン川で洗礼を受けた直後に砂漠で誘惑に遭い、選ばれた民を手段によって全世界を支配するよう導くよう求められた、ユダヤ教における伝統的なメシアの役割を拒否したときのように崇高である。剣のこと（マタイ 3、13 ～ 15、マルコ 1、9 ～ 13、ルカ 3、2 ～ 22、および 4、1 ～ 13）。ここで重要なのは、行動や人物の道徳的な側面ではなく、行為の動的な結果です。古代の船員の行為は船とその乗組員の運命を変えます。イエスの行動はメシアの概念そのものを変え、メシアに新たな力を与えます。ヨブの試練における対応する行動は、ヨブの誕生日の呪い、つまりヨブの長所をすべて引き出し、神の正義を明らかにする抗議です。ファウストのテストでは、この点がより明確に展開され、提示されています。

メフィストフェレスが登場する前に、ファウストはすでに彼の陰の状態、つまり知識の枠組みに対する不満を破壊しようとしています。彼は魔法によって精神的な牢獄から脱出したいと願っていますが、地球の精霊によって追い払われます。彼は自殺したいと思っていますが、天使の合唱団によって止められます。彼は再び行動から熟考へと移ります。しかし、彼の心は行動を求めており、「初めに言葉があった」を「初めに行為があった」と言い換えます。ここでメフィストフェレスが動物の姿で現れます。しかし、誘惑者が人間の姿で彼の前に現れるまで、ファウストはダイナミックな行動、つまり道徳的および物質的な宇宙全体の呪いを実行しません。しかし、呪いが鳴るとすぐに、目に見えない精霊の合唱団が、古い創造物が揺れ動き、新しい創造物が始まったことを喜び勇んで告げます。

したがって、人間の試練の最初の行為、すなわち誘惑の結果として神の被造物が行うダイナミックな活動を通じた陰から陽への移行によって、神自身が創造活動を回復することができる。しかし、この画期的な進歩には代償が伴います。そして、お金を払うのは神ではなく、自分が蒔かなかった場所で刈り取り、刈り取らなかった場所で集める残酷な主人（マタイ25:24）ではなく、神の僕、種まき人、つまりすべての代金を全額支払う人です。。

人の試練の第二段階は危機です。人は、創造主であり全能者の創造力を解放した自分のダイナミックな行動が、苦しみと死の道に自分を導いていることに気づきます。絶望と恐怖の中で、彼は自らの行動によって犠牲の火に導かれた運命に反抗します。

この危機は、自分自身が神の道具であり、神の目標を達成するための手段であることを認識することによって克服されます。そして、受動性によるこの活動、敗北による勝利は、別の宇宙的な変化につながります。テストの第一段階でのダイナミックな行動が宇宙を陰の状態から陽の状態に導いたのと同じように、第二段階での拒否の行為は宇宙のリズムを変え、運動から平和へとベクトルを変えます。嵐から静けさへ、不協和音から調和へ、陽から陰へ。

スカンジナビア神話では、この悲劇は、ラグナロクの前夜、オーディンが運命の秘密を全力で盗もうとする場面で描かれていますが、それは自分自身を救うためではなく、神々と宇宙を守るためでした。彼にとってそれは普遍的な父親であるように思えます。

ガリラヤからエルサレムへの最後の旅の途中でご自身の運命を明らかにされたイエスがこの状況の主人であり、弟子たちはイエスがこのことを告げると当惑し混乱します。彼の苦しみはゲツセマネの園での受難の前夜に始まり、彼は祈りによってそれを解決しました。もしこの杯がわたしから離れられないなら、わたしがそれを飲まないように、あなたの御心が行われますように」（マタイ26:42）。しかし、苦しみは十字架上で続き、「わが神、わが神！」という絶望の叫び声が上がりました。なぜ私をお見捨てになったのですか」（マタイ 27:46; マルコ 15:34）そして最後は謙虚な言葉で終わります。「わたしの霊をあなたの御手に委ねます」（ルカ23:46）そして「それは終わった」（ヨハネ19:30）。

友人たちとの会話の終わりに、エリフが神の偉大な言葉は不可解であるため、神が自分の行いにおいていかに正義であるか、そして人は神をどのように畏れるべきかを示したとき、ヨブもまた神の前で自分を辱めた。そして、主ご自身が嵐からヨブに向き直り、苦しむ者に議論を続けるよう呼びかけたとき、ヨブは再び神の前で自分が取るに足らないものであることを確認した。「そしてヨブは主に答えて言った、「見よ、わたしには価値がない。わたしには価値がない。わたしには価値がない」。どう答えればいいでしょうか？口に手を当ててます！一度は言いましたが、今は答えません。 (...) あなたは何でもできること、そしてあなたの意図を止めることはできないことを私は知っています。何も理解せずに摂理を暗くするこの人は誰ですか？それで、私は自分が理解できなかったこと、自分にとって素晴らしいこと、しかし知らなかったものについて話しました。（...）私はあなたのことを耳で聞いています。今、私の目はあなたを見ます。したがって、わたしは放棄し、塵と灰の中で悔い改めます」（ヨブ記 39、33-35; 42、2-6）。

このシリアの詩では、心理的な動機はかなり粗雑です。謙虚さは霊的な直観を通してではなく、避けられない神の力の視線に対する肉体的な外観を通してもたらされます。ゲーテの劇版では、苦悶と諦めが危機とクライマックスとして訪れる。グレッチェンは第一部の最後のシーンでこれを経験し、ファウストも第二部のクライマックスでこれを経験する。

第 3 段階では、第 2 段階で始まった宇宙のリズムの陽から陰への転換が完全に完了します。この新しい創造行為は、患者をより高いレベルの平和、調和、至福の状態に戻します。ヨブ記では、すべてが非常に単純化された方法で表現されています。主はヨブに、彼の行いは誰にとっても不可解であり、修復は物質的に単純に見えると確信させます。主はヨブの始まりよりも終わりを祝福し、彼に多くのものを与えました。羊、ラクダ、牛、ロバの2倍の美しい娘たちを失った（ヨブ42:12-17）。新約聖書では、イエスの苦しみ、謙虚さ、情熱が人間に救いをもたらし、その後、救い主の復活と昇天が続きます。北欧神話では、オーディンは生き返り、自分が以前よりもさらに鋭敏になっていることに気づき、知恵の代償として自分の目をえぐり出し、それを捨てます。ゲーテの『ファウスト』では、第二部の最後の場面で、聖母マリアが一連の悔い改める罪人たちとともに、いばらを通って山の頂上まで登った巡礼者たちに、神に会う許可を与えます。そして、これは最初の部分の逆です - 天国のプロローグ。これらのシーンは、救済後の至福と堕落前の純真の 2 つの状態に対応しています。宇宙のリズムは、陰から陽を経て陰に戻るという一巡を迎えました。しかし、春と秋が異なるのと同じように、陰の新しい状態は以前の状態とは異なります。

衝撃刺激

人間に対する敵意の程度に応じた物理的環境の刺激効果を分析したので、再び比較手法を使用して、人間環境のタイプを説明して研究のこの部分を完了します。

まず、人間環境が影響を与える社会の地理的に外部にあるタイプの人間環境と、地理的に社会と地理的に一致するタイプの人間環境を区別しましょう。

人間の外部環境からの予期せぬ衝撃はどのような影響を及ぼしますか? 「挑戦が強ければ強いほど、インセンティブも強くなる」という記述はここでも真実でしょうか? 過去の例を使用して、この公式をもう一度確認してみましょう。

異常なケースとして思い浮かぶのは、たとえば、隣国との絶え間ない対立によって戦う気になった武装した強力な政府が、これまで遭遇したことのない敵に突然予期せぬ大敗北を喫したときだ。帝国建設者が途中で敗北したらどうなりますか? 彼らは戦意を失って平伏してしまうのだろうか？それとも、ギリシャ神話の偉大なアンタイオスが母なる地球に落ちたように、彼らは強さ、情熱、そして勝利への意志を倍増させるのでしょうか？それとも勝者の慈悲に身を委ねるのでしょうか？それとも、前例のない強力な打撃に対して、同様に強力なターゲットを絞ったエネルギーの爆発で反応するのでしょうか? 歴史によれば、ほとんどの場合、被害者は 2 番目の選択肢を選択します。

打撃による刺激効果の典型的な例は、480 ～ 479 年の攻撃に対するヘラス、特にアテネの反応です。紀元前 e. アケメネス朝 - シリアの普遍国家。

ペルシア王クセルクセスのヘラス遠征によって配備された軍隊の規模の大きさは、当初ギリシャ社会を恐怖に陥れました。自由が危機に瀕しており、アジアのギリシャ系コミュニティがすでに占領されていたという憂鬱な事実により、ヘラス全土の奴隷化の脅威がさらに現実味を帯びた。しかし、すべての予想に反して戦争が終わったとき、ヘラスの住民は敵を排除しただけでなく、名誉と栄光も獲得したことに気づき、このような予期せぬ戦争の結果に全世界が賞賛せざるを得なくなりました。

勝利の後には前例のない繁栄が続きました。ヘラスでは芸術が急速に発展し始めます。約半世紀が経ち、未だに超えることのない芸術家や彫刻家を世界に送り出しました。知的隆盛を示すもう 1 つの指標は、哲学と雄弁術がギリシャ世界、特にアテネに広まったことです。哲学では、ソクラテス、プラトン、アリストテレスの学派が広く有名になりました。ペリクレス、イソクラテス、イソクラテスの生徒たちは弁論の分野で目立っていた。軍事芸術はまた、ミルティアデス、アリスティデス、テミストクレス、キモン、その他多くの輝かしい銀河を提唱しました。

しかし、アテネはそれを上回った。彼らの栄光と勇気は否定することができず、その強さと力は非常に抗しがたいものであったため、ラケダイモン人とペロポネソス人の支援なしで、陸と海の両方で強力なペルシア人を制圧することができました。これによって、アテネ人は好戦的なペルシア帝国の士気を著しく低下させ、条約に署名させ、アジアのすべてのギリシャ植民地を解放させた。

歴史のこの時期におけるアテネ人の生命力は、1914 年から 1918 年の世界大戦後、アテネとフランスの両国が刺激的な打撃の緊張を抱えていたため、フランスの復興と比較することができます。ボイオティアの肥沃な野原がギリシャ共通の大義に対する裏切りによって荒廃から救われ、ラケダイモンの肥沃な野原がサラミス海戦でのアテネ艦隊の勇敢さによって救われたとすれば、アッティカの貧しい土地は一度ならず侵略者によって荒廃されたことになる。。実際、アッティカは 480 年から 479 年にかけてさらに大きな被害を受けました。紀元前 1914年から1918年にかけてはフランスよりも紀元前にあった。ドイツ軍が占領したのは非常に貴重な地域とはいえ、国土の一部だけだったのに対し、ペルシャ軍はアテネ、アクロポリス、さらには至聖所であるアテナ神殿を含むアッティカ全土を占領し、破壊したからである。岩の上に。アッティカの全住民は、家、畑、祭壇を捨てて、救いを求めてペロポネソス半島へ急いだ。そしてこの状況下でアテネ艦隊はサラミス海戦に挑み勝利を収めた。アテナイの人々の精神にこれほど強い高揚をもたらした一撃が、おそらく人類史上唯一の最高の偉業への前奏曲となったことは驚くべきことではない。経済構造の再編の中で、戦後フランスがドイツ軍の砲火で破壊された産業の技術的再整備を達成したのと同じくらい自然に、アッティカは新しい顔を獲得した。

しかし、アテネの主な関心は破壊された神殿の修復に向けられました。この創造的な活動において、アテネも独自の道を歩みました。たとえば、フランス人がランス大聖堂の破壊された金庫室を修復したとき、彼らはすべてのレンガ、すべての壊れた像を注意深く修復しました。ヘカトンペドンが焼き払われたことを発見したアテナイ人は、遺跡をそのまま放置し、新しい場所にパルテノン神殿を建設しました。

主権国家の軍事的および政治的歴史からのこの一連の例では、攻撃への動機は明らかです。しかし、「打撃が重ければ重いほど、動機はより強い」という公式が真の歴史的法則であることを認識した上で、私たちは軍国主義自体が創造的エネルギーの源であるという、そこからの帰結を受け入れる準備ができていなければなりません。

古典的な例は、最後に取っておきましたが、宗教の分野に由来します。使徒行伝 - キリスト教のためにヘレニズム世界全体を征服することを目的としたこれらのダイナミックな行為 - は、使徒たちが空を眺め、主が地上の限界を離れてどのように昇天されるかを見た瞬間に真の意味を帯びます（使徒行伝1:9-） 10)。その瞬間、彼らは致命的な打撃を受けます - 主が死からよみがえられた直後に再び主を失います。しかし、その打撃の激しさは彼らの魂に相応の強力な心理的反応を引き起こし、それは二人の白衣の男の預言（使徒1:10-11）やペンテコステの日の火の下り（使徒1:10-11）の中で神話的に伝えられています。使徒 2:1-4)。彼らは聖霊の力によって、十字架につけられ昇天したイエスをユダヤ人だけでなくサンヘドリンにも宣べ伝えました。そして3世紀以内に、ローマ政府自体が、使徒たちが極度の霊的ひれ伏しさの中で設立した教会に降伏した。

文明発展の刺激としての外圧

次に、衝撃が別の形、つまり継続的な外部圧力をとった場合を分析してみましょう。

かなり長い間、外部からの継続的な圧力にさらされてきた人々、州、都市を「前哨基地」と呼び、慎重な実証分析に頼って、前哨基地のいくつかの側面を、世界に属する領土と比較して説明しようとします。同じ社会ですが、地理的には「後方」に分類されます。

ロシア正教

ロシアの正教支部に目を向けると、歴史的発展の過程における外部からの圧力の方向の変化に応じて、社会の活力がまず一つの前哨基地に集中し、次に別の前哨基地に集中する傾向があることが分かる。

コンスタンティノープルから黒海と大草原を越えて最初に移植された際に、正統派キリスト教文明が初めて根付いたロシアの土地は、ドニエプル川上流域の地域に位置していた。そこから、ロシア正教文明の中心は 12 世紀に移されました。ロシア人は、原始的な異教を公言するフィンランドの部族を犠牲にして、この方向に州の境界を拡大した。その後、森林民族からの弱い圧力が大草原の遊牧民からの圧倒的な圧力によって強化されると、重要な緊張の場所は再び移動し、今度はヴォルガ川上流域からドニエプル川下流域へ移動した。 1237年にモンゴル・ハン・バトゥのルーシに対する有名な遠征で始まったこの予期せぬ圧力は、非常に強力で長期にわたるものであることが判明した。この事例は、挑戦が強ければ強いほど、その対応はより独創的で創造的であることを再度証明しています。

古代ルーシ」。アーティスト V. カンディンスキー

ロシアにおける答えは、新しい生活様式と新しい社会組織の進化であった。これにより、文明史上初めて、座りがちな社会がユーラシア遊牧民との闘争を生き延びるだけでなく、生存さえも可能になった。それは（ティムールがかつて倒したように）彼らを倒すためだけでなく、遊牧民の土地を征服し、風景の様相を変え、最終的には遊牧民の牧草地を農民の畑に、キャンプを定住村に変えるという本当の勝利を達成するためでもあった。この前例のない勝利を収めたコサックは、ユーラシアの遊牧民に対するロシア正教の辺境警備隊であった。

コサックの起源は何世紀にも遡り、ドニエプル川のコサックが最初に言及された15世紀の文書資料は、特徴的なコサック組織がその時までにすでに完全に形成されていたことを示しています。

コサックは、バイキング同胞団、ギリシャのスパルタ同胞団、または十字軍の騎士団に似た半修道院的な軍事同胞団であったが、草原の遊牧民との戦いの過程で、コサックはより類似したいくつかの特徴を発展させた。過去よりも未来へ。ある意味、コサック協会は現代西側世界の植民地当局に似ています。彼らは、野蛮人との戦争に勝つには、より高いレベルの武器と、より高度な物質基盤への依存が必要であることに気づきました。

近代西洋の「帝国建設者」が優れた工業力で原始的な敵を抑圧したのと同じように、コサックも発達した農耕文化に依存して遊牧民を抑圧した。コサックは非常に独創的な方法で遊牧民を武装解除しました。彼らは遊牧民にとって自然の障害となる川に定住しました。川は、輸送動脈として川を使用する技術を持たない遊牧民にとって重大な障害物であったが、ロシアの農民であり木こりであった彼は、スカンジナビアの航海の伝統に長年精通しており、河川航行の達人であった。その結果、コサックは、草原の自然所有権を求めて遊牧民に挑戦するためにロシアの森から現れたとき、古代の遺伝技術をうまく応用するあらゆる機会を得ることができた。遊牧民から乗馬を学んだ彼らは本来の技術を忘れず、馬ではなくボートの助けを借りてユーラシアへの道を切り開いたのです。

コサックはロシアとの連絡のための輸送動脈として川を使用しました。彼らはコース全体に沿って支配を行い、遊牧民が川を渡ることさえ許さなかった。数多くの支流により、コサックは便利な港を建設し、ある河川流域から別の流域に移動する機会を与えられました。つまり、16世紀の終わりまでに。ドニエプル川流域の親コサックコミュニティは、ドン・コサックとヤイク・コサックという2つの姉妹コミュニティを生み出しました。その後、拡大を強化しながらもコサックの自由を奪うことはなかったモスクワとの不平等同盟により、コサックの所有物は北極海に注ぐシベリアの川にまで広がった。 1586年、コサックはヴォルガ川とオビ川流域の間の流域を越え、1638年までにシベリア川流域の開発により、オホーツク海地域の太平洋岸に到達しました。

正教の南東国境にある大草原の遊牧民の挑戦に対してコサックが相応の反応を示した期間中、ロシアは西国境からの新たな外圧にさらされた。 17世紀にロシアは歴史上初めて、西側世界からのひどい圧力を経験した。ポーランド軍はモスクワに侵入し、2年間（1610年9月20日から1612年10月22日まで）クレムリンを占領し、スウェーデン人がバルト海から追放された直後、ロシアはバルト海の東海岸をフィンランドからドヴィナ川まで取り戻した。。社会の極めて重要な緊張がこの新しい前哨基地に移った。

ピョートル大帝が 1703 年にサンクトペテルブルクを建国し、バルト海にロシア艦隊を設立することで西側の圧力に対抗するまで、ほぼ 1 世紀が経過しました。ロシア帝国の首都としてのサンクトペテルブルクは、セレウコス朝の首都であった当時のアンティオキアよりもさらに風変わりな地位を占めていました。それにも関わらず、北部の悲惨な湿地地帯に発展したこの都市は、1914 年から 1918 年の戦争が終わるまでほぼロシア帝国の首都であり続けました。この大惨事はヨーロッパの構造を揺るがし、ロシアを西側世界の生き残った大国から引き離す東ヨーロッパの後継国家の帯全体を生み出した。その時までにソビエトロシアとなっていたロシア帝国の首都は、200年以上そこにあった西の前哨基地から後方のモスクワに即座に移転した。

西側諸国対ヨーロッパ大陸の野蛮人

ギリシャ文明に似た親孝行な文明である私たち自身の西洋文明に目を向けると、西洋世界が最も頻繁に最も強い圧力を感じていたのは、まさにギリシャ世界とミノア世界の両方が最も大きな圧力にさらされていたその部分であったことがわかります。弱点はヨーロッパ大陸の蛮族との国境だった。一方で、ギリシャやミノアとは異なり、この圧力に対する西洋世界の反応は間違いなく勝利を収めたことに注目します。西方キリスト教とヨーロッパ大陸の野蛮人の間の境界は徐々に溶けていきました。そしてすぐに、西洋社会は野蛮人だけでなく、別の文明とも接触していることに気づきました。絶え間ない緊張は、課題に対する新たな対応を求める西洋社会の活力を刺激しました。

ヨーロッパ大陸における西洋史の第一段階では、野蛮人からの圧力の刺激効果は、崩壊したローマ帝国の後継国家から発展した新しい社会構造である野蛮人公国による社会の創造において明らかになりました。フランク人。メロヴィング朝のフランク政権はローマの過去に直面しました。カロリング朝のフランク政権は、ローマ帝国の亡霊を呼び起こそうとしたにもかかわらず、完全に未来に目を向け、生者が超人的な任務を果たすのを助けることだけを亡霊に訴えた。フランク国家の社会機能のこの完全な変革、フランク政治のこの決定的な方向転換は、生命の永遠の謎の新たな現れにすぎません。「食べる者からは毒が生じ、強い者からは甘いものが生じた」（士師記１４：１４）。そして、この新たな創造行為は、古代ローマ文化によって肥沃で大陸の野蛮人による新たな攻撃から守られた土壌であるネウストリアではなく、ヨーロッパの遠く離れた前哨基地で行われたが、ローマ帝国の国境にあるアウストラシアでは絶え間ない襲撃にさらされていた。森のサクソン人とユーラシア帝国の草原のアヴァール人。アウストラシアのフランク人に対する外圧の影響下で生じた刺激の力は、カール大帝の功績にはっきりと表れている。チャールズの18回のサクソン遠征は、ティムールの軍事的成功と比較するしかありません。チャールズの軍事的および政治的功績に続いて、西側世界の知的エネルギーの最初の弱い兆候が現れました。

ヨーロッパ大陸の野蛮人からの圧力の刺激に対するアウストラシアの反応は、カール大帝の時代に最高潮に達したが、最終的な行動ではなかった。一時的には落ち着いたのですが、また新たな復活が始まりました。外部刺激に対するザクセン人の反応が始まり、オットー1世の時代にその頂点に達しました。

カール大帝の主な功績は、西方キリスト教の後援の下で大陸の野蛮人サクソン人を団結させ、それによってアウストラシアの覇権を敗北し強制的に改宗させられた野蛮人の故郷に移す道を準備したことであった。彼はザクセンを大陸の蛮族に対する前哨基地とし、大陸の蛮族は大陸内部からの絶え間ない圧力によってこの地域の発展を刺激しました。オットーの時代、圧力の刺激は、カール大帝の時代にアウストラシアを特徴づけた反応と同様の反応をザクセン州に生み出し、再び西方キリスト教の反動がその目的を達成した。

カール大帝が自らのサクソン人の祖先を滅ぼしたように、オットーはヴェンズ家を滅ぼした。西方キリスト教の大陸の境界は、一部は野蛮人の自発的なキリスト教への改宗によって、一部は武力によって、着実に東へ移動した。マジャール人、ポーランド人、スカンジナビア人は、10 世紀から 11 世紀の変わり目にキリスト教に改宗しました。オットー朝政権下。そしてバルト海の大陸沿岸の住民だけが反抗的な態度を取り続けた。この地域では、ザクセンの前哨基地は、西方キリスト教がエルベ線からオーデル線に進出するまで、2世紀にわたって頑固な戦いを続けたヴェンド人に対するオットーの闘争を継続することを意図していました。最終的な勝利は、1161年にメクレンブルクでヴェント家が改宗し、ブランデンブルクとマイセンの反抗勢力が壊滅することで達成された。

XIII ～ XIV 世紀。西洋化のプロセスはドイツ人によって継続され、ドイツ人は都市国家と軍事修道会という二つの非常に重要な西洋制度の助けを借りて野蛮人をキリスト教化することに成功した。ハンザの都市とドイツ騎士団の遠征により、西方キリスト教の国境がオーデル線からドヴィナ線まで確実に前進した。西方キリスト教に改宗したスカンジナビア人もまた、デンマーク人はエストニアを犠牲にし、スウェーデン人はフィンランドを犠牲にして領土を拡大しました。これは、14世紀末までに続いた長期にわたる紛争の最後の勃発となった。三千年にわたり三つの先進文明に対抗してきたヨーロッパ大陸の野蛮人は、今や地球上から姿を消した。 1400 年までに、それまで互いに完全に孤立していた西洋キリスト教と正教会は、アドリア海から北極海に至る大陸線全体に沿って直接接触するようになりました。

西洋の若いキリスト教とヨーロッパの野蛮さの境界において、圧力のベクトルが何世紀にもわたってどのように変化し、それによって刺激の発信地が変化したかを追跡することは興味深い。

例えば、エルベ川以西の原住民サクソン人は、2世紀前にシャルルマーニュのサクソン人に対する勝利の結果としてアウストラシアが覇権を失ったのと同様に、オットーのヴェンズ人に対する勝利の結果として衰退を経験した。ザクセンは1024年、つまりヴェンズ家がエルベ川で敗北した後、西側世界における主導的地位を失った。 1182 年から 1191 年にかけて、西側世界の辺境がエルベ川からオーデル川に進出すると、ザクセン州は崩壊しました。ザクセン州の新たな復興は、西方キリスト教徒がヴェント地方から征服した領土であるマイセンの前哨基地から始まりました。

後退する野蛮人に続いて西方キリスト教の辺境が前進するにつれ、神聖ローマ帝国の力の影響力は減少した。帝国機関はその重要性を失った。そして、8世紀のアウストラシアでもそれらが重要な意味を持っていたとしたら。ザクセン州ではある程度保存されていましたが、その後、キリスト教のさらなる発展の道に沿って徐々に侵食されていきました。

このように、神聖ローマ帝国の生命力は国境が変化するにつれて変化し、これは野蛮人や異星文明からの圧力の強さに正比例していました。帝国は野蛮人の圧力が弱まるにつれて活力を失いましたが、オスマン帝国の圧力が始まるとすぐに活力を取り戻しました。逆に、西洋文明の外側に留まった野蛮人や、キリスト教に改宗して文明に導入された野蛮人たちの活力は、西洋世界からの圧力が高まるにつれて増大する傾向にあったことがわかる。

リトアニア人は、13 ～ 14 世紀にそれを経験したヨーロッパの異教徒の中で最後でした。十字軍の衝動 - シリアでの十字軍の完全な失敗にもかかわらず、ヨーロッパにまだ残っていた衝動。 1291年に聖地遠征が失敗したため、ドイツ騎士団の本部は1308年にシリア海岸からマリエンブルクに移転した。マリエンブルクはヴィスワ川流域に位置し、ドイツ騎士団の注目は一世紀にわたってリトアニアに集中していました。リトアニア人に対するこの致命的な西側の圧力は、リトアニア人も征服の動機を受け取り、ひいてはロシア正教の地に移住する理由となった。リトアニア人にとって最も成功した作戦は、ドニエプル川上流域とキプチャク草原のユーラシア遊牧民に対するものであった。命令に対する戦いは 1363 年に最高潮に達し、リトアニア人は命令によって故郷のバルト海の海岸から押し戻され、実際に遠く離れた黒海の海岸に到達しました。そのエネルギーは軍事力に変わり、リトアニア人は最初は他の近隣諸国に向けていたが、騎士団からの絶え間ない圧力を受けて、最終的には西側の敵に向けられ、ドイツ騎士団に対して反撃を開始できるようになった。

ドイツ騎士団の十字軍への反動としてのリトアニアの一時的な政治力は、鎧を着た騎手と馬というリトアニア国家の紋章に反映された。ドイツ騎士団の騎士たちは驚き、完全に混乱しましたが、鎧を着たこの野蛮人はタンネンベルクの戦いで騎士たちを倒すために彼らの所有物に乗り込みました。

しかし、このような力強い突破口は、リトアニア人が宗教、文化、宗教を受け入れた後にのみ成し遂げられました。軍事装備彼らの敵。リトアニアはまた、同じく騎士団の侵略の犠牲者である西側キリスト教徒の隣国のエネルギーによって刺激され、それが逆に彼に積極的な行動を起こすよう促した。リトアニアの同盟国はポーランドであり、10世紀末までにこれを受け入れた。キリスト教を支持し、異教徒のリトアニア、そしてプロイセンを犠牲にして西方キリスト教の国境を拡大するためにドイツ騎士団に援助を求めた。クヤヴィの王子は無謀にもドイツ騎士団がバルト海の海岸に定住することを許し、それによって将来のポーランドの偉大さの基礎を築き、新たなドイツの圧力を引き起こした。その圧力はプロイセン・リトアニアの圧力よりも何倍も危険なものであった。実際、ポーランドの新参者を異教徒と同じように扱ったドイツ騎士団の騎士たち、誰と戦うかは問題ではなかった、そしてその時までにすでに西洋キリスト教の懐にあったポーランド人たちを解放しようとしました。彼らは、異教の隣人よりも、当時の最新技術を備えた軍事力に対してより効果的に抵抗することができました。

とはいえ、13世紀。ドイツ騎士団は、当時ポーランドがリトアニアとプロイセンで宗教戦争を戦っていたという事実を利用して、ポーランド人が伝統的に所有していたポメラニアのバルト海沿岸を無礼にも奪った。この後、14世紀になります。同じ圧力がポーランドとリトアニアでも同様の反応を引き起こした。

ポーランドのクヤヴィ公国とマゾヴィア公国がこの秩序によって荒廃している一方で、ポーランド王国の中核はカジミェシュ大帝（1333年 - 1370年）によって強化され、その治世はリトアニアの南東拡大と一致した。カジミェシュ大帝はその政策の中でチュートン族との軍事衝突を避けようとしたが、カジミェシュの信奉者たちはポーランドが十字軍と共通の言語を見つけることができず、さらには単独では十字軍に抵抗できないことを認識していた。私たちは軍事同盟の可能性について慎重に検討する必要がありました。ポーランド外交の最初の成功は、ハンガリーのアンジュー王朝の王ラヨシュ大王との同盟であった。この組合は 1370 年から 1382 年まで続きましたが、双方の利益が一致しなかったため崩壊しました。ハンガリーはポーランドの敵と喧嘩したくなかったし、ポーランドもハンガリーの敵と喧嘩したくなかった。ポーランドの立場は、1386年にポーランド女王ヤドヴィガとリトアニア王子ヨガイラとの王朝結婚によって特に強化されたが、その条件はヨガイラが西洋キリスト教を受け入れることであった。

1410 年のタンネンベルクの戦いでリトアニアとポーランドの連合軍を率いて、ドイツ騎士団に対する反撃を開始したのはヨガイラでした。ヨガイラの成功は彼の信奉者によって発展し、1466 年にドイツ騎士団はポーランドの家臣となりました。このように、ドイツ騎士団からの圧力に対してポーランド・リトアニアが団結して反応した結果、戦闘当事者の立場は全く逆になった。 1410年まで、この騎士団の所有物は神聖ローマ帝国の東国境からフィンランド湾の南海岸までバルト海大陸沿岸に広がっていました。リトアニアとポーランド両国はバルト海沿岸への立ち入りを拒否された。 1466年以降、ポーランドとリトアニアはバルト海の祖先の土地を取り戻したが、ドイツ騎士団の最後の所有物は断片化され孤立した。

西側世界対マスコビー

十字軍の圧力で統一したポーランドとリトアニアがなぜ再び孤立したのか。同様のプロセスがスカンジナビアでも行われたため、この疑問はさらに正当なものとなっています。ポーランドと同時に西方キリスト教への改宗を通じて西方文明に加わったスカンジナビアも、ポーランドと同様、西方社会のより先進的な人々からの圧力にさらされました。 13 世紀から 14 世紀にかけて、ポーランドがドイツ騎士団に抵抗したとき、スカンジナビアはハンザ同盟からの圧力を受け、これが反応を引き起こしました。1397 年にスカンジナビア 3 王国がカルマル連合に統一されました。これはドイツ騎士団の侵略に対する反応でした。ハンザ同盟は、1386 年のポーランドとリトアニアの連合と同様、ドイツ騎士団の侵略に対する対抗策でした。しかし、これらの労働組合には全く異なる歴史がありました。カルマル連合は、アメリカ大陸の発見と大西洋への貿易ルートの変化によってハンザが枯渇した後、1520年に崩壊した。一方、1466年のドイツ騎士団の敗北は、ポーランドとリトアニアの間の断絶にはつながりませんでした。それどころか、ポーランドとリトアニアの同盟は 1501 年にさらに強化され、1569 年のルブリン条約は 1795 年になって初めて終了しました。

18世紀末まで維持されていたポーランドとリトアニアの同盟が、なぜ突然完全に破棄されたのでしょうか？この質問に対する答えは、ポーランドとリトアニアの両方が新たな圧力、今回はモスクワからの圧力にさらされ始めたという事実を考慮することによってのみ得られます。リトアニアの正統派ロシアへの拡大は、15 世紀半ば頃に最大に達しました。次の世紀にわたって、以前に戦争をしていた多くの公国がモスクワの後援の下で団結し、モスクワ普遍国家を形成した。そして1563年、つまりルブリンのポーランド・リトアニア連合が成立する数年前に、この新しく形成された新しいロシア普遍国家は、当時スモレンスクの西からリトアニアの東まで延びていたリトアニアの東国境に沿って西側世界に圧力をかけ始めた。ポロツク・ドビンスク。こうして、ポーランドとリトアニアの統一社会システムは新たな機能を獲得し、それとともに新たな活力を獲得し、正統派キリスト教の圧力を引き受けながら西側世界の前哨基地となった。

ポーランドは、1520年にカルマル連合から脱退したスウェーデン王国とこの役割を共有した。ロシアの新たな圧力に対する西側社会の反応は、ポーランドとスウェーデンの反撃をもたらした。ポーランド人は1582年に再びスモレンスクを占領し、1610年から1612年までモスクワを占領した。スウェーデンとモスクワの間で締結された1617年の条約によれば、ロシアはバルト海へのアクセスを失った。しかし、17世紀にはポーランドとスウェーデンからロシアへの圧力がかかりました。とても激怒したので、当然の反応を引き起こした。モスクワのポーランド守備隊の一時的駐留と、ナルヴァ川とネヴァ川の岸辺でのスウェーデン軍の恒久的駐留はロシア人に深いトラウマを与え、この内的ショックがロシア人を実際的な行動へと駆り立て、それが「西洋化」の過程で表現された。ピョートル大帝による。

この前例のない革命により、西側世界の境界はポーランドとスウェーデンの東の国境から満州帝国の国境まで押し広げられた。こうして、ピョートル大帝が超人的な努力でロシア全土を震撼させた、西側世界に巧妙に与えた反撃の結果、西側世界の前哨基地はその重要性を失った。ポーランド人とスウェーデン人は突然、足元から地面が滑り落ちていることに気づきました。西洋社会の歴史の中で彼らの役割は果たされてきました。そして、生命力の成長を引き起こした刺激が消えた後、急速な分解プロセスが始まりました。スウェーデンが祖先の土地であるフィンランドを含め、バルト海東岸の全財産を失うまでには、ピョートルの功績から数えて1世紀強かかった。ポーランドに関しては削除されました政治地図平和。

西側諸国 vs オスマン帝国

ということで、16世紀初頭から18世紀末までのポーランドとスウェーデンの歴史。これはロシアの歴史とロシア正教の歴史の文脈で最もよく説明できる。ポーランドとスウェーデンは、西側社会の反ロシアの前哨基地としての役割を担いながらも繁栄した。しかし、ロシアが強力な衝動でこれらの機能を奪うとすぐに、それらは衰退し、政治的崩壊に終わりました。ここで、ポーランドの歴史やスウェーデンの歴史と年代的にほぼ一致する、ハプスブルク家のドナウ君主国の歴史を見てみましょう。スウェーデンは 1520 年にデンマークとノルウェーから離脱し、1397 年のカルマル連合を混乱させました。ポーランドは1386年のポーランド・リトアニア同盟を1501年と1569年にさらに強化した。ドナウ君主国は、1526 年にハンガリーとボヘミアがハプスブルク家オーストリアと合併することによってその存在を開始しました。

ポーランドとスウェーデンは、ロシア正教の普遍国家との国境において西側社会の前哨基地の役割を果たした。ドナウ王朝は、バルカン半島における正教の普遍的国家に対する前哨基地としての役割を果たしました。その後、オスマン帝国がここにやって来ました。ドナウ君主国は、西側世界に対するオスマン帝国の圧力が真に致命的となった瞬間に誕生し、その圧力がやむまでヨーロッパの大国であり続けた。圧力が弱まるにつれて、ドナウ君主国も弱まりました。 1914 年から 1918 年の第一次世界大戦中、オスマン帝国が最後の致命的打撃を受けたとき、ドナウ君主国も崩壊しました。

オスマン帝国の西側世界に対する圧力は、オスマン帝国とハンガリー人の百年戦争を引き起こし、1433年に始まり、1526年のモハーチの戦いで最高潮に達しました。

ハンガリーはオスマン帝国にとって最も頑固で執拗な敵であった。その軍事力は、ハンガリーがオスマン帝国との対立において単独で耐えることを強いられた巨大な緊張によって常に刺激されていました。しかし、力のバランスの不均衡が非常に大きかったため、ハンガリーは100年にわたる戦いの間、繰り返し同盟国を見つけようとした。結局、ハンガリーは崩壊し、ハプスブルク家のドナウ君主国が形成された。なぜなら、ハンガリーがなんとか締結した脆弱で一時的な同盟は、オスマン帝国との不平等な闘争において必要な補強を与えるには明らかに不十分だったからである。これらの同盟は、オスマン帝国がモハーチでハンガリーに与えた壊滅的な打撃を遅らせたが、防ぐことはできなかった。そして、このような巨大な大惨事だけが、ハンガリーの残党をボヘミアとオーストリアと団結させ、ハプスブルク王朝の指導の下で強力かつ永続的な連合を強いる心理的ショックとなった。結果はすぐに現れました。 1526 年のモハーチの戦いの年に締結された同盟は、ほぼ 300 年間有効でした。この規則は 4 世紀前に大打撃を与えたオスマン帝国がついに崩壊した 1918 年にのみ無効になりました。

実際、ドナウ君主国の創設の瞬間から、その歴史は敵対勢力の歴史と有機的に結びついており、その後の各段階でその圧力が活力に新たな衝動を与えた。ドナウ君主国の英雄的な時代は、オスマン帝国の圧力が西側で特に強く感じられた時期と年代的に一致しています。この英雄的な時代は、失敗に終わった 1529 年のオスマン帝国による最初のウィーン包囲の始まりから、1682 年から 1683 年の第 2 回目の包囲の終わりまで数えることができます。これらの深刻な裁判におけるオーストリアの首都の心理的および戦略的役割は非常に大きく、1914年から1918年の戦争中にドイツの圧力に必死に抵抗したフランスのヴェルダンの役割と比較することができる。この 2 つの包囲戦はオスマン帝国の転換点となった軍事史。最初の作戦の失敗により、1世紀前にドナウ渓谷に押し寄せた侵略者の波は止まりました。 2 回目の失敗の後に引き潮が続き、トルコのヨーロッパ国境が 1529 年にあったウィーン郊外から 1683 年にアドリアノープル郊外に移動するまで続きました。しかし、オスマン帝国の損失は、トルコの損失ではありませんでした。ドナウ川の英雄時代にドナウ君主制が得たもの君主制も終焉を迎えようとしていた。敵対的な圧力から解放されました。ドナウ王朝もまた、それを鼓舞する動機を失った。こうして、南東ヨーロッパにおけるオスマン帝国の後継者となることができず、ドナウ君主国は衰退し、最終的にはオスマン帝国と同じ運命をたどった。

1683年にオスマン帝国への反撃に成功し、ウィーン城壁からオスマン帝国を追い出したハプスブルク家は、ハンガリー、ポーランド、ロシアを含む反オスマン帝国連合の先頭に立った。しかし、彼らはコンスタンティノープルを包囲してオスマン帝国に報いることができませんでした。 1699 年の和平条約により、祖先の領土のほとんどがハンガリー王室に返還されました。 1718 年の和平条約により、事実上、国境は 2 世紀前に沿っていた境界線をはるかに越えることになりました。しかし、1739 年のベオグラード条約ではオスマン帝国に有利に国境が修正されました。 1717 年にウジェーヌ王子がオスマン帝国の手から奪い取ったベオグラード要塞はオスマン帝国に戻り、1788 年から 1791 年のオーストリア・トルコ戦争とその後の 1914 年から 1918 年の世界大戦でオーストリア軍がベオグラードを再占領しました。違う運命。 1806 年にオスマン帝国から独立し、オスマン帝国の後継国家の首都となりました。 1918年にセルビア人によってオーストリア人から奪われ、ハプスブルク帝国とオスマン帝国の後継国家であるユーゴスラビアの首都となった。ドナウ君主国の東国境に関しては、1739 年に確立された線の上で長い間凍結されたままでした。ベオグラード和平の 180 年間、そして 1918 年に敵対行為の停止が完了するまで、ハプスブルク君主国は独自の死刑令状に署名し、君主国が行った領土獲得は2件のみで、いずれも重要性も規模も非常に控えめだった（ブコビナは1774年から1777年に占領され、ボスニア・ヘルツェゴビナは1878年に占領され、1908年に併合された）。それにもかかわらず、1683 年から 1739 年にかけて、この部分のハプスブルク家の国境はウィーンを危険な状況から守るのに十分な距離まで前進しました。そして、この状況は都市の発展の歴史において重要な役割を果たし、その外観と性格に痕跡を残しました。

ベオグラードのカレメグダン要塞

ウィーンは 1529 年と 1682 ～ 1683 年にトルコ軍を阻止して得た栄光は、19 世紀のフランス占領中に多少衰えました。時が経つにつれて、ウィーン人は西洋キリスト教の擁護者としてのオーラを失い、今日では、開放性と親しみやすさと洗練と優雅さを組み合わせた、魅力的だが決して英雄的ではない性格の体現者として認識されています。

詳しく見てみると、オーストリア＝ハンガリー帝国の運命は、ポーランド＝リトアニア国家の運命と似ていることがわかります。 17世紀の最初の10年間、ポーランドはロシアに圧力をかけた。これはロシア正教の西洋化の始まりを示し、それによってポーランドが西洋社会の反ロシアの前哨基地として不要になる基礎を築いた。 17世紀最後の20年間に始まったオスマン帝国に対するオーストリアの反撃は、バルカン半島における正教の西洋化の始まりを示し、それによってドナウ・ハプスブルク君主国から西洋社会における反オスマン帝国の前哨基地としての地位を奪った。。

この類似点は細部にわたって続きます。例えば、ピョートル大帝の主導でロシアの西洋化が始まったとき、ロシアの政府変更は、ロシアに最も近い西側の隣国であった後進的で敵対的なポーランドに触発されたものでした。ピーターは主にドイツ、オランダ、イギリスに目を向けました。これらの国々は西洋文明の進歩の最前線にあり、さらにロシアに対する敵意の重荷を負っていませんでした。同様に、西洋化のプロセスが正統派キリスト教の主要地域であるバルカン半島で始まったとき（ただし、そこではロシアよりも一貫性と深さは劣っていましたが）、オーストリアの反撃に刺激されたオスマン帝国とその臣民もまた、彼らのインスピレーションはハプスブルク家からではありませんでした。オスマン帝国は、当然の西側同盟国であり、オーストリア宮廷の絶え間ない競争相手であるフランスに目を向けた。

オスマン帝国の正統派キリスト教徒について言えば、彼らは最初オーストリア人を解放者の兄弟として歓迎したが、その後、「異端者」に対するカトリックの正式な寛容のほうが、イスラム教徒支配下での「異教徒」に対する明確に定められた規制よりもはるかに厳しいものであることに気づいた。あらゆる試練を経験し、18世紀初頭の短期間のオーストリアとヴェネツィアの統治に幻滅したセルビア人とギリシャ人は、ロシア帝国時代にオスマン帝国を破って西洋化の恩恵を実証すると、すぐにロシアの同宗教者に頼った。 1768 ～ 1774 年のトルコ戦争。

しかし、バルカン半島の正教徒たちは「刷新」のインスピレーションを求めて回り道をしなかった。彼らは、アメリカ革命とフランス革命の考えに目を向け、主要な水源から生きた水を抽出する方法を学びました。バルカン半島のキリスト教徒は、ナポレオンのエジプト遠征中に西側の主要諸国と直接接触しました。ナポレオン戦争が終わる前に、正統派キリスト教の主流は当時の西洋精神に内在していたロマンチックなナショナリズムで発酵するようになり、これがハプスブルク君主制の終わりの始まりとなった。

ナポレオンの度重なる打撃による刺激の影響を受けて、君主制は無駄に終わった主な役割ナポレオンの打倒において。彼女が後にウィーン会議を設立したことは役に立ちませんでした。対外舞台ではメッテルニヒは、それまでドナウ君主国に属していなかったヨーロッパの覇権をドナウ君主国に与えるために、西ヨーロッパにおける革命前の体制の回復の利点を巧みに宣伝したが、特定の政治的現実はこの計画には適合しなかった。実際、1815 年に始まったドナウ王政は 2 つの火災の間にありました。オーストリアのワシの片方の頭は心配そうに東のオスマン帝国を見つめ、もう片方の頭は用心深く西方を見つめていました。ドナウ君主制が中東情勢から西洋情勢に変わったのは、オスマン帝国からの圧力が緩和される過程と一致した。この傾向は三十日戦争に現れました。新たな敵は、西洋社会が突入しつつある時代の精神そのものに潜んでおり、あらゆる側面から君主制を待ち構えていた。

このように、状況は世紀の経過とともに実際に変化し、とりわけ君主制に不利益をもたらすものとなった。 1672 年から 1713 年にかけての戦争の前夜。ドナウ王朝はまだ安全だと感じていました。一方では中立的な正教キリスト教、他方では君主制が属しているだけでなく、オスマン帝国のサーベルからの盾としても機能した西洋社会。しかし、1 世紀後の 1815 年までに、ドナウ君主国は 1714 年以上の勝利を収めて戦争から脱却したものの、保護機能とそれに伴う安全性は失われていました。トルコのサーベルは老朽化した手から落ち、ドナウ王政の骨化は、かつて致命的な危険な外敵の攻撃から命を救った社会の内部成長を妨げ始めた。オランダ語、英語の影響を受けています。アメリカ革命とフランス革命は、西洋社会の生活に新しい政治秩序、つまり他国の法律と慣習の相互承認を確立しましたが、その中でハプスブルク君主制のような王朝国家は時代錯誤で異常なものとなりました。王朝継承の原則と国籍の原則に基づいてヨーロッパの革命前の体制を復活させようとする試みの中で、メッテルニヒは君主制を過去の消極的な亡霊から西側の進歩の積極的な敵、つまり西側の進歩の敵に変えた。老朽化したオスマン帝国の敵よりもはるかに危険です。

君主制は、その存在の最後の世紀を費やして、ヨーロッパの政治地図における避けられない変化を阻止するために、そのすべてが失敗する運命にあった。この無駄な願望には、私たちの研究にとって興味深い点が 2 つあります。 1つ目は、1815年からナショナリズムという西洋酵母が発酵し、このプロセスが正統派キリスト教徒と西洋社会の両方を受け入れたという事実に関するものである。第二の点は、君主制は時代の精神に従う必要があったにもかかわらず、なんとか新たな現実に適応したということである。 1866 年にドイツに対する覇権を放棄し、イタリアの領土を割譲することにより、ハプスブルク君主制は新しいドイツ帝国と新しいイタリア王国との共存を可能にしました。 1867年のオーストリア・ハンガリー協定とガリシアにおけるオーストリアの追加を受け入れることにより、ハプスブルク王朝はその領土内のポーランド、マジャル、ドイツ要素の利益と自分たちの利益を同一視することに成功した。ハプスブルク君主国が決して解決できなかった問題がバルカン半島で待ち構えていました。この純粋な所有物で国民運動に対処することができなかったため、最終的には君主制が完全に崩壊しました。何度もサーベルの一撃に耐えてきた西洋社会の古いドナウの盾は、ついにセルビアの銃剣によって打ち砕かれた。

1918年、180年間存在していたドナウ・ハプスブルク君主国の南東の国境がヨーロッパの政治地図から消去された。新秩序の勝利を象徴する、ユーゴスラビアと大ルーマニアという 2 つの新しい国民国家が誕生しました。これらの各国家は、ハプスブルク君主制とオスマン帝国の両方の後継国家であり、これらの実体のそれぞれは、2 つの異なる王朝国家から受け継いだ領土を代表するだけでなく、国籍の原則と文化の痕跡を保存することによって団結した人々も代表しています。 2つの異なる文明。この大胆な政治的実験は成功するかもしれないし、失敗するかもしれない。これらの合成国家形成物は、有機化合物になることもあれば、コンポーネントに分解されることもあります。しかし、実験が行われたという明白な事実は、ハプスブルク君主国とオスマン帝国が死んだこと、そしてその死の犯人が同じ敵対勢力であることを示す最後の証拠である。

1914 年から 1918 年の世界大戦によって破壊されたドナウ君主国とオスマン帝国の残骸から、オーストリアとテュルキエが出現しました。この 2 つの共和国は、従来型の近代的な議会制度に従っていたため、奇妙なことに互いに似ています。国民国家、それはハプスブルク帝国とオスマン帝国の両方にとって非常に異質でした。しかし、オーストリアとトルコの形式的な類似性は、両者の精神の根本的な違いを考慮すると、重要ではありません。 1914年から1918年の戦争の結果にトラウマを負ったオーストリア人は、謙虚さと苦々しい気持ちを持って新しい秩序を受動的に受け入れた。対照的に、トルコ人は降伏後、再び戦勝国に対して武器をとり、戦勝国と対等な交渉を達成した。さらに、トルコ人はオスマン帝国の惨状を、自分たちの若さを取り戻し、運命を変える機会と捉えた。このようにして、彼らは新しい秩序を受動的にではなく両手を広げて歓迎し、熱心に従い始めました。彼らは、かつての臣民であるギリシャ人、セルビア人、ブルガリア人、ルーマニア人に続いて、喜んで西洋化の道を歩み始めました。

これら 2 つの相反する心理現象はどのように説明できるでしょうか? 現代のトルコの精神はまったく新しいものであることを認めなければなりません。というのは、15世紀から、つまりダイナミックな時代の終わりから1919年まで、トルコ人は歴史のあらゆる変遷にもかかわらず、一貫して保守的だったからである。全盛期の頃はどんどん太ってしまい、いざトラブルが起きると、いくら頑張ってもペースが上がらないラバのように、逆境に負けず無力になってしまいます。

1683 年から 1913 年の間に捕らえられた、かつて支配的だった少数派のトルコ地主。海岸に漂着し、見知らぬ人々の中に紛れ込み、別の外国の統治下に置かれていることに気づいた彼らは、オーストリア人が1918年の崩壊を受動的に受け入れたのと同じように、突然かつ急激な運命の変化を受け入れた。縮小するオスマン帝国。他の人々は、人間環境の課題に対してこのような否定的な反応さえもすることができず、あまりにも不活発で、諦めて、徐々に底に沈んでいきました社会のはしご。オスマン帝国の頂点に留まり続けた支配階級の代表たちにとって、彼らを社会制度の西洋化に向けて推し進めることができるのは、より大きな力だけであった。しかし彼らは中途半端な行動と最小限の努力で、辛うじて帝国を存続させた。

トルコ人の意識を突然襲った劇的な変化は何で説明されるのでしょうか？そして、この場合、オーストリア人の感情の逆の変化、1682年から1683年の英雄主義からの急激な転換をどのように説明すべきでしょうか？現代の「敗北主義」に？

答えは、挑戦と応答の法則の運用で見つかります。ウィーン人は、オスマン帝国に対する西洋社会の前哨基地の擁護者としての歴史的役割を果たすのではなく、ハプスブルク家の領土内で帝国国民として2世紀以上生きました。この最後の時代の刺激のない環境の中で、彼らはすべてにおいて王朝に依存することを学び、帝国政府がセルビアに対して最後通牒を発表し、それが1914年から1918年の世界大戦の始まりとなったとき、彼らは動員法に服従した。羊飼いに向かう羊のように、自分たちが粉砕機に行くことを知らずに。彼らは皇帝フランツ・ヨーゼフへの信仰、つまり彼が取り組んだことはすべて摂理の結果であるという盲目的な信仰によって動かされていました。

一方、トルコ軍は西側からの挑戦に対し、11時間目に反撃した。 1918年に敵対関係を終わらせる合意の前夜、トルコ人は自分たちが勝つか死ぬかのどちらかしかない状況にあること、退却する場所がないことを悟った。この決定的な瞬間に、彼らはオスマン帝国を創設したオスマン帝国だけでなく、オスマントルコ自身も裏切った。この裏切りにより、トルコ人は自分たちに頼らざるを得なくなり、生存競争を強いられることになった。 1919 年から 1922 年にかけて。トルコ人はもはやパディシャとその所有物のために戦っていませんでした。彼らは自分たちの祖国のために戦った。トルコ国民は、絶滅か変態かの選択を迫られた。トルコ人が直面した挑戦の力は、彼らの歴史の「11時間目」で、それに見合った反応の力によってバランスが保たれました。西洋世界と正統派キリスト教の主流との間の圧力の方向の逆転は、1683 年にウィーンの壁の下で現れ、その後刺激の転移という形で続き、それが今度はウィーンの精神に反映されました。チャレンジの状況を経験した 2 つのコミュニティ - 答え。

西側世界対極西のキリスト教

西方キリスト教の大陸国境が受けた外部圧力に対する歴史的反応を通じて、挑戦と応答の法則の働きを実証したので、今度は同じ社会の他の 3 つの国境を見てみましょう。イギリスのオルビに住んでいた極西のキリスト教。北海と英仏海峡に沿ったフランスとイギリスの海岸に沿って広がる未発達のスカンジナビア文明との海上国境と、イベリア半島のシリア文明との陸上国境です。

グレートブリテン連合王国の起源は何ですか? イングランドとスコットランドの王国の連合、および彼らが征服したアイルランドの一部。これらの王国は、ヘレニズム後の部族運動のさなかの廃墟から形成されたローマ帝国の後継国家である半ダースの生存競争から誕生しました。したがって、イギリスの起源の過程の研究は、最初の質問に基づいています：原始的かつ一時的な野蛮な公国の間の生存競争はどのようにして西洋社会の進歩的で安定した加盟国の出現につながったのでしょうか？なぜイギリスとスコットランドの王国が七部制に取って代わるようになったのかを考えると、各段階の決定要因は外圧によって引き起こされた何らかの課題への対応であったことを再び認めなければなりません。

スコットランド王国の形成は、約9世紀から10世紀前、未発達の極西キリスト教文明の代表者であるピクト人とスコットランド人が初期のイギリスのノーサンブリア公国に投げかけた挑戦の中に見ることができます。現代のスコットランドの首都エディンバラは、ピクト人に対するノーサンブリア国境の要塞としてノーサンブリア王子エディンバラによって設立されました。政治的および文化センター中世、そして現代のスコットランドにはロージアンと呼ばれる地域がありました。ロージアンは当初、ピクト人とブリトン人に対するノーサンブリアの前哨基地として機能しました。この挑戦は、954 年にピクト人とスコットランド人がエディンバラを征服したとき、および 10 世紀から 11 世紀の変わり目に投げかけられました。ノーサンブリアにロージアン全土を割譲するよう強制した。政治体制の変化にも関わらず、ロージアンは西方キリスト教文化をなんとか保存したのだろうか、それともケルト征服者を異質な極西方キリスト教文化に屈服させたのだろうか？ロージアンは「征服者を征服する」ことでこの挑戦に応えた。

征服された領土の文化はスコットランド王にとって非常に魅力的だったので、彼らはこの土地に定住し、ロージアンが自分たちの領地であるかのように振る舞い始めました。

もう一つの矛盾は、それがスコットランドの先住民であるゲール人の言語であるにもかかわらず、スコットランド人がロージアンの英語の方言とみなされるようになったということです。

スコットランド人とピクト人によるロージアンの征服により、西方キリスト教の西辺境は大幅に変化し、ブリテン島の北西隅全体が広がった。ロージアンとスコットランド人およびピクト人との連合によって誕生した新しいスコットランド王国は、西部キリスト教文化の特徴を取り入れ、ロージアンはスコットランドの新しい政治システム全体の豊かさに貢献しました。スコットランドは西洋社会の一員になりました。このように、スコットランド人とピクト人によるロージアンの征服は、当初は西方キリスト教と極西方キリスト教の間で後者に有利な領土の再分配の兆しがあったが、実際には傑出した反応のおかげで西方キリスト教にとって利益となったことが判明した。ロージアンは自分に投げかけられた挑戦に応えた。英国からスコットランドの統治への移行は、西部キリスト教の発展を確実にし、英国諸島のこの地域における極西部キリスト教の退廃を決定づけました。

このようにして、イングランド七部制の公国の一つの征服された部分は、最終的には英国を分割し、最終的には英国に合併することになる二つの社会制度のうちの一つの中核となった。これは完全に正常な反応ではありませんでした。 10 世紀から 11 世紀にかけて、コンスタンティノープルやコルドバから来た賢明な旅行者がノーサンブリアを訪れる機会があったとしたら。ロージアンがスコットランド人とピクト人に降伏する前夜、ロージアンには未来はなく、もしノーサンブリアの都市が大国の首都の称号を主張できるとしたら、それはエディンバラではないと主張する十分な理由があるだろう。、むしろヨーク。ヨークは、注意深く耕作された肥沃な広大な平原の中心に位置していました。かつてはローマ郊外の主要な行政の中心地でしたが、その後宗教の中心地に変わりました。 9世紀から10世紀の変わり目。ヨークは確かに資本の地位を主張したが、西洋世界ではなく、当時西洋キリスト教の地位を深刻に脅かしていたスカンジナビア世界の地位を主張した。しかし、この北欧ヨーク王国も煙のように消えてしまいました。 920年までに、デンマークのヨーク王国はノーサンブリア北部と同様にウェセックスへの臣下を受け入れた。ノルマン・デンマーク人の拡大の複雑な変遷は、ヨークシャーが新しいイングランド王国の体制にますます組み込まれるようになったという事実に貢献しました。今日では、その領土の広大さだけが、ヨークシャーのかつての主張を思い出させます。これらの希望は、スカンジナビアの未発達文明の危機と同時に崩壊しました。

政治的重要性においてエディンバラに真に匹敵する可能性のあるノーサンブリアの都市はダーラムであり、ダーラムはロージアンからスコットランドに対する北部の前哨基地の役割を引き継ぎ、独立国家の地位とその枢機卿司教としての主権者の特質の一部を獲得することを可能にした。

西洋世界 vs スカンジナビア

私たちの研究では、西洋キリスト教に対するスカンジナビアの影響について繰り返し触れてきました。スカンジナビアの圧力も、イングランド王国とフランス王国の創設と同様に、スコットランド王国の創設に決定的な影響を与えたもう一つの外力でした。

ロージアンの土地とピクト人およびスコットランド人の所有物を統合することは、スコットランド形成過程の第一歩でした。ピクト人とスコットランド人がロージアンを征服したとき、彼らはすでに同盟を結んでいたが、この同盟は脆弱であることが判明した。ローマ帝国の崩壊に伴う部族運動の前に、ピクト人はすでにブリテン島の極北を支配していました。部族運動の最中、スコットランド人はアイルランドから海を渡り、ピクト人に敵対する勢力としてアーガイルに定住した。しかし、この 2 つの部族の敵意は、両部族間の政治的結合を妨げず、843 年に締結されました。何が彼らをそこまで執拗に互いに近づけたのでしょうか? 日付がすべてを物語っています。この同盟は、ヴァイキングによるロンドンへの最初の襲撃の1年後、パリに対する最初の遠征の2年前に締結されたもので、遠征のスカンジナビア人船員は北西から英国とアイルランドを迂回することが多かった、と言わざるを得ません。結論はそれ自体を示唆しています。ピクト人とスコットランド人は、当初ブリテン北部の所有をめぐって戦争していましたが、バイキングによって投げかけられた致命的な挑戦に直面して団結を余儀なくされました。

この推測が正しければ、スコットランド王国の形成過程は、2 つの連続した挑戦に対する反応の結果として想像できます。第一に、スカンジナビアの挑戦に対するピクト人とスコットランド人の反応、第二に、スカンジナビアの挑戦に対するピクト人とスコットランド人の反応です。ロージアンの前哨基地でピクト人やスコットランド人の挑戦に対抗した。

イングランド王国の歴史も、これら同じ 2 つの課題への対応の影響をたどっており、年代的にはイングランドとスコットランドの課題が一致しています。したがって、ピクト人とスコットランド人に対するスカンジナビア人の圧力は、ヘプターキーのイングランド公国に対するケルト人の圧力に対応し、ロージアンに対するピクト人とスコットランド人の影響は、イギリス公国に対するスカンジナビア人の行動と一致する。当初は英国南部で覇権を争っていた。

これらの地域の主要な行政および政治の中心地の運命も同様です。ケントはその地理的な位置により、ヨークと同様に英国におけるローマ教会の本拠地でした。しかし、その一方で、カンタベリーとヨークが教区大司教区の中心地となるのに有利な地理的要因が、これらを王国の首都にすることを妨げた。政治的には、カンタベリーはケント州の首都になる以上の成果を上げたことはありません。英国南部の政治権力は、内陸部を占領していたケントやエセックスではなく、英国列島本島の「ケルトの端」に面して立っていた英国の２つの公国、マーシアとウェセックスに引き寄せられた。ウェールズがマーシアに課したプレッシャーはウェセックスに対するプレッシャーよりも強かった。

マーシアがウェールズからの絶え間ない圧力によって刺激されていた一方で、ウェセックスは、フロンティアへの動機がはるかに弱かった西ウェールズによって提案された、ケントとエセックスを政治的影響力の範囲内に含めるという考えを育んだ。したがって、8世紀に。ケルト地域からの圧力に対して、ウェセックスではなくマーシアが相応の対応をするのではないかと思われる状況が生じた。しかし、9 世紀には、ケルト地域からの挑戦がスカンジナビアからの挑戦の前に消え去ったため、新たな傾向は発展しませんでした。マーシアは新たな挑戦に適切に対応できず、偉大になる可能性を失いました（8世紀末、マーシアは力を使い果たし、軍国主義に病みました）一方、ウェセックスはアルフレッドに率いられ、触発されてこの挑戦に勝利で応えました。そしてその結果、歴史的なイングランド王国の中核となった。

したがって、海の向こうから来たスカンジナビアの挑戦は反応を引き起こし、その結果、七プターキーはイングランド王国に取って代わられ、西方キリスト教の小さな大陸形成からフランス王国が形成されました。

10世紀には神聖ローマ帝国はカロリング朝の手からオットー朝の手に移りました。ここで、オットー朝がカロリング朝に代わったとき、彼らはカロリング朝の領土全体の相続人にはならなかったという重要な事実に注目してみましょう。カロリング朝の領土は 843 年に 3 つの部分に分割されていましたが、オットー 1 世の治世中の 936 年に東部と中部だけが再統合されましたが、彼が皇帝の称号を得る 26 年前でした。オットーも彼の追随者も、皇帝の称号によって内的に暗示されていたカールの遺産全体を主張することはなかった。西側の土地はカペー家に受け継がれました（987年にウーゴ・カペーの戴冠式がランスで行われました）。王朝の交代は深層心理の変化に対応しており、これらすべてが一緒になってフランスの起源の始まりを示しました。西フランク家の王冠は、987年にランスでフランス王冠となった。西側のカロリング朝帝国の未分化な実質から、事実上だけでなく法律上も神聖ローマ帝国から独立した新しい王国が出現した。また、国民の意識がそれを独立した政治的実体として認識していることも重要です。実際、フランスの誕生は、西洋社会の歴史の中で一貫して展開された長いプロセスの最初の行為であり、今日では「国籍の原則」という概念の中でその極端な表現を受けています。

導入部分の終わり。

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この本の紹介部分 課題と対応。文明はいかに滅びるか（A.D.トインビー）私たちの書籍パートナーによって提供されています -

1. アーノルド・ジョセフ・トインビー……………………………………………………………………2

2.1 文明の類型……………………………………………………………………4

2.2 文明の類型の兆候…………………………………………………………..5

3. 文明の形成過程に影響を与える要因………………………………7

3.1 「チャレンジ・レスポンス」の概念……………………………………………………………………8

3.2 文明の発展を促進するインセンティブ……………………..8

4. 文明システムの崩壊の理由................................................................................ ................................11

4.1 文明の衰退段階…………………………………………………………………………12

4.2 文明の相互作用……………………………………………………………………13

結論………………………………………………………………………………15

使用文献リスト………………………………………………………………16

1. アーノルド・ジョセフ・トインビー

トインビーは中流階級の家庭に生まれ、以前はイギリスに有名な歴史家で経済学者のA. トインビーが最初の叔父であった。

彼の個人的な能力のおかげで、トインビーは特権的な中等学校である「公立学校」に入学しました。

1902 年から 1907 年まで - トインビーはウィンチェスターの大学で学びました。それからオックスフォードへ行き、そこで古代史への興味がついに深まりました。

トインビーは 1910 年に初めてスカンジナビアを旅行しました。

1911 ～ 1912 年トインビーは、アテネの英国考古学学校の学生として、ギリシャ、イタリア、トルコを訪れました。彼自身もそう信じていたように、この旅は彼の歴史に重要な足跡を残した。

1913 年に、彼の最初の主要な論文「スパルタの成長」が出版されました。

1919 年から 1924 年まで、トインビーはロンドン大学で近代ビザンチンとギリシャ史の教授を務めました。

1925 年、トインビーは大学を中退し、王立国際問題研究所に入社し、世界の政治的出来事の分析的レビューをまとめました。同時に、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで歴史を教えるようになった。

1934 年以来、トインビーは多くの論文や書籍に加えて、複数巻にわたる著作『歴史の研究』を出版し、これによってトインビーは世界的な名声をもたらしました。

1955 年、トインビーは退役し、歴史研究に専念しました。

トインビーの科学分析の基本カテゴリーは文明のカテゴリーです。それを頼りに、彼は独自の設計による壮大な建物を建てます。前任者とは異なり、トインビーは文明を生物学的法則に従って形成され発展する生物としてではなく、社会発展の一般法則に従う動きにおける社会的完全性として解釈していると言うべきである。

トインビーの観点からすると、文明は「主観的な観点からは、わかりやすい研究分野を表し、客観的な観点からは、個人の活動分野が交差する基礎を表しており、そのエネルギーは社会の歴史を生み出す生命力である。」

トインビーは、文明の本質についての理解を明らかにし、それぞれの文明は、独自の固有の特徴と特性のみを備えた局地的な形成であり、その特徴において他の文明とは決して似ていないと書いています。そのような文明は単一ではありません。価値観、文化的および創造的な活動の種類、歴史的発展の方向性、そしてもちろん物質的および技術的基盤の発展において、大きく異なる文明が数多くあります。しかし、最後の状況に注意を払い、人間が周囲の世界を文化の世界に変えるためのツールの完成度に応じて文明を区別しようとする人は、重大な間違いを犯します。なぜなら、時代の精神的風潮も同様に影響するからです。活字文明の形成とその識別において、より大きな役割を果たさなかったとしても。したがって、文明間の差異の探求は、まったく異なる方向に向けられるべきであるということになります。分析の対象となるのは、美術、音楽、文学などに表現される「精神活動の痕跡」である。トインビーは、「あらゆる文明は独自の芸術スタイルを創造する」と信じています。彼は、「空間的または時間的のいずれかの次元において文明の境界を決定しようとするとき、私たちは常に、美的基準がそのような境界を確立するのに最も正確かつ微妙であることが判明するという結論に達する。」と述べています。

2.1 文明の類型学

歴史と考古学の最新の成果に基づいて、トインビーは 21 の文明システムを特定します。この数には、西洋文明、正教（ビザンチン正教）、ロシア正教、ペルシア、アラブ（イスラム）、インド、極東、古代（ギリシャローマ）、シリア、中国、日韓、ミノア、シュメール、ヒッタイト、バビロニア、エジプト、アンデス、メキシコ、ユカタン、マヤ文明。トインビーによれば、上記の文明のうち、現在存在する文明は 8 つ (西洋、ビザンチン正教、ロシア、アラブ、インド、極東、中国、日韓) だけであり、そのうち 7 つはすでに衰退期に入っています。西洋文明に関してのみ、トインビーはいかなる評価も控えているが、著書のいくつかの箇所で文明の崩壊を示す兆候について語っている。トインビーは、発展した文明に加えて、発展が止まった 5 つの文明 (スパルタ、オスマン、ポリネシア、エスキモー、遊牧民) と、発展していない 4 つの文明にも名前を挙げています。より強力な文明との衝突の結果、歴史の舞台から姿を消しました。 1961年に出版された最終巻「歴史の理解」では、トインビーは文明を類型化するための上記のスキームから離れ、わずかに異なる区別を与えていると言わなければなりません。彼が語る先進文明はわずか 13 個で、その中には中米（彼の考えによれば、マヤ文明、メキシコ文明、ユカタン文明が含まれる）、アンデス、シュメール・アッカド文明（トインビーによれば、これにはバビロニア文明も含まれる）、エジプトが含まれている、エーゲ文明、インダス文明、中華文明、正統派、西洋文明、イスラム教（アラブ文明）。トインビーによれば、他のすべての文明は、何らかの発展した文明の衛星であると考えられています。

2.2 文明の類型の兆候

トインビーは文明の類型論を 2 つの特徴に基づいています。それは、彼が書いているように、「普遍的な教会」の存在と、特定の文明が生まれた場所からの距離の程度です。トインビーは、宗教の基準に従って文明システムを区別し、次の一連の文明を構築します。 1) 後続の文明や以前の文明とまったくつながりのない文明。 2) 前の社会とはまったく関係がないが、後の社会とはつながっている社会。 3) 文明は以前の文明とつながっているが、直接的ではなく、彼が書いているように「親族関係よりも親密なつながり」である。 4) つながりのある文明普遍教会親族関係を通じて以前の社会とつながり、そして最後に、5) 支配的少数派の宗教を通じて以前の文明とつながった。

トインビーは文明を領土ベースで区別し、次のグループを区別します。 1) 祖先の本拠地が以前の「祖国」社会の領土と完全には一致しない文明。 2) 文明システム。その境界は以前の社会の境界と部分的に一致します。 3) 遠い過去に興った文明の領土を完全に継承している文明。

トインビーは、世界文化の宝庫に大きな貢献をしていない原始的（家父長制）社会とは対照的に、文明は常に歴史に顕著な痕跡を残していることを特に強調しています。トインビーは、それらは基本的な特性において比類のないものであるため、いかなる場合でも最初のものと同じレベルに置くことはできないと信じています。まず、トインビーによれば、原始社会の寿命ははるかに短い。第二に、彼らの領土は常に限られています。第三に、それらはすべて数が少ないことです。さらに、古風な社会の歴史をよく知ると、その発展が力によってしばしば中断されることがわかります。実際には、これは、より重要な技術的および文化的可能性を持つ文明に遭遇したときに常に起こります。

3. 文明の形成過程に影響を与える要因

影響力の要因は 2 つのグループに分類でき、その 1 つ目には「慣性と習慣の力」が含まれるはずだとトインビーは考えています。こうした状況は文明の発展を非常に長期間、時には数世紀にわたって遅らせる可能性があります。トインビーでは、文明の発展の決定要因の 2 番目のグループに人種の要素が含まれています。英国の科学者は、人種ごとに、個々の社会で見られる集団的な現象となった顕著な精神的および精神的な性質を理解しています。人種に固有の資質は先天的なものではなく、歴史的な実践の過程で発達するものであり、この事実により、遺伝する性質には含まれません。

トインビーは、ある人種が他の人種よりも優れているという考え、この場合は白人が他の人種よりも優れているという考えは、主に宗教的な理由によるものであると強調しています。このような考えは、ヨーロッパからの移民による植民地主義政策の結果として生まれました。彼らは、人種的偏見に頼って、征服した国々を統治する権利を正当化しました。トインビーによれば、プロテスタントは白人人種差別の形成に大きな役割を果たし、現在および将来のすべての人種紛争の前提条件を作り出したという。

人種要因の役割を分析した結果、トインビーは次の結論に達しました。1) 社会の繁栄と文化的に高いレベルの達成には「複数の人種の創造的な努力が必要」、2) 「人種による説明」人間の行動や成果については、不正確か虚偽のどちらかです。」

3.1 チャレンジレスポンスの概念

挑戦と応答の概念は、文明の起源に関するトインビーの教えの核心です。その本質を明らかにするために、彼は神話の言語、キリスト教の教義の教義に目を向けます。トインビーは、「神が悪魔の挑戦を受け入れざるを得ないのと同じように、いかなる文明体系も、必然的にさまざまな力によってもたらされる挑戦に対応せざるを得なくなる」と書いている。英国の科学者は、数多くの例を参照しながら、文明の発展は「挑戦と応答」の終わりのないプロセスであり、原則として完了することはできないことを示しています。文明が課題に対する適切な対応を見つけられない場合、その文明は歴史の舞台から去ります。トインビーが信じているように、答えが見つかれば、社会は直面している問題を解決し、より高度でより完璧な状態に移行します。トインビーは、課題が存在しないということは、実際には文明の発展に対するインセンティブが存在しないことを意味すると確信しています。彼は、例えば自然条件などの最適な条件の存在が、文明が発展の頂点に達するための鍵であるという広く広まった意見に反論します。トインビーは、エジプト、中南米の文明、そして人類が出現した瞬間から自然との激しい闘争を繰り広げたセイロンの歴史の中で、自分の立場が正当であるという証拠を見つけます。トインビーは、文明は歴史的行為の主体の絶え間ない努力のおかげでのみ存在することを強調します。通常の生存のための条件を作り出すことを目的とした人間の活動が止まるとすぐに、文明は滅びます。

トインビーは、文明の発展に寄与するインセンティブを、自然環境からのインセンティブと人間環境からのインセンティブの 2 つのグループに分類します。その最初のものとして、彼は「不毛の土地への奨励金」を挙げています。トインビーは、さまざまな国や民族の歴史に目を向け、「不毛の地刺激」の作用のおかげで、たとえば中国、アンデス、マヤ、古代などを含む多くの文明が生じたことを示しています。

トインビーは、「新しい領域」、「海外移住」、「影響」、「圧力」、「侵害」というインセンティブを 2 番目のグループに含めます。トインビーは、「新しい領域」への動機の本質を明らかにし、今日私たちに知られている文明のどれも、特定の領域に以前に存在した文明の継承者ではないという事実に注意を促します。

トインビーは、もともとティルスとコリントの植民地であったカルタゴとシラキュースの間に存在した関係を例にして、「他の刺激」の性質を説明しています。急速な発展を遂げた植民地は、経済的にも軍事的にも短期間のうちに大都市を追い越し、地中海や伝統的な市場での支配権をめぐって争奪戦を繰り広げた旧都市に挑戦する機会を与えられた。

トインビーは、ヘラスの歴史の中で、第 3 の種類の刺激「打撃」の作用の古典的な例を発見しました。物理的破壊の脅威に直面したギリシャ人は、内紛を克服することができただけでなく、アケメネス朝帝国に壊滅的な打撃を与え、そこから立ち直ることはできませんでした。さらに、ペルシア人に対する勝利は、ギリシャの芸術、文学、建築、哲学的、政治的思想の発展に強力な推進力を与えました。アテネの歴史における「黄金時代」、ペリクレスとソクラテス、プラトン、テミストクレス、アリスティデスの時代が始まったのはその時でした。

第 4 の刺激策の本質を明らかにするために、トインビーはロシアの歴史に目を向けます。『歴史の理解』という本の著者によれば、最初は古代ロシア、次にモスクワ国家が敵対的な環境から経験した絶え間ない圧力は、特殊な形態の社会的存在の発展、創造的エネルギーの集中に貢献したという。 16 世紀から 18 世紀にかけてロシアが世界強国に急速に変貌するのを確実にしたロシア国家。

トインビーは、生物学の分野から借用した例を参照して、5 番目の刺激の性質を明らかにしています。庭師のナイフで剪定されたブドウの木が新芽を急速に成長させてこれに反応するのと同じように、特定の文明の価値観の担い手である社会集団、国家、または人々の集団も同じように行動し、反応します。極めて重要なものを失ったという事実。損失を補うために、文明は新しい形態の活動を開発し、新しい性質を獲得し、挑戦前よりもより完璧になります。

トインビーは、刺激の強さとそれに対する反応の関係を調べた結果、挑戦が強ければ強いほど反応はより効果的で実りあるという単純な考えは誤りであり、この法則は次のようなものだけで機能するという結論に達しました。一定の制限内では、インセンティブの役割が変化します。刺激が文明の適切な対応能力を超えた場合、それは発展の源泉からブレーキに変わります。トインビーは、自分の結論を「黄金律」として定式化しています。彼によれば、文明は、課題の強度が、その文明システムの特徴である可能性以上でもそれ以下でもない、最適な領域で最もうまく発展するという。「中庸」の法則が破られた場合、文明の崩壊の前提条件が生じ、最終的には歴史の舞台から消滅します。

4. 文明システムの崩壊の理由

トインビーは、文明システムの崩壊の主な理由は、文明システムを挑戦から反応、分化から統合、圧縮から拡大へと駆り立てる「生命力の衝動」の喪失であると主張する。彼は、文明の成長を国境の拡大や領土の拡大と決して混同してはならないことを特に強調しています。それどころか、トインビーによれば、居住空間の征服は、文明の成長の減速だけでなく、文明の完全な停止とさらなる崩壊にもつながるという。

トインビーによれば、文明が歴史の舞台から消えるのは、文明に与えられた制限時間を使い果たしたからでも、生命活動のサイクルが終わったからでもなく、「生命への衝動が消え去った」という事実によるものである。その結果、彼らは別の歴史的課題に対する適切な対応を見つけることができなかった。アーノルド・トインビーによれば、自己決定権の喪失が文明の死の主な原因です。

トインビーは、自己決定は社会システムが自己規制し、意識的に目標を選択し、差し迫った社会矛盾を解決する能力として理解されるべきであると説明しています。この能力が失われるとすぐに、劣化のプロセスが急速に進行し始め、文明の死で終わります。この仮説の正当性を確認するために、トインビーは古代ローマの歴史に目を向けます。トインビーは、彼の主張によれば、古代ローマは西ゴート族とフン族の軍事拡大の結果ではなく、西ゴート族とフン族の軍事拡張の結果として滅んだのではなく、西ゴート族とフン族がそのうちの一つを破壊したと彼の意見では述べています。過去の強力な帝国は、内紛、さまざまなグループの権力闘争、道徳の衰退、社会的理想の消失、そして大多数の自由市民の疎外され、名誉を剥奪された人々へと変貌した結果、尊厳、そして自分の利己的な利益を全体の利益に従わせる能力。

トインビーは、文明の崩壊に寄与する 2 番目の理由は、誰かが作成した行動パターンに長期間従うことであり、それによって個人が非標準的な状況で非標準的な解決策を開発する能力を奪われると考えています。トインビーが書いているように、そのような行動は自己決定的ではないため信頼性がありません。

3番目の理由は、創造的な個人や支配的な少数派が、自らに課された歴史的使命を完全に果たすことができないことに関連しています。トインビーは、数多くの歴史的な例を引用しながら、創造的な人はたった 1 つの課題に対する答えを見つけることができると信じています。その場合、「役割の逆転」が起こらなければならず、彼女はリーダーとしての役割を他の人に移さなければなりません。そうでない場合、その行動は危機からの文明の出現に貢献しないだけでなく、逆に危機を深めます。

4.1 文明の衰退段階

トインビーは文明の衰退の過程を十分に詳細に描写している。英国の科学者の観点から見ると、このプロセスは、分解、分解、死という 3 つの段階を経ます。その崩壊は「文明システムの分裂」と「魂の分裂」から始まります。 1つ目は、「支配的少数派」と対立する疎外された層の出現によって証明される。 2つ目は、代替的な行動形態の出現、「制御できない生命の流れに対する大衆の感覚」、混合宗教の出現、様式感覚の喪失、言語の基礎の破壊である。トインビーは、崩壊の段階では、創造的少数派の可能性が急激に低下し、社会生活における役割が大幅に減少すると考えています。社会の大多数は少数者の真似を拒否します。社会的統一は破壊され、局地的な紛争が発生し、その規模と激しさは時間の経過とともに増大します。社会の管理レベルは低下しています。人口の貧困化と大多数の権力構造からの疎外の過程が進行しており、それがトインビーの用語で言えば「内部プロレタリアート」の出現につながり、その行動は既存の生活様式の基盤を損なう。

分解の段階では、局地的な紛争が世界的な紛争に発展し、危機現象が社会システムの生活のほぼすべての領域を引き継ぎます。少数派の支配者による武力行使は大規模な不安を引き起こし、多くの「ホットスポット」が出現し、すぐに内戦に発展します。国家のすべての資源を同胞殺しの戦争を遂行することに切り替えることは、最終的に文明の重要な力を弱体化させます。「回復」の可能性はますます低くなっている。腐敗の結果は階級と社会集団間の闘争の激化でもあり、それは革命中に頂点に達します。社会の成員の考え方と行動は変化しており、文明人の特徴をすぐに失い、生物学的な生存の法則に従って行動し始めています。

4.2 文明間の相互作用

トインビーは、文明間の相互作用の問題を深く徹底的に探求しています。彼の観点からすると、文明システム間に調和や平等な協力が存在したことは一度もありません。人類の歴史全体は、そのたびに技術開発レベルの高い文明が勝利する文明間の闘争の歴史だったと彼は考えている。文明世界のこの対立的な相互作用は、西洋の世界が東洋の世界と対立する今日、特にはっきりと現れています。トインビーは、たとえ人類が地球規模での大国間の軍事衝突をなんとか回避できたとしても、それは文明の矛盾が解消されることを意味しないと確信している。彼は、第 3 千年紀は地球規模の文明間紛争の時代になると信じており、現在は非常にゆっくりとしたペースで起こっている世界文明システムの形成の急速なプロセスのみがこの紛争から身を守ることができると考えています。

結論

トインビーは文明の類型論を 2 つの特徴に基づいています。それは、彼が書いているように、「普遍的な教会」の存在と、特定の文明が生まれた場所からの距離の程度です。

挑戦と応答の概念は、文明の起源に関するトインビーの教えの核心です。英国の科学者は、数多くの例を参照しながら、文明の発展は「挑戦と応答」の終わりのないプロセスであり、原則として完了することはできないことを示しています。文明が課題に対する適切な対応を見つけられない場合、その文明は歴史の舞台から去ります。

トインビーは、文明システムの崩壊の主な理由は、文明システムを挑戦から反応、分化から統合、圧縮から拡大へと駆り立てる「生命力の衝動」の喪失であると主張する。アーノルド・トインビーによれば、自己決定権の喪失が文明の死の主な原因です。

中古文献リスト

1.ソコロフE.V. 文化学。文化理論に関するエッセイ。 – M.: インタープラックス、1994 年。

2.シェンドリックA.I. 文化論：教科書。大学向けのマニュアルです。 – M.: ユニティ – DANA、ユニティ、2002 年。

アーノルド・ジョセフ・トインビー（イギリス人アーノルド・ジョセフ・トインビー、1889年4月14日、ロンドン - 1975年10月22日） - イギリスの歴史家、歴史哲学者、文化科学者、社会学者、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスとロンドン大学で国際史を研究した教授。彼は数多くの本の著者でもあります。グローバリゼーションプロセスの研究者、ヨーロッパ中心主義の概念の批判者。 1943年、ロンドン外務省の調査部長として戦後の世界秩序の問題を扱う。

彼の全 12 巻の著作『歴史大全』は彼に最大の名声をもたらしました。多くの作品、記事、スピーチ、プレゼンテーションの著者であり、67 冊の書籍が世界の多くの言語に翻訳されています。

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✪ シュペングラーとトインビーによる社会哲学。文明論。哲学の講義

✪ホッグ・チャールズ。新しい文明の入り口: 恐怖のない未来

字幕

バイオグラフィー

1975 年 10 月 22 日、アーノルドジョセフトインビーは 86 歳で亡くなりました。小惑星 7401 トインビーは、歴史家に敬意を表して名付けられました。

科学的および文化的遺産

マイケル・ラングは、20世紀のほとんどを通じて、「トインビーはおそらく現代で最も読まれ、翻訳され、議論された科学者だった。彼の貢献は膨大で、何百もの書籍、パンフレット、記事がありました。それらの多くは 30 の異なる言語に翻訳されています...トインベイの作品に対する批判的な反応は、世紀半ばの学術史全体に相当します。歴史上最も重要な時代の長いリストが見つかります。ビアード、ブローデル、コリングウッド、すぐ。" 彼のまさに有名な作品 1934 年から 1961 年にかけて出版された『歴史大全』の中で、トインビーは「人類の歴史の中で 26 の文明の盛衰を調査し、それらの文明が繁栄したのは、社会が賢明な少数派のリーダーシップの下で課題にうまく対処したからであると結論付けました。エリートリーダーで構成されています。」

「歴史を作る」ということは、商業的な現象であると同時に科学的な現象でもあります。米国だけでも、1955 年までに 7,000 セット以上の 10 巻版が販売されました。科学者を含むほとんどの人は、当初、英国の歴史家デビッド・チャーチル・サマーウェルが作成し、1947 年に出版した最初の 6 章の要約版のみに依存していました。この略語は米国で 300,000 部販売されました。トインビーの人気作品をテーマにした記事が数多くの出版物に掲載され、「歴史理解」という本をテーマにした講演会やセミナーがあちこちで開催されました。アーノルド・トインビーは、そのような議論に個人的に参加することがありました。同年、彼はタイム誌の表紙にも登場しました。見出しは「カール・マルクスの『資本論』以来イギリスで書かれた最も大胆な歴史理論」だった。トインビーは BBC の定期コラムニストでもありました (彼は、非西洋文明が西洋世界をどのように見ているかを考慮に入れて、東洋と西洋の間の現代の敵対の歴史と原因を考察しました)。

カナダの経済史家ハロルド・アダムス・イニスは、カナダの研究者の間でトインビー理論の支持者の著名な例でした。トインビーら（シュペングラー、ソローキン、クローバー、コクラン）に続いて、イニスは帝国政府とマスコミュニケーションの観点から文明の隆盛を考察した。トインビーの文明理論は、エルンスト・ロバート・クルティウスなどの多くの科学者によって、戦後の宇宙における変形パラダイムとして採用されました。クルティウスはトインビーの信奉者であり、『歴史大全』の著者がラテン文学の新たな研究のための巨大な基礎を築いたと信じていた。「文化も、文化的な歴史的建造物も、情報源、現れ、開花し、朽ちる？おそらく、これらの質問に答えることができるのは、特別なアプローチによる比較形態学のみです。この疑問を世界に投げかけたのはアーノルド・ジョセフ・トインビーでした。」

すでに 1960 年代には、トインビー理論は科学やメディアでの人気を失いつつありましたが、多くの歴史家は現在に至るまで歴史通史に言及し続けています。

トインビーの現地文明理論

トインビーは、世界史を、誕生から滅亡まで同じ段階を経て「歴史の一本の木」の枝を構成する、従来区別されてきた文明の体系であると見なしました。トインビーによれば、文明は閉じられた社会であり、2 つの主要な基準によって特徴付けられます。それは、宗教とその組織形態です。領土の特徴、特定の社会がもともと発生した場所からの遠さの度合い。

トインビーは 21 の文明を特定しています。

文明の発展理論は、次のような形での文明の出現と発展という考えに基づいています。答えグローバルへ課題当時の。文明の誕生と発展のメカニズムには、答えの上 課題、自然環境や社会環境が常に人々に与えているものです（厳しい気候、頻繁な地震や洪水、戦争、文化の拡大など）。創造的な少数派は、問題を解決することで課題にうまく対応しなければなりません。トインビーは 21 の文明を特定していますが、そのうち 20 世紀に存在していた文明は 10 文明のみであり、そのうち 8 文明は西洋文化との同化の脅威にさらされています。それぞれの文明の独自性にもかかわらず、その発展には単一の論理、つまり精神性と宗教の進歩があります。

科学者たちは、文明を評価する基準として、時間と空間の安定性、困難な状況、他の人々との交流を提唱しています。彼は、歴史上の同等の単位（モナド）が同様の発展段階を経るという事実に文明の意味を見出した。発展に成功した文明は、出現、成長、崩壊、衰退の段階を経ます。文明の発展は、文明の創造的な少数派が自然界と人間環境の課題に対する答えを見つけることができるかどうかによって決まります。トインビーは次のような種類の課題を指摘しています: 厳しい気候の課題 (エジプト、シュメール、中国、マヤ、アンデス文明)、新天地の課題 (ミノア文明)、近隣社会からの突然の攻撃の課題 (ギリシャ文明)、絶え間ない外部からの圧力（ロシア正教、西洋文明）への挑戦と、重要なものを失った社会がその損失を補う資産の開発にエネルギーを向けるときの侵害への挑戦。それぞれの文明は、自然、社会矛盾、特に他の文明によってもたらされる課題に対して、その「創造的少数派」によって定式化された応答を示します。創発と成長の段階で、創造的少数派は環境の課題に対する答えを見つけ、その権威が増大し、文明が成長します。崩壊と衰退の段階では、創造的少数派は環境の課題に対する答えを見つける能力を失い、社会の上に立って、もはや権威の力ではなく武器の力によって統治するエリートに変わります。文明の人口の大部分は国内プロレタリアートに変わります。支配エリートは普遍国家を創設し、内部プロレタリアートはエキュメニカル教会を創設し、外部プロレタリアートは機動部隊を創設する。

トインビーの歴史智学構造の中心には、ギリシャ文明の概念があります。科学者は社会経済的形成というカテゴリーを根本的に拒否した。

トインビー、ロシアについて語る

トインビーは、継続的な外圧がロシア正教文明の発展を決定づけた主な課題であると考えています。それは1237年のバトゥ・カーンの遠征によって遊牧民の側から初めて始まりました。その答えは、ライフスタイルの変化と社会組織の刷新でした。これにより、文明史上初めて、定住社会がユーラシア遊牧民を倒すだけでなく、彼らの土地を征服し、風景の様相を変え、最終的には遊牧民の牧草地を農民の畑に変えて景観を変えることも可能になった。、そして定住村にキャンプを張ります。次に、17世紀に西側世界からロシアに対するひどい圧力が続きました。ポーランド軍はモスクワを2年間占領した。今回の答えは、ピョートル大帝によるサンクトペテルブルクの設立と、バルト海におけるロシア艦隊の創設でした。

トインビー批判

A. トインビーの理論的構築は、専門の歴史家と哲学者の間でさまざまな反応を引き起こしました。

彼によって提案された文化的および歴史的発展の普遍主義的ビジョンは、人類の統一という考えに基づいており、普遍的な人文的価値観を伝える伝統の経験によって豊かになることができます。英国の理論家の構造は最も豊富な経験的資料を要約しており、真剣な熟考を促す一般化が含まれています。特に興味深いのは、現代の地球規模の問題の課題に対する答えを模索する、惑星共同体全体の団結によって特徴付けられる、20世紀の歴史の運命に関する彼の見解です。トインビーの遺産は、核時代の複雑な衝突を分析することを目的とした新しい思考戦略の開発における一般的な人文的価値観の具体化という点で興味深いものです。それは、過去と現在の関係、文化的および歴史的過程の統一性と多様性、人類発展の道筋の進歩と多様性、そしてその将来の見通しについて熟考することを求めています。

有名なフランスの歴史家であり、「年代記」学派の創設者の一人であるルシアン・フェーブルは次のようなコメントを残しています。

トインビーの目を通して見る比較歴史... 当時人気を博し、多くの傑作を生み出した古い文学ジャンルの 20 世紀における復活でなければ、これが何でしょうか? ルクレティウスからフォンテネルまで、このジャンルは「死者の対話」と呼ばれていました。簡単にまとめてみましょう。『歴史の研究』の賞賛に値するものは、私たちにとって特に目新しいものではありません。そして、その中の新しいものは特に価値のあるものではありません...新しいキーは提示されませんでした。 21 の文明につながる 21 の扉を開けることができるマスターキーはありません。しかし、私たちはそのような奇跡的なマスターキーを手に入れようとは決してしませんでした。私たちには誇りはありませんが、信仰はあります。当分の間、歴史は他の人文科学分野に混じってテーブルの端に座るシンデレラのままでいてください。彼女がなぜこの場所を訪れたのか、私たちはよく知っています。また、一部の科学、特に物理学の突然の隆盛によって引き起こされた科学的アイデアと概念の深刻かつ一般的な危機の影響も受けていることも承知しています...そしてこれには何も恐ろしいことはなく、私たちに放棄を強いるものは何もありません私たちの骨の折れる困難な仕事を終えて、ペテン師、世間知らずでありながら同時に狡猾な奇跡を起こす人たち、歴史哲学に異議を唱える安価な（しかし20巻の）作家たちの腕の中に突入するのです。

こちらも参照

参考文献

ロシア語に翻訳された作品:

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休む

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変化と習慣: 私たちの時代の挑戦、19660。
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「都市と運命」（都市の運命、1967年）。
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キリスト教のるつぼ：ユダヤ教、ヘレニズム、そしてその経験の歴史的背景、1969年。
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『歴史大全』（ジェーン・カプランと共著のイラスト付き全1巻）
世界の半分：中国と日本の歴史と文化、1973年。
コンスタンティンポルフィロゲニトゥスとその世界、1973 年
『人類と母なる地球: 世界の物語の歴史』、1976 年、死後。
「ギリシャ人とその遺産」（1981年、死後）。

注意事項

ID BNF: オープンデータプラットフォーム - 2011。
歴史科学著作委員会 - 1834 年。

バイオグラフィー

アーノルド・ジョセフ・トインビーは1889年4月14日にロンドンで生まれました。彼は、公共慈善団体の秘書であるハリー・ウォルピー・トインビー（1861-1941）とその妻サラ・エディ・マーシャル（1859-1939）の息子でした。彼の妹のジャクリーン・トインビーは考古学者であり美術史家でした。アーノルド・トインビーは、有名な経済学者アーノルド・トインビー（1852-1883）の甥であるジョセフ・トインビーの孫でした。アーノルド・ジョセフ・トインビーは、数世代にわたる英国の有名な知識人の子孫でした。彼はウィンチェスター大学とベリオール大学、そしてオックスフォードの人文科学分野で奨学金を獲得しました（1907年から1911年）。アテネのブリティッシュスクールに留学。その後、この訓練は彼の著書『歴史理解』に大きな影響を与えました。 1912 年、アーノルドトインビーはベリオール大学で古代史を教え始めました。そして1915年に、彼は英国外務省の情報部門で働き始めました。アーノルド・ジョゼフ・トインビーは、1919 年のパリ講和会議の代表者であり、その後、ロンドン大学のビザンチンおよび現代ギリシャ研究の教授に任命されました。 1921 年から 1922 年まで、彼はガーディアン紙の特派員を務めました。ギリシャ・トルコ戦争中に得た経験は、「ギリシャとトルコにおける西洋問題」という出版物の出版に貢献しました。 1925 年にロンドンスクールオブエコノミクスの国際史研究の教授となり、ロンドンの王立国際問題研究所の所長に就任しました。

1913年に彼の最初の妻となったのは、有名なイギリスの科学者で古代ギリシャの専門家であるギルバート・マレーの娘、ロザライン・マレー（1890年～1967年）でした。アーノルドとローズには4人の息子がおり、そのうちの1人は有名なイギリスの作家フィリップ・トインビーになりました。アーノルド・トインビーは1946年にローズ・マレーと離婚し、研究助手のベロニカ・M・ボルター（1893年～1980年）と結婚した。 1975 年 10 月 22 日、アーノルドジョセフトインビーは 86 歳で亡くなりました。

小惑星 7401 トインビーは、歴史家に敬意を表して名付けられました。

科学的および文化的遺産

マイケル・ラングは、20世紀のほとんどを通じて、「トインビーはおそらく現代で最も読まれ、翻訳され、議論された科学者だった。彼の貢献は膨大で、何百もの書籍、パンフレット、記事がありました。それらの多くは 30 の異なる言語に翻訳されています...トインビアの著作に対する批判的な反応は、世紀半ばの学術史全体です。ビアード、ブローデル、コリングウッドなど、歴史上最も重要な時代の長いリストが見つかります。の上。" 1934 年から 1961 年にかけて出版された彼の最も有名な著作『歴史の理解』の中で、トインビーは「...人類の歴史の過程における 26 の文明の盛衰を調査し、それらの文明が繁栄したのは、社会が体制下での課題にうまく対処したからであると結論付けました。エリートリーダーからなる賢明な少数派のリーダーシップ。」

実証的な研究方法を適用します。彼によって導入された概念はどれも先験的に与えられたものではなく、必然的に多くの選択された例から生じます。トインビーによって紹介された実体の多くには明確な定式化がありませんが、多数の歴史的な例を研究した後でのみ明らかになります。この考えを提示するスタイルには、長所と短所の両方があります。一方で、大量の事実資料は理論の公準を適切に補強します。 トインビー。その一方で、定式化の曖昧さにより解釈の曖昧さが生じ、しばしば彼の理論の規定の一部を理解することが困難になります。

によると トインビー, 文明とは、共通の領域に住み、共通の精神的伝統と同様の生活様式を持つ人々のコミュニティです。トインビーは文明を、独自の生息地を持つ生物種に例えています。この点において、トインビーのコンセプトは独創的なものではなく、とのアイデアを引き継いでいます。言い換えれば、文明は人が住む環境、彼の生息地と創造的な活動の環境です。文化とは何ですか？文化は人間の手によって生み出されたものであり、文明の主要な部分です。それは文明のように変化し、文明と同じ法則に従って発展します。このことから、その概念において次のように結論付けることができます。これら 2 つの概念を組み合わせているようです。

仕事の中で文明を研究することで、彼は文化を研究します。歴史の真の対象は、 A・トインビー、社会、文明です。前任者とは異なり、彼はこれまで地球上に存在した文明を 21 個特定しましたが、研究の過程で、A. トインビーはこの数を 13 個に減らしました。そして現在、残っている 2 つを除いて 5 つが残っています。

西方キリスト教文明。
正統派キリスト教文明。
イスラム文明。
極東文明。
ヒンドゥー文明。

これらの文明のいくつかの間には関連関係があり、たとえば、西洋キリスト教と正教会はギリシャ文明から来ています。さらに、文明は相互に影響し合い、影響し合う可能性があります。しかし、A・トインビーも「文明の統一」という概念を認めていない。

彼は文明を主要文明と地方文明に分けました。彼は、他の文明や世界史全体の流れに顕著な影響を与えたという点で主要な文明を区別しました。これらには、シュメール語、バビロニア語、ギリシャ語、中国人、ヒンズー教、キリスト教、イスラム教などが含まれます。

地元の文明 A・トインビー国家の枠組みの中で孤立していることを特徴とするものを指します。その中にはロシア、ドイツ、アメリカ、その他の文明も含まれていました。世界文明の存在を否定しませんでした。彼はそこに前提条件ではなく、世界史の結果を見ました。各文明は、その生涯において次の段階を経ます: 生成段階 - 創世記。文明は、原始社会の突然変異の結果として、または「母なる」文明の廃墟の上に発生する可能性があります。

創世期の後には成長期が続き、文明は胎児から本格的な社会構造へと発展します。成長中、文明は常に崩壊段階に入る危険にさらされており、原則として（必ずではありませんが）崩壊段階に置き換わります。崩壊した文明は、地球上から消滅するか（エジプト文明、インカ文明）、または新しい文明を生み出します（普遍教会を通じて西洋キリスト教と正教会を生み出したギリシャ文明）。 A・トインビー文明の発展に関する運命を拒否し、次のように信じている。最後の言葉常にその人のそばにあります。