Zakaj so Stalina izključili iz semenišča. Stalin: »V prvem razredu semenišča sem postal ateist

Pred šestdesetimi leti je umrl J. V. Stalin - človek, o katerem polemike ne pojenjajo in verjetno ne bodo pojenjale v dogledni prihodnosti. Človek, ki ga imajo nekateri za največjega genija, drugi za največjega zločinca. Tudi med pravoslavnimi kristjani ni enotnega mnenja - nekateri ga dojemajo kot kralja Heroda, drugi kot "od boga danega cesarja". O Stalinu v cerkvenem okolju kroži veliko mitov, nekateri ga skušajo celo razglasiti za svetnika. Kako je Stalin v resnici čutil pravoslavje in ali ga sploh lahko štejemo med vernike? O tem se pogovarjamo s kandidatom zgodovinskih znanosti, višjim raziskovalcem na Inštitutu za rusko zgodovino, avtorjem temeljne monografije »Stalin. Moč. Religija" Igorja Aleksandroviča Kurlandskega.

Igor Aleksandrovič, ali ste se osebno srečali z mitologijami na temo Stalina - tako pozitivnimi kot negativnimi?

Da, večkrat. Na primer, obstaja mit o "pravoslavnem" Stalinu - da je na skrivaj od svojih "partijskih tovarišev" izpovedoval pravoslavno vero in vodil resnično duhovno življenje. In obstaja tudi negativni mit - da je bil neumen in ozkogleden človek, slabo izobražen. Oba mita seveda nimata nobene zveze z resničnostjo.

Toda tisti, ki so prepričani o Stalinovi svetosti, se sklicujejo na dejstva: da se je srečal z metropolitom libanonskih gora Elijo, da ga je blagoslovila Matronuška, da je cerkvam pošiljal zapiske s popisi grehov, da je bil po njegovem ukazu prelet Moskva z ikono Kazanske Matere božje na krovu.

Čakaj, kaj so ta dejstva? Za zgodovinarja so dejstva tista, ki jih potrjujejo verodostojni viri, to so arhivski dokumenti, številni spomini sodobnikov. Če se odpravite iskati vir vseh teh skoraj cerkvenih zgodb o "pravoslavnem Stalinu", potem ne boste našli ničesar - razen morda dvomljivih brošur, katerih avtorji ne dajejo nobenih dokazov za svoje fantazije. V nasprotju z dokumentarnimi dokazi o Stalinovem sodelovanju pri zatiranju, vključno s preganjanjem Ruske pravoslavne cerkve.

Kot zgodovinar, ki že vrsto let preučuje Stalinovo življenje in dejanja, lahko potrdim, da ni bilo srečanja med Stalinom in metropolitom libanonskih gora Elijem (Karamom) in zgodbe o Stalinovem obisku blažene Matrone, o zapiskih, ki jih je poslal moskovskim cerkvam s seznami grehov. Nad Moskvo ni bilo leta z ikono Kazanske Matere božje na krovu. To je laž, razširjena bodisi iz nevednosti bodisi z zlonamernim namenom podpreti legendo o »pravoslavnem Stalinu« v javni zavesti. In zanjo ni razloga.

Ne smemo pozabiti, da je sovjetska država, čeprav je leta 1943 spremenila format svojih odnosov s Cerkvijo, še vedno ostala ateistična v svoji ideologiji. In zloglasni "obrat" niso določili duhovni in romantični, temveč čisto pragmatični motivi, o katerih že obstajajo podrobne študije sodobnih zgodovinarjev - O. Yu Vasilyeva, M. V. Shkarovsky, vaš ponižni služabnik in drugi. Realni dokumenti in dejstva nam ne dovoljujejo trditi, da so Stalinovo politiko, ki se je leta 1943 usmerila v »novo smer« v državno-cerkvenih odnosih, vodili duhovni razlogi, zaradi njegove semeniške preteklosti, naklonjenosti veri in pravoslavju itd.

Kdaj in v kakšni politični in ideološki situaciji se je začelo Stalinovo sodelovanje pri vprašanjih, povezanih z odnosom sovjetske oblasti do Cerkve?

Stalin je začel sodelovati pri reševanju vprašanj, povezanih z odnosom sovjetske vlade do Cerkve leta 1922, ko je kot generalni sekretar Centralnega komiteja RKP (b) brezhibno uresničil leninistično-trockistični načrt poraza in oropati rusko pravoslavno cerkev pod pretvezo pomoči lačnim.

Nato je leta 1923 odigral veliko vlogo pri omilitvi prejšnje proticerkvene usmeritve, razvijanju previdnejše politike glede vprašanja zapiranja cerkva in osebno uredil okrožnico Centralnega komiteja o tem vprašanju. In patriarh Tihon je bil izpuščen ne brez njegove udeležbe. Vse to so narekovali oportunistični razlogi za boj proti Trockemu in tako rekoč splošna logika uvajanja NEP v državi kot politike, ki predpostavlja delno liberalizacijo družbenih odnosov.

Toda isti Stalin je imel vodilno in usmerjevalno vlogo pri okrnitvi tako imenovanega »verskega NEP« v letih 1927-1930, pri organizaciji novega obsežnega napada na vero in Cerkev ter prehodu na politiko množično zatiranje in preganjanje. O tem pišem podrobno, na podlagi dokumentov in dejstev, v svoji knjigi »Stalin. Moč. Vera«. V letih 1937-1938 je Stalin nadzoroval množično iztrebljanje pravoslavnega episkopata, verskih voditeljev drugih ver, duhovščine in laikov.

Ali je res, da je v tridesetih letih obstajal načrt za uradno likvidacijo Cerkve in je bil določen datum za zaprtje zadnje cerkve?

Ne, tako specifičnega načrta v 30. letih ni bilo. Preprosto ni bilo potrebno, ker program boljševiške partije in sam nauk marksizma nista puščala prostora za vero, za Cerkev, za versko zavest v bodoči »srečni družbi«. Boljševiška partija je bila v tridesetih letih prejšnjega stoletja glavna in edina legalna politična sila v sovjetski družbi, marksizem pa ideološki temelj te države. Posledično so lahko taktični obrati v odnosu do vere v sovjetski realnosti zelo različni, od preganjanja in zaostrovanja do »otoplitve« in »novega tečaja«. Vojska partijskih delavcev je v vsakem primeru imela trdno idejo, da je vera zastarela ideologija, ostanek »preklete preteklosti«, ki se je bodo sovjetski ljudje prej ali slej znebili.

Stalin je v mladosti študiral na teološkem semenišču. Je to vplivalo na njegov odnos do Cerkve?

Po številnih virih je Joseph Dzhugashvili v višjih razredih semenišča izgubil zanimanje za duhovne študije, iz "odličnega" in "dobrega" študenta se je spremenil v študenta "C", duhovne lekcije pa so šle mimo njegovih ušes. Tifliško semenišče je imelo odlične učitelje in močan program, vendar so se njegova zanimanja že spremenila. Ko je izgubil željo po študiju in se odločil, da ne bo nadaljeval duhovne kariere, je Džugašvili zapustil semenišče, preden je končal tečaj. Podal se je v revolucionarno dejavnost in kljub vsej prejšnji duhovni izobrazbi ostal duhovno nerazsvetljena oseba.

Študij v semenišču gotovo ni vplival na to, da je v vojnih letih omilil državno politiko v odnosu do Cerkve. Še več, verjamem, da je pozneje sovražil svoje duhovne učitelje. Malo znano dejstvo - rektor Stalinovih prvih let študija na semenišču, metropolit Serafim (Meščerjakov), je bil leta 1933 ustreljen po ukazu ene od »trojk«, ustanovljenih z odločitvijo istega Stalina (»trojke« pod krajevni organi GPU so bili ustanovljeni leta 1930 kot del akcije kolektivizacije).

Mimogrede, med sovjetskimi voditelji ni imel samo Stalin semeniške izobrazbe. Na primer, to je A.I. Mikoyan, N.I. Podvoisky, A.K. Voronsky, Mikha Tskhakaya in drugi. Študij v semenišču ni omilil njihovega odnosa do Cerkve.

Kakšni so razlogi za takšne življenjske preobrate? Je bilo v semeniščih kaj narobe ali so bili razlogi čisto zunanji?

Na to vprašanje poskušava odgovoriti tako jaz kot slavni raziskovalec duhovne vzgoje tiste dobe, doktor zgodovinskih znanosti T.G. Leontjev. Odgovor je, da v semeniščih ni bilo vse tako, kot bi moralo biti, vplivali pa so tudi zunanji razlogi. V semeniščih so negativno vplivali natrpanost, formalizem in baraški učenost, na narodnem obrobju pa so se dodale še rusifikacijske težnje. Po drugi strani pa je revolucionarno gibanje na vse načine poskušalo diskreditirati vero in Cerkev, čustva, ki jih je porajalo, pa so prodrla tudi v semeniško okolje. Čutiti je bilo proticerkveni vpliv okolja kot celote - dijaki so kljub strogim semeniškim pravilom našli izhode v zunanji svet.

V svoji knjigi »Stalin. Moč. Religija« Poskušam odgovoriti na to vprašanje. Moj sklep je, da Stalin ni postal tako prepričan ateist in materialist kot nekateri izjemni voditelji ruskega komunizma, kot so Lenin, Trocki in Buharin. Obstajajo dokazi o tem - in njegove opombe o delih številnih ruskih in tujih klasikov, ki jih je preučeval moj učitelj, eden največjih raziskovalcev stalinistične tematike B. S. Ilizarov (vsebujejo sledi misli na temo Boga in nesmrtnosti) , nemogoče za osebo, ki jih radikalno zanika) . V tem pogledu so na primer značilne Stalinove pripombe na robu Francijevega eseja »Vstajenje« L.N. Tolstoj, "Bratje Karamazovi" F.M. Dostojevskega in drugih znanih del. Tako je na primer Stalin izčrpal dialog Anatola Francea »O bogu« in na enem mestu zapisal svoj zaključek o razlogu za to, da ljudje ne razumejo Boga: »Ne poznajo sledi, ne vidijo. On za njih ne obstaja,« in tako pušča »vrzel« za obstoj Boga. Nemogoče je ne opozoriti na dejstvo, da je Stalin v kultu lastne osebe, ki ga je skrbno gradil, pa tudi v kultu Lenina, v komunističnih simbolih parodiral nekatere verske značilnosti. Za doslednega ateista se takšna dejanja zdijo nemogoča.

Prepričan sem, da je bil Stalin v svojem odnosu do vere agnostik, torej človek, ki ni verjel niti v obstoj Boga niti v njegovo odsotnost. Ta okoliščina (in ne fiktivna stalinistična »pravoslavnost«, kot mnogi verjamejo) mu je med vojno olajšala manevriranje v odnosu do vere in Cerkve. Zanj ta ateistični moment ni bil načelen.

Ali je kje v svojih govorih, v svojih besedilih izrazil svoj odnos do vere, Boga, Ruske pravoslavne cerkve?

Da, v dvajsetih letih prejšnjega stoletja je to večkrat izrazil in njegov odnos je bil dosledno negativen. Naj vam navedem nekaj citatov na to temo. Tako je v pogovoru z ameriško delavsko delegacijo leta 1927 napovedal, da bo likvidacija verske duhovščine končana, v pogovoru z delavskimi dopisniki leta 1928 pa je dejal, da je »naša država spoznala, da vera ni potrebna. ,« ter pozival k posmehljivemu posmehu duhovščine in napovedal: »seveda smo za to, da se vse cerkve spremenijo v klube.« Pri tem se je treba zavedati, da so bila ta besedila namenjena javnim nastopom pred partijskimi in delavskimi kmečko občinstvo. Stalin nima ločenih govorov ali člankov, ki bi bili v celoti posvečeni verskim problemom, ima pa fragmente na to temo v svoji knjigi »Stalin. Moč. Religija« jih analiziram.

Še vedno potekajo razprave o obsegu represije nad verniki in duhovščino. Nekateri pravijo, da je bilo leta 37-38 ustreljenih več kot 100 tisoč ljudi (prav zaradi njihove vere), drugi te številke zavračajo. Ali obstajajo zanesljivi statistični podatki?

Tako zanesljive statistike ni. Natančneje, številka 100 tisoč ljudi je bila objavljena v zgodnjih 90-ih v poročilu A.N. Yakovlev, predsednik vladne komisije za rehabilitacijo zatiranih državljanov, ustanovljene v poznih 80. letih. Število teh 100 tisoč ni vključevalo le duhovščine, ampak tudi oltarne strežnike, izdelovalce prosfor, svečnike in cerkvene redarje. Sem spadajo tudi duhovniki prenovitelji, pa morebitni sektaši in verniki drugih ver – skratka vsi, ki so bili kakorkoli povezani z vero.

Kakšne dokumente je ta vladna komisija uporabljala in kako je mogoče njene ugotovitve preveriti, ni povsem jasno. Spet se postavlja vprašanje: koga je treba v zvezi s tem (v obliki predmetov takšnega izračuna) šteti za vernike? Verjetno bi morali govoriti o aktivnih laikih, ki so bili obsojeni prav z formulacijami, ki nakazujejo njihovo aktivno udeležbo v življenju določene veroizpovedi. Koliko jih je bilo? Kdo in kako se jih bo lotil prešteti v sedanjih razmerah, ko je večina arhivskih in preiskovalnih zadev iz časa represije zaprtih za raziskovalce? Znano je, da so bili duhovniki in aktivni laiki med množičnimi operacijami zatirani v kategoriji »protisovjetskih elementov« skupaj s »kulaki« in »kriminalci«. Toda med "kulaki" so bili tudi aktivni člani cerkvenih skupnosti. In v »nacionalnih operacijah« so bili zatirani predstavniki duhovščine in verniki različnih ver. Posebno vprašanje je, katere od teh vernikov je treba šteti za žrtve prav zaradi svoje vere in katere preprosto ujete v mlin za meso Stalinove represije. Če želite odgovoriti, morate preučiti preiskovalne protokole v vsakem posameznem primeru.

Zato bi bilo pravilneje reči takole: v letih 1937-38 je bil predstavnikom vseh veroizpovedi zadan pošasten udarec. Ugotavljanje bolj ali manj natančnega števila žrtev je stvar prihodnosti.

Je bilo preganjanje Cerkve in vernikov v poznih 30. letih nekako ideološko motivirano, je imelo jasen cilj, je bilo načrtovano? Če je tako, ali je obstajal poseben cilj izkoreninjenje vere?

bili. Njihova ideološka motivacija je izhajala iz dveh stalinističnih teorij hkrati, ki ju je oživil na februarsko-marčnem plenumu Centralnega komiteja Vsezvezne komunistične partije boljševikov leta 1937: zaostrovanje razrednega boja z napredovanjem socializma - in enotna fronta sovražnikov socializma, ki združuje vse sovražne sile, od »trockistov« do »cerkvenikov«. Jasen cilj je bil čim bolj izriniti vse nepotrebne elemente iz ideološko homogene družbe. Predvsem jim preprečiti, da bi izkoristili pravico, ki jo daje nova ustava iz leta 1936, da bi dobili predstavništvo v osrednji in lokalni oblasti na volitvah 1937-1938. Vse represije so bile načrtovane in nadzorovane v centru, kar pa ni izključevalo ekscesov lokalnih izvajalcev na terenu. Ko je Stalin ocenil, da je bil ta cilj v veliki meri dosežen, je omejil »veliki teror« (hkrati odstranil nekatere neposredne krivce).

Kako nepričakovan je bil za ljudstvo in oblast Stalinov obrat v odnosih s Cerkvijo leta 1943?

Ni bilo nepričakovano niti za ljudi niti za oblasti, saj so se že od leta 1941, v povezavi z vojno, aktivno pripravljale nanjo - protiverska propaganda v državi je bila okrnjena, oblasti so začele stikati s cerkvenimi strukturami.

Je bil ta Stalinov obrat posledica notranjega boja, nekakšne revizije vrednot?

Ni virov, ki bi to predlagali. Če analiziramo različna dejstva o Stalinovih dejavnostih pred in po vojni, lahko z gotovostjo trdimo, da ni imel nobene "revizije vrednot". Preprosto se je odločil, da je v tem zgodovinskem obdobju takšna politika bolj koristna za državo. Stalina ni treba romantizirati ali v njem iskati fiktivne duhovne osnove. Preobrat temelji na pragmatičnih premislekih.

Se pravi odnosi z zavezniki in politika Nemcev na zasedenih ozemljih?

Oba dejavnika sta imela vlogo. Toda drugi je imel večji vpliv. Nemci na zasedenih ozemljih veri niso bili posebej naklonjeni, a je pogosto tudi niso ovirali. Pri tem se je treba spomniti pskovske pravoslavne duhovne misije, ki je bila organizirana s soglasjem vodstva okupatorjev, in dejavnosti metropolita Sergija (Voskresenskega), drugih duhovnikov, ki so bili kasneje obtoženi kolaboracije, in odprtja številnih cerkva na okupiranih ozemljih. , ki so ga v dvajsetih in tridesetih letih prejšnjega stoletja zaprle sovjetske oblasti. Stalina je ta preporod cerkvenega in verskega življenja, ki se je dejansko dogajal pod okupacijo, prestrašil in zdi se mi, da je imel pri tem pomembno vlogo motiv za prestrezanje pobude za obvladovanje tega procesa. Boj za vpliv na verujoče sovjetske državljane je bil v tem pogledu pomembna okoliščina.

Svojo vlogo je odigralo tudi odpiranje teme o potrebi po mehkejši politiki do Cerkve in vernikov s strani zaveznikov (Angležev), čeprav to ni bilo glavno.

Ali je dejstvo, da je Cerkev že v prvih urah vojne zavzela jasno protihitlerjevsko stališče, vplivalo na prelom leta 1943? Ali pa tukaj ni bilo neposredne povezave?

Seveda je bila s tem neposredna povezava. Stalinistični režim je v tej vojni skušal preživeti in obstati, zato se je bilo treba ljudstvo na vse možne načine združiti, da se je uprlo agresorju. Domoljubna pozicija Cerkve je neposredno določila nadaljnji obrat oblasti v smeri bistvene omilitve prejšnje protiverske politike.

Ali je bil leta 1941 nagovor ljudstvu »bratje in sestre« iskren ali je Stalin namenoma uporabil interni cerkveni jezik, da bi si pridobil naklonjenost ljudi? Zakaj je okoli te pritožbe še vedno toliko polemik?

Stalin je namenoma uporabljal znotrajcerkveno kroženje, da bi pridobil naklonjenost ljudi. V svojem nagovoru ni uporabil le te besedne zveze, saj je s svojim govorom želel »doseči« čim več ljudi.

Katere resnične koncesije so bile dane Cerkvi po srečanju leta 1943? Ne besede, ampak dejstva?

Resolucija krajevnega sveta, obnovitev patriarhata in izvolitev patriarha, obnovitev cerkvene hierarhije, odprtje več tisoč cerkva in župnij, odprtje nekaterih samostanov, obnovitev, čeprav v zelo omejenem obsegu, duhovnega izobraževanja, večja ugodnost pri najemnini zemlje in proizvodnji sveč.

Ne, ne moreš. Proticerkveno preganjanje se je nadaljevalo kmalu po vojni. Glavno v tej politiki je bilo zapreti cerkveno življenje samo v cerkveno ograjo, izključiti vsako dobrodelnost, izobraževanje, misijonarjenje za Cerkev, ne dati ji nobene povratne informacije od družbe, zaplesti versko življenje s številnimi omejitvami. Se pravi, zadrževanje vere in Cerkve v takšnem »getu«. To sta namerno storila Stalin in vodstvo države, na tisoče aktivnih duhovnikov in laikov je bilo ponovno aretiranih in vrženih v taborišča.

Ta protiverski odmik se je začel leta 1948. Njegov razlog je v tem, da je Stalin postal razočaran nad učinkovitostjo uporabe Ruske pravoslavne cerkve v mednarodnih zadevah, potem ko je propadel njegov ambiciozni načrt, da bi v Moskvi sklical ekumenski koncil in iz Moskve naredil neke vrste »pravoslavni Vatikan«. O tem neuresničenem Stalinovem načrtu obstaja odlična študija čudovite zgodovinarke Olge Vasiljeve. Ekumenski koncil naj bi razglasil združitev vseh pravoslavnih cerkva pod vodstvom patriarha vse Rusije v Moskvi. Tako je Stalin verjel, da bo vodstvo Kremlja s cerkvenimi kanali pridobilo edinstven vzvod v svetu za oddajanje sovjetskega (imperialnega) vpliva, to je, da bo lahko v večji meri uporabljalo cerkvene strukture v zunanji politiki. Vendar je bil ta načrt onemogočen zaradi dejstva, da številne vzhodne cerkve niso želele poslati svojih predstavnikov v Moskvo. In neuspeli »Ekumenski koncil« so morali razglasiti za »sestanek«.

Od avgusta 1948 je bila uvedena prepoved odpiranja novih cerkva in bogoslužnih hiš katere koli veroizpovedi po vsej ZSSR (veljala je do Stalinove smrti) - kljub dejstvu, da so se prej odprte cerkve vedno bolj začele zapirati (navajam tudi statistiko v knjigi), policija je okrepila nadzor nad škofi in duhovščino, verske procesije in kakršna koli bogoslužja zunaj cerkvenih zgradb so bile prepovedane, vlada je navdihnila in podpirala proces degradacije verskih izobraževalnih ustanov in moralnega obubožanja duhovščine, duhovno zasičeno okolje s sekretarji KGB in provokatorji, napihnil provokativen "primer Saratov", se lotil novih represij, cenzuriral pridige - tako je bil slavni sveti Luka (Voino-Yasenetsky) prikrajšan za pridiganje ...

Kako se je razvijal Stalinov odnos s Cerkvijo v zadnjih letih njegovega življenja?

Sploh mu niso uspele. Zadnjič je sprejel patriarha aprila 1945 in od takrat Stalin ni sprejel niti enega verskega osebnosti (katere koli veroizpovedi). Patriarh Aleksej je poskušal doseči sprejem pri Stalinu s pozivi Karpovu (predsednik Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve) - v zvezi s protiverskim "vrnitvijo" v letih 1948-1949. Karpov je o teh prošnjah obvestil Stalina (takšni dokumenti obstajajo), vendar je zavrnil sprejem patriarha Aleksija.

Kaj je razlog za pojav apokrifov o Stalinu in Cerkvi? Je bilo vse le izmišljeno ali so bila neka dejstva, okoli katerih so se nato spletle legende? Navsezadnje je na primer metropolit libanonskih gora Elija dejansko prišel v ZSSR. Kaj je znanega o tem?

Razlog je potreba določenega dela družbe po močni diktatorski oblasti, v močni roki, ko bo veliki vodja namesto njih odločal o vseh pomembnih vprašanjih. To je nekakšno stanje večnega infantilizma. No, za polno dojemanje takšnega vodje je nujno, da se ta opira na tradicionalne duhovne temelje oziroma je potrebna vsaj iluzija, da se opira nanje. Zato si izmislijo legendo o »pravoslavnem Stalinu« in temu primerno izmislijo ustrezne apokrife. V tovrstni literaturi je mogoče najti izjave, da je Stalin »od Boga dan voditelj« ali da je »sveti pravoslavni car«, ustanovitelj in vodja velikega pravoslavnega cesarstva, ki je vedno živo in »nikoli ne umre« in podobne povsem mitološke stvari.

Takšni apokrifi o »pravoslavnem Stalinu« so preprosto izmišljeni in nimajo nobene dejanske podlage. Da, metropolit Elija (Karam) je po vojni prišel v ZSSR, vendar s Stalinom nista imela nobenega srečanja; zgodba o tem, da je Elija (Karam) Stalinu leta 1943 sporočil novico o videnju Matere Božje s Tudi zahteva, da se Cerkvi omogoči poraz sovražnika, je izmišljotina, ki naj bi jo Stalin upošteval. Tega ni potrdil noben vir.

Tudi med duhovniki so zdaj stalinisti. Kako naj se ob tem počutimo?

Zagotovo obstajajo stalinistični duhovniki. To je treba obravnavati kot družbeno in duhovno zlo. Nanje je nesmiselno naslavljati kakršne koli argumente, niso jih sposobni slišati, saj je stvarnik in vodja nečloveškega totalitarnega sistema Stalin zanje predmet čaščenja. Lahko samo molimo, da jih bo Gospod razsvetlil. Toda laične staliniste je treba izobraževati, jim pripovedovati o resničnih Stalinovih dejanjih in jih poskušati osvoboditi iz ujetništva propagandne fikcije in prostalinistične mitologije.

V semenišču

Rečeno je bilo, da je Cocoin nesporen akademski uspeh povečal napetosti med bogatimi in revnimi otroki v šoli. Napredoval je iz razreda v razred kot najboljši učenec in leta 1894 pri 14 letih končal šolo z odliko, ki so jo redko podelili učencem iz revnih družin.

Tucker R. Str. 81

Leta 1894 je Jožef zapustil Gori in vstopil v tifliško bogoslovje. Večina od skoraj šeststo študentov te ustanove na svoj študij ni gledala kot na pripravo na duhovno kariero, temveč kot na stopnjo v posvetnem univerzitetnem izobraževanju. Dejstvo je bilo, da ruski car ni dovolil odprtja univerze v Tiflisu, ker se je bal, da bi se spremenila v leglo nacionalističnega upora. V tem času so bili sprejeti ukrepi za splošno rusifikacijo in v semenišču je bila uvedena ruščina kot učni jezik namesto prej uporabljene gruzijske. Ta ukrep, skupaj s strogo disciplino, ki je vladala v semenišču in je tamkajšnje življenje bolj spominjalo na vojašnico kot na versko izobraževalno ustanovo, je bil vzrok za ponavljajoče se konflikte med dijaki in oblastmi.

Neumayr A. Str. 333

Počutili smo se kot ujetniki, ki smo morali tu brez krivde preživeti svojo mladost ...

Iremašvili I. Str. 120

Tifliško pravoslavno semenišče je bilo tedaj gojišče vsakovrstnih osvobodilnih idej med mladimi, tako narodnjaško-nacionalističnih kot marksistično-internacionalističnih; bilo je polno raznih tajnih krožkov.

Joseph Vissarionovich Stalin: Kratka biografija. S. 7

…Že v prvih semeniških letih se je [Joseph] opazno spremenil. Dajal je vtis precej zaprte in vase zagledane osebe; hitro se je naučil skrivati ​​svoje misli in čustva pred drugimi z neprepustno tančico - lastnost, ki je kasneje postala odločilni element njegove taktike.

Neumayr A. Str. 335

Iremašvilijevi spomini so neprimerno bolj živi in ​​bližje resnici. Jožefa prikaže kot suhljatega, suhega, pegastega dečka, ki je zgolj z vztrajnostjo, izolacijo in oblastjoljubnostjo znal doseči svoj cilj, pa naj je šlo za ukazovanje tovarišem, metanje kamnov ali plezanje po skalah. Coco je imela gorečo ljubezen do narave, vendar ni čutila navezanosti na njena živa bitja. Sočutje do ljudi ali živali mu je bilo tuje: "Nikoli ga nisem videl jokati." "Za veselje ali žalost svojih tovarišev je Coco poznal le sarkastičen nasmeh." Vse to je morda v spominu malce zbrušeno, kot kamen v potoku, a ni izmišljeno.

Trocki L. Str. 223

Iremashvili je zapisal, da je bil Jožef takrat suh in suh, z orlovim nosom, ozkim obrazom z pikami, temnimi očmi, živahen in nemiren. Bil je majhen, a močan in se je znal bojevati bolje kot kdorkoli. Toda Joseph je bil »drugačen od drugih« in ni bil všeč zaradi svojih manir. Kot mnogi sposobni ljudje, ki se soočajo z revščino, nizkim rodom ali telesnimi okvarami, je bil tudi on agresiven. Na ta način se je moral uveljaviti. Bil je »dober prijatelj, dokler si se podrejal njegovi moči željni volji«.

Grey Ya. Str. 22

Ob vstopu v semenišče je bil Jožef star komaj 14 let, po telesu je bil precej šibak in krhek, a kljub temu so zelo kmalu ne le sošolci, ampak tudi učitelji opozorili na visoko samopodobo, ki je odlikovala njega, nenavadno v tako mladi osebi. Morda je mati, ki je bila sama nepismena, poskrbela, da je njen sin postal semeniščnik in mu s tem zagotovil boljšo prihodnost. Njena neomajna vera v njenega edinega in nedvomno inteligentnega sina mu je vlila prepričanje, morda celo obarvano z vero v predestinacijo, da mora kot materin »odposlanec« narediti nekaj pomembnega v svojem življenju.

Neumayr A. Str. 333

Približno šeststo študentov, zaprtih skoraj ves čas (z izjemo približno ene ure popoldne) v stavbi baračnega tipa, ki so jo nekateri imenovali »kamnita vreča«, je živelo strogo urejeno življenje: ob 7.00 - vstajanje, jutranja molitev, čaj, razredni pouk do 14.00, ob 15.00 - kosilo, ob 17.00 - imenik, večerna molitev, čaj ob 20.00, nato samostojni pouk, ob 22.00 - ugasnitev luči.

Tucker R. Str. 85

Takoj ko so menihi ugasnili svetilke in odšli, je Jožef vzel svečo in bral v njeni šibki svetlobi, pogosto pa je preživel neprespane noči ob branju knjige. Posledice so se čutile: videti je bilo slabo. Včasih so prijatelji nenasitnemu bralcu vzeli knjigo in ugasnili svečo.

Yakovlev N.N. Str. 25

...Ko je bil star 15-16 let, je Coco prišel na idejo, da bi svojo izobrazbo dopolnil z ... branjem knjig v rabljenih knjigarnah, dolgotrajnim stanjem za pultom, zatopljenim v branje domnevno »mišljenega ” knjiga.

Ko so ta trik odkrili in so ga skoraj prepovedali v knjigarnah, se je mladi Džugašvili domislil še enega trika: v trgovini je začel izposojati knjige za branje in za to plačal 10 kopejk. na dan. A teh knjig ni prebral, ampak je prepričal več prijateljev, da so jih skupaj prepisali. Dve osebi sta jo kopirali naenkrat - vsak po eno stran, sedeč na obeh straneh odprte knjige na mizi. Ta tehnika je tako pospešila prepisovanje, da je prijateljem uspelo v treh dneh prepisati dokaj debelo knjigo, ki je stala 3 rublje, in jih je torej stala le 30 kopejk. (za tri), tj. desetkrat cenejši. Rokopise so skrbno vezali in tako je imela Coco v razmeroma kratkem času dokaj spodobno knjižnico. Ko je bil izključen iz semenišča in je začel delati na observatoriju, je bila ta »knjižnica« shranjena v njegovi sobi. Kasneje, ko je Joseph Dzhugashvili odšel v ilegalo (1901), je bila knjižnica razdeljena med prijatelje, vendar so jo še naprej uporabljali skupaj.

Približno predstavo o sestavi knjig v tej knjižnici imamo iz spominov Lada Ketskhovelija in drugih gruzijskih revolucionarjev (Sturua, Dzhibladze). Tam so bile knjige Marxa, Engelsa, Goetheja, Schillerja, Aristotela, Shakespeara, Darwina, Heineja, Adama Smitha, Tugan-Baranovskega, Struveja, Plehanova, Belinskega, Černiševskega, Pisarjeva, Turgenjeva, Dobroljubova, Saltikova-Ščedrina in gruzijskih pisateljev - Baratašvilija, Chavchavadze, Kazbegi, Ninoshchvili, Ioseliani, Akakia Tsereteli in drugi.

Pohlebkin V. strani 73–74

V semenišču 1 Mlada straža. 1939. št. 12. str. 23; Uradni indeks železniških, parnih in drugih potniških komunikacij: Poletni vozni red 1894 Sankt Peterburg,

avtor Ostrovski Aleksander Vladimirovič

Lansko leto v semenišču Maja 1898 je Seid Devdoriani diplomiral iz semenišča in se vpisal na Univerzo Yuryev (1). Vodstvo študentskega krožka, ki ga je vodil, je prešlo na Soso Dzhugashvili. »Nekaj ​​mesecev kasneje,« se je spominjal S. Devdoriani, »v Yuryevu sem prejel

Iz knjige Kdo je stal za Stalinom? avtor Ostrovski Aleksander Vladimirovič

Lansko leto v semenišču 1. GF IML. F. 8. Op. 2. 1. del. D. 12. L. 181

Iz knjige Stalinov notranji krog. Voditeljevi spremljevalci avtor Medvedjev Roj Aleksandrovič

Boljševik iz teološkega semenišča Anastas Mikojan se je rodil v Armeniji v vasi Sanahin v družini revnega podeželskega tesarja. Po končani osnovni šoli je oče nadarjenega fanta poslal na študij v armensko bogoslovno semenišče v Tiflisu. Bila je ena najboljših izobraževalnih ustanov v

Iz knjige Življenjsko delo avtor Vasilevski Aleksander Mihajlovič

MLADA LETA Prvi koraki. - Vsakdanje življenje v Kineshmi. - "Komisija za žito". - Kostroma in prebivalci Kostroma. - Znotraj zidov semenišča. - Na predvečer vojne Moja biografija do velike oktobrske revolucije ne vsebuje nič posebnega. Izhajam iz duhovniškega razreda. Toda taki ljudje v Rusiji

Iz knjige Zgodovina ruske cerkve (sinodalno obdobje) avtor Cipin Vladislav

IZPITNI PROGRAM o zgodovini ruske cerkve za študente 4. razreda Moskovskega teološkega semenišča (sektor za dopisno izobraževanje) 1 vstopnica - 1. Ruska pravoslavna cerkev na predvečer Petrovih reform. Splošne značilnosti sinodalne dobe. Pregled literarnih virov o sinodalnem obdobju

Iz knjige Stalin v življenju avtor Gusljarov Evgenij

V semenišču so rekli, da je Cocoin nekvalificiran uspeh pri učenju povečal napetosti, ki so obstajale v šoli med otroki iz bogatih in revnih družin. Kot najboljši učenec je hodil iz razreda v razred, leta 1894 je končal šolo pri 14 letih in prejel diplomo z odliko,

V Rusiji so teološke šole do začetka 19. st. so bili jedro javnega šolstva. Bogoslovne šole, semenišča in akademije so usposabljale predvsem duhovnike in duhovnike.

Diplomanti teoloških šol so sprva zaradi svoje pripadnosti duhovščini težko vstopili v posvetne izobraževalne ustanove in v javno službo, po letu 1863 pa so se razmere spremenile. Diplomanti semenišča so dobili dostop do univerz, otroci duhovščine pa do posvetnih srednjih šol. Nekateri diplomanti semenišča so svoje izobraževanje uporabili za predvideni namen, nekateri so koristili Rusiji na drugih področjih, postali so znanstveniki, zdravniki, pesniki, vojaki in državniki. Spomnimo se najbolj znanih semeniščnikov, ki niso šli po cerkveni poti.

Mihail Speranski

Mihail Speranski

Slavni reformator Mihail Mihajlovič Speranski (1772–1839) je bil sin revnega župnika. Starši so ga poslali na študij v Vladimirsko semenišče, kjer je že od prvega leta študija pokazal svetle sposobnosti, za katere je po navadi tistega časa prejel priimek Speranski, ruski ekvivalent te latinske besede je priimek Nadeždin. Po Vladimirskem semenišču so ga poslali na nadaljnji študij v semenišče Aleksandra Nevskega v Sankt Peterburgu - tako se je takrat imenovala teološka akademija v severni prestolnici. Po mnenju V.O. Ključevski , "Speransky je bil najboljši, nadarjen predstavnik starega, duhovnega in akademskega izobraževanja."

Po zaključku študija se je kariera Speranskega močno dvignila, in to brez "iskanja in servilnosti". Kmalu se je zaradi svojih sposobnosti približal cesarju Aleksandru I. in po njegovih navodilih razvil projekt splošne politične reforme, ki je zajela celoten sistem političnih in državljanskih odnosov. In čeprav je bilo v življenju Speranskega obdobje kratkotrajne sramote, je Mihail Mihajlovič, ki je imel le duhovno izobrazbo, vstopil v rusko zgodovino kot veliki reformator, utemeljitelj ruske pravne znanosti in teoretične sodne prakse. Puškin ga je obdaril z vzvišenim epitetom »genij dobrega«.

Opredelitev Dostojevskega ne bi mogla biti bolj primerna za Nikolaja Gavriloviča Černiševskega (1828–1889), sina duhovnika in diplomanta Saratovskega bogoslovnega semenišča: »Kontingent ateistov še vedno daje duhovščino.« Toda revolucionarni pogledi Nikolaja Gavriloviča se niso oblikovali v semenišču, ampak med študijem na univerzi v Sankt Peterburgu. Černiševski je bil idejni navdih revolucionarne družbe "Zemlja in svoboda".

Aretiran zaradi protivladnih dejavnosti, je več kot 20 let preživel v izgnanstvu. V svojem najbolj znanem romanu Kaj je storiti? Černiševski je ustvaril nov tip »posebne osebe«, ki jo je obdaril z značilnostmi revolucionarne svetosti. Askeza glavnega junaka Rahmetova, ki ni pil vina, se ni dotikal žensk in jedel črnega kruha, je bila prepisana iz svetih asketov, katerih življenje je avtor dobro poznal. Lažna ideja romana - gradnja božjega kraljestva na zemlji - je okužila številne lahkoverne mlade ljudi. Roman je bil dojet kot »liturgična knjiga«. Černiševski je postal duhovni vodja revolucionarne generacije "šestdesetih" in utemeljitelj populizma.

Nekrasov je Černiševskega imenoval za preroka, Černiševski, ki je prerokoval revolucijo, pa se je izkazal ne le za njenega preroka, ampak tudi za soavtorja. Lenin, »preoran« z romanom, je leta 1917 že natančno vedel, kaj mu je storiti.

Nikolaj Dobroljubov

Nikolaj Dobroljubov

Slavni literarni kritik, publicist in revolucionarni demokrat Nikolaj Aleksandrovič Dobroljubov (1836-1861) se je rodil v družini nižnjenovgorodskega duhovnika. Študiral je na bogoslovni šoli in semenišču v Nižnem Novgorodu, nato pa je bil poslan na študij na peterburško bogoslovno akademijo, a je namesto tega vstopil v Glavni pedagoški inštitut. V mladosti je bil Nikolaj, kot je razvidno iz njegovega dnevnika, pobožen človek, pozorno je spremljal svoj notranji svet in skrbel za svojo dušo. Kasneje se je v njem nekaj spremenilo, svojo dušo je začel klicati »draga« - »izgubi se, moja mala duša«, v svojih delih pa je bralca pozval, naj »vzame sekiro«, tj. vključiti v revolucionarno preureditev družbe.

Hrepenenje po pisanju Dobrolyubova se je pojavilo precej zgodaj - že pri 13 letih je začel pisati poezijo, v semenišču so njegova dela o filozofskih temah dosegla obseg 100 strani, v odrasli dobi pa je to hrepenenje povzročilo ogromno število člankov in ocen. Literarni kritik je postal po neuspešnih poskusih leposlovja.

Dela Dobrolyubova so kljub žanru, v katerem je pisal - literarni kritiki in kritiki - vedno vsebovala izjave o družbenopolitičnih temah. Po svojih pogledih je bil »materialist feuerbachovske smeri in dosleden revolucionarni navadni človek«.Černiševski je bil njegov tesen prijatelj in sodelavec pri delu v reviji Sovremennik.

Dobrolyubov je umrl pri 25 letih z zavestjo, da mu ni uspelo narediti ničesar.

Josip Stalin

Stalin v mladosti

Joseph Vissarionovich Dzhugashvili (1879–1953) je semeniščnik številka 1 na tem seznamu. Z odliko je končal goriško bogoslovno šolo in med študijem opravljal poslušnost pri koru. Po končani fakulteti je bil poslan v tifliško teološko semenišče, vendar zaradi revolucionarnih idej študija ni dokončal, v zadnjem letniku so ga izključili.

Po izključitvi iz semenišča se je Stalin popolnoma posvetil revolucionarnemu delovanju, nato pa notranjepartijskemu boju, katerega rezultat je bila njegova neomejena oblast nad ⅙ sveta. Pod Stalinom v letih 1937–1939. Cerkev je doživela nov gromozanski udarec, največja krajevna Cerkev se je znašla na robu izumrtja. Šele velika domovinska vojna je spremenila Stalinov odnos do Cerkve. Leta 1943 je sprejel tri hierarhe Ruske pravoslavne cerkve, s katerimi je razpravljal o vprašanjih obnove cerkvenega življenja.

Med srečanjem je Stalin metropolitom postavil vprašanje o razlogih za pomanjkanje duhovniškega osebja. Na kar je metropolit Sergij (Stargorodski) odgovoril: »Iz različnih razlogov nimamo osebja. Ena izmed njih: izšolamo duhovnika in ta postane maršal Sovjetske zveze" Le njegova mati je objokovala dejstvo, da Jožef ni sprejel svetega reda. Svojega sina je želela videti kot duhovnika.

Anastas Ivanovič Mikojan (1895–1978) je edini nepravoslavni semeniščnik na tem seznamu. Mikojan je pripadal armenski apostolski cerkvi. Toda monofizit Mikojan in nominalno pravoslavni Stalin sta našla skupno temo – revolucionarno delovanje. Mikojan je študiral na tifliškem armensko-gregorijanskem semenišču Nersesyan, ki ga je končal kot član RSDLP(b). Kot piše sam Mikojan, je v drugem razredu semenišča izgubil vero v obstoj Boga in zaradi prepiranja z učiteljem božjega zakona so ga sošolci začeli klicati ne Anastas, ampak Anastvats, kar v armenščini pomeni " ateist." Vendar mu to ni preprečilo, da bi nadaljeval študij na Armenski teološki akademiji. Mikojanova nadaljnja kariera je bila podobna Stalinovi. Anastas je zasedal visoke in odgovorne položaje.

Mikojan je bil politični oportunist, ki je znal posnemati kakršne koli okoliščine. O njem je bil celo epigram: "Od Iljiča do Iljiča brez srčnega infarkta ali paralize." Mikojan je umrl v starosti 82 let. Danes se oseba, ki žveči klobaso Mikoyan, verjetno ne spomni, v čigavo čast je poimenovana ta rastlina, ki proizvaja mesne izdelke.

Aleksander Vasilevski

Slavni sovjetski poveljnik Aleksander Mihajlovič Vasilevski (1895–1977) se je rodil v vasi Novaya Golchikha, okrožje Kineshma, provinca Kostroma, v družini cerkvenega zborovodje; njegov oče je kasneje sprejel sveti red. Aleksander je končal teološko šolo v Kinešmi in bogoslovno semenišče v Kostromi. Vasilevski ni želel biti duhovnik, sanjal je o tem, da bi postal agronom ali geodet. Toda Vasilevski ni imel možnosti obdelovati zemlje, moral jo je braniti - začela se je prva svetovna vojna.

Aleksander Mihajlovič je branil svojo domovino med prvo in drugo svetovno vojno. Vodil je razvoj številnih ključnih vojaških operacij sovjetskih čet. Vasilevski je bil eden glavnih organizatorjev obrambe Moskve, načrtoval in pripravljal je protiofenzivo pri Stalingradu, usklajeval fronte v bitkah pri Kursku, med osvobajanjem Donbasa, na Krimu, v bitkah na desnem bregu Ukrajine, Belorusije in baltskih držav. Pod poveljstvom Vasilevskega so sovjetske in mongolske čete v samo 24 dneh avgusta 1945 porazile japonsko Kvantungsko vojsko v Mandžuriji.

Ali je duhovnikov sin Aleksander Vasilevski kazal zanimanje za krščansko vero vsaj po letu 1943, ko je Cerkev dobila relativno svobodo, ni dokazov.

Andrej Vlasov

Sovjetski vojskovodja Andrej Andrejevič Vlasov (1901–1942) se je v zgodovino zapisal kot general izdajalec. Rodil se je v vasi Lomakino v provinci Nižni Novgorod. Na željo očeta, ki je opravljal funkcijo cerkvenega upravnika, je bil sprejet v teološko šolo, po kateri je vstopil v semenišče v Nižnem Novgorodu. Ko je leta 1917 Vlasov videl, da je bajonet revolucije uperjen proti Cerkvi, je takoj zapustil semenišče in šel študirat za agronoma. Leta 1919, po vpoklicu v Rdečo armado, se je začel njegov vzpon po vojaških vrstah. Vlasov je imel vse lastnosti karierista.

Toda slava mu ni prišla iz želene smeri. Aprila 1942 so generala ujeli Nemci.

Vlasov je pristal na sodelovanje z nacisti in vodil t.i. "Odbor za osvoboditev narodov Rusije" in "Ruska osvobodilna vojska", sestavljena iz ujetih sovjetskih vojakov. Napisal je odprto pismo »Zakaj sem stopil na pot boja proti boljševizmu« in propagandno potoval po še okupiranih ozemljih, v katerih je pozival k podpori »osvobodilnega gibanja«.

Leta 1945 je bil izdajalski general ujet in odpeljan v Moskvo, kjer so ga po sojenju obesili.
Obstaja mnenje, da je Vlasov med bivanjem v Nemčiji priznal in prejel obhajilo. Ampak to je samo legenda.

V stiku z

1.3. Bogoslovno semenišče in prvi koraki v revolucijo

Septembra 1894 je bil Jožef Džugašvili po opravljenih sprejemnih izpitih vpisan v pravoslavno bogoslovno semenišče v Tiflisu, ki je bilo takrat eno najboljših izobraževalnih ustanov v Zakavkazju.
Stavba semenišča je bila v središču Tiflisa, nedaleč od trga Erivan. Na balkonu stavbe so bili na železni palici obešeni zvonovi. Na velikem dvorišču ob stavbi so rasle akacije, ob katerih so bile postavljene klopi, ob steni pa so bili zloženi veliki kupi drv. Med steno in drva je bil precej širok, zaščiten prostor z kotom; Jožef in njegovi tovariši so pogosto sedeli v tem kotu in razpravljali o različnih vprašanjih. Joseph je tukaj pogosto sam bral knjige.
V globini dvorišča je bila osnovna šola za otroke, ki so živeli doma in v kateri so jim dajali poskusni pouk učenci 5. in 6. razreda semenišča.
Nasproti vhoda v semeniško stavbo je bila bolnišnica, ob vhodu vanjo v prvem nadstropju pa so bili prostori za inšpektorja, nadzornike in pisarno. V kleti je bila garderoba in jedilnica s kuhinjo. Sredi drugega nadstropja je bila semeniška cerkev. Okrog nje z okni na ulico so učilnice, učiteljska soba in rektorjevo stanovanje s skrivnimi vrati, skozi katera je lahko rektor tiho vstopil v cerkev in opazoval obnašanje dijakov. Knjižnica in spalnice so bile v tretjem nadstropju.
V semenišču je prevladoval jezuitski režim, kar je povzročilo Jožefov protest in revolucionarna čustva. Na skrivaj je začel obiskovati ilegalni socialdemokratski krožek.
Pod vplivom ruskih marksistov, ki so živeli v Zakavkazju, se je I. Džugašvili pridružil revolucionarnemu gibanju. V ilegalnem krožku je študiral dela K. Marxa, F. Engelsa, V. I. Lenina, G. V. Plehanova.
Avgusta 1898 se je uradno pridružil tifliški organizaciji Ruske socialdemokratske delavske stranke in postal član skupine Mesame Dasi, prve socialdemokratske organizacije v Gruziji. V letih 1893 - 1898 je ta skupina igrala pozitivno vlogo pri širjenju marksizma, kljub svoji politični heterogenosti: njena večina je stala na položaju "legalnega marksizma", ki se je nagibal k meščanskemu nacionalizmu. Stalin, Ketskhoveli, Tsulukidze so predstavljali tisto revolucionarno marksistično manjšino »Mesame Dasi«, ki je postala zametek revolucionarne socialne demokracije v Gruziji. I. Dzhugashvili je promoviral marksistične ideje med delavci železnic v Tbilisiju. delavnice.
sam I.V Stalin se je pozneje spominjal tega obdobja v pogovoru z nemškim pisateljem Emilom Ludwigom:
»Ludwig. Naj vam postavim nekaj vprašanj iz vaše biografije. Ko sem obiskal Masaryka, mi je povedal, da se priznava za socialista od 6. leta. Kaj in kdaj vas je naredilo socialista?
Stalin. Ne morem reči, da sem že od 6. leta hrepenel po socializmu. In niti od 10 ali 12 let. Revolucionarnemu gibanju sem se pridružil pri 15 letih, ko sem stopil v stik s podtalnimi skupinami ruskih marksistov, ki so takrat živeli v Zakavkazju. Te skupine so imele name velik vpliv in so mi dale okus po podtalni marksistični literaturi.
Ludwig. Kaj vas je spodbudilo, da ste postali opozicija? Morda slabo ravnanje s strani staršev?
Stalin. št. Moji starši so bili neizobraženi ljudje, vendar z mano sploh niso ravnali slabo. Druga stvar je pravoslavno bogoslovje, kjer sem takrat študiral. Iz protesta proti posmehljivemu režimu in jezuitskim metodam, ki so obstajale v semenišču, sem bil pripravljen postati in dejansko postal revolucionar, zagovornik marksizma, kot resnično revolucionarnega nauka.
Ludwig. Toda ali ne prepoznate pozitivnih lastnosti jezuitov?
Stalin. Da, so sistematični in vztrajni pri doseganju slabih ciljev. Toda njihova glavna metoda je nadzor, vohunjenje, vstop v dušo, ustrahovanje - kaj bi lahko bilo v tem pozitivnega? Na primer nadzor v penzionu: ob 9. uri pozvoni za čaj, gremo v jedilnico in ko se vrnemo v sobe, se izkaže, da so v tem času preiskali vse naše skladiščne škatle in pogubljen ... Kaj bi lahko bilo pozitivnega na tem?« (I. Stalin. Pogovor z nemškim pisateljem Emilom Ludwigom 13. decembra 1931. Dela, zv. 13, SS. 115-114).
Ena prvih knjig, ki jih je prebral leta 1894, je bila Kapital Karla Marxa. To delo utemeljitelja marksizma je mlademu Stalinu postavilo temelje za razumevanje bistva razmerja med delom in kapitalom ter kapitalistično reprodukcijo in ga je pozneje uporabil pri razvijanju temeljev socialistične proizvodnje v letih prvih petletk. v ZSSR.
Navdušen nad študijem marksistične literature in branjem leposlovja, je Stalin med študijem na Tifliškem semenišču napisal več pesmi, ki so bile zelo všeč Ilyi Chavchavadzeju, ki jih je objavil v časopisu, ki ga je urejal, na prvi strani, na vidnem mestu. Junija-decembra 1895 je bilo na straneh časopisa "Iveria" objavljenih pet Jožefovih pesmi, ki jih je podpisal I. Dzh-shvili in nato Soselo, od katerih je ena posvečena pisatelju Rafaelu Eristaviju, druga pa se imenuje "Mesec". «, ostale pa niso naslovljene. Šesta pesem, »Starešina Ninika«, je bila objavljena v časopisu »Kvali« julija 1896. Chavchavadze je te pesmi postavil na vidno mesto na prvi strani.
Tako je Joseph Dzhugashvili že od mladosti postal slaven in svoje stvaritve vnesel v zakladnico gruzijske kulture.
Leta 1901 je gruzijski javni delavec M. Kelendzheridze sestavil priročnik o teoriji literature, v katerem je pesem, ki jo je podpisal Soselo, uvrstil med najboljše primere gruzijske klasične književnosti. Leta 1907 je sestavil in izdal tudi "Gruzijsko čitanko ali zbirko najboljših primerov gruzijske književnosti" (zv. I), v kateri je na strani 43 postavil pesem Džugašvilija, posvečeno R. Eristaviju.
Običajno človek, ki piše poezijo, razkrije, kaj se skriva v njegovi duši. Na primer, v pesmi, posvečeni Rafaelu Eristaviju, duh patriotizma zveni precej jasno v vsaki kitici. In "Jutro" mladega Jožefa se konča z naslednjimi vrsticami:
»Cveti, o moja Gruzija!
Naj vlada mir v vaši domovini!
In vi se učite, prijatelji,
Slavite svojo domovino!"

Do konca življenja je bil velik domoljub svoje domovine (Gruzija, Rusija, ZSSR).

Iz knjige: Savelyev I.V., Kharchikov A.A. Vesoljska ladja IS – 130. Knjiga 1. Vzlet. Prvi del. OTROŠTVO IN MLADOST. 1.3. Bogoslovno semenišče in prvi koraki v revolucijo

Ocene

Hvala, Igvas. Prej sem bral, da je Stalin v semenišču zelo dobro študiral. In po besedah ​​sošolcev tudi v kadilnici ni govoril o dekletih, ampak o Bogu. Njegovi pogledi so se postopoma spremenili pod vplivom revolucionarjev, začeli so se pojavljati graje za disciplinske prestopke - smeh v cerkvi, zamujanje s počitnic, a je še vedno odlično študiral. Razlog za izključitev je bila neudeležba na zaključnem izpitu. To me je zelo presenetilo.

Zdaj je veliko obrekovanj proti njemu. Delal je napake, zakaj bi torej izumljal še več? Pa vendar je med našimi ljudmi težko najti politično osebnost, ki je bolj priljubljena od njega.

Leta 1888 je Soso pri 10 letih postal eden izmed 150 dečkov, ki so vstopili v goriško bogoslovno šolo. Njegova mati je želela, da bi postal škof, vendar je šola sprejemala le otroke duhovščine. Neki duhovnik je rešil ta problem tako, da je očeta Jožefa uvedel za diakona. Soso je uspel v treh glavnih zabavah mesta Gori: mestnih bojih, rokoborskih turnirjih vseh starostnih kategorij in vojnah, ki so se odvijale v šoli med fanti.

Cerkveni zborist bere psalme, Darwina in Marxa

Mladi Soso je imel zelo lep glas, ki ga je dopolnjeval odličen stil petja. Pel je v cerkvenem zboru in bil pogosto vabljen na poroke, kjer je oblečen v surplice pel s prižnice. V mladosti je bil zelo pobožen in ni zamudil skoraj nobene službe. Njegov šolski prijatelj Chelidze se spominja: "Ni se le sam držal cerkvenih obredov, ampak nas je tudi spomnil na njihov pomen.". Bil je najboljši bralec hvalnic v cerkvi. Cerkvena šola mu je podelila Davidovo knjigo psalmov s posvetilnim napisom: » Joseph Dzhugashvili za briljanten študij, lepo vedenje in odlično petje psalmov».

Kot navdušen bralec je Soso kupil Darwinov Izvor vrst pri 13 letih. Nekega dne se je s prijatelji prepiral o nepravičnosti delitve na bogate in revne. Soso je vse navdušil z odgovorom: »Boga ni mogoče obravnavati kot krivičnega, preprosto ne obstaja. Vsi smo zavedeni. Če bi Bog res obstajal, bi naredil svet bolj pravičen. Dal ti bom eno knjigo, da jo prebereš, in vse boš razumel.”. In vsem je pokazal Darwinovo knjigo.

Pri 15 letih je Soso prejel osebno štipendijo za študij v gruzijskem pravoslavnem semenišču v Tiflisu (Tbilisi), ki je veljal za najboljšo versko izobraževalno ustanovo na jugu Ruskega imperija. Vendar pa so bile po besedah ​​Trockega, Stalinovega revolucionarnega tovariša (in kasneje njegovega sovražnika), teološke šole Ruskega imperija »zloglasni zaradi divjaštva svoje morale, srednjeveške pedagogike in zakona »kulakov«.

Semenišče v Tbilisiju so imenovali "kamnita vreča". »Vse zlo, ki ga Sveto pismo obsoja, je cvetelo na tem mestu pobožnosti,« piše biograf Montefiore. – "Semenišče je bilo precej uspešno pri oskrbi ruske revolucije z nekaterimi najbolj neusmiljenimi radikali." Eden od študentov, ki je študiral pri Stalinu, je zapisal: "Nobena sekularna šola ni ustvarila toliko ateistov kot semenišče v Tbilisiju."

Leta 1907 je bil na mestnem trgu v Tbilisiju pod tajnim Stalinovim vodstvom izveden oborožen napad na kočijo, ki je prevažala denar za Imperial Bank ... Štirideset ljudi je bilo ubitih. Po neuradnih podatkih je Lenin na to temo rekel naslednje besede: "To je točno oseba, ki jo potrebujem."

Soso je postal zasvojen z branjem del revolucionarjev, kot so Victor Hugo, Emile Zola, Marx in Engels – avtorji, katerih knjige je semenišče prepovedovalo. Veliko časa je preživel ob branju prepovedanih knjig, kazen je za to prestal v kazenski celici. Najpogosteje se je to zgodilo zaradi maščevanja enega od učiteljev, ki ga je Soso poimenoval "črna znamka". Učitelj je vohunil za njim in v njegovi sobi redno iskal prepovedane knjige. Črno znamenje je mladega Stalina naučilo represivne taktike - "nadzor, vohunjenje, vdor v zasebnost, zatiranje čustev", in to je po besedah ​​samega Stalina kasneje uspešno uporabil pri upravljanju sovjetske države.

V petem letniku študija, skoraj ob koncu šolanja, se Soso ni vrnil v semenišče. V semeniškem zapisniku je uradno zapisano, da se je izrekel za ateista, maja 1899 pa je bil "izključen ... zaradi neudeležbe na izpitih".

Revolucionar, boljševik in bančni ropar

Zdaj se je Soso spremenil v uličnega borca, vodjo tolpe in profesionalnega revolucionarja, ki deluje proti ruski monarhiji. Leta 1903 se je pridružil vrstam boljševiške stranke in postal strokovnjak za bančne rope in izsiljevanja, s katerimi se je polnila boljševiška blagajna. Leta 1907 je bil na mestnem trgu v Tbilisiju pod tajnim vodstvom Stalina izveden oborožen napad na kočijo, ki je prevažala denar v Imperial Bank. Znesek, prejet zaradi današnjega ropa, bi bil 3,4 milijona ameriških dolarjev. Med ropom je bilo detoniranih 10 bomb in ubitih 40 ljudi. Po neuradnih podatkih je Lenin na to temo rekel naslednje: "To je točno oseba, ki jo potrebujem".

Leta 1913 je Soso prevzel ime Stalin. Kljub številnim aretacijam in zaporom je ves čas bežal, a je bil nato izgnan v Sibirijo, kjer je ostal do leta 1917. Po revoluciji leta 1917 in strmoglavljenju carja Nikolaja II. se je njegov položaj v vrstah boljševiške stranke začel naglo krepiti. Po Leninovi smrti leta 1924 je hitro izrinil vse svoje tekmece in postal vrhovni voditelj sovjetske republike.

Njegovi privrženci so ga imenovali "edino upanje delavcev in kmetov vsega sveta". Vendar pa je zaplemba žita in drugih prehrambenih izdelkov, ki so jo izvedle sovjetske oblasti po Stalinovem ukazu, privedla do Holodomorja, ki je do leta 1937 pobil več milijonov sovjetskih kmetov.

Množični morilec

Konec tridesetih let 20. stoletja. Po izvedbi akcij, znanih kot "velika čistka" ali "veliki teror", je Stalin pridobil absolutno oblast v državi. Velika čistka je bila namenjena odstranitvi vseh političnih nasprotnikov in vseh, ki bi lahko ogrozili njegov položaj. Stalin je to dobro razumel "smrt kot najenostavnejše in najučinkovitejše politično orožje je zelo priročno."

V »čistko« so bili vključeni člani komunistične partije (tako nasprotniki kot nekdanji tovariši), pripadniki Rdeče armade in predstavniki vseh družbenih slojev, vključno z več kot 100 tisoč duhovniki in menihi Ruske pravoslavne cerkve. Montefiore piše: »V letih 1937–1938. ustreljenih je bilo več kot 1,5 milijona ljudi. Stalin je osebno podpisal smrtne obsodbe skoraj 39 tisoč ljudem, med katerimi so bili mnogi njegovi stari znanci.

Kako in zakaj je fant iz cerkvenega pevskega zbora in študent bogoslovnega semenišča postal eden najbolj krvavih diktatorjev v svetovni zgodovini, za katerega »poboj milijona ljudi ni bil nič drugače kot pletje«? Seveda je to v veliki meri posledica dejstva, da je Stalin bral Darwinova dela pri rosnih 13 letih.

Po Stalinovi smrti je na čelo ZSSR prišel Nikita Hruščov. Leta 1956 je v govoru na 20. partijskem kongresu javno obtožil Stalina zločinov, češ da čistke »državi povzročila nepopravljivo škodo«, da je bilo »mnogo žrtev nedolžnih, kazni pa so temeljile na neresničnih priznanjih pod mučenjem«.

Leta 1991 so sovjetski arhivi postali javno dostopni. Dokumentirano je, da je bilo pod Stalinom, v obdobju pred, med in po drugi svetovni vojni, usmrčenih približno 800 tisoč zapornikov (zaradi političnih ali kazenskih obtožb), okoli 1,7 milijona ljudi je umrlo v Gulagu (prisilnih delovnih taboriščih) in približno 389 tisoč ljudi je umrlo v izgnanstvu v srednji Aziji in Sibiriji. Mnogi zgodovinarji menijo, da so te številke prenizke. Po mnenju Montefioreja, »verjetno je bilo ubitih približno 20 milijonov ljudi; 28 milijonov jih je bilo deportiranih, 18 milijonov pa jih je bilo ujetnikov v Gulagu.«

Zakaj?

Kako in zakaj je pevski fant in učenec župnijske cerkve postal eden najbolj krvavih diktatorjev v svetovni zgodovini, za katerega »pobijanje milijona ljudi ni bilo nič drugega kot pletje plevela«? Seveda je to v veliki meri posledica dejstva, da je Stalin bral Darwinova dela pri rosnih 13 letih. To spoznanje mu je dalo vse "izgovore", ki jih je njegov um potreboval, da je zanikal obstoj Boga. in zavračanje avtoritete Svetega pisma v vašem življenju. S tem branjem je bila tlakovana pot k sprejemanju Marxovega ateističnega revolucionarstva in odpravljene vse omejitve ubijanja nasprotnikov – brezobzirne eliminacije »šibkih« v procesu nezavednega maščevanja za bolečino iz otroštva.

Semenišče, kjer je Stalin študiral, očitno ni dalo celovitih odgovorov na njegova ateistična vprašanja. In ne glede na to, kakšna resnica se je učila v tem semenišču, so učitelji pokazali daleč od krščanskega vedenja. Tako je Stalin, ko je zavrnil Gospoda in njegovo Besedo, že kot najstnik zapolnil nastalo duhovno praznino z mislimi in prepričanji revolucionarjev. Ostalo je zgodovina.

Karl Marx (desno) je prebral Darwinovo knjigo O izvoru vrst kmalu po njeni objavi leta 1859 v Angliji. Ta knjiga je Marxu dala znanstveno utemeljitev za zanikanje, da je svet ustvaril Bog in s tem zanikanje obstoja samega Boga. Popolnoma je verjel, da ta znanstvena teorija potrjuje njegov pogled na svet, po katerem glavni "boj za obstoj" med predstavniki človeške rase poteka med družbenimi razredi (in razredi so podobni vrstam). Leta 1861 je pisal svojemu prijatelju Ferdinandu Lassallu: »Darwinovo delo je zame najpomembnejše in služi mojemu namenu, saj daje znanstveno podlago za zgodovinski razredni boj.«1

Leta 1873 je Karl Marx poslal Darwinu svojo knjigo Kapital z osebnim podpisom. Harvardski evolucionist in marksist, pokojni Stephen Jay Gould, je to dejstvo potrdil z izjavo, da je osebno videl podpisano knjigo (v Darwinovi knjižnici v Down House), v kateri se Marx imenuje "iskren občudovalec" Darwina. Darwin je vljudno odgovoril s pismom hvaležnosti, vendar knjige očitno nikoli ni prebral, kar dokazujejo njene neobrezane strani.2

Kakor koli že, mit je, da je Marx hotel svojo knjigo posvetiti Darwinu. Najverjetneje je prošnja za posvetitev prišla od ljubimca Marxove hčerke Edwarda Evelyn.

Res je, to še ni vse. Obstaja še eno poglavje. Sveto pismo pravi: "In tako kot je ljudem določeno enkrat umreti, potem pa sodba."(Hebrejcem 9:27) »Vsi, ki so v grobovih, bodo slišali glas Božjega Sina; ... in tisti, ki so delali zlo, bodo prišli ven ob vstajenju sodbe.«(Evangelij po Janezu 5,28–29).

Povezave in opombe