Nauki Blavatske so kratki. Ezoterika in teozofija Biografija Blavatske deluje na teoriji koreninskih ras

Slovarji

TEOZOFIJA(Grška) Religija modrosti ali "božanska modrost". Bistvo in osnova vseh svetovnih religij in filozofij, ki jih učijo in izvajajo izbranci, odkar je človek postal misleče bitje. V praktični uporabi je teozofija čisto božanska etika; definicije, podane zanjo v slovarjih, so preprosto nesmisel, neumnost, ki temelji na verskem vraževerju in nepoznavanju pravega duha zgodnjih rožnih križarjev in srednjeveških filozofov, ki so se imenovali teozofi.

Vir: Blavatskaya E.P. - Teozofski slovar

Teozofija(Grško) Dobesedno »božanska modrost ali modrost bogov«.

Tajna doktrina

Ali ni teozofija nova religija, se sprašujemo? V nobenem primeru; ni »religija«, niti njegova filozofija ni »nova«, kajti, kot že rečeno, ta nauk je star toliko kot misleči človek. Njena določila so sicer prvič objavljena, vendar so jih evropski posvečenci – predvsem pokojni Ragon – že večkrat skrbno predstavili in celo večkrat razložili.

Vsak bralec bo neizogibno presojal podane izjave z vidika svojega znanja, svojih izkušenj in zavesti, pri čemer bo svojo presojo utemeljil na tem, kar že ve.

Teofilozofija se razvija v širših smereh. Od samega začetka eonov - v času in prostoru, v našem Krogu in Planetu - so skrivnosti Narave (v vsakem primeru tiste, ki so legitimne za naše Rase, da jih poznajo) ujeli v geometrijske like in simbole učenci isti zdaj nevidni »nebeški možje« . Ključi do njih so se prenašali iz ene generacije »modrecev« v drugo. Nekateri simboli so tako prešli z Vzhoda na Zahod, z Vzhoda pa jih je prinesel Pitagora, ki ni bil izumitelj svojega slavnega "trikotnika". Zadnja figura, skupaj s kvadratom in krogom, je bolj zgovoren in znanstven opis vrstnega reda razvoja Vesolja, tako duhovnega in psihičnega kot fizičnega, kot zvezki opisnih kozmogonij in razodetij "Geneze".

Ključ do teozofije

Sprašujem. Teozofijo in njene nauke pogosto imenujemo novodobna religija. Je to religija?

Teozof.št. Teozofija je božansko znanje ali znanost.

Sprašujem. Kaj je pravi pomen tega izraza?

Teozof. To je "božanska modrost", θεοσοφία (teozofija) ali modrost bogov, kot je Θεογονία (teogonija) - genealogija bogov. Beseda θεοσ v grščini pomeni »bog«, eno od božanskih bitij, a seveda ne »Bog« v današnjem pomenu. Zato ne gre za »božjo modrost«, kot nekateri prevajajo, ampak božanska modrost- kot ga imajo bogovi. Ta izraz je star več tisoč let.

Sprašujem. Kakšen je izvor tega imena?

Teozof. K nam je prišel od aleksandrijskih filozofov, ki so jih imenovali "ljubitelji resnice", Philaletes, iz "phil" - "ljubeč" in "aletheia" - "resnica". Beseda "teozofija" izvira iz tretjega stoletja našega štetja, v uporabo pa so jo uvedli Ammonius Saccus in njegovi učenci, ki so postavili temelje eklektičnega teozofskega sistema.

Sprašujem. Kaj je bil namen tega sistema?

Teozof. Prvič, učencem in vsem tistim, ki »ljubijo resnico«, vcepiti nekaj velikih moralnih resnic. Od tod tudi moto, ki ga je sprejelo Teozofsko društvo - "Ni religije, ki je višja od resnice." Glavni cilj ustanoviteljev eklektične teozofske šole je bil eden od treh ciljev njihovega sodobnega naslednika, Teozofskega društva, namreč pomiriti vse vere, ločine in narode s skupnim etičnim sistemom, ki temelji na večnih resnicah.

Starodavni teozofi so trdili - in sodobni trdijo enako - da neskončnega ne more spoznati končno - to je zaznati končno bitje - ampak da se lahko božansko bistvo prenese v višji Duhovni jaz v ekstatičnem stanju. To stanje, za razliko od hipnotično, je težko dosegljiv s »fizikalnimi in kemičnimi sredstvi«.

V svojih naukih in etiki je star toliko kot čas, če že ne v imenu, pa je tudi najširši in najobsežnejši sistem od vseh.

Za mistike je prava teozofija stanje, ki ga je bil Apolonij iz Tiane prisiljen opisati takole: "Vidim sedanjost in prihodnost kot v jasnem ogledalu. Modremu, da bi predvidel dogodke, ni treba pričakovati niti hlapov zemlja ali pokvarjenost zraka ... Qeoi ali bogovi vidijo prihodnost, navadni ljudje vidijo sedanjost, modri vidijo, kaj se bo že zgodilo.« Ta »teozofija modrih«, o kateri govori, je dobro izražena v izjavi »Božje kraljestvo je v nas«.

Verjamemo, da so v pradavnini obstajali narodi, ki so bili prav tako kulturni in v duhovnem pogledu gotovo pred nami. Vendar obstaja več razlogov za to prostovoljno ignoranco. Enega od njih je sveti Pavel razodel kulturnim prebivalcem Aten – to je dolga stoletja izguba pravega duhovnega vpogleda in celo zanimanja zaradi premočne navezanosti na predmete čustev in dolgotrajnega suženjstva mrtvi črki dogma in obred. Toda glavni razlog je, da je bila prava teozofija vedno tajna.

Sprašujem. Predložili ste dokaze, da je taka tajnost obstajala, toda kakšni so njeni pravi razlogi?

Teozof. Razlogi za to so naslednji: Prvič, perverznost običajne človeške narave, njena sebičnost, ki vedno teži k zadovoljstvu osebnoželja v škodo svojih sosedov in sorodnikov. Tem ljudem nikoli ne gre zaupati božansko skrivnosti. Drugič, njihov neuspeh pri ohranjanju svetega in božanskega znanja pred profanacijo. Prav slednje je pripeljalo do sprevračanja najvzvišenejših resnic in simbolov ter do postopnega spreminjanja duhovnega v antropomorfne, konkretne in zreducirane na surove podobe – z drugimi besedami, do omalovaževanja ideje božanskega in do malikovanja.

Sprašujem. Kakšna je razlika med budizmom, religijo, ki jo je ustanovil princ Kapilavastu, in Budizem, »učenje modrosti«, ki je, kot pravite, sinonim za teozofijo?

Teozof. To je tudi razlika med skrivnimi Kristusovimi nauki, ki so jih poimenovali »skrivnosti nebeškega kraljestva«, ter poznejšimi obredi in dogmatično teologijo cerkve in sekt. "Buda" pomeni razsvetljen bodhi, ali razumevanje, modrost. Njegove korenine in veje segajo v ezoterične nauke, ki jih je Gautama posredoval le svojim izbranim arhatom.

Sprašujem. Toda ali ni etika teozofije enaka tisti, ki jo je učil Buda?

Teozof. Seveda, ker je ta etika duša Religije modrosti in je bila nekoč skupna last posvečencev vseh ljudstev. Toda Buda je bil prvi, ki je to vzvišeno etiko vključil v svoja javna učenja in jo naredil za osnovo in samo bistvo svojega javnega sistema. To je velika razlika med eksoteričnim budizmom in katero koli drugo vero. Kajti medtem ko v drugih religijah obred in dogma zavzemata prvo in najpomembnejše mesto, je v budizmu vedno najbolj vztrajala etika. To pojasnjuje podobnost med etiko teozofije in etiko religije Bude, ki sega skoraj do točke istovetnosti.

Sprašujem. Ali obstajajo točke, kjer obstajajo pomembne razlike?

Teozof. Ena od velikih razlik med teozofijo in eksoteričnim budizmom je, da slednji, ki ga predstavlja njegova južna šola, popolnoma zanika: a) obstoj kakršnih koli božanstev; in b) kakršno koli zavestno življenje po smrti ali celo katera koli samozavedna individualnost, obdržana v človeku. Vsaj to je nauk tajske sekte, ki mu zdaj verjamejo najčistejši oblika eksoteričnega budizma. In to drži, če upoštevamo samo javno dostopne Budove nauke; V nadaljevanju bom pojasnil razlog za takšno zadržanost z njegove strani. Toda severne budistične šole, ustanovljene v tistih državah, kamor so se posvečeni arhati umaknili po smrti svojega Mojstra, učijo vse, kar se zdaj imenuje teozofske doktrine, ker tvorijo del znanja posvečencev – in tako dokazujejo, da pretirana ortodoksija južni budizem je žrtvoval resnico za mrtve črke. Toda koliko bolj veličasten in plemenit, bolj znanstven in filozofski je ta nauk, tudi v svoji mrtvi črki, v primerjavi s katero koli drugo cerkvijo ali religijo! Pa vendar teozofija ni budizem.

Sprašujem. V tem primeru vaši nauki niso niti oživitev budizma niti popolna kopija neoplatonske teozofije?

Teozof. Niso. Toda na ta vprašanja ne morem dati boljšega odgovora kot citat iz referata "Teozofija", ki ga je prebral dr. J. D. Buck, član Teozofskega društva, na zadnji Teozofski konvenciji v Chicagu, Amerika (april 1889). Noben živeči teozof ni bolje izrazil pravega bistva teozofije kot naš dragi prijatelj dr. Buck:

"Teozofsko društvo je bilo organizirano z namenom propagiranja teozofskega nauka in spodbujanja načina življenja, ki temu ustreza. Sedanje Teozofsko društvo ni prvo te vrste. Imam knjigo z naslovom: Theosophical Protocols of the Philadelphian Society, objavljeno v Londonu leta 1697, in drugo z naslednjim naslovom: »Uvod v teozofijo ali znanost o Kristusovi skrivnosti, to je o božanskosti, naravi in ​​stvarstvu, ki zajema filozofijo vseh aktivnih sil življenja. , magično in duhovno ter daje praktične napotke za dosego najvišje čistosti, svetosti in evangeljske popolnosti; in tudi o doseganju božanskega videnja in svetih angelskih veščin, moči in drugih prednostih regeneracije,« objavljeno v Londonu leta 1855. Tukaj je posvetilo te knjige:

»Študentom univerz, višjih šol in šol krščanstva; profesorjem metafizike, mehanike in naravoslovja v vseh oblikah; izobražencem in ženskam temeljne ortodoksne vere; deistom, arijancem, unitaristom, swedenborgovcem in drugim privržencem vseh delnih in neutemeljenim veroizpovedim, racionalistom in skeptikom vseh vrst; zvestim in razsvetljenim muslimanom, Judom in vernikom v starodavnih vzhodnih religijah; predvsem pa pridigarjem in misijonarjem tako barbarskih kot intelektualnih ljudstev, ta uvod v teozofijo, znanost o bistvu in skrivnost vseh stvari, je posvečena z veliko ponižnostjo in ljubeznijo."

Naslednje leto (1856) je izšla še ena knjiga, The Theosophical Collection, 600 strani velikega formata v diamantnem tisku. Izdanih je bilo le 500 izvodov tega dela – za brezplačno razdeljevanje knjižnicam in univerzam. Ta zgodnja gibanja, ki jih je bilo veliko, so znotraj Cerkve začeli ljudje velike pobožnosti in brezhibnega ugleda. Vsa ta dela so bila po obliki ortodoksna, uporabljala so krščanske izraze in jih je, tako kot dela uglednega cerkvenega voditelja Williama Lawa, z vidika povprečnega bralca odlikovala le globoka pobožnost in pobožnost. Bili so le poskusi izluščiti in razložiti globlji pomen in izvorni pomen Svetega pisma ter razložiti in razkriti teozofski način življenja. Ta dela so kmalu padla v pozabo in so danes praktično neznana. Poskušali so reformirati duhovščino in obnoviti pravo pobožnost, a nikoli niso bili sprejeti. Ena beseda "herezija" je bila dovolj, da so jih pokopali skupaj z vsemi drugimi podobnimi utopijami. V času reformacije je Johann Reuchlin naredil podoben poskus in z enakim rezultatom, čeprav je bil tesen in zaupljiv Luthrov prijatelj. Pravoslavni nikoli niso želeli biti poučeni in razsvetljeni. Reformatorjem je bilo rečeno, kot je Fest povedal Pavlu, da jih je preveč učenja obnorelo in da bi bilo nevarno iti naprej. Če pustimo ob strani terminologijo, ki je bila deloma posledica navade in izobrazbe teh avtorjev, deloma pa rezultat verskih omejitev, ki jih je postavila posvetna oblast, in se obrnemo k bistvu teh del, so bila v najstrožjem pomenu teozofska in povezana izključno do človekovega spoznanja lastne narave in višjega življenja duše. Sedanje teozofsko gibanje je bilo včasih razglašeno za poskus spreobrnjenja krščanstva v budizem, kar preprosto pomeni, da je beseda herezija izgubila svoj osupljiv pomen in moč. Posamezni ljudje so v vseh časih bolj ali manj pravilno razumeli teozofske nauke in jih vtkali v tkivo svojega življenja. Ta nauk ni izključujoč za nobeno religijo, niti ni omejen na določeno družbo ali čas. Po rojstvu pripada vsaki človeški duši. Vsak si mora izbrati kaj takega kot simbol vere zase, v skladu s svojo naravo, potrebami in različnimi življenjskimi izkušnjami. Zato so tisti, ki so predstavljali teozofijo kot novo religijo, zaman lovili njeno veroizpoved in ritual. Njeno vero je zvestoba Resnici, njen ritual pa je »spoštovanje vsake resnice z njeno uporabo«.

Kako malo tega načela Univerzalnega bratstva razumejo množice človeštva in kako redko se priznava njegov najvišji pomen, je razvidno iz različnih mnenj in izmišljenih interpretacij v zvezi s Teozofsko družbo. Ta družba je bila ustanovljena na enem samem principu, bistvenem bratstvu ljudi, kot je tukaj na kratko opisano in nepopolno navedeno. Napadli so ga kot budističnega in protikrščanskega, kot da bi lahko bilo oboje, medtem ko tako budizem kot krščanstvo že od začetka, ko so ga ustanovili navdihnjeni ustanovitelji, razglašata bratstvo kot edini temeljno pomemben del doktrine in življenja. Tudi teozofija je veljala za nekaj novega pod soncem ali v najboljšem primeru za stari misticizem, ki se je skrival pod novim imenom. In čeprav je res, da so imele številne družbe, ki so temeljile na načelih altruizma ali bratstva in njihovi podpori, različna imena, je tudi res, da so se mnoge imenovale teozofske, njihova načela in cilji pa so bili enaki kot pri sodobnih teozofskih. Družba. V teh družbah je bilo bistvo učenja enako, vse drugo pa je bilo naključno, čeprav to ne spremeni dejstva, da marsikoga pritegnejo površinske podrobnosti in ne opazijo ali ignorirajo bistva nauka.«

Nemogoče je dati bolj jasen in natančen odgovor na vaše vprašanje, kot ga je dal ta človek, ki je eden naših najbolj iskrenih in cenjenih teozofov.

Sprašujem. Kateri sistem, razen budistične etike, imate v tem primeru raje ali sledite?

Teozof. Noben – in vsi. Natančneje, ne pripadamo nobeni veri ali filozofiji - izbiramo dobro, kar najdemo v vsaki. Toda tukaj je treba ponovno povedati, da se, tako kot vsi drugi starodavni sistemi, teozofija deli na eksoterično in ezoterično.

Teozof. Nikakor – niti v smislu novega in neposrednega razodetja nekega višjega, nadnaravnega ali vsaj nadčloveško bitja; ampak le v smislu »odstiranja tančice« s starih, zelo starih resnic za ume, ki jih prej niso poznali in sploh niso vedeli za sam obstoj in ohranitev tega starodavnega znanja.

Sprašujem. Govorili ste o "preganjanju". Če teozofija predstavlja resnico takšno, kakršna je, zakaj naleti na takšen odpor in ne na splošno sprejetje?

Teozof. Spet iz več različnih razlogov, eden od njih je sovraštvo ljudi do "inovacije", kot temu pravijo. Egoizem je sam po sebi konservativen in ne mara, da bi ga motili. Raje bo ustrežljivega, nezahtevnega laž največja resnica, če slednje zahteva žrtvovanje vsaj malo udobja. Moč mentalne vztrajnosti je ogromna, razen če nekaj obljublja takojšnjo korist in nagrado. Naša doba je v veliki meri neduhovna in prozaična. Temu je dodan neznan značaj teozofskih naukov in zapletena narava doktrin, od katerih so nekatere neposredno v nasprotju s številnimi človeškimi predsodki, ki jih gojijo sektaši in so zakoreninjeni v samo jedro ljudskih prepričanj. Če k temu prištejemo osebni trud in visoko čistost življenja, ki se zahteva od tistih, ki želijo postati učenci notranji krogu, pa tudi zelo omejenemu številu ljudi, pripravljenih slediti našim pravilom, ki zahtevajo popolno nesebičnost, bo postalo jasno, zakaj je teozofija obsojena na tako počasen napredek in tako težak vzpon. V bistvu je to filozofija samo za tiste, ki so trpeli v življenjskem barju in izgubili vsako upanje, da bi se rešili od tam na kakršen koli drug način. Še več, zgodovina vsakega sistema vere ali morale, ki je bil prvič posajen na neznano zemljo, kaže, da so njegovi prvi poganjki naleteli na vse ovire, ki sta jih lahko povzročila mračnjaštvo in sebičnost. Resnično, "krona inovatorja je trnova krona!" Rušenje starih, s hrošči razjedenih zgradb ni nikoli brez nevarnosti.

In odkrito in brez strahu izjavljam, da je perverznost tega [sodobni kristjan (ur.)] doktrino, kot mnoge druge, lahko izkorenini samo teozofija.

Sprašujem. kako

Teozof. Preprosto z dokazovanjem logičnih, filozofskih, metafizičnih in celo znanstvenih razlogov, da: a) je izvor vseh ljudi, tako duhovno kot fizično, enak, kar je temeljno stališče teozofije; b) Ker je človeštvo v bistvu eno in je to njegovo bistvo eno - neskončno, neustvarjeno in večno, ne glede na to, ali ga imenujemo Bog ali Narava - torej nič ne more vplivati ​​na en narod ali eno osebo, ne da bi vplivalo na vse druge narode in vse druge ljudi. . To je tako gotovo in očitno kot dejstvo, da bo kamen, vržen v ribnik, prej ali slej sprožil vsako kapljico vode v njem.

Sprašujem. Kako pa teozofija pojasnjuje skupen izvor vseh ljudi?

Teozof. Nauk, ki korenina vse narave, objektivne in subjektivne, in vsega, kar na splošno obstaja v vesolju, vidnega ali nevidnega, bil, je in vedno bo za vedno ena absolutna esenca, iz katere vse prihaja in h kateri se vse vrača. To je arijska filozofija, ki je v celoti zastopana le v sistemih vedantistov in budistov. Ob upoštevanju našega prvega cilja je dolžnost vseh teozofov spodbujati širjenje nesektaški izobraževanje.

Sprašujem. Toda teozofija, kot pravite, ni religija?

Teozof. Seveda ne, saj je bistvo vseh religij in absolutna resnica, katere kapljica je osnova vsakega veroizpovedi. Če se še enkrat zatečemo k metafori, potem je teozofija na zemlji kot žarek bele svetlobe, vsaka religija pa le ena od sedmih barv spektra. Ne upoštevajoč vseh drugih, jih obsojajo kot lažne, tako vsak posamezni barvni žarek razglaša ne le svojo prvotnost, ampak tudi trdi, da je to, kar je. tisti isti beli žarek, ki celo lastne odtenke, od svetlih do temnih, anatemizirajo kot krivoverske. Vendar, ko se sonce resnice dviga vse višje in višje nad obzorjem človeškega zaznavanja, vsak barvni žarek postopoma zbledi, dokler ni spet popolnoma vsrkan; človeštvo bo osvobojeno prekletstva padanja v skrajnosti in se bo končno znašlo, ko se bo sončilo v čisti, neobarvani sončni svetlobi večne resnice. To se bo zgodilo teozofija.

Sprašujem. Torej trdite, da imajo vse velike religije svoj izvor v teozofiji in da bo svet končno rešen prekletstva velikih iluzij in zmot z njihovo asimilacijo?

Teozof. točno tako. In dodali bomo, da je Teozofsko društvo le skromno seme, ki bo, če ga zalijemo in pustimo živeti, sčasoma obrodilo drevo spoznanja dobrega in zla, ki je cepljeno na drevo večnega življenja. Konec koncev lahko človek upa, da bo dosegel resnico, samo s preučevanjem različnih velikih religij in filozofij človeštva ter njihovo nepristransko primerjavo z umom brez predsodkov. To se doseže zlasti z iskanjem in prepoznavanjem točk naključja. In komaj ko s študijem ali s poučevanjem nekoga, ki pozna, dosežemo njihov notranji pomen, bomo skoraj vedno ugotovili, da taka točka izraža nekatere velike resnice narave.

Sprašujem. Toda na podlagi česa to trdiš?

Teozof. Na podlagi tega, česar znanost kot celota nikoli ne bo sprejela kot dokaz – množice dokazov, ki jih je nabrala neskončna vrsta vidcev, ki so potrdili to dejstvo. Njihove duhovne vizije, najbolj resnične preiskave, izvedene tako s pomočjo fizičnega kot duhovnega zaznavanja, ki ga brezvidno meso ni oviralo, so sistematično preverjali in skrbno primerjali ter s presejanjem razkrivali njihovo naravo. Vse, kar ni našlo potrditve v eni sami kolektivni izkušnji, je bilo zavrnjeno, in le tisto, kar je bilo v različnih obdobjih in v različnih državah po neštetih opazovanjih prepoznano za resnično in vedno znova dobivalo potrditev, je bilo zabeleženo kot uveljavljena resnica. Metode, ki jih uporabljajo naši znanstveniki in raziskovalci duhovnih in psihičnih ved, kot vidite, se ne razlikujejo od metod tistih, ki študirajo naravoslovne in fizične vede. Samo področji njihovega raziskovanja sta na dveh različnih ravninah, naši inštrumenti pa niso ustvarjeni s človeško roko – zato si morda še toliko bolj obetajo. Retorte, baterije in mikroskopi kemikov in naravoslovcev lahko odpovejo; lahko se poškodujejo astronomov teleskop in kronometri; Na naše raziskovalne instrumente ne vplivajo ne vreme ne elementi.

Sprašujem. In zato jim brezpogojno verjamete?

Teozof. Vera je beseda, ki je ni mogoče najti v teozofskih slovarjih: govorimo o znanju, ki temelji na opazovanju in izkušnjah. Vendar pa je tu tudi razlika - medtem ko opazovanje in izkušnje v fizikalni znanosti vodijo znanstvenike do dejstva, da je število "delujočih" hipotez, ki jih imajo, enako številu umov, ki so jih sposobni ustvariti, naši znanja sprejema v svojo shrambo le tista dejstva, ki so postala neovrgljiva in so dobila popolno in brezpogojno potrditev. Nimamo dveh različnih prepričanj ali hipotez o istem vprašanju.

Sprašujem. Preden spremenimo temo, moramo vedeti vso resnico o tem. Zdaj nekateri pišejo, da je vaš nauk »nemoralen in škodljiv«, drugi pa vam, opirajoč se na tako imenovane »avtoritete« in orientaliste, ki v indijskih religijah ne vidijo drugega kot kult seksa v različnih oblikah, očitajo, da poučujete falični kult. Pravijo, da ker je moderna teozofija tesno povezana z vzhodno in zlasti indijsko miseljo, ne more biti brez tega madeža. Včasih gredo celo tako daleč, da evropske teozofe obtožijo obujanja praks, povezanih s tem kultom. Kaj pa to?

Teozof. O tem sem že slišal in bral, pa vam bom odgovoril, da bolj neutemeljeno in lažnivo klevetanje ni bilo izmišljeno ali razširjeno. "Norec ima slabe sanje," pravi ruski pregovor. Zavre ti kri, ko slišiš tako nizkotno obtožbo brez najmanjše podlage, na podlagi golih domnev. Vprašajte na stotine spoštovanih Angležinj in Angležinj, ki so že leta člani Teozofskega društva, ali smo jim že kdaj pridigali nemoralno zapovedi in škodljivo doktrine. Odprite "Tajno doktrino" in ugotovili boste, da so Judje in druga ljudstva stran za stranjo obsojeni prav zaradi njihove privrženosti faličnim ritualom zaradi dobesedne razlage naravne simbolike in skrajno materialističnega razumevanja dualizma narave v vsem. eksoterično veroizpovedi. To nenehno in zlonamerno izkrivljanje naših naukov in pogledov je resnično sramotno.

Na koncu lahko rečem, da je sama duša teozofije proti faličnemu kultu; in njen okultni ali ezoterični del je celo več kot eksoterična učenja. Ni bilo bolj lažne izjave od zgornje.

Sprašujem.Če pa vaše društvo vodijo tako prijazni in modri ljudje, zakaj je potem toliko napak?

Teozof. Učitelji ne ki ga ne upravlja niti društvo niti njegovi ustanovitelji. Da, nihče ni nikoli trdil, da to počnejo - samo opazujejo ga in ga varujejo. To potrjuje dejstvo, da nobena napaka ni spodkopala obstoja društva in da ga ne morejo premagati ne notranji spori ne najnevarnejši napadi. Učitelji gledajo v prihodnost, ne v sedanjost, in vsaka napaka je le novo kopičenje modrosti za prihodnost. Drugi »učitelj«, ki je poslal človeka s petimi talenti, mu ni povedal, kako naj jih podvoji; Prav tako ni posvaril nespametnega služabnika, ki je njegov talent zakopal v zemljo. Vsak mora pridobiti modrost z lastnimi izkušnjami in zaslugami. Krščanske cerkve, ki trdijo, da imajo veliko višjega Učitelja - samega Svetega Duha - so bile in so še vedno krive ne samo »napak«, temveč tudi cele vrste krvavih zločinov, storjenih skozi stoletja. In vendar verjamem, da noben kristjan kljub vsemu temu ne bo zanikal, da veruje to Učitelji? In to kljub temu, da je njegov obstoj veliko več hipotetično kot obstoj mahatm, saj nihče nikoli ni videl Svetega Duha in vsa cerkvena zgodovina priča proti dejstvu, da je izvajal vodstvo nad cerkvijo. Ljudje smo nagnjeni k napakam.

Sprašujem. Povejte mi, kakšna bo po vašem mnenju prihodnost teozofije?

Teozof.Če mislite na teozofijo, potem odgovarjam, da tako kot je obstajala večno skozi neskončne cikle preteklosti, tako bo vedno obstajala tudi v neskončnosti prihodnosti, saj je teozofija sinonim za VEČNO RESNICO.

Članki

Po mnenju leksikografov je izraz teozofija sestavljen iz dveh grških besed: theos - "bog" in sophia - "modrost". Do te točke je vse pravilno. Toda naslednja razlaga še zdaleč ne razjasni ideje teozofije. Webster to precej izvirno definira takole:

»Ohranjanje občestva z Bogom in višjimi duhovi ter zavestno doseganje nadčloveškega znanja s fizičnimi procesi, kot so to dosegli nekateri starodavni platonisti s teurgičnimi dejanji ali nemški filozofi ognja s kemičnimi procesi.«

To je precej neresna in, milo rečeno, nespoštljiva razlaga. To, da g. Webster povezuje imena, kot so Amonij Saks, Plotin, Jamblih, Porfirij, Proklo, s takšno idejo, kaže na namerno izkrivljanje ali nepoznavanje filozofije in motivov velikih genijev Aleksandrijske šole. Tistim, ki so jih sodobniki in potomci imenovali Theodidactoi - božji znanstveniki - pripisovati namen razvijanja svojih psiholoških, duhovnih čustev s "fizičnimi procesi", pomeni o njih govoriti kot o materialistih. Zadnji kamen, vržen v filozofe ognja, pa se od njih odbije in zadene naše najslavnejše sodobne znanstvenike, ki jim revija James Martineau v usta polaga naslednje hvalisanje: »Materija je vse, kar potrebujemo; dajte nam atome in mi bomo pojasni celotno vesolje."

Vaughan ponuja veliko boljšo, bolj filozofsko definicijo. On reče:

Teozof je tisti, ki ti poda teorijo o bogu ali o božjih dejanjih, ki ni dajal razodetij, ampak si je vdahnil svoja načela.

Tako je bil vsak mislec in filozof, še posebej pa vsak ustanovitelj nove vere, filozofske šole ali sekte, že teozof. Posledično teozofija in teozofi obstajajo že od časa, ko je prvi blesk porajajoče se misli prisilil človeka, da je iskal način izražanja lastnega neodvisnega mnenja.

Čeprav krščanski pisci datirajo razvoj eklektičnega teozofskega sistema v začetek tretjega stoletja krščanskega obdobja, so teozofi obstajali že pred njim. Diogen Laertius sledi obstoju teozofije iz obdobja dinastije Ptolemajev in jo imenuje kot ustanovitelja egiptovskega hierofanta Pot-Amona. To je koptsko ime in pomeni svečenik boga Amuna – boga modrosti. Zgodovina kaže, da jo je oživil Ammonius Sax, ustanovitelj neoplatonske šole. On in njegovi učenci so se imenovali »filaleti« – častilci resnice. Zaradi njihove metode razlaganja vseh svetih legend, simboličnih mitov in skrivnosti s pomočjo analogije ali korespondence, tako da so dogodki, ki se dogajajo v zunanjem svetu, dojeti kot izražanje dejanj in vtisov človeške duše, so jih imenovali "apologet". Cilj Ammoniusa Saxa je bila sprava vseh ločin, ljudi in narodov pod eno vero – vero v Vrhovno večno, Nespoznavno in Neizrekljivo Moč, ki vlada vesolju po nespremenljivih večnih zakonih. Želel je pokazati, da je bil osnovni sistem teozofije v svojih temeljnih določbah sprva enoten v vseh državah; hotel je prepričati človeštvo, naj pusti spore in spore in se združi v mislih in namerah, kakor otroci skupne matere; želel stare religije očistiti ostankov subjektivnega elementa, jih poenotiti in razložiti na podlagi čisto filozofskih načel. Posledično so skupaj z vsemi grškimi filozofi v eklektični teozofski šoli preučevali tudi budizem, vedanto in magizem ali zoroastrizem. Od tod med aleksandrijskimi teozofi manifestacija takšnih lastnosti, značilnih predvsem za budiste in hindujce, kot so spoštovanje do staršev in starejših, bratska ljubezen do vsega človeštva, sočutje celo do neumnih živali. Ves čas je poskušal vzpostaviti sistem moralne discipline; ki bi v ljudeh vzbudil željo po življenju v skladu z zakoni svojih držav, povzdignil in prebudil njihov um s kontemplacijo in študijem Absolutne resnice; Njegov glavni cilj, da bi dosegel srca vseh ljudi, je bil, kot je verjel, iz različnih naukov izluščiti kot iz mnogostrunskega inštrumenta eno celovito melodijo, ki bi našla odziv v vseh srcih, predanih resnici. To pomeni, da je teozofija starodavna vera modrosti, ezoterična doktrina, ki je bila nekoč znana v vseh državah, ki trdijo, da so civilizirane. Vsi pisci tistega časa prikazujejo to "Modrost" kot emanacijo božanskega Načela in jasno razumevanje tega se odraža tudi v imenih, kot so indijski Budh, babilonski Nabu, Thoth iz Memphisa in Hercules iz Grčije. kot v imenih boginj - Metis, Neith, Atena, gnostična Sofija in poleg tega Vede, katerih ime izhaja iz besede "vedeti". Ista definicija velja za vse starodavne filozofe Vzhoda in Zahoda, hierofante starega Egipta, Aryavarta rishije, theodiactoi Grčije, ki so prejeli znanje o okultnih in božanskih skrivnostih. Tako je Merkavah evropskih rabinov, priljubljena posvetna serija, sredstvo za doseganje, zunanja lupina, ki vsebuje najvišje ezoterično znanje. Zoroastrovi čarovniki so prejeli navodila in iniciacije v votlinah in skrivnih ložah Baktrije; Egipčanski in grški hierofanti so izgovarjali svoje aporhete oziroma skrivne formule, Misti pa so postali epopi – preroki.

Osrednja ideja eklektične teozofije je bilo eno Vrhovno bitje, neznano in nespoznavno, kajti, kot se sprašuje Brihadaranyaka Upanišada: "Kako lahko poznamo tistega, ki ustvarja znanje?" Za njen sistem so značilni trije ločeni deli: teorija zgoraj omenjene entitete in njena teurgija. Prav ta zadnja znanost je povzročila tako izkrivljene predstave o neoplatonikih v naši dobi materialistične znanosti. V bistvu je teurgija umetnost uporabe božanskih moči človeka za podjarmljanje slepih sil narave; Sprva so predstavnike te vede imenovali čarovniki - kar je popačena beseda "čarovnik", kar pomeni moder ali učen človek - in nato zasmehovani. Nekdanji skeptiki bi naredili neverjetno napako, ko bi se posmehovali zamisli o fonografu in telegrafu. Tiste, ki jih je ena generacija zasmehovala in jih imenovala "neverniki", je naslednja na splošno častila kot modrece in svetnike.

Sodobni teozofi verjamejo v božansko esenco in naravo duše in duha tako kot starodavni. Diu pri Arijcih je istoveten z Iaom pri Kaldejcih in celo z Jupitrom manj izobraženega in filozofskega dela Rimljanov; prav tako je identičen z Jahvejem Samarijanov, Tiu ali "Tiusko" Normanov, Duvom Britonov in Zevsom Tračanov. Kar se tiče Absolutne esence, Enega in Vseprisotnega, ne glede na to, ali za ta koncept upoštevamo učenja pitagorejskih Grkov, kaldejsko kabalo ali filozofijo Arijcev, bo rezultat enak. Primarna monada v pitagorejskem sistemu, ki se raztopi v temi in ki je sama tema (za človeško zavest), je bila osnova vseh stvari; in to idejo v celoti lahko najdemo v filozofskih sistemih Leibniza in Spinoze. Ali se torej teozof strinja s kabalo, ki se, ko govori o Ein Sophii, sprašuje: »kdo ga potem lahko uresniči, če je brezobličen in neobstoječ?«; ali ponavlja veličastno himno iz Rig Vede:

Ali sprejema vedantski koncept Brahme, ki je v Upanišadah predstavljen kot »brez življenja, brez duha, čistega, nezavednega, kajti Brahma je »Absolutna zavest«; ali navsezadnje, deli vero nepalskih Swabhavik, trdi, da ni ničesar razen "svabhava" (substanca narave), ki obstaja sama po sebi in nima Stvarnika - kateri koli od teh konceptov ga lahko pripelje le do čiste absolutne teozofije, ki je spodbudila ljudi, kot so Hegel, Fichte, Spinoza, da nadaljujejo delo grški filozofi in razložiti Eno Substanco, Božanstvo, Vse-Božansko, ki izvira iz Božanske Modrosti, neznano, nespoznavno in neizrekljivo, na podlagi vseh starodavnih in modernih religij, razen krščanstva in mohamedanstva. Vsak teozof, ki se drži Teoriji o Božanstvu, »ki ni dajal razodetij, ampak si je vdihnil njene temelje«, lahko sprejme katero koli od zgornjih definicij ali pripada kateri koli od teh religij in kljub temu ostane v mejah teozofije, saj je vera v Božanskost, ki je VSE, ki je vir obstoja, neskončnost, ki je ni mogoče razumeti in spoznati, vesolje, ki edino predstavlja TO ali NJEGA, kot nekateri raje rečejo, s čimer mu dajejo spol, ga antropomorfizirajo, kar je bogokletje. Pravi teozofi se izogibajo grobim materializacijam; raje verjamejo, da Božji Duh, ki je večno ostal v sebi, ni želel ničesar in ni ničesar ustvaril. Toda tisto, kar je neskončno, kar razsvetljuje vse, izhaja iz Velikega Središča; tisto, kar ustvarja vse vidno in nevidno, je Žarek, ki v sebi nosi ustvarjalne in ustvarjalne sile; žarek, ki je nato ustvaril tisto, kar so Grki imenovali Makrokozmos, kabalistični Tikkun ali Adam Kadmon – prvinski človek, arijski Purusha, manifestirani Brahma ali božanski mož. Teozofi verjamejo tudi v anastazo ali nadaljevanje obstoja in v transmigracijo (evolucijo), niz sprememb duše, ki jih je mogoče braniti pred napadi in razložiti na strogih filozofskih načelih, vendar le razlikovanje med vedantsko paraatmo (transcendentalno, najvišja duša) in jivatma morata biti vzpostavljena (živalska, zavestna duša). Za popolno opredelitev teozofije jo moramo upoštevati v vseh njenih vidikih. Notranjega sveta nam ne skriva nepredirna tema. V vseh stoletjih in v vseh deželah so obstajali ljudje, ki so s pomočjo najvišje intuicije, ki jo je dajala teozofija ali spoznanje Boga, zaznavali stvari notranjega, nevidnega sveta. Od tod "samadhi" ali Dhyan Yog Samadhi indijskih asketov; »diamonionfotizem« ali duhovno razsvetljenje neoplatonikov; "zvezdniški pogovori duše" rožnih križarjev ali filozofov ognja; in celo ekstatični trans mistikov ter sodobnih hipnotizerjev in spiritualistov - čeprav so različni v izrazu, so v bistvu eno. Iskanje človeškega božanskega jaza, tako pogosto interpretiranega kot osebna komunikacija z osebnim Bogom, je zaposlovalo vse mistike in zdi se, da je vera v njegov obstoj enaka človeštvu. Toda vsaka oseba to imenuje drugače. Torej, kar sta Platon in Plotin imenovala "mentalno delo", Yogin in Shrotriya imenujeta Vidya.

»Z refleksijo, samospoznanjem in disciplino misli se lahko duša dvigne do vizije večne resnice, dobrote in lepote – vizije Boga – to je epoptia,« pravijo Grki. Porfirij k temu dodaja naslednje:

Za združitev duše z Univerzalno dušo je potreben popolnoma čist um. S samokontemplacijo, čistostjo in očiščenjem telesa se ji lahko približamo in tudi v tem stanju prejmemo znanje in odličen uvid.

Swami Dayanand Saraswati, ki ni bral Porfirija ali drugih grških piscev, je pa odlično preučil Vede, piše v svoji Vedi Bhashya:

Za dosego dikše (najvišje iniciacije) in joge je treba voditi pravila ... S spoznavanjem Univerzalnega Duha (ali Boga), vse raznolikosti vesolja in kvalitet (okultnih) stvari, duša v človeku telo lahko ustvarja največje čudeže. Takšna oseba (dikshita ali posvečenec) lahko doseže sposobnost slišati in videti na veliki razdalji.

Za zaključek bomo citirali besede Alfreda R. Wallacea, člana Kraljeve družbe, spiritualista in priznanega naravoslovca, ki pogumno in odkrito izjavlja naslednje:

Samo duh čuti, zaznava, misli - on je tisti, ki dosega spoznanja, razmišlja in se trudi ... Zelo redko srečamo ljudi s takšno organizacijo, da njihov duh čuti neodvisno od telesnih čutil ali pa lahko delno ali v celoti zapusti svoje telo za nekaj časa in se spet vrnejo vanj... duh... lažje komunicira z duhom kot z materijo.

Sedaj lahko vidimo, kako je skozi tisoče let doba gimnozofijev posegla v našo visoko civilizirano dobo, kljub razsvetljenstvu ali pa morda prav zaradi razsvetljenstva, ki je svojo sijočo luč razlilo tako na fizično kot psihično področje narave.

Plotin, učenec »od boga učenega« Amonija, pravi, da ima skrivna gnoza ali znanje teozofije tri stopnje - prepričanje, študij in razsvetljenje.

"Sredstva ali instrumenti prvega so občutki ali občutki; drugega - dialektika; tretjega - intuicija. Na zadnji stopnji je razum v podrejenem položaju; to je absolutno znanje, ki temelji na združitvi zavesti s predmetom študij."

Teozofija je tako rekoč eksaktna veda psihologije; stoji v enakem razmerju do naravnega, nekultiviranega medija kot Tyndallovo in šolarsko znanje o fiziki.

V človeku razvije neposredno kontemplacijo - kar je Schelling poimenoval »spoznanje identifikacije objekta in subjekta v posamezniku«; pod vplivom spoznanja o hiponoi človek zaznava božanske misli in stvari takšne, kot so v resnici, in na koncu »postane posoda Duše sveta«, kot se je tako lepo izrazil Emerson. »Jaz, nepopolnost, častim svojo lastno popolnost,« pravi v svojem čudovitem eseju o Najvišji duši. Poleg tega psihološkega, duhovnega dejavnika teozofija goji vse veje znanosti in umetnosti. Zelo dobro pozna tisto, kar je splošno znano kot hipnoza.

Alkimija, ki jo mnogi dojemajo kot duhovno filozofijo, pa tudi kot fizikalno znanost, spada med nauke teozofske šole.

Opozoriti je treba, da niti Zoroaster, niti Buda, niti Orfej, niti Pitagora, niti Konfucij, niti Sokrat, niti Amonij Saks niso ničesar zapisali. Razlog za to je jasen. Teozofija je orožje, nabrušeno na obeh koncih in neprimerno za egoiste in nevedneže. Kot vse starodavne filozofije ima tudi danes duhovnike; toda od najstarejših časov do danes je njenih privržencev malo in pripadajo najrazličnejšim sektam in nazorom.

Ruski popotnik in okultist je trdil, da je spoznal skrivnosti izgubljenih civilizacij in tajnih združb. Helena Blavatsky je bila ena najbolj zagonetnih osebnosti 19. stoletja, njeni pogledi na teme bitij, ki upravljajo z usodo Zemlje, pozabljene zgodovine in zmot vere v Boga pa so še danes kontroverzni.

Mnogi ljudje delijo poglede, ki jih je izrazila Helena Petrovna Blavatsky, ne da bi se tega sploh zavedali. Ta ruski okultist, pisatelj, mislec in ustanovitelj teozofskega gibanja je bil ena najbolj kontroverznih osebnosti druge polovice 19. stoletja.

Rodila se je v premožni družini z ezoteričnimi tradicijami. Že od otroštva je bila v stiku s skrivnim znanjem in je imela prirojene psihične sposobnosti.

Potem ko je pobegnila od svojega veliko starejšega moža, je potovala po svetu in poskušala prodreti v skrivnosti izginulih civilizacij in tajnih združb.

Svoje znanje je delila z vsemi, ki so ga želeli vedeti, in trdila, da je prišla od velikih mojstrov, ki so nadzorovali razvoj človeštva. Za nekatere guru, za druge šarlatanka, a kljub temu je postala ikona in legenda. Kdo je bila v resnici?

Helena Blavatsky: od rojstva do skrivnih naukov

Na kratko opisati njeno biografijo je, kot da bi v nekaj stavkih poskušali ponoviti »Vojno in mir«.

Rodila se je leta 1831 v plemiški družini. Njena mati Elena Andreevna Fadeeva je bila hči princese Elene Dolgorukove.

Rojstni kraj Blavatske je bil Dnepropetrovsk, v katerem je bila enota njenega očeta, stotnika Petra Aleksejeviča von Hahna, rojenega v rusificirani nemški družini. Pri rojstvu hčerke ga ni bilo, ker so ga poslali na Poljsko, da bi zadušil novembrsko vstajo.

Mati Blavatsky, znana pisateljica in prevajalka svojega časa, je umrla zaradi tuberkuloze pri 28 letih. Elenini skrbniki so bili Fadejevi, ki so živeli v Saratovu, kjer je bil njen ded guverner.

Helena Blavatsky je bila kot otrok razvajena in poredna. Rada je tudi brala in si izmišljala zgodbe. Tako kot njena mama in babica je bila doma deležna dobre izobrazbe.

Njena želja po preučevanju tajnih naukov in filozofij Vzhoda je imela več virov. Ena od njih je bila knjižnica z zbirko ezoteričnih knjig, ki je pripadala njenemu pradedku, masonu visokega ranga.

Profesor Nicholas Goodrick-Clarke, avtor biografije Blavatske, jo je k nadaljnjim duhovnim iskanjem spodbudil Alexander Golitsyn, prijatelj njene družine in član vplivne knežje družine.

Začetek sprememb v življenju Helene von Hahn je bil slab odnos z 22 let starejšim Nikiforjem Blavatskim, viceguvernerjem Erevana leta 1849. Mlada žena je pobegnila in začela potovanje, ki bo zapolnilo preostanek njenega življenja.

Opis njenih potovanj bi vzel preveč prostora, a velja poudariti, da je bil njihov cilj preučevanje okultizma na njegovem izvoru, vključno s preučevanjem starodavnih besedil in kabale. Sprva je bila usmerjena v Zahodno Evropo in Bližnji vzhod in je vedno potovala v družbi (na primer bodočih ljubimcev).

Kot pravi ena zgodba, je v Egiptu srečala Koptskega človeka, ki ji je povedal o knjigah, ki jih hranijo v Tibetu, in ji svetoval, kako razširiti svoje znanje in veščine. Še bolj pomembno pa je bilo srečanje v Londonu, kjer je spoznala hindujskega Mahatmo (duhovnega učitelja) po imenu Morya. To je rekel Blavatsky mora izpolniti izjemno pomembno nalogo.

Moriah, je kasneje zapisala, je bil moški, ki ga je videla v svojih sanjah kot otrok. Živel je v samostanu blizu Tashilhunpo Shigatse (Tibet), kjer je imel šolo za adepte skupaj z drugim mojstrom Kutom Hoomijem. Oba sta bila Zahodna Indijca in sta potovala v Evropo.

Vendar to niso bili običajni menihi, ampak "bolj razgledani posamezniki" - predstavniki višjega sloja ljudi, znanega kot "Velika bela bratovščina", ki nadzoruje razvoj človeštva.

Heleno Blavatsky so ti mojstri starodavnega znanja izbrali, da ljudem Zahoda posreduje nekatere transcendentalne resnice.

Po več potovanjih, zlasti v Indijo in ZDA, je leta 1868 Helena Blavatsky dve leti končala v Tibetu in najverjetneje bila tam na skrivaj, saj je bila država praktično nedostopna za bele »tujce«.

Gary Lanchman, drugi biograf Blavatske, pravi, da jo ta dosežek uvršča med največje popotnike 19. stoletja. Čeprav ni pripravljen dati 100-odstotnega jamstva, da je res obiskala Himalajo. Morda pa je tja prišla preoblečena v trgovko ali romarko. Omeniti velja, da to ni prvi tak primer v njenem življenju. Blavatsky je trdila, da se je prej borila kot moški, oblečen kot Garibaldijev vojak.

Kar se je zgodilo v Tibetu, je legenda, ki bi jo lahko ustvarila Blavatsky sama. Poleg študija budizma, ki je postal jedro njene filozofije, je tam spoznavala starodavne skrivnosti in v praksi urila psihične sposobnosti pod vodstvom zgoraj omenjenih menihov.

To je vključevalo "tečaj" telepatije, jasnovidnosti in celo materializacije predmetov. V kasnejšem življenju je Elena pokazala te sposobnosti, a mnenja o njih so bila vedno različna.

V Himalaji se je Blavatska naučila tudi jezika Senzar, ki je - kot je zapisala - "filologiji neznan" in je govor vseh "visokih adeptov". Za kateri jezik gre, ni navedla, čeprav obstaja sum, da bi lahko šlo za sanskrt. Potrebovala jo je za raziskavo Dzyana, katere vsebina je bila strogo varovana. Sestavljena je bila iz rimanih kitic, njen izvor pa je znanost zavrnila.

Helena Blavatsky je objavila komentarje o knjigi v svojem opusu "Skrivni nauk" (objavljeno leta 1888 pod naslovom "Skrivna znanost"). Leto prej objavljena Isis Revealed pa je predstavila Elenine poglede na številna sporna vprašanja: od narave zavesti, mišljenja in resničnosti (ki jo je imela za iluzijo) do opisa tajnih združb in inteligentnih ras, ki so prej naseljevale planet.

Pozabljene civilizacije in zlobni bog

Stališča Blavatske, tako kot njeno življenje, je težko podati jedrnato (omenjeni knjigi imata skupaj približno 2000 strani).

Os njenega koncepta je bila vera v obstoj univerzalnih principov, ki so bili osnova svetovnih religij. Tekmujejo med seboj, zato so slabi, a vsi prihajajo iz istega »debla«.

Na koncu bo vse veliko padlo in prišlo bo do vrnitve k prvotni resnici. Najbližje ji je hermetizem - starodavna religija, ki je temeljila na naukih Hermesa Trismegistusa in je dala teoretično osnovo filozofiji čarovnikov in okultistov.

Helena Blavatsky govori o bratstvu vseh ljudi, ne glede na barvo kože, raso ali vero. Ta postulat je utemeljen s trditvijo, da vsi nosimo v sebi »jedro božanskosti« in smo vsi med seboj povezani.

Omeniti velja, da je bil eden od značilnih elementov Eleninih prepričanj "Akaške kronike" - nefizična zbirka vseh informacij v vesolju, do katerih lahko dostopa le visoko duhovna oseba.

V njenem sistemu se vse v vesolju razvija ciklično, kot uči Knjiga Dzyan. Če je bilo nekaj kamen, bo v nekem naslednjem ciklu postalo človek. Namen inkarnacij je izboljšanje samega sebe. Sčasoma začne duša razumeti principe, ki vladajo Vesolju in postane bitje kot angeli, ki živijo v popolnoma drugi dimenziji.

Po Blavatsky obstaja sedem ravni obstoja: od najnižje fizične do abstraktne Atme. Zanimivo je, da je spoznala, da lahko oseba, potem ko doseže določeno stopnjo samozavedanja, odklene spomin na pretekla življenja.

Kar zadeva osebnega krščanskega boga, je Blavatsky neposredno izjavila, da kaj takega ne obstaja, in ta koncept poimenovala "zbirka protislovij in nemožnosti".

Nekoč je povzročila celo precejšen škandal, ko se je izpostavila jezi vernikov z besedami, da je Bog jezen, ker je človeka ustvaril »impulzivno«, kot bitje, ki mu je popolnoma in slepo podrejeno. In samo Lucifer je ljudem odprl oči, zato mu je treba dati čast. Reakcija na te besede je bila pričakovana in Blavatsky se je morala navaditi na vse vrste žalitev, namenjenih njej.

Pozabljena zgodovina človeštva

Najbolj izvirna skupina njenih pogledov je bila povezana s »pozabljeno zgodovino« človeštva. "Odkritja sodobne znanosti niso v nasprotju z najstarejšimi tradicijami, ki kažejo, da je naša rasa izjemno zrela," je dejala in dodala, da je pred človekom na Zemlji obstajalo veliko drugih inteligentnih vrst, pogosto bolj naprednih.

To so bile tako imenovane avtohtone rase, med katerimi smo mi peti. Skupaj naj bi jih bilo sedem, vsak s sedmimi podrazredi. Šesti naj bi se pojavil v 28. stoletju. Zanimivo je, da je na Zemlji - po Blavatsky - še vedno mogoče najti živeče "predstavnike" starejših ras.

Po tem, kar je izvedela iz strogo vodenih zapisov, so bili najstarejši prebivalci planeta eterična bitja, ki so se razmnoževala s cepitvijo.

V naslednjem eonu po njihovem izginotju so se pojavili Hiperborejci - rumenopolta rasa, živeča v tropih, ki so se nahajali tam, kjer se zdaj nahajajo Arktika in cirkumpolarna območja.

Ko so izumrli, so se pojavili Lemurci, ki so naseljevali danes že propadlo celino v Indijskem oceanu, ki je pred milijoni let razpadla zaradi vulkanskega delovanja (njihovi potomci so Bigfoot).

Naslednja rasa se je pojavila pred 4,5 milijona let v Afriki. To so bili temnopolti ljudje, ki so kasneje kolonizirali Atlantido in razvijali napredne tehnologije. Nekateri predstavniki te rase so imeli psihične sposobnosti. Bilo je tudi .

Ko je njihova civilizacija propadla zaradi vojne, so se ti ljudje preselili na ozemlje sodobne Amerike, njihovi potomci pa so Inki, Indijanci in ljudstva mongoloidne rase. Begunci iz Atlantide so ustanovili več starodavnih civilizacij, vključno z Egiptom.

Indijanci

Po Blavatski je bil predhodnik pete korenske rase človek, ki ga hindujci imenujejo Manu. Skozi tisočletja so se v njegovem okviru razvile različne podskupine, od Indijancev do Germanov in Slovanov.

Po mnenju Elene se bo v bližnji prihodnosti pojavila nova skupina ljudi, ki se bo razvila v ZDA.

Zanimivo je, da v Tajni doktrini piše tudi o »učiteljici petega človeštva«. Omenila je »kače, ki so spet prišle dol in sklenile mir s petimi in bile poučene«. Spomin na to je ohranjen v mitih in legendah.

Teozofsko društvo in smrt

Po vrnitvi iz Tibeta s prtljago ezoteričnega znanja je Blavatsky morala najti način, kako ga posredovati družbi. Takrat je bila malo znana oseba in, kot omenja Goodrick-Clark, se je njen veliki »debi« zgodil okoli leta 1873, ko se je zbližala z ameriškimi spiritualisti - zagovorniki stikov z drugimi svetovi preko spiritualističnih seans.

Elenin glavni spremljevalec je bil odvetnik in novinar Henry S. Alcott, s katerim sta leta 1875 izmislila ime za smer »duhovnih spoznanj«, ki sta jo spodbujala. Bila je teozofija (grško: »božansko znanje«).

Štipendija, ki jo je ustanovila Blavatsky, je začela združevati privržence okultnega in parapsihologije, vključno s slavnimi osebami (na primer Thomas Edison in Jack London).

Znak popotnice se pokaže in kmalu je Blavatsky z Alscottom odšla v Indijo, čeprav je pred tem prejela ameriško državljanstvo. Leta 1882 je partnerstvo pridobilo posest v Adyarju, kjer je bil njegov sedež, čeprav so kolonialne oblasti ves čas nadzorovale okultiste kot »sumljiv element«.

Elena je postopoma izgubila zdravje in kmalu so ji svetovali, da spremeni podnebje v milejše. Medtem je teozofsko gibanje in delo njegove ustvarjalke postalo bolj priljubljeno, čeprav je bila sama pogosto kritizirana in obsojana.

Blavatsky je nenadoma umrla v Londonu leta 1891 zaradi zapletov zaradi gripe. Prej v mestu je začela izdajati škandalozno revijo Lucifer.

V življenju Blavatske je bilo še veliko drugih škandalov, razkolov, obtožb in nadnaravnih pojavov. Barvitost se morda odraža v eklektičnosti njenih pogledov, v katerih najdemo hermetične, hinduistične in budistične korenine, pa tudi navdih iz starodavne filozofije, mitologije in kabale.

Vse to je bilo postavljeno v prvotni vrstni red, vendar tu ni bilo nič novega. Poleg tega je francoski mislec in strokovnjak za ezoterične tradicije Rene Guenon dejal, da je v njenih učenjih težko najti "nekaj inovativnega". To je preprosto sinteza znanja iz mnogih virov, ki ni učinek mistične osvetlitve.

Danes ostaja nekoliko pozabljena osebnost, njene knjige pa so, čeprav berljive, že nekoliko zastarele. Toda nekaj stvari je vendarle ostalo po njem, in to so: priljubljenost ideje o reinkarnaciji in cikličnosti med Evropejci, obnovitev legende o Atlantidi, nastanek mita o Lemuriji, pa tudi prepričevanje ljudi o obstoj »pozabljene zgodovine« in potreba po znanstvenih raziskavah pojavov, povezanih s človeško zavestjo. Teozofija pa je imela drugačno usodo.

Zdi se, da je njeno sporočilo le delno razumela in sprejela generacija, ki živi v 21. stoletju. Najpomembnejše ideje bratstva, samoizpopolnjevanja, nesebičnega služenja niso našle priznanja do te mere, da bi postale otipljiv element družbenega življenja.

Blavatska je to, kot kaže, predvidela in poudarila, da je »večna modrost«, na katero se sklicuje teozofija, zmožna preživeti vse kataklizme, kar pomeni, da naša civilizacija, osredotočena na potrošnjo, potrjevanje ega in materializem, ni povsem izgubljena. In samo upamo lahko, da je šlo za preroški glas.

Teorija o izvoru človeštva po delih E. Blavatsky.

Ta teorija je bila dokončno oblikovana oktobra 1888.
Ta teorija je bila razvita na podlagi ezoteričnega budizma, starodavnih indijskih, starodavnih kitajskih, starogegipčanskih, starogrških mitov in legend, poleg tega pa so bili uporabljeni miti in legende iz mnogih držav. Uporabljale so se krščanske in judovske verske knjige. To je največje ezoterično delo, ki je povezalo vse poglede na svet v enega samega. Hkrati E. Blavatsyakaya popolnoma zanika Darwinovo teorijo, da je človek potomec opic. In obratno, prvič je razglasil, da so prvi Dreničani sodelovali pri nastanku (nastanku) opic in drugih živali.
Blavatsky v svoji knjigi The Secret Doctrine pojasnjuje, da vsi dogodki v vesolju
Zgodijo se po volji Vsemogočnega (Vrhovni um, njegovo ime je v različnih legendah različno).
Prvi ljudje na Zemlji - prva rasa so bili potomci "Luninih prednikov" (inteligentnih bitij, poslanih na Zemljo z Lune). Verjame, da so oblike življenja v vesolju raznolike, življenje ni samo na Zemlji, ampak tudi na Luni, Soncu, Veneri, Marsu, Merkurju in drugih planetih vesolja. In vse te življenjske oblike so povezane z Najvišjim
Bitja in vrhovni um. Prva rasa ljudi je bila netelesna (brez fizičnih teles). Prva rasa je z brstenjem (ločitvijo od sebe) rodila drugo raso (tudi netelesno). Tudi tretja rasa ljudi je nastala iz druge rase tako, da se je od nje ločila (brstenje, ločitev).
Postopoma se je tretja rasa začela zgoščati, zgostila so se eterična telesa ljudi tretje rase (ljudje so začeli razvijati fizična telesa). Ljudje tretje rase so bili nekoliko podobni sodobnim ljudem, vendar so bili zelo visoki (do 50 metrov). Ta rasa je bila sprva nespolna, pred 18 milijoni let pa so se ljudje te rase razdelili na moške in ženske. V tem času so ljudje te rase (Blavatsky jih imenuje Lemurci, čeprav se včasih uporablja ime Asura). Lemurijci so živeli na veliki celini Lemuriji. Lemurci
Vrhovni um (Brahma) je s pomočjo svojih pomočnikov ustvaril štiri kategorije bitij na Zemlji – bogove, demone, prednike in ljudi. Bogovi (sure) so prve rase ljudi na Zemlji (breztelesne rase), demoni (asure) so tretja rasa ljudi (tudi breztelesni), predniki so tretja rasa (s fizičnimi telesi - Lemurci) in četrta rasa. (Atlantidi). Ljudje smo peta rasa – potomci Lemurijcev in Atlantijcev, ki živijo še danes. Poleg tega Blavatsky omenja še razne druge oblike inteligentnega življenja na Zemlji – kače, zmaje, padle angele itd.
Blavatsky trdi, da so imeli Lemurijci, predvsem pa Atlantidi, različne barve kože – rumeno, rdečo, rjavo. Lemurci so prejeli znanje (inteligenco) od sinov modrosti (Sinov sonca) in z njimi najprej živeli skupaj. Sinovi modrosti so postali prve božanske dinastije, ki so vodile življenja Lemurijcev in Atlantijčanov.
V knjigi Blavatske piše, da so Lemurijci gravitirali od severnega pola do hiperborejske celine, Atlantidi pa do južnega tečaja. Knjiga pravi, da Manu ni bil človek, ampak predstavnik prvih človeških ras. Najzgodnejši predstavniki četrte rase niso bili Atlantidi, tako kot niso bili človeški Asure in Rakšase (gre za različne veje Lemurijcev). Po smrti Lemurije zaradi podzemnih požarov (Lemurija je šla pod vodo) so Lemurijci in Atlantičani začeli nenehno manjšati. Največja poplava pred 850.000 leti je potopila večji del Atlantide in ostanke Lemurije. Ta potop se je ohranil v spominu Arijcev (tako se imenujejo ljudje pete, sodobne rase).
Naše rase pričajo o istem, da izvirajo iz Božanskih ras, ne glede na to, kako so se slednje imenovale. Poleg Lemurijcev so se za tretjo raso ljudi uporabljala tudi druga imena - Titani, Kabirji, Deve. V knjigi Blavatske piše, da je naša peta rasa obstajala že pred približno 1.000.000 leti, temeljila pa je na potomcih Hiperborejcev in Atlantičanov.
Po njenih izračunih je tretja rasa obstajala že v triasu, saj je že takrat obstajalo več sesalcev. V obdobju eocena, miocena in pliocena je tretja rasa zdaj skoraj popolnoma izginila, odnesla jo je grozljiva kataklizma sekundarne dobe in za seboj pustila le nekaj mešanih ras.
Četrta, rojena milijone let pred omenjeno katastrofo, je umrla v miocenu, ko je imela peta (naša arijska rasa) že milijon let samostojnega obstoja.

Dolgo sem preučeval (in preučujem dela Blavatske) in menim, da je ta teorija najbolj pravilna (čeprav obstajajo nekatere točke in interpretacije, ki mi niso všeč). Toda na podlagi te teorije je mogoče precej jasno razložiti prisotnost številnih dejstev, ki so akademski znanosti nerazumljiva (arheološke najdbe stare 500-200 milijonov let)
Po tej teoriji človek ne izvira iz opice, ampak ravno nasprotno - pojav opic na Zemlji je rezultat dejavnosti v času obstoja najstarejših človeških civilizacij.

Andrej SOBOLEV, predsednik raziskovalne fundacije Roerich,
Saint Petersburg

Sedemdeseta leta 19. stoletja so bila za Heleno Petrovno Blavatsky "začetek njene družbene dejavnosti" v Ameriki. Napisala je: »V to državo me je poslala moja loža v interesu Resnice o sodobnem spiritualizmu. Moja sveta dolžnost je razkriti to Resnico in razkrinkati laži. Morda sem prišel sem sto let prezgodaj. Bojim se, da je glede na trenutno stanje duha tako ... Ljudem je vsak dan bolj mar za denar in vse manj za resnico.« 1 .

V tisku so se pojavljali njeni članki proti strasti do spiritualizma, ki so opozarjali na nevarnosti medijske prakse. V maščevanje za to so spiritualistični časopisi začeli razburjati njeno osebno življenje in blatiti njeno ime. Na straneh svojega dnevnika se obžaluje: »Svet še ni pripravljen razumeti filozofije okultne znanosti - naj se ljudje najprej navadijo na predstavo o bitjih nevidnega sveta, pa naj bodo »duhovi« mrtev oz elementali; in s tem, da so v človeku skrite sile, ki ga lahko naredijo Bog na tleh.

Ko me ne bo več, bodo ljudje morda cenili moje nesebične motive. Dal sem besedo, da bom pomagal, dokler bom živ, tistim, ki so na poti do Resnica, in - držal bom besedo. Naj me zmerjajo in zmerjajo. Naj nekateri temu rečejo MEDIJE in spiritual, drugi pa lažnivec. Prišel bo dan, ko me bodo potomci bolje razumeli.

O, ubogi, neumni, lahkoverni, pokvarjeni svet!

M. mi reče, naj ustanovim družbo - tajno družbo, kot je Rosicrucian Lodge. Obljublja pomoč" 2 .

14. oktobra 1874 se je Elena Petrovna na kmetiji bratov Eddie v Chittendenu (Vermont) srečala s polkovnikom Henryjem S. Olcottom, odvetnikom, ki je zaslovel med državljansko vojno zaradi svoje brezhibne službe. Kmalu se zgodi še en pomemben dogodek - srečata mladega irskega odvetnika Williama Judgea, ki je, ko je prebral Olcottovo knjigo Možje z drugega sveta, pisal avtorju in bil povabljen v hišo na Irving Place 46 v New Yorku, kjer je takrat čas živel E.P. Blavatsky.

Julija 1875 je Elena Petrovna na robu svojega albuma zapisala: "Iz Indije so bila prejeta navodila, naj ustanovijo filozofsko in versko družbo in najdejo ime zanjo - tudi izvolite Olcotta." 3 .

Kasneje, leta 1880, je učitelj K.H. je zapisal: »Starejši Mahatme želijo, da se naredi začetek za »Bratstvo človeštva«, resnično »Svetovno bratstvo«, ki bi se moralo manifestirati po vsem svetu in pritegniti pozornost najvišjih umov.« 4 .

7. septembra 1875 se je v sobah Helene Petrovne Blavatsky na Irving Placeu zbralo šestnajst ali sedemnajst ljudi. George G. Felt, inženir in arhitekt, je predaval na temo "The Lost Canon of Proportions of the Egyptians, Greeks and Romans." Poslušali so ga z navdušenjem. Olcott je na kos papirja zapisal: "Ali ne bi bilo lepo ustanoviti družbo za tovrstne raziskave?" - in preko Williama Judgea to posredoval Blavatsky. Prebrala je in pritrdilno prikimala, nakar je Judge imenoval Olcotta za predsednika, on pa je Judgea imenoval za tajnika. Odločili smo se, da srečanje nadaljujemo naslednji večer.

Na naslednjih srečanjih je bila razvita listina in izvoljeni člani odbora: Olcott - predsednik društva, Seth Pancoast in George Felt - podpredsednika. Elena Petrovna se je strinjala, da bo postala dopisna tajnica, Soderan - knjižničarka, Judge pa pravni svetovalec.

Ni bilo lahko najti imena. Končno je Soderan med listanjem po slovarju naletel na besedo »teozofija« in bila je soglasno sprejeta. Ta beseda ima dolgo zgodovino in izvira iz neoplatonikov. Kasneje so ga uporabljali krščanski mistiki. Sestavljeno je iz dveh grških besed: theos- "bog" in Sofija- "modrost" - in pomeni, po definiciji Elene Petrovne, "Božanska modrost, kakršno imajo bogovi." Poskušati podati natančnejšo definicijo je očitno nehvaležna naloga. Vprašanje "kaj je teozofija?" vstal skozi zgodovino Teozofskega društva, od dneva njegove ustanovitve. William Jad je zapisal: »Moč teozofije je v tem, da kljubuje definiciji. To pomeni, da se v procesu počasnega napredka evolucije odkriva vedno več novih resnic in vedno več novih vidikov starih resnic, kar služi kot zaščita pred kakršno koli dogmo ali »končnimi definicijami«.« 5 . To pomeni, da je sistem z mnogimi nivoji, omejen samo z našo sposobnostjo zaznavanja.

Sprejet je bil sklep, iz katerega je mogoče ločiti naslednje tri točke.

1. Ime društva je “Teozofsko društvo”.

2. Glavne naloge družbe so zbiranje in širjenje znanja o zakonih, ki vladajo v vesolju.

3. Društvo morajo sestavljati aktivni člani, častni člani in dopisni člani.

Kmalu se je v enem od newyorških časopisov pojavilo sporočilo o prvem srečanju novega društva.
Pisalo je: »V New Yorku se je pravkar začelo gibanje največjega pomena. Polkovnik Henry S. Olcott je imel vodilno vlogo pri ustanovitvi nove družbe, imenovane Teozofsko društvo.«

Za uradni datum rojstva Teozofskega društva se šteje 17. november 1875. Tega dne je imel predsednik društva slavnostni govor, posvečen temu dogodku. To je bilo sedemdeset dni po porodu ideje o ustanovitvi društva. Besede, s katerimi je predsednik začel svoj govor, so se izkazale za preroške: »V prihodnjih časih, ko bo nepristranski zgodovinar pisal delo o razvoju verske misli našega stoletja, ne bo mogel prezreti ustanovitve našega Teozofskega društva. , na prvem srečanju katerega, posvečenem uradni razglasitvi njegovih načel, smo prisotni" 6 .

Olcott se je kasneje spominjal, da naj bi Teozofsko društvo »postalo jedro za zbiranje in širjenje znanja; okultno raziskovanje, preučevanje in izvajanje starodavnih filozofskih in teozofskih idej; Najprej je bilo treba sestaviti knjižnico. Naši prvotni načrti niso vključevali ustanovitve Univerzalne bratovščine. Ta ideja se je rodila spontano med delovnim procesom.”

»Enajst let pozneje je H.P. B[lavatskaya] je o »Prvem programu Teozofskega društva« zapisala: »Da bi se izognili dvoumnosti, je treba spomniti člane Teozofskega društva na ustanovitev Društva leta 1875. Leta 1873 poslano v Združene države Amerike da bi organizirala skupino zaposlenih, ki raziskujejo psihična vprašanja, je avtorica dve leti kasneje prejela navodila od svojega mentorja in učitelja, da oblikuje jedro sedanjega društva ...« 8

Cilji so bili opredeljeni na naslednji način.

1. Univerzalno bratstvo: ustvariti jedro univerzalnega bratstva človeštva, ne glede na raso, veroizpoved, spol, kasto ali barvo.

V istem članku je Elena Petrovna pojasnila: »Ustanovitelji so morali uporabiti ves svoj vpliv, da bi preprečili kakršno koli sebičnost, vztrajanje pri iskrenih, bratskih čustvih med člani – vsaj navzven; delati na tem, da bi kljub veliki raznolikosti religij dosegli duh enotnosti in harmonije; pričakujejo in zahtevajo od članov veliko medsebojno strpnost in usmiljenje do pomanjkljivosti drug drugega; medsebojna pomoč pri iskanju resnice na vseh področjih – moralnem ali fizičnem – in celo v vsakdanjem življenju« 9 .

Sprejetje prve točke je bil edini pogoj, potreben za vstop v Teozofsko društvo; vera v karmo, reinkarnacijo, obstoj mojstrov ali kateri koli drug položaj ni bila potrebna.

2. Nobenega razlikovanja med člani po narodnosti, veri in družbenem položaju, sojenje vseh članov samo po njihovih osebnih zaslugah.

3. Preučevanje starih in sodobnih religij, vzhodne filozofije, predvsem indijske, in postopoma v različnih tiskovinah poskušati seznaniti javnost z ezoteričnimi religijami v luči ezoteričnih naukov in potrebe po njihovem študiju.

4. Študij nepojasnjenih zakonov narave in psihičnih sil, skritih v človeku.

»Nasprotujte se materializmu in teološkemu dogmatizmu z vsemi možnimi sredstvi, dokazujte obstoj v naravi okultnih sil, ki jih znanost ne pozna, ter prisotnost psihičnih in duhovnih sil v človeku; poskušati hkrati razširiti obzorja spiritualistov, tako da jim pokažejo, da poleg "duhov" mrtvih obstajajo še drugi, številni drugi pojavi. Predsodke je treba javno izpostaviti in uničiti. Okultne sile, koristne in škodljive, ki nas obdajajo in se kažejo na najrazličnejše načine, bodo pokazale naše najboljše sposobnosti.” 10 .

V članku »O začetnem programu Teozofskega društva« je Elena Petrovna zapisala: »Dvema glavnima ustanoviteljema ni bilo povedano, kaj naj storita, da zagotovita in pospešita rast Društva in želene rezultate; o njegovi zunanji organizaciji niso dobili nobenih dokončnih zamisli - vse to je bilo popolnoma prepuščeno njihovi lastni presoji. Ker torej spodaj podpisani ni imel sposobnosti za tako delo, kot je strojno izobraževanje in upravljanje društva, je bilo vodstvo slednjega predano v roke polkovniku G.S. Olcott, ki so ga nato izbrali prvotni ustanovitelji in člani dosmrtni predsednik. Toda čeprav obema ustanoviteljema ni bilo povedano, kaj naj naredijo, jasno jim je bilo naročeno, da česa ne bi smeli"Čemu se je treba izogibati in kaj Teozofsko društvo nikoli ne bi smelo postati" 11 .

Elena Petrovna je v pismu letnemu kongresu ameriških teozofov leta 1888 poudarila: »Mnogi ljudje, ki še nikoli niso slišali za Društvo, so v resnici teozofi, ne da bi tega sploh vedeli; navsezadnje je bistvo teozofije doseganje v človeku popolne harmonije božjega in človeškega, krepitev njegovih božjih lastnosti in teženj ter njihova prevlada nad zemeljskimi, živalskimi strastmi. Prijaznost, popolna odsotnost neprijaznih čustev ali ponosa, usmiljenje in dobronamernost do vseh bitij ter popolna pravičnost do drugih, pa tudi do sebe, so njegove glavne značilnosti. Kdor poučuje teozofijo, oznanja evangelij usmiljenja; vendar velja tudi nasprotno: kdor oznanja evangelij usmiljenja, uči teozofijo.« 12 . Na drugem mestu ugotavlja: "Teozof je za nas tisti, ki naredi teozofijo živo silo v svojem življenju," tj. "Teozof je tisti, ki je teozof v praksi" 13 .

Polkovnik Olcott je leta 1882 zapisal: »V zvezi s Teozofsko družbo vse okoliščine kažejo, da je šlo za postopno evolucijo, pogojeno z okoliščinami in kot rezultat nasprotovanja sovražnih sil, po poti včasih gladke, včasih grobe, cvetoče oz. enakomerno razvijajo, z modrim ali nespametnim upravljanjem. Glavno linijo, pripadajoč vodilni motiv, smo nenehno ohranjali, program pa smo z večanjem znanja in izkušenj spreminjali, širili in izboljševali. Vse kaže, da so modreci opazovalci to gibanje načrtovali vnaprej, vendar so nas prosili, da vse podrobnosti izdelamo sami.« 14 .

Mojster M. je v pismu gospodu Sinnettu februarja 1882 zapisal o ustanovitvi Teozofskega društva: »Eden ali dva od nas sta upala, da je svet tako napredoval intelektualno, če že ne intuitivno, da bi okultna doktrina lahko dobila intelektualno priznanje in spodbuda za nov cikel okultnega raziskovanja. Drugi, modrejši, kot zdaj kaže, so bili drugačnega mnenja, a soglasje k testu je bilo dano. Vendar je bilo določeno, da je treba poskus opraviti neodvisno od našega osebnega nadzora; da ne bi smelo biti nadnaravnega vmešavanja z naše strani. Med iskanjem smo v Ameriki našli človeka, primernega za vodjo, človeka velikega moralnega poguma, nesebičnega in drugih dobrih lastnosti. Nikakor ni bil najboljši, ampak (kot pravi gospod Hume o HPB) je bil najboljši, kar se je dalo dobiti. Z njim smo združili žensko z najbolj izjemnimi in čudovitimi darovi. Hkrati je imela velike osebne pomanjkljivosti; a tudi takšna, kakršna je bila, je ostala neprekosljiva, saj ni bilo primernejšega človeka na svetu za to delo. Poslali smo jo v Ameriko, ju združili in preizkus se je začel. Tako njej kot njemu je bilo od vsega začetka dano razumeti, da je izid povsem odvisen od njih samih. In oba sta se ponudila za to preizkušnjo, za neko nagrado v daljni prihodnosti, kot je rekel K.H., kot vojaka, ki sta se prostovoljno javila za brezupno stvar.« 15 .

V prvem letu po ustanovitvi so živeli in se srečevali člani teozofskega združenja, v katerem so bili zastopani vsi družbeni sloji ter vsa verovanja in nazori – bili so krščanski duhovniki, spirituali, svobodomisleci, mistiki, masoni in materialisti. po teh pravilih v miru in prijateljstvu. Bila dva, tri primere izključitve za obrekovanje in obrekovanje. Člani so dosledno sledili in spoštovali pravila, ne glede na to, kako nepopolna so bila, ker so bila okvirna. Začetna vstopnina v višini 5 $ je bila kmalu opuščena kot nezdružljivo z duhom združevanja,« so člani navdušeno obljubljali podporo matičnemu društvu in plačilo stroškov.

Že po treh mesecih je blagajnik izjavil, da mu nihče ni plačal ali pomagal pri operativnih stroških in da mora vse te stroške nositi sam. Kmalu je odstopil. Vse stroške je kril polkovnik G.S. Olcott. In kot je pokazala prihodnost, so ustanovitelji delovali tako rekoč sami v interesu društva in skupnega dobrega. Njihova celotna pot ni bila posuta z rožicami. Povsod so jih spremljale klevete, obrekovanja in izdaje.

Pisma Učiteljev dajejo zelo ustrezen opis stanja zavesti ljudi: »Kar zadeva človeško naravo nasploh, je zdaj ista, kot je bila pred milijoni let: predsodki, ki temeljijo na sebičnosti, splošna nepripravljenost opustiti ustaljeni red stvari zavoljo novega načina življenja in razmišljanja – in okultni študij zahteva vse to in še mnogo več; ponosa in trmastega odpora do Resnice, če zruši njihove prejšnje koncepte stvari. To je značilnost vaših let ...« 16

Po odhodu E.P. Blavatsky z zemeljske ravni Učitelj K.H. Annie Besant je o reorganizaciji Teozofskega društva zapisala: »Pravil mora biti malo, preprosta in sprejemljiva za vse. Nihče nima pravice razglašati svoje avtoritete nad študentom ali njegovo vestjo. Ne sprašuj ga, kaj verjame. Sprejeti je treba vse, ki so iskreni in katerih um je čist. (...) Zavajajoča tajnost je zadala usoden udarec številnim organizacijam. Prazno govorjenje o “Učiteljih” je treba tiho, a vztrajno odpraviti. Naj bo čaščenje in služenje samo Najvišjemu Duhu, katerega del je vsak.« 17 .

15. aprila 1891, tri tedne pred smrtjo, se je Elena Petrovna v svojem letnem sporočilu kongresu ameriških teozofov pritožila: »V zadnjem času sem med vami, pa tudi med teozofi v Evropi in Indiji, z bolečino opazila težnjo prepirati se zaradi malenkosti in opravičevati neenotnost v predanosti stvari teozofije. Verjemite mi, da ta naravna nagnjenost, zaradi prirojene nepopolnosti človeške narave, ne bo pozabila izkoristiti vedno prebujajočih se sovražnikov vaših najplemenitejših lastnosti, da bi vas izdali in prevarali ... Bodite pozorni in pazite nase, in nad vse v tistih trenutkih, ko se osebna želja po vodstvu in ranjena nečimrnost trudita odeti v pavje perje zvestobe cilju in altruizma; glede na trenutno krizno stanje naše družbe se lahko pomanjkanje samokontrole in budnosti na vsakem koraku izkaže za usodno... Če bi se vsak član družbe zadovoljil z vlogo brezosebne sile, ki služi dobremu, in bi bil brezbrižni do hvale ali obtoževanja, ki se zanašajo na svoje delo pri doseganju ciljev Bratstva, potem bi bila Skrinja Teozofskega društva izven nevarnosti in z našimi dosežki bi osupnili svet ...« 18

Od takrat je minilo več kot sto let... Trenutno je Teozofsko društvo s sedežem v Adyarju (Madras, Indija) mednarodna organizacija s člani v 70 državah. To so ljudje različnih ras, ki izpovedujejo različne vere. Veže ju to, da delita cilje Teozofskega društva in si po svojih najboljših močeh iskreno prizadevata za vzpostavitev harmonije in medsebojnega razumevanja med ljudmi. Združuje jih želja po preučevanju resnice in delitvi znanja z drugimi. Seveda, tako kot v vsaki organizaciji, ni vse preprosto in gladko ... Toda vse to lahko razumemo kot iskanje poti do duhovnega preporoda človeštva.

Henry Olcott je v svojem članku »Praktična teozofija« zapisal: » Dajte ljudem misliti- to je tisto, kar je naše društvo doseglo do danes in kar nekateri štejejo za veliko zaslugo, drugi pa za strašno napako. Oseba, ki se pridruži Teozofskemu društvu, bo kmalu začela postavljati vprašanja sebi» 19 .

Zdaj, v 21. stoletju, ta vprašanja in naloge niso nič manj, morda celo bolj aktualne kot pred 140 leti. In na novi stopnji človeškega razvoja misli in ideje, ki so jih v svet prinesli ustanovitelji Teozofskega društva in Učitelji modrosti, zahtevajo razumevanje in izvajanje.

1 Naf Mary K. Osebni spomini E.P. Blavatsky. M.: Sfera, 1993. Str. 203.

2 Cranston S. E.P. Blavatsky: Življenje in delo ustanovitelja sodobnega teozofskega gibanja. 2. izd. Riga; Moskva: LIGATMA, 1999. str. 164 - 165.

3 Točno tam. Str. 176.

4 Pisma Mahatm. Samara, 1993. Str. 57.

5 Cranston S.

6 Olcott G.S. Praktična teozofija: sob. M.: Sfera, 2002. Str. 25.

7 Cranston S. E.P. Blavatsky: Življenje in delo ... Str. 181.

8 Naf Mary K. Osebni spomini E.P. Blavatsky. Str. 256.

9 Helena Blavatsky: usode in obrazi... sob. Sankt Peterburg: Firma "Costa", 2006. Str. 63.

10 Naf Mary K.

11 Helena Blavatsky: usode in obrazi... Str. 62 - 63.

12 Cranston S. E.P. Blavatsky: Življenje in delo ... Str. 179.

13 Točno tam.

14 Naf Mary K. Osebni spomini E.P. Blavatsky. Str. 257.

15 Pisma Mahatm. strani 190 - 191.

16 Pisma Mahatm. Str. 12.

17 Helena Blavatsky: usode in obrazi... Str. 109 - 110.

18 Točno tam. Str. 111.

19 Olcott G.S. Praktična teozofija. Str. 10.

Torej, Tajna doktrina določa tri temeljne, osnovne določbe:

I. Vseprisotni, Večni, Neskončni in Nespremenljivi PRINCIP, o katerem ni mogoče sklepati, saj presega moč človeškega razumevanja in ga lahko zmanjšajo le človeški izrazi in primerjave. On je onkraj ravni in doseganja misli in, po besedah ​​Mandukye – "Nepredstavljiv in neizrekljiv."

Da bi bralcu jasneje predstavil te ideje, naj začne s predpostavko, da obstaja samo Ena Absolutna Realnost, ki je pred vsem manifestiranim in konvencionalnim Obstojem. Ta neskončni in večni vzrok, ki ga moderna evropska filozofija nejasno oblikuje v "nezavednem" in v "nespoznavnem", je brezkoreninska korenina "vsega, kar je bilo, je ali kdaj bo". Seveda je brez kakršnih koli atributov in v bistvu nima nobene povezave z manifestiranim končnim Bitjem. To je Bivanje in ne Bitje – Cat v sanskrtu – in presega mišljenje in sklepanje.

Ta bitnost je v Tajni doktrini simbolizirana v dveh vidikih. Na eni strani - Absolutni abstraktni prostor, ki predstavlja čisto subjektivnost, edino stvar, ki je noben človeški um ne more odstraniti iz svojega pogleda na svet ali si je predstavljati kot samo po sebi; na drugi strani pa Absolutno abstraktno gibanje, ki predstavlja brezpogojno zavest. Celo naši zahodni misleci so prišli do zaključka, da si zavest ne moremo predstavljati brez spremembe, zato je gibanje najboljši simbol tega procesa spreminjanja in njegova glavna značilnost. Ta zadnji vidik Ene Realnosti simbolizira tudi izraz "Veliki Dih", simbol, ki je dovolj slikovit in ne potrebuje dodatne razlage. Tako je prvi temeljni aksiom Tajne doktrine ta metafizični Eden Absolut - Bitje - ki ga končni um simbolizira kot teološko Trojico.
.

Študentom bo morda v olajšanje, če tukaj podamo nekaj dodatnih pojasnil. Herbert Spencer je nedavno precej omilil svoj agnosticizem, in sicer do trditve, da je narava "Prvega vzroka", ki ga okultisti bolj logično izpeljejo iz "Nepovzročenega vzroka", iz "Večnega" in "Nespoznavnega", morda v bistvu enako kot narava zavesti, ki nas polni. Skratka, neosebna Realnost, vseprežemajoči Kozmos, je čisti noumen misli. Ta premik z njegove strani ga zelo približa Vedanti in ezoteričnim temeljem.

Parabrahman, Ena Resničnost, Absolut, je področje Absolutne Zavesti, to je tisto Bistvo, ki je onstran kakršnega koli odnosa do pogojnega obstoja; katerega konvencionalni simbol je zavesten obstoj. Čim pa se miselno odmaknemo od te (za nas) Absolutne Negacije, dobimo dvojnost v nasprotju Duha (ali Zavesti) in Materije, Subjekta in Objekta.
Duha (ali Zavesti) in Materije pa ne smemo obravnavati kot neodvisni realnosti, temveč kot dva simbola ali vidika Absoluta, Parabrahmana, ki tvorita osnovo pogojenega Bitja, subjektivnega ali objektivnega.

Ob upoštevanju te metafizične triade kot Korenine, iz katere izhaja vsa manifestacija, Veliki Dih prevzame značaj predkozmične miselne osnove. Je fons et origo Sile, kot tudi celotne individualne Zavesti, in zagotavlja vodilno inteligenco v veliki nalogi kozmične evolucije. Po drugi strani pa je Predkozmična koreninska substanca (Mulaprakriti) tisti vidik Absoluta, ki je osnova vseh objektivnih načrtov Narave.

Tako kot je predkozmična miselna baza korenina vsake posamezne Zavesti, tako je predkozmična substanca substrat materije v različnih stopnjah njene diferenciacije.

Zato je očitno, da je nasprotje teh dveh vidikov Absoluta nujno za obstoj Manifestiranega Vesolja. Neodvisno od kozmične snovi se kozmična miselna osnova ne bi mogla manifestirati kot individualna zavest, kajti zavest se razvije kot »jaz sem jaz« samo skozi nosilca (upadhi) materije; fizična podlaga, ki je potrebna za fokus Žarka kozmičnega uma, ko doseže določeno kompleksnost. Po drugi strani pa bi kozmična substanca, ločena od Kozmične miselne baze, ostala prazna abstrakcija in do pojava Zavesti ne bi moglo priti. Zato je Manifestirano Vesolje polno dvojnosti, ki je tako rekoč samo bistvo njegovega Manifestiranega Obstoja. A tako kot sta nasprotna pola Subjekta in Objekta, Duha in Materije, le vidika Enote, v kateri sta sintetizirana, tako v Manifestiranem Univerzumu obstaja »tisto«, ki povezuje Duha s Snovjo, Subjekta z Objektom.

Temu nekaj, kar špekulacijam Zahoda še ni znano, okultisti imenujejo Fohat. To je "most", po katerem so ideje, ki obstajajo v božanski misli, vtisnjene v kozmično substanco kot zakoni narave. Fohat je torej dinamična energija Kozmične miselne osnove. Če ga gledamo z druge strani, je razumni posrednik, vodilna sila vseh manifestacij, Božanska misel, ki jo prenašajo in manifestirajo Dhyan-Khohani, Graditelji vidnega sveta. Tako iz Duha ali Kozmične miselne podlage prihaja naša Zavest, iz Kozmične Substance - tistih več vozil, v katerih se ta zavest individualizira in doseže samozavedanje - ali refleksivna zavest. Pa vendar je Fohat v svojih različnih pojavnih oblikah skrivnostna vez med umom in materijo, življenjski princip, ki naelektri vsak atom v življenje.

Naslednji seznam bo bralcu dal jasnejšo predstavo:

1. ABSOLUTNOST: Vedantin Parabrahman ali Ena Resničnost, »Sat«, ki je po Heglu absolutna bit in ne-bit hkrati.

2. Prvi Logos: Neoseben in v filozofiji - Nemanifestirani Logos, predhodnik Manifestiranega. To je »Prvi vzrok«, »Nezavedno« evropskih panteistov.

3. Drugi Logos: Duh-Materija, Življenje; "Univerzalni duh", Purusha in Prakriti.

4. Tretji Logos: Kozmična miselna podlaga, Mahat ali um, Kozmična univerzalna duša; Kozmični Numen Materije, osnova inteligentnih manifestacij Narave in v Naravi, imenovan tudi Maha-Buddhi.
ENA RESNIČNOST; njegov dvojni vidik v pogojenem vesolju.

II. Večnost vesolja kot celote kot neskončnega načrta (projekcija); občasno - "seznam neštetih žarkov, ki se nenehno pojavljajo in izginjajo", imenovan "Manifestne zvezde" in "Iskre večnosti". »Večnost Potepuha je kot trenutek Očesa samoobstoja,« pravi Knjiga Dzyan. "Pojav in izginotje Svetov je kot redno vračanje oseke in oseke."
Ta druga izjava Tajne doktrine se nanaša na absolutno univerzalnost tega zakona periodičnosti, oseke in oseke, naraščanja in zmanjševanja, ki ga vidi in beleži fizična znanost v vseh delih narave. Menjava dneva in noči, življenja in smrti, spanja in budnosti je tako dobro znano, tako absolutno univerzalno in brez izjeme dejstvo, da je lahko razumeti, da v njem vidimo enega najbolj absolutnih zakonov vesolja.

Še več, Tajna doktrina uči:

III. Temeljna istovetnost vseh duš z Univerzalno Najvišjo Dušo, pri čemer je slednja sama vidik Neznane Korenine; in obvezno potovanje za vsako uho - iskrico Najvišje Duše - skozi Cikel Inkarnacij oziroma Nujnosti, po Zakonu Cikelov in Karme skozi celotno obdobje. Z drugimi besedami, nobena čisto duhovna, božanska duša (Buddhi) ne more imeti neodvisnega zavestnega obstoja, dokler iskra, ki leti iz čistega Bistva Univerzalnega šestega principa - ali VRHUNSKE DUŠE - (a) ne preide skozi vsako začetno obliko fenomenalnega Sveta te Manvantare in (b) ne bo pridobil individualnosti; najprej s prirojenim impulzom, nato z osebnimi spontanimi napori, ki jih nadzoruje njena Karma, in se tako dvignila skozi vse stopnje inteligence, od najnižjega do najvišjega Manasa, od minerala in rastline do najvišjega nadangela (Dhyani-Buddha). Temeljna doktrina ezoterične filozofije v človeku ne priznava niti prednosti niti posebnih darov, razen tistih, ki si jih je »Ono« pridobilo samo z osebnimi napori in dosežki v dolgem nizu metempsihoz in inkarnacij. Zato Hindujci pravijo, da je Vesolje Brahman in Brahma, saj Brahman prebiva v vsakem atomu Vesolja; kajti Šest Načel v Naravi izhaja - kot različni diferencirani vidiki - iz Sedmega in Enega, Ene Realnosti v Vesolju, tako kozmičnem kot mikrokozmičnem. Zakaj tudi vse spremembe - mentalne, duhovne in fizične - na ravni manifestacije in oblik Šestega principa (kajti Brahma je nosilec Brahmana) metafizična antifraza obravnava kot iluzorne in majske. Kajti čeprav je koren vsakega atoma posebej in vsake oblike skupaj ta sedmi princip ali Ena resničnost, pa je v svoji očitni in začasni obliki le bežna iluzija naših čutov.

V svoji absolutnosti je En princip, v svojih dveh vidikih Parabrahman in Mulaprakriti, brez spola, brezpogojen in večen. Njegova periodična manvantar manifestacija ali primarno sevanje je prav tako Eno, biseksualno in ultimativno. Ko začne to sevanje izmenično sevati, potem so tudi vsa njegova sevanja bi-primarna in v svojih nižjih aspektih postanejo moški in ženski principi. Za Pralayo, tako Veliko kot Malo - slednja pusti vse svetove "in statu quo" - se plastična Akaša, Oče-Mati, Duh in Duša Etra ali Področje kroga prva prebudi v aktivno delovanje. življenje. Vesolje se imenuje Mati pred njegovo kozmično aktivnostjo in Oče-Mati med prvo stopnjo prebujenja. V kabali je to tudi oče-mati-sin. Toda medtem ko so v vzhodni doktrini sedmi princip manifestiranega vesolja ali njegov Atma-Buddhi-Manas (duh-duša-um), triada, ki se razveja in deli na sedem kozmičnih in sedem človeških principov, v zahodni kabali krščanskih mistikov to je Triada ali Trojica in med njihovimi okultisti dvospolni Jehova, Jah-Havah. To je vsa razlika med ezoterično in krščansko Trojico. Mistiki in filozofi, vzhodni in zahodni panteisti, sintetizirajo svojo prvobitno triado v čisto božansko abstrakcijo. Pravoslavni jo počlovečijo. Hiranya-garbha, Hari in Shankara - Tri hipostaze manifestiranega "Duha Najvišjega Duha", naslov, s katerim Prithivi-Zemlja pozdravlja Višnuja v osebi njegovega prvega Avatarja - so čisto metafizične, abstraktne lastnosti Oblikovanja, Ohranjanja in Uničenje, tudi božanska Avastha (Hipostaze) tisto, kar »ni uničeno skupaj z ustvarjenimi stvarmi«: Achyuta, naslov Višnuja; medtem ko pravoverni kristjan loči svoje osebno ustvarjalno Božanstvo v Tri obraze Trojice in ne priznava drugega višjega Božanstva. Slednji je v okultizmu abstraktni trikotnik, med ortodoksnimi pa popolna kocka. Ustvarjalnega Boga ali celoto ustvarjalnih bogov vzhodni filozof obravnava kot Bhrantidarshanath, »lažne videze«, nekaj, kar »lažni videzi predstavljajo kot materialno obliko«, in ga razlagajo kot nastalo zaradi iluzornega koncepta egoistične, osebne in človeške Duše (nižji peti princip). To je lepo izraženo v opombi Fitzedward Halla o Wilsonovem pregledanem prevodu Vishnu Purane. »Brahma v svoji celoti ima najprej vidik Prakriti, tako razvijajočega se kot nerazvijajočega (Mulaprakriti), pa tudi vidik Duha in vidik Časa. Duh, o Dvakrat Rojeni, je glavni vidik Najvišjega Brahme. Naslednji vidik je dvojen - Prakriti, razvijajoča se in nerazvijajoča se, in zadnji je Čas." V Orfični teogoniji je Kronos predstavljen tudi kot rojeni bog ali posrednik.

Na tej stopnji prebujenja Univerzuma ga sveta simbolika predstavlja kot popoln Krog s Točko (Korenom) v Središču. To znamenje je bilo univerzalno, zato ga najdemo tudi v kabali. Vendar ga zahodna kabala, ki je zdaj v rokah krščanskih mistikov, sploh ne priznava, čeprav je zelo jasno nakazano v Zahariji. Ti sektaši začnejo od konca in dajejo E kot simbol predgenetskega kozmosa, imenujejo ga "Zveza vrtnice in križa", velika skrivnost okultnega izvora, od koder izvira ime Rozenkrojcer (Rožni križ)! Kot je razvidno, enega njihovih najpomembnejših in najbolj znanih simbolov še nikoli niso razumeli niti sodobni mistiki. To je simbol pelikana, ki si trga prsi, da bi nahranil svojih sedem piščancev, ki simbolizira pravo vero bratov rožnih križarjev, ki so neposredni potomci vzhodnih svetih naukov.

Brahman (nemanifestiran), tako kot Brahma Stvarnik, se imenuje Kalahamsa, kar pomeni, kot pojasnjujejo zahodni orientalisti, Večni labod (ali gos). Tako se razkrije velika napaka. Brahmana (nemanifestiranega) je treba obravnavati kot Hamsavahano (tistega, ki uporablja Laboda kot svoje vozilo) in ne kot Brahmo Stvarnika, ki je pravi Kalahamsa. Medtem ko je Brahman (nemanifestiran) Hamsa in A-hamsa, kot bo razloženo v Komentarjih. Treba je razumeti, da izraza "Brahma" in "Parabrahman" tukaj nista uporabljena zato, ker pripadata naši ezoterični nomenklaturi, ampak preprosto zato, ker sta bolj znana zahodnim raziskovalcem. Oba popolnoma ustrezata našim izrazom - enoglasniški, troglasniški in sedemglasniški, ki označujeta VSE-EN in Eno "VSE V VSEM".

To so osnovni koncepti, na katerih sloni Tajna doktrina.

E.P. Blavatsky. Tajna doktrina. Zvezek 1. Minsk. 93, str. 57-64.

E.P. Blavatsky o E.I. Roerich.

V dvajsetem stoletju bodo mojstri modrosti morda poslali učenca, ki bo bolj razgledan in veliko bolje prilagojen, da bo dal dokončen in neizpodbiten dokaz, da obstaja znanost, imenovana Gupta Vidya, in da, tako kot nekoč skrivnostni izviri Nila, vir vseh religij in filozofij, ki so zdaj posredovane svetu, je bil stoletja pozabljen in izgubljen, vendar je končno najden.