"Žepna cerkev". Zgodovina renovacije in SPC: čudna naključja

Leta 1922 je boljševiška oblast v boju proti ruski pravoslavni cerkvi organizirala gibanje med duhovščino, ki je z lahka roka L.D. Trocki je pridobil ime "".

Trocki govori v Kopenhagnu 27. novembra 1932 z govorom o oktobrski revoluciji (govor "V obrambo oktobra")

Reformistične ideje »prenoviteljskih« programov izvirajo iz neokrščanskega gibanja, ki je pri oblikovanju svojega nauka uporabilo ideje ruske religiozne filozofije. V letih 1901-1903. njeni ustanovitelji srečali s predstavniki Ruske pravoslavne cerkve pri. Obiskali so jih duhovniki, poslani v misijonarske namene, pa tudi duhovniki iz Moskve in Sankt Peterburga, študenti teoloških akademij, ki jih je zanimalo vprašanje cerkvene reforme. Na njih je spregovoril škof, obiskali so jih škof in bodoči aktivisti reformnega gibanja 1905-1907. duhovniki K. Aggeev, P. Raevsky, P. Kremlevsky, V. Kolachev, I. Albov in drugi Tu se je rodilo »neokrščansko« gibanje. Srečanja so pokazala, da je velik del ruske verske inteligence zunaj cerkve in kot pogoj za svojo vrnitev postavlja uvedbo dogmatskih, kanoničnih in liturgičnih sprememb.

Začenši z zahtevami cerkvenih reform (demokratizacija znotrajcerkvenih odnosov, ločitev cerkve od države, prevzem aktivne vloge cerkve v javnem življenju, uvedba poenostavitve bogoslužja in njegovega prevoda v ruščino, omejitev oblast črne duhovščine, sklic krajevnega koncila), se je ta smer pozneje začela predstavljati kot gibanje za prenovo doktrinarnih temeljev krščanstva. Vodilo jo je doktrina »nove religiozne zavesti in družbe«, ki se je oblikovala kot konglomerat idej, usmerjenih v religiozno preobrazbo družbe po socialni revoluciji. Doktrina je temeljila na idejah o sveti naravi družbenega življenja in pristopu religiozne dobe, v kateri se bo razkrila »resnica« o enotnosti »neba in zemlje« (enakost duhovnega in mesenega). Nauk je vseboval teze, da »zgodovinsko krščanstvo« v obrazu obstoječe Cerkve ni razkrilo te evangeljske »resnice o zemlji« (mesu), se ne bori za »organizacijo družbe kot božjega kraljestva«, ampak je vzelo "destruktivna" smer za te naloge - "bizantizem" s svojo prednostjo asketskega odnosa do "mesa".

Poldrugo desetletje so se formulacije »nove religiozne zavesti« pojavljale na straneh periodičnega tiska, v poročilih in zapisih ustanoviteljev gibanja - pisateljev in filozofov D. Filosofova, N. Minskyja, A. Meyer - kot tudi v člankih javnih in cerkvenih voditeljev: "neuspeh cerkve pri izpolnjevanju svojega zgodovinskega poslanstva", "vrnitev v apostolske čase", "cerkveno posvečenje znanosti in kulture", "čakanje na nova razodetja" «, priznanje »svetosti« spola in družine. Kot rezultat novosti, so verjeli, bo družba prejela posodobljeno, "živo" religijo "pristnega občestva z Bogom", oživitev "mrtvih dogem" in uvedbo novih (vključno s kolektivno "odrešitvijo v svetu" " namesto "osebnega odrešenja"), liturgične pesmi, ki povezujejo poganske in krščanske prvine, ter "ustvarjalni" pristop k bogoslužju. Evangelijske zaveze so "neokristjani" postulirali kot zaveze "svobode, enakosti, bratstva". Doktrina je temeljila na ideji, da je krščanstvo dinamično in da bi se morala Nova zaveza razvijati na enak način, kot je imela svoj verski razvoj stari vek, tretja zaveza pa se bo začela v dobi Svetega Duha, ki bo prišla po družbene spremembe z rojstvom nove cerkve. Za to je bilo po konceptu potrebno sveto dejanje s strani »demokratične duhovščine«: odstranitev »maziljenja z glave avtokrata« kot dejanje razkritja ali razpada metafizične zveze ruskega pravoslavja in ruskega avtokracija.

Člani Novega peterburškega religiozno-filozofskega društva 1907-1917, ki je zraslo iz srečanj. (PRFO) je te ideje propagirala vse do poletja 1917, februarsko revolucijo pa je dojemala kot pozitivno dejanje. Svet društva je sestavil program govorov o versko-revolucionarnih temah. 23. marca je bil v Ruski besedi objavljen manifest društva s priporočili začasni vladi. V njem je svet PRFD navedel potrebo po izdelavi z namenom emancipacije ljudske vesti in preprečitve možnosti obnove ustrezno dejanje v imenu cerkvene hierarhije, ki odpravlja moč zakramenta kraljeve mazme. .

Opozorite vlado na naslednje: 1) glavno načelo, ki naj določa odnos nove državne ureditve do pravoslavne Cerkve, je ločitev cerkve od države ... 3) izvajanje ... ločitev cerkve od države ... je možna ... le v republiški ureditvi ... 5) svojo notranjo strukturo cerkev določi na koncilu, ki se lahko skliče po vzpostavitvi nove ureditve oblasti. Predčasno sklicani cerkveni zbor ... bo postal instrument protirevolucionarnega gibanja v državi. 6) do vstopa cerkve na pot svobodne samoodločbe ... mora začasna vlada odstraniti z odgovornih položajev vse hierarhe, ki so predstavljali trdnjavo avtokracije ... 7) začasna vlada ... mora odpraviti ... kolegialno-birokratska oblika cerkvene vlade. 8) vlada naj oblikuje nov organ višje cerkvene uprave, ki naj se imenuje začasni sveti sinod.

Po februarju je "uradno" reformacijo začel izvajati glavni tožilec sinode V.N. Lvov, ki se je aprila pridružil Zvezi demokratične duhovščine in laikov, ki jo je organiziral duhovnik. Dejavnost zveze je oživela, ko je julija dobila dovoljenje za prosto uporabo storitev sinodalne tiskarne. Do začetka avgusta je bilo natisnjenih približno 4 tisoč izvodov brošur in diakona T. Skobeljeva.

Socialni vidik »nove religiozne zavesti« je bil prisoten med »prenovitelji« in S. Kalinovskim. O tem je pisal nekdanji član PFRO I. Tregubov. Vrnitev k glavni dogmi »nove religiozne zavesti« o »svetosti mesa« in »svetosti« človeške ustvarjalnosti je postulirana v članku anonimnega avtorja v reviji »Cathedral Mind«.

Programi cerkvenih reform, ki jih je sprejel ustanovni zbor »Žive Cerkve« 16. maja 1922, so vsebovali tudi teze o »novi verski zavesti«. Tu je bil 1. odstavek »dogmatska reforma«, 2. odstavek pa je postavil nalogo obnova evangelijskega zgodnjekrščanskega nauka z načrtnim razvojem nauka o človeški naravi Kristusa Odrešenika. Odstavek 6 je poslanstvo cerkve razglasil za uresničevanje »božje pravičnosti« na zemlji. Odstavek 8 je preklical nauk cerkve o "zadnji sodbi, nebesih in peklu" in jih razglasil za "moralne koncepte". Poleg tega je program postuliral "razvoj" "nauka o odrešenju v svetu" in "zavrnitev samostanskega nauka o osebnem odrešenju". Končno je vseboval klavzulo o približevanje bogoslužja ljudskemu razumevanju, poenostavitev bogoslužnega obreda, prenova liturgične listine .

Uporaba določb »neokrščanstva« v člankih »prenovljencev« in programih »Žive Cerkve« kaže na to, da je reformizem v letih 1922-1923. je boljševiško vodstvo odobrilo kot orodje za cerkveni razkol in kasnejši hiter poraz "tihonovščine". In tukaj so bile »dogmatske razlike«, ki sta jih vnesli njegova skupina in njegova skupina, zelo dobrodošle: nadalje je bilo načrtovano, da se skupine med seboj prepirajo, po koncilu leta 1923 pa bi »Cerkev prenove« prenehala obstajati, ker je dokončala naloga.

20. avgusta 1922 je bila ustanovljena Zveza cerkvenega preporoda, ki jo je vodil škof. Zveza je nastopila za ohranitev redovništva in črnskega škofovstva, proti poročenim škofom in drugoporočencem, za reformo bogoslužja in svobodno liturgično ustvarjalnost.

Medtem je Komisijo za zaseg cerkvenih vrednot pri Centralnem komiteju RCP(b) zamenjala Protiverska komisija. Odločitev o njegovi ustanovitvi sta sprejela Stalin in Molotov. Trocki ni bil vključen v njegovo sestavo. zgodilo prehod od Trockijeve taktike uničenja cerkve v enem zamahu k dolgotrajnejšemu boju. Po Stalinovi taktiki naj bi se »Cerkev prenove« ohranila tudi po koncilu, opirajoč se na skupino »Živa Cerkev«, z njo pa naj bi se »ugrinjala« Zveza skupnosti starodavne apostolske Cerkve (v protokolih 20. protiverski komisiji 1922-1923 so se člani sindikata imenovali "levica"). Na »Živo cerkev« V. Krasnitskega so stavili, ker je »temeljna vloga pri njenem ustvarjanju« pripadala GPU.

Na »renovacijskem« koncilu leta 1923 je skupina »Živa cerkev« objavila mnenje, da poudarek na vprašanju razlik s »tihonsko« cerkvijo ni bil na reformizmu, temveč na političnih razlikah. V imenu »Žive Cerkve« kot »vodilne skupine« je V. Krasnitski na koncilu izjavil, da »Živa Cerkev« odslej postavlja »geslo« in »prapore boja za cerkveno revolucijo« beli škof, prezbiterska uprava, enoten cerkveni fond .

Medtem je založnik revije v »Sobornem umu« objavil »Teze o prihajajoči reformi Ruske pravoslavne cerkve na krajevnem svetu«, ki jih je izdelala »Predkoncilska komisija pri višji cerkveni upravi«, ki je vseboval celoten niz obtožb »prenovljencev« proti »zgodovinskemu krščanstvu«. Najbolj indikativna v tem pogledu je bila »Razlaga tez«, ki je bila povzetek idej družbene različice »neokrščanstva«.

Govor V. Krasnitskega je uradno končal temo radikalnih reform v "gibanju prenove". Od takrat je kljub nenehnim govorom »rdečega reformatorja« v publikacijah »prenovljencev« prenehala propaganda razlik z Rusko pravoslavno cerkvijo. Čeprav je B. Titlinov po letu 1923 še naprej govoril o reformah, so za to dobivali vse manj dovoljenj GPU. V večini primerov so se takšne predstave odvijale v provincah. Na istem mestu so po letu 1925 izhajale brošure »prenovljenskih« duhovnikov in škofov, v katerih so zavračali reforme.

Omeniti velja, da »neokristjani« »Žive Cerkve« (to ime so uporabljali v zvezi s celotnim »renovacionizmom«) niso priznavali za svojo. Z. Gippius je v izgnanstvu zapisal, da bo njen nastop samo poslabšal položaj, saj bo odložil pristop cerkve nove verske dobe. razlog za nastanek »žive cerkve« pripisal kopičenju pomanjkljivosti v prejšnji cerkvi. O religiozni vsebini (torej o tem, da zagovorniki niso sprejeli mistične strani »nove verske zavesti«) je opozoril: Niti ene religiozne misli, nobenega ustvarjalnega religioznega vzgiba, nobenega znaka zavesti, ki bi stala na vrhuncu tistih tem, ki jih je živela ruska religiozna misel v 19. in 20. stoletju! .

Tako je vključevanje reformističnih idej »neokristjanov« v programe »prenove« v letih 1922-1923. je bil najprej sestavni del političnega trenutka, ki je omogočil, kot je upalo boljševiško vodstvo, zaostrovanje "revolucionarnih" nasprotij v ROC do "razkola". Po drugi strani pa je bil to za njegove somišljenike način, da so za »renovacionizem« zanimali tiste predstavnike inteligence, ki jih je na začetku stoletja pritegnila ideja o verski prenovi cerkve in družbe. Vendar je bil učinek tega ukrepa kratkotrajen in se je kasneje izjalovil.

I.V. Voroncova

Opombe

Gaida F.A. Ruska cerkev in politični položaj po februarski revoluciji 1917 (o postavitvi vprašanja) // Iz zgodovine ruske hierarhije. M., 2002. S. 61–63

Vseruski cerkveni in javni glasnik. 1917. št. 76. str. 4

Lashnyukov V. Še enkrat o inteligenci // All-Russian Church and Public Bulletin. 1917. 24. avg. S. 3

Bilten dela. 1918. št. 2. S. 1

Ruska pravoslavna cerkev in komunistična država, 1917 - 1941: Dokumenti in fotomaterial. M., 1996. S. 259

tam. strani 159–160

Kremeljski arhiv. Politbiro in Cerkev, 1922 - 1925. Knj. 2. M.; Novosibirsk, 1998, str. 416

tam. z. 396

tam. z. 308

Glej: Arhiv Kremlja. Politbiro in Cerkev, 1922 - 1925. Knj. 1M.; Novosibirsk, 1998, str. 162

Resnica o živi Cerkvi // Svetloba (Harbin). 1923. št. 1203–1204

Glej: Akti njegove svetosti patriarha Tihona in kasnejši dokumenti o nasledstvu najvišje cerkvene oblasti, 1917 - 1943. M., 1994. S. 420

Vvedensky A. Kaj naj naredi bodoča katedrala? // Živa Cerkev. 1922. št. 2. S. 4

Belkov E. Znanilci žive Cerkve // ​​Živa Cerkev. 1922. št. 2. S. 7

Vvedensky A. Kdo bo šel po poti prenove cerkve? // Živa Cerkev. 1922. št. 3. S. 2, 3

Semenov K.V. Duhovna revolucija // Živa cerkev. 1922. št. 10. str. 15

Belkov E. Odlok. op. S. 8

Kalinovsky S. Kaj je bistvo "žive cerkve" // Living Church. 1922. št. 2. S. 13

Tregubov I. Cerkvena revolucija, njeni sovražniki in prijatelji // Živa cerkev. 1922. št. 2. S. 13

Naše naloge // Cathedral Mind. 1922. št. 1. S. 5–7

Živa Cerkev. 1922. št. 10. str. 16

24 Ne zamenjujte s skupino "Živa cerkev" V. Krasnitskega. Delitev prenoviteljstva na skupine se začne avgusta 1922.

Kremeljski arhiv. Politbiro in Cerkev, 1922 - 1925. Knj. 1. str. 102

K sklicu cerkvenega zbora // Cathedral Mind. 1923. #1–2. S. 1

Krasnitski V. Krajevni svet Ruske pravoslavne cerkve leta 1923 (Bilteni). M., 1923. S. 3

Teze o prihajajoči reformi pravoslavne cerkve na lokalnem svetu // Katedralni um. 1923. št. 1-2. strani 17–20

Razlage tez // Cerkveno življenje. 1923. št. 3. S. 13–16

Glej na primer: Adamov Dm. Politična utemeljitev cerkvenega prenoviteljstva. Voronež, 1925; Minin N. Vpliv renovacionizma na religije v svetovnem, univerzalnem obsegu. Semipalatinsk, 1926.

Glej: Intelekt in ideje v akciji: izbrana korespondenca Zinaide Hippius. Voll. 11. München, 1972, stran 171

Berdjajev N. "Živa cerkev" in verski preporod Rusije // Sofija: Problemi kulture in religiozne filozofije. Berlin, 1923, str. 130–131

1.12.2017
Protojerej Konstantin Bufeev

Uvod

Cerkveni zgodovinarji Rusije v 20. stoletju so posvečali presenetljivo malo pozornosti opisu poskusov reformacije cerkve v prvi četrtini stoletja. Dejstvo o izvedbi liturgične jezikovne reforme v ruski Cerkvi mnogi raziskovalci oglušujoče zamolčijo, medtem ko je bila reforma tako rekoč pripravljena in samo po božjem čudežu ni našla poti v liturgično življenje naše Cerkve.

Nič manj nenavadno ni, da pomen patriarha Sergija (Stragorodskega) kot enega vodilnih reformatorjev pri spodleteli reformi bogoslužnega jezika in pravil naše Cerkve ni ustrezno zapisan niti v posmrtnem zborniku »Patriarh Sergij in njegova duhovna dediščina«. ” [a], niti v številnih političnih kritikah Njegovi Svetosti iz ruske diaspore. Najverjetneje se je to zgodilo zato, ker so burni dogodki revolucije, državljanske vojne, represije in emigracije pred sodobniki zatemnili neuspešno cerkveno reformacijo. Šele relativno nedavno se je pojavilo delo z naslovom »Patriarh Sergij kot liturgist« [b], ki temelji na arhivskih dokumentih in delno obravnava ta problem.

Cerkvenopolitična vprašanja, predvsem tista, povezana s senzacionalno izjavo metropolita Sergija iz leta 1927, še vedno burijo duhove pravoslavci Rusija in tujina. Povsem duhovnemu vprašanju - izvedbi reforme liturgičnih knjig s strani njegove milosti Sergija - se v bistvu ne posveča pozornost.

Enako pomanjkljivo je obravnavano vprašanje odnosa do renovacije v cerkvenozgodovinski literaturi. Zgodovinski in politični vidik renovacijskega razkola leta 1922 je splošno znan: boj za oblast v Cerkvi, sodelovanje članov Žive Cerkve in drugih renovacijskih skupin s kaznovalnimi organi sovjetske oblasti itd. Toda duhovna ocena renovacijskega duha kot radikalnega cerkvenega modernizma še nihče ni bistveno izrazil. Brez take ocene je komaj mogoče razumeti, na primer, zakaj se metropolit Sergij leta 1922 pridruži prenovljenskemu razkolu in nato, potem ko je leta 1925 postal namestnik patriarhovega mesta, nastopi tako ostro proti prenovljencem.

Leta 1908 je V. Pevnicki, profesor na Kijevski teološki akademiji, zapisal: »Reformistična težnja je kot epidemija zavzela ume: začeli so precenjevati vrednote, razpravljati o sprejetih redih in običajih ter iskati nove načine za srečanje. nujnih potreb živeče generacije in med drugimi vprašanji, ki jih je postavila reformistična želja, so prišli tudi do vprašanja bogoslužnega jezika cerkve« [c]. Opazimo očitno ne naključen vzorec: posebni izbruhi reformne dejavnosti sovpadajo s socialnorevolucionarnimi vstajami - revolucijo 1905-1907, revolucionarnimi prevrati 1917 in kasnejšimi pretresi (pa tudi postkomunistično perestrojko).

Pravzaprav se je leta 1905 v tisku začela aktivno pojavljati »skupina 32« peterburških duhovnikov, ki so za svoj cilj razglasili prenovo samih temeljev cerkvenega življenja. Kasneje se je ta skupina, ki jo je pokrovil peterburški metropolit Anton (Vadkovski), preimenovala v Zvezo cerkvenega preporoda. Kot ugotavlja prot. Vladislav Tsypin, »po prvi revoluciji se aktivnost renovatorjev zmanjša, a takoj po februarju »Zveza cerkvenega preporoda« nadaljuje svojo burno in pretenciozno dejavnost ... Jedro te zveze dobi ime »Centralni komite«, kar je čudno za cerkveni sluh. Zveza vključuje precejšen del peterburške duhovščine. Ko se je unija organizirala, se usmeri v prevzem cerkvene oblasti ... Renovatorji so se v svojih publikacijah oborožili proti tradicionalnim oblikam obredne pobožnosti, proti kanoničnemu ustroju cerkvene uprave.

Ista slika izhaja iz B.I. Sova [e]. Vrhunec reformne dejavnosti pade na leto 1906, ko so Cerkvene novice objavile »Oglede škofijskih škofov o vprašanju cerkvene reforme«. Hkrati je bila ustanovljena posebna sinodalna komisija za popravljanje liturgičnih knjig pod predsedstvom finskega in vyborškega nadškofa Sergija (Stragorodskega). Rezultat delovanja te komisije je bila dejanska izvedba bogoslužne jezikovne reforme.

Leta 1906 se je na straneh Cerkvenega glasila razvila cela razprava "O liturgičnem jeziku Ruske pravoslavne cerkve". V tej revijalni bitki je N. Pokrovsky, ki se je prepiral z duhovnikom A. Likhovitskim, zapisal: »Nagnjenost k reformam je glavna in povsem naravna značilnost našega časa, s tega vidika zanimanje za revizijo našega bogoslužja, zlasti v liturgičnem jeziku, zdi povsem razumljivo. Toda številne izkušnje reform na različnih področjih javnega in politično življenje, narejen v duhu modernosti, poskusi večinoma prezgodnji in neuspešni, nas prisilijo, da smo zelo previdni, zlasti v cerkvenih zadevah "[e].

Opojni duh revolucionarne osvoboditve od starega režima, tudi od stroge cerkvene listine, je nedvomno čutiti tako v predkoncilski razpravi kot v številnih govorih in razpravah na sejah krajevnega zbora 1917-1918.

Ne da bi omalovaževali pomen krajevnega zbora za našo Cerkev, omenimo le, da je bilo na koncilu poleg bodočega prenovljenca predstavljeno tudi bodoče »tihonovsko« krilo, ki se le stežka odreče pritisku in dejavnosti. Dvajseta leta so med prenovitelji postala čas nezaslišane liturgične »ustvarjalnosti in čudodelstva«. Kontinuiteto njihovih teženj čutijo tudi današnji reformatorji.

Proces reformacije Ruske cerkve in obnoviteljstvo kot njegov skrajni izraz nista bila omejena na noben vidik. Zamisel o reformi Cerkve se je dotaknila številnih vprašanj, povezanih z vero in pobožnostjo: reformirati je bilo treba dogme in kanone pravoslavja, zlasti je bila predvidena revizija svetega izročila. Hkrati se je izkazalo vprašanje reforme bogoslužnega jezika eden od ključnih pri prenovi naše Cerkve.

Treba je opozoriti, da so se nekateri predstavniki duhovščine in laikov Rusije, ki so govorili o tej temi med pripravo in izvedbo krajevnega sveta leta 1917, strinjali s poenostavitvijo ali rusifikacijo liturgičnega jezika in drugimi reformami. Hkrati so bili radikalci, ki so se kmalu oblikovali v renovacijski razkol (Granovski, Vvedenski), očitna manjšina. V določenem smislu lahko o njih govorimo ne kot o enem od mnenj Cerkve, ampak kot o nasprotovanju Cerkvi, ali natančneje, kot o napadu na Cerkev »premagljivih vrat pekla«.

Strogih gorečih cerkvenega izročila je bilo malo. K. P. Pobedonostsev je leta 1906 v reviji The Stranger zapisal: »Slišimo, da iz duhovščine prihajajo predlogi za prevod službe v ruščino. A to v bistvu ne bi bila reforma, ampak skrajno lahkomiselna, brezciljna in za edinost Cerkve nevarna revolucija, ki uničuje celoten značaj in ves pomen za ljudi našega bogoslužja. Tako se je veter revolucionarnih sprememb, ki je zavel v ruski družbi s poskusom jezikovne in liturgične reforme, pokazal v cerkveni ograji.

Med vsemi škofi je treba škofa Sergija (Stragorodskega), bodočega patriarha in vidnega pravoslavnega teologa, upravičeno priznati za najvidnejšega reformatorja zgodnjega dvajsetega stoletja. Ogledali si bomo zgodovino neuspešne ruske cerkvene reformacije 20. stoletja in vlogo patriarha Sergija v njej.

1. Neuspela "tiha" reformacija 1907-1917.

Nadškof Sergius je od leta 1907 vodil dejavnosti posebne sinodalne komisije za popravljanje liturgičnih knjig. Bil je tudi navdihnjen pobudnik njenega dela, bil je praktični reformator. Komisija je delovala s strahom, skrivaj pred ljudmi, ne da bi objavila svoja dela, tako da je bilo celo skrito pred kupci, da so bile nove tiskane liturgične knjige - Barvni in Postni triodij, Oktoih in druge - močno prirejene. "Patriarh Sergij je osebno popravil kanone za Kristusovo rojstvo, Gospodov krst in praznik treh ekumenskih hierarhov, ki so bili prebrani v Vyborgu v Križni cerkvi škofovske hiše in stolnice" [g].

Znan je odlok Svetega sinoda iz leta 1911 št. 7398: »Predsednik Komisije za popravek slovanskega besedila liturgičnih knjig, njegova milost Finske (nadškof Sergij (Stragorodski). - K. B.), ki predstavlja popravljeno slovansko besedilo Pentikostariona, pojasnjuje, da je komisija v omenjeni bogoslužni knjigi v celoti obravnavala in popravila slovansko besedilo le prvih dveh tednov - velikonočno in tomaževo, ostale popravke pa je ki ga je naredil on, njegova milost predsednik, sam, ko je bil popravljen, je strogo sledil načelom, ki jih je sprejela Komisija in jih je nekoč odobril Sveti sinod« [h].

Na splošno je bila reformistična dejavnost za spremembo listine in popravljanje cerkvenih knjig zelo plodna. N. Nakhimov, sestavljalec Pojasnjevalnega molitvenika, je opozoril, da popravljanje liturgičnih knjig »vestno in lepo izvaja komisija, ustanovljena pri Svetem sinodu pod predsedstvom njegove eminence Sergija, nadškofa Finske in Vyborga, ki, primerja naše cerkvenoslovansko besedilo z grškim izvirnikom in starodavnimi rokopisi, popravlja prevajalske napake v njem, poenostavlja njegovo zgradbo, naredi naravnejšo razporeditev besed, zamenja nekatere besede in izraze z enakovrednimi, a enostavnejšimi in razumljivejšimi« [in]. Zanimivo je, da to ni mnenje nekega prenovitelja, ampak osebe, ki se je izrazila takole: »Naj nihče ne misli, da bi radi molili v ruščini. Bog ne daj! Kerubin, Tiha svetloba, Morski val, celo Naš oče in tako naprej. in tako naprej. v ruščini nekaj, zaradi česar bi že ob prvih zvokih pobegnili iz templja; celo zamenjava »trebuha«, ki je običajna za naše uho, z besedo »življenje« naredi na nas najbolj neprijeten vtis. Vztrajamo, da mora ruski pravoslavec doma brati molitve in v cerkvi obvezno poslušati bogoslužje v našem visokem, lepem cerkvenoslovanskem jeziku« [i].

Komisija, ki jo je vodil nadškof Sergij, pri svojem delovanju ni imela nobenih ovir. Pravična stvar je bila financirana iz proračuna Svetega sinoda. Po usklajevanju in odobritvi pisarniškega dela so bila besedila poslana neposredno v sinodalno tiskarno.

Pri popravljanju knjig so sodelovali vodilni strokovnjaki ruske teološke šole in prvovrstni jezikoslovci. Komisija je od leta 1907 vključevala p. Dimitrij Megorski, profesorji Sanktpeterburške teološke akademije Lovjagin E.I., Glubokovski N.N., direktor Sanktpeterburške sinodalne tiskarne Gurilovski N.F. Od leta 1909 - vodja arhiva in knjižnice Svetega sinoda Zdravomyslov K.Y., knjižničar rokopisnega oddelka Imperial Public Library Loparev Kh.M., profesor Sankt Peterburške teološke akademije Karabinov I.A. Pri delu Komisije so sodelovali znani znanstveniki - akademiki Sobolevsky A.I., Latyshev V.V., duhovni cenzor škof Metodij (Velikanov), profesorji Sanktpeterburške teološke akademije Evseev I.E., Abramovič D.I., Beneshevich V.N., vodja. teološki oddelek cesarske javne knjižnice Papadopulo-Keramevs A.I., znani liturgik, profesor Kijevske teološke akademije Dmitrievsky A.A. ter drugi avtoritativni teologi, slavisti in bizantologi. Tako je bila prav barva ruskih profesorjev vključena v revizijo bogoslužnih knjig. Pravičnost zahteva, da priznamo, »kako veliko delo, ki je zahtevalo popolno znanje grškega in slovanskega jezika ter globoko razumevanje bogoslužnega besedila, je opravila ta komisija pod predsedovanjem in vodstvom njegove milosti Sergija« [k].

Kljub vsem očitno uspešnim dejanjem sinodalne komisije pod vodstvom nadškofa Sergija za popravek liturgičnih knjig je nova tiskovina je zavrnilo cerkveno ljudstvo. Nove popravljene knjige v cerkveni slovanščini verniki niso sprejeli niti pred revolucijo leta 1917, še bolj pa po njej. Novopopravljenih besedil uveljavljeno cerkveno pevsko izročilo ni zaznalo, ker je šlo že za novoslovanski (torej nekoliko porusificirani) jezik, ki se je razlikoval od tradicionalne cerkvene slovanščine. Naj navedemo pričevanje B.I. Sove: »Urejene izdaje liturgičnih knjig, izdanih z blagoslovom Svetega sinoda, zlasti Postni triodion in Pentikostarion, so se širile precej počasi in so marsikje naletele na nasprotovanje (na primer v Valaamskem samostanu). Popravljeno besedilo irmosa se skoraj ni uveljavilo, saj so pevci uporabljali stare notne knjige. Zainteresirane strani teh novih izdaj v duhovni literaturi niso cenile in so bile skoraj zamolčane« [l].

Tako so bila pred očmi bodočega patriarha vneta reformna prizadevanja »v korist cerkvenega ljudstva« propadla po zaslugi prav tega ljudstva, varuha cerkvenega izročila.

Omeniti velja, da je že pred začetkom dela komisije nadškof Sergij na predkoncilski navzočnosti leta 1906 deloval kot prepričan reformator. Na majskem srečanju je škof Sergij podal poročilo, v katerem je predlagal in utemeljil uvedbo v ruski Cerkvi novega posodobljenega Pravila - tako imenovanega tipika Velike carigrajske cerkve, objavljenega v Atenah leta 1864. Namen tega reformiranega tipika je bil po mnenju njegovih pripadnikov zmanjšati in poenostaviti bogoslužje. Predvsem so z novim pravilom odpravljena celonočna bdenja, ki so v naši Cerkvi postala tradicionalna. To pravilo je predlagal nadškof Sergij "v nasprotju s sedanjo, čeprav v našem samostanu nikjer izvajano listino, ki je preveč podrobna za župnijske cerkve" [m].

Vendar pa je predkoncilska prisotnost zavrnila predlog škofa Sergija za reformo tipika.

Na skupnem zasedanju VI. in VII. oddelka je bil zavrnjen tudi »predlog«, ki ga je predkoncilski navzočnosti predstavil finski nadškof Sergij, »o glasnem branju evharistične molitve pri liturgiji« [n].

Tako vsa obsežna reformatorska dejavnost nadškofa Sergija (Stragorodskega) do leta 1917 naši Cerkvi kljub navidezni prepričljivosti ni obrodila skoraj nobenih sadov.

2. Neuspela reformacija na krajevnem svetu 1917-1918.

Po februarska revolucija 14. aprila 1917 je bila nekdanja sestava Svetega sinoda razpuščena. Edini škof, ki je ostal iz stare sestave sinode, je bil nadškof Sergij (Stragorodski), ki je vstopil v sinodo nove sestave. Glavna naloga sinode je bila priprava na sklic krajevnega zbora Ruske pravoslavne cerkve.

Vse je bilo pripravljeno za krajevni zbor 1917-1918, da bi izvedli resnično in vseobsegajočo liturgično reformo v ruski Cerkvi. Vendar zaradi delovanja božje previdnosti do reformacije pravoslavja ni prišlo. Naj te dogodke opišemo z objavo A.G. Kravetsky "Problem liturgičnega jezika na koncilu 1917-1918 in v naslednjih desetletjih" [o] (nadaljnji citati iz te publikacije označujejo strani v besedilu).

»Leta 1917 je predkoncil postavil vprašanje bogoslužnega jezika. Na zasedanju sveta 10. julija 1917 je profesor Kijevske teološke akademije P.P. Kudryavtsev je pripravil poročilo o možnosti dovoljenja ruščine in drugih jezikov pri bogoslužju. P.P. Kudrjavcev je dovolil bogoslužje v nacionalnih jezikih, vendar je razumel težave, s katerimi se bodo srečevali prevajalci liturgičnih besedil, in je verjel, da se bodo ta dela nadaljevala še več desetletij. Po poročilu P.P. Kudrjavcev, nastopilo je 12 ljudi« (str. 68). Izpustimo seznam prisotnih in omenimo le nadškofa Sergija (Stragorodskega). »Odločilni nasprotnik dela v tej smeri je bil le Permski škof Andronik (Nikolski). .

Sekcija VI je sprejela naslednje teze:

1. Uvedba ruskega ali ukrajinskega jezika v bogoslužje je dopustna.

2. Takojšnja in vsesplošna zamenjava cerkvenoslovanskega jezika v bogoslužju z ruskim ali ukrajinskim je neizvedljiva in nezaželena.

3. Delna uporaba ruskega in zlasti ukrajinskega jezika pri bogoslužju (branje božje besede, posameznih molitev in petjev, zlasti zamenjava in razlaga posameznih izrekov z ruskimi ali ukrajinskimi izreki, uvajanje novih molitvenikov v ruščini, če so odobrila Cerkev) je dovoljeno pod določenimi zaželenimi pogoji.

4. Vloga katere koli župnije o želji po poslušanju službe v ruskem ali ukrajinskem jeziku, kolikor je to mogoče, je predmet zadovoljstva.

5. Ustvarjalnost pri bogoslužju je dopustna in možna.

6. Zaželeno je nadaljnje delo posebne komisije za prevajanje, popravljanje in poenostavljanje slovanskega jezika v cerkvenih knjigah.

7. Delo komisije njegove eminence Sergija, nadškofa Finske in Vyborga, na to temo je zaželeno« (str. 68-69).

Prekinimo zgodbo, da ocenimo vsebino zgornjega dokumenta. Vseh sedem tez skupaj lahko imenujemo le program prenovitvene liturgične reforme ruske Cerkve. Če bi te določbe koncilijsko odobrilo in sprejelo verujoče ljudstvo, bi se vzvišeno pravoslavno bogoslužje naše Cerkve sprevrglo v neurejena zborovanja. Po besedah ​​metropolita Evlogija (Georgijevskega) so ukrajinski separatisti v akatistu Matere božje v svoji potezi vzklikali: »Govori, Divka Nezakonska!« Preroško se je izkazalo, da ima prav bodoči novomučenik škof Andronik (Nikolski), ki ni bil slišan na tem srečanju VI oddelka, ko je izjavil: »Brez hude skušnjave za pravoslavne kristjane tega ni mogoče storiti. Takšen prevod lahko vodi celo do novega in močnejšega starega razkola.«

Posebej ugotavljamo, da tezi 6 in 7 Komisija nadškofa Sergija ocenjuje kot pozitivni in »zaželeni«, glavnega reformatorja pa celo imenujejo po imenu.

Predkoncilski zbor je torej dejansko pripravil in razglasil liturgično reformo ter jo predložil v obravnavo krajevnemu zboru. Toda Božja previdnost je Cerkev na koncilu vodila drugače.

Na svetem koncilu 1917-1918 je bil ustanovljen oddelek za bogoslužje, pridiganje in cerkveno umetnost pod vodstvom nadškofa Evlogija (Georgijevskega). Eden od pododdelkov tega oddelka je obravnaval probleme, povezane z bogoslužnim besedilom in jezikom ...« (str. 69). »A. I. Novoselskemu je bilo naročeno, da pripravi poročilo, ki sistematizira vse, kar je naredil pododdelek. To poročilo je bilo prebrano 23. julija (5. avgusta) 1918. Poročilo vsebuje dokaj podrobno razpravo o problemu bogoslužnega jezika s strani škofijskih škofov leta 1905, predkoncilskega zbora leta 1917 in pododbora. Posledično je bil sprejet naslednji dokument:

Sveti svet Ruske pravoslavne cerkve

O liturgičnem jeziku

Poročilo oddelka "O bogoslužju, pridiganju in templju"

1. Slovanski bogoslužni jezik je velika sveta dediščina naše domače cerkvene starine, zato ga je treba ohranjati in podpirati kot glavni jezik našega bogoslužja.

2. Da bi naše cerkvene službe približali razumevanju navadnih ljudi, so priznane pravice vseruskega in maloruskega jezika za liturgično uporabo.

3. Takojšnja in razširjena zamenjava cerkvenoslovanskega jezika v bogoslužju z vseruskim ali maloruskim jezikom je nezaželena in neizvedljiva.

4. Delna uporaba vseruskega ali maloruskega jezika pri bogoslužju (branje božje besede, posameznih petjev, molitev, zamenjava posameznih besed in izrekov itd.), da bi dosegli bolj razumljivo razumevanje bogoslužja, s. odobritev te cerkvene oblasti, je trenutno zaželena.

5. Vloga katere koli župnije o želji po poslušanju bogoslužja v vseruskem ali maloruskem jeziku, kolikor je to mogoče, je predmet zadovoljstva po odobritvi prevoda s strani cerkvenih oblasti.

6. Sveti evangelij se v takih primerih bere v dveh jezikih: slovanskem in ruskem ali maloruskem.

7. Pri Višji cerkveni upravi je treba nemudoma oblikovati posebno komisijo tako za poenostavitev in popravljanje cerkvenoslovanskega besedila bogoslužnih knjig kot tudi za prevajanje bogoslužja v vseruski ali maloruski jezik ter v druge jezike, ki se uporabljajo v Ruska Cerkev, komisija pa bi morala upoštevati tako obstoječe izkušnje podobnih prevodov kot tudi nove.

8. Višja cerkvena uprava mora nemudoma poskrbeti za izdajo bogoslužnih knjig v vzporednih slovanskih, vseruskih ali maloruskih jezikih, ki se uporabljajo v ruski pravoslavni Cerkvi, kakor tudi za izdajo takšnih ločenih knjig z izbrano cerkvenoslovansko bogoslužno molitve in pesmi.

9. Sprejeti je treba ukrepe, da se cerkvenoslovanski bogoslužni jezik razširi tako z učenjem v šolah kot z učenjem cerkvenih pesmi s strani župljanov za splošno cerkveno petje.

10. Uporaba cerkveno-ljudskih pesmi, hvalnic v ruskem in drugih jezikih na neliturgičnih razgovorih po zbirkah, ki jih odobrijo cerkvene oblasti, je priznana kot koristna in zaželena« (str. 70-71).

Ponovno prekinimo razlago gospoda Kravetskega, da bi ocenili zgornji dokument. Lahko bi ga imenovali polobnova. Z vidika cerkvenega izročila se namreč zdi nespornih pet od desetih točk: 1, 3, 8, 9, 10. Sprejemljivost ostalih je zelo dvomljiva. Poleg tega je, kot je pokazala zgodovina, udejanjanje 2. in 4. točke s strani prenovljencev v praksi pozneje vernike dobesedno odvrnilo od njih.

Ugotovimo lahko, da je bil dokument med delom Sveta nekoliko popravljen, nikakor pa ni izgubil reformistične vsebine. Ugotavljamo tudi, da delo Komisije, ki jo vodi nadškof Sergij, v poročilu stolnega oddelka ni več izpostavljeno kot posebna točka in ni več omenjeno ime predsednika te komisije.

Še naprej citiramo A.G. Kravetsky. »Poročilo pododdelka je 29. avgusta (11. septembra) 1918 obravnaval stolni svet in ga predložil v obravnavo škofovski konferenci. Poročilo je obravnavala škofovska konferenca, ki je potekala 9. (22.) septembra v celicah Petrovskega samostana, pod vodstvom njegove svetosti patriarha Tihona. Prepisov razprave v arhivu ni« (str. 71).

Dokument torej končno pride v odločilno koncilsko telo – škofovsko konferenco. Ali bo poročilo odobreno? Odgovor najdemo v sklepu konference:

»Škofovska konferenca je, ko je na seji 9. (22.) septembra tega leta poslušala omenjeno poročilo, sklenila: to poročilo posredovati vrhovni cerkveni upravi.

V skladu s tem sklepom škofovskega zbora in v skladu s to temo predkoncilskega zbora izročam zgoraj omenjeno poročilo o bogoslužnem jeziku v dovoljenje vrhovne cerkvene uprave« (str. 71).

Z drugimi besedami, škofovska konferenca je poročilo poslušala, vendar ga ni potrdila ali odobrila, temveč se je odločila, da to poročilo predloži v »dovoljenje« vrhovni cerkveni upravi. Tako krajevni zbor 1917-1918 na zasedanju, ki ga je vodil njegova svetost patriarh Tihon, ni sprejel nobenih sklepov, ki bi potrjevali možnost ali smotrnost liturgičnih sprememb bogoslužnega jezika in nikakor ni posvetil reformistične prenoviteljske dejavnosti v ruske cerkve.

Zlasti ni bilo koncilsko ovekovečeno delo Komisije za popravljanje bogoslužnih knjig, ki jo je vodil nadškof Sergij.

Pozneje se prenovitelji dvajsetih let 20. stoletja pri izvajanju liturgičnih reform in razglašanju svojih cerkveno-političnih programov niso radi sklicevali na sklepe krajevnega zbora iz let 1917–1918. in običajno so ga omenjali, kritizirali pa so le njegovo pomanjkanje "revolucionarnosti".

3. Neuspela reformacija prenovljencev po revoluciji leta 1917

Po koncu delovanja krajevnega zbora 1917-1918 se je cerkveno reformna dejavnost, ki na koncilu ni dobila organizacijskega začetka, tiho in nenadzorovano nadaljevala. Postane bolj vitalen metodično delo avtoritativna znanstvena komisija, a radikalno prenoviteljsko razpoloženje, ki se naravno prilega duhu revolucionarnih družbenih preobrazb, ki vladajo v družbi. Tiho pisarniško popravljanje cerkvenoslovanskih besedil, ki so ga izvajali profesorji bogoslovnih akademij pod vodstvom nadškofa Sergija, zamenja burno in zagrizeno dokazovanje »svobode« liturgične ustvarjalnosti. Napočil je čas za akcijo prenovljencev, svobodnih prevajalcev in rusifikatorjev bogoslužja. Kot je v programu SODAC zapisal eden od voditeljev in ideologov prenovljencev A. Vvedensky, « zavzemamo se za očiščenje in poenostavitev bogoslužja ter njegovo približevanje ljudskemu razumevanju. Revizija bogoslužnih knjig in samostanov, uvajanje starodavne apostolske preprostosti v bogoslužje ... domači jezik namesto obveznega slovanskega jezika " [R]. V programu cerkvenih reform skupine klerikov in laikov »Živa Cerkev« je bila v prvem odstavku postavljena naslednja zahteva: « Revizija cerkvene liturgije in odprava tistih plasti, ki jih je v pravoslavno bogoslužje vneslo preživeto obdobje zveze Cerkve in države, ter zagotovitev svobode pastoralne ustvarjalnosti na področju bogoslužja. . Četrti odstavek tega programa je razglasil « približevanje bogoslužja ljudskemu razumevanju, poenostavitev bogoslužnega obreda, reforma liturgične listine glede na zahteve krajevnih in sodobnih razmer« [R].

Leta 1922 se je prenoviteljsko razpoloženje izoblikovalo v pravi cerkveni razkol. Obenem pa prenoviteljsko gibanje nikoli ni bilo enotno in monolitno. Različne skupine so postavljale svoje zahteve, tudi liturgične, pisale svoje programe in izjave. Prenoviteljske skupine so bile pogosto v neposredni medsebojni konfrontaciji.

Vsem prenoviteljem je bilo skupno sovraštvo do njegove svetosti patriarha, v katerem so videli oviro za svobodo liturgičnega ustvarjanja in javnega izražanja. Škof Antonin (Granovski), vodja prenoviteljske Zveze za preporod cerkve, je svoje sovraštvo izrazil z besedami: Tihonovci so mračnjaki, reakcionarji, črnostotnjaki, trmasti, sovražniki Kristusa. Tihonovci so raki, črni skozi in skozi, katerih oči pomirjujoče gledajo nazaj ... "[c] A. Vvedensky se je izrazil v istem duhu: " Tihonovska cerkev ne želi reform: inertna v psihologiji, reakcionarna politično, reakcionarna je tudi na verskem področju.[t].

Sam sveti Tihon, ko je videl takšne besne napade, je v svoji posmrtni oporoki zadnji dan svojega življenja zapisal: »Dejavnosti pravoslavnih skupnosti ne bi smele biti usmerjene v politikantstvo, popolnoma tuje Božji Cerkvi, ampak v krepitev pravoslavne vere. , kajti sovražniki svetega pravoslavja so sektaši, katoličani, protestanti, renovatorji, ateisti in podobni – prizadevajo si izkoristiti vsak trenutek v življenju pravoslavne cerkve v njeno škodo« [y]. Zato je v prenoviteljskem okolju prišlo v ospredje vprašanje boja za oblast v Cerkvi, in to prav kot vprašanje boja proti patriarhalni Cerkvi.

In tukaj je njegova svetost patriarh Tihon zapisal o nesprejemljivosti novosti v cerkveni liturgični praksi v svojem sporočilu 4./17. novembra 1921, torej že pred prenovljenim razkolom.

»Apel na nadpastirje in pastirje Ruske pravoslavne cerkve

Nam znani iz mesta Moskve in iz drugih krajev škofijski škofje poročajo, da je v nekaterih cerkvah dovoljeno izkrivljanje liturgičnih obredov z odstopanji od cerkvene listine in različnimi novostmi, ki jih ta listina ne predvideva. V obredih in celo v vrstnem redu božanske liturgije so dovoljene nedovoljene okrajšave. Skoraj vse, kar sestavlja poučne značilnosti praznične božje službe, se sprosti v bogoslužju za praznike, s pozivom, namesto da bi bili pozorni na koncertno izvedbo običajnih pesmi, ki niso predpisane z listino, se odprejo kraljevska vrata v času, ko ne bi smelo biti, se glasno berejo molitve, ki naj bi se brale na skrivaj, izgovarjajo se vzkliki, ki v misalu niso navedeni; šest psalmov in drugi liturgični deli iz božje besede se ne berejo v cerkveno slovanščini, ampak v ruščini; v molitvi se posamezne besede zamenjajo z ruskimi in se izgovarjajo vmes s prvimi; med božjo službo so uvedena nova dejanja, ki ne sodijo med obrede, ki jih je legalizirala listina, dovoljene so nespoštljive ali hinavske geste, ki ne ustrezajo globini občutka ponižne, trepetajoče božje navzočnosti, duše duhovnika, ki jo zahteva bistvo cerkvene službe.

Vse to se dela pod pretvezo, da bi liturgično zgradbo prilagodili novim zahtevam časa, da bi v bogoslužje vnesli preporod, ki ga zahteva čas, in na ta način bolj pritegnili vernike v Cerkev.

Našega blagoslova nad takimi kršitvami cerkvene listine in samovolje posameznikov pri opravljanju bogoslužja ni in ne more biti.

Z obhajanjem bogoslužja po redu, ki izvira iz starih let in se ga drži v vsej pravoslavni Cerkvi, imamo edinost s Cerkvijo vseh časov in živimo življenje celotne Cerkve ... S takim odnosom ... velika in zveličavna edinost temeljev in izročil Cerkve bo ostala nespremenjena... Božanska lepota naše resnično gradivne po svoji vsebini in milostno učinkovite cerkvene službe, kakor so jo ustvarila stoletja apostolske zvestobe, molitvenega gorenja, asketskega dela. in patristična modrost, ki jo je Cerkev zapečatila v obredih, pravilih in listini, je treba nedotakljivo ohraniti v Sveti pravoslavni ruski Cerkvi kot njeno največjo in najsvetejšo lastnino ...« [f].

Vvedensky se je na to sporočilo svetega Tihona odzval z naslednjimi besedami:

»Tihon pod vplivom Petra Poljanskega podpiše odlok o prepovedi kakršne koli novosti v Cerkvi pod grožnjo najskrajnejših ukrepov cerkvene kazni. Dekret se razpošlje po vsej Rusiji in v Petrogradu najde poseben odziv. Pri nas, skoraj brez izjeme, vsa duhovščina pozdravlja ta odlok kot dokončno konec pojava, ki je sporen reakcionarjem ... Prot. Boyarsky želi pobegniti od aktivnega dela, drugi se odločijo, da ne bodo ničesar ubogali, saj trdijo, da ta odlok vpliva na njihovo versko zavest. Na splošno so to vse enote. Mračno o.o. Nadduhovniki in črnostotniški škofje zmagajo. Težko se je sploh spominjati tega obdobja.”[X].

Antonin (Granovski) se je izrazil soglasno z Vvedenskim: « Mi, na primer, molimo v našem domačem živem jeziku ... Toda Tihon zaradi svoje duhovniške poklicne ozkosti in najemniškega hlapčevstva to prepoveduje in zatira ... in nimamo razloga, da bi se prepustili njegovi zločinski zagrenjenosti proti našemu ruskemu jeziku. .”.

Na tako imenovanem »drugem vseruskem krajevnem zboru pravoslavne cerkve«, ki so ga leta 1923 sklicali prenovitelji, se je »nadškof« Vvedenski, ki je izrazil mnenje skupine SODAC, zavzel za « potreba po liturgični ustvarjalnosti, približevanje bogoslužnega jezika življenju, emancipacija človeškega v občestvu z Božjim« [ts].

Toda za pomembnejšo nalogo od vsesplošnega izvajanja liturgičnih reform se je izkazala naloga prenovljencev, da preživijo v boju in spopadu s patriarhalno Cerkvijo.

Tisti voditelji renovacije, ki so vodili aktivnejši boj za oblast, kot sta Vvedenski in Krasnicki, so imeli manj časa in energije za ustrezne liturgične reforme bogoslužja. Patriarh se je vmešal. Vmešali so se znotrajstrankarski in medstrankarski prenovitveni prepiri. Nazadnje so se vmešali pravoslavni ruski ljudje, ki so bili zelo sovražni do zlorabe tradicionalnega bogoslužja. Renovatorji so se očitno zmotili, ko so verjeli, da pravoslavni ljudje potrebujejo njihove poskuse z liturgičnimi besedili.

Da ne bi izgubili župljanov, se od sredine dvajsetih let prejšnjega stoletja v prenovitvenem gibanju kaže težnja k postopni vrnitvi k praksi cerkvenoslovanskega jezika. To ni mogoče razumeti kot predajo položajev, ampak kot taktični umik.

Tisti, ki so stali nekoliko dlje od politične dejavnosti, so v bogoslužje prinesli več novosti. Škofu Antoninu (Granovskemu) je njegova svetost patriarh Tihon zaradi svojih inovacij konec novembra 1921 celo prepovedal duhovništvo. « v zvezi z njegovimi nedovoljenimi novostmi v bogoslužju" , kar je povzročilo veliko skušnjavo med verniki in šele pozneje, oktobra 1923, je bil Antonin izobčen iz Cerkve za povzročitev razcepa. Torej je bil razhod posledica prvotno reformno prakso Antonina. Leta 1923 je ustanovil Zvezo za preporod cerkve, kjer je izjavil: « Reformistična težnja je temelj, živce in duša NCW.” . Istega leta je Granovski izdal pošastno besedilo Božje liturgije, ki ga je sestavil v ruščini, v pet tisoč izvodih. To prenovljeno liturgijo je Antonin služil zvečer v Moskvi v Zaikonospaskem samostanu, ki je pripadal Zvezi za preporod cerkve. Naj navedemo enega od značilnih argumentov renovacijskega razkolnika. « Tihon sovraži naše liturgične prakse, duši v nas svežino obreda, ki ga dihamo in živimo. On je naš morilec, kot predstavnik, pokrovitelj okostenele, omamljene, mehanizirane, izčrpane duhovščine. In odmaknemo se od njegove zlobe, stresemo njegov pepel z nog. V imenu miru in za edinost v duhu ljubezni ne smemo zavoljo Tihonove neumnosti opustiti ruskega bogoslužnega jezika, ampak mora enako blagoslavljati slovanski in ruski jezik. Tihon se moti, stokrat se moti, ko preganja naš ritual in nas ima za norce, mi pa se v imenu našega svetega navdiha, v imenu naše vitalne in moralne pravičnosti, temu ne moremo predati in se predati. To bi pomenilo ugoditi človeški kratkovidnosti, ozkosti, obskurantizmu, koristoljubju in dati Kristusovo resnico in svežino teptati neumno duhovništvo. [h].

Na »zboru« Zveze cerkvenega preporoda leta 1924 je bil sprejet naslednji sklep:

"ena. Priznati prehod na ruski bogoslužni jezik kot izjemno dragoceno in pomembno pridobitev kultne reforme in ga vztrajno izvajati kot močno orodje za osvoboditev verujoče misli od magije besed in odganjanje vraževerne servilnosti pred formulo. Živahen, materen in vsem skupen jezik – sam daje verskemu čutenju racionalnost, pomen, svežino, znižuje ceno in v molitvi naredi povsem nepotrebnega posrednika, prevajalca, strokovnjaka, čarovnika.

2. Rusko bogoslužje, ki se obhaja v moskovskih cerkvah Unije, je treba priporočiti za obhajanje v drugih cerkvah Unije in s tem izpodriniti prakso slovanske, tako imenovane Krizostomove liturgije ...

3. Blagoslavljati bogoslužne darove ljudi iskrenega verskega čuta in pesniškega talenta, ne da bi ovirali ali zatirali versko in molitveno ustvarjalnost. Po preizkusu v praksi s škofovskim blagoslovom uvesti v splošno rabo ...

4. Blagosloviti sestavo novega brevirja po poti, ki jo je že začrtala zveza, s poglabljanjem in poduhovljenjem vsebine in reda zakramentov ...« [w].

V renovacionizmu dvajsetih let 20. stoletja je jasno zaslediti dva trenda: obsedenost z reformatorskim duhom in politikantstvo. Obenem so bile protipatriarhalne skupine pripravljene na vse, tudi na delni umik od svoje modernistične smeri v bogoslužju, samo da bi dosegle priznanje pred oblastmi in priljubljenost med ljudmi. Iz tega nekateri pristranski učenjaki, zlasti sodobni prenovitelji, delajo napačno ugotovitev, da prenovljensko gibanje ni uvrstilo liturgičnih reform v bogoslužje kot svojo programsko točko. Iz zgornjih izjav in programov prenoviteljev je razvidno, da temu ni tako.

Ljudje, ki so se pridružili renovacijskemu razkolu, so lahko slučajno zavedeni bodisi z enim bodisi z drugim motivom. Tako bi se liturgične službe, nagnjene k reformaciji, lahko izkazale za sopotnice reformatorjev renovacije, tudi če niso razmišljali o prevodu liturgičnih besedil v ruščino, ampak so želeli le nekoliko popraviti cerkvenoslovanski jezik. Tisti, ki niso cenili prednosti nedavno obnovljene patriarhalne oblike cerkvene vladavine v Rusiji, so lahko zavedeni s pozivi prenovljencev k »katoličnosti« in demokraciji, usmerjeni v bistvu proti svetemu Tihonu, ki ga je zakonito izvolil krajevni svet. Znamenje duhovnega zdravja, ki jamči pred padcem v renovacijski razkol, je lahko le zvestoba cerkvenemu izročilu, izražena v skrbnem odnosu do bogoslužne dediščine Cerkve in pokorščini kanonski pravoslavni cerkveni hierarhiji. Na splošno pa je pravoslavno ljudstvo srčno spoznalo vso nevarnost obnovljenstva, zlasti ker razkolniški reformatorji niso skrivali svojih ciljev, da bi »prenovili« in »popravili« pravoslavno vero.

Nekateri zgodovinarji skušajo v renovacionizmu dvajsetih let 20. stoletja videti le renovacionizem. razdeliti, to je protikanonični prelom s patriarhalno Cerkvijo: ves renovacionizem, pravijo, je bil v neposlušnosti patriarhu Tihonu. Vendar pa so v istih dvajsetih letih prejšnjega stoletja obstajali tudi tako imenovani "desni" razkoli: Jožefov, Gregorijanski in drugi, ki so dobili ime po svojih organizatorjih - metropolitu Jožefu (Petrovu), jekaterinburškem nadškofu Grigoriju (Jackovskem). Če bi se renovacijski razkol omejil izključno na nekanonski prelom s patriarhalno Cerkvijo, potem bi se očitno tudi imenoval po kakšnem razkolniku. Na primer: Antoninovski razkol (poimenovan po Antoninu Granovskem). Toda ta razkol je vstopil v zavest cerkvenega ljudstva in zgodovino Cerkve pod imenom "prenovitelj" kar je njena značilnost in glavni motiv za nesoglasje s Cerkvijo prav reformatory, prenova orientacija.

Trenutno v cerkvenih reformnih krogih (glej na primer objave v reviji Kochetkov Pravoslavnaya obshchina) obstaja nevzdržno mnenje o domnevni nevpletenosti postrevolucionarnega prenoviteljstva pri uvajanju ruskega jezika v pravoslavno bogoslužje. Vendar zgodovinska dejstva in objave samih prenoviteljev govorijo drugače. Zgoraj smo citirali izjave vodilnih ideologov in voditeljev prenoviteljskega gibanja – p. A. Vvedenskega in škofa Antonina (Granovskega), ki ne puščata nobenega dvoma o svoji zavezanosti k uvajanju ruskega jezika v bogoslužje. V zvezi s tem veljajo trditve sodobnih prenovljencev (na primer kočetkovskega kateheta Viktorja Kotta), da »ni niti enega znanega primera blagoslova prenovljenskega vodstva bogoslužja v ruščini, pa tudi kakršnih koli liturgičnih reform na splošno« (» Pravoslavna skupnost”, 2000, št. 56, str. 55-56) so namerne laži, katerih namen je zamegliti duhovno kontinuiteto reformatorjev zgodnjega in poznega 20. stoletja.

Tu je še nekaj citatov in izjav prenoviteljev. Takole piše revija živih cerkvenikov »Cerkveni prapor«: « Na področju bogoslužja in brevirja želimo narediti določene spremembe s sprejemom novih obredov in molitev v duhu pravoslavne Cerkve. Zaželene so predvsem spremembe bogoslužnega jezika, ki je množicam večinoma nerazumljiv. Te spremembe je treba strogo izvajati v smeri približevanja slovanskega besedila ruskemu. Prenova mora potekati postopoma, ne da bi zamajala lepoto pravoslavnega bogoslužja in njegovih obredov. (1922, št. 1, 15. september).

Bogoslužje v ruščini se je izvajalo v petrogradski cerkvi Zakharievskaya in najbližji sodelavec A. Vvedenskega, cerkveni upornik p. Evgeny Belkov, ki je ustanovil tako imenovano "Zvezo verskih delovnih skupnosti". « Na čisto kultnem področju Unija ne izvaja nobenih reform, z izjemo uvedbe ruskega jezika. , - je bilo rečeno v deklaraciji te proticerkvene unije. Leta 1922 je prišel še en prenovitelj, p. I. Egorov, tudi samovoljno reformiral tradicionalno bogoslužje: prešel je na ruščino in prestol prestavil z oltarja na sredino templja.

Antonin (Granovski) je pripovedoval, kako je leta 1924 vernikom predlagal, naj se s peticijo pri oblasteh odpre ena cerkev, vendar pod pogojem, da prevzamejo ruski jezik in odprejo oltar. Verniki so se za nasvet obrnili na patriarha Tihona. Njegova svetost Tihon je odgovoril: bolje bi bilo, če bi cerkev propadla, vendar ne sprejemajte tega pod temi pogoji.

Antonin je rekel: « Poglejte sektaše vseh vrst. Nihče ne ureja ptičjih hišic v svojih kapelicah. Ves katolicizem, vsa reformacija drži oltarje zaprte, vendar odprte. Ti dve naši pridobitvi: ruski jezik in odprti oltar predstavljata dve naši izraziti razliki od starega cerkvenega reda. Tihona, torej duhovščino, tako gnusi, da je vesel, da takšne cerkve propadajo.«

In tako je eden od pokrajinskih časopisov opisal službo, ki jo je leta 1922 opravil škof Antonin (Granovski) v Zaikonospaskem samostanu v Moskvi:

»Antonin v polnem škofovskem oblačilu se dviga sredi templja, obkrožen z drugo duhovščino. On razglaša; vse ljudstvo odgovarja in poje; brez pevcev, brez posebnega psalmista ali bralca ... Vsem gorečim službene pobožnosti in cerkvenih pravil gredo lasje pokonci, ko obiščejo Antoninov Zaikonospassky samostan. Ne slišite "paketov in paketov", "všeč mi je" in "govora". Vse od začetka do konca v ruščini, namesto "trebuh" pravijo "življenje". A tudi to ni dovolj. Litanija je popolnoma neprepoznavna. Antonin je posodobil vse peticije. Oltar je ves čas odprt ... V prihodnosti obljublja, da bo uničil oltar in sredi templja postavil prestol.”

Antonin sam je leta 1924 izjavil: « Romarji vstopijo v tempelj Zaikonospassky, tukaj vidijo okolje, ki je zanje nenavadno. Služimo v ruščini z odprtim oltarjem. Spremenili smo obrede zakramentov – krst, poroka in spoved, spremenili smo način podeljevanja zakramentov« [sch]. (Antonin je širil bogokletno idejo o "nehigienski pravoslavni metodi obhajanja laikov" s pomočjo žlice.)

Vendar pa se je večina pravoslavnega ljudstva umaknila cerkvenim reformatorjem in njihovi protikanonski »cerkvi«.

Ni na nas, da sodimo patriarhu Sergiju za njegovo iskreno zavezanost reformnim dejavnostim v Ruski pravoslavni cerkvi v prvi četrtini 20. stoletja. Ni primerno, da obsojamo velike cerkvene voditelje, vendar se ne spodobi, da od njih (tudi svetnikov) prevzemamo njihove človeške slabosti, pogojene z zemeljskimi razmerami. Apostol Pavel je ne po naključju, ampak po previdnosti padel med preganjalce Cerkve, se tega pokesal in nas vse učil o kesanju. Ni bilo naključje, da se je metropolit Sergij (Stragorodski) leta 1922 znašel v renovacijskem razkolu v nasprotju s patriarhalno »tihonovsko« cerkvijo.

Njegova dolgoletna reformna dejavnost se je za nekaj časa izkazala v sozvočju s skrajno radikalnimi reformami voditeljev žive cerkve. Njegov vstop v tabor prenovljencev ne bi smel nikogar osramotiti ali presenetiti. Vladika Sergij je bil daleč od obnovitvenih teženj po prevodu bogoslužja v ruščino ali ukrajinščino. Toda svojo reformo cerkvenoslovanskega bogoslužja je videl kot nedokončano in v gibanju prenoviteljev je lahko pričakoval podporo pri izvedbi dela, ki mu je posvetil mnogo let plodnega dela, a ga pravoslavno ljudstvo ni sprejelo. Hkrati neprivlačni vidiki prenovljenstva, njegovo proticerkveno bistvo, uglednemu vladiki zaenkrat ne morejo biti preveč očitni. Zdi se, da je ravno navdušenje nad razmišljanji o reformaciji bogoslužja in jezika ruske Cerkve prisililo metropolita Sergija (Stragorodskega), da je skupaj z dvema sobratoma škofoma sestavil naslednji dokument, podpisan 16. in 20. julija: 1922:

»Mi, Sergij, metropolit Vladimirja in Šujskega, Evdokim, nadškof Nižnega Novgoroda in Arzamasa, ter Serafim, nadškof Kostroma in Galiča, smo preučili platformo vrhovne cerkvene uprave (novoustanovljenega prenoviteljskega organa upravljanja Cerkve, alternativnega patriarhu. K. B.) in kanonične zakonitosti uprave, izjavljamo, da v celoti delimo delovanje vrhovne cerkvene uprave, jo smatramo za edino, kanonično, zakonito vrhovno cerkveno oblast in vse ukaze, ki izhajajo iz nje, smatramo za popolnoma zakonite in zavezujoče. . Pozivamo vse prave pastirje in verne sinove Cerkve, naj sledijo našemu zgledu, tako nam zaupane kot druge škofije« (»Živa Cerkev«, 1922, št. 4-5).

Duh reformacije je pripeljal metropolita Sergija v tabor sovražnikov pravoslavne cerkve. Iz te situacije je bil samo en izhod - kesanje.

Njegova svetost patriarh Tihon je sam sprejel kesanje od metropolita Sergija, ki je od njega zahteval, da se javno odpove svoji napaki. Tukaj je opis tega prizora, ki ga je naredil metropolit Manuel (Lemeshevsky).

»Poznavalcem zgodovine prenovljenskega razkola bi bilo na prvi pogled nerazumljivo, zakaj je patriarh Tihon, poosebitev brezmejne ljubezni in neskončnega usmiljenja, uporabil tako stroge ukrepe za tega stareca, ko je v svojem domu sprejel druge, ki so padli v prenovljenstvo. celico in jim odpustil grehe. Seveda je naredil prav. Navsezadnje ni zaman rečeno, da je "velika ladja - veliko potovanje". In bil je krmar velike ladje, bil je »umna sobana«, bil je izjemen hierarh, ne povprečen ...

Zato je njegova svetost Tihon pripravil obred kesanja in sprejema metropolita Sergija v primernem veličastnem vzdušju, ki je pritiskalo na njegovo lažno ponižnost in iskreno kesanje.

In zdaj ta oče vseh stremljenj sodobne ruske teološke misli ... stoji na prižnici, prikrajšan za trenutek kesanja in škofovskega plašča, klobuka, panagije in križa ... Nizko se prikloni Njegova svetost Tihon, ki je sedel na prižnici, v zavesti svojega popolnega ponižanja in priznava svojo krivdo, zahteva, tresoč se od navdušenja, tokrat tiho, svoje kesanje. Pade na tla in se v spremstvu patriarhalnih poddiakonov in arhidiakonov tiho spusti s soli in se približa razsodniku svoje usode, krotkemu in vseodpuščajočemu svetemu Tihonu. Zopet zemeljski priklon. Postopoma mu je iz rok Njegove Svetosti izročil panagijo s križem, belo kapuco, plašč in palico. Patriarh Tihon v nekaj besedah, toplo, s solzami pozdravi brata v Kristusu z medsebojnim poljubom in, prekinjen z obredom kesanja, se nadaljuje branje ur.

Vse težke izkušnje sramu in muke kesanja so sedaj za nami. Metropolit Sergij sodeluje v somaševanju s patriarhom Tihonom pri Božji vsespravni liturgiji” [b].

Kakšen »sad kesanja vreden« je ustvaril metropolit Sergij? Takšna sadeža sta bila vsaj dva.

Prvič, metropolit Sergij, ki je kmalu po smrti sv. Tihona postal namestnik patriarhovega namestnik, se je pokazal kot vnet zagovornik pravoslavne Cerkve pred napadi voditeljev renovacijskega razkola. Božja previdnost je preprečila, da bi naša Cerkev sprejela prenovitveni program modernizma in je kot Savel postavila za svoje orodje tistega, ki Lansko leto ga je naredil za izbrano posodo svoje milosti in ga počastil s patriarhalnim stanom. Metropolit Sergij, nekdanji reformator in prenovitelj, je po smrti sv. Tihona odločno zavrnil prenoviteljstvo in zaščitil rusko Cerkev pred tem škodljivim heretičnim trendom. To se je zgodilo kljub večkratnim poskusom vodstva prenovljencev, da bi vzpostavili diplomatske odnose s "tihonovci". Tako kot patriarh Tihon je tudi njegova eminenca Sergije s kesanjem sprejela prenovljence v cerkveno občestvo. Prot. Vladislav Tsypin ugotavlja, da so "oskrunjene cerkve poškropili s sveto vodo, kar je povzročilo posebno razdraženost obnoviteljev" [s]. Z odločnim nasprotovanjem »levemu« renovacijskemu razkolu, pa tudi nastajajočim »desnim« razkolom, je bodoči patriarh Sergij s svojim vodenjem dal ruski Cerkvi vidno podobo njene enotnosti in ohranitve nasledstva po sv. Tihonu. To je bilo pomembno, saj se je veliko ljudi, ki so padli v renovacijski razkol, lahko vrnilo v cerkveno lojo. Kot je zapisano v knjigi »Patriarh Sergij in njegova duhovna dediščina«, so »samo racionalistični prezbiterji sledili prenoviteljem, ki so poskušali modernizirati pravoslavje, in verujočemu ljudstvu kot skrbniku pravoslavna vera, ostal pri patriarhu Tihonu« in njegovem nasledniku, metropolitu Sergiju, »ki je s skrbno roko modro vodil cerkveno ladjo v mirne vode« (str. 319).

Ne glede na to, ali je našim sovražnikom všeč ali ne, zgodovinska pravičnost od nas zahteva, da priznamo, da je Ruska pravoslavna cerkev danes »nikonska«, »sinodalna«, »tihonska«, »sergijska« cerkev. Vsi drugi pretendenti na "rusko pravoslavje" so razkolniki.

Še en sad kesanja patriarha Sergija, ki ga mnogi zgodovinarji niso opazili ali cenili, je, da je popolnoma opustil svojo nekdanjo namero, da izvede liturgično reformacijo v ruski Cerkvi. Dejstvo je, da vladika Sergij, ki je devetnajst let vodil našo Cerkev kot namestnik patriarhalnega mestonastojnika, obdarjen z najvišjo duhovno avtoriteto, ni dal nobenega napredka pri uvajanju v liturgično prakso tistih reform, ki jih je osebno dolgo pripravljal na čelu sv. Komisija za popravljanje bogoslužnih knjig. Očitno reforme ni zavrnil zaradi slabosti. Nanj sta gotovo vplivala dva dejavnika: prvič, zavračanje novih »popravljenih« knjig s strani pravoslavnega ljudstva, varuhov svetega izročila, in drugič, živa izkušnja prenovljencev-živih cerkvenikov, ki je pokazala, kako neizogibno je bilo reformno delovanje. vodi v razkol.

Včasih je slišati poskuse, da bi razložili opustitev reformacijskega tečaja v "tihonski" Cerkvi z dejstvom, da so bili, pravijo, težki časi in Cerkev "temu ni bila kos". Toda izkušnje Renovatorjev kažejo drugače. Med njimi je bilo objavljenih veliko prevodov liturgičnih besedil v ruščino. Morda je prav zato metropolit Sergij vso reformatorsko dejavnost – rusificiranje, ukrajinizacijo, posodobitev bogoslužja – prepustil prenovljenim razkolnikom. Patriarhalna cerkev ni izdajala bogoslužnih knjig z reformističnimi popravki.

V vseh cerkvenih gibanjih dvajsetih in tridesetih let 20. stoletja so bili mučeniki, ki so trpeli zaradi svoje vere, pa tudi zaradi svojih političnih prepričanj. Vendar pa vsi kristjani, ki so trpeli zaradi boljševistične oblasti, upravičeno ne veljajo za izpovednike pravoslavja, tudi med svetniki. Odprimo knjigo hieromonaha Damaskina (Orlovskega) "Mučeniki, spovedniki in asketi pobožnosti Ruske pravoslavne cerkve XX. stoletja" (M., 1996, zv. I). Beremo tri imena zaporedoma. Duhovnik Janez Hodorovski - "je bil obtožen razdeljevanja protisovjetskih letakov ... in pripadnosti cerkvi, ki jo vodi metropolit Jožef (Petrovykh)". Duhovnik Porfirij Ustinov - »Med preganjanjem Cerkve v zgodnjih dvajsetih letih so ga odpeljali v zapor v vasi Pilna. Tam je zbolel in kmalu umrl. Duhovnik Vasilij Adamenko - »ko se je pojavilo prenovitveno gibanje, je p. Vasilij je v njem videl priložnost za izvedbo reform in se pridružil gibanju. Tako je od treh mučencev v vrsti na seznamu prvi »desničarski« razkolnik, drugi »tihonovist«, tretji pa prepričani »levičarski« prenovitelj (str. 202).

Ime zadnjega duhovnika približno. Vasilij Adamenko , je posebnega pomena v zgodovini ozdravitve renovacijskega razkola s strani metropolita Sergija. Kesanje zaradi sodelovanja v prenovljenskem razkolu p. Adamenko ga je sam prinesel namestniku patriarhovega mesta. Nekateri pristranski raziskovalci si to dejstvo včasih napačno razlagajo. Obstaja mnenje, da je metropolit Sergij podpiral in delil njegove radikalne reformne dejavnosti. Pomembno je razjasniti ta nesporazum, saj sodobni prenovitelji skušajo špekulirati o njem (glej npr. publikacije zgoraj omenjenega V. Kotta).

Metropolit Sergij pravzaprav ni mogel sodelovati pri delu p. Adamenka o prevodu liturgičnih besedil v ruščino. Tudi blagosloviti teh del ni mogel, saj je p. Adamenko do 1931 v prenoviteljskem razcepu, metropolit Sergij pa se je leta 1923 združil s patriarhalno cerkvijo. Vladyka Sergius sploh ni mogel sočustvovati z liturgično ustvarjalnostjo p. Adamenko, saj je škof Sergius, tudi ko je bil predsednik Komisije za popravljanje liturgičnih knjig, menil, da je možna le reforma cerkvenoslovanskega jezika, ne pa prevajanja v sodobno ruščino, kar je izvajal modernistični duhovnik Adamenko. Niso bili in niso mogli biti somišljeniki.

Tukaj je nekaj zanimivih dejstev o Fr. Vasilij Adamenko iz članka "Patriarh Sergij kot liturgist". »Zamisel o prevodu bogoslužja se je očetu Vasiliju porodila med njegovim misijonarskim delom na Kavkazu. Leta 1908 je pisal očetu Janezu iz Kronstadta in ga prosil za blagoslov. Nisem prejel odgovora, prejel pa sem odgovor v molitvi« (?!). »Potem je prosil za blagoslov patriarha Tihona, a je rekel: »Tega ne morem dovoliti, storite to na lastno odgovornost in tveganje« (!). Po dvakratni zavrnitvi blagoslova dveh največjih božjih svetnikov je p. Bazilika "na lastno odgovornost" kljub temu je začel reformirati prakso v svojem templju.

Ko se je pridružil takoj prenoviteljskemu razkolu je p. Vasilij Adamenko je objavil v Nižni Novgorod»Bogoslužna knjiga v ruščini« (1924), ki vsebuje zlasti obrede treh liturgij, »Red celonočne službe v ruščini« (1925), Trebnik, »Zbirka cerkvenih služb, petje glavnih praznikov. in zasebne molitve pravoslavne cerkve v ruščini« (1926; ponovno izdana v Parizu pri YMCA, 1989). Obstajajo dokazi, da so »v rokopisih ostali prevodi velikega števila služb (službeni menej od aprila do junija je bil skoraj v celoti preveden), akatistov in škofovskih božjih služb« [b].

Poleg obilnih tiskanih prenovitvenih izdelkov je p. Adamenko je bil znan kot pobudnik popolnega prepisa bogoslužja v svoji cerkvi v ruščino. Ta dejavnost ga je nedvomno navdušila, in to tako zelo, da ni prenehal izvajati svojih reform niti takrat, ko je bila večina prenovljencev prisiljena opustiti poskuse rusifikacije bogoslužja. Bil je tako zatopljen v svoje modernistične liturgične poskuse, da ko je leta 1931 želel zapustiti renovacijski razkol (verjetno samo zato, ker so do takrat ljudje skoraj povsod prenehali obiskovati renovacijske cerkve in so se dohodki renovatorjev močno zmanjšali) in se pridružil Cerkev , se je tedaj v očeh metropolita Sergija prikazal kot brezupno zaveden reformator, ki se ne more vrniti k splošno sprejeti pravoslavni tradiciji bogoslužja v cerkveni slovanščini.

Verjetno prav ta brezupna nepopravljivost pojasnjuje, da je duhovnik Adamenko prejel posebno potrdilo metropolita Sergija, katerega besedilo Kravetsky navaja v članku "Problem liturgičnega jezika ...". Besedilu tega potrdila je priložena zanimiva opomba: »Fotokopijo tega dokumenta nam je izročil Z.A. Sokolova. Kje je original, ni znano.

Potrditev pristnosti tega nenavadnega dokumenta je stvar stroke. Zakaj se izvirnik ni ohranil v arhivu moskovskega patriarhata, je tudi vprašanje za arhiviste zgodovinarje. Trdimo lahko le, da če je spodnje potrdilo res sestavil in podpisal metropolit Sergij, potem to še enkrat priča o resnosti in bolečnosti za našo Cerkev prenoviteljske herezije, ki v tridesetih letih 20. stoletja ni bila povsem odpravljena in žal tudi ne. popolnoma odpravljen do sedaj.

REFERENCA(kopirati)

Pravega so izdali župniku Vasu. Adamenka (zdaj jeromonaha Feofana), da sem na podlagi odločbe patriarhata z dne 10. aprila 1930, številka 39, dal Iljinski skupnosti v Nižnem Novgorodu (ki je bila v vodstvu očeta Adamenka) blagoslov za bogoslužje v ruščini, vendar z nujnim pogojem, da je besedilo bogoslužja, ki ga uporabljajo, le prevod slovanskega bogoslužnega besedila, ki ga je sprejela naša pravoslavna Cerkev, brez samovoljnih vstavkov in sprememb (resolucija z dne 24. januarja 1932, 2. odstavek). Poleg tega so blagoslovili nekatere značilnosti bogoslužja, ki so zanje postale običajne, kot so: odpiranje kraljevih vrat, branje Svetega pisma obrnjeno k ljudstvu (kot v grški cerkvi) in »izjemoma branje skrivnih molitev, da bi vsi slišali« (str. 3).

Voden po zgledu pokojnega njegove svetosti patriarha, ne najdem nobenih ovir, da prečastiti škofijski škofje, če se jim zdi koristno, dovolijo jeromonahu Teofanu (ali drugim) enako in vsakemu v svoji škofiji.

namestnik patriarhovega namestnik
Sergij, M. Moskovski.

Administrator svete patriarhalne sinode

Protojerej Aleksander Lebedev.

Obnova je izgubljena. Cerkev je zdržala in obstala pod naletom razkolnikov. Demokratično modernistično delovanje prenovljencev v celoti pravoslavno ljudstvo ni sprejelo. Hkrati, ko se je postavilo vprašanje sprejemanja članov Žive Cerkve v Cerkev s kesanjem, se je izkazalo, da jim človeške slabosti iz različnih razlogov ne dopuščajo, da bi vsi obrodili vreden sad kesanja.

Od vseh, ki so se želeli vrniti v naročje matere Cerkve, vladika Sergij ni mogel zahtevati enakega kesanja, kot ga je sam prinesel prej. Tega očitno niso bili zmožni vsi. Duhovnik Vasilij Adamenko je bil očitno popustljiv. Saj besedilo citiranega dokumenta, čeprav omogoča « funkcije, ki so jim postale znane" , pa je poln pomembnih opozoril. Ti zadržki naj bi zajezili in popravili običaje nebrzdanega modernizma ter omejili »svobodo« liturgične ustvarjalnosti. Približno. Adamenka in članov njegove skupnosti je bilo dovoljenje dano "z nepogrešljivim pogojem, da je besedilo bogoslužja, ki so ga uporabljali, samo prevod ... sprejetega liturgičnega slovanskega besedila brez kakršnih koli samovoljnih vstavkov in sprememb." Za škofijske hierarhe je bilo dano tudi dovoljenje za rusificiranje bogoslužja s pridržkom: "Če se jim zdi koristno." Toda glavna korist za razkolnike je združitev s Cerkvijo. Glavna korist nadpastirja je ozdravitev razkola v njegovi škofiji. Metropolit Sergij je imel v mislih ne spodbujanje, ampak odobravanje dejanj modernistov, ko je skušal obnoviteljem odstraniti ovire, da bi izšli iz razkola, ki je škodil njihovim dušam.

Obstaja razlog za domnevo, da so škofa Sergija (Stragorodskega) vodili motivi, podobni poskusu, da bi se znebili staroverskega "desnega" razkola z ustvarjanjem soverstva. Kot je znano, so staroverci, ki so se spreobrnjali v isto vero, morali ob ponovnem združevanju s Cerkvijo le priznati milostno apostolsko nasledstvo naše svete hierarhije. Zaradi tega jim je bilo dovoljeno obdržati obliko in slog svojega bogoslužja. Podobno so prenovljenci, ki so se znašli v »levičarskem« razkolu s cerkveno edinostjo, v nekaterih redkih primerih, kot je bil primer skupnosti p. Adamenko, ste se vprašali kot izjema pravico do uživanja njenega prenoviteljskega modernističnega obreda. (Spomnimo se izjave Antoninova: « Smo tako rekoč pionirji novovercev. Te nove oblike našega rituala, naše inovacije so Tikhonu zavidljive in zato sovražne in nesprejemljive ... " ) [Yu]. Hkrati so bili pripravljeni priznati legitimnost cerkvene hierarhije in disciplino patriarhalne cerkve.

Toda tako kot je soverstvo nepopolna in kanonično pomanjkljiva oblika, je tudi dovoljenje posameznim prenoviteljem, da služijo s svojimi netradicionalnimi značilnostmi, nedosledno in polno skušnjav za cerkveni svet. Tako kot se ob priznanju pravice sovernikov do njihovega »starega« obreda nehote postavlja vprašanje o možnosti prehoda na ta obred in v ostalo Cerkev, tako tudi podelitev posameznim prenoviteljem »pravice« do služenja v. modernistični način postavlja vprašanje enake možnosti za vsa druga župnijska občestva, ki še niso okužena z duhom modernizma. Tako istoverstvo kot obnovljenstvo, ki ga je delno legaliziral metropolit Sergij, povzročata nestabilnost v cerkveni družbi.

Zgodovina istoverstva priča o nenehni želji njegovih pripadnikov po lastnem samostojnem kanoničnem škofovstvu. Na enak način zahteva prenovljencev, ki so sprejeti v cerkveno občestvo, da se jim podeli »pravica«, da zase uporabljajo posebne liturgične obrede, ustvarja stalno žarišče napetosti znotraj Cerkve, ki jih spodbuja, da se odcepijo od drugih pravoslavnih vernikov.

Obe struji – edinoverizem in renovacionizem – sta neizčrpni razkolniški obliki, poleg tega želita delovati z dovoljenjem Matere Cerkve. Kot izgubljeni sin iz evangelija sanjajo o tem, da bi dobili svoj del posesti in odšli z njim v daljno deželo.

Renovatorstvo že s svojim obstojem vnaša v Cerkev revolucionarnost in reformizem. Po naravi je nalezljiva in agresivna. Patriarh Sergij je to nedvomno razumel. Pred njim pa je bila naloga, da praktično ozdravi renovacijski razkol in sprejme v naročje Cerkve tiste, ki se vanj lahko vrnejo. Zato se je zatekel k temu polovičnemu ukrepu, ki je p. Adamenko kot izjema ohranja svoj modernistični stil bogoslužja. Vodilo ga je apostolsko načelo: « Brezpravni kot brezpravni (ne ta brezpravni Bogu, ampak odvetnik Kristusu), pridobil pa bom brezpravne, ki so bili šibki, kakor slabotni, pridobil pa bom šibke" (1 Korinčanom 9:21-22). Prva naloga Cerkve je bila sprejeti iz razkola tiste, ki jih je mogoče sprejeti. Zato se je leta 1931 v časopisu Moskovskega patriarhata pojavil članek "O sprejemu v občestvo s sveto Cerkvijo in o sprejemu ruskega jezika v cerkvenih službah." Ta članek, napisan z namenom olajšanja prehoda prenovljencev-razkolnikov v Cerkev, navaja, da sprejem ruskega jezika v bogoslužju »ne naleti na nepremostljive ovire, ampak je treba vnesti splošni red in obred bogoslužja. skladnost s Pravili, ki so splošno sprejeta v pravoslavnih Cerkvah" [i]. Opozoriti je treba, da je bila sama tema o dopustnosti ruskega jezika v bogoslužju postavljena prav v zvezi z renovacijskim razkolom in potrebo po njegovem preseganju. Takšen poudarek je, mimogrede, vsebovan v samem naslovu članka: "O sprejemu v občestvo ... in o sprejemu ruskega jezika ...". Najprej je bilo pomembno, da se znebimo samega dejstva razkola, kar je storil patriarh Sergij.

V tridesetih letih 20. stoletja je politika metropolita Sergija do tistih, ki so se pripravljeni pokesati prenovljencev, prispevala k vrnitvi ljudi iz razkola v Cerkev (tako kot je politika podpiranja soverstva v 19. stoletju prispevala k delnemu spreobrnjenju starovercev Cerkvi). Iz povedanega pa nikakor ne sklepamo, da je renovacionizem dober sam po sebi. Nasprotno, v današnjem času prizanesljiv in toleranten odnos do tega bolečega duhovnega pojava ne prispeva več h krepitvi Cerkve, temveč jo, nasprotno, spodkopava, kar vodi v odliv vernikov v polsektaške prenoviteljske kroge. Zato so danes interesi Ruske pravoslavne cerkve v tem, da se z vsemi sredstvi znebi tega toka, ki prinaša očitno škodo Cerkvi in ​​povečuje število potencialnih razkolnikov.

Pod patriarhom Sergijem je bil renovacijski razkol kot celota odpravljen. Renovacijo je, figurativno povedano, razblinila Cerkev, tako kot čiste vode raztopijo v sebi zrna grenke soli. V dvajsetih in tridesetih letih 20. stoletja je treba ta proces, ki ga je izvajala politika patriarha Sergija, priznati kot koristen in zmagovit za našo Cerkev. Če pa grenki prenoviteljski kristali danes spet potonejo na dno, jih morajo zavrniti cerkvene vode. Čistost in preporod Cerkve nimata nobene zveze z umazanim prenoviteljskim modernizmom in duhom reformacije.

Literatura

[a] Patriarh Sergij in njegova duhovna dediščina. M., 1947.

[b] Patriarh Sergij kot liturgist // Časopis Moskovske patriarhije. 1994. št. 5.

[c] // Cerkveni list. 1908. št. 26-28, 30. S. 1217.

[G] Prot. Vladislav Cipin. Renovatorstvo. Razkol in njegova predzgodovina // Omrežja "prenovljene ortodoksije". M., 1995. S. 90.

[e] Sove B.I. Problem popravljanja liturgičnih knjig v Rusiji v 19.-20. stoletju // Teološka dela. M., 1970. T. V.

[e] Pokrovski N. O liturgičnem jeziku Ruske pravoslavne cerkve // ​​Cerkveni bilten. 1906. št. 37. S. 1196.

[jo] // Potepuh. 1906. št. 11. S. 617.

[in] Sove B.I. Odlok. op. S. 61.

[h] Kravetsky A. G., Pletneva A. A. Odlok. op. S. 42.

[in] Ibid. S. 45.

Stoji v veri. SPb., 1995. S. 16-17. Ta sklep škofovske konference članov krajevnega sveta ima bistveno. Dejstvo je, da sodobni prenovljenci, da bi upravičili svoje nepooblaščene prevode bogoslužja v ruščino, zavajajo pravoslavne in se nenehno sklicujejo na neobstoječo odločitev, ki naj bi bila sprejeta na lokalnem zboru, po kateri je uporaba ruskega (rusificiranega) ) jezik pri bogoslužju je dovoljen. Te lažne izjave je mogoče najti v številnih publikacijah neorenovationistov (glej članke duhovnika G. Kočetkova: Pravoslavno bogoslužje. Rusificirana besedila večernic, jutrenja, liturgije sv. Janeza Zlatoustega. M., 1994, str. 8; Jezik Cerkve M., 1997, številka 1, stran 15; številka 2, stran 59; ali: "Pravoslavna skupnost", 1997, št. 40, stran 99; "Sretensky list", 1997, junij, str. 2; 1998, št. 8 (78), stran 2). — Opomba. izd.

Zveza skupnosti starodavne apostolske cerkve (SODATS), ki sta jo ustanovila najvidnejša osebnost renovacije A. Vvedensky in A. Boyarsky (slednji je v Kolpinu oblikoval tako imenovani "krog prijateljev cerkvene reformacije").

Duhovnik Georgy Kochetkov namerno poskuša zamenjati to jasno vprašanje. V predgovoru k svoji izdaji bogoslužnih besedil, ki jih je porusil (M., 1994), navaja: »»prenovljenci« v nasprotju z razširjenim (neznano od koga) (?) mnenjem ne samo, da niso prispevali k rus. bogoslužje v ruski Cerkvi, a ga neposredno preganjali ( ?). Tako je vodja »živih cerkvenikov« Met. Alexander Vvedensky odkrito zavrnil izkušnje z uporabo ruskega jezika približno. Vasilij Adamenko« (str. 9). Enako laž ponavlja najbližji sodelavec p. Kochetkova "učitelj splošne zgodovine Cerkve Nove zaveze in zgodovine misijona in katekizma na Moskovski višji pravoslavni šoli sv. Filareta" Viktor Kott ("Pravoslavna skupnost", 2000, št. 56, str. 55-56) . Iz teh besed G. Kochetkova in »učitelja zgodovine kateheze« V. Kotta lahko sklepamo, da »metropolit« Vvedenski v svoji Zaharije-Elizabetinski cerkvi nikoli ni izvajal »poskusov v uporabi ruskega jezika«, ampak p. Vasilij Adamenko, rusificirajoče službe, ni pripadal prenoviteljem. Vendar je celo Antonin Granovski pričal, da mi je "Vvedenski večkrat postregel s tem (rusificiral Antonin. - rdeča.) liturgijo in rekel: ta liturgija naredi neverjeten vtis.« Res je, da so se pozneje obnovitelji morali delno vrniti k cerkvenoslovanskemu bogoslužnemu jeziku, saj cerkveno ljudstvo ni hotelo obiskovati cerkva, kjer je bogoslužje potekalo v ruščini.

Vzemimo še en primer za prikaz ki jezik ohranila in priznala patriarhalna Cerkev. Ko je boljševiški »glavni tožilec« Tučkov leta 1924 od njegove svetosti patriarha Tihona in patriarhalnega sinoda zahteval, da se pri bogoslužju spomnijo sovjetske vlade, je bilo Tučkovu rečeno, da te besede niso v duhu liturgičnega jezika in da besedna zveza » Sovjetska vlada« ni bilo mogoče prevesti v cerkveno slovanščino. Kdo je torej pravzaprav »zavrnil izkušnjo uporabe ruskega jezika«? — Opomba. izd.

V reviji "Pravoslavna skupnost" (1998, št. 46) je aktivist skupnosti Kochetkov, katehet in "cerkveni zgodovinar" Viktor Kott v svojem članku "Sveti zbor pravoslavne ruske cerkve v letih 1917-18. o liturgičnem jeziku: prazgodovina, dokumenti in komentarji«, ko govori o reformnem delovanju p. Vasilij Adamenko, uspel ne reči niti besede o tem, da je p. Adamenko je približno 10 let vztrajal v renovacijskem razkolu, kjer se je marljivo ukvarjal s prevajanjem bogoslužja v ruščino. Nasprotno, v članku V. Kotta takšen opis Fr. Adamenko: »... pristaš cerkvenih reform, ki je prevajal liturgične knjige v ruščino, trdno zvest (!) patriarhalni cerkvi« (str. 104). V drugi številki Pravoslavne skupnosti (2000, št. 56) V. Kott ne le zamolči razkolniško delovanje p. Adamenko, piše pa tudi namerno laž: »... zdaj so v vrstah novih mučencev Rusije sveti mučeniki iz Nižnega Novgoroda - ... p. Vasilij (Feofan) Adamenko. Očitno je "novi mučenik Rusije" Fr. Adamenka je za svetnika razglasila šele skupnost p. Kochetkov na enem od svojih redno sklicanih "preobraženskih koncilov", saj seznam vključuje več kot tisoč novih mučencev in izpovednikov Rusije, ki jih je poveličala Ruska pravoslavna cerkev na jubilejnem škofovskem zboru leta 2000, p. Adamenko ni na seznamu. — Opomba. izd.

Sveti ogenj št. 6, 2001

Udeleženci prenovitvenega gibanja so ob prvi priložnosti pohiteli vzeti upravo Cerkve v svoje roke. To so storili ob podpori sovjetskih oblasti, ki so želele ne le razpad nekdanje enotne Ruske cerkve, temveč tudi nadaljnjo delitev njenih razcepljenih delov, kar se je zgodilo v prenovi med njenim organiziranim kongresom bele duhovščine in drugi krajevni svet.

Krajevni svet Ruske pravoslavne cerkve 1917-1918

Nastanek "Žive Cerkve"

»Cerkvena revolucija« se je začela spomladi 1922 po februarskem odloku o zasegu cerkvenih dragocenosti in kasnejši spomladanski aretaciji patriarha Tihona.

16. maja so obnovitelji poslali pismo predsedniku Vseruskega centralnega izvršnega odbora s sporočilom o ustanovitvi vrhovne cerkvene uprave. Za državo je bila to edina registrirana cerkvena oblast, prenovitelji pa so ta dokument spremenili v akt o prenosu cerkvene oblasti nanje.

18. maja je bila skupina petrograjskih duhovnikov - Vvedensky, Belkov in Kalinovsky - sprejeta v kompleks Trojice k patriarhu, ki je bil v hišnem priporu (ta dogodek je sam opisal v svojem sporočilu z dne 15. junija 1923). Ker so se pritoževali, da so cerkvene zadeve ostale nerešene, so prosili, da bi jim za urejanje zadev zaupali patriarhovo službo. Patriarh se je strinjal in predal pisarno, vendar ne njim, temveč jaroslavskemu metropolitu Agafangelu (Preobraženskemu), ki je to uradno objavil v pismu, naslovljenem na predsednika Vseruskega centralnega izvršnega odbora. Toda metropolit Agafangel ni mogel prispeti v prestolnico - potem ko se je zavrnil, da bi se pridružil renovaciji, mu niso dovolili v Moskvo, kasneje pa so ga odpeljali v pripor.

Kot je bilo načrtovano, prenovljenci izrabljajo kampanjo zaplembe cerkvenih dragocenosti za diskreditacijo patriarha.

19. maja so patriarha odpeljali iz kompleksa Trojice in zaprli v samostan Donskoy. Dvorišče je zasedla prenoviteljska višja cerkvena uprava. Zaradi videza, da je uprava zakonita, se je škof Leonid (Skobeev) nagibal k delu v HCU. Na čelu cerkvene oblasti so stali prenovitelji.

Brez izgubljanja časa HCU (Vrhovna cerkvena uprava) pošlje vsem škofijam apel "Vernim sinovom Ruske pravoslavne cerkve." V njej, kot je bilo načrtovano, prenovljenci izkoristijo kampanjo zasega cerkvenih dragocenosti za diskreditacijo patriarha. Tu so odlomki iz nje: »Kri je bila prelita, ne da bi pomagala Kristusu, stradajočemu. Z zavračanjem pomoči lačnim so cerkveni ljudje poskušali ustvariti državni udar.

Sveti Tihon (Bellavin), patriarh moskovski in vse Rusije

Poziv patriarha Tihona je postal zastava, okoli katere so se zbrali protirevolucionarji, oblečeni v cerkvena oblačila in razpoloženja. Menimo, da je treba nemudoma sklicati krajevni svet, ki bi sodil krivce za razpad cerkve, odločal o upravljanju cerkve in o vzpostavitvi normalnih odnosov med njo in sovjetsko vlado. Državljansko vojno, ki jo vodijo najvišji hierarhi, je treba ustaviti.«

29. maja je v Moskvi potekal ustanovni zbor, na katerem so bili v HCU sprejeti naslednji duhovniki: predsednik, škof Antonin, njegov namestnik, protojerej Vladimir Krasnitsky, upravnik zadev, duhovnik Evgenij Belkov in štirje drugi člani. Glavne določbe živih cerkvenikov so bile oblikovane: »Revizija cerkvene dogme, da bi poudarili tiste značilnosti, ki jih je vanjo vnesel prejšnji sistem v Rusiji. Revizija cerkvene liturgije, da bi razjasnili in odpravili tiste plasti, ki so jih v pravoslavno bogoslužje vnesli ljudje, ki jih je izkusila zveza cerkve in države, in da bi zagotovili svobodo pastoralne ustvarjalnosti na področju bogoslužja, ne da bi kršili zakramentalno obredi. Začela je izhajati tudi revija Živa cerkev, ki jo je najprej urejal duhovnik Sergij Kalinovski, nato pa Evgenij Belkov.

Kampanja se je začela. Povsod je bilo objavljeno, da je patriarh samoiniciativno predal cerkveno oblast HCU, ti pa so njeni zakoniti zastopniki. Da bi potrdili te besede, so morali pridobiti na svojo stran enega od dveh namestnikov, ki jih je imenoval patriarh: »Glede na skrajne težave v cerkveni upravi, ki so nastale, ko so me privedli na civilno sodišče, se mi zdi koristno za dobro Cerkve, da začasno, do sklica koncila, imenuje na čelo cerkvenega vodstva ali jaroslavskega metropolita Agafangela (Preobraženskega) ali petrogradskega Veniamina (Kazanskega) «(Pismo patriarha Tihona predsedniku vseruske centralne izvršne oblasti Odbor M. I Kalinin). Poskušali so se začeti pogajanja z Vladyko Benjaminom.

Vpliv vladike Benjamina je bil na vernike zelo velik. Tega prenovitelji niso mogli sprejeti.

25. maja ga obišče protojerej Aleksander Vvedenski z obvestilom, »da je v skladu z resolucijo njegove svetosti patriarha Tihona pooblaščeni član HCU in je poslan po cerkvenih opravilih v Petrograd in druga območja Ruske republike. ” Metropolit Veniamin je zavrnil. In 28. maja je v sporočilu petrogradski čredi Vvedenskega, Krasnickega in Belkova izobčil iz Cerkve.

Aleksander Vvedenski - nadduhovnik, v renovacijskem razkolu - metropolit

To je bil hud udarec za avtoriteto Žive Cerkve. Vpliv vladike Benjamina je bil na vernike zelo velik. Tega prenovitelji niso mogli sprejeti. Spet se mu je prikazal Vvedensky v spremstvu I. Bakaeva, ki je bil odgovoren za cerkvene zadeve v pokrajinskem odboru RCP (b). Predstavili so ultimat: prekličite sporočilo z dne 28. maja ali ustvarite tožbo proti njemu in drugim petrogradskim duhovnikom, da bi se uprli zasegu cerkvenih dragocenosti. Vladyka je zavrnil. 29. maja je bil aretiran.

Od 10. junija do 5. julija 1922 je v Petrogradu potekal proces, po katerem je bilo 10 ljudi obsojenih na smrt, 36 na zaporno kazen. Nato je Vseruski centralni izvršni komite pomilostil 6 obsojenih na smrt, štirje pa so bili ustreljeni v noči z 12. na 13. avgust: metropolit Veniamin (Kazan), arhimandrit Sergij (predsednik krajevnega sveta 1917-1918, v svet - V. P. Shein), predsednik upravnega odbora pravoslavnih župnij Yu. P. Novitsky in odvetnik N. M. Kovsharov.

V Moskvi so sodili tudi skupini duhovnikov, obtoženih spodbujanja nemirov. Patriarh Tikhon je bil na sodišče povabljen kot priča. Po zaslišanju patriarha 9. maja 1922 je Pravda zapisala: »Tema ljudi se je gnetla v Politehnični muzej na sojenje »dekanu« in na zaslišanje patriarha. Patriarh gleda zviška na izziv in zasliševanje brez primere. Nasmehne se naivni drznosti mladeničev za sodniško mizo. Nosi se dostojanstveno. Vendar se bomo pridružili hudemu svetoskrunstvu moskovskega sodišča in poleg sodnih vprašanj udarili še o enem, še bolj nedelikatnem vprašanju: od kod ima patriarh Tihon takšno dostojanstvo? S sklepom sodišča je bilo 11 obtoženih obsojenih na smrt. Patriarh Tihon je prosil predsednika Vseruskega centralnega izvršnega komiteja Kalinina, naj pomilosti obsojence, saj niso pokazali nobenega odpora do odstranitve in se niso ukvarjali s protirevolucijo. Vseruski centralni izvršni komite je pomilostil šest oseb, pet pa jih je bilo usmrčenih - protojereje Aleksandra Zaozerskega, Vasilija Sokolova, Krištofa Nadeždina, jeromonaha Makarija Telegina in laika Sergeja Tihomirova. Sodišče je tudi razsodilo, da se patriarh Tikhon in nadškof Nikandr (Fenomenov) iz Kruticka privedeta pred sodišče kot obtoženca.

Podobna situacija se je zgodila po vsej državi. Pri škofijskih upravah je bil ustanovljen institut pooblaščenih HCU. Ti pooblaščenci so imeli tako moč, da so lahko razveljavili odločitve škofijskih škofov. Uživali so podporo državnih institucij, predvsem GPU. Na škofije so poslali 56 takih komisarjev. Njihova naloga je bila zbrati okoli sebe škofe in duhovnike, ki so priznavali HCU, in se kot enotna fronta boriti proti tihonovcem.

Posli prenoviteljev so šli navzgor. Velik dogodek za njih je bil pristop k "Živi Cerkvi" Vladimirskega metropolita Sergija (Stragorodskega) in pojav v tisku 16. junija 1922 izjave treh hierarhov ("Memorandum treh" - metropolit Sergij in nadškofa Evdokima iz Nižnega Novgoroda in Serafima iz Kostroma - v katerem je bila HCU priznana "edina kanonično pravna cerkvena oblast"). Kot so kasneje priznali avtorji tega dokumenta, so ta korak naredili v upanju, da bodo vodili HCU in njene dejavnosti spremenili v kanonično pot, "rešili položaj Cerkve in preprečili anarhijo v njej". Tudi to dejanje tako modrega hierarha, kot je metropolit Sergij, je bilo posledica dejstva, da ni bilo drugega upravnega središča in se je življenje Cerkve brez njega zdelo nemogoče. Po njihovem mnenju je bilo treba ohraniti cerkveno edinost. Številni škofje so po zgledu metropolita Sergija prešli v obnovljenstvo - taka je bila njegova avtoriteta.

Pri škofijskih upravah je bil ustanovljen institut pooblaščenih HCU. Ti pooblaščenci so imeli tako moč, da so lahko razveljavili odločitve škofijskih škofov.

Velik del duhovnikov je ubogal HCU, saj so se bali represije in odstranitve s položaja. Slednje je bilo vsakdanje. Predsednik HCU, škof Antonin, je v intervjuju z dopisnikom časopisa Izvestia priznal nesramne metode dela prenovljencev: »Prejemam od različni konci pritožb zoper njo ("Živo Cerkev"), zoper njene predstavnike, ki s svojimi dejanji in nasiljem povzročajo močno razdraženost proti njej.

Julija 1922 se je »od 73 škofijskih škofov 37 pridružilo HCU, 36 pa je sledilo patriarhu Tihonu«. Do avgusta je oblast v večini škofij prešla v roke Žive Cerkve. Prenovitelji so se vedno bolj krepili. Imeli so veliko prednost - imeli so upravni center in čekiste, pripravljene na represalije. Niso pa imeli tistega, kar bi jim dalo pravo zmago – ljudi.

Udeleženec dogodkov tiste dobe, M. Kurdyumov, se je spomnil, da so navadni ljudje videli laž "sovjetskih duhovnikov". »Spomnim se enega dogodka v Moskvi jeseni 1922 - moral sem poiskati duhovnika, ki bi služil spominsko bogoslužje v Novodeviškem samostanu na grobu mojega spovednika. Pokazali so mi dve bližnji hiši, kjer je stanovala duhovščina. Ko sem se približal vratom ene od teh hiš, sem dolgo iskal klic. V tem času je mimo mene prišla preprosta ženska, stara okoli 50 let, v ruti. Ko je videla mojo stisko, se je ustavila in vprašala:

koga potrebuješ

Oče, služi spominsko službo ...

Ne tukaj, ne tukaj ... postala je prestrašena in vznemirjena. Tukaj živi živa vaba, a pojdite na desno, tam je oče Tihonovskega, pravi.

»Rdeča cerkev,« se spominja druga priča dogodkov med navadnimi župljani, »je uživala tajno pokroviteljstvo Sovjetov. Očitno je sami po istem dekretu o ločitvi Cerkve od države niso mogli vzeti.

Agafangel (Preobraženski), metropolit

Računali so na njeno propagando in na privabljanje vernikov vanjo. A so jo pogrešali, verniki niso hodili, njene cerkve so bile prazne in niso imele nobenega dohodka ne od potreb ne od zbiranja krožnikov – denarja ni bilo dovolj niti za razsvetljavo in ogrevanje, zaradi česar so cerkve začela postopoma propadati. Tako so se v katedrali Kristusa Odrešenika poslikave popolnoma poslabšale - delo naših najboljših mojstrov. Najprej so se na njej pojavile lise plesni, nato pa so se barve začele luščiti. Tako je bilo leta 1927. Ljudstvo se je zavzemalo za patriarhalno Cerkev.

Toda težava je bila v tem, da ni bilo upravnega središča: ko so patriarha aretirali, se je izgubil. Vendar pa je patriarh pred aretacijo za svojega namestnika imenoval metropolita Agafangela (Preobraženskega), ki je bil takrat v Jaroslavlju. S prizadevanji obnoviteljev je bil metropolitu odvzeta možnost, da pride v Moskvo. Glede na nastale razmere je 18. julija 1922 izdal sporočilo, v katerem je HCU označil za nezakonito in pozval škofije, naj preidejo na samostojno, avtonomno oblast. Tako so nekateri škofje, ki niso sprejeli renovacije, prešli k avtonomni oblasti. To je bila za patriarhalno cerkev zelo pomembna stvar - pojavila se je pot, po kateri se je bilo mogoče ne pridružiti prenoviteljem, ki so s pomočjo oblasti pripravljali svoj tako imenovani organizacijski "kongres".

"Vseruski kongres belega klera"

6. avgusta 1922 je bil v Moskvi sklican prvi vseruski kongres bele duhovščine "Živa Cerkev". Na kongres je prispelo 150 delegatov z odločilnim in 40 s svetovalnim glasom. Kongres je sklenil razrešiti patriarha Tihona na prihajajočem krajevnem zboru.

Škof Antonin (Granovski)

Na tem kongresu je bila sprejeta listina, ki je sestavljena iz 33 točk. Ta listina je razglašala »revizijo šolske dogme, etike, liturgike in nasploh očiščenje vseh vidikov cerkvenega življenja poznejših naplavin«. Listina je zahtevala »popolno osvoboditev cerkve od politike (državne protirevolucije)«. Še posebej škandalozno je bilo sprejetje sklepa, ki je dovoljeval beloškofovstvo, ovdovelim duhovnikom sklenitev druge poroke, menihom preklic zaobljub in poroko, duhovnikom poroko z vdovami. Katedrala Kristusa Odrešenika je bila prepoznana kot središče prenovitvenega gibanja.

Nadškof Antonin (Granovski) je bil izvoljen na moskovsko katedro z naknadnim povišanjem v rang metropolita. Kakšna oseba je bil, lahko sodimo po spominih sodobnikov. Metropolit Anthony (Khrapovitsky) je podal naslednjo karakterizacijo: »Popolnoma dopuščam možnost, da je bilo med štirideset tisoč ruskimi duhovščinami več prevarantov, ki so se uprli najsvetejšemu patriarhu, na čelu katerih je bil znani svobodnjak, pijanec in nihilist, ki je bil klient norišnice pred dvajsetimi leti«. Zanimivo karakterizacijo je Antonin dal človek iz umetniškega okolja in katolik po veri: »Arhimandrit Antonin iz lavre Aleksandra Nevskega je name naredil posebno močan vtis. Presenetila me je njegova ogromna rast, naravnost demonski obraz, prodorne oči in črna, ne zelo gosta brada. A nič manj me je pretreslo, kar je ta duhovnik začel izrekati z nerazumljivo odkritostjo in naravnost cinizmom. Glavna tema njegovega pogovora je bila komunikacija med spoloma. In tako Antonin ne samo, da ni šel v nobeno povzdigovanje asketizma, ampak, nasprotno, sploh ni zanikal neizogibnosti takšne komunikacije in vseh njenih oblik.

Imeli so veliko prednost - imeli so upravni center in čekiste, pripravljene na represalije. Niso pa imeli tistega, kar bi jim dalo pravo zmago – ljudi.

Uvedba zakonskega škofovstva je zadala močan udarec avtoriteti prenovljencev. Že na samem kongresu, ko se je zavedal vseh posledic takšne odločitve, je škof Antonin poskušal ugovarjati, na kar mu je Vladimir Krasnitski odgovoril: "Ne sramujte se s kanoni, zastareli so, veliko je treba preklicati." Tega ni bilo mogoče spregledati. Časopis Moskovsky Rabochy ni zamudil primerne priložnosti, da bi jedko komentiral polemiko med škofom Antoninom in Krasnickim: »Zdaj, z odpravo vseh kazni za odpoved meniškim zaobljubam in podelitvijo škofovskega naziva belim, poročenim duhovnikom, ona (Cerkev) zagotavlja da je šele v tem času izvoljena pot, ki so jo predvideli cerkveni očetje, koncili, cerkvena pravila. Vernikom moramo povedati – poglejte: cerkev pravi, kakšna ojnica, kamor si obrnil, tja je šlo.

Koncil je zahteval zaprtje vseh samostanov in preoblikovanje podeželskih samostanov v delavske bratovščine.

Postavljalo se je vprašanje organizacije cerkvene uprave. Najvišji organ upravljanja je v skladu z odobrenim projektom vseruski krajevni svet, ki se skliče vsaka tri leta in ga sestavljajo delegati, izvoljeni na škofijskih sestankih iz klera in laikov, ki uživajo enake pravice. Na čelu škofije je škofijska uprava, ki jo sestavljajo 4 duhovniki, 1 klerik in 1 laik. Predsednik škofijske uprave je škof, ki pa nima nobenih privilegijev. Oziroma, kot je razvidno, je v škofijskih upravah prevladovala bela duhovščina.

Metropolit nove pravoslavne cerkve Aleksander Vvedenski z ženo doma

Udeleženci kongresa so poskušali reorganizirati tudi finančni sistem Cerkve. Prebrano je bilo poročilo »O enotni cerkveni blagajni«. Prvi odstavek tega poročila je bil uperjen proti župnijskim svetom, ki so z odlokom iz leta 1918 določali notranje življenje cerkve. Po poročilu naj bi iz pristojnosti župnijskih svetov črtala vse vire dohodkov in jih prenesla v razpolaganje HCU. Vendar vlada takšnega predloga ni sprejela in prenovitelji so bili lahko le udeleženci pri razpolaganju s sredstvi v župnijskih svetih.

Ta kongres je bil začetek propada Žive Cerkve. Na njem so izginila zadnja upanja o dobrodejnosti reform - kanoni so bili poteptani, temelj Cerkve uničen. Jasno je bilo, da bodo pravoslavni takim reformam obrnili hrbet. To je lahko povzročilo ostra nasprotja v samem gibanju. Obnova je počila.

Tako so nekateri škofje, ki niso sprejeli prenovljenstva, prešli v avtonomno upravo.

Začel se je notranji boj. Užaljen v stolnici, je metropolit Antonin 6. septembra 1922 v Sretenskem samostanu tole izrazil o beli prenovljeni duhovščini: »Duhovniki zapirajo samostane, sami sedijo na debelih mestih; duhovniki naj vedo, da bodo menihi propadli – propadli bodo tudi oni. V nekem drugem pogovoru je izjavil naslednje: »Do koncila 1923 ni bilo več niti enega pijanca, niti enega prostaka, ki ne bi zlezel v cerkveno upravo in se ne bi pokril z naslovom ali mitro. Vsa Sibirija je bila prekrita z mrežo nadškofov, ki so skakali na škofovske stole naravnost iz pijanih diakonov.

Postalo je jasno, da so prenovitelji preživeli vrhunec svojega hitrega vzpona – zdaj se je začel njihov počasen, a nepovraten razkroj. Prvi korak k temu je bil razkol znotraj samega gibanja, ki so ga razjedala nasprotja.

Delitev prenovitvenega gibanja

Proces delitve renovacije se je začel 20. avgusta 1922 po koncu prvega vseruskega kongresa bele duhovščine.

24. avgusta je bila na ustanovnem sestanku v Moskvi ustanovljena nova skupina - "Zveza cerkvenega preporoda" (CCV), ki jo vodi predsednik VCU, metropolit Antonin (Granovski). Pridružuje se mu rjazanski odbor skupine "Živa cerkev", večina skupine Kaluga, škofijski odbori živih cerkvenikov Tambova, Penze, Kostrome in drugih regij. V prvih dveh tednih je bilo prenesenih 12 škofij.

Vseruska "Zveza cerkvenega preporoda" je razvila svoj program. Sestavljen je bil iz preseganja prepada med prenovljeno duhovščino in verujočim ljudstvom, brez podpore katerega je bilo reformno gibanje obsojeno na neuspeh. CCW je zahteval le liturgično reformo, pri čemer je pustil nedotaknjene dogmatske in kanonične temelje Cerkve. Za razliko od »Žive cerkve« CCW ni zahtevala odprave redovništva in je dovolila imenovanje tako menihov kot bele duhovščine za škofe, vendar ne poročenih. Druga poroka klerikov ni bila dovoljena.

Uvedba zakonskega škofovstva je zadala močan udarec avtoriteti prenovljencev.

Škof Antonin je 22. septembra uradno napovedal izstop iz HCU in prenehanje evharističnega občestva z Živo Cerkvijo. Prišlo je do razkola znotraj razkola. Protojerej Vladimir Krasnitski se je odločil uporabiti dokazano moč - obrnil se je na OGPU z zahtevo za izgon škofa Antonina iz Moskve, ker "postaja zastava kontrarevolucije." Toda tam so Krasnitskemu povedali, da "oblasti nimajo razloga za vmešavanje v cerkvene zadeve, nimajo nič proti Antoninu Granovskemu in ne nasprotujejo organizaciji nove, druge HCU." Načrt Trockega je začel veljati. Zdaj se je začela množična protiverska propaganda, brez izjeme, proti vsem skupinam. Začel je izhajati časopis Bezbožnik, revija Ateist itd.

Krasnitski je moral iti drugače. Škofu Antoninu napiše pismo, v katerem pristaja na vse koncesije, če le želi ohraniti enotnost prenovitvenega gibanja. Začela so se pogajanja. A niso pripeljali do ničesar. In v tem času je prišlo do še enega razhoda. Med petrograjsko prenovljeno duhovščino se je oblikovala nova skupina - "Zveza skupnosti starodavne apostolske cerkve" (SODATS). Ustanovitelj tega gibanja je bil protojerej Aleksander Vvedenski, ki je bil prej član skupine Živa cerkev, nato pa je prešel v CCV.

Program SODAC je zasedel vmesno mesto med skupinama "Živa cerkev" in "Unija preporoda cerkve". Čeprav je bila v svojih družbenih nalogah radikalnejša od slednje, je odločno zahtevala uveljavitev idej »krščanskega socializma« v javnem in notranjem cerkvenem življenju. SODAC se je odločno zavzel za revizijo dogmatike. Ta revizija naj bi se zgodila na prihajajočem krajevnem koncilu: »Sodobna morala Cerkve,« so rekli v svojem »Projektu za reformo Cerkve na koncilu«, »je skoz in skoz nasičena z duhom suženjstva, nismo sužnji, temveč božji sinovi. Izgon suženjskega duha, kot osnovnega načela morale, iz sistema etike je delo koncila. Tudi kapitalizem je treba izločiti iz moralnega sistema, kapitalizem je smrtni greh, družbena neenakost je za kristjana nesprejemljiva.

Program SODAC je zahteval revizijo vseh cerkvenih kanonov. Kar zadeva samostane, so želeli pustiti le tiste, ki so "zgrajeni na principu dela in so asketske in asketske narave, na primer Optina Pustyn, Solovki itd." Dovoljen je bil zakonski škof, člani zveze pa so se v svojih govorih zavzeli za drugo poroko duhovščine. Pri vprašanju oblik cerkvene uprave je SODAC zahteval uničenje »monarhičnega načela uprave, koncilskega načela namesto individualnega«. Pri liturgični reformi so se zavzemali za »uvedbo staroapostolske preprostosti v bogoslužju, zlasti v postavitvi cerkva, v duhovniških oblačilih, za domači jezik namesto slovanskega, za ustanovitev diakonis itd.« Pri upravljanju župnijskih zadev je bila uvedena enakopravnost vseh članov skupnosti: »Prezbiteri, duhovniki in laiki enakopravno sodelujejo pri upravljanju zadev skupnosti, pa tudi njihovih združenj (škofijskih, okrajnih, okrajnih).

Ta kongres je bil začetek propada Žive Cerkve. Na njem so izginila zadnja upanja o dobrodejnosti reform - kanoni so bili poteptani, temelj Cerkve uničen.

Nato so prenovitelji poleg treh glavnih skupin začeli razpadati na druge manjše sekte. Tako je protojerej Evgenij Belkov v Petrogradu ustanovil »Zvezo verskih delovnih skupnosti«. Medsebojna vojna je grozila propadu celotnega gibanja. Potreben je bil kompromis. 16. oktobra je bilo na sestanku HCU odločeno, da se sestava reorganizira. Sedaj so ga sestavljali predsednik metropolit Antonin, namestniki - nadsveštenika Aleksander Vvedenski in Vladimir Krasnitski, upravnik poslov A. Novikov, 5 članov iz SODAC in CCV ter 3 iz Žive Cerkve. Za pripravo Sveta je bila ustanovljena komisija. Po zamislih prenovljencev naj bi zgladil vsa nasprotja znotraj gibanja in utrdil končno zmago nad tihonovci.

"Drugi vseruski lokalni svet"

Že od samega začetka prevzema cerkvene oblasti so prenovljenci razglasili potrebo po sklicu krajevnega zbora. A to oblastem ni bilo potrebno. Po mnenju sovjetskega vodstva bi lahko koncil stabiliziral razmere v Cerkvi in ​​odpravil razkol. Zato je Politbiro RKP(b) že 26. maja 1922 sprejel predlog Trockega o čakanju na obstoječe trende v novem cerkvenem vodstvu. Lahko jih formulirate takole:

1. Ohranjanje patriarhata in izvolitev lojalnega patriarha;

2. uničenje patriarhata in ustvarjanje lojalne sinode;

3. popolna decentralizacija, odsotnost centralnega nadzora.

Trocki je potreboval boj med zagovorniki teh treh smeri. Najbolj ugoden se mu je zdel položaj, »ko del cerkve obdrži lojalnega patriarha, ki ga drugi del ne priznava, organiziranega pod zastavo sinode ali popolne avtonomije skupnosti«. Za sovjetsko vlado je bilo koristno izigravati čas. S privrženci patriarhalne Cerkve so se odločili obračunati z represijo.

Vseruska "Zveza cerkvenega preporoda" je razvila svoj program.

Sprva je bil koncil načrtovan avgusta 1922, vendar so bili ti datumi zaradi znanih razlogov večkrat prestavljeni. Toda z začetkom delitve prenoviteljskega gibanja so zahteve po njegovem sklicu postale vztrajnejše. Mnogi so upali, da se bo pri tem našel kompromis. Sovjetsko vodstvo se je odločilo za koncesijo. Po načrtu Tučkova naj bi bila »katedrala odskočna deska za skok v Evropo«.

25. decembra 1922 je vseruska konferenca članov HCU in krajevnih škofijskih uprav sklenila, da aprila 1923 skliče svet. Do takrat so si prenovljenci zadali nalogo, da zagotovijo svoje delegate. V ta namen so bili po škofijah sklicani dekanijski sestanki, ki so se jih udeležili opati templjev s predstavniki laikov. Večinoma so bili opati prenovitelji. Seveda so priporočali sočutne laike. Če so bili Tihonovovi opati, so jih takoj odpustili in jih nadomestili s prenovitelji. Takšne manipulacije so prenoviteljem omogočile, da so imeli na prihajajočem Svetu veliko večino delegatov.

Svet je potekal pod popolnim nadzorom GPU, ki je imela do 50% obvestila. Odprt je bil 29. aprila 1923 in je potekal v "3. hiši Sovjetov". Udeležilo se ga je 476 delegatov, ki so se razdelili na stranke: 200 - živih cerkvenikov, 116 - poslancev SODAC, 10 - CCV, 3 - nestrankarski prenovitelji in 66 poslancev, imenovanih "zmerni tihonovci", - pravoslavni škofje. klerikov in laikov, ki se strahopetno podrejajo prenoviteljski HCU.

Na dnevnem redu je bilo 10 točk, med katerimi so bile glavne:

1. O odnosu Cerkve do oktobrske revolucije, do sovjetske oblasti in patriarha Tihona.

2. O belem episkopatu in drugi poroki duhovščine.

3. O redovništvu in samostanih.

4. O projektu upravne strukture in upravljanja v Ruski pravoslavni cerkvi.

5. O relikvijah in reformi koledarja.

Svet je razglasil popolno solidarnost z oktobrsko revolucijo in sovjetsko oblastjo.

3. maja je bilo objavljeno, da je bil njegovi svetosti patriarhu Tihonu odvzeto njegovo sveto dostojanstvo in meništvo: »Svet meni, da je Tikhon odpadnik od resničnih Kristusovih oporok in izdajalec Cerkve, na podlagi cerkvenih kanonov to izjavlja odvzeto mu je bilo dostojanstvo in meništvo z vrnitvijo na prvotni posvetni položaj. Odslej patriarh Tihon - Vasilij Bellavin.

Ker je bila cerkvena skupnost odločno proti spreminjanju pravoslavnega nauka in dogem ter reformi bogoslužja, je bil koncil prisiljen omejiti obseg reformizma. Dovolil pa je drugo poroko za duhovnike – poroko z vdovami ali ločenci. Samostani so bili zaprti. Blagoslovljene so bile le delavske bratovščine in skupnosti. Ohranila se je ideja o "osebnem odrešenju" in čaščenju relikvij. 5. maja je bil sprejet gregorijanski koledar.

Svet je kot upravni organ Cerkve izvolil najvišji izvršilni organ vseruskega krajevnega sveta - Vrhovni cerkveni svet ("Svet" je zvenel bolj harmonično kot "Uprava") pod predsedovanjem metropolita Antonina. Vključevalo je 10 ljudi iz »Žive Cerkve«, 6 ljudi iz SODAC-a in 2 človeka iz »Cerkvenega preporoda«.

Po odobrenem »Pravilniku o upravljanju Cerkve« naj bi škofijske uprave sestavljalo 5 ljudi, od katerih so bili izvoljeni 4: 2 duhovnika in 2 laika. Škof je imenovan za predsednika. Vse člane škofijske uprave je moral potrditi WCC. Vikarne (okrajne) uprave naj bi sestavljale 3 osebe: predsednik (škof) in dva člana: duhovnik in laik.

"Sibirski metropolit" Peter in nadsvečenik Vladimir

Katedrala Krasnitski je protojerej Vladimir Krasnitski podelil naslov "protopresbiter vse Rusije". Protojerej Aleksander Vvedenski je bil imenovan za nadškofa Krutitskega in se je po posvečenju preselil v Moskvo, kjer se je približal vodstvu Renovacijske cerkve.

Zdelo se je, kot da je koncil razglasil zmago prenoviteljske cerkve. Zdaj je Ruska pravoslavna cerkev dobila novo podobo in ubrala novo pot. Patriarhalna cerkev je bila skoraj uničena. Upanja tako rekoč ni bilo. Samo Gospod bi lahko pomagal v takšni stiski. Kot piše svetnik. Bazilija Velikega, Gospod dopušča, da zlo za nekaj časa zmaga in zmaga, navidezno popolnoma, da bi se pozneje, ko zmaga dobro, človek zahvalil nikomur drugemu kot Vsemogočnemu.

In božja pomoč ni bila počasna.

Babajan Georgij Vadimovič

Ključne besede Ključne besede: renovacionizem, kongres, Svet, reforme, ločitev, represije.

Kuznecov A.I.

2002. - S. 216.

Shkarovski M.V. Prenovitveno gibanje v ruski pravoslavni cerkvi XX. stoletja. - Sankt Peterburg, 1999. - S. 18.

Regelson L. Tragedija ruske cerkve. - M .: Založba kompleksa Krutitsky, 2007. - S. 287.

Shkarovski M.V. Prenovitveno gibanje v ruski pravoslavni cerkvi XX. stoletja. - Sankt Peterburg, 1999. - S. 18-19.

Regelson L. Tragedija ruske cerkve. - M.: Založba kompleksa Krutitsky, 2007. - S. 286.

tam. S. 293.

tam. S. 294.

Shkarovski V. M. Prenovitveno gibanje v ruski pravoslavni cerkvi XX. stoletja. - Sankt Peterburg, 1999. - S. 19-20.

Tsypin V., prot., prof. Zgodovina ruske pravoslavne cerkve. Sinodalna in sodobna obdobja (1700-2005). - M.: Samostan Sretensky, 2006. - S. 382-383.

Shkarovski M.V.

Regelson L. Tragedija ruske cerkve. - M .: Založba kompleksa Krutitsy, 2007. - S. 303.

Pospelovsky D.V. Ruska pravoslavna cerkev v XX stoletju. - M.: Respublika, 1995. - S. 70.

Shkarovski M.V. Prenovitveno gibanje v ruski pravoslavni cerkvi XX. stoletja. - SPb., 1999. - S. 20.

Šiškin A. A. Bistvo in kritična ocena »prenoviteljskega« razkola Ruske pravoslavne cerkve. - Kazanska univerza, 1970. - S. 101.

Solovjov I. V. Kratka zgodovina t.i. "Prenovitveni razkol" v pravoslavni ruski cerkvi v luči novih objavljenih zgodovinskih dokumentov // Renovation Schism. Društvo ljubiteljev cerkvene zgodovine. - M .: Založba kompleksa Krutitsky, 2002. - S. 26.

tam. S. 29.

Kuznecov A.I. Renovacijski razkol v ruski Cerkvi. - M .: Založba metohija Krutitsy,

2002. - S. 260.

tam. S. 264.

Tsypin V., prot., prof.

tam. strani 385-386.

Kuznecov A.I. Renovacijski razkol v ruski Cerkvi. - M .: Založba metohija Krutitsy,

2002. - S. 265.

Šiškin A. A. Bistvo in kritična ocena »prenoviteljskega« razkola Ruske pravoslavne cerkve. - Kazanska univerza, 1970. - S. 187-188.

Shkarovski M.V. Prenovitveno gibanje v ruski pravoslavni cerkvi XX. stoletja. - SPb., 1999. - S. 24.

Kuznecov A.I. Renovacijski razkol v ruski Cerkvi. - M .: Založba metohija Krutitsy,

2002. - S. 281.

Tsypin V., prot., prof. Zgodovina ruske pravoslavne cerkve. Sinodalna in sodobna obdobja (1700-2005). - M.: Sretenski samostan, 2006. - S. 393.

Šiškin A. A. Bistvo in kritična ocena »prenoviteljskega« razkola Ruske pravoslavne cerkve. - Kazanska univerza, 1970. - S. 205.

Shkarovski M.V. Prenovitveno gibanje v ruski pravoslavni cerkvi XX. stoletja. - Sankt Peterburg, 1999. - S. 26.

Šiškin A. A. Bistvo in kritična ocena »prenoviteljskega« razkola Ruske pravoslavne cerkve. - Kazanska univerza, 1970. - S. 210; TsGA TASSR. F. 1172. Op. 3. D. 402. L. 43.

Glej tudi: Reformni program na renovacijskem koncilu leta 1923, ki ga je predlagala Živa cerkev 16. in 29. maja 1922 // URL: https://www.blagogon.ru/biblio/718/print (datum dostopa: 08. /04/2017 leta).

tam. S. 214.

Šiškin A. A. Bistvo in kritična ocena »prenoviteljskega« razkola Ruske pravoslavne cerkve. - Kazanska univerza, 1970. - S. 214-216.

Shkarovski M.V. Prenovitveno gibanje v ruski pravoslavni cerkvi XX. stoletja. - SPb., 1999. - S. 27.

tam. S. 23.

Regelson L. Tragedija ruske cerkve. - M.: Založba kompleksa Krutitsky, 2007. - S. 327.

Kuznecov A.I. Renovacijski razkol v ruski Cerkvi. - M.: Založba Krutitsy Compound, 2002. - S. 304-305.

Ruska pravoslavna cerkev XX stoletja. - M.: Sretenski samostan, 2008. - S. 169.

Šiškin A. A. Bistvo in kritična ocena »prenoviteljskega« razkola Ruske pravoslavne cerkve. - Kazanska univerza, 1970. - S. 232.

Ruska pravoslavna cerkev XX stoletja. - M.: Samostan Sretensky, 2008. - S. 170-171.

Šiškin A. A. Bistvo in kritična ocena »prenoviteljskega« razkola Ruske pravoslavne cerkve. - Kazanska univerza, 1970. - S. 232-239.

Pravoslavna cerkev se za razliko od drugih krščanskih veroizpovedi v večini evropskih jezikov imenuje ortodoksna. Dandanes je ta beseda dobila negativen prizvok, pogosto označuje inertnost, skrajno konzervativnost in retrogradnost. Toda v Razlagalnem slovarju ruskega jezika ima beseda "pravoslavni" povsem drugačen pomen: označuje natančno spoštovanje izvirnega učenja, njegove črke in duha. V tem smislu je poimenovanje pravoslavne Cerkve kot pravoslavne s strani zahodnih kristjanov zelo častno in simbolično. Ob vsem tem je v Cerkvi pogosto slišati pozive k prenovi in ​​reformi. Prihajajo tako iz cerkvenega organizma kot od zunaj. Pogosto ti pozivi temeljijo na iskreni želji po dobrem Cerkve, še pogosteje pa gre za željo avtorjev teh pozivov, da bi Cerkev prilagodili sebi, ji naredili udobno, ob tem pa dvatisočletno tradicijo in sam božji duh iz cerkvenega organizma pometen.

Eden najbolj bolečih poskusov spreminjanja Cerkve, da bi ugodila človeku, je bil renovacijski razkol v prvi polovici 20. stoletja. Namen tega članka je poskusiti identificirati probleme v ruski Cerkvi, ki jih je bilo treba rešiti do začetka 20. stoletja, razmisliti, kako jih je reševalo legitimno cerkveno vodstvo, predvsem krajevni zbor 1917-1918, s čim. metode voditeljev različnih skupin znotraj krajevne ruske Cerkve in nato zunaj nje.

Glavni problemi, s katerimi se je soočila ruska Cerkev v polni rasti do začetka dvajsetega stoletja, so bili naslednji:

• 1. O najvišji cerkveni upravi
• 2. O odnosih z državo
• 3. O liturgičnem jeziku
• 4. O cerkveni zakonodaji in sodbi
• 5. O cerkvenem premoženju
• 6. O stanju župnij in nižje duhovščine
• 7. O duhovnem izobraževanju v Rusiji in številnih drugih.

Vsi so postali predmet razprave na dveh predkoncilskih srečanjih, ki jih je v letih 1905-1906 in 1912 sklical cesar Nikolaj II. Uporabili so gradivo "Pregledov ..." škofijskih škofov kot odgovor na zahtevo Svetega sinoda o želenih preobrazbah v Ruski pravoslavni cerkvi. Gradivo teh razprav je kasneje postalo podlaga za dnevni red krajevnega sveta.

Istočasno so v Sankt Peterburgu pod predsedstvom rektorja Sanktpeterburške teološke akademije škofa Sergija (kasneje - njegove svetosti patriarha moskovskega in vse Rusije) potekala versko-filozofska srečanja, na katerih so največji Ruski intelektualci in duhovniki so razpravljali o obstoju Cerkve v sodobnem svetu, o problemih Cerkve. Glavni sklep, ki bi ga lahko izpeljali iz teh srečanj, prepovedanih s strani K.P. Pobedonostsev leta 1903, je želja inteligence, da prilagodi Cerkev »zase« in ne sprejme Cerkve same z vsem, kar je nabrala v dva tisoč letih krščanstva. Zdi se, da je bil to razlog za kasnejši odhod velikega števila izobražencev in predstavnikov učenega duhovništva in redovništva v prenovitveni razkol.

Gibanje za »prenovo« pravoslavne ruske cerkve je nastalo spomladi 1917: eden od organizatorjev in tajnik »Vseruske zveze demokratične pravoslavne duhovščine in laikov«, ki je nastala 7. marca 1917 v Petrogradu, je bil duhovnik Aleksander Vvedenski, vodilni ideolog in vodja gibanja v vseh naslednjih letih. Njegov kolega je bil duhovnik Alexander Boyarsky. "Unija" je uživala podporo glavnega tožilca Svetega sinoda V.N. Lvov in objavil časopis "Glas Kristusa" o sinodalnih subvencijah. Prenovljenci so se v svojih publikacijah oborožili proti tradicionalnim oblikam obredne pobožnosti, proti kanoničnemu sistemu cerkvene uprave.

S prihodom boljševikov na oblast in začetkom državljanske vojne so se prenovitelji okrepili, druga za drugo so se pojavljale nove razcepne skupine. Enega od njih, imenovanega »Religija v kombinaciji z življenjem«, je v Petrogradu ustvaril duhovnik Janez Jegorov, ki je v svoji cerkvi samovoljno odstranil prestol z oltarja na sredino cerkve, spremenil obrede, poskušal prevesti službo v ruščine in učil o posvečenju »po lastnem navdihu«. Med episkopatom so prenovljenci našli podporo v osebi dodatnega škofa Antonina (Granovskega), ki je v moskovskih cerkvah obhajal bogoslužje s svojimi novostmi. Spremenil je besedila molitev, zaradi česar mu je njegova svetost patriarh kmalu prepovedal službovanje. Protojerej A. Vvedensky ni stal ob strani, leta 1921 je vodil "peterburško skupino napredne duhovščine". Delovanje vseh tovrstnih društev je spodbujala in usmerjala državna oblast v osebi Čeke, ki je nameravala »z dolgotrajnim, trdim in mukotrpnim delom Cerkev do konca uničiti in razkrojiti«. Tako na dolgi rok niti prenoviteljska cerkev boljševikom ni bila potrebna, vsi voditelji prenovljenstva pa so se le tolažili s praznimi upi. Patriarh Tihon, ki je zavrnil posege razkolnikov, je 17. novembra 1921 nagovoril čredo s posebnim sporočilom "o nesprejemljivosti liturgičnih novosti v cerkveni liturgični praksi": Božanska lepota naše resnično gradivne po svoji vsebini in milostno učinkovite cerkve. Službo, kot jo je ustvarila stoletja apostolske zvestobe, molitvene gorečnosti, asketskega dela in očetanske modrosti ter jo Cerkev zapečatila v obredih, pravilih in predpisih, mora ohraniti v sveti pravoslavni ruski Cerkvi kot njeno največje in najsvetejše premoženje.

Nov krog znotrajcerkvenih pretresov, ki ga spremlja spopad med Cerkvijo in državno oblastjo, se je začel z lakoto brez primere v Povolžju. 19. februarja 1922 je patriarh Tihon dovolil darovanje cerkvenih dragocenosti, »ki niso za bogoslužno uporabo« v korist stradajočih, 23. februarja pa je Vseruski centralni izvršni komite odločil, da iz cerkva odvzame vse dragocenosti za potrebe stradajoči. Po vsej državi v letih 1922-1923. je zajel val aretacij in sodnih procesov duhovščini in vernikom. Aretirali so jih zaradi skrivanja dragocenosti ali zaradi protesta proti zasegom. Takrat se je začel nov vzpon prenovitvenega gibanja. 29. maja 1922 je bila v Moskvi ustanovljena skupina Živa cerkev, ki jo je 4. julija vodil protojerej Vladimir Krasnitski (ki je v letih 1917–1918 pozival k iztrebljenju boljševikov). Avgusta 1922 je škof Antonin (Granovski) organiziral ločeno »Zvezo za oživitev cerkve« (CCV). Hkrati pa CCV svoje podpore ni videla v duhovščini, temveč v laikih - edinem elementu, ki je sposoben "napolniti cerkveno življenje z revolucionarno versko energijo". Listina CCW je svojim privržencem obljubljala »najširšo demokratizacijo nebes, najširši dostop do naročja nebeškega Očeta«. Alexander Vvedensky in Boyarsky pa organizirata "Zvezo skupnosti starodavne apostolske cerkve" (SODATS). Pojavile so se tudi številne druge, manjše cerkveno-reformatorske skupine. Vsi so zagovarjali tesno sodelovanje s sovjetsko državo in bili v opoziciji do patriarha, sicer pa so njihovi glasovi segali od zahtev po spremembi liturgičnih obredov do pozivov k zlitju vseh ver. Filozof Nikolaj Berdjajev, ki so ga leta 1922 poklicali v Lubjanko (in kmalu izgnali iz države), se je spominjal, kako »je bil presenečen, da sta bila hodnik in sprejemna soba GPU polna duhovščine. To so bili vsi živi cerkveniki. Imel sem negativen odnos do »Žive Cerkve«, saj so njeni predstavniki začeli svoje delo z obsodbami proti patriarhu in patriarhalni cerkvi. Reformacija se ne izvaja tako.«2

V noči na 12. maj je protojerej Aleksander Vvedenski z dvema svojima sodelavcema, duhovnikoma Aleksandrom Bojarskim in Evgenijem Belkovom v spremstvu uslužbencev OGPU prispel v kompleks Trojice, kjer je bil takrat patriarh Tihon v hišnem priporu. Vvedenski ga je obtožil nevarne in nepremišljene politike, ki je vodila v spopad med Cerkvijo in državo, zato je zahteval, da patriarh zapusti prestol, da bi sklical krajevni svet. V odgovor je patriarh podpisal sklep o začasnem prenosu cerkvene oblasti od 16. maja na metropolita Agafangela iz Jaroslavlja. In že 14. maja 1922 so Izvestije objavile »Poziv k vernim sinovom Ruske pravoslavne cerkve«, ki so ga napisali voditelji prenovljencev, ki je vseboval zahtevo po sojenju »storilcem opustošenja cerkva« in izjavo. končati »državljansko vojno Cerkve proti državi«.

Metropolit Agafangel je bil pripravljen izpolniti voljo svetega Tihona, vendar je bil po ukazu Vseruskega centralnega izvršnega odbora pridržan v Jaroslavlju. 15. maja je deputacijo obnoviteljev sprejel predsednik Vseruskega centralnega izvršnega odbora M. Kalinin, naslednji dan pa je bila napovedana ustanovitev nove vrhovne cerkvene uprave (HCU). V celoti so jo sestavljali privrženci prenoviteljstva. Njegov prvi voditelj je bil škof Antonin (Granovski), ki so ga obnovitelji povzdignili v metropolita. Naslednji dan so oblasti, da bi prenoviteljem olajšale prevzem oblasti, prepeljale patriarha Tihona v moskovski samostan Donski, kjer je bil v strogi izolaciji. Njegovi odnosi z drugimi nadpastirji in preostalimi člani sinode in vseruskega cerkvenega sveta so bili prekinjeni. V kompleksu Trojice, v prostorih visokega hierarha-spovednika, je bila nameščena nepooblaščena HCU. Do konca leta 1922 je prenoviteljem uspelo zavzeti dve tretjini od 30.000 takrat delujočih cerkva.

Nesporni vodja prenovitvenega gibanja je bil rektor sanktpeterburške cerkve v imenu svetnikov Zaharija in Elizabete, protojerej Aleksander Vvedenski. Dobitnik šestih diplom višja izobrazba, ki citira "za spomin ... cele strani v različnih jezikih" (po V. Šalamovu), se je po februarju pridružil skupini duhovščine, ki je stala na stališčih krščanskega socializma. V Vvedenskem je bilo veliko od modnega sodnega govornika in operetnega igralca. Kot eden od teh opisov je podan naslednji: »Ko je leta 1914 ob svoji prvi službi v duhovniškem činu »začel brati besedilo kerubske pesmi; verniki so onemeli od začudenja, ne le zato, ker je oče Aleksander bral to molitev ... ne na skrivaj, ampak na glas, ampak tudi zato, ker jo je bral z bolečo vznesenostjo in s tistim značilnim "tuljenjem", s katerim so pogosto brali dekadentne verze.3

V prvih letih komunistov na oblasti je Vvedenski večkrat sodeloval v takrat zelo priljubljenih javnih razpravah o veri, svoj spor z ljudskim komisarjem A. Lunačarskim o obstoju Boga pa je končal takole: »Anatolij Vasiljevič verjame, da se je človek spustil na od opic. Jaz mislim drugače. No, vsak bolje pozna svoje sorodnike.” Hkrati se je znal razmetavati, biti šarmanten in osvajati ljudi. Ko se je po prevzemu cerkvene oblasti vrnil v Petrograd, je pojasnil svoje stališče: »Dešifrirajte sodobni ekonomski izraz »kapitalist«, prenesite ga v evangeljski izrek. To bo tisti bogataš, ki po Kristusovih besedah ​​ne bo podedoval večnega življenja. Prevedite besedo "proletariat" v jezik evangelijev, in to bo manjši, zaobideni Lazar, ki ga je Gospod prišel rešit. In Cerkev mora zdaj vsekakor stopiti na pot odrešitve za te obhodne male brate. Z verskega (ne političnega) vidika mora obsoditi neresnico kapitalizma, zato naše prenoviteljsko gibanje sprejema versko in moralno resnico oktobrskega družbenega prevrata. Odkrito povemo vsem: ne morete iti proti moči delovnega ljudstva.

Škof Antonin (Granovski), ki je bil še vedno na Kijevski teološki akademiji, je izstopal po briljantnem akademskem uspehu in ambicioznosti. Postal je izjemen poznavalec starih jezikov, svojo magistrsko nalogo je posvetil restavriranju izgubljenega izvirnika Knjige preroka Baruha, za kar je črpal njena besedila, tako v grščini kot v arabščini, koptščini, etiopščini, armenščini, gruzijščini. in drugih jezikih. Na podlagi nekaterih ohranjenih besedil je predlagal svojo različico rekonstrukcije judovskega izvirnika. Po diplomi na akademiji leta 1891 je dolga leta poučeval na različnih teoloških šolah in s svojimi ekscentričnostmi presenečal študente in kolege. Metropolit Evlogij (Georgijevski) je v svojih spominih dejal: »V moskovski samostan Donskoy, kjer je nekoč živel, je kot nadzornik verske šole prinesel medvedjega mladiča; menihi niso imeli življenja od njega: medved je splezal v jedilnico, izpraznil lonce kaše itd. Toda to ni bilo dovolj. Antonin se je odločil za obiske na silvestrovo v spremstvu medveda. Šel sem do vodje sinodalne pisarne, ga nisem našel doma in pustil kartico "Hieromonk Antonin z medvedom." Ogorčeni veljak se je pritožil K.P. Pobedonoscev. Začela se je preiskava. Toda Antoninu je bilo veliko odpuščeno zaradi njegovih izjemnih duševnih sposobnosti. Vladyka Evlogy se je o Antoninu spomnil tudi, da je, ko je bil učitelj v Kholmskem bogoslovnem semenišču, »čutilo v njem nekaj tragičnega, brezupnega duhovnega trpljenja. Spomnim se, da bo zvečer šel na svoje mesto in brez prižiganja svetilk ure in ure leži v temi in skozi steno slišim njegovo glasno stokanje: oooh-oh ... oooh-oh. V Sankt Peterburgu je kot cenzor ne le dovolil tiskati vse, kar je dobilo njegovo soglasje, ampak je našel posebno veselje v tem, da je dal svoj vizum literarnim delom, ki jih je civilna cenzura prepovedala. Med revolucijo leta 1905 je zavrnil spomin na ime suverena med bogoslužjem, v Novem času pa je govoril o kombinaciji zakonodajne, izvršilne in sodne oblasti kot zemeljski podobi božanske Trojice, za kar je bil upokojen . V času krajevnega sveta 1917-1918. hodil po Moskvi v raztrgani kasadi, ob srečanju z znanci se je pritoževal, da so ga pozabili, včasih je celo noč preživel na ulici, na klopi. Leta 1921 mu je patriarh Tihon prepovedal službovanje zaradi liturgičnih novosti. Maja 1923 je predsedoval renovacijskemu cerkvenemu svetu in kot prvi med škofi podpisal dekret o odvzemu čina patriarhu Tihonu (patriarh tega sklepa ni priznal). Toda že poleti 1923 je dejansko prekinil z drugimi voditelji prenovljencev, jeseni tega leta pa je bil uradno odstavljen z mesta predsednika vrhovnega cerkvenega sveta. Kasneje je Antonin zapisal, da »do koncila leta 1923 ni bilo niti enega pijanca, niti enega vulgarja, ki ne bi zlezel v cerkveno upravo in se ne bi pokril z naslovom ali mitro. Vsa Sibirija je bila prekrita z mrežo nadškofov, ki so skakali na škofovske stole naravnost iz pijanih diakonov.

Nekdanji glavni tožilec sinode V.N. Lvov. Zahteval je patriarhovo kri in "očiščenje episkopata", duhovnikom je najprej svetoval, naj odvržejo sutane, se ostrižejo in se tako spremenijo v "navadne smrtnike". Seveda so bili med renovatorji bolj spodobni ljudje, na primer petrograjski duhovnik A.I. Boyarsky na sojenju v primeru petrogradskega metropolita Veniamina je pričal v prid obtoženega, za kar je sam tvegal, da mu bodo sodili (zaradi tega sojenja je bil metropolit Veniamin ustreljen). Pravi dirigent cerkvenega razkola je bil čekist iz OGPU E.A. Tučkov. Prenoviteljski voditelji v svojem krogu so ga imenovali »opat«, sam pa se je raje imenoval »sovjetski glavni tožilec«.

Pod naletom protikrščanske in razkolniške propagande se preganjana ruska Cerkev ni umaknila, o njeni moči in svetosti je pričala velika množica mučencev in izpovednikov krščanske vere. Kljub temu, da so obnovitelji zavzeli več tisoč cerkva, ljudje niso hodili vanje, v pravoslavnih cerkvah pa so bogoslužja potekala s sotočjem številnih vernikov. Nastali so skrivni samostani in celo pod svetim mučenikom metropolitom Veniaminom je bil v Petrogradu ustanovljen skrivni ženski samostan, kjer so se strogo izvajale vse božje službe, predpisane z listino. V Moskvi je nastala tajna bratovščina zanesenjakov pravoslavja, ki je razdeljevala letake proti »živim cerkvenikom«. Ko so bile vse pravoslavne publikacije prepovedane, so med verniki začele krožiti ročno napisane verske knjige in članki. V zaporih, kjer so spovedniki tarnali na desetine in stotine, so se kopičile cele tajne knjižnice verske literature.

Del duhovščine, ki ni delil reformnih teženj »živih cerkvenikov«, a prestrašen zaradi krvavega terorja, je priznal razkolniško HCU, nekateri iz strahopetnosti in strahu za lastna življenja, drugi v skrbi za Cerkev. 16. junija 1922 so vladimirski metropolit Sergij (Stragorodski), nižegorodski nadškof Evdokim (Meščerski) in kostromski nadškof Serafim (Meščerjakov) javno priznali prenoviteljsko HCU kot edino kanonično cerkveno avtoriteto v tako imenovanem »Memorandumu o tri." Ta dokument je služil kot skušnjava za mnoge cerkvene ljudi in laike. Metropolit Sergij je bil eden najbolj avtoritativnih nadpastirjev ruske Cerkve. Njegov začasni odpad je bil verjetno posledica upanja, da mu bo uspelo prelisičiti tako prenovitelje kot GPU, ki stoji za njimi. Ker je vedel za njegovo priljubljenost v cerkvenih krogih, je lahko računal na to, da bo kmalu prišel na čelo HCU in bo postopoma lahko popravil prenoviteljsko usmeritev te ustanove. Toda na koncu se je metropolit Sergij vendarle prepričal o katastrofalnih posledicah objave memoranduma in pretiranih izračunih o njegovi sposobnosti obvladovanja situacije. Svojega dejanja se je pokesal in se vrnil v naročje kanonične pravoslavne cerkve. Iz renovacijskega razkola se je s kesanjem v Cerkev vrnil tudi nadškof Serafim (Meščerjakov). Za nadškofa Evdokima (Meščerski) se je padec v razkol izkazal za nepreklicnega. V reviji Živa cerkev je škof Evdokim izlil svoja zvesta čustva do sovjetske oblasti in se za celotno Cerkev pokesal svoje "neizmerne krivde" pred boljševiki.

V naglici, da bi čim prej uzakonili svoje pravice, so se prenovitelji odločili sklicati nov svet. »Drugi krajevni vseruski svet« (prvi prenoviteljski) je bil odprt 29. aprila 1923 v Moskvi, v katedrali Kristusa Odrešenika, odvzeti pravoslavni cerkvi, po božji liturgiji in slovesnem bogoslužju, ki ga je opravil lažni metropolit. Moskovskega in vse Rusije Antonina, ki mu je soslužilo 8 škofov in 18 nadduhovnikov - delegatov sveta, branje pisma vrhovne cerkvene uprave ob odprtju katedrale, pozdrav vladi republike in osebni pozdrav predsednika sv. Vrhovna cerkvena uprava, metropolit Antonin. Svet je podprl sovjetsko vlado in napovedal odstavitev patriarha Tihona ter mu odvzelo dostojanstvo in meništvo. Patriarhat je bil odpravljen kot »monarhičen in protirevolucionaren način vodenja Cerkve«. Patriarh Tihon odločitve ni priznal kot zakonite. Koncil je uvedel institucijo belega (poročenega) episkopata, duhovniki so se smeli drugič poročiti. Te novosti so se zdele preveč radikalne tudi renovacijskemu »prvohierarhu« Antoninu, ki je zapustil predkoncilsko komisijo, prekinil z »živimi cerkveniki« in jih v pridigah označil za odpadnike od vere. HCU se je preoblikoval v Vrhovni cerkveni svet (SCC). Odločeno je bilo tudi o prehodu z 12. junija 1923 na gregorijanski koledar.

V začetku leta 1923 je bil patriarh Tikhon premeščen iz samostana Donskoy v zapor GPU na Lubjanki. 16. marca je bil obtožen po štirih členih kazenskega zakonika: pozivi k strmoglavljenju sovjetske oblasti in spodbujanje množic k uporu proti zakonitim odločitvam vlade. Patriarh je priznal krivdo po vseh obtožbah: »Obžalujem dejanja zoper državno ureditev in prosim vrhovno sodišče, da mi spremeni preventivni ukrep, to je, da me izpusti iz pripora. Hkrati izjavljam vrhovnemu sodišču, da od zdaj naprej nisem sovražnik sovjetske vlade. Dokončno in odločno se distanciram tako od tuje kot domače monarhistično-belogardistične protirevolucije. 25. junija je bil patriarh Tihon izpuščen iz zapora. Odločitev oblasti za kompromis so razložili ne le s protesti svetovne skupnosti, ampak tudi s strahom pred nepredvidljivimi posledicami znotraj države, pravoslavci pa so leta 1923 predstavljali odločilno večino prebivalstva Rusije. Sam patriarh je svoje početje pojasnil z besedami apostola Pavla: »Želim se rešiti in biti s Kristusom, ker je to neprimerno bolje; bolj pa je potrebno, da ostanete v mesu« (Filipljanom 1,23-24).

Izpustitev njegove svetosti patriarha je bila sprejeta z vsesplošnim veseljem. Sprejelo ga je na tisoče vernikov. Več sporočil, ki jih je izdal patriarh Tihon po izpustitvi iz zapora, je trdno začrtalo smer, ki ji bo odslej sledila Cerkev - zvestoba Kristusovemu nauku in zapovedim, boj proti prenovljenskemu razkolu, priznanje sovjetske oblasti in zavračanje kakršne koli politične dejavnosti. . Začela se je množična vrnitev duhovščine iz razkola: desetine in stotine duhovnikov, ki so prešli k prenoviteljem, so zdaj prinašali kesanje patriarhu. Templji, ki so jih zajeli razkolniki, so bili po kesanju opatov poškropljeni s sveto vodo in ponovno posvečeni.

Za upravljanje ruske cerkve je patriarh ustanovil začasno sveto sinodo, ki ni več prejela oblasti od Sveta, ampak osebno od patriarha. Člani sinode so začeli pogajanja z renovacijskim lažnim metropolitom Evdokimom (Meščerskim) in njegovimi pristaši o pogojih za obnovitev cerkvene enotnosti. Pogajanja so bila neuspešna, tako kot niso uspeli oblikovati nove razširjene sinode in vsezveznega cerkvenega sveta, v kateri bi bili tudi pripadniki Žive Cerkve, pripravljeni na pokoro – Krasnickij in drugi voditelji gibanja se s tem niso strinjali. do takega stanja. Upravljanje Cerkve je torej še vedno ostalo v rokah patriarha in njegovih najbližjih pomočnikov.

Izgubljeni privrženci, prenovitelji, ki jih doslej še nihče ni priznaval, so se pripravljali, da Cerkvi zadajo nepričakovan udarec z druge strani. Prenovitveni sinod je vzhodnim patriarhom in primasom vseh avtokefalnih Cerkva poslal sporočila s prošnjo za obnovitev domnevno prekinjenega občestva z rusko Cerkvijo. Njegova svetost patriarh Tihon je prejel sporočilo ekumenskega patriarha Gregorja VII., v katerem mu je želel, da se umakne iz uprave Cerkve in hkrati odpravi patriarhat, »kot rojen v popolnoma nenormalnih okoliščinah ... in kot pomembno oviro za obnova miru in enotnosti.« Eden od motivov za takšno sporočilo njegove svetosti Gregorja je bila želja po iskanju zaveznika v obrazu sovjetske vlade v odnosih z Ankaro. Ekumenski patriarh je upal, da bo s pomočjo sovjetske vlade izboljšal položaj pravoslavja na ozemlju republike Turčije, vzpostavil stike z vlado Ataturka. V odgovoru je patriarh Tihon zavrnil neprimeren nasvet svojega brata. Po tem je patriarh Gregor VII komuniciral s sinodo Evdokimov kot z domnevno legitimnim upravnim organom ruske Cerkve. Njegovemu zgledu so sledili, ne brez obotavljanja in pritiska od zunaj, tudi drugi vzhodni patriarhi. Vendar jeruzalemski patriarh ni podprl takšnega stališča ekumenskega patriarhata in je v pismu, naslovljenem na nadškofa Innokentija iz Kurska, izjavil, da je samo patriarhalna Cerkev priznana kot kanonična.

Vvedenski si je izmislil nov naziv "evangelist-apologet" in sprožil novo kampanjo proti patriarhu v renovacijskem tisku, ki ga je obtožil skritih protirevolucionarnih pogledov, neiskrenosti in hinavščine kesanja pred sovjetskimi oblastmi. To je bilo storjeno v tako velikem obsegu, da za vsem tem ni težko zaznati strahu, da Tučkov ne bi prenehal podpirati prenoviteljstva, ki ni upravičil njegovih upov.

Vse te dogodke so spremljale aretacije, izgnanstva in usmrtitve duhovščine. Propaganda ateizma med ljudmi se je okrepila. Zdravje patriarha Tihona se je opazno poslabšalo in 7. aprila 1925, na praznik oznanjenja Presvete Bogorodice, je umrl. Po volji svetnika so pravice in dolžnosti patriarha prešle na metropolita Petra (Polyansky), ki je postal patriarhalni locum Tenens.

Čeprav so se obnovitelji s smrtjo patriarha okrepili v upanju na zmago nad pravoslavjem, je bil njihov položaj nezavidljiv: prazne cerkve, obubožani duhovniki, obdani s sovraštvom ljudstva. Že prvo sporočilo Locum Tenens vseruski čredi se je zaključilo z kategorično zavrnitvijo miru z razkolniki pod njihovimi pogoji. Tudi nižnjenovgorodski metropolit Sergij (Stragorodski), ki se jim je v preteklosti za kratek čas pridružil, je bil do prenovljencev tudi nepomirljiv.

1. oktobra 1925 so prenovljenci sklicali drugi ("tretji" po njihovem mnenju) krajevni zbor. Na koncilu je Aleksander Vvedenski prebral lažno pismo "škofa" Nikolaja Solovjeva, da sta maja 1924 patriarh Tihon in metropolit Peter (Poljanski) z njim poslala blagoslov velikemu knezu Kirilu Vladimiroviču v Pariz, da zasede cesarski prestol. Vvedenski je Locum Tenens obtožil sodelovanja s političnim centrom bele garde in s tem odrezal možnost za pogajanja. Večina članov koncila je bila, verjamejo slišanemu poročilu, šokirana nad takšnim sporočilom in propadom upanja o vzpostavitvi miru v Cerkvi. Vendar so bili prenovitelji prisiljeni opustiti vse svoje novosti.

Tučkov, zavedajoč se ranljivosti položaja obnoviteljev in njihove nepriljubljenosti med ljudmi, ni izgubil upanja, da bo uporabil zakonitega prvohierarha pravoslavne cerkve v svojih interesih. Začela so se intenzivna pogajanja med metropolitom Petrom in Tučkovom o ureditvi položaja pravoslavne cerkve v sovjetski državi. Šlo je za legalizacijo Cerkve, za registracijo HCU in škofijskih uprav, katerih obstoj je bil nezakonit. GPU je svoje pogoje oblikovala na naslednji način: 1) objava izjave, ki poziva vernike k lojalnosti sovjetskemu režimu; 2) izločitev oblastem spornih škofov; 3) obsodba škofov v tujini; 4) stik z vlado, ki jo zastopa predstavnik GPU. Lokum tenens je videl, da je njegova aretacija neizbežna in blizu, zato je metropolitu Sergiju iz Nižnega Novgoroda naročil, naj opravlja naloge patriarhalnega locum tenensa, če jih iz katerega koli razloga ne more izpolniti. Izključno razpolaganje s patriarhovim prestolom in imenovanje namestnika locum tenens z oporoko ni bilo predvideno z nobenim cerkvenim kanonom, a v razmerah, v katerih je takrat živela ruska Cerkev, je bilo to edino sredstvo za ohranitev patriarhovega prestola in najvišjo cerkveno oblast. Štiri dni po tem ukazu je sledila aretacija metropolita Petra in metropolit Sergij (Stragorodski) je prevzel naloge namestnika locum tenens.

18. maja 1927 je metropolit Sergij ustanovil začasno patriarhalno sveto sinodo, ki je bila kmalu registrirana pri NKVD. Dva meseca kasneje je bila izdana "Deklaracija" metropolita Sergija in sinode, ki je vsebovala poziv čredi s pozivom k podpori sovjetske vlade in obsodila izseljeno duhovščino. Sinoda je izdala odloke o spominjanju oblasti pri bogoslužju, o razrešitvi izgnanih in zaprtih škofov v pokoj in o imenovanju škofov, ki so se vrnili na svobodo v oddaljenih škofijah, ker tistih škofov, ki so bili izpuščeni iz taborišč in izgnanstev, ni bilo. dovolili vstop v svoje škofije. Te spremembe so med verniki in duhovščino povzročile zmedo in včasih celo nestrinjanje, vendar so bile to nujne koncesije zaradi legalizacije Cerkve, registracije škofijskih škofov s škofijskimi sveti pri njih. Cilj, ki si ga je zastavil patriarh Tihon, je bil dosežen. Pravno je patriarhalna sinoda dobila enak status kot prenovitvena sinoda, čeprav so prenovljenci še naprej uživali pokroviteljstvo oblasti, medtem ko je patriarhalna Cerkev ostala preganjana. Šele po legalizaciji metropolita Sergija in sinode sta vzhodna patriarha, najprej Damijan Jeruzalemski, nato Gregor Antiohijski, poslala blagoslov metropolitu Sergiju in njegovi sinodi ter ga priznala za začasnega poglavarja patriarhalne Cerkve.

Po uzakonjenju začasne patriarhalne sinode pod metropolitom Sergijem (Stragorodskim) leta 1927 je vpliv renovacije vztrajno upadal. Končni udarec gibanju je bila odločilna podpora patriarhalne cerkve s strani oblasti ZSSR septembra 1943 v razmerah velike domovinska vojna. Spomladi 1944 je prišlo do množičnega premeščanja duhovščine in župnij v moskovski patriarhat; do konca vojne je od vseh prenovljencev ostala samo župnija cerkve Pimena Velikega v Novye Vorotniki (Novi Pimen) v Moskvi. S smrtjo »metropolita« Aleksandra Vvedenskega leta 1946 je renovacionizem popolnoma izginil.

1. Cit. po Shikhantsov, A., Kaj so obnovitelji posodobili? // Historic. Uradna spletna stran hišne cerkve sv. Mučenica Tatjana na Moskovski državni univerzi. M.V.Lomonosov.www.taday.ru
2. Glej ibid.
3. Glej ibid.
4. Ruska pravoslavna cerkev in komunistična država 1917-1941. M., 1996
5. Krasnov-Levitin, A. Dejanja in dnevi. Pariz, 1990.
6. Prot. V. Cipin. Zgodovina ruske pravoslavne cerkve. M., 2007
7. Shikhantsov, A. Kaj so posodobili prenovitelji?//Zgod. Uradna spletna stran hišne cerkve sv. mts. Tatjana na Moskovski državni univerzi. M. V. Lomonosov. www.taday.ru