Învierea morților astăzi. Învierea generală a morților

Învierea morților Învierea morților este strâns legată de a doua venire a lui Hristos, care este credința neîndoielnică a Bisericii, și de aceea în Crez mărturisim: „Aștept cu nerăbdare învierea morților și viața secolul următor.” Atunci când vorbim despre învierea morților

[greacă ἀνάστασις (τῶν) νεκρῶν], reînnoirea vieții în trup după moarte.

Ideea lui V m

Câteva mituri și religii. practicile diferitelor culturi antice conțin ideea reînnoirii vieții corporale după moarte. Acestea includ în primul rând așa-numitele. mituri despre zeii morți și învieți, cum ar fi Egiptul antic. mitul lui Osiris și mituri similare despre moartea și trezirea la o nouă viață a lui Adonis, Attis, Dionysus, Baal, Dumuzi etc. Mitologia tuturor acestor zeități conține un complot comun, conform căruia își pierd temporar demnitatea divină, suferind moarte în lupta cu forțele răului, fie din mâinile unei zeițe-mamă supărate pe ei, fie din partea partenerului lor divin. Apoi, prin eforturile lui K.-L. ruda lor divină, care și-a găsit și le-a reînviat corpul, se întorc din nou la viață, înving inamicul și își restabilesc statutul anterior. Conținutul acestor mituri, de regulă, a fost reflectat în sărbători periodice în onoarea zeităților - personajele lor principale. Știrile despre acest gen de tradiții au fost analizate cuprinzător de J. Frazer, care le-a interpretat ca culte agricole ale fertilității, care se bazează pe ciclul agricol (plantelor). Cu toate acestea, în prezent Momentul unor astfel de generalizări este, în general, recunoscut ca fiind problematic, în primul rând din cauza naturii fragmentare a surselor disponibile, care, în special, nu permite într-un număr de cazuri stabilirea cu exactitate a frecvenței de repetare a acestor festivaluri.

Credința în victoria asupra morții obținută de o zeitate, de regulă, nu a avut consecințe pentru ideile despre soarta postumă a unui individ. O excepție este mitul lui Osiris, a cărui soartă a fost pentru egipteni baza speranței pentru propria lor înviere (Budge. 1996. pp. 49-50; alias. 1997. pp. 39-40). Cu toate acestea, din cauza absenței în Egiptul antic. textele de instrucțiuni despre k.-l. escatologia și dificultățile asociate cu interpretarea ideilor antropologice reflectate în ele, rămâne neclar dacă „învierea” lui Dumnezeu și V. m. asociate acesteia au fost considerate ca o întoarcere în lumea celor vii sau doar ca a continuarea existentei in lumea morților. „După ce a înviat”, Osiris nu se întoarce pe pământ, ci devine conducătorul lumii subterane, iar sufletul și spiritul celui neprihănit după moartea sa „părăsesc trupul și trăiesc cu cei binecuvântați și cu zeii din ceruri, dar cu cele fizice. trupul nu prinde de fapt viață și nu părăsește niciodată mormântul” ( Budge 1996, p. 120). V. m. în Egiptul antic. în texte este considerată ca dobândirea de către sufletul unei persoane (mai precis, de către sufletul spiritului său - „khu” ​​egiptean antic) a unui nou corp spiritual (sahu), care diferă de corpul pământesc (khat). În același timp, înmormântarea și păstrarea corectă a khatas-urilor cu efectuarea tuturor rugăciunilor și ritualurilor necesare au asigurat dezvoltarea și existența sahu-ului. La scurt timp după moarte, toată lumea așteaptă judecata zeilor, după care cel achitat găsește fericirea și fericirea în regatul lui Osiris, iar cel găsit vinovat este imediat dat să fie devorat de Devoratorul morților - monstrul Amamat. Potrivit unor cercetători (Budge 1997, pp. 41-45), baza pentru presupunerea credinței egiptenilor în V. m universal este disponibilă în Egiptul antic. textele nu sunt furnizate.

Conform credințelor vedice, defunctul, îngropat cu respectarea tuturor ritualurilor necesare, dobândește un corp nou, glorificat (Rigveda X 15.14); corpul pământesc și funcțiile sale mentale se dezintegrează în elementele lor originale (Rigveda X 16.3). Totodată, din moment ce ind. credințele nu cunosc nici sfârșitul lumii, nici V. m. universală, adunarea și restaurarea fiecărei persoane individuale, efectuate în cer, începe imediat după moartea sa. Purtătorul individualității în acest moment este celălalt „eu” al defunctului, esența, forma sau personalitatea acestuia. Corpul ceresc, spre deosebire de cel pământesc, are libertate totală de tot felul de păcate și greșeli. Potrivit unor idei, rămășițele decedatului după ardere sunt legate de acest corp ceresc glorificat, conform altora - corp ceresc nu are nimic de-a face cu pământesc.

În Dr. În China, depășirea morții a devenit ideea centrală a taoismului, în cadrul căreia a fost dezvoltată o doctrină detaliată a nemuririi. Potrivit acestei învățături, prelungirea vieții în corp este posibilă prin unitatea unei persoane cu Tao - principiul ontologic fundamental al ființei și legea tuturor lucrurilor. Nemurirea poate fi atinsă de cei care, împlinindu-și această sarcină, urmează un sistem de prescripții, inclusiv reglementarea strictă a nutriției și relațiilor sexuale, respirația și gimnastica fizică, un cod moral și practica contemplației. Potrivit învățăturii taoiste, într-o persoană care îndeplinește în mod consecvent și corect toate instrucțiunile necesare, se dezvoltă un „embrion nemuritor” (xian tai), care poartă în sine baza vieții veșnice. În Evul Mediu. În tratatele taoiste, calitatea „embrionului” determină gradarea nemuritorilor în 3 rânduri: „nemuritori cerești” (tian xian) - cei care s-au înălțat la cer ca ființe asemănătoare zeilor; „nemuritori pământești” (di xian) - trăiesc în locuri speciale de pe pământ; „nemuritori eliberați de cadavru” (shi jie xian) - cei care au fost înviați după moarte (cf.: Torchinov, pp. 65-83).

Dovada credinței vechilor iranieni în V. m este cuprinsă în textele Avesta (Yasht 19.11), epicul Bundahishn (30) și apocalipsa Zatspram (34). Potrivit lui Bundahishn, toți morții – atât drepții cât și păcătoșii – vor fi înviați la sfârșitul timpului de către profet. Saoshyant (Soshyans) și asistenții săi: mai întâi primul bărbat Gayomard și primul cuplu Mashya și Mashyane, apoi toți ceilalți. Procesul de înviere ar trebui să dureze 57 de ani. La întrebarea lui Zoroastru despre participarea la V. m a celor ale căror trupuri au fost „duse de vânt și duse de apă”, Ahura Mazda (zeitatea supremă a zoroastrismului) răspunde că corpurile descompuse sunt mai ușor de restaurat decât de a fi. creat din nou din nimic. Cei înviați își vor păstra aspectul de-a lungul vieții, astfel încât să poată fi recunoscuți de familia și prietenii lor. Ei vor primi băutura nemuririi pregătită de Saoshyant și asistenții săi și vor deveni „nemuritori pentru totdeauna”. V. m. va fi urmată de un proces și de distribuirea recompenselor sau a pedepsei tuturor oamenilor „în conformitate cu faptele lor”. Apropierea doctrinei lui V. m., cuprinsă în textele zoroastriene, de cea biblică dă motive pentru ca unii cercetători să-și asume influența asupra formării eshatologiei iudaismului, creștinismului și islamului (Beuys. Zoroastriens. p. 40) .

În învățătura islamică, „ziua învierii” (yawum al-qiyama) trebuie să preceadă imediat Judecata de Apoi (Sura 23.16), după care cei drepți vor merge în rai și cei păcătoși în iad. Credința în V. m. corporală este recunoscută ca unul dintre criteriile ortodoxiei.

Lit.: Brückner M. Der sterbende und auferstehende Gottheiland. Tüb., 1908; Baudissin W. G. Adonis und Esmun: Eine Untersuch. z. Geschichte d. Glaubens an Auferstehungsgötter u. un Heilgötter. Lpz., 1911; Kees H. Totenglauben und Jenseitsvorstellungen der alten Ägypter. Lpz., 1926; Noetscher F. Altorientalischer und alttestamentlicher Auferstehungsglaube. Würzburg, 1928; Thausing G. Der Auferstehungsgedanke in ägyptischen religiösen Texten. Lpz., 1943; idem. Betrachtungen zur altägyptischen Auferstehung // Kairos. 1965. Bd. 7. S. 187-194; Edsman C. M. Trupul și viața veșnică. Stockholm, 1946; Cumont F. Religiile orientale în păgânismul roman. N. Y., 1956; Schmidt W. H. Baals Tod und Auferstehung // ZRG. 1963. Bd. 5. S. 1-13; König F. Der Glaube an die Auferstehung der Toten in den Gathas // FS V. Christian. W., 1965. S. 69-73; Pötscher W. Die Auferstehung in der klassischen Antike // Kairos. 1965. Bd. 7. S. 208-215; Mayer R. Der Auferstehungsglaube in der iranischen Religie // Ibid. S. 194-207; Otto E. Osiris și Amon: Kult und heilige Stätten. Münch., 1966; Lipinskaya Y., Marciniak M. Mitologie Egiptul antic: Per. din poloneză M., 1983; Fraser D. D. Golden Bough: Cercetare. magie și religie: Trad. din engleză M., 1983; Boyce M. Zoroastrieni: Credințe și obiceiuri: Trad. din engleză Sankt Petersburg, 1994; Bugetul E. U. religie egipteană. Magia egipteană: Trans. din engleză M., 1996; aka. Călătoria sufletului în împărăția morților: Cartea Egipteană a Morților. M., 1997; Cancer I. ÎN . Mituri ale Evului Mediu Antic și timpuriu. Iranul. Sankt Petersburg, 1998; Torchinov E. A . Taoismul: experiența religiei istorice. descrieri. Sankt Petersburg, 1998; Vasiliev L. CU . Culte, religii, tradiții în China. M., 2001; Klemen K. Viața morților în religiile umanității / Trad. cu el. A. E. Makhova. M., 2002.

E.P.B.

V. m. în Vechiul Testament

Ideea Vechiului Testament a lui V m. se bazează pe faptul că singurul conducător al vieții și al morții este Dumnezeu. El „ucide și dă viață, coboară în mormânt și înviează” (1 Sam. 2.6; cf. Deut. 32.39); El „eliberează din mormânt” (Ps 103:4). Mulțumită Lui, o persoană poate evita iadul și corupția (Ps 15:10). Lumea din jurul nostru este, de asemenea, sub controlul Lui. Mituri despre moarte și învierea zeilor, care sunt culte naturale ale Dr. Orientul a fost creat pe baza observațiilor renașterii de primăvară a vieții și au fost străini poporului israelian. Pentru el, renașterea naturii, fie că are loc în primăvară, fie în momentul generalului V. m (Ps 103. 29-30), are loc sub influența Duhului dătător de viață al lui Dumnezeu. Domnul poate readuce la viață un popor întreg care și-a dat seama de necredincioșia lui față de Dumnezeu, ceea ce l-a condus la decăderea spirituală (Osea 6.1-2), ceea ce se întâmplă exact după robia babiloniană, când Israelul captiv revine la viață, ca oasele uscate, înviate „prin cuvântul Domnului” (Ezechiel 37:1-14). Domnul vieții va ridica Ierusalimul din țărână (Isaia 52. 1-2), îi va învia pe „morți” pe care pământul îi va „vărsă” și va învia „trupurile moarte” (Is. 26. 19-20). ). Aceste imagini metaforice, adresate în primul rând istoriei poporului israelian, au în același timp și o perspectivă escatologică. Ei exprimă încredere absolută în biruința asupra morții, „ultimul dușman” al umanității (1 Cor 15,26): „Îi voi izbăvi de puterea iadului, îi voi izbăvi de moarte. Moarte! Unde este intepatura ta? Iad! Unde este victoria ta? (Os 13. 14).

Alături de profețiile despre V. m., care implică întregul popor al lui Dumnezeu, revelația Vechiului Testament conține și profeții despre învierea individuală. În această privință, de un interes deosebit este povestea biblică despre „Tânărul Iahve”, în care tradiția Vechiului Testament vedea imaginea unui om drept care, asemenea lui Iov, a suferit nemeritat, a murit și a fost îngropat „împreună cu cei răi”, dar mai târziu. s-a întors la viață și a devenit un „mijlocitor” „pentru cei fărădelegi” (Isaia 53). Această imagine avea un sens propedeutic. Cu ajutorul lui, poporul lui Dumnezeu a ajuns treptat la ideea de suferință sacrificială, care ar putea fi de natură răscumpărătoare. În tradiția Noului Testament, „copilul lui Iahve” este întotdeauna asociat cu Mesia, căruia suferința, moartea și întoarcerea la viață i se acordă multă atenție în Cartea profetului Isaia. Nu există nicio mențiune directă a învierii în textul masoretic al cărții. Cu toate acestea, conform lui Qumran. versiune, cuvintele profetului „Se va uita la isprava sufletului Său cu mulțumire” (Is 53,11), referindu-se la „Tânărul Iahve”, pot fi citite: „După suferința sufletului Său se va mulțumi cu lumină. ” (1QIsab: ; cf.: LXX: ἀπὸ τοῦ πόνου τῆς ψυχῆς αὐτοῦ, δεῖξαι αὐτῷ φῶς) - și în contextul acestei narațiuni despre V. m. poate fi interpretată ca narațiune despre V. m.

Profet Daniel anunță nu numai trezirea din somnul morții, ci și răsplata celor drepți și păcătoși. „Mulți dintre cei ce dorm în țărâna pământului”, descrie el revelația sa, „se vor trezi, unii la viața veșnică, alții la ocara și ocara veșnică” (Daniel 12:2). Martiriul generat de persecuția regelui Antioh al IV-lea Epifan dezvăluie că credința în V. m. trăiește în rândul oamenilor de rând. 7 frați, împreună cu mama lor, merg cu curaj la moarte pentru „legile părinților lor”, având încrederea de nezdruncinat că „Împăratul lumii îi va învia (pe ei - M.I.) ... pentru viața veșnică” (2 Macc 7). :9. 11, 22). Pentru chinuitori, „nu va fi nicio înviere la viață” (2 Mac 7:14), adică nu o înviere în general, ci o „înviere a vieții”, în loc de care se vor confrunta cu o „înviere de condamnare” (Ioan 5:29). După unii comentatori biblici (Fericitul Ieronim de Stridon, Sfântul Epifanie al Ciprului), credința în V. m. Iov (19.25-26), însă Sf. Ioan Gură de Aur exprimă o altă părere (cf.: Ioan. Hrisost. În Ep. 1 ad Cor. 38. 3).

Ideea lui V m este cuprinsă și într-o formă ascunsă în alte locuri ale Scripturii Vechiului Testament. Acest lucru a fost subliniat de Isus Hristos, care i-a denunțat pe saduchei: „Nu ați citit despre învierea morților, care vi s-a spus de Dumnezeu: „Eu sunt Dumnezeul lui Avraam și Dumnezeul lui Isaac și Dumnezeul lui Iacov?” Dumnezeu nu este Dumnezeul celor morți, ci al celor vii” (Matei 22.31-32; Marcu 12.26-27); ap. Pavel, observând puterea credinței lui Avraam: „Prin credință Avraam, fiind ispitit, a jertfit pe Isaac... căci a crezut că Dumnezeu îl poate învia din morți, de aceea l-a primit ca semn” (Evr. 11). :17-19); ap. Petru, care a văzut în Ps 15:10 un indiciu al învierii lui Isus Hristos (Fapte 2:27-31).

Exegeza patristică găsește prototipuri ale vieții viitoare în VT. V. m.: în mântuirea lui Noe în corabie (Gen. 7.23), în izbăvirea israeliților de persecuția lui Faraon la trecerea Mării Roșii (Ieșirea 14), în mântuirea proorocului. Iona din balenă, în pântecele căreia profetul a stat „trei zile și trei nopți” (Iona 2:1-11), în eliberarea miraculoasă a 3 bărbați evrei aruncați de Nabucodonosor „într-un cuptor de foc” (Dan 3: 12-28), în luarea profetului. Ilie la cer (4 Regi 2.11), etc.

Împreună cu ideea de V. m universal și prototipurile sale, revelația Vechiului Testament descrie cazuri de înviere individuală a morților: profet. Ilie, fiul unei văduve din cetatea Sarepta (3 Regi 17. 19-23), profet. Elisei, fiul unui locuitor al orașului Sonam (2 Regi 4. 32-37) și al unui mort, al cărui trup, la apropierea neașteptată a moabiților ostili, a fost aruncat de cei îngropați în peștera în care a fost îngropat profetul. . Elisei (2 Regi 13:20-21).

În glorie traducere a Sfântului Verbul Scripturii „a se ridica” în expresiile: „De aceea, cei răi nu se vor ridica pentru judecată, nici păcătosul pentru sfatul celor drepți” (Ps. 1,5); „Dumnezeu să se înalțe și vrăjmașii Săi să fie împrăștiați” (Ps 67,2); „Ridică-te, Dumnezeule, judecă pământul, căci Tu ești moștenitorul tuturor neamurilor” (Ps 81.8) - folosit greșit. În toate aceste cazuri, verbul a fost folosit în traducerea greacă veche. ἀνίστημι, cu ajutorul căruia, la rândul lor, 70 de interpreți au tradus ebraica antică. (Ridică-te, stai în picioare). Această utilizare nu ar trebui considerată corectă, deoarece pentru a descrie întoarcerea trupească la viață după moarte în ebraica veche. și greacă veche limbi care nu au, spre deosebire de glorii. limba verbului special „a învia”, verbele ἀνίστημι și nu sunt suficiente. În astfel de cazuri, ele ar trebui să conțină cuvinte explicative: „din morți”, „din mormânt”, „din mormânt” etc., care nu sunt în Ps 1,5; 67,2; 81. 8. Consecințele unei astfel de traduceri au fost duble. Într-un caz (Ps. 1.5), a fost introdusă o eroare în învățătura biblică despre V. m., conform căreia toți vor învia și vor apărea la judecată: atât cei drepți, cât și „răi”. În alte 2 cazuri (Ps 67,2; 81,8) glorie. traducătorii au atribuit evreilor o idee neobișnuită despre învierea lui Dumnezeu (mai precis, Dumnezeu-omul), dând ambilor psalmi un sens mesianic. Cu toate acestea, în ciuda inexactității recunoscute, domnule. traducerea acestor versete nu a fost doar păstrată în textul biblic, ci a devenit și parte a moștenirii liturgice a Bisericii Ortodoxe. Biserici.

V. m. în Noul Testament

O particularitate a Evangheliei Noului Testament despre V. m. este că ea urmărește întotdeauna o legătură inextricabilă între V. m. universal și învierea lui Isus Hristos. În același timp, credința că Hristos a înviat este pentru apostoli o bază convingătoare pentru credința în V. m „Dacă... se propovăduiește despre Hristos că El a înviat din morți, atunci cum ziceți unii dintre voi nu există înviere a morților? Dacă nu este înviere a morților, atunci Hristos nu a înviat” (1 Corinteni 15:12-13). Mai mult, această credință este întărită de mărturia lui Hristos despre Sine: „Eu sunt învierea și viața; Cine crede în Mine, chiar dacă va muri, va trăi” (Ioan 11:25). Fiind „al doilea Adam” (cf. 1 Corinteni 15.45-48), care a realizat „capacitatea de nemurire” prin „ascultare și puritate” (Florovsky. 1998. p. 245), Iisus Hristos a învins moartea, potențiala „capacitate” căci -roy „prin neascultarea sa l-a descoperit și realizat” pe „primul Adam” (Ibid.). Acum Hristos. viața trebuie să treacă sub semnul învierii: „Treziți-vă, cei ce dormiți și înviați din morți și Hristos vă va lumina” (Efeseni 5:14). Viața pământească, de fapt, este deja o anticipare a lui V. m., căci „știm că... am trecut de la moarte la viață...” (1 Ioan 3.14). Introducerea la viață nouă are loc în sacramentul Botezului, unde un creștin, participând la moartea lui Hristos, este îngropat împreună cu El și, după ce a trecut prin înmormântare, este înviat împreună cu El. „Noi”, scrie Ap. Pavel, am fost îngropați împreună cu El prin botez în moarte, pentru ca, așa cum Hristos a înviat din morți prin slava Tatălui, tot așa și noi să umblam în viață nouă. Căci dacă suntem uniți cu El în asemănarea morții Lui, trebuie să fim și noi uniți în asemănarea învierii Lui” (Romani 6:3-5). Participarea la botez la moartea și învierea lui Hristos își găsește continuarea în viața ulterioară a unei persoane, care trebuie să reînnoiască „trupul păcatului” (Romani 6:6). Acest lucru se poate face doar prin răstignirea „bătrânului” cu Hristos (Romani 6:6). „Dacă am murit împreună cu Hristos, credem că vom trăi și cu El” (Romani 6:8; cf. 1 Tim 2:11). Această credință ar trebui să determine întreaga viață ulterioară a unui creștin ca persoană „nouă” născută în Hristos: „Dacă ați înviat împreună cu Hristos, atunci căutați lucrurile de sus, unde Hristos stă la dreapta lui Dumnezeu Tatăl. Pune-ți mintea la lucrurile de sus, nu la cele pământești. Căci ești mort și viața ta este ascunsă cu Hristos în Dumnezeu” (Coloseni 3:1-3). Pentru a continua această viață, creștinului i se dă hrana nemuririi, luând-o, va „trăi pentru totdeauna” (Ioan 6:58). Această hrană este Trupul și Sângele lui Isus Hristos, care a spus despre ea: „Cine mănâncă Trupul Meu și bea Sângele Meu are viață veșnică și Eu îl voi învia în ziua de apoi” (Ioan 6:54).

La înviere va avea loc o restaurare holistică a personalității. Totuși, această restaurare nu este o întoarcere la starea anterioară în care persoana a rămas înainte de moarte. Pentru descrierea lui ap. Pavel folosește imaginea grânelor aruncate în pământ la semănat: acest bob este doar „grâu gol”, și „nu trupul care va veni” (1 Corinteni 15:37). „Așa este cu învierea morților: este semănat în stricăciune, este înviat în nestricăciune; semănat în umilință, înviat în slavă; se seamănă în slăbiciune, se ridică în putere; trupul firesc este semănat, trupul duhovnicesc învia” (1 Corinteni 15:42-44). Ap. Pavel vede aici un nou mod de existență umană, al cărui trup devine spiritual, nestricăcios și nemuritor (1 Corinteni 15:35-53). Pentru apostol, învierea este în același timp o transformare, momentul în care Hristos „preface pe „muritor” (Rom 8,2) și „trupul smerit”, astfel încât să fie asemenea trupului Său glorios” (Fil. 3,21). Omul a înviat pentru veșnicie pentru că moartea, „ultimul dușman” al rasei umane, a fost distrusă (1 Corinteni 15:26). Asemenea lui Hristos, el „nu mai moare”; asupra lui „moartea nu mai are... putere” (Rom 6,9). În starea transformată, nu va fi nevoie de o relație de căsătorie pentru o persoană; „La înviere nu se căsătoresc, nici nu se căsătoresc, ci rămân ca îngerii lui Dumnezeu în ceruri” (Matei 22:30). Starea oamenilor după învierea generală diferă de starea celor ale căror cazuri de înviere sunt descrise în Biblie. Înviat de Isus Hristos – corect. Lazăr (Ioan 11:43-44), fiul unei văduve din cetatea Nain (Luca 7:11-15), fiica conducătorului sinagogii (Mt 5:35-43), apostol. Peter are dreptate. Tabita (Fapte 9:36-41) s-au întors la aceeași viață pe care au trăit-o înainte de moarte. Mortalitatea naturii lor nu a fost distrusă de înviere, așa că s-au confruntat din nou cu moartea. În același timp, conform „secretului” din ultimele timpuri, revelat de Sf. Pavel, oameni care trăiesc să vadă a Doua Venire a lui Isus Hristos nu vor muri deloc: „Vă spun un secret: nu vom muri cu toții, dar toți ne vom schimba dintr-o dată, într-o clipă din ochi, în cele din urmă. trâmbiţă; căci trâmbița va suna și morții vor învia nestricători și noi vom fi schimbați” (1 Corinteni 15:51-52). La acest secret ap. Pavel revine încă o dată în Epistola I către Tesaloniceni: „...noi cei vii și rămânem până la venirea Domnului nu vom avertiza pe cei morți, căci Domnul Însuși Se va pogorî din cer cu strigăt, cu glasul Arhanghelului și cu trâmbița lui Dumnezeu și cei morți în Hristos vor învia mai întâi. Atunci noi, cei vii și care rămânem, vom fi răpiți împreună cu ei în nori, ca să-L întâmpinăm pe Domnul în văzduh, și așa vom fi mereu cu Domnul” (1 Tesaloniceni 4:15-17). Folosind imagini ale apocalipselor evreiești, ap. Pavel în epistolele citate descrie momentul celei de-a doua veniri a lui Isus Hristos, în timpul căruia morții vor fi înviați și cei vii vor fi schimbați. Consecințele acestei schimbări vor fi aceleași cu consecințele lui V. m.: cei care s-au schimbat vor deveni incoruptibili și nemuritori.

Textul cărții este oarecum greu de înțeles. Apocalipsa (20.4-6), care vorbește despre „prima înviere”, „moartea a doua” și domnia de o mie de ani a celor drepți. De-a lungul istoriei creștinismului, acest text a fost înțeles în moduri diferite și chiar a dat naștere la aspirații chiliastice (vezi Chiliasm), care recunosc 2 V. m.: mai întâi cei drepți vor învia și vor domni pe pământ cu Hristos pentru o mie. ani, și atunci va veni învierea celorlalți oameni. Cu toate acestea, această interpretare a textului nu a fost acceptată de Biserică, deoarece unul dintre argumentele principale, a pus-o în contrast cu cuvintele lui Isus Hristos: „Toți cei care sunt în morminte vor auzi glasul Fiului lui Dumnezeu; iar cei ce au făcut binele vor ieşi în învierea vieţii, iar cei ce au făcut răul în învierea osândirii” (Ioan 5:28-29). În conformitate cu această tradiție, care recunoaște nu numai moartea fizică, ci și spirituală și nu numai învierea fizică, ci și spirituală, Sf. Ioan Gură de Aur notează: „Moartea... pentru noi este dublă; de aceea învierea trebuie să fie dublă. Noi, care am murit cu dublă moarte, suntem înviați printr-o dublă înviere. Numai noi am fost înviați până acum din păcat, pentru că am fost îngropați împreună cu El în botez și am înviat împreună cu El prin botez. Această singură înviere este eliberarea de păcate; iar a doua înviere este învierea trupului” (Ioan. Hrisost. Adv. ebr. 4). Văzătorul Secretelor vorbește, se pare, despre 1 V. m., în care nu cei tăiați înșiși au fost cei care au rămas „pentru mărturia lui Isus și pentru cuvântul lui Dumnezeu”, ci doar „sufletele celor tăiați capul” ( Apoc. 20.4). „Cei tăiați capul trăiau, de fapt erau vii, în fața ochilor privitorului secret. Au murit pe pământ, dar aici în cer, într-o vedenie, Ioan îi vede vii” (Lopukhin. Biblia explicativă. Vol. 11. pp. 559-600). Caporalul V. m., „drepții și nedrepții” (Fapte 24.15), va fi universal; „Toți cei ce sunt în morminte vor ieși afară” (Ioan 5:28-29). Acest lucru se va întâmpla nu datorită capacității potențiale de auto-înviere care se presupune că este inerentă omului, ci datorită învierii lui Isus Hristos, care a deschis calea către nemurire. Hristos este „întâiul născut dintre morți” (1 Cor 15,20), care a pus „începutul eshatologic” (Florovsky. 1998. p. 245) al vieții noi și V. m.

Învățătura patristică despre V. m.

V. m. părinţii şi învăţătorii Bisericii a fost atât de semnificativ, încât mulţi dintre ei i-au dedicat lucrări speciale (Athinagor; Tertulian; Clement al Alexandriei; Origen; Sfântul Metodie, Episcopul Pătarului; Sfântul Efrem Sirul etc.). Această temă apare deja în Didache, unde primii creștini mărturisesc nemurirea, revelată prin Iisus Hristos (cf. Didache. 10), iar V. m. Acesta din urmă, după acest monument, nu va fi universal; autorul ei susține că se va împlini, „dar nu pentru toți, ci după cum se spune: Domnul va veni și toți sfinții cu El” (Ibid. 16), aparent crezând că doar „toți sfinții” vor învia .

Pentru St. Clement, episcop Recunoașterea lui Rimsky, V. nu este doar o manifestare a credinței într-un miracol divin, ci și rezultatul observațiilor lumii înconjurătoare, în care „învierea are loc în orice moment”. „Ziua și noaptea reprezintă pentru noi învierea; ...marea putere a Providenței Domnului învie” semințele semănate sub forma unei noi recolte (Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 24); „printr-o pasăre” (adică legendara pasăre Phoenix, care învie la fiecare 500 de ani), Domnul „descoperă” promisiunea Sa despre V. m. (Idem. 25-26). Din cuvintele Sf. Clement „Creatorul tuturor lucrurilor îi va ridica pe cei care, în nădejdea bunei credințe, I-au slujit cu sfânt” (Ibidem), este greu de concluzionat dacă Roma a negat. episcopul general V. m sau a vorbit în în acest caz, numai despre „învierea vieții”, fără a menționa „învierea condamnării” (Ioan 5:29). În Epistola a II-a către Corinteni, atribuită Sf. Clement, universal V. m. „Nimeni dintre voi”, notează autorul scrisorii, „nu trebuie să spună că acest trup nu va fi judecat și nu va învia” (Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 9).

Sf. Ignatie Purtătorul de Dumnezeu își justifică credința în V. m nu numai prin faptul că creștinii, „frângând... pâinea”, se împărtășesc cu „medicamentul nemuririi... protejând de moarte” (Ign. Ef. 20). , dar și prin faptul că „legăturile, această mărgărită spirituală”, pe care el o poartă asupra lui, rup paradoxal legăturile morții și duc la V. m (Ibid. 11), care face o persoană liberă. „Sunt condamnat... (și) încă rob”, scrie sfântul din Antiohia, mergând la execuție pentru că L-a mărturisit pe Isus Hristos „Dar dacă voi sufăr, voi fi un slobod al lui Isus și voi învia liber în El” (Ign. Ep. ad Rom.

Apărarea lui Hristos. doctrina lui V. m., apologeții antici au acordat în primul rând atenție naturii sufletului uman. Sufletul a fost creat de Dumnezeu, au subliniat ei, și ca atare nu poate avea nemurire naturală. „Nu ar trebui să o numești (pe ea. - M.I.)... nemuritoare”, spune martirul. Iustin Filosof, un creștin pe care l-a cunoscut, căci dacă ea este nemuritoare, atunci este fără început” (Iust. Martir. Dial. 5). Un creștin argumentează în categoriile filozofiei elene, pentru care nemurirea sufletului însemna eternitatea, necreatul și chiar divinitatea lui. Numai ceea ce nu are nici început, nici sfârșit poate exista la nesfârșit, veșnic „preexistă”. Înțelegerea creaționistă a originii lumii era în conflict cu concluziile filozofiei păgâne, prin urmare creștinismul, reprezentat de apologeți, a abandonat o astfel de înțelegere a nemuririi. Sufletul nu are o sursă de viață în sine, nu este autosuficient. „În sine”, notează Tatian, „sufletul... nu este nemuritor, eleni, ci muritor. Totuși, ea poate să nu moară” (Tat. Contr. graec. 13). Ultima remarcă a lui Tatian arată că creștinii resping doar „nemurirea elenă”, adică nemurirea prin natură, și recunosc nemurirea prin har, dăruită de Izvorul vieții, adică Dumnezeu. Sufletul nu are proprietatea nemuririi; ea, după părerea mea, este Irineu din Lyon, participă la viața pe care i-o dă Dumnezeu (Iren. Adv. haer. II 34). Înțelegerea elenistică a nemuririi este atât de departe de Hristos. învățături despre V. m., care se află sub influența sa, potrivit Sf. Justin, nici măcar nu poate fi numit creștini. „Dacă”, scrie el, „întâlnești oameni care... nu recunosc învierea morților și cred că sufletele lor imediat după moarte sunt duse la ceruri, atunci nu-i considera creștini” (Iust. Martir. Dial. 80). În general, este imposibil să vorbim despre nemurirea și învierea unei persoane, adică doar sufletul său sau doar trupul său. „Dacă nici unul (suflet. - M.I.) și nici celălalt (corp. - M.I.) nu constituie separat o persoană, ci doar o ființă formată dintr-o combinație dintre unul și celălalt se numește om, iar Dumnezeu l-a chemat pe om la viață și înviere, apoi, după cum notează el autor necunoscut tratat „Despre Înviere”, atribuit Sf. Justin, - El nu a numit o parte, ci întregul, adică suflet și trup. Căci nu este absurd, în timp ce ambele sunt legate în existența lor, să-l păstrăm pe unul și nu pe celălalt” (Iust. Martyr. De resurrection. 8). Deoarece Dumnezeu, conform lui Athenagoras din Atena, a dat „existență și viață independentă” întregii persoane și nu „naturii sufletului în sine (și nu) naturii corpului separat”, atunci după moarte o persoană încetează să mai existe ca persoană, „și va rămâne așa imposibil dacă nu va învia” (Athenag. De resurrection. 15).

Autorul tratatului „Despre Înviere” identifică 3 argumente moderne principale. are adversari ai V. m. trupesc: 1) este imposibil fie să strângi, fie să readuci la viață trupul unei persoane decedate, care s-a transformat în praf și s-a împrăștiat pe suprafața pământului; 2) de altfel, nu este nevoie de aceasta, întrucât acest trup este doar ţărână pământească, întinată şi pătată de păcate, iar restaurarea lui ar fi nevrednică pentru Dumnezeu; 3) doctrina V. m. trupească contrazice Evanghelia, în care starea celui înviat este descrisă ca o stare îngerească. Respingând în mod constant aceste argumente, autorul tratatului indică în primul rând atotputernicia divină, datorită căreia omul a fost creat „din nimic”. În același timp, își denunță adversarii, folosind chiar și idei păgâne despre „măreția puterii zeilor” (Iust. Martyr. De resurrection. 5). El dovedește inconsecvența celui de-al 2-lea argument prin doctrina creației și mântuirii. Demnitatea corpului uman este foarte mare, deoarece acesta din urmă apare în actul creator divin și Dumnezeu Însuși folosește „praful pământului” pentru a-l crea. În același timp, Creatorul este asemănat de autorul tratatului cu un artist, a cărui „operă”, dacă este distrusă, poate fi restaurată de el din nou din aceeași substanță din care a fost făcută prima „imagine” (Iust. Mucenic). . Învierea 6-9 ). În ceea ce privește starea îngerească a naturii înviate, în care oamenii „nu se căsătoresc, nici nu sunt dați în căsătorie” (Matei 22:30), aceasta nu trebuie considerată nefirească sau impracticabilă. Hristos Însuși și toți cei care au dus o viață de fecioară se aflau într-o stare asemănătoare (Iust. Martyr. De resurrection. 3). În timpul unei discuții cu adversarii săi, autorul tratatului respinge cu furie remarcile lor ironice: „Aceasta înseamnă că, dacă carnea se ridică, va învia la fel cum moare: dacă cineva moare cu un ochi, atunci va învia cu un singur ochi. ; şchioapă la şchiopă... O, cu adevărat orbită de ochii inimii! Nu au văzut ei că pe pământ orbii și-au primit vederea, șchiopii au umblat după cuvântul Lui (Iisus Hristos - M.I.)? Mântuitorul a făcut toate acestea, în primul rând, pentru a împlini ceea ce s-a spus despre El prin profeți: „Orbii văd, surzii aud” și așa mai departe. (Isaia 35,5); în al doilea rând, să se asigure că la înviere trupul va învia în întregime...” (Iust. Martyr. De resurrection. 4). Autorul tratatului vede unul dintre motivele neîncrederii în V. m în faptul că adversarii săi „nu au văzut încă morții înviați” (Iust. Martyr. De resurrection. 18). El încearcă să risipească această neîncredere în felul următor: să presupunem, argumentează el, că „nu am existat într-un corp și cineva ar trebui să ne spună că dintr-o mică picătură de sămânță umană se pot forma noi corpuri”. Cum, întreabă el, am putea să credem? Ceva asemănător se întâmplă cu corpurile umane îngropate în pământ, „ca semințele”; ei „pot, prin porunca lui Dumnezeu, să se ridice la timpul potrivit și să se îmbrace în neputință” (Ibidem).

Apologetul Tatian pune în contrast credința sa în V. m corporală cu credința stoicilor în revenirea periodică a lumii și a omului la starea lor inițială. Pentru el nu există obstacole pentru V. m Chiar dacă trupul arde în foc, sau piere în adâncurile mării, sau este sfâșiat de animale, el este păstrat „în vistieria Domnului bogat”. „Regele Dumnezeu, când dorește, va readuce la starea sa anterioară esența care este vizibilă numai pentru El”, conchide Tațian (Tat. Contr. graec. 6), deși nu explică care este „esența” trupului decedat. este și cum înțelege el restaurarea acestui corp „la starea sa anterioară”.

Ca și cum ar continua raționamentul lui Tațian, Athenagoras din Atena pune o întrebare mai complexă decât Tațian: dacă animalele care au sfâșiat un om și l-au mâncat, mai târziu. vor fi mâncate de alte persoane sau dacă sunt cazuri de canibalism, cum vor fi trupurile înviate ale acestor oameni? Răspunsul lui Athenagoras pare controversat. Apologetul crede că corpul uman, direct sau prin animale consumate ca hrană, pătrunde în corpul altei persoane, nu este niciodată unit substanțial cu acesta din urmă, nu este asimilat și este respins într-un fel sau altul (Athenag. De resurrect. 4- 7), deoarece corpurile umane ale Creatorului „nu sunt destinate ca hrană pentru niciun animal”, cu atât mai puțin pentru oameni. Ei „după demnitatea naturii au determinat un mormânt numai pe pământ”, și nu în organismele ființelor vii (Ibid. 8). „Trupurile oamenilor”, conchide Athenagoras, „nu se pot uni niciodată cu trupuri asemănătoare lor, pentru care această hrană este nenaturală, deși le trece adesea prin burtă din cauza unei nenorociri teribile” (Ibidem). Apologetul atenian, precum și autorul tratatului „Despre Înviere”, respinge argumentele celor care credeau că Dumnezeu nu va putea sau nu va dori să învie trupurile morților, subliniind că omul a fost creat pentru veșnicie. și că moartea nu poate deveni obstacol pentru ea (Ibid. 2-3, 10, 13). Considerând acțiunile umane prin prisma dreptății divine, Athenagoras constată că în timpul vieții oamenilor aceste acțiuni nu corespund întotdeauna unei răzbunări adecvate. Observațiile îl conduc la concluzia despre necesitatea V. m., a judecății universale și a vieții veșnice ulterioare, în care o persoană va culege ceea ce a semănat în viața sa pământească (Ibid. 19). Un alt argument în favoarea lui V. m pentru Athenagoras este unitatea naturii spiritual-fizice a omului. El vorbește mult despre modul în care starea și manifestarea corpului unei persoane îi afectează sufletul, iar starea sa spirituală îi afectează comportament extern(Ibid. 18, 21-23); prin urmare, ar fi nedrept să punem responsabilitatea pentru viața pe care a trăit-o o persoană și pentru acțiunile pe care le-a comis doar asupra sufletului său. „Dacă faptele bune sunt răsplătite”, scrie Athenagoras, „atunci, evident, se va face nedreptate trupului, care a participat cu sufletul la lucrările de a face bine și nu participă la răsplata pentru faptele bune... Când va fi să fie judecate păcate, dreptatea nu se va respecta în raport cu sufletul dacă numai el este pedepsit pentru păcatele pe care le-a săvârșit, mișcat de trup și dus de aspirațiile sau mișcările lui...” (Ibid. 21). În consecință, conchide apologetul, omul trebuie să fie înviat și să apară spre judecată ca o ființă spiritual-fizică.

Sf. Teofil din Antiohia compară o persoană cu un vas, în care a fost descoperit „un fel de defect”; o astfel de navă este „reformată sau refăcută”. „Așa se întâmplă cu o persoană prin moarte; căci el este într-un fel nimicit, astfel încât la înviere să se arate sănătos, adică curat, drept și nemuritor” (Teoph. Antiohia. Ad Autol. II 26).

Nu trebuie să credem, notează Minucius Felix, că trupul, după moartea unei persoane, se transformă „în praf sau umezeală, în cenuşă sau abur, dispare” fără urmă, „Dumnezeu îşi păstrează elementele”. Continuând această temă, autorul „Octavia” a fost unul dintre primii în Hristos. Cartea tratează problema incinerării corpurilor umane. Creștinii care cred în puterea lui Dumnezeu, care păstrează „elementele” acestor trupuri până la V. m. universal, nu se tem de „niciun rău de la arderea morților”. Ei se opun incinerării din alt motiv - pentru că aderă la „vechiul și cel mai bun obicei de a îngropa morții în pământ” (Min. Fel. Octavius. 34). Minucius Felix, continuând tradiția apologetică, notează că „toată natura, spre consolarea noastră, inspiră ideea unei viitoare învieri”. În ceea ce privește recunoașterea faptului de către V. m., aici el oferă dovezi uimitoare că la vremea lui „foarte mulți” au arătat nu atât neîncrederea în înviere, cât o reticență de a participa personal la ea, deoarece datorită vieții lor imorale „ este mai plăcut pentru ei să fie complet distruși decât să învieze pentru chinuri” (Ibidem).

Cazuri similare erau cunoscute de St. Irineu de Lyon. Îi cunoștea pe eretici care nu ar vrea să fie înviați. Cu toate acestea, „deși (ei) nu vor, ei vor învia în trup pentru a recunoaște puterea Celui care îi înviează din morți. Dar ei nu vor fi socotiți cu cei drepți...” (Iren. Adv. haer. I 22. 1). În cartea a 2-a. „Împotriva ereziilor” de Sf. Irineu arată inconsecvența ideii antice de „întoarcere veșnică”, care exclude posibilitatea vieții viitoare. corporală V. m. (Ibid. II 14.4). Această posibilitate este deschisă de cel de-al doilea Adam, care a condus neamul omenesc și a făcut „în el însuși primele roade ale învierii omului” (Ibid. III 19. 3), deoarece trupul uman nu are capacitatea de auto-înviere. „Trupurile noastre se ridică nu după esența lor, ci prin puterea lui Dumnezeu” (Ibid. V 6.2). Această putere se manifestă ca viață, margini, conform Sf. Irineu, fără îndoială mai puternic decât moartea: „Căci dacă moartea ucide, atunci de ce viața, prin venirea ei, nu reînvie o persoană?” (Ibid. V 12.1). Argumentul în favoarea trupului V. m. Irineu servește și faptului însuși al învierii trupești a lui Isus Hristos. Dacă creștinismul a tratat trupul omenesc cu dispreț și ar fi mărturisit, asemenea păgânismului, doar nemurirea sufletului, atunci Hristos „n-ar fi înviat a treia zi, ci, după ce a murit pe Cruce, s-ar fi înălțat imediat, lăsând trupul în seama pământ” (Ibid. V 31.1) . Recunoscând universalitatea lui V. m., St. Irineu credea însă că nu va fi simultan. În primul rând, cei drepți vor învia, care vor domni pe pământ împreună cu Hristos; când se termină această perioadă, toate celelalte vor fi înviate (Ibid. V 34.2; 35.1).

O prezentare detaliată a subiectului luat în considerare este cuprinsă în lucrarea polemică a lui Tertulian „Despre învierea cărnii”. Autorul său nu ignoră o singură problemă asociată cu V. m., în timp ce face o serie de concluzii care coincid cu concluziile părinților anteriori. În cadrul uneia dintre discuțiile polemice, Tertulian a folosit dovezile larg răspândite în timpul său în favoarea lui V. m., bazate pe înalta demnitate a omului, creată de Însuși Dumnezeu. Ca răspuns, el a auzit obiecția: „Și lumea este lucrarea lui Dumnezeu și totuși „forma acestei lumi”, conform mărturiei apostolului, „trece” (cf. 1 Corinteni 7.31), iar restaurarea lumii nu este promisă” (Tertull. De ressurr 5). „Dacă universul... nu este restaurat”, atunci restaurarea omului ca parte a universului își pierde orice sens (Ibidem). Tertulian încearcă să respingă această obiecție cu ajutorul doctrinei conform căreia omul, deși face parte din univers, nu este „identic cu întregul”. Universul este doar o „roabă” a omului; acesta din urmă, „ca conducător al ei, a fost creat de Domnul (un Domino) pentru ca el să poată fi stăpânul ei (dominus)” (Ibidem). Este greu de spus de ce Tertulian nu L-a folosit pe Hristos în respingerea sa. doctrina lumii în care trăiește omul. Afirmând că „restabilirea păcii nu este promisă”, adversarul său a greșit. Există o astfel de promisiune în creștinism. Ap. Pavel mărturisește „că însăși creația va fi eliberată din robia stricăciunii în libertatea glorioasă a copiilor lui Dumnezeu” (Romani 8:21). Apoi, conform cărții. Apocalipsa, va fi un „cer nou și pământ nou„(Apoc. 21.1), care, conform terminologiei adversarului lui Tertulian, va reprezenta exact „universul restaurat”. Ideea lui Tertulian despre corpul uman ca „ancoră a mântuirii”, demnă atât de înviere, cât și de toată glorificarea, este originală. Antropologia lui Tertulian definește nu numai un rol de slujire a trupului: el în sine este „fericit și glorios” dacă „luptă”, „lângește”, „este mistuit de durerile de moarte, arzând de dorința de a muri pentru Hristos, așa cum El. a murit pentru el”, dacă învierea „se poate arăta înaintea feței lui Hristos Domnul” (Tertull. De ressurr. 8). Cuvintele apostolului nu contrazic acest lucru. Pavel: „Carne și sânge nu pot moșteni Împărăția lui Dumnezeu”, „căci în carne și sânge nu este învierea, ci Împărăția lui Dumnezeu care este tăgăduită” și astfel de „carne și sânge” care nu s-au îmbrăcat cu Hristos în timpul viaţa lor (1 Cor. 15 .50-51). În tratat, Tertulian vorbește și împotriva celor care au înțeles expresia „a învia din morți” ca o alegorie, cu ajutorul căreia este descrisă starea unei persoane care cunoaște pe Dumnezeu sau adevărul (Tertull. De ressurr. 19). , 22).

Pentru a descrie V. m. Hippolytus din Roma recurge în principal la selecția textelor din Sf. Scripturi care povestesc despre acest eveniment (Hipp. De Christ. et Antichrist. 65-66). „Primele roade (ἀπαρχή) ale învierii tuturor oamenilor” (Ibid. 46) pentru el este Cel „Care dă viață tuturor... Care Însuși este învierea și viața” (Hipp. Contr. Noet. 18). Perioada șederii postume a trupurilor umane în mormântul Sf. Hippolytus îl consideră ca un timp de pregătire pentru V. m În acest moment, corpurile se află, parcă, într-un cuptor de topire pentru a fi topite în corpuri noi (Hipp. De univ. // PG. 10. Col. 800 AC), care va fi curat ( καθαρά), transparent (διαυγῆ) și ușor (λάμποντα) (Hipp. În Dan. 4, 56).

Clement al Alexandriei și Origen reunesc învățătura stoicilor despre lume, ars periodic în foc și renăscut din nou, cu Hristos. doctrina lui V. m. (Clem. Alex. Strom. V 1, 9; Orig. Contra Cels. V 20-21). Diferențele sexuale în corpurile înviate, potrivit lui Clement, vor dispărea; răsplata pentru o viață sfântă „este promisă nu soțului sau soției, ci bărbatului în general, o recompensă în care dorințele sexuale, aici (pe pământ – M.I.) care separă cele două sexe umane, vor dispărea” (Clem. Alex. Paed). . I 4, 10).

Poziția luată în problema lui V. m. Origen este controversată și ambiguă. Recunoscând latura faptică a acestui eveniment și apărând-o în polemicile cu păgânii, el face referire la poveștile filozofilor păgâni Platon despre Er, care a prins viață la 12 zile după moarte și a povestit despre ceea ce a văzut în lumea interlopă și Heraclide „ despre o femeie fără viață” care și-a revenit la viață (Orig. Contra Cels. II 16). Totodată, profesorul alexandrin se opune celor din Sfânta. Scripturile au văzut în mod eronat dovezi împotriva învierii oamenilor răi (Orig. În Ps. 1).

Afirmațiile lui Origen despre natura trupurilor înviate nu sunt ușor de generalizat. Pe de o parte, el admite „că moartea produce doar o schimbare în trup; substanța ei, desigur, continuă să existe și, prin voința Creatorului, va fi readusă la viață la timp” (Orig. De princip. III 6.5). În alt loc scrie: „Dacă avem nevoie (după înviere - M.I.) să fim în trupuri (și acest lucru, desigur, este necesar), atunci trebuie să fim nu în alte trupuri, ci tocmai în ale noastre” (Ibid. II). 10. 1). În același timp, Origen îi critică aspru pe susținătorii înțelegerii literale a Sf. Scripturi care credeau că trupurile înviate nu vor fi „private de capacitatea de a mânca, de a bea și de a face tot ceea ce este caracteristic cărnii și sângelui”, și chiar de a se căsători și de a da naștere copiilor (Ibid. II 11. 2). Pe de altă parte, el sugerează că, potrivit lui, trupurile înviate trebuie să sufere o transformare semnificativă. Necesitatea ei va fi cauzată de faptul că aceste corpuri se vor găsi în condiții fundamental noi de existență. În viața pământească, susține Origen, corpurile corespundeau pe deplin condițiilor în care se aflau. Dacă oamenii ar avea nevoie să devină creaturi acvatice, ar avea corpuri „caracteristice ale peștilor”. În același mod, „cei care intenționează să moștenească împărăția cerească și să trăiască în locuri diferite de cele prezente trebuie să folosească neapărat corpuri spirituale (ἀναγκαῖον χρῆσθαι σώμασι πνευματικοῖς)” (Orig. În Pgs.1 1/2 PGs. Col.1 . ). 093).

În tratatul „Împotriva Celsus” Origen numește aceste corpuri „cereste” (Orig. Contra Cels. VII 32). Substanța acestor trupuri „nu dispare și nici nu se distruge, deși nu va deveni niciodată ceea ce a fost înainte” (Orig. De resurrect. // PG. 11. Col. 97). Pentru a explica modul în care un corp muritor este transformat într-un corp înviat, Origen recurge la conceptul exprimat în greacă. termenul εἶδος. Cu acest cuvânt denotă o anumită apariție, datorită căreia identitatea individuală a corpului este păstrată atât în ​​timpul vieții, când are loc un metabolism continuu în organism, schimbându-l constant, cât și după moarte, când corpul se descompune în părțile sale componente. . Εἶδος este stabil în fluxul de metabolism material care are loc în organism; generată de forța dătătoare de viață conținută în sămânța umană (ca în orice altă sămânță), ea se păstrează și după moarte pentru a-și manifesta efectul creator în momentul morții. Ca urmare a acestei acțiuni, un corp va apărea asemănător cu corpurile eterice ale îngerilor cerești, emitând lumină strălucitoare ὲς φῶς - Orig. XVII 30). În același timp, nu va mai fi vizibil, tangibil și chiar va dobândi capacitatea de a „schimba în funcție de locul în care va locui” (Orig. De resurrection. // PG. 11. Col. 98) .

Principalul adversar al lui Origen în problema discutată a fost schmch. Methodius Patarsky. El a criticat atât conceptul însuși de eidos, cât și capacitatea acestuia de a păstra identitatea individuală a unei persoane și continuitatea existenței sale. Încercarea lui Origen de a discerne „apariția” trupurilor înviate în Moise și Ilie care au apărut pe Tabor în scopul de a smch. Metoda este neconvingătoare, pentru că „atât Moise, cât și Ilie s-au arătat apostolilor, neavând trup, ci doar înfățișare” (Method. Olymp. De resurrection.). În plus, apariția acestor profeți a avut loc înainte de învierea lor și înainte de învierea lui Isus Hristos, care a „transformat” „trupul umilit” al omului într-un „trup al slavei” (cf. Fil 3:21). Întrucât „identitatea numerică a compoziției materiale” (Florovsky. 1998. P. 429) după înviere, așa cum credea Origen, nu este păstrată, „urmează în mod necesar”, conchide autorul. Metodie, - că învierea va consta doar (în înviere) dintr-un singur tip... având o amprentă asupra trupului spiritual” (Metod. Olymp. De resurrect.). Dar cum, în acest caz, poate fi înviată o specie, se întreabă retoric Sfânta Pătara, „care nu cade niciodată”? (Ibidem). Cel mai puternic argument împotriva opiniilor lui Origen este pentru schmch. Metodie este Întruparea și Învierea lui Isus Hristos. Acesta este motivul pentru care Hristos S-a întrupat, „și a născut trup”, pentru a-l mântui și a învia, și nu pentru a scăpa de ea. Explicând textul apostolic „cum am purtat chipul celor pământești, să purtăm și noi chipul lucrurilor cerești” (1 Corinteni 15:49), smch. Metodie notează: „Dacă cineva hotărăște să numească trupul însuși chip pământesc și alt corp spiritual în afară de carne chip ceresc, să se gândească dinainte că Hristos, omul ceresc... a născut mădulare de același tip, aceleași. imagine și aceeași carne cu a noastră.. Dacă El nu S-ar fi luat trup pentru eliberarea și învierea cărnii, atunci de ce a purtat în zadar trup, pe care nu a intenționat nici să-l salveze, nici să-l învie? Dar Fiul lui Dumnezeu nu face nimic în zadar” (Ibidem).

Sf. Vasile cel Mare îl menționează în repetate rânduri pe V. m. În același timp, el generalizează și repetă ceea ce a fost exprimat pe această temă de către părinții Bisericii. La întrebarea despre natura „corpului învierii”, sfântul Capadocian răspunde: „În timpul învierii vom primi carne care nu este supusă nici morții, nici păcatului” τία - Ep. 261. 3).

Sf. Grigore Teologul, care nu s-a ocupat în mod specific de probleme de escatologie, scrie puțin despre V. m. universal, criticând în primul rând pe susținătorii doctrinei transmigrării sufletelor, care au negat V. m. universal. Grigore, învățătura lor este „distractie livrescă goală”, iar adepții săi sunt oameni cu mintea îngustă, pentru că „fie îmbracă sufletul ca o persoană în haine, apoi îl dezvăluie indecent, deranjandu-se în zadar, învârtând roata răului Ixion. , și forțând-o să fie o fiară, acum o plantă, acum un om, acum o pasăre, acum un șarpe, acum un câine, acum un pește și, uneori, de două ori, dacă roata se învârte așa” (Greg. Nazianz. dogm. V. m., potrivit Sf. Grigorie, va fi „instantaneu” (πᾶν τὸ πλάσμα συνάγουσα ἐν βραχεῖ τῷ πλάστῃ - Idem. Or. 40 // PG. 36. Col. 361A); „Ziua de pe urmă, prin poruncă divină, îi va aduna pe toți de la marginile pământului, chiar dacă cineva a fost transformat în țărână sau și-a pierdut mădulare în boală” (εἴ που καὶ σποδιή τις, ὀλωλότα θ᾿ἅψεα θ᾿ἅψεα νούσ῿ἅψεα νούσ᳍. se ipso. / PG 37. Col. 1A). Sf. Grigorie nu explică cum se va uni sufletul cu trupul, pentru că, după cum notează, acest lucru este cunoscut doar de Dumnezeu, care i-a unit și i-a despărțit εός - Or 7. 21 // PG 35. Col. .784A).

Poziția luată în problema lui V. m. Grigore de Nyssa, ține cont de toată diversitatea opiniilor cu privire la această problemă și este, în cuvintele protopopului. Georgy Florovsky, „sinteză escatologică”. Atenția principală în această „sinteză” este acordată viziunilor anastase ale lui Origen și ale adversarului său Sschmch. Metodiu din Olimpia. Sf. Grigore, după cum notează Florovsky, „încearcă să combine ambele puncte de vedere, să combine „adevărul” lui Origen cu „adevărul” lui Metodiu” (Florovsky. 1998. pp. 430-431). Asemenea lui Origen, el folosește conceptul de eidos, dar spre deosebire de profesorul alexandrin, el recunoaște identitatea elementelor care alcătuiesc corpurile muritoare și cele înviate. În rest, notează Sf. Grigorie, ar trebui să vorbim nu despre înviere, ci despre crearea unui om nou. După moarte, corpul nu este distrus, ci se descompune. Distrugerea lui ar însemna transformarea în neant, iar descompunerea este o rezoluție din nou la acele elemente ale lumii, din care a constat (cf.: Greg. Nyss. Or. catech. 8; idem. Dial. de anima et resurr. // PG 46. Col. 76). Amestecându-se cu elementele, elementele unui corp descompus nu sunt „depersonalizate”, ci poartă în sine semne ale fostei lor apartenențe la corp. Un fenomen asemănător se observă în timpul vieții unei persoane, când „corpul său se schimbă prin creștere și scădere... Dar cu fiecare schimbare, aspectul distinctiv rămâne imuabil în sine, nu pierzând o dată pentru totdeauna semnele puse pe ea de natură. , dar cu toate schimbările în trup, arătând în sine semnele lor” (Greg. Nyss. De hom. opif. 27). Ceva similar poate fi observat în realitatea înconjurătoare . Astfel, „obiceiul animalului de acasă” îi permite să se întoarcă din turmă la proprietarul său, iar „mercurul vărsat dintr-un vas... împărțit în bile mici, se împrăștie pe pământ fără a se amesteca cu nimic”, datorită căruia poate fi colectat cu ușurință din nou în vas. La rândul său, în suflet, „ca o impresie de pecete”, se păstrează o „înfățișare distinctă”, „și după desprinderea de trup rămân unele semne ale unirii noastre”, adică unirea sufletului și trupului care a avut loc. în timpul vieții unei persoane. Datorită acesteia, de exemplu, Evanghelia Lazăr și bogatul s-au recunoscut după moartea lor, deși trupurile lor au fost îngropate într-un mormânt (Ibidem). În momentul lui V. m., prin „semnele conexiunii” sufletul recunoaște elementele corpului său și se leagă de ele. Cu toate acestea, această conexiune nu va fi o întoarcere a unei persoane la natura sa spiritual-fizică anterioară. Atunci o persoană va fi readusă „la starea sa originară” (cf.: φύσεως ἡμῶν ἀποκατάστασιν - Greg. Dial. ridicându-l „la harul originar” (πρὸς τὴν ἐξ ὴν ἐξ ὴν ἐξ ῶν ἐξ ῶν ἐξ ἀνρχασασιν ἐξ ἀς Greg. Nyss. Interpretând textul din Gen. 3.21, Sf. Grigore notează: „Vom scoate această tunică mortală și ticăloasă impusă nouă din pielea animalelor mute (și când aud de piele, mă gândesc să înțeleg aspectul unei naturi mute, pe care ne-am îmbrăcat, obișnuindu-ne. la pasiune); Atunci vom arunca tot ce era pe noi de pe pielea muților când ne dăm jos tunica. Iar ceea ce am primit din pielea mutului este amestec carnal, concepție, naștere, necurăție, sâni, hrană, erupție, trecere treptată la o vârstă perfectă, maturitate, bătrânețe, boală, moarte” (Greg. Nyss. Dial). . de anima et resurr. // PG 46. Col. 148). Folosind tradițional imaginea apostolică și patristică a grânelor și a spicului, sfântul Nyssa notează că „primul spic a fost primul om Adam”, dar mai târziu. el, și împreună cu el noi, am fost „uscate de căldura viciului” și fărâmiți în boabe separate „goale”. Totuși, „pământul, după ce ne-a primit, destrămat de moarte, în izvorul învierii, acest bob gol al trupului va arăta iarăși un spic care crește bine, ramificat, drept și întins în înălțimile cerești... împodobit cu nestricăciune și alte semne divine” (Ibid. // PG. 46. Col. 157). La aceste semne ale Sf. Grigore include, de asemenea, „slava”, „cinstea” și „puterea”, subliniind că trupul însuși nu le posedă; ele „aparțin în mod specific naturii lui Dumnezeu” și au fost date omului ca purtător al chipului divin în actul creației (Ibidem).

Convorbiri eshatologice ale Sf. Ioan Gură de Aur, inclusiv predicile sale despre a doua venire a lui Isus Hristos și V. m. universal, sunt de natură pastorală. Importanța credinței în V. m., în opinia sfântului, este greu de supraestimat: ea face ca întreaga viață pământească a unei persoane să aibă sens; o umple de „liniște și pace”, insuflă persoanei o atitudine responsabilă față de faptele sale săvârșite sub semnul eternității și ajută la depășirea sentimentului de deznădejde generat de vanitatea și decăderea lumii din jurul său. Absența unei astfel de credințe privează o persoană de stimulente pentru un stil de viață moral și pentru lupta împotriva răului (Ioan. Chrysost. De resurrection. 1; cf.: Idem. În Ep. 1 ad Cor. 17. 3).

Bl. acordă o atenție considerabilă problemei naturii și stării trupurilor înviate. Ieronim, conducând o polemică despre V. m. Deși trupurile, după cum notează el, vor fi nemuritoare și incoruptibile, acestea sunt aceleași trupuri care au fost odată îngropate în morminte. Ei vor păstra chiar și caracteristicile sexuale, deși, la fel ca îngerii, nu se vor căsători (cf. Mt 22.30; Ep. 84.5, 6 // PL. 22. Col. 747-748).

Blzh exprimă, de asemenea, opinii similare. Augustin. Spre deosebire de St. Grigore de Nyssa, care a văzut în trupurile înviate „starea lor originală”, el crede în spiritualitatea mai mare a acestor trupuri, care nu vor mai avea nevoie de hrană materială, deoarece carnea înviată „nu numai că nu va mai fi la fel ca acum. chiar cu stare mai buna sănătate, dar chiar așa cum a fost la primii oameni înainte de cădere. Deși nu ar fi murit dacă nu ar fi păcătuit, totuși, ca oameni, se bucurau de mâncare, pentru că nu aveau încă trupuri pământești duhovnicești, ci însuflețite” (Aug. De civ. Dei. XIII 20). Continuând gândul iubitului. Ieronim despre păstrarea caracteristicilor sexuale de către corpurile înviate, bl. Augustin notează că aceste trupuri vor fi eliberate numai de „defectele” cauzate de păcat. Însăși diferența dintre sexe „nu este un defect, ci o natură” (Ibid. XXII 17). Ca „defect”, pofta va fi învinsă, astfel încât caracteristicile sexuale vor servi drept motiv nu pentru „coit și naștere”, ci pentru glorificarea „nouei frumuseți” a corpului uman (Ibidem). În ceea ce privește vârsta trupurilor înviate ale fericiților. Augustin a făcut diverse presupuneri. El nu a contestat opinia că epoca oamenilor înviați va fi aceeași cu cea a lui Isus Hristos și nici că toți oamenii vor fi înviați la aceeași vârstă la care au murit (Ibid. XXII 15-20).

Teologia lui V. m.

este una dintre secțiunile principale ale lui Hristos. antropologia, care descrie o persoană care găsește un nou mod de existență în înviere. În chestiunea soartei postume a omului, Hristos. teologia diferă fundamental de părerile acelor filosofi păgâni antici, care predau despre „restaurarea tuturor” (ἀποκατάστασις τῶν πάντων), inclusiv despre om, în „eterna întoarcere” sau „eternică repetare”. În ciuda faptului că „totul se întoarce în aceeași imagine (ἐν ᾧ ἔσμεν σχῆμα)” (Florovsky. 1935. P. 161), în lumea antică, care percepea corpul ca pe o „temniță” a sufletului, acest postulat nu da naștere oricăror aspirații optimiste. Această lume, care a detestat întotdeauna corpul uman, a visat la dezintrupare; Greșeala nu a fost atât de mult că filozofii păgâni priveau cu pesimism trupul, în a cărui captivitate se găsește adesea sufletul și trebuie eliberat din această captivitate. Ap. Pavel, care a experimentat din prima mână puterea păcatului de a domina pe om, a exclamat și el cu amărăciune: „Nenorocit că sunt! Cine mă va izbăvi de acest trup de moarte? (Romani 7:24). Imposibilitatea de a schimba trupul, care a fost condamnat pentru totdeauna să poarte pecetea depravării, a dus la faptul că nu putea fi decât detestat sau rușinat. „De ce să remediați această înfățișare a muritorului pentru o lungă perioadă de timp - și este suficient să o purtăm acum”, notează Porphyry, descriind atitudinea lui Plotin față de corp (Porphyr. Vita Plot. I). Prin urmare, dezincarnarea a rămas singurul refugiu unde se putea ascunde de „corpul morții”, deoarece nici V. m însuși și nici „corpul învierii” nu au găsit recunoaștere. Ap. Pavel, care a propovăduit despre V. m. trupesc, pentru care a fost numit de filozofii atenieni „un vorbitor deșarte” (Fapte 17:18), a contrastat maxima înțelepciunii elene: „Noi, fiind în această colibă, gemim sub povară, pentru că nu vrem să fim luați, ci să fim îmbrăcați, pentru ca ceea ce este muritor să fie înghițit în viață” (2 Corinteni 5:4). În acest text, precum Sf. Ioan Gură de Aur, ap. Pavel „inflige lovitură de moarte cei care umilesc natura fizică și condamnă trupul nostru. Sensul cuvintelor sale este următorul. Nu carnea, cum spune el, este cea pe care noi vrem să o lepădăm, ci stricăciunea; nu trupul, ci moartea. Celălalt este trupul și celălalt este moartea; celălalt este trupul și celălalt este corupția. Nici trupul nu este stricăciune, nici stricăciunea nu este trupul. Adevărat, trupul este perisabil, dar nu este stricăciune. Trupul este muritor, dar nu este moarte. Trupul a fost lucrarea lui Dumnezeu, iar corupția și moartea au fost introduse de păcat. Deci, vreau, spune el, să îndepărtez de la mine ceea ce este străin, nu al meu. Iar ceea ce este străin nu este trupul, ci stricăciunea și moartea care se aderă la el” (Ioan. Chrysost. De resurrection. 6).

Condițiile de existență păcătoasă în care s-a aflat omul au făcut paradoxal să înțeleagă misterul vieții sale și al învierii sale: acest mister se dezvăluie prin misterul morții. Trebuie remarcat faptul că nemurirea nu a fost o proprietate a naturii umane de la început. Omul în sine, adică în afara lui Dumnezeu, a fost muritor încă din momentul creației, în urma căreia a apărut în lume. „Creatură”, scrie Sf. Atanasie I cel Mare, adus în lume din neant, există deasupra abisului „nimicului”, mereu gata să fie răsturnat” (Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 4-5). Nici „creatura” în general, nici omul în special, nu dețineau proprietatea naturală a nemuririi; au fost implicați doar în viață, dăruiți cu bunăvoință de Singura ei Sursă. Când legătura cu această Izvoră a fost întreruptă de păcat, atunci, în cuvintele Sf. Atanasie, „încălcarea poruncii lui Dumnezeu i-a readus pe oameni la starea lor naturală (εἰς τὸ κατὰ φύσιν)” (Ibidem), adică la o stare de moarte. Prin urmare, înțelegerea morții ca despărțire a sufletului de trup nu explică întregul ei mister; în adevăratul sens, moartea este despărțirea omului de Dumnezeu, Dătătorul de viață. „Păcatul rupe firul vieții”, așa că putem spune despre un păcătos că trăiește o „viață moartă” (Vasiliadis N. Taina morții: tradus din greaca modernă. Serg. P., 1998. P. 69). O astfel de viață este fără speranță: duce o persoană într-o fundătură și dă naștere unui sentiment de deznădejde. Și numai datorită lui Iisus Hristos, care a învins toate anomaliile existenței umane, ultima dintre acestea fiind moartea (1 Corinteni 15,26; vezi Art. Învierea lui Isus Hristos), stăpânirea morții este biruită. Și deși acesta din urmă este încă sfârșitul vieții pământești, el devine în același timp și începutul unei noi existențe pentru om. Înțelepciunea și puterea divină transformă „dușmanul” rasei umane în binefăcătorul ei. „Viața de apoi a unei persoane, după înțelegerea Sf. Grigore de Nyssa, există o cale de purificare și, în special, compoziția corporală a unei persoane este purificată și reînnoită în această circulație a naturii, ca într-un fel de cuptor de topire. Și numai din acest motiv trupul reînnoit va fi restaurat... Sf. Grigorie numește moartea „binecuvântătoare”, iar acesta este o gândire patristică generală și constantă... Moartea este un renunț al păcatului, dar și vindecare... Dumnezeu în moarte, așa cum spune, topește vasul trupului nostru” (Florovsky. 1998. P. 432- 433). În Hristos, ca biruitor al morții și al iadului, ca Întâi născut al noii creații, se află cel mai mare paradox al credinței: viața vine prin moarte, în timp ce marginile sunt călcate în picioare de moartea însăși. Mai mult, nu numai Cuvântul întrupat este călcat în picioare. Prin învierea lui Isus Hristos, caracterul absolut al morții este distrus. Prin urmare Sf. Ioan Gură de Aur numește moartea „adormirea” (Ioan. Chrysost. În Ep. ad Ebr. 17.2). „Ultimul Adam” (1 Corinteni 15.45) restabilește integritatea originală a creației, încălcată de primul Adam, și introduce omul într-o nouă ordine superioară a existenței. „După victoria lui Hristos asupra morții, învierea a devenit legea generală a creației - nu numai umanitatea, ci și animalele, plantele, pietrele, întregul cosmos, pentru că fiecare dintre noi îl conduce” (V. Lossky. Teologie dogmatică. P. 288) . Numai datorită învierii lui Iisus Hristos „procesul cosmic, a cărui săgeată este îndreptată spre biruința existenței asupra neexistenței, a vieții asupra morții, a binelui asupra răului... realizează... triumful ideii sale” ( Tuberovsky A. M. Învierea lui Hristos P ., 1916. P. 14).

V. m. va fi universal, pentru că mortalitatea naturii umane este biruită în Hristos. Mai mult, această depășire, potrivit lui Nikolai Kavasila, nu depindea de oameni, așa cum nașterea lor nu depinde de ei. Cu toate acestea, restaurarea naturii umane, care a dobândit proprietatea nemuririi în învierea lui Isus Hristos, ar trebui să fie distinsă de restabilirea vieții în Dumnezeu, care nu se realizează fără participarea personală la acest proces. Dacă natura și conținutul vieții după înviere sunt în mare măsură determinate de persoana însăși chiar înainte de moartea sa și, în consecință, este înviat pentru viață în Dumnezeu sau pentru „moartea a doua” (Apoc. 20.6), atunci „moartea și învierea lui Hristos aduc nemurirea și nestricăciunea tuturor în mod egal.” , căci fiecare om are aceeași natură ca Omul Hristos Isus” (Nicol. Cabas. De vita in Christo. II 86-96).

În momentul lui V. m natura umană va fi într-o stare transformată. Părinții și învățătorii Bisericii, descriind această stare în moduri diferite, au exprimat în principal ceea ce aveau în comun cu apostolul. Gândul lui Pavel: Hristos „va transforma trupul nostru distrus, astfel încât să fie ca trupul Lui glorios” (Filipeni 3:21). Părinții și învățătorii Bisericii au fost uniți în faptul că trupul înviat va fi „duhovnicesc”, dar în înțelegerea a ceea ce constituie un „corp spiritual” (cf. 1 Cor. 15:37, 44) și un „trup”. de slavă” (Fil. 3 21), nu a existat o unitate completă între ei. În diferite moduri au definit și posibilitățile de conservare a personalității unei persoane, a existenței sale individuale din momentul prăbușirii naturii umane cauzate de moarte până în momentul lui V. m. Cu toate acestea, aceste discrepanțe arată prezența unor opinii teologice diferite în întrebări , răspunsurile la care nu schimbă esența dogmei învierii. Potrivit lui Florovsky, acestea sunt întrebări nu atât de credință, cât „ci de interpretare metafizică” (Florovsky, 1998, p. 430).

Secretul lui V. m începe să fie revelat deja în Botezul unei persoane, deși în acest sacrament o persoană nu devine încă nemuritoare. Harul Botezului, conform Sf. Grigore de Nyssa, doar „ridică în neputință ceea ce se naște în natura coruptibilă” (Greg. Nyss. Or. сatech. 33). Botezul este doar o „asemănare a învierii”, doar „imitație” (μίμησις), și nu învierea în sine, care nu se poate întâmpla pentru că persoana încă nu a murit (Ibid. 35). „Asemănarea învierii” este precedată de „asemănarea morții”, care apare și în Botez (Romani 6:3-5). Sacramentul Botezului este milostiv și eficient, este cu adevărat „renaștere” (ἀναγέννησις), dar în același timp, după observația Sf. Grigore de Nyssa, doar începutul (ἀρχή); mugur. V. m. are în el doar „embrionii” săi (Greg. Nyss. Or. сatech. 35). Fiind născut spiritual în Botez, un creștin trebuie să trăiască în colaborare cu Hristos, să aibă aceleași „sentimente” cu El (Filipeni 2:5), să sufere cu El „pentru a fi slăvit împreună cu El” (Romani 8:17). Altfel, adică atunci când „noi...”, după cum notează Sf. Ignatie Purtătorul de Dumnezeu, „nu suntem gata să murim de bunăvoie după chipul suferinței Sale, viața Lui nu este în noi” (Ign. Ep. ad Magn. 5), iar harul Botezului încetează să mai acționeze în noi. „Aceasta nu este doar o instrucțiune ascetică sau morală, sau doar o amenințare. Aceasta este legea ontologică a vieții spirituale, legea existenței însăși. ...Întoarcerea sănătății unei persoane capătă sens exclusiv în comuniune cu Dumnezeu și viață în Hristos. Pentru cei aflați în întuneric fără speranță, pentru... cei care s-au despărțit de Dumnezeu, chiar și învierea însăși ar trebui să pară nefondată și inutilă” (Florovsky. 1998. P. 247).

Problema universalului V. m. în filosofia religioasă rusă

O mare atenție a fost acordată acestei probleme de către Rev. Sergius Bulgakov, care a acoperit cuprinzător toate prevederile principale ale învățăturii anastase. Părerile sale se bazează pe doctrina învierii lui Isus Hristos. Întrucât, după părerea sa, „omul-Dumnezeu este omul atotputernic”, atunci învierea Sa „este universală din punct de vedere ontologic”, „o include, deși se realizează numai în ultima zi, în Parusia lui Hristos” (Bulgakov. Mireasa Mielului. Partea 3. P. 456). Opunându-se lui N.F. Fedorov, Bulgakov a subliniat că V. m universal este o acțiune transcendentă și nu imanentă a lui Dumnezeu în lume și, ca atare, nu este rezultatul „și realizarea evoluției cosmice și istorice”. Datorită transcendenței sale, apare „în afara timpului pământesc sau deasupra lui”. „Secolul viitor” este un „timp nou”, care tocmai începe cu V. m. (Ibid., p. 458). Problema învierii individuale este rezolvată de Bulgakov prin prisma doctrinei sale despre „sufletul lumii”, dezvoltată pe baza recunoașterii cosmosului ca întreg „viu” și „însuflețit”, care reprezintă corpul ( Bulgakov S. Philosophy of Economics M., 1912. Partea 1: Lumea ca economie p. 80, 125). Prin urmare, „învierea morților este realizată prin acțiunea lui Dumnezeu tocmai în sufletul lumii”. Dumnezeu învie nu numai „sufletul uman individual”, ci și „întregul Adam” (Bulgakov. Mireasa Mielului. Partea 3, p. 466). Aceasta nu înseamnă că în procesul lui V. m „diversitatea calitativă” a oamenilor și individualitatea unică a fiecărei persoane sunt distruse. „Există diferențe individuale în creație deja la creație, ele își au amprenta ca întreg, în sufletul lumii. Și aceste diferențe se realizează pe deplin la înviere” (Ibid. p. 467). În ceea ce privește starea corpului înviat, Bulgakov nu și-a recunoscut „corespondența fizică exactă” cu corpul uman înainte de moartea sa, deoarece acesta din urmă experimentează „stări empirice” caracteristice lui doar „în această lume a păcatului și a morții”. În înviere va apărea un nou trup, în care se va reflecta „imaginea ideală, inteligibilă a omului ca persoană” (Ibid. p. 467). Raționând ca St. Grigore de Nyssa, despre „semnele unirii”, datorită cărora sufletul este unit cu trupul în momentul lui V. m., prot. Serghie a încercat să clarifice „gândul general” „despre particulele individuale ale corpului, în special marcate cu sigiliul (σφραγίς) spiritului care trăiește în el”. În opinia sa, acest gând „se referă nu atât la materia fluidă a corpului, cât la formă individuală, la legătura sufletului cu substanța corporală a lumii, corpul corpurilor.” Conceptul de „corp de corpuri” se corelează cu ideea conținută în „Filosofia economiei”, conform căreia întregul univers este „corpul periferic al omului”. Bulgakov a admis existența „în univers a unui „atom” seminal deliberat care aparține” corpului fiecărei persoane. Cu ajutorul unui astfel de atom, „are loc cristalizarea fizicității”, dar ea în sine nu este mai degrabă o particulă materială, ci „ca să spunem așa, un centru energetic care își găsește un loc în univers și formează o mediere între suflet. iar corpul ca substanță a lumii”. „Centrul energetic” este situat în suflet și, ca atare, este nemuritor. „Și în acest centru se aplică acțiunea sufletului, care în înviere dobândește în sine putere nouă pentru a recrea trupul și a restabili legătura sufletului și prin el spiritul, cu lumea, care este ceea ce învierea constă de fapt în” (Ibid. p. 469). Starea transformată a omului înviat, Apoc. S. Bulgakov a considerat-o în cadrul conceptului sofiologic pe care l-a dezvoltat, deoarece această stare dezvăluie frumusețea lumii create. „Frumusețea naturală (aceeași) a creației și a omului în ea (este)”, după cum credea el, „prototipul său Sophia, a creat-o pe Sophia”. Deși „întreaga plenitudine a creației” este implicată în acest prototip, „sophia creată”, ca toată creația, „se află în stadiul de formare”. Nu a fost descoperit în sfârșit în om până la cădere; La păcătos, acest sofism este „doar într-o formă întunecată”. Numai datorită Întrupării lui Dumnezeu, „prototipul Sophia al fiecărei persoane” devine „transparent și evident”. În ceea ce privește învierea, aceasta, potrivit lui Bulgakov, este „transformarea finală a omului prin apariția în el a prototipului său”. Cu toate acestea, acest lucru nu pune capăt conceptului filozofic și antropologic particular al prot. Serghie, el a căutat fără succes o bază în Hristos. teologie. Hristos. gânditorul merge mai departe și ridică „sofia” omului la un nivel metafizic superior. Ca „realizare a creației” devine pentru el o manifestare a Sophiei Divine. „În înviere”, a conchis protopopul. Serghie, - omul apare în lumina Divinei Sofia, în acea sophie, prin puterea căreia și de dragul căreia a fost creat. Această osofificare în înviere este, parcă, un nou act al 2-lea al creației umane, „în neputință, putere și slavă” (Ibid. pp. 477-478).

Vederi anastasice ale lui Vl. S. Solovyov găsește o bază în înțelegerea unică a filozofului a naturii răului și a progresului. Solovyov a fost caracterizat, după cum a remarcat pe bună dreptate Florovsky, „o ciudată nesimțire a răului, chiar până la ultimii ani viața... Răul, în percepția lui Solovyov, este doar discordie, dezordine, haos... Cu alte cuvinte, dezorganizare a ființei... Prin urmare, depășirea răului se rezumă la reorganizarea sau pur și simplu organizarea lumii... Și aceasta este petrecându-se deja prin puterea dezvoltării naturale însăși” (Florovsky. Căile teologiei ruse. P. 314). Mai mult, această stare de a fi nu este doar rezultatul apariției păcatului în lume, care la rândul său a provocat moartea și decăderea. Solovyov a numit „moartă” prima materie din care Creatorul creează Universul și vede lupta dintre viață și moarte în toate etapele apariției acestui Univers. „Războiul continuu dintre ei - între spiritul viu și materia moartă - formează, în esență, întreaga istorie a universului... Ce mare victorie, aparent, a fost viața, când, printre materia anorganică inertă, miriade de vii. ființele, rudimentele primare ale vieții vegetale, au început să fiarbă și să se năpădească și regnul animal. Forța vie stăpânește elementele moarte... Dar moartea râde doar de toată această splendoare... Ea știe că frumusețea naturii nu este decât o acoperire pestriță și strălucitoare a unui cadavru care se descompune continuu...” (Lucrări colectate. St. . Petersburg, 19112. Vol. 10. P. 34). Din moment ce moartea, potrivit lui Solovyov, a existat întotdeauna, depășirea ei nu este doar și nu atât un proces de luptă împotriva păcatului, ci mai degrabă un proces de „dezvoltare naturală” a lumii. Acest proces este ireversibil; are, după cum spune Florovsky, „caracterul necesității naturale” (Florovsky. Căile teologiei ruse. P. 315). Prin urmare, Solovyov a crezut ferm în progres și a rămas întotdeauna un susținător teoria evoluționistă dezvoltarea lumii. Părea să nu observe catastrofa globală cauzată de păcat. Chiar și ideea lui V m. era destul de „naturală” pentru el (Scrisori. St. Petersburg, 1911. T. 3. P. 39-40). „Dacă prin miracol”, a scris el, „ne înțelegem un fapt care contrazice cursul general al lucrurilor și, prin urmare, este imposibil, atunci învierea este opusul direct al unui miracol - este un fapt absolut necesar în cursul general al lucrurilor. ; Dacă prin miracol înțelegem un fapt care s-a întâmplat pentru prima dată, fără precedent, atunci învierea „primului născut din morți” este, desigur, un miracol - exact la fel cu apariția primei celule organice din lumea anorganică. sau apariția... primului om dintre urangutani” (Ibid. ). Prin urmare, problema teologică a lui V. m devine o problemă de științe naturale pentru Solovyov, ceea ce îl aduce mai aproape de Fedorov în această problemă, deși Solovyov nu a aderat la ideea de auto-înviere dezvoltată de Fedorov. Lumea, potrivit lui Solovyov, se îndreaptă spre V. m. natural. Pe această cale există o luptă constantă (război continuu) între viață și moarte. Ea acoperă întreaga istorie a universului și se extinde la întreaga istorie a omenirii, fiind împărțită în mai multe. etape. La prima etapă are loc „organizarea naturii vizibile”, în urma căreia se obține doar o victorie parțială a vieții asupra morții. Lupta dintre ei „intră într-o nouă fază” în a 2-a etapă, care începe cu apariția în lume a unei „ființe rezonabile”, adică a unei persoane, care nu are doar „ forta fizica„, învinsă inevitabil de moarte, dar și de „tăria mintală”, și cel mai important – de „tăria morală”, infinitatea tăieturii „dă vieții deplinătate absolută” (Ibid. vol. 10. P. 36). Cu toate acestea, această completitudine se realizează abia la a treia etapă în persoana Dumnezeului-om, care deținea „putere spirituală” absolută, cu ajutorul căreia El a învins moartea. Odată cu Învierea lui Iisus Hristos se încheie prima jumătate a procesului istoric și începe a doua jumătate - istoria creștinismului - în timpul căreia trebuie să aibă loc revelarea deplină a Împărăției lui Dumnezeu și nașterea umanității spirituale. Iar Împărăția lui Dumnezeu „este același lucru cu realitatea unei ordini morale necondiționate sau, ceea ce este același, cu învierea generală și restaurarea tuturor lucrurilor (ἀποκατάστασις τῶν πάντων).” Astfel, potrivit lui Solovyov, lumea este „adunată” în procesul de dezvoltare istorică(Ibid. vol. 8. p. 220).

Ideea lui V m. Pentru filozof, ea este „nu numai alfa și omega, ci și vita și toate celelalte litere ale alfabetului, într-un cuvânt - totul. Arată-mi”, se întoarce el către adversarul său, „cel puțin una dintre micile mele însemnări care nu vorbește despre înviere direct sau indirect, deschis sau ascuns...” (Fedorov N.F. Filosofia unei cauze comune. M., 1913 . T. 2. P. 44). În efortul de a dezvălui conținutul acestei idei, Fedorov a încercat în primul rând să stabilească ce a dus o persoană la moarte. El credea că apariția morții a fost cauzată de „o serie întreagă de trădări” pe care „omenirea le-a comis în cădere”. Prima - „trădarea Tatălui Ceresc”, în care Fedorov a văzut aparent păcatul original - a fost comisă „la început”. Al 2-lea „a constat în abandonarea agriculturii, adică a cenușii strămoșilor lor”, de dragul vieții în oraș; aceasta este „trădarea clanului și a tribului”, deoarece o persoană a preferat relațiile „legale și economice” relațiilor familie-comunitate (Ibid. Verny, 1906. Vol. 1. P. 338). „Abandonul agriculturii” și „trădarea familiei și a tribului” au condus în mod paradoxal la faptul că „omul a devenit dependent de soartă (adică de circulația anuală a pământului), s-a subjugat pământului”. În același timp, el a schimbat poruncile „fiți roditori și înmulțiți-vă” (Gen. 1.28), transformând „reproducția... într-o forță generatoare nestăpânită”, în timp ce ar trebui să fie un „proces artistic” de „reproducere în alte ființe”. .” Fedorov a asemănat acest proces cu „nașterea Fiului din Tatăl, purtarea Duhului Sfânt din El”. Ca urmare a trădării, o persoană a pierdut „acei conductori”, cu ajutorul cărora ar putea efectua „tranziții ale fenomenelor de la unul la altul” în lume. Deci „tranzițiile treptate s-au transformat în revoluții, în furtuni, secete, cutremure, într-un cuvânt, sistemul solar s-a transformat într-o lume, într-o stea variabilă cu o perioadă de unsprezece ani sau altă perioadă de tot felul de dezastre” (Ibid. p. . 332). În aceste „trădări” Fedorov a văzut o manifestare a păcatului, care dezvăluie diferența dintre înțelegerea lui despre păcat și Hristos. crezuri. Deși cuvântul „păcat” apare destul de des în lucrările sale, filosoful avea idei destul de vagi și eronate despre natura păcatului, esența, originea și manifestarea acestuia. Prin urmare, chiar și în moarte, el s-a gândit în mod constant la motivele acesteia, așa cum a remarcat Florovski, „nu a simțit... înțepătura întunecată a păcatului” (Florovsky. Căile teologiei ruse. P. 323). „Ulcerul Căderii” pentru el este doar că „omul și-a pierdut puterea și puterea cosmică” (Ibid. p. 325), în urma căreia „oarba” „forța mortală” a naturii a început să domine lumea. „În natură, în inconștiența ei” Fedorov a văzut rădăcina răului (Fedorov N.F. Philosophy of Common Cause. T. 1. P. 320). „Natura”, a argumentat el, „este dușmanul nostru comun, același, pretutindeni și mereu prezent, trăind în noi și în afara noastră” (Ibid. T. 2. P. 247). În consecință, depășirea răului și victoria asupra morții sunt realizate numai „în limitele naturii, prin forțele omului și ale naturii” (Florovsky. Căile teologiei ruse. P. 324). Deși Fedorov a recunoscut că începutul învierii a fost pus de Isus Hristos, bud. V. m. nu este o minune pentru el. Reprezintă procesul de restaurare naturală a morților, care trebuie efectuat de descendenții lor care trăiesc pe pământ. Fedorov a numit acest proces „învierea părinților” sau „patrificare”. „Învierea Părinților” este o „poruncă”, o „poruncă divină”, pe care oamenii sunt obligați să o îndeplinească (Fedorov N.F. Filosofia unei cauze comune. T. 1. P. 139) pentru a duce la îndeplinire „imanentul”. ” învierea (Ibid. P. 13, 32) și evită învierea „transcendentului”, care este posibilă numai dacă oamenii nu își împlinesc destinul. O înviere „transcendentă”, spre deosebire de una „imanentă”, va fi un miracol divin. Totuși, acest miracol se va dovedi a fi doar o manifestare a mâniei lui Dumnezeu față de oamenii necredincioși (Ibid. pp. 486-487).

Fedorov a numit „patrificarea” o „cauză comună”, la care toți cei care trăiesc ar trebui să participe de dragul V. m universal și al transformării lumii înconjurătoare. El nu descrie rolul individului în această chestiune, deoarece totul personal și individual este de obicei evaluat negativ de către el. „Recunoașterea personalității ca subiect central al filosofiei istoriei”, a remarcat el, „istoriosofismul lasă unificarea acțiunii forței oarbe... Activitatea indivizilor creează nu istorie, ci comedie. istoria lumii„(Ibid. p. 38). Această concluzie ciudată a lui Fedorov decurge complet din filosofia sa a „cauzei comune”: „individuul rămâne și ar trebui să fie doar un organ al rasei” (Florovsky. Căile teologiei ruse. P. 325). Prin urmare, nu este de mirare că Fedorov nu a scris nimic despre transformarea spirituală a individului, despre viața ei în Hristos și despre învierea ei individuală. Înainte de „general”, totul „personal” fie se retrage în fundal, fie, cel mai adesea, dispare cu totul.

„Cauza comună” este un proces în două direcții constând în „reglementarea” naturii și învingerea morții. Acesta are ca scop „folosirea puterii fiecăruia pentru a transforma ciclul inconștient” al lumii înconjurătoare „într-o înviere conștientă, generală” (Fedorov N.F. Philosophy of a common cause. Vol. 2. P. 104).

În procesul de reglementare, natura trebuie să se transforme „de la o forță distructivă oarbă într-o forță creatoare”. Iar acest lucru va deveni posibil numai atunci când, prin eforturi comune, oamenii vor introduce raționalitatea în natură și vor înfrâna elementele acesteia. Atunci „natura din noi” va începe nu numai „să se recunoască, ci și să se stăpânească” și „nu va mai distruge nimic, ci va restaura și va învia tot ce a fost distrus în era orbirii” (Ibid. p. 247). ). Reglementarea nu se limitează la planeta noastră. Ea va inversa „mișcările oarbe ale planetelor și tot sistem solarîn cei controlați de mințile fiilor oamenilor” (Ibid. p. 252). „Proiectul” propus de Fedorov este izbitor prin natura sa fantastică. Pe lângă reglementarea naturii, include refuzul oamenilor de a se reproduce, deoarece „reproducția provoacă distrugerea reciprocă a creaturilor și i-a atras pe oameni pe aceeași cale, calea distrugerii”. Potrivit lui Fedorov, „forța generativă este doar o perversiune a forței vieții care ar putea fi folosită pentru a restabili, sau a reînvia, viața ființelor raționale” (Ibid. T. 1. P. 345). Pentru a depăși „forța generativă” din sine, Fedorov a recomandat să învețe să controleze „procesul psihofiziologic” și „înlocuirea nașterii unor copii ca tine, propriii tați și strămoși (atavism), prin întoarcerea la părinți a vieții primite de la ei” (Ibid. p. 442). Pentru o astfel de întoarcere (adică, învierea părinților), oamenii trebuie să „atingă... cunoașterea și controlul tuturor moleculelor și atomilor. lumea exterioară" Acest lucru le va permite să „strângă ceea ce este împrăștiat, să unească ceea ce a fost descompus, adică să-l pună în trupurile părinților lor, pe care le-au avut la moartea lor...” (Ibid.). Prezența unei „vibrații” comune care există în moleculele și cenușa morților și „în creaturile vii legate prin rudenie cu morții” îi va ajuta în acest sens. Știința ar trebui, de asemenea, să contribuie la „învierea părinților”. Reprezentanții săi sunt însărcinați cu responsabilitatea „căutării moleculelor care făceau parte din creaturile care le-au dat viață”. În procesul unei astfel de căutări, elementele naturale sunt folosite ca instrumente controlate de voința umană (Ibid. T. 2. P. 273-274).

Deși învierea, potrivit lui Fedorov, va avea loc în viața pământească într-un mod natural, filozoful credea că starea „părinților înviați” nu va fi o repetare a stării lor anterioare. Pentru el, învierea generală a fost „realizarea perfecțiunii metafizice, a fericirii universale” (Ibid. p. 77). În alt loc a scris: „Învierea este plinătatea vieții mentale, morale și artistice” (Ibid. p. 207). Oportunitatea de a obține o stare transformată de oameni înviați pentru Fedorov s-a deschis în aceeași „cauză comună”, datorită căreia „non-frăția” între oameni ar fi eliminată. Învierea va avea un impact asupra întregului sistem al universului; „este transformarea universului din haos, spre care se îndreaptă, în spațiu, adică în splendoarea incoruptibilității și a indestructibilității”.

Acesta este „proiectul” învierii generale, pe care Fedorov și-a propus să îl implementeze practic fără ajutorul divin. Acest „proiect” a fost numit de unii „fantastic” (Zenkovsky V., prot. Istoria filozofiei ruse. P., 19892. T. 2. P. 142), de către alții - „religios-magic” (Florovsky. 1998. P. 330), al treilea - „iluzoriu” (Pazilova V. P. Analiza critică a învățăturilor religioase și filozofice ale lui N. F. Fedorov. M., 1985. P. 43).

V. I. Nesmelov a arătat un mare interes față de ideea universalului V. m. În dezvoltarea acestei idei, el a fost ocupat de două întrebări principale: care va fi V. m universal și cum va fi corpul înviat. El caută răspunsul la prima întrebare cu ajutorul textelor apocaliptice ale apostolilor Petru (2 Petru 3.10) și Pavel (1 Cor. 15.51; cf. 1 Tes. 4.15, 17). Nesmelov credea că în momentul morții Universului „în flacăra unui foc mondial”, oamenii care locuiesc în el vor muri și ei. Totuși, în același moment, „spiritul fiecărei persoane... formează pentru sine un nou corp în raport cu condițiile de existență ale lumii noi”. Acest lucru va fi posibil datorită faptului că „Hristos va întoarce puterea de creativitate a vieții” spiritului uman „ca proprietar al naturii umane eterne”. Prin urmare, putem vorbi despre moartea oamenilor prinși într-un incendiu global doar într-un sens relativ: ei „nu vor muri de fapt, ci doar se vor schimba”, pentru că își transformă în mod creativ trupurile „reale” „în corpuri noi”. În ceea ce privește oamenii care au murit înainte de distrugerea Universului, sufletele lor „își formează instantaneu corpuri noi pentru ei înșiși și, prin urmare, vor învia din morți” (Nesmelov V.I. Science of Man. St. Petersburg, 2000. Vol. 2 . P. 400). Astfel, după Nesmelov, atotputernicia divină, deși se va manifesta în actul universal V. m., totuși, nu direct, ci prin „întoarcerea” la sufletul uman a puterii creatoare capabile să „formeze” un nou corp. . Nesmelov a înțeles acest proces ca o repetare a „același proces creator al vieții care formează corpurile vii ale oamenilor în perioada actuală a existenței lor pământești” (Ibid. p. 408). El credea că la baza concluziilor sale ar putea fi imaginea de cereale folosită de Ap. Pavel pentru a descrie V. m. universal (1 Cor. 15. 35-45).

Răspunsul lui Nesmelov la întrebarea cum va fi corpul înviat pare a fi unul dintre cele mai de succes în limba rusă. religios filozofie. Întrucât trupul înviat este adesea numit „același” corp cu care omul a trăit pe pământ, Nesmelov încearcă să înțeleagă această definiție și ajunge la concluzia că nu corespunde naturii corpului înviat. Corpul nu este „la fel” nici măcar în timpul vieții unei persoane: în timp ce o persoană „trăiește, el nu rămâne neschimbat nici o secundă, deoarece viața sa fizică se realizează numai prin metabolismul fiziologic și, ca urmare, în timpul vieții sale pământești. , o persoană poate schimba de fapt mai multe organisme corporale” (Ibid. p. 406). Presupunerea că trupul înviat va fi la fel ca în momentul morții este, de asemenea, insuportabilă, deoarece „compoziția corporală a unei persoane decedate poate intra pe părți în compoziția corporală a nenumăratelor alte persoane... din cauza mecanicii ciclul vieții fizice” (Acolo același. P. 403). Prin descompunere, corpul unei persoane decedate „poate deveni parte dintr-o plantă, iar o plantă... poate deveni parte din corpul unui animal, iar corpul unui animal... poate deveni parte dintr-un corp uman” (Ibid.) . Ca urmare, în momentul învierii generale, pe de o parte, „sute și mii de solicitanți diferiți pot apărea pentru aceleași elemente de organizare corporală”, iar pe de altă parte, vor apărea „proprietari ai proprietății altor persoane”, a remarcat Nesmelov, nu fără ironie. Nici măcar atotputernicia divină nu poate rezolva o astfel de problemă, pentru că „Dumnezeu nu poate, desigur, să privească o persoană pentru a forma trupul altei persoane” (Ibid.). Aceste considerații l-au condus pe Nesmelov la următoarea concluzie: corpul va fi înviat „indiferent de acele elemente materiale care, în timpul vieții pământești a unei persoane, au făcut în mod constant parte din organismul său material” (Ibid. p. 404). Această concluzie, potrivit lui Nesmelov, nu este contrazisă de faptul învierii lui Iisus Hristos, al cărui trup nu a suferit corupție și nu s-a amestecat cu elementele naturii, căci în acest fapt cel mai important lucru este că Hristos a înviat, și nu că trupul Său nu a suferit descompunere. Identitatea unei persoane înainte de moartea sa și după învierea sa nu necesită „identitatea obligatorie” a trupului său mort și înviat, pentru că este „creată exclusiv de unitatea personalității sale” (Ibid. pp. 406-407). Astfel, identitatea unei persoane, potrivit lui Nesmelov, este asigurată de personalitatea sa, și nu de identitatea diferitelor stări ale corpului său. Dacă ne întoarcem la conceptul de „eidos”, folosit de Origen și St. Grigore de Nyssa, atunci putem spune că personalitatea lui Nesmelov este tocmai acel eidos, cu ajutorul căruia se realizează identitatea unei persoane înainte și după V. m., deși identitatea elementelor care alcătuiesc muritorul și cel înviat. corpul nu este pentru Nesmelov era obligatoriu.

Lit.: Vinogradov N. Despre destinele ultime ale lumii și ale omului. M., 1887; Favorsky D., preot. Hristos. dogme despre nemurirea sufletului și învierea morților în legătură cu filozofia. doctrina vieţii de apoi a omului // ViR. 1899. T. 2. Partea 1. P. 325-352, 371-388; Bogdashevsky D. ȘI . Realitatea învierii morților conform învățăturii Sf. ap. Pavel // TKDA. 1902. Nr. 1. P. 61-98; Strahov P. CU . Ideea de înviere înainte de Hristos. Filozof conștiință // BV. 1913. Nr. 3. P. 453-479; Nr. 4. P. 769-783 (Același, titlu modificat: Învierea. M., 1916); Florovski G. ÎN . Despre moartea nașei // PM. 1930. Emisiune. 2. P. 148-187; aka. Despre învierea morților // Transmigrarea sufletelor. P., 1935. P. 135-167; aka. Dogmă și istorie. M., 1998; Bulgakov S., prot. Mireasa Mielului. P., 1945. P. 455; Hitch J. Moartea și viața veșnică. L., 1976; Scheffczyk L. Auferstehung. Einsiedeln, 1976; Ratzinger J. Eschatologie: Tod un ewiges Leben. Regensburg, 1990; Tihomirov E. A . Viața de apoi, sau soarta finală a unei persoane. Sankt Petersburg, . Serg. P., 1999r.

M. CU . Ivanov

Ea va consta în faptul că trupurile tuturor morților se vor uni cu sufletele lor și vor prinde viață. Conform Cuvântului lui Dumnezeu, atunci „cei care au făcut binele vor ieși în învierea vieții, iar cei ce au făcut răul în învierea condamnării” (Ioan 5:25, 29).

Chiar și în Vechiul Testament, pe baza Revelației divine, drepții aveau credință în învierea generală a morților.

Credința în învierea morților a fost exprimată de Avraam, la jertfa fiului său Isaac (Evr. 11, 17), de Iov, în mijlocul suferinței sale grele: „Știu că Răscumpărătorul meu trăiește și în ziua de apoi El va ridica din ţărână această piele a mea putrezită, şi voi vedea pe Dumnezeu în trupul meu” (Iov 19:25-26); Profetul Isaia: „Morții voștri vor trăi, cadavrele voastre vor învia, ridicați-vă și bucurați-vă, aruncați în țărână, căci roua voastră este roua plantelor și pământul va vărsa morții” (Isaia 26:19) , profetul Daniel, care a prezis că morții „se vor trezi, unii la viața veșnică, alții la disprețul și ocarul veșnic. Și cei înțelepți vor străluci ca luminile întinderii, și cei care îi întorc pe mulți la dreptate ca stelele, în vecii vecilor” (Dan. 12:2-3).

Profetul Ezechiel a contemplat însăși învierea morților într-o vedenie a unui câmp presărat cu oase uscate, care, prin voia Duhului lui Dumnezeu, au fost unite unele cu altele, îmbrăcate strâns și însuflețite de duh (Ez. cap. 37).

Prin profetul Osea, Domnul a spus: „Ii voi izbăvi de puterea iadului, îi voi izbăvi de moarte: unde este iadul tau, nu voi avea pocăință? 13, 14).

Însuși Isus Hristos a vorbit de mai multe ori despre învierea morților în mod clar și hotărât: „Adevărat, adevărat vă spun că vine vremea și a sosit deja, când morții vor auzi glasul Fiului lui Dumnezeu, și, auzind, vor trăi... și cei ce au făcut binele vor ieși în învierea vieții, și cei ce au făcut rău în învierea judecății” (Ioan 5:25, 29).

Mântuitorul confirmă predica despre înviere cu Taina Împărtășaniei: „Cine mănâncă trupul Meu și bea sângele Meu are viață veșnică și Eu îl voi învia în ziua de apoi” (Ioan 6, 54).

Răspunzând saducheilor necredincioși la întrebarea lor despre învierea morților, Isus Hristos le-a spus: „Vă înșelați, neștiind scripturile și nici puterea lui Dumnezeu în ceea ce privește învierea morților, nu ați citit ceea ce vi s-a spus de Dumnezeu: Eu sunt Dumnezeul lui Avraam și Dumnezeul lui Isaac, și Dumnezeul lui Iacov este Dumnezeul morților, dar al celor vii” (Matei 22, 29, 31, 32).

Când Mântuitorul vorbește despre scopul venirii Sale pe pământ, El indică în mod specific viața veșnică: „Atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, încât L-a dat pe singurul Său Fiu, pentru ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică” (Ioan 3). :15-16).

În timpul șederii Sale pe pământ, Mântuitorul a înviat morții și El Însuși a înviat din mormânt, devenind, după cuvântul Apostolului Pavel, întâiul născut dintre morți (1 Cor. 15, 20).

Apostolii au pus adevărul învierii morților mai presus de orice îndoială și l-au dovedit prin cea mai strânsă legătură cu învierea lui Hristos.

Apostolul Pavel spune: „Hristos a înviat din morți, întâiul născut dintre cei adormiți, căci, după cum moartea a venit prin om, așa cum toți au murit în Adam va trăi” (1 Cor. 15, 20, 21, 22).

În plus, apostolul Pavel indică fenomene din natură vizibilă care ne convinge de adevărul învierii. „Cineva va zice: cum vor învia morții și în ce trup vor veni nesăbuiți, nu va prinde viață decât dacă vei semăna, nu vei semăna trupul viitorului? un bob de grâu gol care se întâmplă, sau altceva, dar Dumnezeu îi dă un trup după cum vrea, și fiecărui sămânță propriul său trup... Deci la învierea morților: se seamănă în stricăciune, înviază; nestricăciune, înviază în putere;

Însuși Domnul spune: „Dacă un bob de grâu nu cade în pământ și nu moare, rămâne singur, dar dacă moare, aduce mult rod” (Ioan 12:24).
Învierea morților va fi universală și simultană, atât a celor drepți, cât și a păcătoșilor. „Cei ce au făcut binele vor ieși în învierea vieții, iar cei ce au făcut răul în învierea osândirii” (Ioan 5:29). „Va fi o înviere a morților, drepți și nedrepți” (Fapte 24:15).

Corpurile oamenilor înviați vor fi în esență aceleași trupuri pe care le avem acum, dar în calitate vor fi diferite de corpurile actuale - vor fi spirituale - incoruptibile și nemuritoare. Se vor schimba și trupurile acelor oameni care vor fi încă în viață la a doua venire a Mântuitorului.

Apostolul Pavel spune: „se seamănă un trup firesc, se învie un trup duhovnicesc... nu vom muri cu toții, ci toți ne vom schimba, într-o clipă, într-o clipă, la ultima trâmbiță: căci trâmbița va suna și morții vor învia nestricați, iar noi (supraviețuitorii) vom fi schimbați „(1 Cor. 15, 44, 51, 52), „cetățenia noastră este în ceruri, de unde căutăm. Mântuitorule, Domnul Isus, care ne va transforma trupul smerit în chip de trupul slavei Sale, după cum poate El prin lucrarea puterii Sale” (Filipeni 3, 20-21).

Venerabilii Barsanuphius și Ioan scrie:

„... trupurile noastre se vor ridica cu oase, tendoane și păr și vor rămâne așa pentru totdeauna; numai ei vor fi mai strălucitori și mai slăviți, după glasul Domnului, care spune: atunci cei drepți vor străluci ca soarele în Împărăția Cerurilor (Matei 13:43), dezvăluind astfel slava trupurilor Sfinților. . ... Aceste trupuri se vor ridica atunci, dar numai ele vor deveni incoruptibile, nemuritoare și glorioase. ... Domnul va face trupurile noastre luminoase, asemănătoare cu trupul Său, după cum a spus Apostolul Ioan: când se va arăta, atunci vom fi asemenea Lui (1 Ioan 3:2). Căci Fiul lui Dumnezeu este Lumină, iar cei drepţi, după Apostolul, sunt fii ai lui Dumnezeu (2 Cor. 6:8) şi fii ai Luminii (1 Tes. 5:5); De aceea se spune că Domnul ne va transforma (corpurile).”

Trupurile oamenilor înviați vor fi complet libere de epuizare și de infirmitățile acestei vieți. Ei vor fi spirituali, cerești, neavând nevoi trupești pământești, viața de după înviere va fi asemănătoare cu viața duhurilor îngerești fără trup, după cuvântul Domnului (Luca 20:3).

Rev. Barsanuphius și Ioan:

„Dumnezeu a spus aceasta despre starea viitoare, că oamenii vor fi egali cu Îngerii (Luca 20:36), fără să mănânce nici mâncare, nici băutură, nici poftă. Și pentru Dumnezeu nimic nu este imposibil; căci El îi arătase deja aceasta lui Moise, când i-a dat putere patruzeci de zile și de nopți să nu mănânce. Cel care a creat aceasta poate, de asemenea, să creeze că omul va fi într-o stare similară pentru toată eternitatea.”

Sfântul Ioan Damaschinulînvață că după înviere „cei care sunt mântuiți vor primi un trup neschimbat, impasibil, subtil, așa cum a fost trupul Domnului după Înviere, trecând prin ușile încuiate, fără să obosească, fără să aibă nevoie de mâncare, somn și băutură”.

Sfântul Ioan Gură de Aur vorbeste:
„Deoarece credincioșii trebuie transformați în conformitate cu stăpânirea lui Hristos Domnul Însuși, după cum mărturisește Apostolul Pavel... atunci, fără îndoială, acest trup muritor va fi transformat în conformitate cu stăpânirea lui Hristos, muritorul va fi îmbrăcat. cu nemurirea, ceea ce a fost semănat în slăbiciune va răsări apoi în putere.”

Cu toate acestea imaginea învierii cei neprihăniți vor fi altfel decât cei păcătoși.

Corpurile oamenilor vor reflecta aparent starea spiritului lor.

„Unii vor deveni ca lumina, alții ca întunericul”, se gândește Sf. despre asta. Efraim Sirul („Despre frica de Dumnezeu și judecata finală”).

Domnul Isus Hristos a spus despre învierea sfinților: „atunci cei drepți vor străluci ca soarele în împărăția Tatălui lor” (Matei 13:43).

Sfântul Apostol Pavel spune:
„(trupul) este semănat în umilire, dar este înviat în slavă” (1 Cor. 15:43), „mai este o slavă a soarelui, o altă slavă a lunii, o alta a stelelor și stea se deosebește de stea în slavă. Aşa este cu învierea morţilor” (1 Cor. 15, 41-42).

Rev. Macarie cel Mare scrie despre trupurile în care oamenii vor învia:

„... conform Sfintelor Scripturi, Hristos va veni din cer și va învia toate semințiile lui Adam, pe toți cei care au murit din veșnicie, și le va împărți în două părți și care au semnul Său, adică pecetea. ai Duhului, aceia, declarând că sunt ai Săi, El îi va pune la dreapta Sa. Căci el spune: Oile Mele aud glasul Meu (Ioan 10:27); și Eu îl cunosc pe Mine și ei pe Mine Meu (14). Atunci trupurile lor vor fi îmbrăcate cu slava divină pentru faptele lor bune și ei înșiși vor fi umpluți de acea slavă spirituală pe care o mai aveau în suflet. Și astfel, slăviți de lumina dumnezeiască și ridicați la cer pentru a-L întâlni pe Domnul în văzduh, conform celor scrise, vom fi mereu cu Domnul (1 Sol. 4:17), împărățind cu El în veacurile nesfârșite de vârste. Căci în măsura în care fiecare om, pentru credința și sârguința sa, este vrednic să devină părtaș cu Duhul Sfânt, în aceeași măsură trupul său va fi slăvit în ziua aceea. Ceea ce sufletul a adunat acum în vistieria lui interioară va fi apoi revelat și va apărea în afara corpului.

...dacă sufletul este acum pre-slăvit și a intrat în unire cu Duhul, atunci trupurile vor fi și ele onorate cu o parte la înviere.

Și că sufletele drepților sunt făcute în lumină cerească – Domnul însuși a spus Apostolilor despre aceasta: voi sunteți lumina lumii (Matei 5:14).

Învierea sufletelor ucise are loc și astăzi, iar învierea trupurilor va avea loc în acea zi. Dar, așa cum stelele stabilite pe cer nu sunt toate egale și una diferă de alta prin strălucire și mărime, tot așa în succesul spiritual apare același Duh după măsura credinței și una se dovedește a fi mai bogată decât cealaltă. .

Și precum împărăția întunericului și a păcatului sunt ascunse în suflet până în ziua învierii, când întunericul ascuns acum în suflet acoperă însuși trupul păcătoșilor, tot așa împărăția luminii și chipul ceresc - Iisus Hristos acum luminează în mod tainic. sufletul și domnește în sufletul sfinților; dar, ramanand ascunsi ochilor omenesti, cu singurii ochi ai sufletului il vedem cu adevarat pe Hristos pana in ziua invierii, cand insusi trupul va fi acoperit si preaslăvit de acea lumina a Domnului, care este si acum in sufletul omului, pentru ca atunci trupul însuși să domnească împreună cu sufletul, acceptând și acum împărăția lui Hristos în sine, odihnindu-se și luminată de lumina veșnică.

... vremea învierii, în care trupurile lor vor fi slăvite prin lumina inefabilă, încă ascunsă în ei, adică prin puterea Duhului, care le va fi atunci îmbrăcămintea, hrana, băutura, bucuria, bucuria, pace, îmbrăcăminte, viață veșnică. Căci atunci Duhul Divinului, pe care acum li s-a îngăduit să-l primească în ei înșiși, va deveni pentru ei toată slava luminii și frumuseții cerului.”

Sf. drepturi Ioan de Kronstadt:

Legea morală a lui Dumnezeu funcționează constant în lume, conform căreia fiecare bine este răsplătit în interior și orice rău este pedepsit; răul este însoțit de tristețe și strângerea inimii, iar binele este însoțit de pace, bucurie și spațiu al inimii.
Starea actuală a sufletelor noastre prefigurează viitorul. Viitorul va fi o continuare a stării interne prezente, doar într-o formă modificată în raport cu gradul său.

Rev. Parthenius de la Kiev:

Așa cum în rai este rai pe pământ, există și iadul, numai invizibil, întrucât Dumnezeu este în cer și El este și pe pământ; numai aici totul este invizibil, dar acolo totul este vizibil: Dumnezeu, raiul și iadul.

Rev. Efraim Sirul:

„Sufletul este superior trupului în demnitate, superior acestuia este spiritul, iar superioară spiritului său este Divinitatea ascunsă. Dar la sfârșit, trupul va fi îmbrăcat cu frumusețea sufletului, sufletul cu strălucirea duhului, iar duhul va fi asemănat cu măreția lui Dumnezeu...”

În ceea ce privește păcătoșii, trupurile lor se vor ridica într-o formă nouă, dar după ce au primit neputrezire și spiritualitate, ei își vor reflecta în același timp starea spirituală. Trupurile păcătoșilor care nu se pocăiesc vor reflecta pasiunile cu care s-au dedat în timpul vieții pământești, vor fi întunecate și teribile. Potrivit cuvintelor Fericitului Teodoret, cei vrednici de rai vor fi îmbrăcați cu slava cerească, iar cei nevrednici, având în gând numai lucruri pământești, „vor îmbrăca haina potrivită voinței lor”.

Trupurile lor, conform cuvântului Apoc. Macarie cel Mare, nu vor avea asupra lor pecetea Duhului, acel semn prin care Domnul „va pune la dreapta Sa” pe cei drepți, proclamându-i ca ai Săi”.

„Să ne gândim și la rușinea care ne va năvăli și înaintea chinului Atunci, în fața ochilor noștri, sfinții vor fi îmbrăcați într-o haină magnifică, de nedescris, țesută din faptele lor bune și ne vom vedea pe noi înșine lipsiți de această glorie strălucitoare, dar întunecați, înnegriți și emanând o duhoare – așa cum s-au făcut pe ei înșiși în această lume prin fapte de întuneric, lux și depravare”.

Judecata Generala se numeste Judecata Teribila deoarece starea in care o persoana apare in fata ei va decide soarta sa vesnica, iar sentinta primita la ea nu mai poate fi schimbata.

Fericitul Teofilact(Arhiepiscopul Bulgariei) scrie:

„În secolul prezent putem acționa și acționa într-un fel sau altul, dar în viitor puterile noastre spirituale vor fi legate și nu vom putea face niciun bine pentru a ispăși păcatele; „Atunci va fi scrâșnirea dinților” - aceasta este pocăință fără rod. „Mulți sunt chemați”, adică Dumnezeu îi cheamă pe mulți, sau mai bine zis, pe toți, dar „puțini sunt aleși”, cei care sunt mântuiți, cei vrednici de alegere de la Dumnezeu. Alegerea depinde de Dumnezeu, dar să fim ales sau nu este treaba noastră.”

Sf. Dreapta Ioan de Kronstadt avertizeaza:

Mulți trăiesc în afara harului, fără să-și dau seama de importanța și necesitatea lui pentru ei înșiși și necăutându-l, după cuvântul Domnului: „Căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui” (Matei 6:33). Mulți trăiesc în toată belșug și mulțumire, se bucură de o sănătate înfloritoare, mănâncă, beau, umblă cu plăcere, se distrează, scriu, lucrează în diverse ramuri ale activității umane, dar nu au în inimă harul lui Dumnezeu, această comoară creștină neprețuită, fără de care un creştin nu poate fi un adevărat creştin şi moştenitor al împărăţiei cerurilor.