중국불교. 불교와 중국문화

불교는 사회의 모든 계층에 침투하여 수세기 동안 그 모습을 결정했으며 국가 문명의 필수적인 부분이 된 중국 문화의 유일한 외래 요소였습니다. 중국의 정치사는 조건부로 봉건 시대와 제국 시대로 나눌 수 있으며, 종교사는 불교 시대와 불교 이전 시대로 나눌 수 있습니다.

새로운 신조는 중국의 종교 체계를 변화시켰을 뿐만 아니라; 그것은 중국인에게 불교 이전 인도의 철학적, 종교적 가르침을 소개했으며, 예술의 영역에서는 헬레니즘의 영향이 중앙 아시아를 통해 동쪽으로 퍼지는 연결 고리 역할을 했습니다. 불교와 같은 다재다능하고 강력한 힘은 중국 문명을 변화시키는 데 도움이 될 수 없었지만, 결국 큰 변화를 겪은 것은 중국 문화가 아니라 불교였습니다. 인도 철학의 업적은 열렬한 지지자들을 발견한 서구에서 널리 논의되었지만, 거의 실용성이 성격의 가장 중요한 특성인 중국인은 무한하고 모호한 인도의 추측에 면역이 있음이 입증되었습니다. 시간이 지남에 따라 중국인들은 불교 교리를 주철학파 시대부터 그들에게 익숙한 도덕덕으로 해석하기 시작했습니다. 그러한 중요한 지역적 변혁 세력의 영향으로 중국 불교는 겉으로 보기에 아주 희미하게나마 그것이 출현한 인도 제도와 유사한 형태를 취했습니다.

부처의 일생을 묘사하기 위해 요청받은 중국 예술가들은 자연스럽게 묘사 인도 세이지이탈리아 예술가들이 르네상스 의복에 기독교 성인을 그렸던 것과 같이 그들에게 친숙한 환경과 환경에서.

대승불교는 65년 후한명제(後漢明帝) 황제 때 중국에 전해졌다. 히나야나 체계는 중국인들에게 알려져 있지만 극동에서는 결코 널리 퍼지지 않았고 10세기에 그곳에서 사라졌습니다. 불교의 두 분파는 인도에서 사라졌고, 그곳에서 이슬람의 정복과 고대 힌두교에 대한 반대 때문에 극심한 고통을 겪었습니다. 중국 역사에 따르면 명제는 서쪽에 전능한 신이 있다는 꿈을 꾸고 그의 숭배를 중국으로 가져오기 위해 사절을 보냈다. 대사는 인도에 도착하여 불상과 산스크리트 책을 가지고 돌아왔고 대사를 동반한 두 명의 인도 승려가 낙양에서 중국어로 번역했습니다. 이 두 인도인은 Aranya Kashyapamatanga와 Dharmaratna(Dharmaratna)로, 불교 경전을 최초로 중국어로 번역한 불교 문헌 모음집인 Chinese Tripitaka의 저자 중 하나입니다. 그들은 뤄양(Luoyang) 근처의 백마 수도원(White Horse Monastery)에서 일했는데, 신성한 책이 백마를 타고 인도에서 중국으로 옮겨졌기 때문에 그렇게 불렸습니다. 이 Baimasy 수도원, 또는 같은 장소에 세워진 것은 여전히 ​​존재합니다.

중앙 아시아와 박트리아의 중국 사절이 불교에 대한 어떤 아이디어를 받았을 가능성이 있습니다. 이 지역은 현재 전적으로 이슬람교도이며 가장 초기에 가장 활동적인 불교 중심지 중 하나였기 때문입니다. 최초의 불교 선교는 인도 자체가 아니라 이 나라들에서 왔을 가능성이 있습니다. 위에서 언급했듯이 한 황제는 종교 혁신의 지지자였으며 항상 새로운 신을 환영할 준비가 되어 있었습니다. 그러나 궁중에서 불교를 열렬히 환영한 것은 한나라 시대에는 일반적으로 나라에 아무런 영향을 미치지 못했다.

불교는 수도에서 호기심으로 남아 있었고, 그 가르침은 외국인의 손에 있었고, 서민, 그리고 심하게 유교 교육을 받은 계급.

한제국의 몰락과 이에 뒤이은 나라의 분단과 야만인들의 침략은 불교의 길을 열어주고 종교혁명을 촉발시켰고, 이는 당대 최대의 사건이 되었다. 인도 번역가들이 점점 더 많은 중국 조수의 도움을 받아 산스크리트어 원본을 중국어로 번역하는 엄청난 작업을 계속하는 동안 북부 야만인 왕조는 정복된 지방의 승려를 후원했습니다. 교육받은 계급의 지원이 필요했던 새로운 통치자들은 정통 유교에 반대하는 불교도와 도교도, 헌신적이고 충실한 과학자들 앞에서 발견되었습니다.

4세기와 5세기에 불교는 중국 북부 전역에 퍼졌습니다. 이 땅은 인도와 소통하는 중앙아시아 무역로 덕분에 인도 선교사들의 주된 관심을 받았습니다. 단명한 퉁구스와 훈 왕조 동안 중국 북부의 작은 왕국들은 그 아래 존재했던 불교 학교의 풍부하고 유익한 활동 덕분에 역사에서 사라졌습니다. 401-412년에 중앙아시아에서 태어난 유명한 인도계 승려 쿠마라지바가 당시 후진국의 수도였던 장안에서 일하고 가르쳤습니다. 그는 이전에 중국에서 알려지지 않은 새로운 불교 학교의 가르침을 설교했습니다.

불교는 일시적인 박해를 받았지만 새로운 종교의 발전을 억제할 수 없었습니다. 역사가들은 405년에 북부 제국의 10가구 중 9가구가 이 신앙을 받아들였다고 증언합니다. 대중은 불교에서 현세에서 박탈당한 것을 내세에 약속하는 종교를 보고 이론도 교리도 이해하지 못하고 받아들였다.

100년 후인 500년에 소식통에 따르면 북과 남을 막론하고 중국 전역이 불교도가 되었습니다. 그리고 이것은 모든 지역에서 불교 의식과 의식이 따랐고 모든 지역에서 사원과 수도원이 생겨났으며 수많은 성직자와 승려가 존경 받았다는 것을 의미합니다. 그러나 그러한 보편적 개종을 기독교 채택 이후 로마제국을 구별짓는 종교적 과거와의 완전한 단절로 제시하는 것은 실수일 것입니다. 코스모폴리타니즘에 대한 중국 국가적 성향의 가장 두드러진 징후 중 하나는 명백히 양립할 수 없는 몇 가지 가르침을 믿거나 적어도 존경하는 능력입니다.

불교의 황제들은 하늘과 땅의 신과 추수의 신에게 계속해서 제사를 드렸습니다. 도교 판테온에는 불교와 힌두교 신들이 포함되어 있습니다. 중국에서는 “세 가지 길은 하나의 목표”라고 말하지만, 이러한 태도는 항상 떠돌아 세 번 곤경에 처해 있다는 단순한 물질적 욕망으로만 여겨져서는 안 됩니다. 유대교에서 출현한 서구 종교와 달리 극동의 종교는 절대 배타성을 주장한 적이 없다. 부처님도, 공자도, 도교의 현자도 “나 외에는 신이 없다”고 말할 수 없었습니다.

100년 후, 남중국의 가장 유명한 황제인 양무제는 그의 후원하에 불교를 받아들였습니다. 그의 칙령과 그의 개인적인 감독하에 첫 번째 대장경은 517년에 편찬되어 출판되었습니다. 10년 후, 황제는 법원의 항의에도 불구하고 수도 수도원의 승려가 되었습니다. 큰 어려움을 겪으면서 그는 다시 왕위에 올랐고 수도사들에게 수도원을 떠나는 대가로 거액의 몸값을 지불해야 한다고 주장했습니다. 2년 후인 529년에 그는 다시 세상을 버렸고, 다시 한 번 더 많은 돈을 지불하고 수도원을 떠나도록 설득되었다. 533년, 당시 북방의 지배자였던 위나라의 소무는 열렬한 불교도인 호황후가 수도원과 사찰을 건축하는 데 막대한 비용을 지출한 직후에 대장경 2판에 대한 법령을 발표했습니다.

보살. Chan 학교의 설립자(일본 Zen)
인도와 중국의 새로운 세대의 승려와 평신도에 의해 점점 더 많은 작품이 산스크리트어에서 중국어로 번역되었으며, 산스크리트어에 대한 향상된 지식 덕분에 처음에는 매우 낮았던 번역의 문학적 품질이 향상되었습니다. 중국 승려들은 오랫동안 불교가 분열되어 있던 여러 학파의 가르침을 더 잘 이해하기 시작했습니다. 이 학교들 중 많은 수가 중국에서도 나타났고 때로는 중국 고유의 영향으로 새로운 방향이 나타났습니다. 이들 중 가장 중요한 것은 516년에서 534년 사이에 낙양에 살았던 인도 승려 보살이 창시한 중국식 dhyana(선정, 관조)인 Chan 학교였습니다.

선학파는 깨달음에 이르는 유일하고도 필요한 길로서 관조를 강조했다. 인간은 관조를 통해 모든 사람에게 숨겨진 불성의 싹을 스스로 발견해야 했습니다. 학교는 신학에 매우 관심이 많았고 교사와 학생 간의 구두 의사 소통에 의존하여 서면 텍스트를 피했습니다. 그녀는 그녀의 가르침이 이단적이라고 생각하여 다른 학교에서 맹렬히 정죄를 받았습니다. 그럼에도 불구하고 찬파는 중국에서 번성했고 나중에 일본에서 번성했습니다(일본어로는 선(禪)이라고 불렀고, 이 학교는 한국(손)과 베트남(티엔)에서도 번성했습니다). 선의 교리 중 일부는 불교에서 유래한 것이지만 이론과 실천의 대부분은 중국 도교에서 온 것이라는 데는 의심의 여지가 없습니다.

실제로 선이 불교 용어를 없애면 도덕경과 장자의 도교 가르침을 매우 연상시키는 무언가를 얻게 될 것입니다.

563년 인도 승려 파라마르타가 중국에서 유일하게 번성한 철학파를 세웠다. 인도에서는 Sarvastivada로, 중국에서는 Ju She Zong으로 알려진 이 학교는 보수적이었고 Gautama 가르침의 가장 확실한 전통으로 여겨지는 히나야나 교리를 고수했습니다. 과학자와 지식인에게 호소력을 가졌던 학교는 보편적인 지지를 얻지 못하고 10세기에 사실상 새로운 종교가 된 아미타불 숭배의 출현이 중국 불교의 전면을 바꾸어 놓았던 때 사망했습니다.

분열의 시대가 끝나갈 무렵 중국 승려 즈이(Zhi-yi)는 일본어 "텐다이(Tendai)"로 "천태(Tiantai)"라는 순수 중국 학교를 설립했습니다. Zhi-yi는 부처의 가르침에 대한 모순된 해석을 일종의 타협적 통일체로 조정하려고 노력했으며, 이는 텍스트를 하나의 체계로 간주하고 각 가르침은 특정 맥락에서만 의미가 있습니다. 그러면 텍스트와 그 내용의 추정된 원인에 대한 해석에 기초하여 명백한 불일치가 설명될 수 있습니다. 아마도 이러한 타협적인 접근 방식 덕분에 많은 중국인들이 이 학교를 환영하고 극동에서 가장 번영한 학교 중 하나가 되었을 것입니다. 아미다교가 초기 불교를 실질적으로 대체한 14세기에 와서야 천태파가 쇠퇴하기 시작했습니다. 유능하고 다작의 작가이자 창시자인 즈이(Zhi-yi)는 수 왕조가 제국을 통일한 직후인 597년에 사망했습니다.

이 시기에 중국에 아미디즘이 등장했지만 처음에는 환영받지 못했다. 새로운 가르침이 퍼지기 시작한 것은 승려 Kumarajiva가 아미타경을 중국어로 번역할 때부터였습니다. 몇 년 후에 번역된 다른 작품들은 다른 학파의 이해할 수 없는 초월 철학이 그들에게 너무 복잡해 보였기 때문에 곧 사람들의 마음을 사로잡은 아미타 숭배를 대중화하는 데 도움이 되었습니다.

아미다교는 원래의 역사적으로 진정한 고타미 인격을 마법의 낙원인 수하바티에서 연꽃에서 태어난 신인 아미타불(Amitabha)로 대체합니다. 원래 아미타불은 우리와 평행한 세계에 살았던 사람, 법승승이었습니다. 그는 자신의 봉헌 세계를 수하와티(중국어 "시 티안", "서쪽 하늘")의 정토로 변화시켰고 무한한 빛의 부처를 의미하는 아미타불이 되었습니다.

구원의 길은 더 이상 고타마가 설파한 금욕적인 금욕 생활을 통하지 않습니다. 지옥의 공포에서 벗어나 서방 낙원에서 다시 태어나려면 아미타불의 이름을 부르기만 하면 됩니다. 그러한 삶의 규칙을 너무 쉽게 생각하는 사람들에게 더 높은 이상이 제안되었습니다. 이 이상은 열반, 욕망의 소멸, 괴로움으로부터의 해방이 아니라 스스로 부처가 되겠다는 약속이었다. 지상 생활사람들에게 인도적인 봉사에 전념하십시오. 그리하여 관세음보살 관음은 자비의 신으로 변하여 그의 중국 이름을 의미하는 "세계의 외침을 들음"입니다. 이 자비로운 보살은 부처가 되기 전에 땅에서 일어나는 괴로움의 외침을 듣고 몸을 돌이켜 모든 중생이 승천할 때까지 영원한 신격을 연기하기로 작정하였다.

중세부터 여자로 묘사되어 온 관음 외에 3명의 주요 보살도 모셔져 있는데, 질적으로나 기능적으로는 처음과 크게 다르지 않다. 딧상(Ksitigarbha)은 관음과 마찬가지로 부처가 되기를 거부하고 지옥의 고통을 받을 운명에 처한 사람들의 고통을 완화하는 데 전념했습니다. Ditsang은 지옥의 지배자 인 Yan-wang에 대한 권력을 가지고 있으며 운명의 사람들의 고통을 자유롭게 구하거나 덜어줍니다. Wenshu(Manjushri)과 Puxian(Samantabhadra)은 중국에서 Sichuan의 Emeishan 및 Wutaishan 및 Shanxi의 신성한 산과 연결되어 있습니다. 그들은 또한 불완전한 인간이 신의 상태로 오랫동안 상승하는 것을 돕기 위해 부처를 포기한 보살들입니다. 종종 "웃는 부처"라고 불리는 중국의 밀레포에서 미륵은 엄밀히 말해서 부처나 보살이 아닙니다. 그는 보살에 의해 지상에서 마지막으로 태어나고 고타마와 같이 이 세상에서 가장 높은 경지에 이르게 될 오실 부처이다.

이러한 보살을 숭배하는 아미다교는 분단의 시대가 지나고 몇 세기가 지나서야 널리 퍼졌습니다. 서민의 동정을 얻은 그는 처음에는 과학계에서 인정받지 못했으며 10세기 당나라 말기에야 비로소 아미타불 숭배가 다른 모든 것을 능가하게 되었습니다.

667년에 사망한 도현은 원래 불교의 위치로 돌아간 순수 중국 학교인 루종(Lu Zong)을 설립했습니다. 철학적 사색은 부처의 참된 가르침에 반대되는 것으로 비난받았다. 이론은 제쳐두고 Tao-hsuan과 그의 제자들은 인류의 실천에 집중했습니다. 그들은 진정한 불교도의 의무는 먼저 마음을 정화하고 행동을 정화하고 자선 활동에 참여하고 보편적 인류에 대한 믿음을 얻는 것이라고 선언했습니다. 이러한 사상은 유교의 분명한 흔적을 담고 있습니다. 아마도 그것이 "루종"이 중국 불교도들에게 항상 호소했고 살아남을 수 있었던 아미교의 모든 것을 소비하는 영향력에 저항하는 데 성공한 이유일 것입니다. 아미다교의 시작 아래 다른 학교의 쇠퇴와 관련하여 이 가르침은 점차 중국 불교에서 가장 지적인 모든 것을 그 자체로 모았습니다.

당나라 말기에 중국의 사상과 신념에 의해 크게 수정된 불교는 다시는 잃지 않은 중국 문화의 자리를 차지했습니다. 당 시대의 유교 학자와 이후 세기의 많은 사람들이 새로운 종교를 반대했음에도 불구하고 대다수의 사람들은 불교를 받아들이고 국가 영웅 및 신들과 함께 부처를 존경했습니다. 궁정은 불교에 호의적이었고 수도원과 사찰에 거액의 자금을 제공했지만, 불교 교회는 내부 분열과 약한 조직으로 인해 유럽의 기독교 교회에 필적하는 정치적 권력과 지배력을 얻지 못했습니다. 불교가 절정에 달했을 때도 불교에 동조하고 일상생활에서 불교인이라고 해도 유교 교육을 받은 평신도들의 손에 정치권이 남아 있었다.

세계에서 가장 오래된 종교 - 불교. 불교는 VI-V 세기에 발생했습니다. 기원전 이자형. 인도 북부에서. 그 출현은 부족 유대와 질서의 파괴, 계급 억압의 강화 및 대규모 노예 국가의 출현과 같은 인도 사회의 중요한 변화로 인해 발생했습니다. 오래된 부족 종교는 더 이상 새로운 사회적 조건에 부합하지 않았습니다. 불교의 창시자로 여겨지는 고타마 싯다르타- 삶에 환멸을 느끼고 왕실의 쾌락과 사치를 자발적으로 포기한 준 전설적인 인도 왕자. 불교의 주요 조항은 소위 Tripitaka 또는 Pali 언어로 Tipi-taka라고 하는 "신성한" 책에 나와 있습니다. 이 종교의 규정, 특히 업과 윤회의 교리. 동시에 불교는 카스트 제도를 비판하고 브라만교가 행하는 희생을 금지했습니다. 불교 종교는 삶이 모든 표현에서 고통과 구원의 사슬이라고 가르칩니다. 열반에서 의로운 사람들이 달성 할 수있는 것 - 완전한 존재하지 않음 폭력에 의한 악에 대한 저항은 물론 인내, 지구상에서 더 나은 삶을위한 투쟁 포기, 투쟁에서 일하는 사람들의 무장 해제 착취자.

불교는 꽤 일찍 분파로 분열되기 시작했습니다. 1세기까지 N. 이자형. 종교는 두 갈래로 나뉘는데, 바로 대승과 대승입니다. 인도 동부에서 유래한 히나야나(Hinayana, 소형 차량)는 "구원의 좁은 길"을 설파합니다. 초기 불교 학파에 대한 거부가 요구됨 부처는 아직 신으로 활동하지 않고 탁월한 도덕적 순결을 지닌 사람, 다른 사람들에게 구원의 길을 보여준 위대한 스승으로 행동하는 것이 특징입니다.

마하야나(훌륭한 차량)"넓은 구원의 길"을 약속합니다. 이 가르침에 따르면, 열반을 성취하기 위해 승려뿐만 아니라 평신도도 할 수 있습니다. 팔리어 경전만을 인정하는 대승과 대조적으로, 대승은 또한 많은 후기 불교도를 채택합니다. 산스크리트어로 쓰여진 신학적 저작. 이 가르침의 부처는 더 이상 사람이 아니라 신이며, 한 부처 대신 여러 부처가 나타납니다. 매우 존경받는 사람 - 열반으로의 전환을받을 자격이 있지만 다른 사람들을 구하기 위해 지상에 머물기로 결정한 사람 낙원에 대한 심판은 초기 불교에는 없었던 대승과 지옥에서도 나타납니다.

불교는 기원전 2세기에 주로 북부 대승 양식으로 인도에서 중국으로 들어왔습니다.중국에서의 강화와 발전 과정은 복잡하고 길었습니다. 힌두-불교 개념과 용어의 중국식 등가물을 개발하고 사용하기까지 여러 세대의 설교자와 텍스트 번역가의 엄청난 노력과 수세기가 걸렸습니다. 또한 불교에서는 삶을 괴로움과 악으로 간주하여 중국에 널리 퍼진 유교 윤리 규범과 행동 원칙과 모순되는 경우가 많습니다. 힌두-불교 지혜의 보고에서 아낌없이 끌어온 평행종교 도교의 도움만이 불교도가 중국 땅에 발판을 마련하는 데 도움이 되었습니다. 중국에서 최초의 불교 공동체가 도교의 한 종파로만 인식되었다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

점차적으로 불교는 위기, 내전 및 생활의 불안정으로 인해 남과 북 왕조 (III-VI 세기) 시대의 일반적인 역사적 상황에 의해 크게 촉진 된 위치를 강화했습니다. 그러한 환경에서 세속적인 허영심을 버리고 수도원의 높은 성벽 뒤로 피난하라는 불교도들의 외침은 매력적이지 않을 수 없습니다. III-IV 세기. 수도인 로양과 장안을 중심으로 약 180개의 사찰, 사찰, 구미렌이 있었으며 5세기 말까지. 동진나라에는 이미 1800명의 승려와 2만4000명의 승려가 있었다.

그들을 후원한 당국의 세금과 괴롭힘이 없는 불교 수도원은 농민이나 유목민에 의해 그들의 땅에서 추방된 도피 시민, 그리고 평화와 고독을 추구하는 부유한 귀족 모두를 끌어들였습니다. 불교는 하나의 세력이 되었고 남부(중국), 특히 북부의 비(非)중국, "야만인") 왕조의 많은 황제들이 이를 지지했고 일부는 그것을 공식적인 국가 이념으로 인정했습니다. 중국화

확산되고 강화되면서 불교는 상당한 중국화의 대상이 되었습니다. 일반적으로 중국 유교 문명은 안정성, 적응력, 재생 능력 및 외부 영향에 대한 저항 면에서 독특합니다. 외국의 이념이 아무리 강력하고 포괄적이라 할지라도 중국에 침투하면 필연적으로 그러한 강력한 변형과 ​​중국화를 거쳐 결국 중국의 일반적인 원칙, 개념에 적응하는 다소 독창적 인 사상 및 제도 체계가 생겨났습니다. 그리고 규범, 그리고 가장 일반적인 용어로 원래의 이데올로기를 연상케 합니다. 중국 문명의 이러한 속성은 불교의 예에서 나타납니다.

이미 IV 세기에. 초순과 같은 중국의 불교도들은 부처가 도의 화신임을 증명하려고 했다. 그들의 가르침에서 가장 중요한 것은 높은 도덕 표준(친절, 인내, 덕)임을 강조하면서 그들은 샤오의 유교 원칙을 매우 존중했습니다. 따라서 경전의 개별 행은 종종 무의식적으로 자동으로 변경되었습니다. 예를 들어, 일본 과학자 H. Nakamura가 주목한 것처럼 "아내가 남편의 편의를 돌본다"라는 문구 대신에 더 자연스럽습니다. 중국인의 경우 - "아내가 남편을 공경합니다." 일반적으로 동굴 사원에 부처와 사신을 기리기 위해 불탑이나 불상을 세우는 데 돈을 사용했던 중국 불교도들이 이러한 선물에 전형적인 중국 유교 정신(예: “우리는 기도합니다. 그런 우리의 소중한 조상들의 영혼의 구원을 위해").

변경 사항은 다른 당사자에게도 영향을 미쳤습니다. 따라서 이러한 사상, 원리 및 부처는 무엇보다도 중국의 전통적인 규범, 이상 및 사상에 부합하는 중국 불교에서 전면에 나타났습니다. 중국 최초의 불교 조조이자 셴양 수도원을 창건한 유명한 도안(道安, 312-385)은 이러한 변화의 토대를 마련했습니다. 교육받은 유교인 그는 불교에 관심을 갖게 되었고 곧 뛰어난 감정가이자 활동적인 설교자가 되었습니다. 도안 자신이 중국어로 번역한 많은 문헌인 비나야비따까(Vinayapitaka)의 계명에 기초하여 그는 개인적으로 모범적인 수도원 헌장을 편찬했습니다. 중국 불교 문헌에 대한 많은 번역과 주석은 그의 이름과 번역된 경전의 첫 번째 목록 편찬과 관련이 있습니다. 그는 Gautama 일족 (Shakya)의 중국 전사에서 중국 불교 승려를 위해 성을 소개했습니다. 그러나 타오안의 활약의 정점은 다른 데 있다. 그는 다가오는 미륵불(Milepho)의 부처 숭배를 창시했으며, 기독교인이 그리스도의 재림을, 이슬람교가 마흐디. 중국 농민 운동의 지도자들은 한 번 이상 자신이나 그들의 아들을 마이트레야로 거듭났다고 선언했으며, 중국의 밀레포 숭배는 많은 비밀 결사 이데올로기의 중심이었습니다.

도안 이후 중국 불교의 두 번째 권위자는 혜원(徐元, 334-417)으로, 도교에 대한 열정을 거쳐 불교에 입문한 유교인이기도 하다. 그가 장시(江西)성에 창건한 둥린시(東林) 수도원은 큰 명성과 영향력을 누렸고 그 안에 나라의 최고의 정신을 모았다. 그러나 도안과 달리 혜원은 불교에 대한 학자라기보다 불교를 널리 보급한 사람이었다. 그의 활동에서 불교의 중국화는 중국과 일본의 중화주의의 시작인 "서양 낙원", "정토"의 후원자 인 서방 부처의 숭배를 확립하는 데 나타났습니다. 중국에서 아미타바 숭배는 미륵 숭배와 마찬가지로 항상 꿈과 밀접하게 연관되어 있습니다. 밝은 삶그리고 하늘의 미래. Mitreya의 추종자들과 협력하여 주로 Jingtu("정토") 종파의 지지자인 중국 Amidists는 비밀 결사 및 혁명적 농민 봉기의 활동에 참여했습니다.

중국 땅에 대한 불교의 변형은 이 종교가 중국의 사회 구조, 전통의 규범과 요구에 적응하도록 강요했습니다. 중국 사회. 특히 이것은 중국의 다른 종교 교리와 마찬가지로 이 가르침이 교육받은 상류층과 농민 하층민과 관련하여 다양한 모습으로 행동했다는 사실에서 그 자체로 나타났습니다.

풀뿌리(민속) 불교는 빠르게 일종의 중국 도교가 되었습니다. 한 승려가 도교와 나란히 간단한 의식을 수행하고 의식과 축제에 참여하고 불교 사원과 신사를 지키고 수많은 부처와 보살을 섬기며 점차 평범한 신과 성인이 되었습니다. 중국 불교의 중심인물이 된 미륵불과 아미타불 외에도 중국에서 유명한 관음보살, 자비와 덕의 여신, 괴로움과 불행한 자의 수호신인 관음보살이 특히 인기를 끌었다. . 그녀의 인기와 기능면에서이 여신은 기독교 국가의 성모 마리아와 비교할 수 있습니다. 8세기경에 획득 여성형(초기 중국에서는 인도에서와 같이 관음보살이 남자로 여겨졌다), 관음은 여자와 어린이의 수호신, 모성, 어린이의 여신으로 변했다. 이것은 그녀의 명성에 중요한 역할을 했습니다. 그녀를 기리는 사원이 전국에 지어지기 시작했으며 결코 비어 있지 않았으며 이러한 사원의 제단에는 항상 예물과 헌물이 가득했습니다.

수많은 부처, 몸-사트바 및 불교 성인을 판테온에 등록한 중국의 일반 사람들은 불교에서 가장 중요한 것, 즉 현세에서 고통의 해소와 구원, 내세에서 영원한 행복과 관련된 것을 받아들였습니다. 그들과 관련된 기본 규범과 숭배, 불교 휴일 및 장례 경전 낭독, 마술의 많은 요소, 심지어 에로티시즘(탄트리즘) - 이 모든 것이 교육 수준이 낮은 승려와 초보자 군대와 함께 중국 생활에서 쉽게 강화된 가르침의 가장 기본적인 원리는 자연적으로 필수적인 부분이 되었으며 일반 중국어의 요구를 완전히 충족시켰습니다.

중국 사회의 고위층과 무엇보다도 지적 엘리트들은 불교에서 훨씬 더 많은 것을 얻었습니다. 이 가르침의 철학과 형이상학을 강조하면서 그들은 종종 그것의 의례적 측면과 마술적 실천을 무시했습니다. 외딴 감방과 큰 불교 수도원의 큰 도서관에서 반쯤 썩은 경전을 읽고 경전을 연구하고 새롭고 중요하고 친밀하고 비밀스러운 것을 찾고 새로운 조건에 적용하고 중국 현실에 적용하려고 노력했습니다. . 불교의 철학적 깊이에서 추출한 사상과 사상을 전통 중국 사상과 유교 실용주의로 종합하여 가장 흥미롭고 심오하며 지적으로 포화되어 여전히 상당한 매력을 누리고 있는 세계 종교 사상의 흐름이 중국에서 발생했습니다. - 찬 불교 ( yal. - zen).

찬

선불교

이 경향은 밀교 종파의 형태로 발생했습니다. "chan"이라는 이름은 산스크리트어 "dhyana"(집중, 명상)에서 유래합니다. 고대 불교의 방향 - Dhyan 학교 -는 추종자들에게 더 자주 포기할 것을 요구했습니다. 외부 세계그리고 고대 인도 전통을 따라 자신에게 뛰어들고, 생각과 감정을 한 가지에 집중하고, 집중하고 존재하고 신비한 끝없는 깊이로 들어갑니다. 선의 목표는 명상 과정에서 황홀을 달성하는 것이었습니다. 왜냐하면 고타마 석가모니 자신이 그 아래 있었던 것처럼 사람이 숨겨진 깊이에 도달하여 통찰, 진리를 찾을 수 있는 것은 황홀 상태에 있다고 믿었기 때문입니다. 보리수(菩薩樹).

도안은 선경을 중국어로 번역했다. 그 후, 그들은 중국 불교 수도원에서 널리 알려지게 되었습니다. 전설에 따르면 선불교는 6세기 초 인도에서 중국으로 옮겨진 후 중국에서 발생했다고 합니다. 인도 불교의 유명한 보살인 보살. 불교의 저명한 수호자인 양나라 무제(武帝)가 그를 받아들였을 때 그의 공덕(사찰 건립, 경전 필사, 불교도들에게 공덕 및 기부금 제공)을 어떻게 평가할 것인지 물었을 때, 보살은 다음과 같이 대답했다고 한다. 이 모든 행위가 헛되이 모든 것이 티끌과 헛되도다. 그 후 조조는 자신에게 환멸을 느낀 오디를 떠나 추종자들과 함께 새로운 종파인 찬의 기초를 놓았다.

선불교는 의무와 집착이 없는 사람, 세속적 관심을 버리고 삶의 능력과 예술에 온전히 헌신할 준비가 되어 있지만 자기만을 위해 사는 사람에 초점을 맞췄습니다(이 점에서 선불교의 인도 전통은 중국인을 결정적으로 승리했습니다). . 선불교의 진리를 배우고 그 원리를 받아들이는 것은 쉬운 일이 아니었고 특별한 장기 훈련이 필요했습니다. 준비와 시작은 대개 역설로 시작되었습니다. 그 중 첫 번째는 지식, 특히 책과 같은 정경에 대한 단호한 부정이었습니다. 선의 주요 교리 중 하나는 기록된 교리에 기반한 지적 분석은 현상의 본질을 꿰뚫어 보지 못하고 진리를 이해하는 데 도움이 되지 않는다는 것입니다. 직관과 자기 표현에 모든 범위를 주고 규범과 권위를 완전히 거부할 수 있는데 왜 마음을 긴장시키고 책 같은 지혜로 가득 채울 수 있습니까? 이것이 교과서가 된 유명한 선불교 이현(9세기)의 유언을 이해하는 방법입니다. 부처를 만나면 부처를 죽이고, 조를 만나면 조를 죽이라!” 다시 말해서, 개인의 큰 집중과 그의 갑작스러운 통찰력과 깨달음, 진리에 대한 그의 이해 앞에서는 어떤 것도 신성하지 않습니다.

진리를 이해하는 방법? 선불교는 사상가들의 이 영원한 질문을 놀랍도록 간단하고 역설적으로 해결했습니다. 진실은 조명입니다. 직관적인 충동처럼, 내면의 깨달음처럼, 말과 이미지로 표현할 수 없는 무언가처럼 갑자기 당신에게 내려옵니다. 이 통찰력을 이해하고 받아들이려면 준비해야 합니다. 그러나 훈련된 사람이라도 진리를 이해하리라는 보장은 없습니다. 그는 날개에서 참을성있게 기다려야합니다.

Chan 불교는 중국, 일본 및 전체 극동 문화의 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 많은 뛰어난 문학과 예술의 거장들이 이 분파의 역설, 코안, 사상에 대해 교육을 받았습니다. 그러나 중국 생활에서 매우 중요한 역할을 했음에도 불구하고 선불교는 소수의 잘 알려진 중심 수도원이 있는 비교적 작은 밀교 종파로 항상 남아 있습니다. 게다가 시간이 지남에 따라 중국 선불교는 점차 원래의 독창성과 사치성을 잃어 버렸습니다. 수도원 생활의 일반적인 스타일에 복종한 중세 후기 중국의 선 불교 승원은 징계 규범을 강화하고 선 승려의 생활 방식을 더 엄격하게 규제하려고 했으며, 이는 궁극적으로 선이 다른 종파와 눈에 띄게 가까워졌습니다. 중국.

천태

Tiantai (Chinese 天台宗)는 중국 불교의 학교 중 하나이며 나중에 Tendai 학교로 일본으로 옮겨져이 학교가 발전하고 큰 인기를 얻었습니다. 이 학교는 법화경에 대한 높은 존경심 때문에 "연화파"라고도 불립니다. 이 학교는 수나라 때 승려 Zhiyi(중국 智顗, 538-597)에 의해 설립되었습니다.

학교의 철학은 Madhyamika의 인도 철학과 tathagatagarbha의 중국 교리를 결합한 "빈"의 Mahayana 교리에 기초합니다. 교육은 많은 학교의 이론과 실습을 결합합니다.

석가모니 부처님은 깨달음을 얻은 후 "바다 반사" 삼매에 있었고, 그곳에서 그는 전 세계를 무한한 마음의 절대적인 통일체로 보았습니다. 부처님께서는 화엄경에서 자신의 이상을 설명하신 다음 법화경의 형태로 설명하셨습니다. 마지막 열반으로 출발하기 전에 부처님은 또한 대승열반경을 설하셨는데, 이 경은 천태종에서 법화경의 가장 높은 진리의 확인으로 간주됩니다.

천태학파에 따르면 화엄경은 지력이 발달한 사람만이 접근할 수 있고, 법화경은 교육받은 사람과 일반인 모두가 접근할 수 있고 이해할 수 있습니다.

tian tai의 가장 중요한 두 가지 사상은 "일식 삼천 세계"의 교리와 "일심"의 개념입니다.

한 마음으로 - 삼천 세계

“일식에 삼천 세계가 있다”는 교리와 일심론은 모두 불교의 우주론적 사상과 밀접하게 연결되어 있으며, 주로 각 유형의 중생과 그 “거주”를 고려할 수 있다는 관점에서 볼 수 있습니다. 두 가지 방식으로: 특별한 수준의 의식 전개와 상응하는 세계.

그런 세계가 열 가지입니다. 우선, 이들은 지옥의 세계, 배고픈 유령, 동물, 사람, 타이탄 - 아수라 및 신의 여섯 가지 윤회 존재의 세계입니다. 이 삼사라 세계에 "고귀한 인격"(arya pudgala)의 네 가지 세계가 더 추가됩니다. 즉, shravakas, pratyekabuddhas, bodhisattvas 및 Buddha의 세계입니다.

이 세계들 각각은 다른 세계에 존재하고, 세계들이 서로 관통하는 것처럼 보이고, 지옥의 세계가 부처의 세계에 존재한다(즉, 부처의 성품에는 선뿐만 아니라 악도 내재되어 있다. ) 뿐만 아니라 부처의 세계도 지옥에 존재한다. 10을 10으로 곱하면 100개의 세계가 됩니다. 각 세계는 세 가지 측면에서 더 고려되며, 각 세계는 특별한 세계의 지위도 받습니다.

생물의 세계(각 세계에 거주하는 생물의 측면에서 각 세계에 대한 고려);

오칸다의 세계(각 세계에 대한 배려 심리적 측면존재의식을 펼치는 수준)

세계 국가(각 세계를 생물의 컨테이너로 간주).

더 Tiantai 학교의 가르침의 한 측면- 삼중 진리에 대한 그녀의 이론.

형식 면에서 이 가르침은 Nagarjuna의 두 가지 진리에 대한 이론으로 돌아가지만, 물론 아이디어의 특정 연속성은 보존되지만 본질적으로 후자와 근본적으로 다릅니다.

천태학파의 제1진리는 모든 현상은 인과적으로 조건되어 있기 때문에 자존이 없고 사실 본질이 없으며, 현상을 일으킨 원인과 조건의 총체적 표현이라는 것입니다. 이 "공허의 진리"는 일반적으로 나가르주나의 가르침과 일치합니다.

두 번째 진리는 거짓 또는 조건부 진리(jia di)에 대한 진리입니다. 모든 현상에는 참된 본질이 없고 불변하고 영구적인 근거가 없으므로 환상의 이미지나 환상의 창조물과 같다는 사실에 귀결됩니다.

세 번째 진리는 “중도의 진리”, 즉 두 극단 사이의 길입니다. 실제로 모든 현상은 동일한 "법성"을 부여받아 태어나지 않고 죽지 않으며 영원한 부처님의 영원한 현현이라는 사실에 있습니다.

본질적으로 Tiantai 학교는 단어의 엄격한 의미에서 세 번째 진리만을 참으로 간주하는 반면 처음 두 진리는 현실에 대한 불완전하거나 부적절한 지식의 결과일 뿐입니다.

천태 학교 연습

Tiantai 학교의 수행은 무엇보다도 논문 Maha Shamatha Vipashyana에서 밝혀졌습니다. 이 문헌은 명상법이 두 가지 요가법, 즉 석가모니 부처님으로부터 전승된 "황금구전법"과 나가르주나로부터 전승된 "현사법"이라는 두 가지 요가의 비밀 구전을 통해 천태종에서 계승되었다고 기술하고 있습니다.

화얀 씨발

Huayan(중국어 華嚴, 병음: huáyán, Skt. Avatamsaka, Jap. Kegon, Kor. Hvaom)은 문자 그대로 화환으로, 당나라 시대 중국에서 발전한 대승불교 철학의 전통입니다. 이 전통은 산스크리트어 작품 Huayan-ching(Avatamsaka Sutra)에 기반을 두고 있습니다. 이는 우리 시대의 시작(분명히 중앙 아시아에서)에 모인 여러 ​​경전의 모음입니다. 화얀파에서 가장 중요한 것은 Gandavyuha Sutra입니다.

이 학교의 설립자는 승려 법장(法藏) 또는 선수(Xianshou, 643-712)로, 그 자신은 중국에서 태어나고 살았음에도 불구하고 조상이 Sogdiana에서 왔습니다. 그는 승려 두순(중국 杜順, 557-640)이 처음으로 화엄경에 대해 논평하기 시작한 이래로 화옌의 세 번째 조로 여겨진다. 사상가의 두 번째 조는 지옌(智儼)이다.

Huayan 학교는 중국 불교의 가장 철학적 인 지점 중 하나입니다. 이로 인해 그녀는 Huayan이 불교의 종교적 수행을 소홀히 한다고 비난한 다른 학교들로부터 비판을 받게 되었습니다.

Li("원리", "규칙", "규범", "합리성", "이성") 및 shi("사업", "봉사")는 Huayan 철학의 중요한 범주였습니다. li의 개념은 영원하고 불변하는 원리와 shi - 일시적이고 유동적이며 변할 수있는 표현 또는 표현에 대한 아이디어를 표현했습니다.

열반과 삼사라의 근본적인 동일성에 대한 대승적 입장에 기초하여, 화얀 학파의 철학자들은 "원리"와 "사물"(현상)을 연결되어 있을 뿐만 아니라 본질적으로 동일한 시작으로 간주합니다. 현상은 "원리"의 표현입니다. ", 그 발견; 그것은 말하자면 "원리"의 존재로부터 인과적으로 결정된 요인의 세계로의 "출구"입니다.

중국불교의 독자적인 분파인 화암종은 9세기 후반에 쇠퇴했지만, 선종은 종미가 준비한 사색 수행의 이론적 근거로 그 철학을 차용했다. Chan의 틀 안에서 Huayan 학교의 가르침은 오늘날까지 살아 남았습니다.

Huayan 학교는 한국(화옴)과 일본(게곤)에 제한된 배포판을 가지고 있었습니다. 현재 중국과 일본에는 각각 하나의 화얀 수도원이 있지만 화얀 철학은 선종(禪宗)의 수많은 수도원에서 계속 주의 깊게 연구되고 있습니다.

"본성을 들여다보면 부처가 된다"

선(禪)에서 사토리를 성취하는 길에 대한 주된 관심은 성경과 경전뿐만 아니라 자신의 본성에 대한 직관적 통찰에 기초한 실재의 직접적인 이해에 집중된다.

Thien(Zen)에 따르면 누구나 사토리를 얻을 수 있습니다.

Thien (Zen)의 네 가지 주요 차이점:

신성한 텍스트가 없는 특별한 가르침.

현실에 대한 직접적인 언급을 통한 전달 - 특별한 방식으로 마음에서 마음으로.

자신의 진정한 본성에 대한 자각을 통한 각성의 필요성.

전설에 따르면, 티엔(선) 전통의 시작은 불교의 창시자인 석가모니 부처님(기원전 5세기)에 의해 시작되었는데, 그는 한때 제자들 앞에서 꽃을 들고 미소를 지었습니다("부처님의 꽃 설법"). ).

그러나 한 사람을 제외하고는 아무도 - Mahakashyapa가 부처의 이 제스처의 의미를 이해하지 못했습니다. Mahakashyapa는 또한 꽃을 들고 미소로 부처님에게 대답했습니다. 그 순간 그는 깨달음을 경험했습니다. 깨달음의 상태는 언어나 서면의 지시 없이 붓다가 직접 그에게 주어졌습니다.

선의 주요 원리는 다음과 같이 공식화됩니다. "성품을 보면 부처가 됩니다."

이 진술의 의미모든 사람은 이미 여기에 있고 지금 부처이며, 그는 이것을 깨닫기만 하면 된다는 사실에 있습니다. 그리고 사람은 다양한 방법(대화, 찬 역설*, 경전 또는 구절에 대한 언급)을 통해 깨달음을 얻은 스승의 도움으로 이 깨달음을 얻을 수 있습니다. 학생은 마음에 "각성의 봉인"을 부과합니다. 그리고 그의 추가 수행에서 학생은 자신이 한 번 느꼈던 상태, 즉 그의 초기, 자연 상태, 윤회 번뇌의 환상적 연무 뒤에 항상 암묵적으로 존재하는 상태를 깨닫기 위해 노력합니다.

정토불교- 또한 아미다교, 아미토교 - 극동 불교의 한 분파인 대승불교의 학교. 이 학교는 주로 "신앙"과 관련 의식에 중점을 두고 있으며 일반 대중에게도 인기가 있습니다.

정토종 등장에 앞서 402년 희원(徐元)이 아미타불을 공경하고 서정토에 낳기 위해 백련회(中華蓮社, 백련사, 일본, 백련사)가 설립됐다. 파라다이스". Huiyuan의 죽음 이후, 사회 활동은 중단되었습니다.

5-6세기에 스님 Tanluan은 아미타불 숭배의 적극적인 설교자가 되었지만, Tanluan의 활동은 그가 죽은 직후 잊혀졌습니다. 훨씬 나중에 일본에서 그의 글이 재발견되었고 Tanluan은 학교의 첫 번째 족장으로 선포되었습니다.

641년, 승려 샨다오(613-681)는 스승 도초를 만나 처음으로 그에게 아미타불을 공경하는 경전을 설했습니다. Shandao는 Chang'an(Xi'an)의 수도에 있는 Guangmingsy 수도원에 자신의 학교를 설립했습니다.

점차적으로, Jingtu 학교는 점점 더 유명해졌습니다. 그녀의 철학은 Tiantai 학교를 기반으로 형성되었습니다. Jingtu 학교는 독점적인 수도원이 아니라 종교 활동에 평신도를 적극적으로 참여시켰습니다.

정토파의 가르침은 우리 시대에 유일하게 가능한 구원의 수단으로서 이 숭배를 설파하는 특수파로서 중국에서 형성되었던 아미타불의 일반 대승 숭배에 기초하고 있습니다.

다른 불교학교에서는 정토는 다르다윤회로부터의 해방은 그것으로 이루어진 것이 아니라 스스로, 그리고 다른 아미타불의 구원 능력 덕분에 다른 학교와 달리 "타인의 힘의 학교"라고 불렸습니다. "자신의 힘"의 학교. 아미타불의 힘에 의지해야 할 필요성은 이 학교의 추종자들이 “가르침의 종말” 시대에 존재의 능력이 퇴색한다는 원리에 기초하여 설명했습니다. 이 학파(그리고 중국의 다른 불교 분파들)의 교리에 따르면, 불교의 전체 역사는 "진정한 가르침"(부처의 열반 이후 처음 500년)의 기간에 기초하고 있습니다. 참된 것"(향후 500년 또는 1000년)과 가르침"(향후 1000년). 이 기간의 마지막에 사람들은 더 이상 불교 철학의 복잡성을 이해하고 요가의 정교한 기술을 수행할 수 없습니다. 유일한 방법은 아미타불 자비의 구원의 힘에 모든 희망을 두는 것입니다. 정토파의 주요 반대자 중 한 명인 13세기 일본 승려 니치렌(Nichiren)도 법화경 만트라를 반복하는 것이 매우 중요함을 입증했습니다.

Jingtu 학교의 종교 관행의 주요 형태는 진언 "Namo Amito-fo"(일본 전통에서 "Namu Amida Butsu"(Jap. 南無阿弥陀仏), "Amitabha 숭배")의 끊임없는 반복이었습니다. (베트남에서는 Nam Mo A Zi Da Fat Nam Mô A Di Ðà Phât) "부처에 대한 기억"(중국어 念佛, nian fo, 일본어 念仏, nembutsu)이라고 불리며 완전한 믿음을 가지고 부처를 기억하는 주요 방법으로 간주되었습니다. 정토에서 태어나다.

중국의 승려와 일본의 정토에서는 "아미타불관찰경"에 따르면 정토에서 잉태하기 위해 정토에 대한 16가지 사찰로 "부처를 기억함"을 보완하였다. 일반적으로 Jingtu 학교는 순전히 수도원이 아니었습니다. 교리와 수행의 단순성, 민속 불교의 아이디어와 일치하여 수도원뿐만 아니라 일반 불교도 대중적인 방향으로 만들었습니다.

중국 사상, 종교 및 고대 중국 문화에 맞게 조정된 부처의 가르침(중국어 불교). 가르침은 우리 시대의 시작에 중국에 침투했습니다. 처음에는 그레이트 실크로드를 따라 상품을 운송 한 상인들이 그것에 대해 말했습니다.

그런 다음 인도에서 돌아온 후 불교 텍스트를 중국어로 번역할 수 있는 사전을 개발한 An Shigao, Kumarajiva, Xuanzang이 만든 불교 문헌의 번역이 있었습니다. 인도에서 중국으로 온 선교사들. 일부는 작은 수도원, 신사, 기도원을 설립했습니다. 불교의 가르침은 중국의 사상과 모순되지 않고 선진적인 것으로 간주되어 사회의 교육받은 엘리트와 일반 사람들 사이에서 빠르게 인기를 얻었습니다. 종려나무 잎에 글을 쓰는 인도의 전통과 달리 중국에서는 반주경(중국어 bozho xue, bozhopolomido)이 상형 문자로 쓰였습니다. 롤로 압연. 하나의 작업이 여러 대의 마차를 차지했습니다. 처음에는 인도 학교의 유사체 역할을 하는 학교가 만들어졌지만 점차 중국 불교의 원래 방향이 형성되었습니다. 가르침의 급속한 보급은 승려들이 도적과 적들로부터 성공적으로 자신을 방어할 수 있게 해주는 불교의 영적 수행과 무술의 효과에 의해 촉진되었습니다. 불교는 불교와 함께 우리나라의 3대 종교·철학 체계 중 하나가 되었습니다. 도교그리고 유도. 1912년에는 최초의 중국불교협회가 결성되었다. 중국혁명 때 활동을 멈췄다가 1953년 이후 부활했다. 불교는 중국을 거쳐 한국, 일본 등 극동지역으로 전파됐다. 중국 학교(Chinese zong)의 가르침(Chinese jiao)에서 대승불교, 적응의 방법이 더욱 발전되었습니다. 불교가 도교에 따라 중국에 “들어갔다”는 견해가 있습니다. 이 가르침의 교리와 모순되지 않는 불교 철학은 그 발전으로 간주되었습니다. 조순(4세기)은 부처를 화신이라 불렀다. 다오. 업(중국어 e)는 도의 표현으로 간주됩니다. 특히 관심의 대상은 가장 높은 의식 상태에 도달할 수 있게 해주는 새로운 심리 기술이었습니다. 불일치가 쉽게 해결되었습니다. 중국인은 가족 관계를 포함하여 불교 전통이 요구하는 일부 애착을 포기하지 않았습니다. 그들은 하늘이 부여한 몸에 대한 존경을 유지했으며 고전 불교에는 없는 금속과 나무를 물질의 기본 요소로 평가했습니다. 도교의 채워진 공(空)에 대한 가르침에 상응하는 공(空), 공(空)은 무(無) 있는 존재, 형성된 것보다 앞서고, 앞에 있는 것으로 해석됩니다( 순수한).

영혼이 천상의 물질이라는 생각(중국 훈)은 의식의 관념(중국 신화)과 동일시되었습니다. Kang Senghui(3세기)는 불교가 "주이(I Ching)", "변경"(Shi Ching)("가경") 책에 포함된 비밀을 드러낸다고 주장했습니다. 불교가 지배적인 이데올로기가 되어 10세기까지 이 위치를 유지했습니다. 그의 윤리는 유교의 윤리와 모순되지 않았고 가르침은 인본주의로 인정되었으며 도교, 유교, 불교의 통일성을 도식으로 묘사했습니다. 6세기에 통치했던 양무디는 불교로 개종하여 황보살(중국어: Huangdi Pusa)로 알려졌고, 무후황후(3세기)는 미륵불(중국어: 마일)의 화신으로 선언되었습니다. , 인류를 구원하기 위한 것입니다. 부처와 보살은 새로운 이름의 소리와 도상학의 새로운 요소를 습득하여 중국 판테온에 들어갔습니다. 남아 있는 문서로 판단하면 불교 수도원은 막대한 기부금을 받았습니다. 보통 사람들, 평신도(중국 판진)는 성자(중국 푸사)의 도움으로 고통에서 해방될 수 있는 기회에 불교에 매료되었습니다. 열반(중국어 네판)에 들어가다, "저쪽으로 건너다"(중국어 bi an). 중국인에 가까운 카르마는 공로에 대한 공정한 보상(중국어 fu de, gong de), 해방을 달성하기 위한 희망, 이것이 아니라면 다음 생에서. 중국 불교에서 가장 존경받는 것은 석가모니불(중국 석가모니), 아미타불(아미토불), 미륵보살(마일), 관세음보살(중국 구음, 관시음)입니다.

중국에서 유행했던 문학 장르 단편(중국어 xiaosho) 승려의 삶과 그들이 수행하는 기적, 그리고 불교의 삶에서 일어난 사건에 대한 설명이 포함된 사원에서 설법 형식으로 읽히는 작품인 bianwen의 장르, 가르침 산문과 시적 단편에서. 큰 중요성중국에서는 불상, 불상 및 보살상, 유물이 있는 사리탑, 말 두루마리, 비단에 붓글씨로 만든 등 마법의 속성이 있다고 믿어지는 봉헌물, 숭배 대상에 부착되었습니다. Lu school (중국어 lu zong) . "차터의 학교." 다른 이름: "남산 학교"(중국어 "Nanshan Zong"). III 세기에 형성되었습니다. 헌장 (ss. vinaya)의 인도 학교의 유사체. 가르침에 따르면 계율, 방법, 서원 등을 철저히 지킴으로써 해탈을 이룰 수 있다. 승려의 전체 생활은 엄격하게 규제됩니다. Daoxuan 학교(VI-VII 세기)의 이론가는 반성과 명상을 통해 의식의 변형 교리(중국 화교)를 만들었습니다. 성찰의 주요 대상: 세계의 공허함과 대상의 초월적 본질. 변형 과정에서 각 수준으로의 의식 전환, 변형은 규칙의 이행에 달려 있으며 특정 징후, 학교 미종(중국어 mi zong)을 동반합니다. "비밀학교". 다른 이름: "School of True Words", 즉 만트라(중국어 zhenyan zong), "비밀 가르침"(중국어 mi jiao). 탄트라 불교의 인도 학교인 Vajrayana의 중국어 버전. 5세기 이후에 설립. 박해를 받을 때 탄트리즘(XII-XIII 세기)는 실제로 존재하지 않았습니다. 일본에서는 ss. 유사어(jap. shingon, shinon shu)가 현재 존재합니다. 학교의 실천에서 만트라(중국 zhenyan)를 매우 중요하게 여기며, 다라니(중국어 톨로니), 만다라(중국 만찰로, 만탈로) 등. 불멸의 교리 (중국 시안 xue)에서 절대자는 Vairochana (Chinese Dazhi)로 의인화되며 의식 측면에서 Adibuddha Man (Chinese jen)의 유사체는 그 유사입니다 . 사물 심사 숙고다섯 dhyani-buddhas, tathagatas (중국 julai) 봉사. 숙련자의 실천에는 성 에너지를 창조적 에너지로 변환하는 것이 포함됩니다. 학교는 인도 Vijnanavada 학교의 여덟 단위 의식(ss. astayavijnana, 중국 bashi)의 모델을 인식하고, 여기에 아홉 번째 유형의 순수 의식(중국어 “jing xin, wu xin), Sanlun 학교(중국어 sanlun zong)를 보완합니다. ). "세 논문의 학교". 5-6세기에 설립되었습니다. 연구 문제: 공, 세계의 공(중국어 kun xu, xu kun, kun). Madhyamika의 인도 학교의 유사체.

가르침에는 공허함의 교리가 포함되어 있다 손해(중국어 fa), 그들의 존재의 상호 의존, 두 가지 진리의 존재, 상대 및 절대, 중간 경로 (중국어 zhong dao). 빠르고 갑작스럽고 자발적인 깨달음(Chinese dun wu, yuan dun) 또는 열반(Chinese nepan)을 얻을 가능성이 허용됩니다. 절대적 진리는 오직 직관을 통해서만 이해된다는 주장, 즉 천태학파(중국어 천태종). "하늘의 지원". 6세기에 Zhiyi에 의해 설립되었습니다. 인도에는 직접적인 유사점이 없습니다. 영적 총대주교, 주권자는 나가르주나입니다. 교리는 살아있는 것과 무생물 사이에 근본적인 차이가 없다고 말합니다. 모든 것에는 법(dharma), 법(法身), 참불성(中華性), 진(眞)이 있다. 법의 세계인 dharmadhatu(Chinese fa jie)는 동시에 존재하고 상호 침투할 수 있는 10가지 세계 국가로 해석됩니다. 부처의 가장 높은 상태인 절대적 다르마카야(중국어 fa shen, zhulai tsang)를 제외한 이러한 모든 상태의 억제는 지혜와 황홀의 쌍을 이루는 동시 개선(중국어 zhi guan)과 함께 발생합니다. 이 수행의 결과로 법(法)의 동요는 부처의 성품을 얻은 수행자의 마음에서 멈춥니다. Trance, samadhi(중국어 sanmei)는 언제 어디서나 올 수 있습니다. 깨달음으로 보는 것입니다. Zhiyi는 "부처에 대해 생각하기"(Chinese nian fo) 기법을 도입했는데, 이는 끊임없이 다시 인용하고 아미타불의 이름을 반복하는 것으로 구성되어 있습니다.

Tiantai의 가르침에 따르면, 조화로운 삼위일체, 세 가지 진리의 "원조화"가 있습니다: 관습적, 세속적 진리(중국 Jia Di), 중간(중국 Zhong Di) 및 절대(중국 Kun Di). 세 가지 수준에서 인식되는 세계는 전체로서 조화를 형성합니다(중국어 He). 모든 것은 서로를 관통합니다. 환상의 세속적 존재 뒤에는 하나의 의식(중국과 신), 순수한 의식(중국의 경신)이 있습니다. 학교는 불교의 모든 교리를 통합하는 단일 가르침의 개념, 학교에서 지원하는 "단일 차량"의 모델을 제안했습니다. 찬그리고 화얀? Tiantai 학교에서는 숙련자의 능력, 상징주의 및 갑작스럽고 즉각적인 깨달음 (중국어 dun wu, yuan dun)의 성취에 큰 중요성을 부여합니다. 우주 부처 Vairochana (Chinese Dazhi), Fasin 학교 (Chinese Faxing Zong)는 가장 높은 의인화 원리로 간주됩니다. 이 이름은 삼룬(Sanlun), 천태(Tiantai), 화옌(Huayan)의 이념적 공동체를 말하며, 법(dharma), 법(dharma), 법(dharmata), 불성(중국어 여우(foxing)) 및 공(kun, kong xu, xu)의 본질을 동등하게 해석합니다. kun, xu) dharm(중국어 fa), Faxiang 학교(중국어 FAXiang zong). "진정법학파". 또 다른 이름은 "의식 전용 학교"(중국 Weishi)입니다. 인도 학교의 아날로그 vijnanavada. Fa Xiang과 Weishi는 입증되지 않은 두 개의 다른 학교라고 가정합니다. vijnanavada의 경우처럼( 요가차라), 두 가지 이름은 학교 활동의 두 가지 측면을 강조합니다. 즉, 의식 작업의 실천, 상위 국가의 성취, 이 실천의 결과를 기반으로 한 개념의 생성입니다. Vijnanavada 가르침은 7세기 Xuanzang에 의해 중국 불교에 도입되었습니다. 그것은 가장 높은 형태의 의식이 보물창고의식(중국어 aliye-shi, tsang-shi)인 alayavijnana인 팔중의식(중국어 바시)인 스테이야비나나의 개념을 포함합니다. Faxiang은 수행의 목표를 인상의 씨앗(중국 zhong tzu)의 파괴와 순수한 의식 상태의 성취(중국 jing xin, wu xin)를 통해 업을 파괴(중국어 e)하는 것으로 간주합니다. 동시에 업장 활동이 멈추고 열반(중국어 네판) 상태로 전환됩니다. 가르침은 법의 공허함을 부인합니다. 여섯 가지 무조건법(중국어: wu wei fa)의 존재를 인정하며, 이는 세상에 존재의 지배를 받지 않고 세속적 의식과 연결되지 않습니다. 불성(중국어 foxing)은 모든 사람과 모든 중생에 존재한다고 믿어집니다. Vijnanavada와 마찬가지로 Fa Xiang 학교는 수행 결과와 이해, 해석 및 설명되는 방식 사이의 연결을 설정하도록 설계된 논리(중국어 Yinming) 문제를 다룹니다. Huayan School(중국어 Hua-yan Zong ), "꽃의 화환". 그것은 7-8세기에 Fatzang에 의해 설립되었습니다. 인도에는 직접적인 프로토타입이 없습니다. Vijnanavada와 Madhyamika의 요소를 결합합니다. 그는 참되고 참된 현실, 존재(중국 zhen zhu), 절대, 여래장(tathagatagarbha, 중국 zhurai tsang), 단일 의식 기반의 교리를 발전시킵니다. 보편 인과 관계의 법칙을 살펴봅니다. 철학 용어를 탐구합니다. Huayan의 가르침에 따르면 의식(중국어 시)은 만물과 현상을 동시에 야기하며 자체가 그것에 의존합니다. 그것은 물체를 인식하고, 그 이미지를 형성하고, 이 이미지를 바깥쪽으로 투사합니다. 온 세상이 보석으로 장식된 화환-거울에 비유됩니다. 그들 각각은 다른 사람들을 반영하고 그들 자신을 반영합니다. 아이디어는 "인드라의 네트워크"("Avatamsaka Sutra")로 돌아갑니다. 개인의 의식은 우주의 의식과 연결되어 있으며, 이는 불성(佛性)과 같이 중생의 의식 속에 항상 가장 높은 형상으로 존재한다고 주장한다. 의식은 기질, 신체, 운반체, 물질로 정의되는 고유한 본성(중국어 ti)을 가지고 있습니다. 깨달음의 길(중국어: bojo path, jue, sanmei)에는 4단계가 있습니다. 첫 번째 단계에서 세계는 잘못 인식된 "나"의 위치에서 숙련자에 의해 인식됩니다. 두 번째로 그는 다음을 사용하여 지식을 얻습니다. 담론적 사고방식. 세 번째 - 직관을 통해 진정한 현실 세계의 모든 것의 정체성을 이해합니다. 넷째, 그는 불성(중국어 foxing)의 모든 측면의 정체를 드러냅니다. 숙련자는 즉시 절대 상태(중국 zhen zhu)로 넘어갑니다. Huayan은 각 사물의 여섯 가지 기호(전체, 부분, 동일성, 차이, 형성, 파괴)에 대한 교리를 발전시켰습니다. 쌍의 형성(부분 및 전체 등)은 하나가 다른 하나 없이는 존재하지 않는 본질적인 통일성을 나타냅니다. 경험적, 현상적(shi) 및 절대적, 초월적(li)의 범주에 대한 Huayan 가르침은 윤회와 절대의 개념에 해당합니다. 리는 이상적이고 영적이고 비물질적인 시작의 원리입니다. 시는 구체적인 현상, 사건, 현상, 다양성의 요인, 세계의 다원성이다. Li는 단일 의식에 해당하고 shi는 개별 의식에 해당합니다. 세계는 하나의 체계를 이루는 이(理)와 시(shi)의 현현의 장으로 작용한다. Cheng Guan은 shi와 li의 교리를 개발하면서 세계의 네 가지 측면을 선택했습니다. 즉, 경험적(중국어 시), 절대적(중국어 이), 법(중국어 fa jie)으로, 시와 이 사이에 장벽이 없습니다. 정체성의 측면과 여부, 즉. 절대적이고 현상적인 현실, 현시된 것과 현시되지 않은 것. Huayan 학교는 불교 가르침의 분류를 만들었습니다. 최고 수준그것은 Jingtu의 학교인 Huayan(중국 Jingtu Zong)의 가르침을 인정합니다. - "정토의 학교". 다른 이름: "연꽃 학교"(중국 lian zong). 7세기에 형성 White Lotus Society(중국 바이 리안 쉬)를 기반으로 합니다. 가르침은 아미타불(중국어 아미토불) 숭배와 관련이 있습니다. 중국 아미디즘의 한 형태. 부처는 인도의 수하바티와 유사한 정토(중국 경도)를 창조했다고 믿어지며, 의로운 삶을 영위하는 사람이라면 누구나 방문할 수 있고, 끊임없이 부처를 생각하고, 그의 형상을 명상하고, 그를 부르고, 그의 말을 되풀이합니다. 이름, Chan 학교 (중국 chan zong). 명상 학교. 다른 이름: “Buddha Consciousness School”(중국어: Fo Xin Zong), “Buddha Consciousness Seal Transfer School”(중국어: Zhuan Fo Xin Yin Zong). 첫 번째 족장은 6세기에 인도 선교사인 Bodhidharma(중국인 Putidamo, Damo)입니다. 중국에 도착했습니다. 황제(Lyan Wu-di) 앞에 나타난 그는 역설적인 대답으로 그를 때렸습니다. 수도원에 정착한 후 보살은 9년 동안 "벽을 관조"하면서 정적 명상을 수행했습니다. 처음에는 이상하고 비논리적이며 심지어 우스꽝스러워 보였던 것이 의식을 다루는 매우 효과적인 실천으로 발전했습니다. Bodhidharma가 도입한 역설, "살아 있는 말" 및 기타 장치는 경험과 지식의 직접적인 전달과 복잡한 교리에 대한 인식을 촉진합니다. 그들은 Chan 학교와 일본 선불교에서 더욱 발전되었습니다. 이러한 경향의 네 가지 원칙은 다음과 같습니다. "가르침 외부" 경험의 직접 전달에 대한 인식, 언어 방법, 말 및 기호에 대한 의존 거부, 의식에 대한 직접 호소, 자신의 본성을 이해하여 부처를 얻는 것입니다. Chan에 따르면 중생의 본성은 본래 순수하지만(Chinese Ching) 무지(Chinese Wu Ming)가 이를 숨깁니다. 명상 수행은 숙련자에게 진정한 현실을 드러냅니다(중국 zhen zhu). 방법론적 불일치로 인해 학교가 두 개로 나뉘었습니다. 북쪽 방향은 Shenxiu(606-706)가 이끌었습니다. 정적 명상과 점진적 깨달음(중국어 jian wu)이 수행되었습니다. 남쪽 방향 주도 휘능(638-713), 즉각적인 자발적 깨달음(중국어 dun wu, yuan dun) 및 동적 명상을 다른 수단과 결합하여 그것을 달성하기 위해 설파했습니다. 동적 명상은 수행자가 명상 상태에 있는 동안 직관적이고 자발적인 행동을 수행할 때 행동하지 않는 도교의 수행으로 돌아갑니다. 일부 유형의 무술은 이를 기반으로 합니다. 갑작스러운 깨달음은 또한 역설적 대화(중국어: wen da)에 의해 촉진되는데, 이 대화에서 질문에 대한 대답은 무의미해 보이지만, 그에 대한 특정 통일성을 형성하여 예기치 않게 마음에 강한 경험과 계시를 불러일으키게 됩니다. 숙달을 통찰의 상태로 만드는 텍스트 작업(중국어 gong'an), 최대 집중의 순간에 막대기로 타격 또는 감탄의 형태로 충격을 주는 것 역시 깨달음을 얻는 데 도움이 되는 기술입니다. 이러한 기술은 Linji 학교(9세기)에서 가장 일관되게 실행되었습니다. 선의 가르침은 과거, 현재, 미래가 동시에 존재하는 단일 의식(중국과 신)의 존재를 인식합니다. zhen zhu). 매우 중요한 것은 능숙한 수단, 트릭(중국 팬비언)을 소유한 멘토의 경험입니다. 선 수도원에서는 일상 업무, 훈련, 호흡 운동 등을 의무적으로 수행합니다. 깨달음을 얻으면 "상상의 죽음" 상태가 발생할 수 있으며, 그 후 숙련자는 제어할 수 없는 "찬 웃음"과 함께 폭풍우 같은 기쁨을 경험합니다. "살아있는 말"(중국어 huo ju)은 그의 언어에 나타납니다. 이는 언어를 표현력있게 만들고 다른 사람들에게 영향을 미치며 "죽은 말"과 구별되는 더 높은 진실을 그들에게 드러낼 수 있는 새로운 연결의 마음의 출현을 의미합니다. 중국어.시주), 일상적인 의사소통의 기능을 수행합니다. 성격 변화는 되돌릴 수 없습니다. 찬 유머는 관습과 위선이 없습니다. 심각한 정신적 스트레스는 때때로 마을을 배회하는 미친 승려인 문학적 성격과 관련된 "Chan 질병"(중국 Chan bing)에 대한 고장으로 이어집니다. 철학적 측면에서 선의 가르침은 Vijnanavada와 Madhyamika의 인도 학파의 가르침의 요소를 포함하지만, Chan의 주요 성과는 비할 데 없는 영적 수행의 결과입니다. 선불교는 선불교로 더 많이 알려져 있습니다.

황실은 불교를 알게 되었는데, 이는 2000년 환제제가 수행한 노자(도교의 창시자)와 부처에 대한 제사를 통해 알 수 있습니다. 전설에 따르면, 명제(58-76) 시대에 후한제국의 수도인 낙양에 백마를 타고 최초의 불경이 전해졌습니다. 여기에 나중에 중국 최초의 불교 수도원인 Baimasy(백마사원)가 나타났습니다.

종교 수행의 학교 중에는 불교의 낙원인 '정토'의 주인 아미타불을 믿음으로 구원을 선언하는 '정토' 종파가 오늘날까지 가장 큰 영향력을 누리고 있습니다. 이 학교의 세계관과 수행의 중심에는 아미타불의 기도와 그의 이름을 발음하는 것만으로도 행복한 세계에 다시 태어날 수 있다고 제안하는 "부처에 대한 생각"(nyan-fo)의 교리가 있었습니다. "순수한 땅".

널리 퍼진 또 다른 불교 수행 학교인 찬(Chan)의 이름은 산스크리트어로 거슬러 올라갑니다. Dhyana는 명상, 명상을 의미합니다. 후자는 불교 수행에서 항상 중요한 위치를 차지했지만 선의 추종자들에게는 선 그 자체가 목적이 되었습니다. 전설에 따르면 이 학교는 중간에 인도 설교자 Bodhidharma(Chinese Damo)에 의해 설립되었습니다. VI 세기, 경전과 모든 의식 연구를 거부했습니다. Chan 멘토는 명상을 새로운 방식으로 해석했습니다. 즉, 자신의 경험에서 사람의 "진정한 본성"에 대한 자발적인 자기 폭로입니다. 존재. 다른 불교 학교와 달리 Chan 교사는 높은 평가를 받았습니다. 육체 노동특히 팀에서 일하십시오. 불교의 가장 중국화된 형태인 선종은 중국 미술에 큰 영향을 미쳤습니다.

오랫동안. 당시 불교는 궁중의 후원을 받았으나, 무종(武宗) 시대에는 경제를 훼손하려는 목적으로 불교에 대한 가혹한 박해를 시작했다. 승가의 독립과 그 수의 감소. 9세기 중반에 승가의 위치는 정부와 억압의 결과로 훼손되었고 곧 느리지만 꾸준한 쇠퇴가 시작됩니다. 불교의 전통은 이전의 창조적 에너지와 사회 문화적 생활에서의 특별한 위치를 크게 잃었습니다. 한편으로 승가는 당국의 엄격한 통제 하에 국가 정책의 도구가 됩니다. 국가 행정부는 승려 서원을 원하는 사람들, 특정 수도원에 승려를 배정하고 가장 합당한 자격을 갖춘 사람들에 대한 할당량과 시험까지 설정합니다. 그들 중 특별한 휘장이 부여되었습니다. 수도원을 감독하는 행정 기관의 네트워크가있었습니다. 한편, 불교는 ​​거의 민속종교와 합병되었고, 불교기관은 영향력 있는 가족, 마을공동체, 전문단체 등 개인의 사회단체와 집단의 이익을 위해 봉사하기 시작했다. 아미타불에 대한) 및 "순간 깨달음"의 선 교리.

다른 사람과 함께. 반면에 민속 종교 수준에서는 불교가 들어갑니다. 적극적인 상호 작용대중적인 믿음을 가지고 중국 종교 혼합주의의 발전에 크게 기여했으며 불교 판테온(Amitofo-Amitabha, Guanyin - 관음의 여성 형태)의 여러 인물이 사람들 사이에서 가장 존경받는 신이 되었습니다. 중세 후기에 이르러 불교의 가르침의 요소들은 여러 나라의 세계관 체계에 포함된다. 종파(특히 Milefo - Maitreya 부처의 출현에 대한 종말론적 동기).

불교의 민족적 형태.

아시아 국가를 통한 불교의 승리 행진은 새 시대 이전에도 시작되었습니다. 3세기부터 기원전 이자형. 불교는 기원전 1세기부터 중앙 아시아(현재의 타지키스탄과 우즈베키스탄) 영토에 나타났습니다. N. e. - 중국에서는 2세기부터. - 4세기부터 인도차이나 반도에서. - 한국에서는 VI 세기부터. - 일본에서는 7세기부터. - XII 세기부터 티베트에서. - 몽골에서. 다른 국가와 민족의 확립 된 문화 전통을 위반하지 않고 가능하면 함께 성장한다는 주요 원칙을 사용하여 불교는 모든 곳에서 빠르게 뿌리를 내리고 지역 문화의 나무에 접목되어 새로운 싹을 냈습니다.

각 지역은 고유한 불교 상징주의와 불교 의식을 발전시켰습니다. 성지 숭배, 달력 휴일, 지역 전통에 힘입은 생애 주기 의식 등입니다. 불교는 많은 사람들의 피와 살에 들어가 일상 생활의 일부가 되었습니다. 그는 지역 전통을 바꾸었지만 그 자신도 변화를 겪었습니다. 불교는 건축(사원, 수도원 및 사리탑 건설), 시각 예술(불교 조각과 회화) 뿐만 아니라 문학. 이것은 선불교의 사상에서 영감을 받은 시의 예에서 분명히 볼 수 있습니다.

선불교는 동양뿐만 아니라 세계 종교 전통에서도 가장 흥미로운 현상 중 하나입니다. Chan은 중국 이름이지만 불교의이 방향을 나타내는 상형 문자의 일본어 읽기가 세계에 더 널리 퍼진 것으로 판명되었습니다. 선.

중국어 단어 " 찬"는 산스크리트어에서 유래 디야나(중국어로 - 찬나).말 그대로 "관상", "명상"을 의미하며, 이는 선 수행의 본질을 아주 정확하게 전달합니다. 관조적인 방향은 dhyana라고 불리는 인도 불교 학교에서 발생했습니다. 기본적으로 dhyana는 복잡한 요가 수행을 기반으로 했으며 때로는 오랜 시간 지속되기도 했습니다. 그러나 중국에서 dhyana는 약간 다른 성격을 얻었습니다. Chan 불교로 변형되어 불교의 응용 방향이되었습니다. 즉, 선종들은 은둔의 묵묵한 자기 성찰에 자신을 국한시키지 않았다. 그들은 전국을 돌아다니며 서예와 무예를 연마하고 토지를 경작하고 문학을 가르치고 삶의 한가운데에서 내면의 침묵을 유지했습니다. 점차적으로, Chan은 중국 불교의 가장 거대한 비수도원이 되었습니다. 그것은 부처 숭배가 진리에 대한 직관적 이해에 대한 열망과 결합된 특별한 유형의 세계관으로 바뀌었습니다. 그리고 이것은 차례로 예술적 창의성을 위한 공간을 열었습니다. 8-9세기 이후의 중국 문화는 우연이 아닙니다. 일본 사무라이 문화는 Chan 불교의 가정의 살아있는 구현이었습니다.

불교는 2세기 초 인도에서 중국으로 전해졌다. 한 버전에 따르면, 그것은 불교 순례자이자 산스크리트어 텍스트 An Shigao(3세기)의 번역자가 가져왔다고 합니다. 그의 종교적 실천은 고독한 "앉아있는 명상"에서 조용히 머무르는 것으로 구성되었습니다. (고래.« 조찬», 일본어« 좌선"), 그 동안 사람은 자신의 의식을 정화하고 부처님의 가장 높은 지혜에 합류했습니다. 반야.

중국에서 "앉아 명상"의 수행은 중국 도교와 인도 dhyana의 교차점에서 발생한 일종의 새로운 가르침으로 빠르게 변형되었습니다. 이 방향은 "Chan Zong"- "Chan of Chan"이라고 불렸고 유럽 문학에서는 Chan 불교라고 불리기 시작했습니다. 사실, 그런 단일 학교는 존재하지 않았으며 중국의 여러 지역에 소수의 학교만 있었고 그 수는 시간이 지남에 따라 증가했습니다.

선불교는 추종자들에게 종교적 경향으로 무엇을 제공했습니까? 우선 선의 가르침은 "이 몸으로 부처가 되는" 기회, 즉 현세에서도 다음 성육신에서는 안 되는 기회를 제공했습니다. 그러기 위해서는 "본연의 성품을 보고 부처가 된다"면 충분하다. 따라서 의식의 "각성"으로 이끄는 다른 방법이 있었지만 명상 수행에 중점을 두었습니다.

엄밀히 말하면 선의 가르침은 종교나 철학에 국한되지 않습니다. 그리고 그것은 어떤 복잡한 예배의식, 부처의 본질에 대한 이론적인 추론, 제의적 금기의 준수를 포함하지만, 그것은 오히려 선의 진정한 본질이 뒤에 숨겨져 있는 외적인 형태, 장식입니다. 더 큰 범위에서 Chan은 특별한 유형의 세계 경험, 세계에 대한 전체론적 인식입니다. 따라서 선진리의 담지자들은 세계의 미학적 인식에 더 많은 관심을 기울였습니다. 이것은 서예, 회화, 시로 표현되어 결국 특별한 선 생활 양식을 형성했습니다. 외면적으로는 자연스럽고 단순하지만 깊은 지혜와 자신의 의식을 정화하려는 열망으로 가득 차 있습니다. 그러한 세계관의 본질은 유명한 '선의 말'에 정확하게 전달됩니다. 가을의 잎은 어떤 돌풍에도 순종합니다. 따라서 Chan "인생의 주인"은 삶의 격변을 받아들이고 유연하고 움직이며 언제든지 자신을 변경할 준비가 되어 있습니다. 이것이 '자연적 생명'에 대한 선의 이해이다.

그러나 종교, 철학, 미학을 포함하는 선이 동시에 이러한 개념으로 환원되지 않는다면 그것은 무엇인가? 믿음? 아니면 어떤 삶의 방식? 아니요, 이러한 추세의 추종자들이 말했듯이 Chan은 삶 자체입니다. Chan 불교의 민속에서 이것에 대한 재미있는 비유가 있습니다.

어느 날 작은 물고기가 큰 물고기에게 물었다.

나는 사람들이 바다에서 일어나는 일에 대해 이야기하는 것을 자주 들었습니다. 바다 - 뭐야?

당신을 둘러싸고 있는 것은 바다입니다!

그래서 나는 그것을 볼 수 없습니다?

바다는 당신 안에 있고 당신 주위에 있습니다. 당신은 바다에서 태어나고 죽습니다. 바다는 여러분 모두를 덮고 있으므로 여러분의 몸과 같습니다!

선불자들은 선은 바다와 같고 사람은 깊은 곳에 사는 물고기와 같다고 반복해서 말했다. Chan은 사람들이 그것에 대해 결코 생각하지 않기 때문에 정확히 존재합니다. 그는 간섭하지 않고 삶을 돕지 않습니다. 그 자신이 자연스런 삶의 과정을 나타내기 때문입니다. 평온하고 밝고 깨끗하여 때로는 가장 예상치 못한 측면에서 볼 수 있습니다. Chan 전통에서는 모순에 의한 증명 방법이 채택됩니다. 예를 들어 참된 침묵이 무엇인지 이해하려고 애쓰던 선승들은 몇 분간 가슴이 찢어지는 비명을 지르다가 외침으로 주변 마을을 일깨우다가 갑자기 잠잠해졌다. 그 후에는 모두가 진정한 침묵을 즐길 수 있습니다.

그건 그렇고, 물고기의 비유는 여러 면에서 도가들이 도(道)의 본질을 설명하기 위해 사용한 음모를 연상시킵니다. 예를 들어, 위대한 도가 장자는 "물고기는 강과 호수를 잊어버리고 사람은 도의 예술을 잊어버린다"고 말했습니다.