Apokalipsa Nove zaveze. Apokalipsa Janeza Evangelista

Janezovo razodetje opisuje dogodke, ki bodo pred Jezusovim drugim prihodom na zemljo, nastopom mesije in življenjem po drugem prihodu. Prav opisovanje dogodkov pred drugim prihodom, predvsem pa raznih kataklizm, je pripeljalo do sodobne rabe besede APOKALIPSA za konec sveta.

Avtorstvo, čas in kraj pisanja Apokalipse.

Avtor se v besedilu imenuje Janez. Obstajata dve različici avtorstva. Najbolj priljubljen med njimi (tradicionalni) pripisuje avtorstvo Razodetja Janezu Teologu. Naslednja dejstva podpirajo idejo, da je bil avtor Janez Teolog:

• Štirikrat v besedilu se avtor imenuje Janez;
• Iz apostolske zgodovine je znano, da je bil Janez Teolog zaprt na otoku Patmos;
• Podobnost nekaterih značilnih izrazov z Janezovim evangelijem.
• Patristične raziskave potrjujejo avtorstvo Janeza Teologa.

Mnogi sodobni raziskovalci pa oporekajo tradicionalni različici in navajajo naslednje argumente:

• Razlika med jezikom in slogom Apokalipse ter jezikom in slogom evangelija Janeza Teologa;
• Razlika med problemi Apokalipse in

Razliko v jeziku je mogoče razložiti z dejstvom, da je Janez govoril grško, vendar je bil v ujetništvu, daleč od živega govorjenega grškega jezika, seveda kot naravni Jud, pisal pod vplivom hebrejskega jezika.

Treba je povedati, da ti raziskovalci, čeprav zavračajo tradicionalno avtorstvo, ne ponujajo argumentiranega alternativnega mnenja. Težava je v tem, da je bilo v apostolskem krogu več Janezov in kateri od njih je bilo napisano Razodetje, se še ne zdi mogoče. Ko avtor sam v besedilu omenja dejstvo, da je dobil videnje na otoku Patmos, se avtor Apokalipse včasih imenuje Janez s Patmosa. Rimski prezbiter Caius je verjel, da je Razodetje ustvaril heretik Cerinthos.

Kar zadeva datum pisanja Razodetja Janeza Teologa, dejstvo, da je Papias iz Hierapolisa poznal besedilo, kaže, da je bila Apokalipsa napisana najkasneje v 2. stoletju. Večina sodobnih raziskovalcev meni, da je čas pisanja 81–96. Razodetje 11 govori o določeni »razsežnosti« templja. To dejstvo vodi raziskovalce k zgodnejši dataciji - 60 let. Vendar večina meni, da te vrstice niso dejanske, temveč simbolične narave in datirajo pisanje v konec vladavine Domicijana (81–96). To različico podpira dejstvo, da je Razodetje prišlo do avtorja na otoku Patmos in tam je Domicijan izgnal ljudi, ki jih ni maral. Poleg tega je konec Domicijanove vladavine označen kot težek čas preganjanja kristjanov, najverjetneje je bila v takih razmerah napisana Apokalipsa. Sveti Janez sam poudarja namen pisanja Razodetja – »pokazati, kaj se mora kmalu zgoditi«. Avtor prikazuje in napoveduje zmagoslavje Cerkve in vere. Prav v trenutku žalosti in težkih preizkušenj je bilo potrebno takšno delo kot opora in tolažba v boju za resnico krščanske vere.

Kdaj in kako je Apokalipsa Janeza Teologa vstopila v kanon Nove zaveze?

Kot smo že povedali, se prva omemba Razodetja Janeza Teologa pojavlja v drugem stoletju. Apokalipso omenjajo dela Tertulijana, Ireneja, Evzebija, Klementa Aleksandrijskega in drugih, besedilo Razodetja pa je dolgo ostalo nekanonizirano. Ciril Jeruzalemski in sveti Gregor Teolog sta nasprotovala kanonizaciji Janezovega apostola. Apokalipsa ni bila vključena v svetopisemski kanon, ki ga je odobril koncil v Laodiceji leta 364. Šele ob koncu 4. stoletja je po zaslugi avtoritete mnenja Atanazija Velikega, ki je vztrajal pri kanonizaciji Janezovega razodetja, Apokalipsa s sklepom koncila v Hiponu leta 383 vstopila v novozavezni kanon. Ta odločitev je bila potrjena in sprejeta na koncilu v Kartagini leta 419.

Starodavni rokopisi Apokalipse.

Tretji papirus Chesterja Beattyja

Najstarejša različica rokopisa Janezovega razodetja je iz sredine tretjega stoletja. To je tako imenovani tretji papirus Chester Beatty ali papirus P47. Tretji papirus Chester Beatty vsebuje 10 od 32 listov Janezovega razodetja.

Besedilo Razodetja Janeza Teologa je tudi v Sinajskem kodeksu. Danes je znanih približno 300 rokopisov Apokalipse. Vsi ne vsebujejo polne različice Razodetja. Apokalipsa je v rokopisih najmanj potrjena knjiga Stare zaveze.

Kako se Razodetje Janeza Evangelista uporablja pri bogoslužju?

Ker je bilo Janezovo razodetje relativno pozno vključeno v kanon, se praktično ni uporabljalo v bogoslužju vzhodne Cerkve. To je eden od razlogov za majhno število rokopisov Apokalipse, ki so dosegli nas, omenjeno prej v članku.

Po Jeruzalemski listini (Typicon), ki vzpostavlja red pravoslavni bogoslužja, je branje Razodetja predpisano pri »velikih branjih« na celonočnem bdenju. IN katolištvo Apokalipso beremo v velikonočnem času pri nedeljskih mašah. Pesmi iz razodetja so vključene tudi v »Liturgijo ur«

Vendar je treba opozoriti, da v resničnem življenju apokalipse skoraj nikoli se ne uporablja pri bogoslužju.

Razodetje Janeza Teologa - razlaga

V besedilu Apokalipse Janez Teolog opisuje razodetje, ki ga je prejel v videnjih. Vizije opisujejo rojstvo Antikrista, drugi Kristusov prihod, konec sveta in zadnjo sodbo. Figurativna plat besedila je bogata in raznolika. Slike Apokalipse so postale zelo priljubljene v svetovni kulturi. V Razodetju Janeza Teologa je omenjeno število zveri - 666. Veliko podob si je avtor izposodil iz starozaveznih prerokb. Tako avtor poudarja kontinuiteto Stare in Nove zaveze. Apokalipsa se konča s prerokbo o zmagi Boga nad hudičem.

Apokalipsa Janeza Teologa je povzročila ogromno pogledov in poskusov interpretacij in razlag. Tako je na primer v knjigi N. A. Morozova "Razodetje v nevihti in nevihti" poskus razlage razodetja z vidika astronomije. Poskusi razlage Razodetja se množijo v strašnih časih za človeštvo – v časih preobratov, katastrof in vojn.

Zaporedje videnj in njihova razlaga.

Skrivnostna narava Razodetja Janeza Teologa po eni strani otežuje njegovo razumevanje in razlago, po drugi strani pa privablja radovedne ume, ki poskušajo razvozlati skrivnostna videnja.

Vizija 1 (1. poglavje). Sin človekov s sedmimi zvezdami v rokah, ki se nahaja sredi sedmih svetilk.

Tolmačenje. Glas trobente, ki ga je slišal Janez, je pripadal Božjemu Sinu. V grščini se imenuje Alfa in Omega. To poimenovanje poudarja, da Sin tako kot Oče vsebuje v sebi vse, kar obstaja. Stal je sredi sedmih svetilk, ki so predstavljale sedem cerkva. Razodetje Janeza Teologa je podano sedmim cerkvam, ki so takrat sestavljale efeško metropolijo. Število sedem je imelo v tistih časih poseben mističen pomen, pomenilo je popolnost. Tako lahko rečemo, da je bilo Razodetje dano vsem Cerkvam.

Sin človekov je bil oblečen v oblačilo in opasan z zlatim pasom. Podir simbolizira visoko duhovniško dostojanstvo, zlati pas pa simbolizira kraljevsko dostojanstvo. Njegovi beli lasje predstavljajo modrost in starost, s čimer nakazujejo njegovo edinost z Bogom Očetom. Ognjeni plamen v očeh pravi, da Njegovemu pogledu ni nič skrito. Njegove noge iz kalkolivana kažejo združitev človeškega in božanskega v Njem. Halkolivan je zlitina, v kateri halk (verjetno baker) označuje človeško načelo, livan pa božansko.

Sin človekov je držal v rokah sedem zvezd. Sedem zvezd je simboliziralo sedem škofov sedmih cerkva, ki so takrat sestavljale metropolijo v Efezu. Videnje pomeni, da Jezus drži Cerkev in pastirje v svojih rokah. Kristus se pojavi v podobi Kralja, Duhovnika in Sodnika – takšen bo ob svojem drugem prihodu.

Prikazani Sin človekov zapoveduje Janezu, naj zapiše vse, kar se pojavi v videnjih, tako kot mora biti.

Prikazanje Sina človekovega Janezu

Vizija 2(Poglavja 4 - 5). Janezov vnebohod na nebeški prestol. Vizija, kako sedi na prestolu, obkrožen s 24 starešinami in 4 živimi bitji.

Tolmačenje. Janez ob vstopu v nebeška vrata zagleda Boga Očeta na prestolu. Njegov videz je podoben dragim kamnom - zelena (poosebitev življenja), rumeno-rdeča (poosebitev čistosti in svetosti, pa tudi božje jeze do grešnikov). Kombinacija barv nakazuje, da Bog kaznuje grešnike, vendar odpušča in daje življenje tistim, ki se pokesajo. Kombinacija teh barv napoveduje zadnjo sodbo kot uničenje in obnovo.

24 starešin v belih oblačilih in zlatih kronah so predstavniki človeštva, ki so ugajali Gospodu. To je verjetno 12 predstavnikov starozavezne zgodovine in 12 Kristusovih apostolov. Bela barva oblačil predstavlja čistost in čistost. Zlate krone simbolizirajo zmago nad demoni.

Okoli prestola gori "sedem svečnikov". To je sedem angelov oziroma sedem darov Svetega Duha. Morje pred prestolom - tiho in čisto - simbolizira duše pravičnih, ki živijo po darovih božje milosti.

Štiri živali predstavljajo štiri elemente, ki jim vlada Gospod – zemljo, nebo, morje in podzemlje. Po drugi različici so to angelske sile.

Vizija 3(Poglavja 6 - 7). Odpiranje sedmih pečatov iz zapečatene knjige zaklanega Jagnjeta.

Tolmačenje: Gospod, ki je sedel na prestolu, je držal v roki knjigo, zapečateno s sedmimi pečati. Ta knjiga simbolizira Božjo modrost in Božjo previdnost. Pečati predstavljajo človekovo nezmožnost, da bi razumel vse Gospodove načrte. Po drugem razumevanju so Knjiga prerokbe, ki so se delno izpolnile v evangeliju, ostalo pa se bo izpolnilo v zadnjih dneh.

Eden od angelov pokliče nekoga, naj odpre knjigo in odstrani pečate. Vendar pa ni nikogar vrednega »ne v nebesih, ne na zemlji ne pod zemljo«, ki bi lahko odprl pečate. Eden od starešin je rekel, da "Lev iz Judovega rodu, Davidova korenina, ... lahko odpre to knjigo in odpre njenih sedem pečatov." Te vrstice govorijo o Jezusu, ki se je prikazal v obliki jagnjeta s sedmimi rogovi in ​​očmi. Le on, ki se je žrtvoval za človeštvo, je bil vreden spoznati Božjo modrost. Sedem oči simbolizira sedem božjih duhov, pa tudi božjo vsevednost. Jagnje je stalo poleg Boga, kjer bi moral stati Božji sin.

Ko je jagnje vzelo knjigo v roke, je 24 starešin v belih haljah in 4 živali zapelo dotlej neslišano pesem, v kateri so slavili prihod novega kraljestva Božjega Sina, v katerem je kraljeval kot Bogočlovek.

Pogovorimo se zdaj o sedmih pečatih in njihovem pomenu.

• Odstranitev prve plombe. Prvi pečat je bel konj z zmagovitim jezdecem, ki v rokah drži lok. Beli konj simbolizira delovanje svetih apostolov, ki so svoje sile (lok) usmerili proti demonom v obliki evangelijskih pridig.
• Odstranitev drugega tesnila. Drugi pečat je rdeči konj z jezdecem, ki je zemlji vzel mir. Ta pečat predstavlja upor nevernikov proti vernikom.
• Odstranitev tretjega tesnila. Tretji pečat je črn konj z jezdecem. To je poosebitev nestabilne vere in zavračanja Kristusa. Po drugi različici črni konj simbolizira lakoto.
• Odpiranje četrtega pečata. Četrti pečat je bled konj z jezdecem po imenu »smrt«. Pečat pooseblja manifestacijo božje jeze, vključno z napovedjo prihodnjih nesreč.

Konjeniki, ki so se pojavili po odprtju pečatov

• Odpiranje petega pečata. Peti pečat – umorjeni za Božjo besedo so oblečeni v bela oblačila. Duše poškodovanih pravičnih so pod oltarjem nebeškega templja. Molitev pravičnih zveni kot znanilec maščevanja za grehe vseh. Bela oblačila, ki jih nosijo pravični, simbolizirajo krepost in čistost vere.
• Odpiranje šestega pečata. Šesti pečat je dan jeze, naravnih nesreč in grozot pred koncem sveta.
• Odpiranje sedmega pečata. Po odprtju sedmega pečata je v nebesih pol ure zavladala popolna tišina.

Vizija 4(Poglavja 8 - 11). Sedem angelov s sedmimi trobentami.

Tolmačenje. Po odprtju sedmega pečata je v nebesih zavladala tišina, ki je bila zatišje pred viharjem. Kmalu se je pojavilo sedem angelov s sedmimi trobentami. Ti angeli so kaznovalci človeške rase. Angeli so zatrobili in na človeštvo prinesli sedem velikih nesreč.

• Prvi angel - toča z ognjem pade na Zemljo, zaradi česar tretjina dreves izgine, vsa trava zgori, vključno z vsem žitom.
• Drugi angel, goreča gora, je bil vržen v morje; zaradi te nesreče se je tretjina morja spremenila v kri, tretjina ladij in tretjina morskih bitij je umrla.
• Tretji angel je zvezda, ki pada z neba. Tretjina rek in vodnih virov je zastrupljenih in mnogi bodo zaradi pitja te vode umrli.
• Četrti angel – tretji del sonca, lune in zvezd je ugasnil (zamračil). Dan se je skrajšal za tretjino, kar je povzročilo izpad pridelka in lakoto.
• Peti angel je padec zvezde z neba in pojav kobilic. Pet mesecev so kobilice mučile ljudi brez božjega pečata. Ta kobilica je videti kot oseba, ima ženske lase in levje zobe. Po številnih razlagah Janezovega razodetja te kobilice simbolizirajo grešnost človeških strasti.
• Šesti angel je pojav štirih angelov, privezanih ob reki Evfrat. Angeli uničijo tretjino ljudi. Po tem se pojavi nameščena vojska, katere konji imajo glave leva in repe kač. Štirje angeli so zlobni demoni.
• Sedmi angel, najverjetneje sam Kristus, se spusti z neba na zemljo. Nad njegovo glavo je mavrica, v rokah pa odprta knjiga, ki je bila nedavno zapečatena s sedmimi pečati. Angel stoji z eno nogo na zemlji, z drugo na morju. Angel govori o koncu časa in vladavini večnosti.

In videl sem sedem angelov, ki so stali pred Bogom; in danih jim je bilo sedem trobent.

Vizija 5(12. poglavje). Rdeča kača zasleduje ženo, oblečeno v sonce. Vojna med Michaelom in zverjo v nebesih.

Tolmačenje. Pod ženo, oblečeno v sonce, nekateri razlagalci Apokalipse Janeza Teologa razumejo Presveto Bogorodico, večina pa v tej podobi vidi Cerkev, oblečeno v sijaj Božje besede.

Luna pod ženinimi nogami je simbol nespremenljivosti. Krona iz dvanajstih zvezd na ženini glavi je znak, da je bila prvotno zbrana iz 12 izraelskih rodov, nato pa jih je vodilo 12 apostolov. Žena doživlja porodne muke – torej tiste težave pri potrjevanju Božje volje.

Pojavi se velika rdeča kača s sedmimi glavami in desetimi rogovi. To je sam hudič. Sedem glav pomeni veliko divjost, deset rogov pomeni jezo proti 10 zapovedim, rdeča barva pa pomeni krvoločnost. Krona na vsaki od glav kaže, da je pred nami vladar temnega kraljestva. Po nekaterih razlagah Apokalipse sedem kron simbolizira sedem vladarjev, ki so se uprli Cerkvi. Rep kače je z neba pometel tretjino vseh zvezd - torej je grešnike pripeljal do duhovnega padca.

Rdeča kača zasleduje ženo, oblečeno v sonce.

Kača hoče ukrasti otroka, ki naj bi se rodil ženi. Žena rodi sina, tako kot Cerkev vsak dan rojeva Kristusa vernikom. Otrok gre z Bogom v nebesa, žena pa beži v puščavo. V tej prerokbi mnogi vidijo opis bega kristjanov iz Jeruzalema, ki so ga oblegali Rimljani, v transjordansko puščavo.

Sledi opis bitke med Mihaelom in njegovimi angeli ter kačo. Pod podobo te bitke mnogi vidijo spopad med krščanstvom in poganstvom. Kača je bila premagana, vendar ne uničena. Ostal je na tleh in zasledoval ženo. Žena je dobila dve krili – Staro in Novo zavezo, s pomočjo katerih se popelje v puščavo, kar verjetno pomeni puščavo duha. Kača spusti reko iz svojih ust, da bi utopila svojo ženo. Toda zemlja se je odprla in pogoltnila reko. Reka tukaj simbolizira skušnjave, ki se jim morajo verniki upreti. Po drugi različici gre za strašna preganjanja krščanske cerkve, značilna za čas pisanja Apokalipse Janeza Teologa.

Jezna kača je svoj bes stresla na ženina semena. To je simbol neskončnega boja krščanstva proti grešnosti.

Vizija 6(13. poglavje). Iz morja se pojavi zver s sedmimi glavami in desetimi rogovi. Videz zveri z jagnječjimi rogovi. Število zveri.

Tolmačenje. Zver, ki prihaja iz morja, je Antikrist, ki prihaja iz morja življenja. Iz tega sledi, da je Antikrist produkt človeške rase, je človek. Zato ne smemo zamenjevati hudiča in antikrista, to sta različna pojma. Antikrist ima tako kot hudič sedem glav. Deset glav s kronami nakazuje, da bo imel Antikrist oblast na zemlji, ki jo bo prejel s pomočjo hudiča. Človeštvo se bo skušalo upreti Antikristu, a potem bo zavladal nad svetom. Moč Antikrista bo trajala 42 mesecev.

Druga zver, opisana v Razodetju Janeza Teologa, je zver z jagnječjimi rogovi. To je simbolična predstavitev lažne preroške dejavnosti. Ta zver se pojavi iz zemlje. Zver bo človeštvu s prevaro pokazala lažne čudeže.

Zver s sedmimi glavami in desetimi rogovi ter zver z jagnječjimi rogovi.

Kdor bo častil Antikrista, bo imel na obrazu ali desni roki napisano ime Antikrista. Ime Antikrista in "število njegovega imena" povzročata številne spore in razlage. Njegovo število je 666. Njegovo ime ni znano, toda v različnih obdobjih so tolmači njegovo ime pripisovali različnim zgodovinskim osebnostim in poskušali povezati ime in število zveri.

Vizija 7(14. poglavje). Prikazovanje Jagnjeta na gori Sion. Videz angelov.

Tolmačenje. Po viziji o vladavini Antikrista na zemlji Janez pogleda v nebo in zagleda jagnje, ki stoji na gori Sinaj, obkroženo s 144.000 Božjimi izbranci iz vseh narodov. Božje ime je napisano na njihovem obrazu. Pridruži se jim množica harfistov, ki igrajo »novo pesem« o odrešitvi in ​​prenovi.

Nato Janez vidi tri angele, ki lebdijo na nebu. Prvi angel je ljudem razglasil "večni evangelij", drugi - napoveduje padec Babilona (to je simbol kraljestva greha), tretji - grozi tistim, ki služijo Antikristu, z večnimi mukami.

Ko je Janez pogledal v nebo, je videl Božjega sina z zlato krono in s srpom v roki. Angeli oznanjajo začetek žetve. Božji sin vrže srp na tla in začne se žetev – simbolizira tudi konec sveta. Angel žanje grozde. Z grozdi razumemo najnevarnejše sovražnike Cerkve. Iz grozdja je teklo vino in reke grozdja so segale do konjskih uzd.

Žetev

Vizija 8 ( Poglavja 15–19). Sedem skled jeze.

Tolmačenje. Po žetvi Janez v svojem Razodetju opisuje vizijo steklenega morja, pomešanega z ognjem. Stekleno morje predstavlja čiste duše rešenih po žetvi. Ogenj lahko razumemo kot milost Duha, ki daje življenje. Janez sliši »Mojzesovo pesem« in »Jagnjetovo pesem«.

Po tem so se odprla vrata nebeškega templja in sedem angelov v belih oblačilih je prišlo ven in prejelo od 4 živali sedem zlatih čaš, napolnjenih z Gospodovo jezo. Bog naroči angelom, naj pred končno sodbo živih in mrtvih izlijejo sedem posod.

Sedem čaš jeze spominja na egiptovske kuge, ki so bile prototip povračilnega ukrepa proti lažnemu krščanskemu kraljestvu.

• Prvi angel je izlil kelih - in začela se je epidemija gnusnih nadlog.
• Drugi angel je izlil kelih v morje - in voda je postala podobna krvi mrtveca. V morju je umrlo vse živo.
• Tretji angel je izlil kelih v reke in vodne izvire – in vsa voda se je spremenila v kri.
• Četrti angel je izlil čašo v sonce - in sonce je žgalo ljudi. Pod to sončno toploto razumejo razlagalci Razodetja Janeza Teologa vročino skušnjav in skušnjav.
• Peti angel je izlil čašo na prestol zveri - in njegovo kraljestvo je postalo temno. Privrženci Antikrista so se od trpljenja grizli v jezike, a se niso pokesali.
• Šesti angel je izlil skledo v Evfrat - in voda v reki je presahnila. Reka Evfrat je bila vedno naravna obramba Rimskega imperija pred napadi ljudstev z Vzhoda. Izsušitev Evfrata simbolizira nastanek poti za Gospodove vojake.
• Z izlitjem iz zadnje posode bo kraljestvo zveri popolnoma poraženo. Janez opisuje padec Babilona – velike vlačuge

Angeli izlijejo sedem čaš Gospodove jeze

Vizija 9. Poslednja sodba (20. poglavje)

V tem poglavju Janez opisuje videnje, povezano z zgodovino Cerkve. Govori o splošnem vstajenju in poslednji sodbi.

Vizija 10(Poglavja 21-22). Novi Jeruzalem.

Janezu je bila prikazana veličina novega Jeruzalema – Kristusovega kraljestva, ki bo zavladalo po zmagi nad hudičem. V novem kraljestvu ne bo morja - kajti morje je simbol minljivosti. V novem svetu ne bo ne lakote, ne bolezni, ne solz.

V novo kraljestvo bodo vstopili le tisti, ki bodo zmagali v spopadu z demoni, drugi bodo obsojeni na večne muke.

Cerkev se je prikazala pred Janezom v obliki čudovitega mesta, ki se je spuščalo iz jeruzalemskih nebes. V mestu ni vidnega templja, saj je mesto samo tempelj. Nebeško mesto ne potrebuje posvetitve tudi zato, ker v njem živi Bog.

in pokazal mi je veliko mesto, sveti Jeruzalem, ki je prišel iz nebes od Boga.

Apokalipsa svetega Janeza Teologa je logičen zaključek novozaveznega cikla. Iz zgodovinskih knjig Nove zaveze lahko verniki pridobijo spoznanja o nastanku in razvoju Cerkve. Iz knjig postave – vodilo za življenje v Kristusu. Apokalipsa prerokuje o prihodnosti Cerkve in sveta.

Razodetje Janeza Evangelista je zadnja knjiga Svetega pisma. Njegov avtor je bil eden od učencev Jezusa Kristusa - apostol Janez. Napisal jo je okoli 90. let, ko je bil v izgnanstvu na otoku Patmos.

Razkrivanje Božje skrivnosti

Včasih se ta knjiga imenuje Apokalipsa, saj tako zveni beseda "Razodetje" v prevodu iz grščine. Napačno bi bilo misliti, da je Božje razodetje vsebovano samo v tej zadnji knjigi Svetega pisma. Celotno Sveto pismo je iniciacija v skrivnosti Božjega načrta. Zadnja knjiga je zaključek, posplošitev vseh božanskih resnic, "posejanih" v prvi svetopisemski knjigi - Genezi, in se dosledno razvijajo v naslednjih poglavjih starega in še posebej

Prerokbe v Svetem pismu

Razodetje Janeza Evangelista je tudi knjiga prerokb. Videnja, ki jih je avtor prejel od Kristusa, so povezana predvsem s prihodnostjo. Čeprav so se v očeh Boga, ki obstaja izven časa, vsi ti dogodki že zgodili in so prikazani vidcu. Zato je zgodba pripovedovana z uporabo preteklih glagolov. To je pomembno, če Razodetja ne berete iz prazne radovednosti glede napovedi, temveč kot del Kristusove Cerkve, ki je tukaj končno premagala Satana in postala veličastni Novi Jeruzalem. Verniki lahko s hvaležnostjo vzkliknejo: »Slava Gospodu! Vse se je že zgodilo.”

Povzetek Razodetja sv. Janeza Teologa

Zadnja knjiga Svetega pisma pripoveduje, kako se je na zemlji rodil Antikrist (inkarnacija Satana), kako je drugič prišel Gospod Jezus Kristus, kako je med njima prišlo do bitke in je bil božji sovražnik vržen v ognjeno jezero. . Razodetje Janeza Teologa pripoveduje, kako je prišlo do konca sveta in sodbe vseh ljudi ter kako se je Cerkev osvobodila žalosti, greha in smrti.

Sedem cerkva

Janezova prva vizija je bila Sin človekov (Jezus Kristus) sredi sedmih zlatih svečnikov, ki simbolizirajo sedem cerkva. Skozi Janezove ustnice Bog nagovarja vsakega od njih, opisuje njegovo bistvo in mu daje obljube. Teh sedem predstavlja eno Cerkev v različnih časih njenega obstoja. Prvi, Efez, je njena začetna stopnja, drugi, v Smirni, označuje krščansko cerkev v obdobju preganjanja, tretji, Pergamon, ustreza časom, ko je Božji zbor postal preveč posveten. Četrti - v Tiatiri - pooseblja cerkev, ki se je oddaljila od božjih resnic in se spremenila v upravni aparat. Biblijski učenjaki pravijo, da ustreza srednjeveškemu rimskokatoliškemu verskemu sistemu. Medtem ko peta cerkev v Sardih spominja na reformacijo, zbor vernikov v Filadelfiji simbolizira vrnitev k resnici, da so vsi, ki so bili odrešeni s Kristusovo krvjo, člani njegove vesoljne Cerkve. Sedma, Laodiceja, predstavlja čase, ko so verniki »zbledeli« v svoji gorečnosti in postali »ne mrzli ne vroči«. Takšna cerkev naredi Kristusa slabo, pripravljen jo je "izbruhati iz svojih ust" (Raz 3,16).

Kdo je okoli prestola

Od četrtega poglavja Razodetje Janeza Teologa (Apokalipsa) govori o prestolu, videnem v nebesih, na katerem sedi Jagnje (Jezus Kristus), obkrožen s 24 starešinami in 4 živalmi, ki ga častijo. Starešine predstavljajo angele, živali pa živa bitja na zemlji. Tisti, ki ima podobo leva, simbolizira divje živali, tisti, ki ima podobo teleta, pa živino. Tisti z "obrazom človeka" predstavlja človeštvo, tisti, kot je orel, pa kraljestvo ptic. Tukaj v vodi ne živijo plazilci in živali, saj jih v prihajajočem božjem kraljestvu tudi ne bo. Odkupitelj je vreden, da odpre sedem pečatov iz zvitka, zapečatenega za nekaj časa.

Sedem pečatov in sedem trobent

Prvi pečat: bel konj z jezdecem simbolizira evangelij. Drugi pečat - rdeči konj z jezdecem - pomeni nešteto vojn. Tretji - črni konj in njegov jezdec napovedujeta lačne čase, četrti - bledi konj z jezdecem simbolizira širjenje smrti. Peti pečat je krik mučencev po maščevanju, šesti je jeza, žalost, svarilo živim. In končno, sedmi pečat se odpre s tišino, nato pa z glasnim hvaljenjem Gospoda in izpolnitvijo njegovega namena. Sedem angelov je zatrobilo na sedem trobent in izvršilo sodbo nad zemljo, vodami, svetili in živimi ljudmi. Sedma trobenta oznanja večno Kristusovo kraljestvo, sodbo mrtvih, plačilo prerokov.

Velika drama

Od 12. poglavja Razodetje Janeza Teologa prikazuje dogodke, ki naj bi se zgodili naslednjič. Apostol vidi žensko, oblečeno v sonce, ki trpi pri porodu, zasleduje jo ženska - prototip cerkve, otrok - Kristus, zmaj - satan. Dojenček je vzet k Bogu. Med hudičem in nadangelom Mihaelom poteka vojna. Božji sovražnik je bil vržen na zemljo. Zmaj izžene ženo in druge »iz njenega semena«.

Tri žetve

Videc nato govori o dveh zverih, ki sta se pojavili iz morja (antikrist) in iz zemlje (lažni prerok). To je hudičev poskus, da bi zapeljal živeče na zemlji. Prevarani ljudje sprejmejo število zveri - 666. Nato govori o treh simboličnih žetvah, ki poosebljajo sto štiriinštirideset tisoč pravičnih ljudi, ki so bili povzdignjeni k Bogu pred veliko stisko, pravične ljudi, ki so med stisko slišali evangelij in bili zaradi tega vzeti k Bogu. Tretja žetev so pogani, vrženi v »stisko božje jeze«. Zgodi se nastop angelov, ki ljudem prinesejo evangelij, naznanijo padec Babilona (simbol greha), svarijo tiste, ki častijo zver in sprejmejo njen pečat.

Konec starih časov

Tem videnjem sledijo podobe sedmih čaš jeze, ki se izlivajo na nepokesano Zemljo. Satan zavaja grešnike, da pridejo v boj s Kristusom. Zgodi se harmagedon - zadnja bitka, po kateri je "starodavna kača" vržena v brezno in tam zaprta za tisoč let. Janez nato pokaže, kako izbrani svetniki s Kristusom vladajo zemlji tisoč let. Nato je Satan izpuščen, da bi zavajal narode, zgodi se končni upor ljudi, ki se niso podredili Bogu, sodba živih in mrtvih ter končna smrt Satana in njegovih privržencev v ognjenem jezeru.

Božji načrt se je uresničil

Novo nebo in nova zemlja sta predstavljena v zadnjih dveh poglavjih Razodetja Janeza Teologa. Razlaga tega dela knjige se vrača k ideji, da božje kraljestvo – Nebeški Jeruzalem – pride na Zemljo, in ne obratno. Sveto mesto, prežeto z Božjo naravo, postane bivališče Boga in njegovega odrešenega ljudstva. Tu teče reka vode življenja in raste prav tisto, kar sta Adam in Eva nekoč zanemarjala in bila zato odtrgana.

Komentarji na 1. poglavje

UVOD V JANEZOVO RAZODETJE

KNJIGA, KI STOJI SAM

Ko človek preučuje Novo zavezo in začne Razodetje, se počuti prenesenega v drug svet. Ta knjiga sploh ni podobna drugim knjigam Nove zaveze. Razodetje ni le drugačno od drugih novozaveznih knjig, ampak je tudi izjemno težko razumljivo sodobnim ljudem, zato je bilo pogosto prezrto kot nerazumljivo sveto pismo ali pa so ga verski norci spremenili v bojno polje in ga uporabili za sestavljanje nebeške kronologije. tabele in grafe, kaj se bo zgodilo kdaj.

A po drugi strani so vedno bili tisti, ki so imeli to knjigo radi. Philip Carrington je na primer rekel: "Avtor Razodetja je večji mojster in umetnik kot Stevenson, Coleridge ali Bach. Janez Evangelist ima boljši občutek za besede kot Stevenson; ima boljši občutek za nezemeljsko, nadnaravno lepoto kot Coleridge ; ima bogatejšo čutno melodijo, ritem in kompozicijo kot Bach ... To je edina mojstrovina čiste umetnosti v Novi zavezi ... Njegova polnost, bogastvo in harmonična raznolikost ga postavljajo nad grško tragedijo."

Nedvomno bomo ugotovili, da je to težka in pretresljiva knjiga; hkrati pa jo je zelo priporočljivo preučevati, dokler nam ne da svojega blagoslova in razkrije svojega bogastva.

APOKALIPTIČNA LITERATURA

Ko preučujemo Razodetje, se moramo spomniti, da je kljub svoji edinstvenosti v Novi zavezi vendarle predstavnik najbolj razširjene literarne zvrsti v obdobju med Staro in Novo zavezo. Običajno se imenuje razodetje Apokalipsa(iz grške besede apokalipsa, pomen razodetje). V dobi med Staro in Novo zavezo je nastala ogromna množica t.i apokaliptična literatura, produkt neustavljivega judovskega upanja.

Judje niso mogli pozabiti, da so izbrano božje ljudstvo. To jim je dalo zaupanje, da bodo nekega dne dosegli svetovno prevlado. V svoji zgodovini so čakali na prihod kralja iz Davidovega rodu, ki bo združil ljudi in jih popeljal do veličine. "Veja bo vzniknila iz Jesejeve korenine" (Iz 11,1.10). Bog bo Davidu vrnil pravično vejo (Jer 23,5). Nekega dne bo ljudstvo »služilo Gospodu, svojemu Bogu, in Davidu, svojemu kralju«. (Jer 30,9). David bo njihov pastir in njihov kralj (Ezek.34:23; 37:24). Davidov tabernakelj bo obnovljen (Amos 9:11). Iz Betlehema bo prišel vladar v Izraelu, katerega izvor je od začetka, od dni večnosti, ki bo velik do konca zemlje. (Mih 5:2-4).

Toda celotna zgodovina Izraela teh upov ni izpolnila. Po smrti kralja Salomona se je že tako majhno kraljestvo pod Roboamom in Jeroboamom razdelilo na dvoje in izgubilo svojo enotnost. Severno kraljestvo s prestolnico v Samariji je padlo v zadnji četrtini osmega stoletja pred našim štetjem pod udarci Asirije, za vedno izginilo s strani zgodovine in je danes znano pod imenom desetih izgubljenih plemen. Južno kraljestvo s prestolnico Jeruzalem so v začetku 6. stoletja pred našim štetjem zasužnjili in odvzeli Babilonci, kasneje pa je bilo odvisno od Perzijcev, Grkov in Rimljanov. Zgodovina Izraela je bila zapis porazov, iz katerih je postalo jasno, da ga noben smrtnik ne more rešiti ali rešiti.

DVE STOLETJI

Judovski svetovni nazor se je trmasto oklepal ideje o izbranosti Judov, a postopoma so se morali Judje prilagoditi dejstvom zgodovine. Da bi to naredili, so razvili svojo zgodovinsko shemo. Vso zgodovino so razdelili na dve stoletji: sedanje stoletje, popolnoma zloben, brezupno izgubljen. Čaka ga le popolno uničenje. In tako so Judje čakali na njegov konec. Poleg tega so pričakovali prihajajoče stoletje, ki naj bi bila po njihovih mislih odlična, božja zlata doba, v kateri bodo mir, blaginja in pravičnost, božje izbrano ljudstvo pa bo nagrajeno in zasedlo svoje pravo mesto.

Kako naj ta sedanja doba postane prihodnja? Judje so verjeli, da te spremembe ne morejo doseči človeške sile, zato so pričakovali neposredno božje posredovanje. Vdrl bo na oder zgodovine z veliko močjo, da popolnoma uniči in uniči ta svet ter uvede svoj zlati čas. Imenovali so dan božjega prihoda Gospodov dan in to naj bi bil strašen čas groze, uničenja in sodbe, hkrati pa naj bi bil to boleč začetek nove dobe.

Vsa apokaliptična literatura je pokrivala te dogodke: greh sedanjega časa, grozote prehodnega časa in blaženost v prihodnosti. Vsa apokaliptična literatura je bila neizogibno skrivnostna. Vedno poskuša opisati neopisljivo, izraziti neizrekljivo, upodobiti neopisljivo.

In vse to otežuje še eno dejstvo: te apokaliptične vizije so še močneje zabliskale v glavah ljudi, ki živijo pod tiranijo in zatiranjem. Čim bolj jih je tuja sila zatirala, tem bolj so sanjali o uničenju in uničenju te sile in o svojem opravičenju. A če bi zatiralci spoznali obstoj teh sanj, bi se stvari še poslabšale. Ti zapisi bi se jim zdeli kot delo uporniških revolucionarjev, zato so bili pogosto napisani v šifrah, namerno predstavljeni v jeziku, nerazumljivem za tujce, mnogi pa so ostali nerazumljivi, ker ni bilo ključa za njihovo dešifriranje. Toda več ko vemo o zgodovinskem ozadju teh spisov, bolje lahko odkrijemo njihov namen.

RAZODETJE

Razodetje je krščanska apokalipsa, edina v Novi zavezi, čeprav je bilo veliko drugih, ki niso bile vključene v Novo zavezo. Napisana je po judovskem vzoru in ohranja osnovni judovski koncept obeh obdobij. Edina razlika je v tem, da je Gospodov dan nadomeščen s prihodom Jezusa Kristusa v moči in slavi. Identičen ni samo oris same knjige, ampak tudi podrobnosti. Za judovske apokalipse je značilen standardni niz dogodkov, ki naj bi se zgodili v zadnjih časih; vsi so se odražali v Razodetju.

Preden nadaljujemo z obravnavo teh dogodkov, moramo razumeti še en problem. IN apokalipse in prerokbe nanašajo na prihodnje dogodke. Kakšna je razlika med njimi?

APOKALIPSA IN PREROKBA

1. Prerok je razmišljal v smislu tega sveta. Njegovo sporočilo je pogosto vsebovalo protest proti socialni, ekonomski in politični krivici ter vedno pozivalo k poslušnosti in služenju Bogu na tem svetu. Prerok je skušal preobraziti ta svet in je verjel, da bo vanj prišlo Božje kraljestvo. Rekli so, da prerok verjame v zgodovino. Verjel je, da se v zgodovini in v zgodovinskih dogodkih uresničujejo zadnji božji nameni. V nekem smislu je bil prerok optimist, saj je, ne glede na to, kako strogo je obsojal dejansko stanje, verjel, da se da vse popraviti, če ljudje izpolnjujejo Božjo voljo. V glavah avtorja apokaliptičnih knjig je bil ta svet že nepopravljiv. Ni verjel v preobrazbo, ampak v uničenje tega sveta in pričakoval nastanek novega sveta, potem ko bo tega do temeljev pretreslo božje maščevanje. In zato je bil avtor apokaliptičnih knjig v nekem smislu pesimist, ker ni verjel v možnost popravka obstoječega stanja. Resda je verjel v prihod zlate dobe, vendar šele potem, ko bo ta svet uničen.

2. Prerok je svoje sporočilo razglasil ustno; Sporočilo avtorja apokaliptičnih knjig je bilo vedno izraženo v pisni obliki in predstavlja literarno delo. Če bi bilo izraženo ustno, ga ljudje preprosto ne bi razumeli. Težko je razumljivo, zmedeno, pogosto nerazumljivo, vanj se je treba poglobiti, ga za razumevanje skrbno razstaviti.

OBVEZNI ELEMENTI APOKALIPSE

Apokaliptična literatura je ustvarjena po določenem vzorcu: želi opisati, kaj se bo zgodilo v zadnjih časih in pozneje. blaženost; in te slike se vedno znova pojavljajo v apokalipsah. Tako rekoč znova in znova se je ukvarjala z istimi vprašanji in vsa so se znašla v naši knjigi Razodetja.

1. V apokaliptični literaturi je Mesija božanski, Odrešenik, močan in veličasten, ki čaka na svojo uro, da se spusti v svet in začne svojo vsepremagovalno dejavnost. Bil je v nebesih pred stvarjenjem sveta, sonca in zvezd, in je v navzočnosti Vsemogočnega (En. 48.3.6; 62.7; 4 Esdras. 13.25.26). Prišel bo, da bo vrgel mogočne z njihovih mest, kralje zemlje z njihovih prestolov in sodil grešnike (En. 42.2-6; 48.2-9; 62.5-9; 69.26-29). V apokaliptičnih knjigah v podobi Mesije ni bilo nič človeškega in mehkega; Bil je božanski lik maščevalne moči in slave, pred katerim se je zemlja v grozi tresla.

2. Prihod Mesije naj bi se zgodil po Elijevi vrnitvi, ki mu bo pripravil pot (Mal. 4,5.6). Elija se bo prikazal na izraelskih gričih, so trdili rabini, in bo z močnim glasom, ki se bo slišal od enega konca do drugega, naznanil prihod Mesije.

3. Strašni zadnji časi so bili znani kot »Mesijeve porodne bolečine«. Prihod Mesije bi moral biti kot porodne bolečine. V evangelijih Jezus napoveduje znamenje zadnjih dni in v usta so mu položene naslednje besede: "Toda to je začetek bolezni." (Matej 24:8; Marko 13:8). V grščini bolezen - ena kaj dobesedno pomeni porodne bolečine.

4. Končni časi bodo čas groze. Takrat bodo tudi najpogumnejši bridko jokali (Zef. 1:14); trepetali bodo vsi prebivalci zemlje (Joel 2:1); ljudi bo zgrabil strah, iskali bodo kraj, kjer bi se lahko skrili, in ga ne bodo našli (En. 102,1.3).

5. Končni časi bodo čas, ko se bo svet pretresel, čas kozmičnega preobrata, ko bo vesolje, kot ga ljudje poznajo, uničeno; zvezde bodo uničene, sonce se bo spremenilo v temo in luna v kri (Iz 13:10; Joel 2:30.31; 3:15); nebeški svod bo uničen; prišlo bo do besnega ognjenega dežja in vse stvarstvo se bo spremenilo v staljeno gmoto (Siv. 3:83-89). Vrstni red letnih časov se bo porušil, ne bo ne noči ne zore (Siv. 3,796-800).

6. V zadnjih časih bodo človeški odnosi moteni, sovraštvo in sovraštvo bosta vladala svetu in vsaka roka se bo dvignila proti roki svojega bližnjega (Zah. 14:13). Bratje bodo ubijali brate, starši bodo ubijali svoje otroke, od zore do sončnega zahoda se bodo ubijali med seboj (En. 100,1.2).Čast se bo spremenila v sramoto, moč v ponižanje, lepota v grdoto. Ponižni bodo postali zavistni in strast bo prevzela človeka, ki je bil nekoč miroljuben ((2 Var. 48.31-37).

7. Končni časi bodo dnevi sodbe. Bog bo prišel kot očiščevalni ogenj in kdo bo obstal, ko se bo pojavil? (Mal. 3.1-3)? Gospod bo z ognjem in mečem obsodil vsako meso (Iz 66,15.16).

8. V vseh teh videnjih je tudi poganom določeno, vendar ne vedno isto mesto.

a) Včasih vidijo pogane popolnoma uničene. Babilon bo prišel v takšno opustošenje, da tam, med ruševinami, ne bo prostora za tavajočega Arabca, da bi postavil šotor, ali za pastirja, ki bi pasel svoje ovce; to bo puščava, naseljena z divjimi zvermi (Iz 13,19–22). Bog je v svoji jezi poteptal pogane (Iz 63,6); vklenjeni bodo prišli v Izrael (Iz 45:14).

b) Včasih vidijo, kako se pogani zadnjič zberejo proti Izraelu proti Jeruzalemu in za zadnjo bitko, v kateri bodo uničeni (Ezek 38:14-39,16; Zah 14:1-11). Kralji narodov bodo napadli Jeruzalem, poskušali bodo uničiti Božja svetišča, postavili bodo svoje prestole po mestu in z njimi neverna ljudstva, a vse to je samo za njihovo dokončno uničenje. (Siv. 3,663-672).

c) Včasih slikajo spreobrnitev poganov s strani Izraela. Bog je naredil Izraela za luč narodov, da bo Božje odrešenje seglo do konca zemlje (Iz 49,6). Otoki bodo zaupali v Boga (Iz 51,5); preživeli narodi bodo poklicani, da pridejo k Bogu in se rešijo (Iz 45,20–22). Sin človekov bo luč poganom (En. 48.4.5). Narodi bodo prišli s konca sveta v Jeruzalem, da bi videli Božjo slavo.

9. Judje, razkropljeni po vsem svetu, bodo v zadnjih časih ponovno zbrani v Svetem mestu; prišli bodo iz Asirije in Egipta in častili Boga na sveti gori (Iz 27,12.13). Tudi tisti, ki so umrli kot izgnanci v tuji deželi, bodo vrnjeni.

10. V zadnjih časih bo Novi Jeruzalem, ki je tam obstajal od začetka, prišel na zemljo iz nebes. (4 Ezdra 10:44-59; 2 Var 4:2-6) in bo prebival med ljudmi. To bo lepo mesto: njegovi temelji bodo iz safirjev, njegovi stolpi bodo iz ahatov in njegova vrata bodo iz biserov in njegova ograja bo iz dragih kamnov. (Iz 54,12.13; Tov 13,16.17). Slava zadnjega templja bo večja od prejšnjega (Hagg. 2.7-9).

11. Pomemben del apokaliptične slike konca časa je bilo vstajenje mrtvih. »Mnogi izmed tistih, ki spijo v prahu zemlje, se bodo prebudili, nekateri v večno življenje, drugi v večni prezir in sramoto. (Dan 12,2.3).Šeol in grobovi bodo vrnili tiste, ki so jim bili zaupani (En. 51.1).Število obujenih je različno: včasih je veljalo samo za Izraelove pravične, včasih za ves Izrael, včasih pa za vse ljudi nasploh. Ne glede na to, v kakšni obliki je bilo, pošteno je reči, da se je tukaj prvič pojavilo upanje, da bo življenje onkraj groba.

12. V Razodetju je izraženo mnenje, da bo kraljestvo svetnikov trajalo tisoč let, po katerem bo sledila končna bitka s silami zla, nato pa Božja zlata doba.

BLAGOSLOV PRIHODNJE STAROSTI

1. Razdeljeno kraljestvo bo spet združeno. Judova hiša bo spet prišla k Izraelovi hiši (Jer 3:18; Iza 11:13; Hoz 1:11). Stare delitve bodo odpravljene in Božje ljudstvo bo združeno.

2. Polja na tem svetu bodo nenavadno rodovitna. Puščava bo postala vrt (Iz 32:15), postalo bo kot nebesa (Iz 51,3);"Puščava in suha dežela se bosta veselili, ... in cveteli kot narcisa" (Iz 35:1).

3. V vseh vizijah novega veka je bil stalni element konec vseh vojn. Meči bodo prekovani v lemeže in sulice v srpe (Iz 2:4). Ne bo meča, ne bojne trobente. En zakon bo za vse ljudi in velik mir na zemlji in kralji bodo prijatelji (Siv. 3,751-760).

4. Ena najlepših idej, izraženih v povezavi z novim vekom, je, da med živalmi ali med človekom in živalmi ne bo sovražnosti. "Takrat bo volk živel z jagnjetom in leopard bo ležal z jagnjetom, mladi lev in vol bosta skupaj in majhen otrok ju bo vodil." (Iz 11:6-9; 65:25). Med človekom in živalmi na polju bo sklenjeno novo zavezništvo (Ozej 2:18)."In otrok se bo igral v gnezdu asp (kače) in otrok bo iztegnil roko v gnezdo kače." (Iz 11:6-9; 2 Var. 73:6). Prijateljstvo bo vladalo v vsej naravi, kjer nihče ne bo želel drugega prizadeti.

5. Prihajajoča doba bo končala utrujenost, žalost in trpljenje. Ljudje ne bodo več tarnali (Jer 31:12), in večno veselje jim bo nad glavo (Iz 35:10). Potem ne bo prezgodnje smrti (Iz 65:20-22) in nihče od prebivalcev ne bo rekel: "Bolan sem" (Iz 33,24)."Smrt bo požrta za vedno in Gospod Bog bo obrisal solze z vseh obrazov ..." (Iz 25,8). Izginile bodo bolezni, tesnobe in jamranje, ne bo bolečin pri porodu, kosci se ne bodo utrudili, gradbeniki ne bodo izčrpani z delom. (2 Var. 73.2-74.4).

6. Prihodnja doba bo doba pravičnosti. Ljudje bodo popolnoma sveti. Človeštvo bo dobra generacija, ki bo živela v strahu pred Bogom V dnevi usmiljenja (Salomonovi psalmi 17:28-49; 18:9.10).

Razodetje je predstavnik vseh teh apokaliptičnih knjig v Novi zavezi, pripoveduje o grozotah, ki se bodo zgodile pred koncem časov, in o blagoslovih prihodnje dobe; Razodetje uporablja vse te znane vizije. Pogosto nam bodo predstavljale težave in bodo celo nerazumljive, večinoma pa so bile uporabljene slike in ideje, ki so bile vsem dobro poznane in razumljive.

AVTOR RAZODETJA

1. Razodetje je napisal moški po imenu Janez. Že na samem začetku pravi, da je vizijo, ki jo bo pripovedoval, Bog poslal svojemu služabniku Janezu (1,1). Glavni del sporočila začne z besedami: Janez, sedmim cerkvam v Aziji (1,4). O sebi govori kot o Janezu, bratu in partnerju v žalosti tistih, ki jim piše (1,9). "Jaz sem John," pravi, "to sem videl in slišal." (22,8). 2. Janez je bil kristjan, ki je živel na istem območju, kjer so živeli kristjani sedmih cerkva. Sam se imenuje brat tistih, ki jim piše, in pravi, da z njimi deli žalost, ki jih je doletela (1,9).

3. Najverjetneje je bil palestinski Jud, ki je v starosti prišel v Malo Azijo. To lahko sklepamo, če upoštevamo njegovo grščino - živahno, močno in domiselno, a s slovničnega vidika najslabšo v Novi zavezi. Povsem očitno je, da grščina ni njegov materni jezik; pogosto je jasno, da piše v grščini, misli pa v hebrejščini. Poglobil se je v Staro zavezo. Citira ga ali aludira na ustrezne odlomke 245-krat; citate vzame iz skoraj dvajsetih knjig Stare zaveze, a njegove najljubše knjige so Izaija, Ezekiel, Daniel, Psalmi, Eksodus, Jeremija in Zaharija. A ne samo, da zelo dobro pozna Staro zavezo, pozna tudi apokaliptično literaturo, ki je nastala v času med Staro in Novo zavezo.

4. Ima se za preroka in na tem temelji svojo pravico do govora. Vstali Kristus mu je ukazal prerokovati (10,11); Jezus daje svoje prerokbe Cerkvi po duhu prerokovanja (19,10). Gospod Bog je Bog svetih prerokov in pošilja svoje angele, da pokažejo svojim služabnikom, kaj se bo zgodilo na svetu (22,9). Njegova knjiga je tipična knjiga prerokov, ki vsebuje preroške besede (22,7.10.18.19).

Janez na tem gradi svojo avtoriteto. Ne imenuje se za apostola, kot to počne Pavel, da bi želel poudariti svojo pravico do govora. Janez nima "uradnega" ali upravnega položaja v Cerkvi; on je prerok. Piše, kar vidi, in ker vse, kar vidi, prihaja od Boga, je njegova beseda resnična in resnična (1,11.19).

V času, ko je Janez pisal - nekje okoli 90. leta - so preroki zasedali posebno mesto v Cerkvi. Takrat sta bili v Cerkvi dve vrsti pastirjev. Najprej je obstajalo lokalno pastirstvo – živelo je naseljeno v eni skupnosti: prezbiterji (starešine), diakoni in učitelji. Drugič, obstajala je potujoča služba, katere obseg ni bil omejen na nobeno določeno skupnost; to je vključevalo apostole, katerih sporočila so bila razširjena po vsej Cerkvi, in preroke, ki so bili potujoči pridigarji. Preroke so zelo spoštovali; dvomiti v besede pravega preroka je pomenilo grešiti proti Svetemu Duhu, pravi Didache,»Nauki dvanajstih apostolov« (11,7). IN Didache podan je sprejeti red obhajanja Gospodove večerje, na koncu pa je dodan stavek: »Preroki naj se zahvaljujejo, kolikor hočejo« ( 10,7 ). Na preroke so gledali izključno kot na božje može in Janez je bil prerok.

5. Malo verjetno je, da je bil apostol, drugače bi težko poudaril, da je prerok. Janez se ozira nazaj na apostole kot na velike temelje Cerkve. Govori o dvanajstih temeljih obzidja svetega mesta in nadalje: "in na njih so imena dvanajstih Jagnjetovih apostolov." (21,14). Težko bi tako govoril o apostolih, če bi bil eden izmed njih.

Takšna razmišljanja potrjuje tudi naslov knjige. Večina prevodov naslova knjige se glasi: Razodetje svetega Janeza Teologa. Toda v nekaterih novejših angleških prevodih se naslov glasi: Razodetje svetega Janeza, A Teolog izpuščeno, ker ga ni na večini najstarejših grških seznamov, čeprav na splošno sega v antične čase. V grščini je teologos in tukaj uporabljen v pomenu teolog, ne v smislu svetnik. Prav ta dodatek bi moral razlikovati Janeza, avtorja Razodetja, od Janeza apostola.

Že leta 250 je Dionizij, glavni teolog in vodja krščanske šole v Aleksandriji, razumel, da je zelo malo verjetno, da bi ista oseba napisala tako četrti evangelij kot Razodetje, že zato, ker sta bila njuna grška jezika tako različna. Grščina četrtega evangelija je preprosta in pravilna, grščina Razodetja je groba in bistra, a zelo nepravilna. Nadalje se avtor četrtega evangelija izogiba omembi njegovega imena, Janez, avtor Razodetja, pa ga večkrat omenja. Poleg tega so ideje obeh knjig popolnoma različne. Velike ideje četrtega evangelija - luč, življenje, resnica in milost - v Razodetju ne zasedajo glavnega mesta. Vendar pa je hkrati v obeh knjigah dovolj podobnih odlomkov tako v mislih kot v jeziku, kar jasno kaže, da izhajajo iz istega središča in iz istega idejnega sveta.

Elisabeth Schüsler-Fiorenza, strokovnjakinja za Razodetje, je pred kratkim ugotovila, da je »od zadnje četrtine drugega stoletja do začetka moderne kritične teologije splošno prepričanje, da je obe knjigi (Janezov evangelij in Razodetje) napisal apostol« (»Knjiga razodetja«. Pravičnost in Božja kazen«, 1985, str. 86). Takšne zunanje, objektivne dokaze so teologi zahtevali, ker notranji dokazi, ki se nahajajo v samih knjigah (slog, besede, izjave avtorja o njegovih pravicah), kot kaže, ne govorijo v prid temu, da je bil njihov avtor apostol Janez. Teologi, ki zagovarjajo avtorstvo apostola Janeza, pojasnjujejo razlike med Janezovim evangelijem in Razodetjem na naslednje načine:

a) Kažejo na razliko v sferah teh knjig. Ena govori o Jezusovem zemeljskem življenju, druga pa o razodetju vstalega Gospoda.

b) Menijo, da je med njihovim pisanjem velik časovni interval.

c) Trdijo, da teologija enega dopolnjuje teologijo drugega in skupaj sestavljata celovito teologijo.

d) Predlagajo, da je jezikovne in jezikovne razlike razloženo s tem, da so zapisovanje in revizijo besedil izvajali različni tajniki. Adolf Pohl navaja, da je nekje okoli leta 170 majhna skupina v Cerkvi namenoma uvedla lažnega avtorja (Cerinthus), ker jim ni bila všeč teologija Razodetja in jim je bilo lažje kritizirati manj avtoritativnega avtorja kot apostola Janeza.

ČAS PISANJA RAZODETJA

Obstajata dva vira za določitev časa njegovega pisanja.

1. Na eni strani - cerkvene tradicije. Poudarjajo, da je bil Janez v času rimskega cesarja Domicijana izgnan na otok Patmos, kjer je imel videnje; po smrti cesarja Domicijana je bil izpuščen in se vrnil v Efez, kjer se je vpisal. Viktorin je nekje ob koncu tretjega stoletja v komentarju Razodetja zapisal: "Ko je Janez vse to videl, je bil na otoku Patmos, ki ga je cesar Domicijan obsodil na delo v rudnikih. Tam je videl razodetje ... Ko je bil pozneje odpuščen z dela v rudnikih, je zapisal to razodetje, ki ga je prejel od Boga." Hieronim Dalmatinec se o tem podrobneje ustavi: »V štirinajstem letu po Neronovem preganjanju je bil Janez izgnan na otok Patmos in je tam napisal Razodetje ... Po Domicijanovi smrti in razveljavitvi njegovih odlokov s strani Senat se je zaradi njihove izjemne okrutnosti vrnil v Efez, ko je bil cesar Nerva." Cerkveni zgodovinar Evzebij je zapisal: »Apostol in evangelist Janez je te stvari povedal cerkvi, ko se je po Domicijanovi smrti vrnil iz izgnanstva na otok.« Po legendi je jasno, da je Janez imel vizije med svojim izgnanstvom na otoku Patmos; ena stvar ni popolnoma ugotovljena - in ni pomembno - ali jih je zapisal med izgnanstvom ali po vrnitvi v Efez. Glede na to ne bi bilo napačno reči, da je bilo Razodetje napisano okoli leta 95.

2. Drugi dokaz je gradivo same knjige. V njej najdemo povsem nov odnos do Rima in rimskega imperija.

Kot izhaja iz Dejanj svetih apostolov, so bila rimska sodišča pogosto najzanesljivejša zaščita krščanskih misijonarjev pred sovraštvom Judov in jeznih množic ljudi. Pavel je bil ponosen, da je rimski državljan, in je zase vedno znova zahteval pravice, ki so bile zagotovljene vsakemu rimskemu državljanu. V Filipih je Pavel prestrašil upravo z izjavo, da je rimski državljan (Apostolska dela 16:36-40). V Korintu je konzul Galion ravnal s Pavlom pošteno, v skladu z rimskim pravom. (Apostolska dela 18:1-17). V Efezu so rimske oblasti poskrbele za njegovo varnost pred nemirno množico. (Apostolska dela 19:13-41). V Jeruzalemu je stotnik Pavla rešil, lahko bi rekli, linča (Apostolska dela 21:30-40). Ko je poveljnik izvedel, da se med prehodom v Cezarejo pripravlja napad na Pavlovo življenje, je sprejel vse ukrepe, da zagotovi njegovo varnost. (Dejanja 23,12-31).

V obupu, da bi dosegel pravico v Palestini, je Pavel uveljavil svojo pravico kot rimski državljan in se pritožil neposredno cesarju (Apostolska dela 25:10.11). V Pismu Rimljanom Pavel nagovarja bralce k pokornosti oblastem, saj so oblasti od Boga in niso strašne zaradi dobrega, ampak zaradi zla. (Rim 13,1-7). Peter enako svetuje, naj bodo pokorni oblastem, kraljem in vladarjem, ker izpolnjujejo Božjo voljo. Kristjani bi se morali bati Boga in častiti kralja (1 Pet. 2:12-17). Verjame se, da Pavel v Pismu Tesaloničanom opozarja na moč Rima kot edino silo, ki lahko zadrži kaos, ki grozi svetu. (2. Tes. 2:7).

V Razodetju je vidno samo eno nezdružljivo sovraštvo do Rima. Rim je Babilon, mati vlačug, opijen s krvjo svetnikov in mučencev (Razodetje 17:5.6). Janez pričakuje samo svoje dokončno uničenje.

Razlaga za to spremembo je v razširjenem čaščenju rimskih cesarjev, ki je skupaj s spremljajočim preganjanjem kristjanov ozadje, na katerem je napisano Razodetje.

V času Razodetja je bil kult Cezarja edina univerzalna religija rimskega imperija, kristjani pa so bili preganjani in usmrteni prav zaradi tega, ker niso izpolnjevali njegovih zahtev. Po tej veri je bil rimski cesar, ki je utelešal duh Rima, božanski. Vsak človek se je moral enkrat letno pojaviti pred lokalno upravo in zažgati ščepec kadila božanskemu cesarju ter razglasiti: "Cesar je Gospod." Ko je to storil, je lahko oseba odšla in častila katerega koli drugega boga ali boginjo, če takšno čaščenje ni kršilo pravil spodobnosti in reda; vendar je moral opraviti ta obred čaščenja cesarja.

Razlog je bil preprost. Rim je bil zdaj raznolik imperij, ki se je raztezal od enega konca znanega sveta do drugega, s številnimi jeziki, rasami in tradicijami. Rim je bil postavljen pred nalogo, da to heterogeno množico poveže v enoto, ki ima neko skupno zavest. Najmočnejša združevalna sila je skupna vera, vendar nobena od takrat priljubljenih religij ni mogla postati univerzalna, pač pa čaščenje pobožanstvenega rimskega cesarja. To je bil edini kult, ki je lahko združil imperij. Zavrniti zažgati ščepec kadila in reči: »Cesar je Gospod,« ni bilo dejanje nevere, ampak dejanje nezvestobe; zato so Rimljani tako kruto ravnali z osebo, ki ni hotela reči: "Cesar je Gospod," in niti en kristjan ni mogel reči gospod kdorkoli drug kot Jezus, ker je bilo to bistvo njegove vere.

Poglejmo, kako se je to čaščenje Cezarja razvilo in zakaj je doseglo vrhunec v dobi pisanja Razodetja.

Opozoriti je treba na eno zelo pomembno dejstvo. Čaščenje Cezarja ljudem ni bilo vsiljeno od zgoraj. Med ljudmi je nastal, lahko bi celo rekli, kljub vsem poskusom prvih cesarjev, da bi ga zaustavili ali vsaj omejili. Treba je tudi opozoriti, da so bili od vseh ljudstev, ki so naseljevala cesarstvo, le Judje izvzeti iz tega kulta.

Čaščenje Cezarja se je začelo kot spontan izbruh hvaležnosti Rimu. Ljudstva v provincah so dobro vedela, kaj mu dolgujejo. Cesarsko rimsko pravo in pravni postopki so nadomestili samovoljno in tiransko samovoljo. Varnost je nadomestila nevarne situacije. Velike rimske ceste so povezovale različne konce sveta; ceste in morja so bila brez roparjev in piratov. Rimski svet je bil največji dosežek antičnega sveta. Kot je rekel veliki rimski pesnik Virgil, je Rim svoj namen videl v tem, da je »prizanesel padlim in strmoglavil ponosne«. Življenje je našlo nov red. Goodspeed je o tem zapisal takole: "To je bilo paket romana. Provincialci so lahko pod rimsko vladavino vodili svoje zadeve, skrbeli za svoje družine, pošiljali pisma in varno potovali zahvaljujoč močni roki Rima.

Cezarjev kult se ni začel z deifikacijo cesarja. Začelo se je z deifikacijo Rima. Duh imperija je bil obožen v boginji, imenovani Roma. Romi so simbolizirali močno in dobrohotno silo imperija. Prvi tempelj v Rimu je bil postavljen v Smirni davnega leta 195 pr.n.št.. Duha Rima si ni bilo težko predstavljati v eni osebi - cesarju. Čaščenje cesarja se je začelo z Julijem Cezarjem po njegovi smrti. Leta 29 pr. n. št. je cesar Avgust podelil provincama Aziji in Bitiniji pravico, da v Efezu in Nikeji postavijo templje za splošno čaščenje boginje Rome in že pobožanstvenega Julija Cezarja. Rimske državljane so spodbujali in celo nagovarjali k čaščenju v teh svetiščih. Nato je bil storjen naslednji korak: cesar Avgust je prebivalcem provinc podelil ne ki je imel rimsko državljanstvo, pravico postaviti templje v Pergamu v Aziji in Nikomediji v Bitiniji za čaščenje boginje Rome in sebi. Sprva je veljalo, da je čaščenje vladajočega cesarja sprejemljivo za prebivalce province, ki niso imeli rimskega državljanstva, ne pa za tiste, ki so imeli državljanstvo.

To je imelo neizogibne posledice. V človeški naravi je, da častijo boga, ki ga je mogoče videti, namesto duha, in postopoma so ljudje začeli bolj častiti samega cesarja namesto boginje Rome. Takrat je bilo še vedno potrebno posebno dovoljenje senata za gradnjo templja v čast vladajočega cesarja, vendar je bilo sredi prvega stoletja to dovoljenje vse pogosteje podeljeno. Kult cesarja je postal univerzalna religija rimskega cesarstva. Nastala je kasta duhovnikov in bogoslužje je bilo organizirano v prezbiterijih, katerih predstavniki so bili deležni najvišje časti.

Ta kult sploh ni želel popolnoma nadomestiti drugih religij. Rim je bil glede tega na splošno zelo toleranten. Človek bi lahko častil Cezarja in njihov bog, toda sčasoma je čaščenje cezarja vse bolj postajalo preizkus zanesljivosti; postalo je, kot je nekdo rekel, priznanje cezarjevega gospostva nad življenjem in dušo človeka. Sledimo razvoju tega kulta pred pisanjem Razodetja in takoj po tem.

1. Cesar Avgust, ki je umrl leta 14, je dovolil čaščenje Julija Cezarja, svojega velikega predhodnika. Prebivalcem provinc, ki niso imeli rimskega državljanstva, je dovolil, da so se sami častili, svojim rimskim državljanom pa je to prepovedal. Upoštevajte, da pri tem ni pokazal nobenih nasilnih ukrepov.

2. Cesar Tiberij (14-37) ni mogel ustaviti cezarjevega kulta; vendar je prepovedal gradnjo templjev in imenovanje svečenikov za vzpostavitev njegovega kulta ter v pismu mestu Giton v Lakoniji odločno zavrnil vse božje časti zase. Ne samo, da ni spodbujal kulta Cezarja, ampak ga je tudi odvračal.

3. Naslednji cesar Kaligula (37-41) - epileptik in norec z iluzijami o veličini, je vztrajal pri božjih časti zase, skušal vsiliti kult Cezarja tudi Judom, ki so vedno bili in ostali izjema v v zvezi s tem. Svojo podobo je nameraval postaviti v Najsvetejše jeruzalemskega templja, kar bi zagotovo povzročilo ogorčenje in upor. Na srečo je umrl, preden je uspel uresničiti svoje namene. Toda med njegovo vladavino je čaščenje Cezarja postalo zahteva po vsem imperiju.

4. Kaligulo je zamenjal cesar Klavdij (41-54), ki je popolnoma spremenil sprevrženo politiko svojega predhodnika. Pisal je vladarju Egipta - v Aleksandriji je živelo približno milijon Judov - v celoti odobraval zavračanje Judov, da bi cesarja imenovali za boga in jim dal popolno svobodo pri vodenju njihovega čaščenja. Ko je stopil na prestol, je Klavdij pisal Aleksandriji: »Prepovedujem imenovanje mene za velikega duhovnika in postavitev templjev, ker nočem delovati proti svojim sodobnikom in verjamem, da so sveti templji in vse to v vseh obdobjih so bili atributi nesmrtnih bogov, kakor tudi posebno soglasje, ki jim je bila dana čast."

5. Cesar Neron (54-68) svojega božanstva ni jemal resno in ni naredil ničesar za utrjevanje Cezarjevega kulta. Je pa preganjal kristjane, a ne zato, ker ga ne bi spoštovali kot boga, temveč zato, ker je potreboval grešne kozle za veliki požar v Rimu.

6. Po Neronovi smrti so se v osemnajstih mesecih zamenjali trije cesarji: Galba, Oton in Vitelij; Ob takšni zmedi se vprašanje Cezarjevega kulta sploh ni pojavilo.

7. Naslednja dva cesarja – Vespazijan (69-79) in Tit (79-81) sta bila modra vladarja, ki nista vztrajala pri cezarjevem kultu.

8. Vse se je korenito spremenilo s prihodom na oblast cesarja Domicijana (81-96). Bilo je, kot da je hudič. Bil je najhujši od vseh – hladnokrvni preganjalec. Z izjemo Kaligule je bil edini cesar, ki je svoje božanstvo jemal resno in zahtevna spoštovanje cezarjevega kulta. Razlika je bila v tem, da je bil Kaligula nor Satan, Domicijan pa psihično zdrav, kar je veliko bolj grozno. Postavil je spomenik »božanskemu Titu, sinu božjega Vespazijana« in začel kampanjo hudega preganjanja vseh, ki niso častili starih bogov – imenoval jih je ateiste. Še posebej je sovražil Jude in kristjane. Ko se je z ženo pojavil v gledališču, je množica gotovo vzklikala: "Vsi pozdravljajo našega gospodarja in našo damo!" Domicijan se je razglasil za boga, obvestil vse deželne vladarje, da se morajo vsa vladna sporočila in obvestila začeti z besedami: »Naš Gospod in Bog Domicijan ukazuje ...« Vsak poziv nanj - pisni ali ustni - se je moral začeti z besedami: » Gospod in Bog".

To je ozadje Razodetja. Po vsem cesarstvu so moški in ženske morali imenovati Domicijana boga ali pa umreti. Kult Cezarja je bil premišljeno izvajana politika. Vsi naj bi rekli: "Cesar je Gospod." Drugega izhoda ni bilo.

Kaj bi kristjani lahko storili? Česa so lahko upali? Med njimi ni bilo veliko modrih in močnih. Niso imeli ne vpliva ne ugleda. Proti njim se je dvignila moč Rima, ki se ji nobeno ljudstvo ni moglo upreti. Kristjani so bili postavljeni pred izbiro: Cezar ali Kristus. Razodetje je bilo napisano, da bi navdihnilo ljudi v tako težkih časih. Janez si pred grozotami ni zatisnil oči; videl je strašne stvari, videl je še bolj strašne stvari pred seboj, toda nad vsem tem je videl slavo, ki čaka tistega, ki zaradi Kristusove ljubezni zavrne cesarja.

Razodetje se je pojavilo v enem najbolj junaških obdobij v vsej zgodovini krščanske Cerkve. Domicijanov naslednik, cesar Nerva (96-98), je divje zakone vendarle odpravil, a so ti že povzročili nepopravljivo škodo: kristjani so se znašli zunaj zakona, Razodetje pa se je izkazalo za klic trobente, ki je pozival k zvestobi Kristusu vse do smrt, da bi prejel venec življenja.

KNJIGA, KI JE JE VREDNA PREUČITI

Ne moremo si zatiskati oči pred težavami Razodetja: to je najtežja knjiga Svetega pisma, vendar je njeno preučevanje izjemno koristno, saj vsebuje gorečo vero krščanske Cerkve v dobi, ko je bilo življenje čista agonija in so ljudje čakali. za konec neba in zemlje so vedeli, a vseeno so verjeli, da je za grozotami in človeškim besom slava in moč Boga.

BOŽJE RAZODETJE LJUDEM (Raz 1,1-3)

Ta knjiga se včasih imenuje Razodetje in včasih - Apokalipsa. Začne se z besedami: »Razodetje Jezusa Kristusa«, kar ne pomeni razodetja približno Jezus Kristus in dano razodetje Jezus Kristus. razodetje - v grščini apokalipsa, in ta beseda ima svojo zgodovino.

1. Apokalipsa je sestavljen iz dveh besed: apo, Kaj pomeni stran od in calupsis - pokrov, in zato apokalipsa Pomeni unveiling, razodetje. Sprva ta beseda ni bila strogo verska, ampak je preprosto pomenila razkritje nekega dejstva. Zelo zanimivo uporablja to besedo grški zgodovinar Plutarh (»Kako ločiti laskavca od prijatelja«, 32). Govori o tem, kako je Pitagora nekoč javno ozmerjal enega od svojih predanih učencev in kako je ta mladenič šel in se obesil. »Od takrat dalje Pitagora ni nikoli več nikomur dajal navodil pred tujci, kajti napake je treba obravnavati enako kot nalezljivo bolezen in vsako navodilo in razjasnitev (apokalupsija) je treba storiti na skrivaj." Ampak potem apokalipsa postala izključno krščanska beseda.

2. Uporablja se za razkrivanje božje volje za usmerjanje naših dejanj. Pavel torej pravi, da je prišel v Jeruzalem po razodetju (apokalupso).Šel je, ker mu je Bog rekel, da tako želi. (Gal 2,2).

3. Uporablja se za razkrivanje resnice o Bogu ljudem. Evangelij, ki ga je Pavel oznanjal, ni prejel od človeka, ampak po razodetju (apokalupso) Jezus Kristus (Gal 1,12). Sporočilo pridigarja v krščanski občini - razodetje (1 Kor 14,6).

4. Uporablja se tudi za razkrivanje Božjih skritih skrivnosti ljudem, zlasti pri utelešenju Jezusa Kristusa (Rimljanom 14:24; Efežanom 3:3).

5. Posebej se uporablja za označevanje razodetja Božje moči in svetosti, ki bo prišlo v zadnjih dneh; to bo razodetje pravične sodbe (Rim 2,5); za kristjane bo to razodetje »v hvalo, čast in slavo« (1 Pet. 1:7), milost (1 Pet. 1:13), veselje (1 Pet. 4:13).

Preden se obrnemo na bolj specifično rabo besede apokalipsa, Opozoriti je treba na dve dejstvi.

1. Razodetje je na poseben način povezano z delovanjem Svetega Duha (Efež. 1:17).

2. Treba je razumeti, da imamo tukaj pred seboj podobo celotnega krščanskega življenja, saj ga ni dela, ki ne bi bil osvetljen z Božjim razodetjem. Bog nam razodeva, kaj moramo delati in govoriti; v Jezusu Kristusu se nam razodeva, kajti kdor je videl Jezusa, je videl Očeta (Janez 14:9), in življenje se pomika proti zadnjemu in končnemu razodetju, v katerem bo sodba za tiste, ki niso ubogali Boga, in milost, slava in veselje za tiste, ki ostanejo v Jezusu Kristusu. Razodetje ni specifično teološka ideja; to je tisto, kar Bog ponuja vsakomur, ki je pripravljen poslušati.

Zdaj pa se obrnemo na poseben pomen besede apokalipsa, ki je neposredno povezana s to knjigo.

Judje že dolgo niso več upali, da bi lahko sami prejeli plačilo, ki jim pripada kot izvoljeno ljudstvo, in so zato upali na neposredno božje posredovanje. Da bi to naredili, so ves čas razdelili na dve stoletji - na sedanje stoletje, predmet razvade in naprej prihajajoče stoletje, ki je božja starost. In vmes je čas velike stiske. V obdobju med Staro in Novo zavezo so Judje napisali veliko knjig, ki so predstavljale vizije o strašnih končnih časih in blaženosti, ki bo sledila. Te knjige so se imenovale apokalipse; Razodetje je taka knjiga. Čeprav v Novi zavezi ni ničesar podobnega, pripada literarni zvrsti, značilni za obdobje med Staro in Novo zavezo. Nekaj ​​divjega in nerazumljivega je bilo v teh knjigah, saj poskušajo opisati neopisljivo. Razodetje je tako težko razumljivo prav zaradi teme in tematike, ki jo obravnava.

SREDSTVA BOŽJEGA RAZODETJA (Raz 1,1-3, nadaljevanje)

Ta odlomek na kratko pokaže, kako je razodetje doseglo ljudi.

1. Razodetje prihaja od Boga, vira vse resnice. Vsaka resnica, ki jo odkrijejo ljudje, vsebuje dva elementa: je odkritje človeškega uma in božji dar. Vendar je pomembno vedeti, da oseba nikoli ne bo ustvarja resnica, in prejme to je od Boga. Ne smemo pozabiti, da ga prejema na dva načina. Človek to razume kot rezultat resna iskanja. Bog je človeku dal razum in zato nam pogosto govori skozi naš um. Resnice seveda ne zaupa nikomur, ki je prelen, da bi o njej razmišljal. Uresničuje se kot rezultat spoštljivo pričakovanje. Bog daje svojo resnico tistim, ki ne le intenzivno razmišljajo o njej, ampak tudi tiho čakajo na njeno razodetje v molitvi in ​​pobožnosti. Toda spet se moramo spomniti, da molitev in predanost Bogu nista zgolj pasivna dejavnost, temveč spoštljivo poslušanje Božjega glasu.

2. Bog je dal svoje razodetje Jezusu Kristusu. Sveto pismo Jezusa ne spreminja v drugega Boga; prej, nasprotno, poudarja Njegovo absolutno odvisnost od Boga. »Moj nauk,« je rekel Jezus, »ni moj, ampak od njega, ki me je poslal.« (Janez 7:16)."Jaz ... nič ne delam sam od sebe, ampak tako govorim, kot me je naučil moj Oče." (Janez 8:28)."Nisem namreč govoril od sebe, ampak Oče, ki me je poslal, mi je zapovedal, kaj naj rečem in kaj naj rečem." (Janez 12:49). Jezus ljudem oznanja Božjo resnico in zato je njegov nauk edinstven in dokončen.

3. Jezus je dal to resnico Janezu po svojem angelu (Razodetje 1:1). Zato je avtor Razodetja otrok svojega časa. V tistem zgodovinskem obdobju se je še posebej uresničila transcendentnost (nespoznavnost) Boga. Z drugimi besedami, na njih je naredila velik vtis razlika med Bogom in človekom, tako da so menili, da je neposredna komunikacija med Bogom in človekom nemogoča in da so za to vedno potrebni posredniki. V Stari zavezi je Mojzes prejel zakon neposredno iz božjih rok (Primer 19 in 20), in Nova zaveza dvakrat pravi, da je bila postava ustvarjena s službo angelov (Apostolska dela 7:53; Gal 3:19).

4. Končno je Janezu dano razodetje. Nekaj ​​vzvišenega je v razmišljanju o vlogi ljudi v procesu sporočanja Božjega razodetja. Bog je moral najti nekoga, ki bi mu lahko zaupal svojo resnico in ki bi ga lahko uporabil kot svojega glasnika.

5. Treba je opozoriti vsebino razodetje, dano Janezu. To je razodetje »kar mora kmalu biti« (1:1). Tukaj sta dve pomembni besedi: prvič, pravilno. Naj opozorimo, da v zgodovini ni nič naključnega, ima svoj namen. Drugič, kmalu. To služi kot dokaz, da bi bilo napačno uporabljati Razodetje kot nekakšno skrivnostno tabelo prihodnjih dogodkov, ki se lahko zgodijo čez tisoč let. Po Janezovem mnenju se mora to, o čemer govori Razodetje, zgoditi takoj. In zato je treba Razodetje razlagati v kontekstu tistega časa.

BOŽJI služabniki (Raz 1:1-3 (nadaljevanje))

Beseda suženj uporabljen dvakrat v tem odlomku. Bog je dal razodetje sužnji Tvoj skozi suženj Njegov Janez. V grščini je doulos, A v hebrejščini - ebedh. Obe besedi je težko prevesti. Običajno doulos preveden kot suženj. Pravi Božji služabnik je pravzaprav njegov suženj. Služabnik lahko odneha, kadar hoče; ima določene ure dela in počitka; dela za določeno plačilo, ima svoje mnenje in lahko baranta, kdaj in za koliko bo delal. Suženj je tega prikrajšan; je popolna last svojega gospodarja in nima ne svoje volje ne svojega časa. Besede doulos in ebedh kažejo, kako popolna bi morala biti naša podrejenost Bogu.

Zelo zanimivo je opaziti, na koga se nanašajo te besede v Svetem pismu.

Abraham – božji služabnik (1 Mz 26,24). Mojzes - božji služabnik (2 Krn 24,6; Neh 1,7; 10,29; Ps 104,26; Dan 9,11). Jakob – božji služabnik (Iz 44,1.2; 45,4; Ezek 37,25). Kaleb in Jozue - Božja služabnika (4. Mojz. 14,24; Jozue 24,29; Sodnik 2,8). Davida po Mojzesu najpogosteje imenujejo božji služabnik. (1 Kraljev 8,66; 11,36; 2 Kraljev 19,34; 20,6; 1 Kronike 17,4; Ps. 132,10; 144,10; v naslovih Ps. 17 in 35; Ps. 88,4; Ezekiel 34,24). Elija - božji služabnik (2 Kraljevi 9,36; 10,10). Izaija - božji služabnik (Iz 20:3); Job - božji služabnik (Job 1,8; 42,7). Preroki so Božji služabniki (2 kraljev 21:10; Amos 3:7). Apostoli so Božji služabniki (Fil 1:1; Tit 1:1; Jakob 1:1; Juda 1; Rim 1:1; 2 Kor 4:5). Človek, kot je Epafras, je suženj Jezusa Kristusa (Kol. 4:12). Vsi kristjani smo Kristusovi služabniki (Efež. 6:6). Iz tega lahko pridemo do naslednjih zaključkov.

1. Največji možje so imeli v čast biti Božji služabniki.

2. Zanimivo je opaziti obseg njihove službe: Mojzes zakonodajalec; pogumni potepuh Abraham; pastirček David, sladki pevec Izraela in njegov kralj; Caleb in Joshue sta vojščaka in dejavna moža; Elija in Izaija sta preroka in božja moža; Služba - zvesta in v težavah; apostoli, ki so ljudem prinašali novico o Jezusu; vsak kristjan - božji služabnik. Bog lahko uporabi vse, ki se strinjajo, da mu bodo služili.

BLAGOSLOVLJEN OD BOGA (Raz 1:1-3 nadaljevanje)

Ta odlomek se konča s tremi blagoslovi.

1. Blagor človeku, ki bere te besede. branje - v tem primeru ne gre za osebo, ki bere sama, ampak za javno branje božje besede v navzočnosti celotne skupnosti. Branje Svetega pisma je bilo v središču vsake službe v judovski sinagogi (Lukež 4:16; Delhi 13:15). V judovski sinagogi je Sveto pismo skupnosti bralo sedem navadnih članov skupnosti, če pa je bil prisoten duhovnik ali levit, je pripadala pravica prvenstva njemu. Krščanska cerkev si je veliko izposodila iz reda bogoslužja v sinagogi in branje svetega pisma je ostalo osrednji del bogoslužja. Najzgodnejši opis krščanske cerkvene službe najdemo v Justinu Martyru; vključevalo je branje »zgodb apostolov (to je evangelijev) in spisov prerokov« (Justin Martyr: I, 67). S časom branje postal uradnik v Cerkvi. Tertulijan se med drugim pritožuje, da bi lahko v krivoverskih skupnostih človek prehitro dobil uradni položaj, ne da bi bil prej za to ustrezno usposobljen. Piše: »In tako se zgodi, da imajo danes enega škofa, jutri drugega, danes je diakon, jutri pa bralec« (Tertulijan, »O receptu proti krivovercem«, 41).

2. Kdor sliši te besede, je blagoslovljen. Dobro nam bo, če se spomnimo, kako velika prednost je slišati Božjo besedo v svojem jeziku, ta pravica pa se drago kupi. Ljudje so umrli, da bi nam ga dali; in poklicna duhovščina je dolgo časa poskušala ohraniti stare, ljudem nerazumljive jezike zase. Vendar se do danes izvaja vsako delo, ki ljudem ponuja Sveto pismo v njihovem jeziku.

3. Blagor človeku, ki se drži teh besed. Slišati Božjo besedo je privilegij; ubogati ga je dolžnost. V nikomer, ki sliši besedo in jo pozabi ali namenoma prezre, ni pristnega krščanskega čustva.

To je še toliko bolj pomembno, ker je čas blizu (1,3). Prva Cerkev je živela v živem pričakovanju prihoda Jezusa Kristusa in to pričakovanje je bilo njihovo zanesljivo upanje v težavah in stalno opozorilo. Ne glede na to pa nihče ne ve, kdaj bo poklican z zemlje in, da bi z upanjem srečal Boga, mora poslušanje dopolniti s pokorščino.

Razodetje vsebuje sedem blaženost.

1. Blagor tistim, o katerih smo pravkar govorili. Blagor vsem, ki berejo Besedo, jo poslušajo in se ji pokoravajo.

2. Blagor mrtvim, ki umirajo v Gospodu (14,13). Temu lahko rečemo nebeška blaženost Kristusovih prijateljev na zemlji.

3. Blagor tistemu, ki pazi in hrani svoja oblačila (16,15). Temu lahko rečemo blaženost budnega potepuha.

4. Blagor tistim, ki so povabljeni na Jagnjetovo svatbo (19,9). Temu lahko rečemo blaženost božjih povabljencev.

5. Blagor in svet je tisti, ki je deležen prvega vstajenja (20,6). Temu lahko rečemo blaženost osebe, nad katero druga smrt nima moči.

6. Blagor tistemu, ki se drži besed prerokbe te knjige (22,7). To lahko imenujemo blaženost modrega človeka, ki bere Božjo besedo.

7. Blagor tistim, ki izpolnjujejo njegove zapovedi (22,14). Temu lahko rečemo blaženost tistih, ki poslušajo in ubogajo.

Takšni blagri so dostopni vsakemu kristjanu.

SPOROČILO IN NJEGOV NAMEN (Raz 1,4–6)

Razodetje je napisano sporočilo sedem cerkva v Aziji. V Novi zavezi Azija ni celina Azije, ampak rimska provinca. To je bilo nekoč kraljestvo Atale Tretjega, ki ga je zapustil Rimu. Vključevala je zahodno sredozemsko obalo maloazijskega polotoka z regijami Frigija, Mizija, Karija in Likija; njeno glavno mesto je bil Pergam.

Sedem cerkva je navedenih v 1,11 - Efez, Smirna, Pergam, Tiatira, Sard, Filadelfija in Laodiceja. Seveda v Aziji ni bilo le teh sedem cerkva. V Koloseju je bila cerkev (kol. 1,2); v Hierapolisu (Kol 4,13); v Troadah (2 Kor. 2:12; Apostolska dela 20:5); v Militi (Apostolska dela 20:17); in v Magneziji in Trallesu, kot je razvidno iz pisem Ignacija, škofa v Antiohiji. Zakaj je Janez izbral samo teh sedem? Razlogov za to je lahko več.

1. Te cerkve lahko štejemo za središča sedmih poštnih okrožij, ki so med seboj povezana z nekakšno obvoznico, ki poteka skozi provinco. Troada je ležala stran od ceste, Hierapolis in Kolose pa sta bila razmeroma blizu Laodikeje – dosegljiva je bila peš; in Tralles, Magnesia in Mylitus so bili blizu Efeza. Sporočila v teh sedem mest so bila zlahka razposlana v okolico, in ker je bilo vsako sporočilo ročno napisano, jih je bilo treba poslati tja, kjer bi dosegla največje število ljudi.

2. Ko beremo Razodetje, se takoj razkrije, da Janez daje prednost številu sedem. Pojavi se štiriinpetdesetkrat: to je sedem zlatih svečnikov (1,12); Sedem zvezd (1,16); sedem ognjenih svetilk (4,5); sedem pečatov (5,1); sedem rogov in sedem oči (5,6); sedem gromov (10,3); sedem angelov, sedem zlatih čaš in sedem nadlog (15,6. 7-8). V starodavnih časih je število sedem veljalo za popolno in se pojavlja skozi celotno Razodetje.

Nekateri zgodnji komentatorji so iz tega potegnili zanimiv sklep. Sedem je popolno število, ker simbolizira completeness, popolnost. In tako so domnevali, da je John pisal sedem cerkvam, ki jih je v bistvu napisal vse Cerkve. Prvi uradni seznam knjig Nove zaveze v kanonu Muratorium o Razodetju pravi:

»Kajti tudi Janez, čeprav v Razodetju piše sedmim cerkvam, se vendarle obrača na vse.« To je še toliko bolj verjetno, če se spomnimo, kako pogosto Janez pravi: »Kdor ima uho, naj sliši, kaj govori Duh cerkvam.« (2,7.11.17.29; 3,6.13.22).

3. Čeprav so razlogi, ki smo jih navedli za izbiro teh sedmih cerkva, upravičeni, je morda pravi razlog, zakaj jih je izbral, ta, da je bil tam še posebej spoštovan. Bili so tako rekoč njegov cerkev, in ko jih je nagovoril, je razodetje najprej usmeril na tiste, ki so ga najbolje poznali in ga najbolj ljubili, preko njih pa na vsako cerkev v vsaki generaciji.

BLAGOSLOV IN NJIHOV VIR (Raz 1:4-6 nadaljevanje)

Janez jim začne s prenosom Božjih blagoslovov.

Pošlje jih milost, in to pomeni vse nezaslužene darove čudovite Božje ljubezni. Pošlje jih svet, ki jo je neki angleški teolog opredelil kot "usklajenost, vzpostavljeno med Bogom in človekom Kristusom."

Janez pošilja pozdrave od tistega, ki je in ki je bil in ki prihaja. Pravzaprav je to običajen naziv Boga. IN Ref. 3.14 Bog reče Mojzesu: "Jaz sem sedem." Judovski rabini so pojasnili, da je Bog s tem mislil: »Bil sem; še vedno obstajam in v prihodnosti bom.« Grki so rekli: "Zevs, ki je bil, Zevs, ki je in Zevs, ki bo." Privrženci orfične vere so rekli: "Zevs je prvi in ​​Zevs zadnji; Zevs je glava in Zevs je sredina in vse je prišlo od Zevsa." Vse to je prišlo noter Heb. 13.8 tako lep izraz: »Jezus Kristus je isti včeraj, danes in na veke«.

V tem strašnem času je Janez ostal neomajno zvest ideji o nespremenljivosti Boga.

SEDEM DUHOV (Raz 1:4-6 (nadaljevanje))

Vsakdo, ki bere ta odlomek, bi moral biti presenečen nad tukaj navedenim vrstnim redom oseb Trojice. Pravimo: Oče, Sin in Sveti Duh. Tukaj govorimo o Očetu in Jezusu Kristusu, Sinu in namesto Svetega Duha - sedem duhov pred prestolom. Teh sedem duhov je v Razodetju omenjenih več kot enkrat (3,1; 4,5; 5,6). Podane so bile tri razlage.

1. Judje so govorili o sedmih angelih prisotnosti, ki so jih lepo imenovali "prvih sedem belih" (1 En. 90.21). To so bili, kot jih imenujemo, nadangeli in so »darovali molitve svetnikov in se vzpenjali pred slavo Svetega«. (Tob. 12:15). Nimajo vedno istih imen, pogosto pa se imenujejo Uriel, Raphael, Raguel, Michael, Gabriel, Sarakiel (Sadakiel) in Jerimiel (Phanuel). Uravnavali so različne elemente zemlje – ogenj, zrak in vodo ter bili angeli varuhi ljudstev. To so bili najbolj znani in najbližji božji služabniki. Nekateri komentatorji verjamejo, da gre za omenjenih sedem duhov. Toda to je nemogoče; ne glede na to, kako veliki so bili ti angeli, so bili še vedno ustvarjeni.

2. Druga razlaga je povezana z znamenitim odlomkom iz je. 11.2-Za:"In Gospodov Duh bo počival na njem, duh modrosti in razumnosti, duh svetovanja in moči, duh spoznanja in pobožnosti, in bo poln strahu Gospodovega." Ta odlomek je bil podlaga za odličen koncept sedem darov Duha.

3. Tretja razlaga povezuje idejo o sedmih duhovih z dejstvom o obstoju sedmih cerkva. IN Heb. 2.4 beremo o »razdelitvi Svetega Duha« po Njegovi volji. V grškem izrazu, prevedenem v ruščino z besedo distribucija, vreden besede merismos, kar pomeni delež, del, in zdi se, da posreduje idejo, da Bog vsakemu človeku daje delež svojega Duha. Ideja tukaj je bila torej, da teh sedem duhov simbolizira dele Duha, ki jih je Bog dal vsaki od sedmih cerkva, pomen pa je bil, da nobena krščanska družba ni ostala brez prisotnosti, moči in posvečenja Duha.

IMENA JEZUSA KRISTUSA (Raz 1:4-6 (nadaljevanje))

V tem odlomku vidimo tri velike naslove Jezusa Kristusa.

1. Je zvesta priča. To je ena najljubših idej avtorja četrtega evangelija, da je Jezus priča božje resnice. Jezus je rekel Nikodemu: »Resnično, resnično, povem ti, govorimo o tem, kar vemo, in pričujemo o tem, kar vidimo. (Janez 3:11). Jezus je rekel Ponciju Pilatu: »Za to sem se rodil in zato prišel na svet, da bi pričeval za resnico. (Janez 18:37). Priča govori o tem, kar je videl na lastne oči. Zato je Jezus Božja priča: edini ima o Bogu znanje iz prve roke.

2. Je prvorojenec od mrtvih. prvorojenec, v grščini prototokos, ima lahko dva pomena, a) Lahko dobesedno pomeni prvorojenec, prvi, najstarejši otrok.Če se uporablja v tem pomenu, potem se mora sklicevati na vstajenje. Z vstajenjem je Jezus dosegel zmago nad smrtjo, v kateri lahko sodeluje vsak, ki veruje vanj, b) Ker je prvorojenec sin, ki podeduje čast in moč očeta, prototokos dobil pomen oseba z močjo in slavo; zasedel prvo mesto princ med navadnimi ljudmi. Ko Pavel govori o Jezusu kot prvorojencu vsakega stvarstva (Kol. 1:15), poudarja, da Njemu pripadata prvo mesto in čast. Če sprejmemo ta pomen besede, pomeni, da je Jezus Gospodar mrtvih, pa tudi Gospodar živih. V vsem vesolju, v tem in v prihodnjem svetu, v življenju in smrti, ni kraja, kjer Jezus ne bi bil Gospod.

3. On je vladar zemeljskih kraljev. Tukaj je treba opozoriti na dve točki, a) To je vzporednica z Ps. 88,28: "In naredil ga bom za prvorojenca nad kralje zemlje." Judovski pisarji so vedno verjeli, da je ta verz opis prihajajočega Mesije; in zato reči, da je Jezus vladar zemeljskih kraljev, pomeni reči, da je Mesija, b) En komentator poudarja povezavo tega Jezusovega naziva z zgodbo o njegovi skušnjavi, ko je hudič vzel Jezus na visoko goro, mu pokazal vsa kraljestva sveta in njihovo slavo ter mu rekel: »Vse to ti bom dal, če padeš in se mi pokloniš.« (Matevž 4:8.9; Luka 4:6.7). Hudič je trdil, da mu je dana oblast nad vsemi kraljestvi zemlje (Luka 4:6) in ponudil Jezusu, če bo sklenil zavezništvo z njim, da mu da delež pri njih. Neverjetno je, da je Jezus sam s svojim trpljenjem in smrtjo na križu ter z močjo vstajenja pridobil tisto, kar mu je hudič obljubil, a nikoli ni mogel dati. Ni kompromis z zlom, ampak neomajna zvestoba in prava ljubezen, ki je sprejela celo križ, je Jezusa naredila za Gospoda vesolja.

KAJ JEZUS NAREDI ZA LJUDSTVO (Raz 1:4-6 (nadaljevanje))

Malo odlomkov tako lepo opisuje, kaj je Jezus naredil za ljudi.

1. Ljubil nas je in nas je opral naših grehov s svojo krvjo. V grščini besede pranje in znebiti zelo podobni oz Luane in poležavati, vendar se izgovarjajo popolnoma enako. Vendar ni nobenega dvoma, da je na najstarejših in najboljših grških seznamih poležavati, to je znebiti.

Janez to razume tako, da nas je Jezus osvobodil naših grehov za ceno svoje krvi. Točno to pravi Janez kasneje, ko govori o tistih, ki jih je Bog odrešil z Jagnjetovo krvjo. (5,9). To sem mislil

Pavla, ko je rekel, da Kristus nas odrešil iz prisege zakona (Gal 3,13). V obeh teh primerih je Pavel uporabil to besedo eksagoradzein, Kaj pomeni odkupiti od, plačati ceno ob nakupu osebe ali stvari od nekoga, ki je lastnik osebe ali stvari.

Mnogi bi morali čutiti olajšanje, ko izvedo, da Janez tukaj pravi, da smo osvobojeni naših grehov za ceno krvi, to je za ceno življenja Jezusa Kristusa.

Tukaj je še ena zelo zanimiva točka. Posebno pozornost je treba nameniti času, v katerem se glagoli pojavljajo. Janez vztraja, da izraz Jezus nas ljubi stroški v sedanjik, kar pomeni, da je Božja ljubezen v Jezusu Kristusu nekaj stalnega in neprekinjenega. Izraz osvobojen (opran) nasprotno, stoji v preteklik; grška aoristična oblika izraža dokončano dejanje v preteklosti, to pomeni, da je bila naša osvoboditev od grehov popolna v enem dejanju križanja. Z drugimi besedami, to, kar se je zgodilo na križu, je bilo edino dejanje, ki je bilo na voljo v času in je služilo izražanju nenehne Božje ljubezni.

2. Jezus nas je naredil za kralje in duhovnike Bogu. To je citat iz Ref. 19.6:"In mi boste kraljestvo duhovnikov in svet narod." Jezus je za nas naredil dvoje.

a) Dal nam je kraljevsko dostojanstvo. Po njem lahko postanemo resnični Božji otroci; in če smo otroci Kralja kraljev, potem ni višje krvne linije od naše.

b) On nas je ustvaril duhovniki. Po prejšnjem izročilu je imel samo duhovnik pravico dostopa do Boga. Jud, ki je vstopil v tempelj, je lahko šel skozi dvorišče poganov, dvorišče žensk in dvorišče Izraelcev, toda tu se je moral ustaviti; ni mogel stopiti na dvor duhovnikov, ni se mogel približati Najsvetejšemu. V viziji velikih prihodnjih dni je Izaija rekel: »In imenovali se boste Gospodovi duhovniki.« (Iz 61,6). Tisti dan bo vsaka oseba duhovnik in bo imela dostop do Boga. To je tisto, kar John tukaj misli. Zaradi tega, kar je Jezus naredil za nas, ima vsakdo dostop do Boga. To je duhovništvo vseh vernikov. Pogumno lahko pridemo k prestolu milosti (Heb 4:16), ker imamo novo in živo pot v Božjo prisotnost (Heb 10,19-22).

PRIHAJAJOČA SLAVA (Raz 1,7)

Od te točke naprej bomo morali nenehno, v skoraj vsakem odlomku, upoštevati Janezovo pozivanje k Stari zavezi. Janez je bil tako potopljen v Staro zavezo, da je komajda mogel napisati odstavek, ne da bi ga citiral. To je izjemno in zanimivo. Janez je živel v dobi, ko je bilo preprosto strašljivo biti kristjan. Sam je izkusil izgnanstvo, zapor in težko delo; in mnogi so sprejeli smrt v najbolj brutalnih oblikah. Najboljši način, da ohranite pogum in upanje v tej situaciji, je, da se spomnite, da Bog v preteklosti ni nikoli zapustil svojega ljudstva in da se njegova avtoriteta in moč nista zmanjšali.

V tem odlomku Janez predstavi moto in besedilo svoje knjige, svojo vero v zmagovito vrnitev Kristusa, ki bo kristjane v težavah rešil grozodejstev njihovih sovražnikov.

1. Za kristjane je Kristusova vrnitev obljubo, s katero hranijo svoje duše. Janez je sliko te vrnitve vzel iz Danielove vizije štirih velikih zveri, ki so vladale svetu. (Dan 7,1-14). Bil je Babilon – zver, podobna levu z orlovimi krili (7,4); Persia je zver, ki izgleda kot divji medved (Dan 7,5); Grčija je zver kot leopard, na hrbtu ima štiri ptičja krila (Dan 7,6); in Rim je strašna in strašna zver, ima velike železne zobe, neopisljive (Dan 7,7). Toda čas teh zveri in krutih imperijev je mimo in oblast je treba prenesti na nežno moč, kot je Sin človekov. "Videl sem v nočnih videnjih, glej, prišel je kot Sin človekov z nebeškimi oblaki, prišel do Prastarega in bil priveden k njemu. In dana mu je bila moč, slava in kraljestvo, da so vsi narodi , plemena in jeziki naj mu služijo.« (Dan 7,13.14). Iz tega videnja preroka Daniela se znova in znova pojavlja slika Sina človekovega, ki prihaja na oblakih. (Matej 24:30; 26:64; Marko 13:26; 14:62).Če to sliko očistimo elementov domišljije, značilnih za tisti čas - mi, na primer, ne mislimo več, da se nebesa nahajajo nekje tik za nebesnim svodom -, nam ostane nespremenljiva resnica, da bo prišel dan, ko bo Jezus Kristus Gospodar vseh. Kristjani, katerih življenje je bilo težko in katerih vera je pogosto pomenila smrt, so v tem upanju vedno črpali moč in tolažbo.

2. Njegov prihod bo vnesel strah v Kristusove sovražnike. Tu se Janez sklicuje na citat iz Zach. 12.10:"... gledali bodo njega, ki so ga prebodli, in bodo žalovali za njim, kakor se žaluje za edinorojenim sinom, in žalujejo, kakor se žaluje za prvorojencem." Citat iz knjige preroka Zaharija je povezan z zgodbo o tem, kako je Bog dal svojemu ljudstvu dobrega pastirja, a so ga ljudje v svoji neposlušnosti noro ubili in si vzeli ničvredne in sebične pastirje, a prišel bo dan, ko bridko se bodo pokesali in tistega dne se bodo ozrli na dobrega pastirja, ki so ga prebodli in bodo žalovali za njim in za tem, kar so storili. Janez vzame to sliko in jo uporabi za Jezusa: ljudje so ga križali, vendar bo prišel dan, ko ga bodo spet pogledali, in tokrat ne bo ponižani Kristus na križu, ampak božji sin v slavi. nebes, ki mu je bila dana oblast nad vsemi stvarmi.

Jasno je, da je Janez tu prvotno mislil na Jude in Rimljane, ki so ga dejansko križali. Toda v vsaki generaciji in v vsakem obdobju ga tisti, ki grešijo, znova in znova križajo. Prišel bo dan, ko bodo tisti, ki so se odvrnili od Jezusa Kristusa ali mu nasprotovali, videli, da je on Gospodar vesolja in sodnik njihovih duš.

Odlomek se konča z dvema vzklikoma: Hej, amen! V grškem besedilu ta izraz ustreza besedam ne in amin. Naj - je grška beseda in amin - beseda hebrejskega izvora. Oba pomenita slovesen dogovor: "Tako bo!" S tem, ko Janez uporablja grške in hebrejske besede hkrati, poudarja njuno posebno slovesnost.

BOG, V KATEREGA ZAUPAMO (Raz. 1:8)

Pred nami je veličastna podoba Boga, v katerega verujemo in ga častimo.

1. On je Alfa in Omega. Alfa - najprej in omega - zadnja črka grške abecede in kombinacija alfa in omega označuje popolnost in popolnost. V hebrejski abecedi je prva črka alef, in zadnji - tav; Judje so imeli podoben izraz. Ta izraz kaže na absolutno polnost Boga, v katerem je po besedah ​​nekega angleškega komentatorja »brezmejno življenje, ki zajema vse in presega vse«.

2. Bog je, bil je in prihaja. Z drugimi besedami, On je Večen. Bil je, ko se je čas začel, je zdaj in bo, ko se čas konča. Bil je Bog vseh, ki so vanj verovali, On je Bog, ki mu lahko zaupamo danes in v prihodnosti se ne more zgoditi nič, kar bi nas lahko ločilo od Njega.

3. Bog je vsemogočen. V grščini Pantokrator - Pantokrator - tisti, katerega moč se razteza na vse.

Zanimivo je, da se ta beseda v Novi zavezi pojavi sedemkrat: enkrat v 2 Cor. 6.18 v citatu iz Stare zaveze, vseh ostalih šestkrat pa v Razodetju. Očitno je, da je uporaba te besede značilna le za Janeza. Samo pomislite na situacijo, v kateri je pisal: oklepna moč Rimskega imperija se je dvignila, da bi zatrla krščansko Cerkev. Nobeno cesarstvo prej se ni moglo upreti Rimu; Kakšne možnosti je imela trpeča, majhna, strnjena čreda, katere edini zločin je bil Kristus, proti Rimu? Čisto človeško gledano nobene; ko pa človek tako razmišlja, zgreši najpomembnejši dejavnik - Boga Pantokrator, Pantokrator, Ki drži vse v svojih rokah.

Ta beseda v Stari zavezi označuje Gospoda Boga nad vojskami (Sprememba 9,5; Os. 12,5). Janez uporablja isto besedo v osupljivem kontekstu: »... Gospod Bog vsemogočni kraljuje« (Razodetje 19:6).Če so ljudje v takih rokah, jih nič ne more uničiti. Ko je za krščansko Cerkvijo tak Bog in dokler je krščanska Cerkev zvesta svojemu Gospodu, je nič ne more uničiti.

SKOZI TROJKE V KRALJESTVO (Raz 1,9)

Janez ni predstavljen z nobenim uradnim nazivom, ampak preprosto kot tvoj brat in sopotnik v žalosti. Pravico do besede si je pridobil, ker je sam šel skozi okoliščine, skozi katere so šli tisti, ki jim je pisal. Prerok Ezekiel v svoji knjigi piše: »In prišel sem do tistih, ki so bili izgnani v Tel Aviv, živeči ob reki Kebar, in se ustavil tam, kjer so živeli.« (Ezek 3:15). Ljudje ne bodo nikoli poslušali nekoga, ki iz udobnega stola pridiga o potrpežljivosti ali o junaškem pogumu, potem ko si je prej zagotovil preudarno varno mesto. Samo tisti, ki so to sami prestali, lahko pomagajo tistim, ki to prestajajo zdaj. Indijci imajo pregovor: "Nihče ne more kritizirati drugega, če ni en dan v svojih mokasinih." Janez in Ezekiel sta lahko govorila, ker sta sedela tam, kjer so sedaj sedeli njuni poslušalci.

Janez postavlja tri besede v eno vrsto: stiska, kraljestvo in potrpežljivost. V grščini žalost - flipsis. Sprva flipsis je preprosto pomenilo pritisk, breme in lahko na primer pomeni pritisk velikega kamna na telo osebe. Sprva je bila beseda uporabljena v povsem dobesednem pomenu, v Novi zavezi pa je začela pomeniti breme dogodkov, ki jih poznamo kot preganjanje. potrpežljivost - v grščini je Hupomon. hupomon - To ni potrpežljivost, ki pasivno prenaša vse peripetije in dogodke; je duh poguma in zmagoslavja, ki daje človeku pogum in pogum ter celo trpljenje spremeni v slavo. Kristjani so bili v tej situaciji. Oni so bili v žalosti, flipsis, in, kot je verjel Janez, v središču strašnih dogodkov pred koncem sveta. Čakali so bazileja, kraljestvo, v katerega so želeli vstopiti in po katerem so hrepeneli. Bila je samo ena pot od flipsis V bazileja, od nesreče do slave in ta pot je potekala skozi hupomon, vse zmagovalna potrpežljivost. Jezus je rekel: »Kdor bo vztrajal do konca, bo rešen.« (Matevž 24:13). Pavel je svojim bralcem rekel: »V Božje kraljestvo moramo priti skozi veliko stisko.« (Apostolska dela 14:22). IN 2 Tim. 2.12 beremo: »Če vzdržimo, bomo z njim kraljevali.«

Pot v Božje kraljestvo je pot dolgega potrpljenja. Toda preden preidemo na naslednji odlomek, povejmo še nekaj: to potrpežljivost je treba najti v Kristusu. On sam je zdržal do konca in tistim, ki hodijo z njim, lahko da sposobnost, da pridobijo enako potrpežljivost in dosežejo isti cilj.

OTOK POVEZAV (Raz 1:9 nadaljevanje)

Janez poroča, da je bil v trenutku, ko je dobil videnja iz Razodetja, na otoku Patmos. Izročilo zgodnje krščanske cerkve je enotno, da je bil Janez med vladavino cesarja Domicijana izgnan na otok Patmos. Hieronim Dalmatinec pravi, da je bil Janez izgnan v štirinajstem letu po smrti cesarja Nerona in je bil izpuščen po smrti cesarja Domicijana (O slavnih ljudeh: 9). To pomeni, da je bil okoli leta 94 izgnan na Patmos in okoli leta 96 izpuščen.

Patmos je majhen pust skalnat otok iz skupine Južnih Sporadov, ki meri 40 x 2 km.

Je v obliki polmeseca, z rogovi obrnjenimi proti vzhodu. Zaradi svoje oblike je dober naravni zaliv; otok leži 60 km od maloazijske obale in je bil pomemben, ker je bil zadnje pristanišče na poti iz Rima v Efez in prvo v obratni smeri.

Izgnanstvo na oddaljeni otok je bilo v rimskem imperiju zelo razširjeno kot kazen, zlasti za politične zapornike, in treba je reči, da to še zdaleč ni bila najhujša kazen za politične zločince. Takšna kazen je pomenila odvzem državljanskih pravic in premoženja, z izjemo življenjskega minimuma. Z izgnanci na ta način niso ravnali slabo in jim ni bilo treba v zapor; lahko so se prosto gibali znotraj ozkih meja svojega otoka. Tako je bilo pri političnih izgnancih, pri Janezu pa je bilo vse povsem drugače. Bil je voditelj kristjanov, kristjani pa so bili zločinci. Presenetljivo je celo, da preprosto ni bil takoj usmrčen. Za Janeza je bilo izgnanstvo povezano s trdim delom v kamnolomih in kamnolomih. Neki teolog meni, da je pred Janezovim izgnanstvom sledilo bičanje in je bilo povezano z nošenjem okovov, slabimi oblačili, nezadostno hrano, spanjem na golih tleh, temnim zaporom in delom pod bičem vojaških nadzornikov.

Izgnanstvo na Patmosu je pustilo sledi v Johnovem slogu pisanja. Še danes otok obiskovalcem pokaže jamo na pečini nad morjem, kjer naj bi bilo napisano Razodetje. Otok Patmos ima veličasten pogled na morje in, kot je nekdo rekel, je Razodetje polno »prizorov in zvokov širnega morja«. Beseda morje, falassa se v Razodetju pojavi vsaj petindvajsetkrat. Kot je rekel isti komentator: »Nikjer drugje glasovi mnogih voda ne ustvarjajo takšne glasbe kot na Patmosu; nikjer drugje vzhajajoče in zahajajoče sonce ne oblikujeta tako čudovitega steklenega morja, pomešanega s plamenom, in vendar nikjer drugje ali je tako naravna želja, da ne bi bilo več tega razdeljenega morja."

Janez je vse te stiske, trpljenje in težko delo izgnanstva prevzel nase. za Božjo besedo in za pričevanje Jezusa Kristusa. Grško besedilo te fraze je mogoče razlagati na tri načine: lahko pomeni, da je Janez odšel na Patmos, da bi pridigati Božja beseda; to lahko pomeni, da je šel sam na Patmos, da bi dobiti Božja beseda in videnje Razodetja. Toda povsem očitno je, da je bilo Janezovo izgnanstvo na Patmos posledica njegove neomajne zvestobe Božji Besedi in njegove vztrajnosti pri oznanjevanju dobre novice o Jezusu Kristusu.

V DUHU NA NEDELJSKI DAN (Raz 1,10-11)

To je v zgodovinskem smislu izredno zanimiv odlomek, saj se tukaj prvič v literaturi omenja Gospodov dan – nedelja.

Večkrat smo govorili o Gospodovem dnevu – dnevu jeze in sodbe, ko bo sedanja doba, doba zla, prešla v prihodnjo dobo. Nekateri komentatorji neposredno trdijo, da je bil Janez v svoji viziji prenesen na Gospodov dan in je vnaprej videl vse neverjetne stvari, ki se bodo takrat zgodile. Takih ljudi pa je le malo in to ni pomen teh besed.

Povsem očitno je, da jo Janez, ko govori o nedelji - Gospodovem dnevu, uporablja v enakem pomenu kot mi, in to je prva omemba v literaturi. Kako se je zgodilo, da je krščanska Cerkev prenehala s praznovanjem sobote in začela svetovati Gospodov dan – nedeljo? Sobota se je spoštovala v spomin na počitek, za katerega se je Bog odločil po stvarjenju sveta; Gospodov dan - nedelja - je bil ustanovljen v spomin na Jezusovo vstajenje od mrtvih.

Očitno prve tri omembe nedelje - Gospodovega dne - vključujejo naslednje: v Didache, Nauk dvanajstih apostolov, prvi priročnik in navodilo za krščansko bogoslužje, pravi: »Na dan Gospodov se zberemo in lomimo kruh.« (Didache: 14.1). Ignacij Antiohijski v pismu Magnezijcem pravi, da so kristjani tisti, ki »ne živijo več za soboto, ampak za Gospodov dan« (Ignacij: »Pismo Magnezijcem« 9,1). Melitus iz Sard je napisal traktat "Na Gospodov dan". Že nekje v drugem stoletju so kristjani prenehali s praznovanjem sobote in nedelja, Gospodov dan, je postala njihov priznani dan.

Ena stvar je gotova: vse te zgodnje omembe pripadajo Mali Aziji in tam so prvotno praznovali nedeljo. Toda kaj je povzročilo, da so kristjani postali tedensko upoštevati prvi dan v tednu? Na vzhodu sta se imenovala dan v mesecu in dan v tednu Sebaste, Kaj pomeni cesarjev dan; nedvomno je prav to dejstvo spodbudilo kristjane, da so prvi dan v tednu posvetili Gospodu.

Janez je bil v duhu torej v ekstatičnem stanju božjega navdiha, kar pomeni, da je bil povzdignjen nad svet materije in časa v svet večnosti. »In duh me je dvignil,« pravi Ezekiel, »in za seboj sem zaslišal močan glas groma.« (Ezek 3:12). Janez je zaslišal močan glas, kakor trobenta. Zvok trobente je vtkan v jezik Nove zaveze (Mt 24:31; 1. Kor. 15:52; 1. Tes. 4:16). Brez dvoma je Janez imel v mislih še eno sliko iz Stare zaveze. Zgodba o tem, kako je Mojzes prejel postavo, pravi: "... nastali so gromovi in ​​strele in gost oblak nad goro in zelo močan zvok trobente." (2 Mz 19:16). Božji glas je primerljiv z ukazovalno, nedvoumno jasnostjo zvoka trobente.

Ta dva verza tvorita enoto. Janez je bil na otoku Patmos in bil je dobre volje. Videli smo že, kakšen je bil Patmos, in videli smo, kakšne težave in trpljenje je moral prestati Janez; ampak ne glede na to, kje človek živi, ​​ne glede na to, kako težko je življenje, ne glede na to, skozi kaj ne bi smel iti, je lahko še vedno v duhu. In če je v duhu, bosta tudi na otoku Patmos prišla do njega slava in sporočilo Boga.

NEBEŠKI SLAN (Raz 1,12-13)

Začnemo z Janezovim prvim videnjem in ugotovimo, da je njegov um tako nasičen s Svetim pismom, da za vsak element slike obstajajo analogije in vzporednice iz Stare zaveze.

John pravi, da se je obrnil k poglej čigav glas. Rekli bi: "Obrnil sem se, da vidim, komu pripada glas."

Ko se je obrnil, je zagledal sedem zlate svetilke. Janez ne le aludira na Staro zavezo, vzame elemente iz različnih krajev in iz njih ustvari celotno sliko. Ta slika ima - sedem zlatih svetilk, - trije viri.

a) Svečnik iz čistega zlata v tabernaklju. Imela je šest vej, po tri na vsaki strani, in sedem svetilk (2 Mz 25:31-37).

b) Slika Salomonovega templja. Imel je pet svetilk iz čistega zlata na desni strani in pet na levi strani. (1 Kralji 49).

c) Videnje preroka Zaharija. Videl je »svečnik, ves iz zlata, in skodelico olja na vrhu in sedem svetilk na njem«. (Zah. 4:2).

Janezovo videnje je sestavljeno iz različnih starozaveznih elementov in primerov, ko se je Bog že razodel svojemu ljudstvu. Zagotovo je v tem lekcija za nas. Najboljši način, da se pripravite na odkrivanje nove resnice, je preučevanje razodetja, ki ga je Bog že dal ljudem.

Sredi sedmih svetilk je videl kot Sin človekov. Tukaj se spet vračamo k Dan. 13.7.14, kjer Starodavni daje moč, slavo in kraljestvo nekomu, kot je Sin človekov. Kot že dobro vemo iz tega, kako je Jezus uporabil ta izraz, je Sin človekov postal nič manj in nič več kot naziv Mesija; in ko ga uporabi tukaj, Janez jasno pove, da razodetje, ki ga je prejel, prihaja od samega Jezusa Kristusa.

Ta figura je bila oblečena v raztrgati in čez prsi opasan z zlatim pasom. In tu so asociacije na tri slike.

A) Podir - v grškem prevodu Stare zaveze - dolga obleka judovskih visokih duhovnikov do prstov (Prim. 28,4; 29,5; Lev 16,4. Rimski zgodovinar Jožef Flavij natančno opisuje tudi oblačila, ki so jih duhovniki in veliki duhovniki nosili med službami v templju. Nosili so "dolga oblačila do prstov" in okoli prsi, "nad komolci" - pas, ki je bil večkrat ohlapno zavit okoli telesa. Pas je bil okrašen in vezen z barvami in rožami, s tkanimi zlatimi nitmi (Jožef: "Judovske starine", 3,7:2,4). Vse to pomeni, da se opis Kristusove obleke in pasu, oblečenega s slavo, skoraj popolnoma ujema z opisom oblačil duhovnikov in velikih duhovnikov. To je simbol velikega duhovniškega značaja delovanja Vstalega Gospoda. V judovskem razumevanju je bil duhovnik oseba, ki je imela dostop do Boga in je drugim omogočala dostop do njega; celo v nebesih Jezus, veliki veliki duhovnik, opravlja svoje duhovniško delo in vsem ljudem omogoča dostop do Božje navzočnosti.

b) Dolgih oblačil in visokih pasov pa niso nosili samo duhovniki. To so bila oblačila velikanov tega sveta – princev in kraljev. Podir Jonathanova obleka se je imenovala (1 Sam 18,4), in Saul (1 Samuelova 24:5.11), in princi morja (Ezek 26:16). Oblačila, ki jih nosi vstali Kristus, so kraljevskega dostojanstva. Ni bil več zločinec na križu; Oblečen je bil kot kralj.

Kristus je duhovnik in Kristus je kralj.

c) Toda ta slika ima še eno vzporednico. Preroku Danielu se je v videnju prikazal moški, oblečen v platnena oblačila (v grškem prevodu Stare zaveze se imenuje podir) in njegova ledja so bila opasana z zlatom iz Ufaza (Dan 10,5). To je obleka božjega glasnika. Tako je pred nami Jezus Kristus kot najvišji Božji poslanec.

In to je veličastna slika. Če sledimo izvoru Janezovih misli, vidimo, da nam ga s samim oblačilom vstalega predstavlja v svoji trojni službi: preroka, duhovnika in kralja, ki prinaša Božjo resnico, ki drugim daje dostop do Božje navzočnosti. , in kateremu je Bog dal moč in oblast za vedno.

PODOBA VSTALEGA KRISTUSA (Raz 1,14-18)

Preden podrobno preučimo odlomek, opozorimo na dve splošni dejstvi.

1. Zlahka je spregledati, kako skrbno je bilo Razodetje zasnovano in napisano. Ta knjiga ni tista, ki je bila napisana na hitro; je tesno prepleteno in celostno delo umetniške literature. V tem odlomku vidimo več opisov vstalega Kristusa in zanimivo je omeniti, da se vsako od pisem sedmim cerkvam v naslednjih poglavjih, z izjemo pisma Laodicejski cerkvi, začne z enim od opisov vstali Kristus, vzet iz tega poglavja. Zdi se, da se to poglavje dotika več tem, ki naj bi pozneje postale besedila poslanic cerkvam. Zapišimo začetke vsakega od prvih šestih sporočil in poglejmo, kako se ujemajo s tukaj podanim opisom Kristusa.

»Piši angelu efeške cerkve: tako pravi V svoji desnici drži sedem zvezd« (2,1).

»Piši angelu cerkve v Smirni: Tako pravi Prvi in ​​Zadnji, ki je bil mrtev in zdaj živi« ( 2,8 ).

»Piši angelu Pergamske cerkve: tako pravi ki ima na obeh straneh oster meč« (2,12).

»Piši angelu cerkve v Tiatiri: Tako pravi Božji Sin, čigar oči so kakor ognjeni plamen in njegove noge kakor halkoliban« ( 2,18 ).

»Piši angelu sardinske cerkve: tako pravi ki ima sedem božjih duhov in sedem zvezd« (3,1).

»Piši angelu Filadelfijske cerkve: Tako pravi Sveti, Resnični, ki ima Davidov ključ, Kdor odpre, pa nihče ne zapre; kdor zapre, pa nihče ne odpre." (3,7).

To je literarna veščina zelo visokega razreda.

2. Drugič, opozoriti je treba, da Janez v tem odlomku uporablja nazive, ki so v Stari zavezi nazivi Boga, in jih daje vstalemu Kristusu.

"Njegova glava in lasje so beli, kot bela volna, kot sneg."

IN Dan. 7,9 - to je opis Pradavnega.

"Njegov glas je kakor šum mnogih voda."

V Stari zavezi Bog sam nadzoruje zvezde. Bog vpraša Joba: "Ali lahko zvežeš njegov vozel ali enkrat razvežeš vozel Kesil?" delo. 38.31.

"Jaz sem prvi in ​​zadnji."

"JAZ živ".

V Stari zavezi je Bog običajno "živi Bog" Iis. N. 3,10; Ps. 41,3; Os. 1.10.

"Imam ključe do pekla in smrti."

U Rabini so imeli pregovor, da ima Bog tri ključe, ki jih ne bo dal nikomur - ključe rojstva, dežja in vstajenja mrtvih.

To kot nič drugega kaže, s kakšnim spoštovanjem Janez obravnava Jezusa Kristusa. Obravnava ga s takšnim spoštovanjem, da mu ne more dati nazivov, ki so manjši od tistih, ki pripadajo samemu Bogu.

NAZIVI VSTALEGA GOSPODA (Raz 4,14-18 nadaljevanje)

Na kratko razmislimo o vsakem od naslovov, s katerimi se imenuje Vstali Gospod.

"Njegova glava in lasje so beli kot bela volna, beli kot sneg."

Ta značilnost, vzeta iz opisa Starodavnih dni iz Dan. 7,9, simbolizira naslednje:

a) Simbolizira visoko starost in govori o večnem obstoju Jezusa Kristusa.

b) Govori o božanski čistosti. »Čeprav bodo vaši grehi kakor škrlat,« je rekel Izaija, »bodo beli kakor sneg; če bodo rdeči kakor škrlat, bodo beli kakor volna.« (Iz 1,18). To je simbol Kristusove predhodnosti in brezgrešnosti.

"Njegove oči so kot ognjeni plamen."

Janez se vedno spominja Danielove knjige; to je vzeto iz opisa božanske figure, ki je Danielu prinesla videnje. "Njegove oči so kot goreče svetilke" (Dan 10,6). Ko beremo evangelijsko zgodbo, dobimo vtis, da jih človek, ki je vsaj enkrat videl Jezusove oči, ne more nikoli pozabiti. Znova in znova jasno vidimo njegove oči, kako opazujejo ljudi okoli sebe (Marko 3:34; 10:23; 11:11). Včasih se mu oči utripajo od jeze (Marko 3:5); včasih se odločijo za nekoga z ljubeznijo (Marko 10:21); in včasih vsebujejo vso žalost osebe, ki so jo prijatelji užalili do globine duše (Lukež 22:61).

"Njegove noge so kot halkolivan, kot tiste, segrete v peči."

Izkazalo se je nemogoče ugotoviti, za kakšno kovino gre – halkolivan. Morda je to tisti čudoviti mineral, zlitina zlata in srebra, ki so ga stari imenovali elektrum in so veljali za dragocenejše od zlata in srebra. In ta vizija izvira iz Stare zaveze. Danielova knjiga o nebeškem glasniku pravi: »Njegove roke in noge so bile kakor sijoča ​​medenina.« (Dan 10,6); Prerok Ezekiel je o angelskih bitjih rekel, da »se njihovi podplati ... svetijo kot sijoč baker« (Ezek 1:7). Morda ta slika simbolizira dve stvari. Halkolivan simbolizira moč, Božja trdnost in svetleči žarki toplote - hitrost, hitrost, s katero hiti pomagati svojemu ljudstvu ali kaznovati greh.

To je opis božjega glasu v Ezek. 43.2. Morda pa je to odmev majhnega otoka Patmos, ki je dosegel nas. Kot je rekel neki komentator: »Zvok Egejskega morja je bil vedno v ušesih vidca in Božji glas ne zveni na eni toni: tukaj je kot val morskega valovanja, vendar je lahko kot vetrič tihega vetra, lahko da strog opomin ali pa poje pomirjujoče, kot mati nad prizadetim otrokom.

"V desnici je držal sedem zvezd."

In to je bila prednost samega Boga. Ampak tukaj je nekaj lepega. Ko je videc ob videnju vstalega Kristusa prevzel strahospoštovanje, je iztegnil svojo desnico in jo položil nanj ter rekel: »Ne boj se.« Kristusova desnica je dovolj močna, da podpira nebesa, in dovolj nežna, da nam obriše solze.

NASLOV VSTALEGA GOSPODA - 2 (Raz 1,14-18 (nadaljevanje))

"Iz njegovih ust je prišel meč, oster na obeh straneh."

Ni bil dolg in ozek, kot mečevalec, ampak kratek meč v obliki jezika za boj na bližino. In spet je videc našel elemente za svojo podobo na različnih mestih v Stari zavezi. Prerok Izaija govori o Bogu: »On ... bo s palico svojih ust udaril zemljo.« (Iz 11:4) in o sebi: "In svoja usta sem naredil kot oster meč" (Iz 49,2). Ta simbol govori o vseprežemajoči moči Božje besede. Ko ga poslušamo, nas noben ščit samoprevare ne more zaščititi pred njim; odstranjuje našo samoprevaro, razkriva naše grehe in nas vodi k odpuščanju. Kajti Božja beseda je živa in dejavna in ostrejša od vsakega dvoreznega meča. (Heb 4,12);"... hudobnega, ki ga bo Gospod Jezus usmrtil z dihom svojih ust ..." (2. Tes. 2:8).

"Njegov obraz je kot sonce, ki sije v svoji moči."

V knjigi sodnikov je veličastna slika, ki bi se lahko pojavila v Janezovih mislih. Vsi Božji sovražniki bodo poginili, toda »tisti, ki ga ljubijo, naj bodo kakor sonce, ki vzhaja v vsej svoji moči«. (Sodniki 5:31).Če to čaka tiste, ki ljubijo Boga, koliko bolj verjetno je, da to čaka ljubljenega Božjega Sina. Neki angleški komentator vidi v tem nekaj še bolj privlačnega: nič več in nič manj kot spomin na preobrazbo. Nato se je Jezus v navzočnosti Petra, Jakoba in Janeza spremenil, »in njegov obraz je zasijal kakor sonce«. (Matevž 17:2). Nihče od tistih, ki so to videli, ni mogel več pozabiti tega sijaja, in če je bil avtor Razodetja isti Janez, potem je možno, da je na obrazu vstalega Kristusa videl slavo, ki jo je videl na gori preobrazbe.

"Ko sem ga zagledal, sem mu padel pred noge kot mrtev."

To je doživel prerok Ezekiel, ko mu je spregovoril Bog. (Ezek. 1:28; 3:23; 43:3). Seveda pa lahko tudi tu najdemo odmev evangelijske zgodbe. Tistega velikega dne v Galileji, ko je bilo ulovljenih veliko rib, je Simon Peter, ko je videl, kdo je Jezus, padel na kolena, zavedajoč se le, da je grešen človek. (Luka 5:1-11). V zadnjih dneh lahko človek le spoštljivo stoji pred svetostjo in slavo vstalega Kristusa.

"Ne boj se".

In tukaj imamo seveda analogijo v evangelijski zgodbi, ker so njegovi učenci slišali te besede od Jezusa več kot enkrat. To jim je povedal, ko je hodil proti njim po vodi jezera. (Matej 14:27; Marko 6:50), in predvsem na Gori spremenjenja, ko so se zgražali nad nebeškimi glasovi (Matevž 17:7). Tudi v nebesih, ko se bližamo nedosegljivi slavi, Jezus pravi: "Tu sem, ne bojte se."

"Jaz sem prvi in ​​zadnji."

V Stari zavezi podobne besede pripadajo samemu Bogu (Iz 44,6; 48,12). Jezus s tem izjavlja, da je bil navzoč na začetku in bo navzoč na koncu; Prisoten je v trenutku rojstva in v trenutku smrti; Prisoten je, ko stopimo na krščansko pot in ko svojo pot končamo.

"Živ sem in mrtev sem bil, in glej, živ sem na veke vekov."

To je hkrati Kristusova izjava o njegovih pravicah in obljubah; izjava Njega, ki je premagal smrt, in obljuba Njega, ki živi, ​​da bo večno s svojim ljudstvom.

"Imam ključe pekla in smrti."

Smrt ima svoja vrata (Ps 9,14; 106,18; Izaija 38,10), in Kristus ima ključe teh vrat. Nekateri so to njegovo izjavo razumeli – in jo razumejo še danes – kot znak sestopa v pekel (1 Pet. 3:18-20). V starodavni Cerkvi je obstajala ideja, po kateri je Jezus, ko se je spustil v pekel, odprl vrata in izpeljal Abrahama ter vse Bogu zveste ljudi, ki so živeli in umrli v prejšnjih rodovih. Njegove besede lahko razumemo še širše, kajti kristjani verujemo, da je Jezus Kristus za vedno uničil smrt in prinesel življenje in nesmrtnost z blaženostjo po evangeliju. (2 Tim. 1:10), da bomo živeli, ker On živi (Janez 14:19) in da je zato za nas in za tiste, ki jih imamo radi, bridkost smrti za vedno izginila.

CERKVE IN NJIHOVI ANGELI (Raz 1,20)

Ta odlomek se začne z besedo, ki se v Novi zavezi uporablja ob zelo posebni priložnosti. Sveto pismo pravi o skrivnosti sedem zvezd in sedem zlatih svetilk. Ampak grško zbiranje, v Svetem pismu preveden kot skrivnost, pomeni nekaj drugega kot skrivnost v v našem pomenu besede. Musterion pomeni nekaj, kar nima pomena za tujca, ima pa pomen za posvečenega, ki ima ključ do tega. Tako vstali Kristus tukaj pojasnjuje notranji pomen sedmih zvezd in sedmih svetilk.

Sedem svetilk simbolizira sedem cerkva. Kristjan je luč sveta (Mt 5:14; Fil 2:15); to je eden največjih nazivov kristjana. In en tolmač daje zelo pronicljiv komentar tega izraza. Pravi, da cerkve niso luč sama, ampak svetilka, v kateri se prižge luč. Niso same cerkve tiste, ki ustvarjajo luč; Jezus Kristus daje luč in cerkve so le posode, v katerih ta luč sveti. Kristjan ne sveti s svojo lučjo, ampak z izposojeno lučjo.

Eden od pomembnih problemov, ki jih postavlja Razodetje, je povezan s pomenom, ki ga Janez pripisuje Angelom cerkva. Predlaganih je bilo več razlag.

1. Grška beseda Aggelos - v grščini yy izgovorjeno kot ng, - ima dva pomena; to pomeni angel,še pogosteje pa pomeni messenger, messenger. Predlagano je bilo, da bi se glasniki iz vseh cerkva zbrali, da bi prejeli Janezovo sporočilo in ga prinesli svojim skupnostim. Če bi bilo tako, bi se vsako sporočilo začelo z besedami: »Poslaniku ... Cerkve ...«. Kar zadeva grško besedilo in grški jezik, je taka razlaga povsem mogoča; in v tem je veliko pomena; a stvar je v tem, da beseda Aggelos uporabljeno v Razodetju približno petdesetkrat, ne da bi šteli njegove uporabe tukaj in v nagovorih sedmih cerkva, in v vsakem primeru ima pomen angel.

2. Predlagano je bilo, da Aggelos pomemben je škof cerkve. Predlagano je bilo tudi, da so se ti škofje cerkva zbrali, da bi srečali Janeza, ali da jim je Janez poslal ta sporočila. V podporo tej teoriji so navedene besede preroka Malahija: »Kajti duhovnikova usta morajo hraniti spoznanje in iz njegovih ust se zahteva postava, ker messenger Gospod nad vojskami" (Mal. 2,7). V grškem prevodu Stare zaveze messenger, messenger preveden kot Aggelos, in domneva se, da je bil ta naslov morda preprosto dan škofom cerkva. So glasniki, glasniki Gospoda v Njegove cerkve, in Janez jih nagovori z govorom. In ta razlaga je povsem razumna, vendar ne zdrži istega protiargumenta kot prva: potem naslov angel pripisujejo ljudem, Janez pa tega ne počne nikjer drugje.

3. Predlagano je bilo, da je ideja za tem angeli varuhi. Po judovskem svetovnem nazoru je imel vsak narod svojega vrhovnega angela (prim. Dan 10:13.20.21). Tako je bil na primer nadangel Mihael angel varuh Izraela (Dan 12:1). Ljudje imamo tudi svoje angele varuhe. Ko se je Roda vrnila z novico, da je Peter zapustil zapor, ji zbrani niso verjeli, ampak so mislili, da je to njegov angel (Apostolska dela 12:15). In Jezus sam je govoril o angelih, ki varujejo otroke (Matevž 18:10).Če je ta pomen sprejet, potem so angeli varuhi krivi za grehe cerkva. Pravzaprav je Origen verjel, da je tako. Dejal je, da se angel varuh cerkve spodobi za otrokovega mentorja. Če se je otrokovo vedenje poslabšalo, je treba mentorja opozoriti; in če se je cerkev pokvarila, Bog v svojem usmiljenju to graja angela. Toda težava je v tem, da čeprav je angel cerkve omenjen v naslovu vsakega sporočila, je nagovor nedvomno naslovljen na člane cerkve.

4. Tako Grki kot Judje so verjeli, da ima vse na zemlji nebeški dvojnik, zato je bilo predlagano, da je angel ideal cerkve in da Janez naslavlja cerkve kot njihove idealne podobe, da bi jih vrnil k prava pot.

Zdaj preučujemo sporočila sedmim cerkvam. V vsakem primeru bomo podali kratko zgodovinsko ozadje in opisali zgodovinsko ozadje mesta, v katerem je bila cerkev; in ko smo preučili splošno zgodovinsko ozadje, bomo prešli na podrobno študijo vsakega sporočila.

Komentar (uvod) v celotno knjigo Razodetja

Komentarji na 1. poglavje

Ko beremo besede te prerokbe, bi morala biti naša srca napolnjena s hvalnico našemu Gospodu za milost, ki nas je rešila pred vsem, kar prihaja v tej dobi. Drugi blagoslov za nas je zagotovilo končne zmage in slave. Arnaud S. Gabelin

Uvod

I. POSEBNI POLOŽAJ V KANONU

Edinstvenost zadnje svetopisemske knjige je očitna že po prvi besedi - "Razodetje", ali v izvirniku "Apokalipsa". To je beseda, ki pomeni "razkrite skrivnosti"- enakovredno naši besedi "Apokalipsa", vrsto pisanja, ki ga najdemo v SZ pri Danielu, Ezekielu in Zahariju, vendar samo tukaj v NZ. Nanaša se na preroške vizije prihodnosti in uporablja simbole, podobe in druga literarna sredstva.

Razodetje ne vidi samo izpolnitve vsega, kar je bilo napovedano, in končnega zmagoslavja Boga in Jagnjeta v prihodnost, povezuje tudi nepovezane konce prvih 65 knjig Svetega pisma. Pravzaprav je to knjigo mogoče razumeti le s poznavanjem celotnega Svetega pisma. Slike, simboli, dogodki, številke, barve itd. - skoraj Vse to smo že srečali v Božji besedi. Nekdo je to knjigo upravičeno imenoval »velika glavna postaja« Svetega pisma, saj vsi »vlaki« prispejo nanjo.

Kakšni vlaki? Vlaki razmišljanja, ki izvirajo iz Geneze in zasledujejo idejo o odkupi, ideje o izraelskem ljudstvu, poganih, Cerkvi, Satanu - sovražniku Božjega ljudstva, Antikristu in še veliko več, tečejo skozi vse nadaljnje knjige kot rdeča nit.

Apokalipsa (od četrtega stoletja tako pogosto napačno imenovana »Razodetje sv. Janeza« in tako redko »Razodetje Jezusa Kristusa«, 1:1) je nujni vrhunec Svetega pisma. Pove nam, kako se bo vse zgodilo.

Že bežno branje bi moralo nevernikom služiti kot strogo opozorilo, naj se pokesajo, Božjemu ljudstvu pa kot spodbuda, naj vztraja v veri!

Knjiga sama pove, da je njen avtor Janez (1.1.4.9; 22.8), ki je pisal po ukazu svojega Gospoda Jezusa Kristusa. Dolgotrajno prepričljiv in razširjen zunanji dokazi podpirajo mnenje, da je zadevni Janez apostol Janez, Zebedejev sin, ki je mnogo let preživel v Efezu (Mala Azija, kjer je bilo vseh sedem cerkva, obravnavanih v 2. in 3. poglavju). Domicijan ga je izgnal na Patmos, kjer je opisal videnja, ki mu jih je dal naš Gospod. Kasneje se je vrnil v Efez, kjer je umrl v dobri starosti, poln dni. Justin Mučenik, Irenej, Tertulijan, Hipolit, Klement Aleksandrijski in Origen vsi pripisujejo to knjigo Janezu. Pred kratkim je bila v Egiptu najdena knjiga, imenovana Janezov apokrif (okoli leta 150 po Kr.), ki razodetje povsem nedvoumno pripisuje Janezu, Jakobovemu bratu.

Prvi nasprotnik avtorstva apostola je bil Dionizij iz Aleksandrije, vendar Janeza ni želel priznati kot avtorja Razodetja, ker je bil proti nauku o tisočletnem kraljestvu (Raz 20). Njegovo nejasno, neutemeljeno sklicevanje najprej na Janeza Marka in nato na »Janeza Prezbiterja« kot možna avtorja Razodetja ni moglo vzdržati tako prepričljivih dokazov, čeprav mnogi sodobni bolj liberalni teologi prav tako zavračajo avtorstvo apostola Janeza. V cerkveni zgodovini ni dokazov, ki bi potrjevali obstoj take osebe, kot je Janez prezbiter (starejši), razen avtorja 2. in 3. Janezovega pisma. Toda ti dve poslanici sta napisani v istem slogu kot 1. Janezovo pismo in sta po preprostosti in besedišču zelo podobni Heb. od Janeza.

Če so zgornji zunanji dokazi precej močni, potem notranji dokazi niso tako prepričani. Besednjak, precej surov »semitski« grški slog (obstaja celo nekaj izrazov, ki bi jim filologi rekli solecizmi, slogovne napake), kot tudi besedni red marsikoga prepričata, da človek, ki je napisal Apokalipso, ni mogel napisati evangelija .

Vendar so te razlike razumljive, med temi knjigami pa je tudi veliko podobnosti.

Nekateri na primer verjamejo, da je bilo Razodetje napisano veliko prej, v 50. ali 60. letih prejšnjega stoletja (vladavina Klavdija ali Nerona) in Evangelij Janez je pisal veliko pozneje, v 90. letih, ko je izpopolnil svoje znanje grškega jezika. Vendar je to razlago težko dokazati.

Prav mogoče je, da je imel Janez, ko je pisal evangelij, pisarja, med izgnanstvom na Patmos pa je bil popolnoma sam. (To nikakor ne krši nauka o navdihnjenju, saj Bog uporablja osebni slog avtorja in ne splošnega sloga vseh svetopisemskih knjig.) Tako v Janezovem evangeliju kot v Razodetju najdemo skupne teme, kot je svetloba in tema. Besede »Jagnje«, »premagati«, »beseda«, »zvest«, »žive vode« in druge prav tako združujejo ti dve deli. Poleg tega tako Janez (19,37) kot Razodetje (1,7) citirata Zaharija (12,10), medtem ko v pomenu »preboden« ne uporabljata iste besede, kot jo najdemo v Septuaginti, temveč povsem drugačno besedo. beseda z enakim pomenom. (V Evangeliju in Razodetju je uporabljen glagol ekkentesan; v Septuaginti pri Zahariju svojo obliko katorchesanto.)

Drug razlog za razlike v besedišču in slogu med evangelijem in razodetjem so zelo različne literarne zvrsti. Poleg tega je velik del hebrejske frazeologije v Razodetju izposojen iz opisov, ki so razširjeni po vsem SZ.

Torej ima tradicionalno mnenje, da je apostol Janez, Zebedejev sin in Jakobov brat, res napisal Razodetje, zgodovinsko trdno osnovo in vse težave, ki se pojavljajo, je mogoče rešiti brez zanikanja njegovega avtorstva.

III. ČAS PISANJA

Nekateri menijo, da je bil najzgodnejši datum pisanja Razodetja 50. ali pozna 60. leta. Kot že omenjeno, to deloma pojasnjuje manj dodelan umetniški slog Razodetja.

Nekateri menijo, da je bilo število 666 (13,18) napoved o cesarju Neronu, ki naj bi bil vstal.

(V hebrejščini in grščini imajo črke tudi številčno vrednost. Na primer, aleph in alfa - 1, beth in beta - 2 itd. Tako lahko katero koli ime predstavimo s številkami. Zanimivo je, da grško ime Jezus ( Iesous) označujemo z 888. Število osem je število novega začetka in vstajenja. Menijo, da je številčna oznaka črk imena zveri 666. Z uporabo tega sistema in rahlo spremembo izgovorjave lahko "Cezar Nero" predstavimo s številko 666. Druga imena so lahko predstavljena s to številko, vendar izogibati se moramo takim nepremišljenim domnevam.)

To kaže na zgodnji datum. Dejstvo, da se ta dogodek ni zgodil, ne vpliva na dojemanje knjige. (Morda dokazuje, da je bilo Razodetje napisano mnogo pozneje od Neronove vladavine.) Cerkveni očetje povsem natančno poudarjajo konec Domicijanove vladavine (okoli 96) kot čas, ko je bil Janez na Patmosu, kjer je prejel Razodetje. Ker je to mnenje starejše, dobro utemeljeno in razširjeno med pravovernimi kristjani, obstajajo vsi razlogi, da ga sprejmemo.

IV. NAMEN PISANJA IN TEMA

Ključ do razumevanja knjige Razodetja je preprost – predstavljati si je, da je razdeljena na tri dele. 1. poglavje opisuje Janezovo videnje Kristusa v oblačilu sodnika, ki stoji sredi sedmih cerkva. 2. in 3. poglavje pokrivata obdobje Cerkve, v katerem živimo. Preostalih 19 poglavij obravnava prihodnje dogodke po koncu cerkvene dobe. Knjigo lahko razdelimo na naslednji način:

1. Kaj je Janez videl to je vizija Kristusa kot sodnika cerkva.

2. Kaj je: pregled obdobja Cerkve od smrti apostolov do časa, ko Kristus vzame svoje svetnike v nebesa (2. in 3. poglavje).

3. Kaj se bo zgodilo po tem: opis prihodnjih dogodkov po vnebovzetju svetnikov v večno kraljestvo (pogl. 4 - 22).

Vsebino tega dela knjige si lahko zlahka zapomnimo, če naredimo naslednji oris: 1) poglavja 4-19 opisujejo veliko stisko, obdobje, ki traja vsaj sedem let, ko bo Bog sodil neverujočemu Izraelu in neverujočim poganom; ta sodba je opisana z uporabo naslednjih figurativnih predmetov: a) sedem pečatov; b) sedem cevi; c) sedem skled; 2) Poglavja 20–22 pokrivajo Kristusov drugi prihod, njegovo vladanje na zemlji, sodbo velikega belega prestola in večno kraljestvo. V obdobju velike stiske sedmi pečat vsebuje sedem trobent. In sedma trobenta je tudi sedem čaš jeze. Zato lahko veliko stisko prikažemo v naslednjem diagramu:

TESNILO 1-2-3- 4-5-6-7
	CEVI 1-2-3-4-5-6-7
	SKLEDE 1-2-3-4-5-6-7

V knjigo vstavljene epizode

Zgornji diagram prikazuje glavni zaplet celotne knjige Razodetja. Vendar so v pripovedi pogoste digresije, katerih namen je bralca seznaniti z različnimi pomembnimi osebnostmi in dogodki velike stiske. Nekateri pisci jih imenujejo interludiji ali vstavljene epizode. Tukaj so glavni interludiji:

1. 144.000 zapečatenih judovskih svetnikov (7:1-8).

2. Verujoči pogani v tem obdobju (7,9 -17).

3. Močan angel s knjigo (10. poglavje).

4. Dve priči (11,3-12).

5. Izrael in zmaj (12. poglavje).

6. Dve zveri (13. poglavje).

7. 144.000 s Kristusom na gori Sion (14:1-5).

8. Angel z evangelijem svečnice (14,6-7).

9. Predhodna napoved padca Babilona (14,8).

10. Opozorilo tistim, ki častijo zver (14:9-12).

11. Trgatev in obiranje grozdja (14,14–20).

12. Uničenje Babilona (17.1 - 19.3).

Simbolika v knjigi

Jezik Razodetja je večinoma simboličen. Številke, barve, minerali, dragi kamni, živali, zvezde in svetilke simbolizirajo ljudi, stvari ali različne resnice.

Na srečo so nekateri od teh simbolov razloženi v sami knjigi. Na primer, sedem zvezd so angeli sedmih cerkva (1.20); veliki zmaj je hudič ali satan (12,9). Namige za razumevanje nekaterih drugih simbolov najdemo v drugih delih Svetega pisma. Štiri živa bitja (4:6) so skoraj enaka kot štiri živa bitja v Ezekielu (1:5-14). In Ezekiel (10:20) pravi, da so to kerubi. Leopard, medved in lev (13,2) nas spominjajo na Daniela (7), kjer te divje živali predstavljajo svetovne imperije: Grčijo, Perzijo in Babilon. Ostali simboli v Svetem pismu niso jasno razloženi, zato jih je treba zelo previdno razlagati.

Namen pisanja knjige

Ko preučujemo knjigo Razodetje in pravzaprav celotno Sveto pismo, se moramo spomniti, da obstaja razlika med Cerkvijo in Izraelom. Cerkev je ljudstvo, ki pripada nebesom, njihovi blagoslovi so duhovni, njihov klic je deliti slavo Kristusa kot njegove neveste. Izrael je starodavno Božje ljudstvo, ki živi na zemlji, kateremu je Bog obljubil izraelsko deželo in dobesedno kraljestvo na zemlji pod vodstvom Mesije. Prava Cerkev je omenjena v prvih treh poglavjih, potem pa je ne vidimo vse do Jagnjetove poroke (19,6-10).

Obdobje velike stiske (4,1 - 19,5) je po svoji naravi pretežno obdobje Judov.

Na koncu je treba dodati, da vsi kristjani ne razlagajo Razodetja, kot je navedeno zgoraj. Nekateri verjamejo, da so se prerokbe te knjige v celoti izpolnile v zgodovini prve Cerkve. Drugi učijo, da Razodetje predstavlja stalno sliko Cerkve vseh časov, od Janeza do samega konca.

Ta knjiga vse Božje otroke uči, da je življenje zavoljo minljivega nesmiselno. Spodbuja nas, da smo priče izgubljenim in nas spodbuja, da potrpežljivo čakamo na vrnitev našega Gospoda. Za neverujoče je to pomembno opozorilo, da vse, ki zavračajo Odrešenika, čaka strašno uničenje.

Načrtujte

I. KAJ JE JONEZ VIDEL (1. pogl.)

A. Tema knjige in pozdrav (1.1-8)

B. Videnje Kristusa v sodniški obleki (1,9–20)

II. KAJ JE: SPOROČILA NAŠEGA GOSPODARJA (2.–3. pogl.)

A. Poslanica Cerkvi v Efezu (2,1–7)

B. Poslanica Cerkvi v Smirni (2,8–11)

B. Poslanica Cerkvi v Pergamu (2,12–17)

D. Pismo Cerkvi v Tiatiri (2,18–29)

E. Poslanica Cerkvi na Sardiniji (3,1–6) E. Poslanica Cerkvi v Filadelfiji (3,7–13)

G. Poslanica Laodikejski Cerkvi (3,14–22)

III. KAJ SE BO ZGODILO PO TEM (4.–22. pogl.)

A. Vizija Božjega prestola (4. poglavje)

B. Jagnje in knjiga, zapečatena s sedmimi pečati (pogl. 5)

B. Odpiranje sedmih pečatov (6. poglavje)

D. Rešeni med veliko stisko (7. pogl.)

D. Sedmi pečat. Zasliši se sedem trobent (pogl. 8–9)

E. Močan angel s knjigo (pogl. 10)

G. Dve priči (11.1-14) H. Sedma trobenta (11.15-19)

I. Glavni liki v veliki stiski (pogl. 12–15)

J. Sedem skled božje jeze (pogl. 16)

L. Padec velikega Babilona (pogl. 17–18)

M. Kristusov prihod in njegovo tisočletno kraljestvo (19,1 - 20,9).

N. Sodba Satanu in vsem nevernikom (20:10-15)

O. Novo nebo in nova zemlja (21,1 - 22,5)

P. Zadnja opozorila, tolažbe, povabila in blagoslovi (22:6–21)

I. KAJ JE JONEZ VIDEL (1. pogl.)

A. Tema knjige in pozdrav (1.1-8)

1,3 Seveda je Bog želel, da se ta knjiga bere v Cerkvi, saj je obljubil, da bo še posebej blagoslovil branje njo na glas in vsem v občini, ki posluša in si to vzame k srcu. Čas izpolnitev prerokbe blizu.

1,4 Janez obravnava knjigo sedem cerkva nahaja v rimski provinci Azija. Ta provinca se je nahajala v Mali Aziji (sodobna Turčija). Najprej Janez želi vsem cerkvam milost in mir. Grace- Božja nezaslužena naklonjenost in moč, ki sta nenehno potrebni v krščanskem življenju. svet- mir, ki izvira od Boga, pomaga verniku prenašati preganjanje, preganjanje in celo smrt samo.

Milost in mir prihajata od Trojice.

On jih daje Ki je in je bil in še prihaja. To se nanaša na Boga Očeta in daje pravilno definicijo imena Jehova. On je večno obstoječ in nespremenljiv. Tudi milost in mir prihajata sedem duhov, ki so pred njegovim prestolom. To se nanaša na Boga Svetega Duha v njegovi polnosti, saj je sedem število popolnosti in popolnosti. Ni presenetljivo, da se številka sedem v tej zadnji knjigi Svetega pisma pojavi štiriinpetdesetkrat.

1,5 Milost in mir tečeta naprej in od Jezusa Kristusa, ki je zvesta priča, prvorojenec od mrtvih in vladar zemeljskih kraljev. To je podroben opis Boga Sina. on - priča zvest.

kako prvorojenec od mrtvih, On je prvi, ki se dvigne iz mrtev in ne bo več umrl in Ki zaseda častno mesto in prvenstvo med vsemi, ki vstanejo od mrtvih, da bi uživali večno življenje. Tudi on je vladar zemeljskih kraljev. Takoj po prvem pozdravu Janez navede vredno hvalnico Gospodu Jezusu.

Najprej govori o Odrešeniku kot o tistem, ki ljubil ali ljubi in nas s svojo krvjo opral naših grehov.(Knjiga Razodetja vsebuje nekaj neskladij v rokopisih. Razlog je v tem, da je imel Erazem, ki je objavil prvi Novi zavet v grščini (1516), samo en izvod Razodetja, in to s pomanjkljivostmi. Zato obstajajo manjše različice. najbolj osnovne so navedene v tem komentarju, kritične spremembe. Kjer je razlika, bo prednost dana večini besedil.)

Bodite pozorni na čase glagolov: ljubi- predstaviti tekoče dejanje; oprano- preteklo dokončano dejanje. Upoštevajte tudi besedni red: On ljubi nas in resnično nas je imel rad dolgo pred oprano. In bodite pozorni na ceno: Po Njegovi krvi. Iskreno samoocenjevanje nas spodbudi k priznanju, da je odkupna cena previsoka. Ne zaslužimo si, da bi nas obremenjevali s tako previsoko ceno.

1,6 Njegova ljubezen ni bila omejena na to, da nas je samo umil, čeprav bi lahko bilo tudi tako. On nas je naredil kralji in duhovniki svojemu Bogu in Očetu.

Kot svetniki duhovniki, Bogu darujemo duhovne žrtve: sebe, svoje imetje, svojo hvalo in svojo službo Njemu. Kako kraljevsko duhovniki, oznanjamo njegove popolnosti, ki nas je poklical iz teme v svojo čudovito luč. Ko razmišljamo o takšni ljubezni, lahko neizogibno pridemo do zaključka, da je vreden vseh toliko slava, vso čast, čaščenje in hvalo, ki jo lahko zberemo zanj. Vreden je biti Gospodar našega življenja, Cerkve, sveta in vsega vesoljstva. Amen.

1,7 Spet ta blaženi prihaja do tal oblak kočije. Njegov prihod ne bo lokalni ali nevidni, saj vsako oko ga bo videlo(prim. Mt 24,29-30).

Tisti, ki so odgovorni za njegovo križanje, bodo zgroženi. Pravzaprav bodo vsi jokali plemena zemlje, ker bo prišel sodit svoje sovražnike in vzpostavil svoje kraljestvo. Toda verni ne bodo objokovali njegovega prihoda; pravijo: "Njej, pridi Amen".

1,8 Tukaj se govornik spremeni. Gospod Jezus se predstavi kot Alfa in Omega(prve in zadnje črke grške abecede), začetek in konec.(Besedila NU in M ​​izpuščata "začetek in konec".) Meri čas in večnost in izčrpa ves besedni zaklad. On je vir in cilj stvarstva in je tisti, ki je začel in bo dokončal božanski program za svet.

On je in je bil in bo prišel, Bog večni v biti in moči Vsemogočni.

B. Videnje Kristusa v sodniški obleki (1,9–20)

1,9 Ponovno prevzame besedo Janez, ki se predstavlja kot brat in sostorilec vsi verniki v stiski in v kraljestvu in v potrpežljivosti Jezusa Kristusa.

Združuje žalost, vzdržljivost ( potrpežljivost) in kraljestvo. Pavel jih združuje tudi v Apostolskih delih (14,22), kjer svetnike opominja, naj »ostanejo v veri in učijo, da moramo skozi veliko stisko priti v božje kraljestvo«.

Za zvestobo Božja beseda in pričevanje Jezusa Kristusa Janez je bil v zaporu na otoku Patmos v Egejskem morju. Toda ječa je zanj postala sprejemnica nebes, kjer so se mu razodela videnja slave in sodbe.

1,10 Janez je bil v Duhu to pomeni, da je bil v čistem tesnem bratskem občestvu z Njim in je tako lahko prejel božanske informacije. To nas spomni, da moramo biti hitri slišati. »Gospodova skrivnost je za tiste, ki se ga bojijo« (Ps 24,14). Zgodilo se je opisano videnje v nedeljo, ali prvi dan v tednu. To je bil dan Kristusovega vstajenja, dveh poznejših prikazovanj njegovim učencem in sestopa Svetega Duha na apostole na dan binkošti.

Učenci so se v nedeljo zbrali tudi pri lomljenju kruha, Pavel pa je Korinčanom naročil, naj darujejo prvi dan v tednu. Nekateri menijo, da se Janez tu nanaša na čas sodbe, o katerem bo pisal, toda v izvirni grščini je izraz »Gospodov dan« v obeh primerih izražen z različnimi besedami.

1,11-12 Jezus je bil tisti, ki mu je ukazal napisati knjigo da bo kmalu bo videl in poslal napisano sedem cerkva. Ko se je Janez obrnil, da bi videl Tistega, ki je govoril, je videl sedem zlatih svetilk, od katerih je vsak imel podstavek, navpično deblo in oljenko na vrhu.

1,13 Sredi sedmih svetilk je bil kot Sin človekov.

Med Njim in vsako svetilko ni bilo ničesar: nobenega posrednika, nobene hierarhije, nobene organizacije. Vsaka cerkev je bila avtonomna. McConkie opisuje Gospoda: "Duh najde za simbole takšno sfero resničnosti, ki bi lahko dala našim počasnim in omejenim umom neko medlo predstavo o slavi, sijaju in veličastvu Tistega, ki prihaja, ki je Kristus iz Razodetja."(James H. McConkey, Knjiga Razodetja: niz orisov študij o apokalipsi, str. 9.)

Bil je oblečen v dolgi sodniški halji. Pas po Njegovi Perzijci simbolizira pravičnost in nezmotljivost njegove sodbe (glej Iza 11:5).

1,14 Njegova glava in lasje so beli kot val. To odseva Njegovo večno bistvo kot Prastarega (Dan. 7:9), modrost, pa tudi čistost Njegovih oblačil.

oči, kot plamen ognja, govorijo o popolnem znanju, nezmotljivem vpogledu in dejstvu, da je nemogoče ubežati njegovemu iščejočemu pogledu.

1,15 Noge Gospodje so bili podobno poliran baker, kot vroči v peči. Ker je medenina ponavljajoči se simbol sodbe, to potrjuje mnenje, da je tukaj predstavljen predvsem z avtoriteto sodniki. Njegov glas je zvenel kot šum morskih valov ali kot šum gorskega slapa, veličasten in grozljiv.

1,16 Kaj je hranil v Na njegovi desnici je sedem zvezd, označuje posest, moč, prevlado in slavo. Iz njegovih ust je prišel na obe strani oster meč, Božja beseda (Heb 4,12). Tukaj se nanaša na stroge in natančne sodbe proti njegovemu ljudstvu, kot je razvidno iz pisem sedmim cerkvam. Njegov obraz je bil kot sijoče sonce, ko je visoko v zenitu, bleščeč v sijaju in izjemni slavi Njegovega Božanstva.

Če združimo vsa ta razmišljanja, vidimo Kristusa v vsej njegovi popolnosti, ki ima najvišje kvalifikacije za sojenje sedmih cerkva. Kasneje v tej knjigi bo sodil svoje sovražnike, toda »čas je, da se sodba začne v Božji hiši« (1 Pet. 4:17). Opozarjamo pa, da gre v vsakem konkretnem primeru za drugo sodišče. Nad cerkve prihaja sodba, da jih očisti in podeli nagrade; po vsem svetu - za sodbo in kazen.

1,17 Pogled na tega sodnika je Janeza povzročil Njegove noge se počutijo, kot da so mrtve toda Gospod ga je obnovil in se mu razodel kot Prvi in ​​Zadnji (eno od Jehovovih imen; Iz 44:6; 48:12).

1,18 Ta sodnik je Živi, Ki je bil mrtev ampak zdaj živ na vekomaj. Ima ključi pekla in smrti, to je nadzor nad njimi in edinstvena sposobnost vstajenja od mrtvih. ("Pekel" - v sinodalnem prevodu. V angleščini je "hades", od tod tudi naslednja razlaga.) hudiča ali Hades, tukaj se nanaša na dušo in smrt- na telo. Ko človek umre, njegova duša ostane notri Had, ali v breztelesnem stanju. Truplo gre v grob. Za vernika je breztelesno stanje enakovredno biti z Gospodom. V trenutku vstajenja od mrtvih se bo duša združila s poveličanim telesom in se povzpela v Očetovo hišo.

1,19 Janez bi moral to napisati on je videl(poglavje 1), kaj je(Pogl. 2-3) in kaj se zgodi po tem(Pogl. 4-22). To predstavlja splošno vsebino knjige.

1,20 Nato je Gospod Janezu razložil skriti pomen sedem zvezdic in sedem zlatih svetilk Zvezde- To angeli, ali glasniki, sedem cerkva, ker svetilke- sami sedem cerkva.

Obstajajo različne razlage besede "angeli". Nekateri verjamejo, da so to angelska bitja, ki so predstavljala cerkve, tako kot angeli predstavljajo narode (Dan 10,13.20.21).

Drugi pravijo, da so škofje (ali pastorji) cerkva, čeprav ta razlaga nima duhovne podlage. Nekateri pravijo, da so to glasniki - ljudje, ki so jemali sporočila od Janeza na Patmosu in jih dostavljali vsaki posamezni cerkvi.

grška beseda "angelos" pomeni tako »angel« kot »glasnik«, vendar je v tej knjigi prvi pomen jasno viden.

Čeprav so sporočila naslovljena angeli njihova vsebina je očitno namenjena vsem, ki sestavljajo Cerkev.

Svetilke- nosilci luči in služijo kot primeren prototip lokalnega cerkve, ki naj bi svetili Božjo luč sredi teme tega sveta.

II. KAJ JE: SPOROČILA NAŠEGA GOSPODARJA (2.–3. pogl.)

V 2. in 3. poglavju se seznanimo z osebnimi sporočili, naslovljenimi na sedem cerkva v Aziji. Ta sporočila je mogoče uporabiti na vsaj tri načine. Najprej opisujejo dejansko stanje sedem lokalnih cerkva v času, ko je Janez zapisal. Drugič, ponazarjajo krščanstvo na zemlji v vsakem trenutku njegove zgodbe. Značilnosti, ki jih najdemo v teh pismih, so se vsaj delno pojavljale v vsakem stoletju po binkoštih. V tem pogledu so sporočila neverjetno podobna sedmim prilikam v 13. poglavju Hebrejcem. od Mateja. In končno so podana sporočila serijski preliminarni pregled zgodovine krščanstva, kjer vsaka cerkev predstavlja svoje zgodovinsko obdobje. Običajni trend stanja cerkva je v smeri slabšanja. Mnogi verjamejo, da so prva tri sporočila zaporedna, zadnja štiri pa so naključna in se nanašajo na obdobje vznesenosti. Po tretjem stališču predstavljajo obdobja v zgodovini Cerkve običajno naslednji vrstni red:

Efez: Cerkev iz prvega stoletja, ki je nasploh vredna hvale, a je svojo prvo ljubezen že zapustila.

Smirna: Od prvega do četrtega stoletja je Cerkev doživljala preganjanje s strani rimskih cesarjev.

Pergamon: v četrtem in petem stoletju je bilo po zaslugi Konstantinovega pokroviteljstva krščanstvo priznano kot uradna vera.

Tiatira: Rimskokatoliška cerkev je imela od šestega do petnajstega stoletja velik vpliv na zahodno krščanstvo, dokler ga ni pretresla reformacija. Na vzhodu je prevladovala pravoslavna cerkev.

Sardi:Šestnajsto in sedemnajsto stoletje je bilo obdobje po reformaciji. Luč reformacije je hitro zatemnila.

Filadelfija: v osemnajstem in devetnajstem stoletju so se zgodili močni preporodi in velika misijonska gibanja.

Laodiceja: Cerkev poslednjih dni je prikazana kot mlačna in nazadnjaška. To je cerkev liberalizma in ekumenizma.

Obstajajo podobnosti v sestavi teh sporočil. Na primer, vsak od njih se začne z osebnim pozdravom vsaki cerkvi; vsaka predstavlja Gospoda Jezusa v podobi, ki najbolj ustreza tej določeni cerkvi; v vsakem je zapisano, da pozna zadeve te cerkve, kot je označeno z besedo »vem«.

Besede hvale so namenjene vsem cerkvam razen Laodiceji; očitek zveni vsem, razen filadelfijski in smirnski cerkvi. Vsaka cerkev je dobila posebno spodbudo, naj sliši, kaj govori Duh, in vsako sporočilo vsebuje posebno obljubo za zmagovalca.

Vsaka cerkev ima svoj poseben značaj. Phillips je identificiral naslednje značilnosti, ki odražajo te prevladujoče lastnosti: Efeški cerkev - izgubljena ljubezen; Smirnskaja- prenašanje preganjanja; Pergamon- preveč toleranten; Tiatira- cerkev, ki sklepa kompromise; sardinski- speča cerkev; Philadelphia- cerkev z ugodnimi možnostmi in Laodicejski- samopravična cerkev. Walvoord njihove težave opisuje takole: 1) izguba prve ljubezni; 2) strah pred trpljenjem; 3) odstopanje od verskega nauka; 4) moralni padec; 5) duhovna mrtvilo; 6) ohlapno držanje in 7) toplota. (John F. Walvoord, Razodetje Jezusa Kristusa, str. 50-100.)

Dvanajsto poglavje. tretje videnje: boj Božjega kraljestva s sovražnimi silami Antikrista. Kristusova cerkev pod podobo žene v porodnih boleznih Poglavje trinajst. zver antikrist in njegov sostorilec lažni prerok Štirinajsto poglavje. Pripravljalni dogodki pred splošnim vstajenjem in zadnjo sodbo; hvalnica 144.000 pravičnih ljudi in angelov, ki oznanjajo usode sveta Petnajsto poglavje. Četrto videnje: Sedem angelov, ki imajo sedem zadnjih nadlog Šestnajsto poglavje. Sedem angelov izliva sedem čaš Božje jeze na zemljo Sedemnajsto poglavje. Sodba velike vlačuge, ki sedi na mnogih vodah Osemnajsto poglavje. Padec Babilona - velika vlačuga Devetnajsto poglavje. Boj Božje besede z zverjo in njeno vojsko ter uničenje slednje Dvajseto poglavje. Splošno vstajenje in poslednja sodba Enaindvajseto poglavje. Odprtje novega neba in nove zemlje – novega Jeruzalema Dvaindvajseto poglavje. Končne poteze podobe novega Jeruzalema. Potrdilo o resničnosti vsega povedanega, oporoka, da se držimo Božjih zapovedi in pričakujemo drugi Kristusov prihod, ki bo kmalu

GLAVNI PREDMET IN NAMEN PISANJA APOKALIPSE

Začetek Apokalipse je sv. Janez sam izpostavi glavno temo in namen svojega pisanja – "pokaži, kaj bi moralo biti kmalu"(). Tako je glavna tema Apokalipse skrivnostna podoba prihodnje usode Kristusove Cerkve in vsega sveta. Kristusova Cerkev je morala od vsega začetka svojega obstoja vstopiti v težek boj proti zmotam judovstva in poganstva, da bi zmagala božanski resnici, ki jo je na zemljo prinesel učlovečeni Božji Sin, in s tem podelila človeška blaženost in večno življenje. Namen Apokalipse je prikazati ta boj Cerkve in njeno zmagoslavje nad vsemi sovražniki; jasno prikazati smrt sovražnikov Cerkve in poveličanje njenih zvestih otrok. To je bilo še posebej pomembno in potrebno za vernike v tistih časih, ko se je začelo strašno krvavo preganjanje kristjanov, da bi jih tolažilo in spodbujalo v žalostih in preizkušnjah, ki so jih doletele. Ta vizualna podoba bitke temnega Satanovega kraljestva in končne zmage Cerkve nad »staro kačo« () je potrebna za vernike vseh časov, vsi z istim namenom, da jih tolaži in krepi v boju za resnice Kristusove vere, s katero se morajo nenehno boriti s služabniki temnih peklenskih sil, ki želijo v svoji slepi zlobi uničiti Cerkev.

POGLED CERKVE NA VSEBINO APOKALIPSE

Vsi starodavni cerkveni očetje, ki so razlagali svete knjige Nove zaveze, soglasno vidijo Apokalipso kot preroško sliko zadnjih časov sveta in dogodkov, ki se bodo zgodili pred drugim Kristusovim prihodom na zemljo. in ob otvoritvi Kraljestva slave, pripravljenega za vse prave vernike kristjane. Kljub temi, pod katero se skriva skrivnostni pomen te knjige in zaradi katere so jo mnogi neverni poskušali na vse načine diskreditirati, so globoko razsvetljeni očetje in bogomudri učitelji Cerkve vedno ravnali z njo z velikim spoštovanjem. Da, St. Dionizij Aleksandrijski piše: »Tema te knjige ne preprečuje, da bi bil nad njo presenečen. In če ne razumem vsega o tem, je to samo zaradi moje nesposobnosti. Ne morem biti sodnik resnic, ki jih vsebuje, in jih meriti z uboštvom svojega uma; Ker jih bolj vodi vera kot razum, se mi zdijo le onkraj mojega razumevanja.« Enako govori blaženi Hieronim o Apokalipsi: »V njej je toliko zakramentov, kolikor je besed. Ampak kaj pravim? Vsaka pohvala tej knjigi bo pod njenim dostojanstvom.” Mnogi verjamejo, da Caius, rimski prezbiter, ne meni, da je Apokalipsa stvaritev krivoverca Cerinthosa, kot nekateri sklepajo iz njegovih besed, kajti Caius ne govori o knjigi, imenovani »Razodetje«, ampak o »razodetjih«. Sam Evzebij, ki citira te besede iz Kaja, ne omeni niti besede o tem, da je Cerint avtor knjige Apokalipse. Blaženi Hieronim in drugi očetje, ki so poznali to mesto v delu Kai in priznali pristnost Apokalipse, ne bi pustili brez ugovora, če bi menili, da se Kaieve besede nanašajo na Apokalipso sv. Janeza Bogoslovca. Toda Apokalipsa se med božjo službo ni brala in se ne bere: domnevati je treba, da je v starih časih branje Svetega pisma med božjo službo vedno spremljala njegova razlaga, in Apokalipso je pretežko razlagati. To tudi pojasnjuje njegovo odsotnost v sirskem prevodu Peshita, ki je bil namenjen posebej za liturgično uporabo. Kot so dokazali raziskovalci, je bila Apokalipsa prvotno na seznamu Peshito in je bila od tam umaknjena po času Efraima Sirskega, za sv. Efraim Sirski v svojih spisih navaja Apokalipso kot kanonično knjigo Nove zaveze in jo pogosto uporablja v svojih navdihnjenih naukih.

PRAVILA ZA RAZLAGO APOKALIPSE

Kot knjiga božjih usod o svetu in Cerkvi je Apokalipsa od nekdaj vzbujala pozornost kristjanov, še posebej pa v času, ko so zunanje preganjanje in notranje skušnjave s posebno silo začele begati vernike in jim grozile najrazličnejše nevarnosti z vseh strani. . V takšnih obdobjih so se verniki seveda zatekali k tej knjigi po tolažbo in spodbudo ter skušali iz nje razbrati smisel in pomen dogajanja. Medtem pa je zaradi podob in skrivnosti te knjige zelo težko razumeti, zato za neprevidne tolmače vedno obstaja tveganje, da jih odnese čez meje resnice in vzbudi nerealna upanja in prepričanja. Tako je na primer dobesedno razumevanje podob v tej knjigi povzročilo in zdaj še naprej povzroča lažni nauk o tako imenovanem "hiliazmu" - tisočletni Kristusovi vladavini na zemlji. Grozote preganjanja, ki so jih doživljali kristjani v prvem stoletju in so bile interpretirane v luči apokalipse, so nekaterim dale razlog za verovanje v nastop »zadnjih časov« in skorajšnji drugi Kristusov prihod že takrat, v prvem stoletju. V zadnjih 19 stoletjih se je pojavilo veliko interpretacij Apokalipse najrazličnejše narave. Vse te tolmače lahko razdelimo v štiri kategorije. Nekateri pripisujejo vse vizije in simbole Apokalipse "končnim časom" - konec sveta, pojav antikrista in drugi Kristusov prihod, drugi - dajejo Apokalipsi čisto zgodovinski pomen, pripisujejo vse vizije do zgodovinskih dogodkov prvega stoletja - do časov preganjanja, vsiljenega poganskim cesarjem. Spet drugi skušajo najti uresničitev apokaliptičnih napovedi v zgodovinskih dogodkih kasnejšega časa. Po njihovem mnenju je na primer papež antikrist in vse apokaliptične katastrofe so napovedane posebej za rimsko cerkev itd. Spet drugi nazadnje vidijo v apokalipsi le alegorijo, saj menijo, da v njej opisana videnja niso tako alegorija, ki je precej preroška kot moralni pomen, je uvedena samo zato, da okrepi vtis, da bi pritegnila domišljijo bralcev. Pravilnejša mora biti razlaga, ki združuje vse te smeri, pri čemer ne smemo pozabiti, da je, kot so o tem jasno učili stari razlagalci in cerkveni očetje, vsebina Apokalipse na koncu usmerjena v končne usode. sveta. Nobenega dvoma pa ni, da so v pretekli krščanski zgodovini številne napovedi sv. Janeza Vidca o prihodnji usodi Cerkve in sveta, vendar je potrebna velika previdnost pri nanašanju apokaliptičnih vsebin na zgodovinske dogodke in s tem ne gre pretiravati. Pripomba enega tolmača je poštena, da bo vsebina Apokalipse postala jasna šele postopoma, ko se bodo dogodki odvijali in bodo izpolnjene prerokbe, napovedane v njej. Pravilno razumevanje Apokalipse pa seveda najbolj ovira odmik ljudi od vere in pravega krščanskega življenja, kar vedno vodi v otopelost ali celo popolno izgubo duhovnega vida, potrebnega za pravilno razumevanje in duhovno presojo dogajanja. na svetu. Ta popolna predanost sodobnega človeka grešnim strastem, ki mu jemlje čistost srca in s tem duhovnega vida (), je razlog, da nekateri sodobni tolmači Apokalipse želijo v njej videti le alegorijo in celo učijo o drugem prihodu Kristusa razumeti alegorično. Zgodovinski dogodki in osebe časa, ki ga doživljamo in ki ga po pravici povedano mnogi že imenujejo apokaliptični, nas prepričujejo, da videti le alegorijo v knjigi Apokalipse resnično pomeni biti duhovno slep, torej vse, kar se dogaja v svet zdaj spominja na strašne podobe in vizije Apokalipse.

Apokalipsa vsebuje le dvaindvajset poglavij. Glede na vsebino ga lahko razdelimo na naslednje sklope:

1) Uvodna slika Sina človekovega, ki se prikaže Janezu in Janezu naroči, naj piše sedmim cerkvam v Mali Aziji - 1. poglavje (

POMEN APOKALIPSE IN ZANIMANJE ZANJO

Apokalipsa ali v prevodu iz grščine Razodetje svetega Janeza Teologa je edina preroška knjiga Nove zaveze. Je naravni zaključek celotnega kroga novozaveznih svetih knjig. V pravnih, zgodovinskih in poučnih knjigah dobi kristjan spoznanje o temelju in zgodovinski rasti življenja Kristusove Cerkve ter smernice za svoje osebno življenje; v Apokalipsi so vernemu umu in srcu dana skrivnostna preroška navodila o prihodnji usodi Cerkve in vsega sveta. Apokalipsa je skrivnostna knjiga, ki jo je zelo težko pravilno razumeti in razlagati, zaradi česar cerkvena listina ne dovoljuje branja iz nje med bogoslužjem. A hkrati prav ta skrivnostni značaj te knjige pritegne pozornost tako verujočih kristjanov kot preprosto vedoželjnih mislecev, ki skozi celotno novozavezno zgodovino človeštva poskušajo razvozlati smisel in pomen skrivnostnih videnj. opisano v njem. Obstaja ogromno literature o Apokalipsi, med katerimi je veliko nesmiselnih del o izvoru in vsebini te skrivnostne knjige. Kot eno takih del novejšega časa je treba izpostaviti knjigo N. A. Morozova "Razodetje v nevihti in nevihti". Na podlagi vnaprejšnje ideje, da videnja, opisana v Apokalipsi, z natančnostjo astronoma-opazovalca prikazujejo stanje zvezdnega neba v določenem trenutku, N. A. Morozov naredi astronomski izračun in pride do zaključka, da je bilo to zvezdno nebo. nebo 30. septembra 395. Nadomešča obraze, dejanja in slike Apokalipse s planeti, zvezdami in ozvezdji, N.A. Morozov široko uporablja nejasne obrise oblakov, z njimi nadomešča manjkajoča imena zvezd, planetov in ozvezdij, da prikaže popolno sliko neba v skladu z podatki Apokalipse. Če oblaki ne pomagajo, kljub vsej mehkobi in upogljivosti tega materiala v spretnih rokah, potem N.A. Morozov predela besedilo Apokalipse v smislu, ki ga potrebuje. N. A. Morozov opravičuje svoje svobodno ravnanje z besedilom svete knjige bodisi s pisarsko napako in neznanjem prepisovalcev Apokalipse, "ki niso razumeli astronomskega pomena slike", ali celo s tem, da je pisec knjige Sam Apokalipsa je "zahvaljujoč vnaprejšnji zamisli" pretiraval pri opisu slike zvezdnega neba. Z isto »znanstveno« metodo N.A. Morozov ugotavlja, da je bil pisec Apokalipse sv. Janez Krizostom (r. 347, um. 407), carigrajski nadškof. N.A. Morozov ne posveča pozornosti popolni zgodovinski nedoslednosti svojih zaključkov. (Prot. Nik. Aleksandrov.) V našem času – v obdobju prve svetovne vojne in ruske revolucije ter nato še bolj strašne druge svetovne vojne, ko je človeštvo doživelo toliko strašnih pretresov in katastrof – se poskusi razlage Apokalipse v razmerja do doživetih dogodkov še bolj pomnožili.bolj ali manj uspešni. Hkrati je pomembno in nujno zapomniti eno stvar: pri razlagi Apokalipse, kot na splošno pri vsaki razlagi te ali one knjige Svetega pisma, je treba uporabiti podatke drugih svetih knjig, ki so del našega Sveto pismo in razlagalna dela sv. Očetje in učitelji Cerkve. Od posebnih patrističnih del o razlagi Apokalipse je »Razlaga Apokalipse« sv. Andreja, nadškofa v Cezareji, ki predstavlja seštevek celotnega razumevanja Apokalipse v prednicejskem obdobju (pred 1. ekumenskim zborom). Zelo dragocena je tudi Apologija apokalipse sv. Hipolit Rimski (ok. 230). V sodobnem času se je pojavilo toliko interpretativnih del o Apokalipsi, da je njihovo število do konca 19. stoletja doseglo že 90. Od ruskih del so najbolj dragocena: 1) A. Ždanova - »Razodetje Gospodovo o sedmih azijskih Cerkvah« (izkušnja pri razlagi prvih treh poglavij Apokalipse) ; 2) škof Peter - "Razlaga apokalipse sv. apostola Janeza Teologa"; 3) N. A. Nikolsky - "Apokalipsa in lažna prerokba, ki jo razkriva"; 4) N. Vinogradova – “O končni usodi sveta in človeka” in 5) M. Barsova – “Zbirka člankov o interpretativnem in poučnem branju Apokalipse.”

O PISATCU APOKALIPSE

Pisec Apokalipse sam sebe imenuje »Janez« (1,1, 4, 9). Po splošnem prepričanju Cerkve je bil sv. Apostol Janez, ljubljeni Kristusov učenec, je zaradi višine svojega nauka o Bogu Besedi prejel značilen naziv »teolog«, čigar navdihnjenemu peresu pripadajo 4. kanonski evangelij in 3 koncilske poslanice. To vero Cerkve utemeljujejo tako podatki, ki so navedeni v samem Apokalipsi, kot različna notranja in zunanja znamenja. 1) Pisec Apokalipse se na samem začetku imenuje »Janez« in pravi, da mu je bilo dano »Razodetje Jezusa Kristusa« (1,1). Nadalje pozdravlja sedem cerkva v Mali Aziji in se znova imenuje »Janez« (1,4). Nadalje pravi o sebi, spet se imenuje »Janez«, da je bil »na otoku, ki se imenuje Patmos, zaradi Božje besede in zaradi pričevanja Jezusa Kristusa« (1,9). Iz apostolske zgodovine je znano, da je bil sv. Janeza Bogoslovca je bil zaprt na p. Patmos. In končno, ko konča Apokalipso, se pisec ponovno imenuje »Janez« (22:8). V 2. vrstici 1. poglavja sebe imenuje za pričo Jezusa Kristusa (prim. 1 Jn 1-3). Mnenje, da je Apokalipso napisal nek »presbiter Janez«, je popolnoma nevzdržno. Sama identiteta tega »prezbiterja Janeza« kot osebe, ločene od apostola Janeza, je precej dvomljiva. Edini dokaz, ki daje razlog za govor o »prezbiterju Janezu«, je odlomek iz Papijevega dela, ki ga je ohranil zgodovinar Evzebij. Je zelo nejasen in daje prostor samo ugibanjem in predpostavkam, ki so si v nasprotju. Mnenje, ki je pisanje Apokalipse pripisovalo Janezu Marku, torej evangelistu Marku, ni utemeljeno na ničemer. Še bolj absurdno je mnenje rimskega prezbiterja Kaja (III. stoletje), da je Apokalipso napisal krivoverec Cerinthos. 2) Drugi dokaz, da Apokalipsa pripada apostolu Janezu Teologu, je njena podobnost z evangelijem in Janezovimi pismi, ne samo v duhu, ampak tudi v slogu in zlasti v nekaterih značilnih izrazih. Tako je na primer apostolsko pridiganje tukaj imenovano »pričevanje« (Apok. 1:2-9; 20:4 prim. Jn 1:7, 3:11, 21:24; 1 Jn 5:9-11). Gospod Jezus Kristus se imenuje »Beseda« (Raz 19,13 prim. Janez 1,1-14 in 1 Janez 1,1) in »Jagnje« (Raz 5,6 in 17,14 prim. Janez 1: 36). Zaharijeve preroške besede: »In videli bodo njega, ki je zlomil kri« (12,10) tako v evangeliju kot v Apokalipsi so podane enako glede na prevod 70 (Apok. 1,7 in Janez 19 :37). Nekateri so ugotovili, da se jezik Apokalipse razlikuje od jezika drugih spisov sv. apostol Janez. To razliko zlahka razložimo tako z vsebinsko razliko kot z okoliščinami nastanka spisov sv. Apostol. Sveti Janez, čeprav je govoril grško, a je bil v ujetništvu, daleč od živega govorjenega grškega jezika, je seveda kot naravni Jud dal pečat močnemu vplivu hebrejskega jezika na Apokalipso. Za nepristranskega bralca Apokalipse ni dvoma, da ima vsa njena vsebina pečat velikega duha apostola ljubezni in kontemplacije. 3) Vsa starodavna in kasnejša patristična pričevanja prepoznavajo avtorja Apokalipse kot sv. Janeza Bogoslovca. Njegov učenec sv. Papias iz Hierapolisa imenuje "starejši Janez" pisec Apokalipse, s tem imenom se sam imenuje sv. Apostol v svojih poslanicah (1 Jn 1 in 3 Jn 1). Pričevanje sv. Justin Mučenik, ki je še pred spreobrnitvijo v krščanstvo dolgo živel v Efezu, mestu, kjer je živel in dolgo počival veliki apostol. Mnogi sv. očetje navajajo odlomke iz Apokalipse, kot iz božansko navdihnjene knjige, ki je pripadala sv. Janeza Bogoslovca. To so: sv. Irenej Lyonski, učenec sv. Polikarp iz Smirne, učenec sv. Janez Evangelist, sv. Hipolit, papež, Irenejev učenec, ki je napisal celo apologijo Apokalipse. Tudi Klemen Aleksandrijski, Tertulijan in Origen priznavajo sv. Apostol Janez, pisec Apokalipse. O tem so enako prepričani menih Efraim Sirski, Epifanij, Bazilij Veliki, Hilarij, Atanazij Veliki, Gregor Teolog, Didim, Ambrož, Avguštin in Hieronim. 33. pravilo kartaginskega koncila, ki pripisuje apokalipso sv. Janeza Teologa, jo umešča med druge kanonične knjige. Odsotnost Apokalipse v Pescitovem prevodu je razloženo izključno z dejstvom, da je bil ta prevod narejen za liturgično branje in Apokalipse niso brali med bogoslužjem. V kanonu 60 Laodicejskega koncila Apokalipsa ni omenjena, saj skrivnostna vsebina knjige nikomur ni dovoljevala, da bi priporočil knjigo, ki bi lahko povzročila napačne razlage.

ČAS IN KRAJ PISANJA APOKALIPSE

Natančnih podatkov o času pisanja Apokalipse nimamo. Starodavno izročilo za to kaže na konec 1. stoletja. Da, St. Irenej piše: »Apokalipsa se je pojavila malo pred tem in skoraj v našem času, ob koncu Domicijanove vladavine« (»Proti herezijam« 5,30). Cerkveni zgodovinar Evzebij poroča, da sodobni poganski pisci omenjajo tudi izgnanstvo sv. Apostola Janeza na Patmos zaradi njegovega pričevanja o Božji Besedi in ta dogodek nanaša na 15. leto vladavine Domicijana (95-96 n. št.). Enako trdijo Klemen Aleksandrijski, Origen in blaženi Hieronim. Cerkveni pisci prvih treh stoletij se strinjajo tudi pri navedbi kraja, kjer je bila napisana Apokalipsa, ki ga priznavajo kot otok Patmos, ki ga kot kraj, kjer je prejel razodetja, omenja sam apostol (1,9-10). Toda po odkritju sirskega prevoda Apokalipse iz 6. stoletja ("Pokoke"), kjer je na napisu Nero imenovan namesto Domicijana, so mnogi začeli pisanje Apokalipse pripisovati Neronovemu času (do 60. A.D.). Tudi sveti Hipolit Rimski izgnanstvo pripisuje sv. Janez na Fr. Patmos do Nerona. Prav tako ugotavljajo, da je nemogoče pripisati čas pisanja Apokalipse Domicijanovi vladavini, ker sodeč po vrsticah 1-2 11. poglavja Apokalipse jeruzalemski tempelj še ni bil uničen, saj v teh verzih vidijo napoved o prihodnjem uničenju templja, ki se je pod Domicijanom že uresničilo. Sklicevanje na rimske cesarje, ki jih nekateri vidijo v 10. čl. 17. poglavje se najbolj približa Neronovim naslednikom. Ugotavljajo tudi, da je število zveri (13:18) mogoče najti v Neronovem imenu: »Neron Cezar« - 666. Tudi jezik Apokalipse, poln hebraizmov, po mnenju nekaterih kaže na njen zgodnejši datum v primerjavi s 4. evangelijem in pismi sv. Janezovo poreklo. Neronovo polno ime je bilo: "Claudius Nero Domitius", zaradi česar ga je bilo mogoče zamenjati s cesarjem, ki je vladal pozneje. Domicijan. Po tem mnenju je bila Apokalipsa napisana dve leti pred uničenjem Jeruzalema, to je leta 68 po Kr., vendar se ugovarja, da stanje krščanskega življenja, kot se pojavi v Apokalipsi, govori za kasnejši datum. Vsaka od sedmih cerkva v Mali Aziji, v katero je sv. Janeza, že ima svojo zgodovino in tako ali drugače določeno smer verskega življenja: krščanstvo pri njih ni več na prvi stopnji čistosti in resnice – lažno krščanstvo se trudi v njih zavzeti mesto ob pravem. Vse to nakazuje, da je delovanje sv. Apostol Pavel, ki je dolgo pridigal v Efezu, je bil stvar davne preteklosti. To stališče, ki temelji na pričevanju sv. Irenej in Evzebij, datira čas pisanja Apokalipse v 95-96. po R. X. Zelo težko je sprejeti mnenje sv. Epifanij, ki pravi, da je sv. Janez se je vrnil s Patmosa pod cesarjem Klavdijem (4154). Pod Klavdijem ni bilo splošnega preganjanja kristjanov v provincah, ampak le izgon Judov iz Rima, med katerimi so lahko bili tudi kristjani. Neverjetno je tudi, da je Apokalipsa nastala še kasneje, pod cesarjem Trajanom (98-108), ko je sv. John je umrl. Glede kraja, kjer je bila Apokalipsa napisana, obstaja tudi mnenje, da je bila napisana v Efezu, potem ko se je apostol tja vrnil iz izgnanstva, čeprav je veliko bolj naravno prvo mnenje, da je sporočilo maloazijskim cerkvam vsebovano v Apokalipsi. je bilo poslano ravno s Patmosa. Težko si je tudi predstavljati, da je sv. Apostol ne bi izpolnil ukaza, naj takoj zapiše vse, kar vidi (1,10–11).

GLAVNI PREDMET IN NAMEN PISANJA APOKALIPSE

Začetek Apokalipse je sv. Janez sam izpostavi glavno temo in namen svojega pisanja – »pokazati, kaj mora kmalu biti« (1,1). Tako je glavna tema Apokalipse skrivnostna podoba prihodnje usode Kristusove Cerkve in vsega sveta. Kristusova Cerkev je morala od vsega začetka svojega obstoja vstopiti v težek boj proti zmotam judovstva in poganstva, da bi zmagala božanski resnici, ki jo je na zemljo prinesel učlovečeni Božji Sin, in s tem podelila človeška blaženost in večno življenje. Namen Apokalipse je prikazati ta boj Cerkve in njeno zmagoslavje nad vsemi sovražniki; jasno prikazati smrt sovražnikov Cerkve in poveličanje njenih zvestih otrok. To je bilo še posebej pomembno in potrebno za vernike v tistih časih, ko se je začelo strašno krvavo preganjanje kristjanov, da bi jih tolažilo in spodbujalo v žalostih in preizkušnjah, ki so jih doletele. Ta vizualna podoba boja med temnim kraljestvom Satana in Cerkve ter končne zmage Cerkve nad »staro kačo« (12,9) je potrebna za vernike vseh časov, vsi z istim namenom tolažbe in krepitve. jih v boju za resnico Kristusove vere, ki ga morajo nenehno voditi s služabniki temnih peklenskih sil, ki želijo v svoji slepi zlobi uničiti Cerkev.

POGLED CERKVE NA VSEBINO APOKALIPSE

Vsi starodavni cerkveni očetje, ki so razlagali svete knjige Nove zaveze, soglasno vidijo Apokalipso kot preroško sliko zadnjih časov sveta in dogodkov, ki se bodo zgodili pred drugim Kristusovim prihodom na zemljo. in ob otvoritvi Kraljestva slave, pripravljenega za vse prave vernike kristjane. Kljub temi, pod katero se skriva skrivnostni pomen te knjige in zaradi katere so jo mnogi neverni poskušali na vse načine diskreditirati, so globoko razsvetljeni očetje in bogomudri učitelji Cerkve vedno ravnali z njo z velikim spoštovanjem. Da, St. Dionizij Aleksandrijski piše: "Tema te knjige mi ne preprečuje, da bi bil nad njo presenečen. In če ne razumem vsega v njej, je to samo zaradi moje nezmožnosti. Ne morem biti sodnik resnic, ki jih vsebuje. , in jih merim z uboštvom svojega uma; voden bolj z vero, kot z razumom, jih najdem samo onstran svojega razumevanja. Enako o Apokalipsi govori blaženi Hieronim: "V njej je toliko skrivnosti, kolikor je besed. Toda kaj pravim? Vsaka pohvala tej knjigi bo pod njenim dostojanstvom." Mnogi verjamejo, da Caius, rimski prezbiter, ne meni, da je Apokalipsa stvaritev krivoverca Cerinthosa, kot nekateri sklepajo iz njegovih besed, kajti Caius ne govori o knjigi, imenovani »Razodetje«, ampak o »razodetjih«. Sam Evzebij, ki citira te besede iz Kaja, ne omeni niti besede o tem, da je Cerint avtor knjige Apokalipse. Blaženi Hieronim in drugi očetje, ki so poznali to mesto v delu Kai in priznali pristnost Apokalipse, ne bi pustili brez ugovora, če bi menili, da se Kaieve besede nanašajo na Apokalipso sv. Janeza Bogoslovca. Toda Apokalipsa se med božjo službo ni brala in se ne bere: domnevati je treba, da je v starih časih branje Svetega pisma med božjo službo vedno spremljala njegova razlaga, in Apokalipso je pretežko razlagati. To tudi pojasnjuje njegovo odsotnost v sirskem prevodu Peshita, ki je bil namenjen posebej za liturgično uporabo. Kot so dokazali raziskovalci, je bila Apokalipsa prvotno na seznamu Peshito in je bila od tam umaknjena po času Efraima Sirskega, za sv. Efraim Sirski v svojih spisih navaja Apokalipso kot kanonično knjigo Nove zaveze in jo pogosto uporablja v svojih navdihnjenih naukih.

PRAVILA ZA RAZLAGO APOKALIPSE

Kot knjiga božjih usod o svetu in Cerkvi je Apokalipsa od nekdaj vzbujala pozornost kristjanov, še posebej pa v času, ko so zunanje preganjanje in notranje skušnjave s posebno silo začele begati vernike in jim grozile najrazličnejše nevarnosti z vseh strani. . V takšnih obdobjih so se verniki seveda zatekali k tej knjigi po tolažbo in spodbudo ter skušali iz nje razbrati smisel in pomen dogajanja. Medtem pa je zaradi podob in skrivnosti te knjige zelo težko razumeti, zato za neprevidne tolmače vedno obstaja tveganje, da jih odnese čez meje resnice in vzbudi nerealna upanja in prepričanja. Tako je na primer dobesedno razumevanje podob v tej knjigi povzročilo in zdaj še naprej povzroča lažni nauk o tako imenovanem "hiliazmu" - tisočletni Kristusovi vladavini na zemlji. Grozote preganjanja, ki so jih doživljali kristjani v prvem stoletju in so bile interpretirane v luči apokalipse, so nekaterim dale razlog za verovanje v nastop »zadnjih časov« in skorajšnji drugi Kristusov prihod že takrat, v prvem stoletju. V zadnjih 19 stoletjih se je pojavilo veliko interpretacij Apokalipse najrazličnejše narave. Vse te tolmače lahko razdelimo v štiri kategorije. Nekateri pripisujejo vse vizije in simbole Apokalipse "končnim časom" - konec sveta, pojav antikrista in drugi Kristusov prihod, drugi - dajejo Apokalipsi čisto zgodovinski pomen, pripisujejo vse videnja do zgodovinskih dogodkov prvega stoletja – do časov preganjanja, ki so ga proti Cerkvi sprožili poganski cesarji. Spet drugi skušajo najti uresničitev apokaliptičnih napovedi v zgodovinskih dogodkih kasnejšega časa. Po njihovem mnenju je na primer papež antikrist in vse apokaliptične katastrofe so napovedane posebej za rimsko cerkev itd. Spet drugi nazadnje vidijo v apokalipsi le alegorijo, saj menijo, da v njej opisana videnja niso tako alegorija, ki je precej preroška kot moralni pomen, je uvedena samo zato, da okrepi vtis, da bi pritegnila domišljijo bralcev. Pravilnejša mora biti razlaga, ki združuje vse te smeri, pri čemer ne smemo pozabiti, da je, kot so o tem jasno učili stari razlagalci in cerkveni očetje, vsebina Apokalipse na koncu usmerjena v končne usode. sveta. Nobenega dvoma pa ni, da so v pretekli krščanski zgodovini številne napovedi sv. Janeza Vidca o prihodnji usodi Cerkve in sveta, vendar je potrebna velika previdnost pri nanašanju apokaliptičnih vsebin na zgodovinske dogodke in s tem ne gre pretiravati. Pripomba enega tolmača je poštena, da bo vsebina Apokalipse postala jasna šele postopoma, ko se bodo dogodki odvijali in bodo izpolnjene prerokbe, napovedane v njej. Pravilno razumevanje Apokalipse pa seveda najbolj ovira odmik ljudi od vere in pravega krščanskega življenja, kar vedno vodi v otopelost ali celo popolno izgubo duhovnega vida, potrebnega za pravilno razumevanje in duhovno presojo dogajanja. na svetu. Ta popolna predanost sodobnega človeka grešnim strastem, ki mu jemlje čistost srca in s tem duhovnega vida (Mt 5,8), je razlog, da nekateri sodobni tolmači Apokalipse želijo v njej videti le alegorijo in celo učijo. drugi Kristusov prihod razumeti alegorično. Zgodovinski dogodki in osebe časa, ki ga doživljamo in ki ga po pravici povedano mnogi že imenujejo apokaliptični, nas prepričujejo, da videti le alegorijo v knjigi Apokalipse resnično pomeni biti duhovno slep, torej vse, kar se dogaja v svet zdaj spominja na strašne podobe in vizije Apokalipse.

Apokalipsa vsebuje le dvaindvajset poglavij. Glede na vsebino ga lahko razdelimo na naslednje sklope:

1) Uvodna slika Sina človekovega, ki se prikaže Janezu in mu naroči, naj piše sedmim cerkvam v Mali Aziji - 1. poglavje.

2) Navodila sedmim maloazijskim cerkvam: Efez, Smirna, Pergamon, Tiatira, Sard. Filadelfijsko in Laodikejsko – 2. in 3. poglavje.

3) Vizija Boga, sedečega na prestolu, in Jagnjeta - 4. in 5. poglavje.

4) Odpiranje sedmih pečatov skrivnostne knjige s strani Jagnjeta - 6. in 7. poglavje.

5) Glasovi sedmih angelskih trobent, ki so ob odprtju sedmega pečata oznanjale živečim na zemlji različne nesreče - 8., 9., 10. in 11. poglavje.

6) Kristusova cerkev pod podobo žene, oblečene s soncem, ki je bila v porodnih bolečinah - 12. poglavje.

7) Zver Antikrist in njegov sostorilec lažni prerok – 13. poglavje.

8) Pripravljalni dogodki pred splošnim vstajenjem in zadnjo sodbo - 14., 15., 16., 17., 18. in 19. poglavje. a) Hvalna pesem 144.000 pravičnih ljudi in angelov, ki oznanjajo usode sveta - 14. poglavje; b) Sedem angelov, ki imajo sedem zadnjih nadlog - 15. poglavje. c) Sedem angelov izliva sedem čaš Božje jeze - 16. poglavje. d) Sodba velike vlačuge, ki je sedela na mnogih vodah in sedla na škrlatno zver - 17. poglavje. e) Padec Babilona - velika vlačuga - 18. poglavje. f) Boj Božje besede z zverjo in njeno vojsko ter uničenje slednje - 19. poglavje.

9) Splošno vstajenje in poslednja sodba - 20. poglavje.

10) Odprtje novega neba in nove zemlje; novi Jeruzalem in blaženost njegovih prebivalcev – 21. in 22. poglavje do 5. verza.

11) Zaključek: potrdilo o resničnosti vsega povedanega in oporoka za izpolnjevanje božjih zapovedi. Poučevanje o blagoslovu - poglavje 22:6-21.

EKZEGETIČNA ANALIZA APOKALIPSE

Prvo poglavje. NAMEN APOKALIPSE IN NAČIN, KAKO SE GA PODARI JANEZU

»Apokalipsa Jezusa Kristusa, ki mu jo je Bog dal pokazati po svojem služabniku, kar se spodobi, da bo kmalu« - te besede jasno opredeljujejo naravo in namen Apokalipse kot preroške knjige. V tem se Apokalipsa bistveno razlikuje od preostalih knjig Nove zaveze, katerih vsebina je predvsem religiozna in moralna. Pomembnost Apokalipse je tu vidna iz dejstva, da je njeno pisanje rezultat neposrednega razodetja in neposrednega ukaza sv. Apostolu sam poglavar Cerkve - Gospod Jezus Kristus. Izraz »kmalu« nakazuje, da so se prerokbe Apokalipse začele izpolnjevati takoj po njenem pisanju in tudi, da je v Božjih očeh »tisoč let kakor en dan« (Pet 2,3-8). Izraz Apokalipse o razodetju Jezusa Kristusa, da »mu je bilo dano od Boga«, je treba razumeti tako, da se nanaša na Kristusa glede na človeštvo, kajti On sam je v svojem zemeljskem življenju o sebi govoril, da ni vseveden ( Marko 13:32) in prejemanje razodetij od Očeta (Janez 5:20).

»Blagor tistemu, ki je častitljiv in posluša preroške besede in se drži, kar je v njih zapisano, kajti čas je blizu« (v. 3). Knjiga Apokalipse torej nima le preroškega, ampak tudi moralnega pomena. Pomen teh besed je tale: blagor tistemu, ki se bo z branjem te knjige s svojim življenjem in pobožnimi deli pripravljal na večnost, kajti prehod v večnost je za vsakega od nas blizu.

»Janez do sedmih cerkva, ki so v Aziji« - številka sedem se običajno uporablja za izražanje popolnosti. Sveti Janez tu nagovarja samo sedem Cerkva, s katerimi je bil kot tisti, ki je živel v Efezu, v posebno tesnih in pogostih odnosih, vendar v osebi teh sedmih nagovarja tudi celotno krščansko Cerkev kot celoto. "Od sedmih duhov, ki so pred njegovim prestolom" - s temi "sedmimi duhovi" je najbolj naravno razumeti sedem glavnih angelov, o katerih govori Tov. 12:15. Sveti Andrej iz Cezareje pa pod njimi razume angele, ki upravljajo sedem cerkva. Mnogi tolmači pod tem izrazom razumejo samega Svetega Duha, ki se razodeva v sedmih glavnih darovih: duhu strahu božjega, duhu spoznanja, duhu moči, duhu luči, duhu razumevanja, duhu modrosti. , Gospodov duh ali dar pobožnosti in navdiha do najvišje stopnje (Glej Izaija 11:1-3). Gospod Jezus Kristus je tukaj imenovan »zvesta priča« v smislu, da je s svojo smrtjo na križu (v grščini »martis«) pred ljudmi izpričeval svojo božanskost in resnico svojega nauka. »Postavil nas je za kralje in duhovnike Bogu in svojemu Očetu« - seveda ne v pravem pomenu, ampak v smislu, v katerem je Bog to obljubil izvoljenemu ljudstvu po prerokih (2 Mz 19,6), to je, nas, prave vernike, naredil za boljše, za najsvetejše ljudstvo, kar je za druga ljudstva isto kot duhovnik in kralj v odnosu do drugih ljudi.

"Glej, prihaja iz oblakov in vsako oko ga bo videlo, in tisti, ki so mu podobni, bodo rodili in vsi rodovi zemlje bodo žalovali za njim" - tukaj je upodobljen drugi veličastni Kristusov prihod. popolno strinjanje s prikazom tega prihoda v evangelijih (prim. Mt 24,30 in 25,31; Mk 13,26; Lk 21,27 prim. Jn 19,37). Po pozdravu v tem verzu sv. Apostol takoj govori o Kristusovem drugem prihodu in zadnji sodbi, da bi prepoznal glavno temo svoje knjige, da bi bralce pripravil na dojemanje velikih in strašnih razodetij, ki jih je o tem prejel (v. 7). Da bi potrdil nespremenljivost in neizogibnost drugega prihoda in poslednje božje sodbe, je sv. Apostol pravi v svojem imenu: »Hej, amen,« in nato pričuje o resnici tega s kazanjem na Tistega, ki je Alfa in Omega, Prvina in Konec vsega: Gospod Jezus Kristus je edini brez začetka. in neskončni krivec vsega, kar obstaja, On je večen, On je konec in cilj, h kateremu težijo vse stvari (v. 8).

Glede načina dajanja razodetij mu je sv. Janez najprej imenuje kraj, kjer se je zdel vreden, da jih sprejme. To je otok Patmos - eden izmed Sporadskih otokov v Egejskem morju, zapuščen in skalnat, z obsegom 56 milj, med otokom Ikaria in Miletskim rtom, redko poseljen zaradi pomanjkanja vode, nezdravega podnebja in nerodovitne zemljišče. Zdaj se imenuje "Palmosa". V votlini na eni gori zdaj prikazujejo kraj, kjer je Janez prejel razodetja. Tam je majhen grški samostan, imenovan "Apokalipsa" (v. 9). Isti verz govori tudi o času prejemanja sv. Janeza Apokalipse. To je bilo takrat, ko je sv. Janez je bil zaprt na Fr. Patmos po lastnih besedah ​​»za božjo besedo in za pričevanje Jezusa Kristusa«, torej za vneto apostolsko oznanjevanje o Jezusu Kristusu. Najhujše preganjanje kristjanov v 1. stoletju je bilo pod cesarjem Neronom. Izročilo pravi, da je sv. Janeza so najprej vrgli v kotel z vrelim oljem, iz katerega je prišel nepoškodovan z obnovljeno in okrepljeno močjo. Izraz »v žalosti« v pomenu izvirnega grškega izraza tukaj pomeni »trpljenje«, ki izvira iz preganjanja in mučenja, enako kot »mučeništvo«. V naslednjem, 10. verzu sv. Janez tudi označuje sam dan, ko je prejel razodetja. Bil je »tedenski dan«, v grščini »kyriaki imera« - »Gospodov dan«. To je bil prvi dan v tednu, ki so ga Judje imenovali »mia savaton«, to je »prvi dan v soboto«, kristjani pa so ga imenovali »Gospodov dan« v čast vstalemu Gospodu. Že sam obstoj takega imena pove, da so kristjani ta dan praznovali namesto starozavezne sobote. Ko je določil kraj in čas, je sv. Janez nakazuje tudi svoje stanje, v katerem so mu bila podeljena apokaliptična videnja. "V nedeljo sem bil v duhu," pravi. V jeziku prerokov »biti v duhu« pomeni biti v takem duhovnem stanju, ko človek ne vidi, sliši in čuti ne s svojimi telesnimi organi, temveč s celotno svojo notranjostjo. To niso sanje, saj se to stanje pojavi tudi med budnostjo. V tako izjemnem stanju svojega duha je sv. Janez je zaslišal močan glas, podoben trobenti, ki je rekel: »Jaz sem Alfa in Omega, Prvi in ​​Poslednji; zapiši, kar vidiš, v knjigo in pošlji cerkvam, ki so v Aziji: v Efez in v Smirno. in v Pergam, v Tiatiro, v Sarde, v Filadelfijo in v Laodicejo« (vv. 10–11). Nato so opisana štiri videnja, po katerih mnogi običajno razdelijo vsebino Apokalipse na 4 glavne dele: 1. videnje je predstavljeno v poglavjih 1: 1-4; 2. videnje - v poglavjih 4-11; 3. videnje je v poglavjih 12-14, 4. videnje pa v poglavjih 15-22. Prvo videnje je nastop sv. Janez od nekoga »kot Sin človekov«. Glasen glas, kot trobenta, ki ga je Janez slišal za seboj, je pripadal njemu. Sam sebe ni imenoval v hebrejščini, ampak v grščini: Alfa in Omega, prvi in ​​zadnji. Judom v Stari zavezi se je razodel pod imenom "Jehova", kar pomeni: "Od začetka Obstoječi" ali "Obstoječi", tukaj pa se označuje z začetnimi in zadnjimi črkami grške abecede, kar kaže, da Vsebuje v sebi, tako kot Oče, vse, kar obstaja v vseh pojavih bivanja od začetka do konca. Značilno je, da se tukaj razglaša kot z novim in poleg tega grškim imenom »Alfa in Omega«, kot da bi hotel pokazati, da je Mesija za vsa ljudstva, ki so takrat povsod govorila grški jezik in uporabljala grščino. pisanje. Razodetje je dano sedmim cerkvam, ki sestavljajo metropolijo v Efezu, ki ji je tedaj vladal sv. Janeza Teologa, ki je stalno v Efezu, seveda pa je bilo dano celotni Cerkvi v osebi teh sedmih cerkva. Število sedem ima poleg tega skrivnostni pomen, pomeni popolnost, in ga zato lahko sem postavimo kot simbol vesoljne Cerkve, ki ji je namenjeno Odpokalipsa kot celota. Vrstice 12–16 opisujejo videz človeka, ki se je prikazal Janezu, »kakor Sin človekov«. Stal je sredi sedmih svetilk, ki so simbolizirale sedem cerkva, oblečen pa je bil v "podir" - dolgo obleko judovskih visokih duhovnikov in je bil, tako kot kralji, opasan čez prsi z zlatim pasom. Te značilnosti kažejo na veliko duhovniško in kraljevsko dostojanstvo Tistega, ki se je prikazal (vv. 12-13). Njegova glava in lasje so bili beli kot bela volna, kakor sneg, in njegove oči so bile kakor ognjeni plamen. Beli lasje so običajno znak starosti. To znamenje pričuje, da je prikazani Sin človekov eno z Očetom, da je eno s »Pradavnim«, ki ga je v skrivnostnem videnju videl sv. Prerok Daniel (7:13), da je isti Večni Bog kot Bog Oče. Njegove oči so bile kot ognjeni plamen, kar pomeni Njegovo božansko gorečnost za odrešenje človeškega rodu, da pred Njegovim pogledom ni nič skritega ali temnega in da gori od jeze nad vsemi krivicami (v. 14). Noge je imel kot halkolivan, kot v peči razgret. "Halkolivan" je zlitina plemenitih kovin z ognjeno rdečim ali zlato rumenim leskom. Po nekaterih interpretacijah je halq baker in simbolizira človeško naravo v Jezusu Kristusu, Libanon pa kot dišeče kadilo simbolizira božansko naravo. »In njegov glas je kakor šumenje mnogih voda«, se pravi, njegov glas je kot glas strašnega sodnika, ki s trepetom prevzame vznemirjene duše obsojenih ljudi (v. 15). »V svoji desnici je držal sedem zvezd« - po naslednji razlagi (v. 20) njega samega, ki se je prikazal Janezu, je teh sedem zvezd označevalo sedem poglavarjev cerkva ali škofov, ki jih tukaj imenujemo »angeli cerkva«. ” To nam vceplja, da Gospod Jezus Kristus drži cerkvene pastirje v svoji desnici. "In iz njegovih ust je prišel na obe strani oster meč" - to simbolizira vseprežemajočo moč besede, ki prihaja iz Božjih ust (prim. Heb 4,12). "In njegov obraz je bil kakor sonce, ki je sijalo v svoji moči" - to je podoba tiste neizrekljive Božje slave, s katero je Gospod zasijal v svojem času in na Taboru (v. 16). Vse te značilnosti nam predstavljajo celostno podobo Strašnega sodnika, velikega duhovnika in kralja, kot se bo Gospod Jezus Kristus nekoč pojavil na zemlji ob svojem drugem prihodu, da bi sodil žive in mrtve. Janez je v velikem strahu padel k njegovim nogam kakor mrtev. Iz tega lahko sklepamo, da ljubljeni učenec, ki je nekoč ležal na Jezusovih prsih, v tistem, ki se je prikazal, ni prepoznal niti ene znane poteze, in to ni presenetljivo, kajti če učenci niso zlahka prepoznali svojega Gospoda po vstajenja v njegovem poveličanem telesu na zemlji, potem ga je še težje prepoznati v sijoči nebeški slavi. Apostola je moral pomiriti sam Gospod, ki mu je položil svojo desnico z besedami: »Ne boj se, jaz sem prvi in ​​zadnji in živ, in bil sem mrtev, in glej, živim na veke vekov, Amen: in imam je ključ pekla in smrti« (vv. 17-18) - iz teh besed sv. Janez je moral razumeti, da Tisti, ki se je prikazal, ni nihče drug kot Gospod Jezus Kristus in da njegov pojav za apostola ne more biti usoden, ampak, nasprotno, oživljajoč. Imeti ključe do nečesa je za Jude pomenilo pridobiti oblast nad nečim. Tako »ključi pekla in smrti« pomenijo moč nad telesno in duševno smrtjo. Na koncu Tisti, ki se je prikazal, zapoveduje Janezu, naj napiše, kaj vidi in kaj bi moralo biti, in pojasni, da so sedem zvezd angeli ali voditelji sedmih cerkva, sedem svetilk pa predstavlja prav te cerkve.

Drugo poglavje. NAVODILA ZA MALOAZIJSKE CERKVE: EFEZ, SMIRNA, PERGAM IN TIATIRA

Drugo in tudi naslednje, tretje poglavje navajata razodetja, ki jih je prejel sv. Janeza o vsaki od sedmih maloazijskih cerkva in ustrezna navodila zanje. Ta razodetja vsebujejo pohvale njihovemu krščanskemu življenju in veri, graje njihovih pomanjkljivosti, opomine in tolažbe, grožnje in obljube. Vsebina teh razodetij in navodil je tesno povezana s stanjem cerkvenega življenja v maloazijskih Cerkvah ob koncu prvega stoletja, a hkrati veljajo za celotno Cerkev nasploh ves čas njenega obstoja na zemlji. Nekateri tu vidijo celo navedbo sedmih obdobij v življenju celotne krščanske Cerkve od apostolskega časa do konca sveta in drugega Kristusovega prihoda.

Najprej nam Gospod ukazuje, naj pišemo angelu efeške Cerkve. Efeška cerkev je hvaljena zaradi svojih prvih dejanj – zaradi njenega truda, potrpežljivosti in upiranja lažnim učiteljem, hkrati pa jo obsojajo, da je zapustila prvo ljubezen in sliši strašno grožnjo, da bodo njeno svetilko odstranili z mesta, če se ne pokesa. Vendar je dobro pri Efežanih to, da sovražijo »dela nikolaitov«. Gospod obljublja, da bo tiste, ki premagajo skušnjave in strasti, nagradil z uživanjem sadov z drevesa življenja. Efez je najstarejše trgovsko mesto na obali Egejskega morja, ki slovi po bogastvu in ogromnem številu prebivalcev. Tam je več kot dve leti pridigal sv. Apostol Pavel, ki je končno imenoval svojega ljubljenega učenca Timoteja za škofa v Efezu, sv. Tam je dolgo živel in umrl. Apostol Janez Teolog. Zatem je bil v Efezu tretji ekumenski koncil, ki je priznal Blaženo Devico Marijo za Božjo Mater. Grožnja, da bodo odstranili svečnik nad efeško cerkvijo, se je uresničila. Efez se je iz velikega središča sveta kmalu spremenil v nič: od nekdanjega veličastnega mesta je ostal le kup ruševin in majhna muslimanska vas. Velika svetilka prvotnega krščanstva je popolnoma ugasnila. Tu omenjeni nikolaiti so bili krivoverci, ki so predstavljali vejo gnostikov in so se odlikovali po razuzdanosti. V svojih koncilskih poslanicah jih obsoja tudi sv. Apostola Peter in Juda (2 Pet 2,1; Juda 4). To krivoverstvo je začel antiohijski spreobračenec Nikolaj, ki je bil eden od sedmih prvih jeruzalemskih diakonov (Apd 6,5), ki so odpadli od prave vere. Nagrada za zmagovalce med efeškimi kristjani je uživanje nebeškega drevesa življenja. S tem moramo na splošno razumeti koristi prihodnjega blaženega življenja pravičnih, katerega prototip je bilo drevo življenja v prvobitnem raju, kjer so živeli naši prvi starši (vv. 1-7).

Cerkev v Smirni, ki je bila sestavljena iz revnih ljudi, a duhovno bogatih, naj bi trpela nadloge in preganjanje Judov, ki jih Gospod imenuje »satanova sinagoga«. Napoved žalosti spremlja ukaz, naj te žalosti zdrži, kar bo trajalo »do deset dni«, do konca, in obljuba odrešitve je dana »od druge smrti«. Smirna je tudi eno najstarejših mest v Mali Aziji, razsvetljeno in veličastno v poganski antiki. Smirna ni bila nič manj izjemna v zgodovini prvih časov krščanstva, kot mesto, ki ga je zelo zgodaj obsijala luč krščanstva in ki je med preganjanji ohranilo zavezo vere in pobožnosti. Cerkev v Smirni je po legendi ustanovil sv. Apostola Janeza Teologa in slednjega učenca sv. Polikarp, ki je bil njen škof, jo je poveličal s svojim mučeništvom. Po besedah ​​cerkvenega zgodovinarja Evzebija je skoraj takoj po apokaliptični napovedi v Mali Aziji nastalo hudo preganjanje kristjanov, med katerim je trpel sv. Polikarp iz Smirne. Po nekaterih razlagah »deset dni« pomeni kratkotrajnost preganjanja; po mnenju drugih, nasprotno, za določeno dolgo obdobje, kajti Gospod ukazuje Smircem, naj se založijo z »zvestobo do smrti«, to je za nekaj dolgega obdobja. Nekateri s tem mislijo na preganjanje, ki je potekalo pod Domicijanom in je trajalo deset let. Drugi vidijo to kot napoved vseh desetih preganjanj, ki so jih kristjani utrpeli od poganskih cesarjev v prvih treh stoletjih. Z »drugo smrtjo«, ki naj bi se zgodila za nevernike po fizični smrti, je mišljena njihova obsodba na večno mučenje (glej Raz 21,8). Tistemu, ki premaga, to je tistemu, ki je prestal vse preganjanje, je obljubljena »krona življenja« oziroma dediščina večnih blagoslovov. Smirna do danes ostaja pomembno mesto in ima dostojanstvo pravoslavne krščanske metropole (vv. 8-11).

Pergamonska cerkev se hvali z Gospodom, ker vsebuje njegovo ime in ne zavrača vere vanj, čeprav je bila posejana sredi mesta, ki ga je skrajno pokvarilo poganstvo, kar pomeni figurativni izraz: »živiš tam, kjer je Satanov prestol,« in bil podvržen hudemu preganjanju, med katerim je bil "Antipa, zvesta Gospodova priča, usmrčen". Čeprav so mnogi poskušali razumeti ime "Antipa" simbolično, je iz martirologijev, ki so prišli do nas, znano, da je bil Antipa pergamski škof in da je bil zaradi svojega gorečega izpovedovanja Kristusove vere sežgan v črevesju rdečega - vroč bakreni bik. Potem pa Gospod opozarja tudi na negativne pojave v življenju pergamske Cerkve, in sicer na dejstvo, da so se tudi tam pojavili nikolaiti, ki so uzakonili uživanje malikom darovanih stvari in vse vrste prešuštništva, h kateremu so bili nagnjeni Izraelci. enkrat od Bileama. Pergam se nahaja severno od Smirne, v antiki pa je tekmoval s Smirno in Efezom, imel je tempelj poganskega božanstva Eskulapa, zavetnika zdravnikov. Njegovi duhovniki so se ukvarjali z zdravilstvom in se močno upirali pridigarjem krščanstva. Pergamon, imenovan Bergamo, in krščanska cerkev v njem sta preživela do danes, čeprav v veliki revščini, saj od nekdanjega sijaja ni ostalo nič razen ogromnih ruševin nekoč čudovitega templja v čast sv. Janeza Teologa, ki jo je zgradil cesar Teodozij. "Tistemu, ki premaga, bom dal hrano iz skrite mane in dal sem mu bel kamen, na kamnu pa je napisano novo ime, ki ga nihče ne pozna, razen da ga vzame" - slika je vzeta iz Stare zaveze mana, ki je bila prototip »nebeškega kruha, ki je prišel iz nebes«, to je samega Gospoda Jezusa Kristusa. Pod to mano moramo razumeti živo komunikacijo v prihodnjem blaženem življenju z Gospodom. Metaforični izraz o »belem kamnu« ima osnovo v antičnem običaju, po katerem so zmagovalci na javnih igrah in tekmovanjih dobivali bele kamnite plošče, ki so jih nato podajali ob podeljena priznanja. Rimski sodniki so imeli navado zbirati glasove z belimi in črnimi kamni. Bela je pomenila odobravanje, črna pa obsodbo. V ustih Vidca beli kamen simbolično označuje čistost in nedolžnost kristjanov, za kar prejmejo nagrado v naslednjem stoletju. Dajanje imen novim članom kraljestva je značilno za kralje in vladarje. In nebeški kralj bo dal vsem izbranim sinovom svojega kraljestva nova imena, ki bodo pomenila njihove notranje lastnosti ter njihov namen in službo v kraljestvu slave. Ker pa nobeno »sporočilo ni od človeka, niti v človeku, tudi človekov duh živi v njem« (1 Kor. 2:11), potem bo novo ime, ki ga je človeku dal Vsevedni Mojster, znano samo tistemu, ki bo prejel to ime (vv. 12-17).

Tiatirsko cerkev hvalijo zaradi vere, ljubezni in potrpežljivosti, hkrati pa ji očitajo, da je neka lažna prerokinja Jezabela v svojih globinah dopustila, da dela brezakonje in kvari ljudi. Gospod napoveduje veliko žalost zanjo in tiste, ki prešuštvujejo z njo, če se ne pokesajo, in smrt za njene otroke; dobri in zvesti kristjani tiatirske cerkve morajo le ohraniti svojo vero in izpolnjevati božje zapovedi do konca. Gospod obljublja, da bo zmagovalcu dal močno moč nad pogani in jutranjo zvezdo. Tiatira je mestece v Lidiji, ki se v zgodovini ni zaznamovalo, je pa v zgodovini krščanstva znano po tem, da je iz njega izšla Lidija, ki jo je z lučjo krščanske vere razsvetlil sv. Apostol Pavel med njegovim 2. evangelizacijskim potovanjem v Filipe (Apd 16,14.15.40). Verjetno je to prispevalo k hitri uveljavitvi krščanstva v Tiatiri in, kot je razvidno iz besed »tvoja zadnja dela so večja od tvojih prvih«, so se vse prej omenjene dobre krščanske lastnosti prebivalcev Tiatire bolj razvile in okrepile. več čez čas. Ime Jezabela je tukaj očitno uporabljeno v istem figurativnem pomenu kot zgoraj navedeno ime Balaam. Znano je, da je Jezabela, hči sidonskega kralja, ko se je poročila z Ahabom, izraelskim kraljem, tega pritegnila k čaščenju vseh gnusob Sidona in Tira in je bila razlog za padec Izraelcev v malikovalstvo. Domnevamo lahko, da se ime »Jezabela« tukaj nanaša na isti nečistniški in malikovalni trend nikolaitov. Nauk nikolaitov, kot predhodnikov gnostikov, ki so svoj lažni nauk poimenovali »božje globine«, se tukaj imenuje »satanove globine«. Poganstvo je padlo zaradi boja proti krščanstvu. V tem smislu Gospod zmagovalcu obljublja »moč nad pogani«. "In dal mu bom jutranjo zvezdo" - obstaja dvojna razlaga teh besed. Prerok Izaija Satana, ki je padel z neba, imenuje »jutranja zvezda« (Danica) (Iz 14,12). Nato te besede pomenijo oblast krščanskega vernika nad Satanom (glej Luka 10:18-19). Po drugi strani pa sv. Apostol Peter v svojem 2. pismu (1,19) imenuje Gospoda Jezusa Kristusa »jutranjo zvezdo«, ki sveti v človeških srcih. V tem smislu je pravemu kristjanu obljubljeno razsvetljenje njegove duše s Kristusovo lučjo in udeležba v prihodnji nebeški slavi (vv. 18-29).

Tretje poglavje. NAVODILA ZA MALOAZIJSKE CERKVE: SARDIJA, FILADELFIJA IN LAODIKEJA

Gospod ukazuje Angelu sardinske Cerkve, naj zapiše nekaj bolj grajajočega kot tolažilnega: ta Cerkev vsebuje le ime žive vere, v resnici pa je duhovno mrtva. Gospod grozi sardinskim kristjanom z nenadno katastrofo, če se ne spreobrnejo. Toda med njimi jih je zelo malo, »ki niso oskrunili svojih oblačil«. Gospod obljublja, da bo zmagovalce (nad strastmi) oblekel v bela oblačila, njihova imena ne bodo izbrisana iz knjige življenja in jih bo Gospod priznal pred svojim nebeškim Očetom.

Sarde so bile v starih časih veliko in bogato mesto, glavno mesto lidijske regije, zdaj pa je to revna turška vas Sardis. Tam je malo kristjanov in nimajo svojega templja. Pod Julijanom Odpadnikom se je jasno pokazala duhovna mrtvilo tega mesta: hitro se je vrnilo k malikovanju, za kar ga je doletela božja kazen: bilo je uničeno do tal. Pod »oskrunjenimi oblačili« so tu metaforično upodobljene duhovne nečistoče, zato so tisti, ki niso umazali svojih oblačil, tisti, katerih um je ostal nevpleten v krivoverske nauke in katerih življenje ni umazano s strastmi in razvadami. Z »belimi oblačili« mislimo na poročna oblačila, v katera bodo gostje oblečeni na poroki kraljevega sina, pod čigar podobo je Gospod v priliki predstavil prihodnjo blaženost pravičnih v svojem nebeškem kraljestvu (Mt 22,11). -12). To so oblačila, ki bodo podobna Odrešenikovim oblačilom med spremenjenjem in bodo postala bela kot svetloba (Mt 17,2). Božje odločitve o usodah ljudi so simbolično upodobljene pod podobo knjige, v kateri Gospod kot vsevedni in vsempravični sodnik zapisuje vsa dejanja ljudi. Ta simbolična podoba se pogosto uporablja v Svetem pismu (Ps 68:29, Ps 139:16, Izaija 4:3; Dan 7:10, Malah 3:16; Eksod 32:32-33; Luka 10 : 20; Fil 4:3). V skladu s to idejo je tisti, ki živi vreden najvišjega namena, tako rekoč zapisan v knjigo življenja, tisti, ki živi nevredno, pa je iz te knjige tako rekoč izbrisan, s čimer se prikrajša za pravica do večnega življenja. Zato je obljuba tistemu, ki premaga greh, da ne bo izbrisal svojega imena iz knjige življenja, enakovredna obljubi, da ga ne bomo prikrajšali za nebeške blagoslove, pripravljene za pravične v prihodnjem življenju. "In izpovedal bom njegovo ime pred svojim Očetom in pred njegovimi angeli" - to je isto, kar je Gospod med svojim življenjem na zemlji obljubil svojim pravim privržencem (Matej 10:32), to pomeni, da ga prepoznam in razglasim za svojega zvesti učenec (v. 1-6). Gospod ukazuje angelu Filadelfijske cerkve, naj napiše veliko tolažilnih in hvalevrednih stvari. Kljub svoji šibkosti (verjetno mišljeno maloštevilnost) se ta Cerkev ni odpovedala Jezusovemu imenu pred satanskim zborom judovskih preganjalcev. Za to bo Gospod poskrbel, da bodo prišli in se poklonili pred njo, in v težkem času skušnjave za celotno vesolje bo našla zaščito in zaščito pri samem Gospodu. Zato je naloga Filadelfijcev, da obdržijo le tisto, kar imajo, da jim nihče ne vzame krone. Gospod obljubi, da bo zmagovalca naredil za steber v templju in nanj napisal božje ime in ime božjega mesta – novega Jeruzalema ter novo Jezusovo ime. Filadelfija je drugo največje mesto v Lidiji, poimenovano po svojem ustanovitelju Atalu Filadelfu, kralju Pergamona. To mesto, eno izmed vseh mest v Mali Aziji, se dolgo časa ni vdalo Turkom. Zanimivo je, da je krščanstvo še danes v najbolj cvetočem stanju v Filadelfiji, ki presega vsa druga mesta Male Azije: tu je preživelo veliko krščansko prebivalstvo s svojim škofom in 25 cerkvami. Stanovalce odlikuje velika gostoljubnost in prijaznost. Turki imenujejo Filadelfijo »Allah-Sher«, to je »Božje mesto«, in to ime nehote spominja na Gospodovo obljubo: »Napisal bom na tistega, ki bo premagal ime mojega Boga in ime mesta mojega. Bog« (v. 12). »Tako pravi pravi Sveti, imaš Davidov ključ« - Božji Sin se imenuje, da ima Davidov ključ v smislu, da ima najvišjo oblast v Davidovi hiši, kajti ključ je simbol moči. Davidova hiša ali Davidovo kraljestvo pomeni isto kot Božje kraljestvo, katerega prototip je bilo v Stari zavezi. Nadalje pravi, da če Gospod nekoga usmili, da odpre vrata tega kraljestva, mu tega nihče ne more preprečiti, in obratno. To je figurativni pokazatelj trdne vere Filadelfijcev, ki je judovski lažni učitelji niso mogli zlomiti. Slednji bodo prišli in se poklonili pred nogami Filadelfijcev, torej se bodo očitno prepoznali kot poraženi. Pod »časom skušnjav«, v katerem Gospod obljublja, da mu bo Filadelfijce ohranil zveste, nekateri razumejo strašno preganjanje kristjanov s strani poganskih rimskih cesarjev, ki je zajelo »vse vesolje«, kot se je takrat imenoval Rimski imperij ( prim. Luka 2:1); drugi menijo, da je treba pod Filadelfijo razumeti eno od krščanskih Cerkva ali celotno krščansko Cerkev nasploh v zadnjih časih pred koncem sveta in drugim Kristusovim prihodom. V tem slednjem smislu je sporočilo še posebej jasno: »Glej, prihajam hitro; drži, kar imaš, da ti kdo ne vzame krone.« Tedaj se bo povečala nevarnost izgube vere zaradi mnogih skušnjav, a nagrada za zvestobo bo tako rekoč pri roki, zato je treba biti posebej pazljiv, da z lahkomiselnostjo ne izgubimo možnosti odrešenja, kot , na primer, izgubila ga je Lotova žena. Postavljen kot »steber« v Kristusovi Cerkvi, nepremagljiv za peklenska vrata, figurativno upodobljen v obliki hiše, kaže na nedotakljivo pripadnost zmagovalca v skušnjavah Kristusovi Cerkvi, torej najvarnejšemu položaj v nebeškem kraljestvu. Visoko plačilo za takega človeka bo tudi, če bo na njem zapisano trojno ime: ime božjega otroka, ki neločljivo pripada Bogu, ime meščana novega ali nebeškega Jeruzalema in ime Kristjan, kot pravi ud Kristusovega telesa. Novi Jeruzalem je nedvomno nebeška, zmagoslavna Cerkev, ki se imenuje »z nebes sestopljena«, ker je sam izvor Cerkve iz Božjega Sina, ki je prišel iz nebes, nebeški, ljudem daje nebeške darove in jih dviguje. v nebesa (vv. 7-13).

Angel iz Laodiceje, zadnja, sedma Cerkev, ima ukaz, da napiše veliko obtožb. Gospod o njej ne spregovori niti ene besede odobravanja. Očita ji, da ni ne mrzla ne vroča, in zato grozi, da jo bo izbruhal iz svojih ust, kot toplo vodo, ki povzroča slabost, kljub domišljavemu zaupanju Laodikejcev v svojo moralno popolnost jih Gospod imenuje nesrečne, pomilovanja vredne, uboge, slepe. in goli ter jih pozval, naj poskrbijo za pokrivanje svoje golote in ozdravijo svojo slepoto. Obenem kliče k kesanju, češ da z ljubeznijo stoji pred vrati srca vsakega skesanega in je pripravljen priti k njemu s svojim usmiljenjem in odpuščanjem. Gospod obljublja, da bo zmagovalca nad njegovim ponosom in na splošno nad njegovimi moralnimi boleznimi posadil k sebi na svoj prestol. Laodiceja, ki jo Turki zdaj imenujejo "Eski-Gissar", to je Stara trdnjava, se nahaja v Frigiji, blizu reke Lyka in blizu mesta Colossae. V starih časih je slovela po trgovini, rodovitnosti zemlje in živinoreji; njegovo prebivalstvo je bilo zelo številčno in bogato, kar dokazujejo izkopavanja, med katerimi so našli veliko dragocenih del kiparske umetnosti, fragmente razkošnih marmornih okraskov, vencev, podstavkov itd.. Lahko domnevamo, da je bogastvo naredilo Laodikejce tako mlačne v odnosu v krščansko vero , zaradi česar je njihovo mesto doletela božja kazen – popolno uničenje in opustošenje s strani Turkov. »Tako pravi ... Prvina božjega stvarstva« - Gospod je poimenovan tako, seveda ne v smislu, da je prva Božja stvaritev, ampak v dejstvu, da je »vse nastalo in brez njega ni nastalo nič, kar je nastalo« (Jn 1,3), in tudi v dejstvu, da je On avtor obnove padlega človeštva (Gal 6,15 in Kološanom 3,10). "...Oh, ko bi le bil hladen ali vroč" - hladna oseba, ki ni poznala vere, bo verjetneje verjela in postala goreča vernica kot kristjan, ki se je ohladil in postal brezbrižen do vere. Tudi očiten grešnik je boljši od mlačnega farizeja, zadovoljnega s svojim moralnim stanjem. Zato je Gospod Jezus Kristus obsodil farizeje in jim dal prednost skesanim davkarjem in vlačugam. Očitni in odkriti grešniki lažje pridejo do zavesti svoje grešnosti in iskrenega kesanja kot ljudje z mlačno vestjo, ki se ne zavedajo svojih moralnih obolenj. »Z ognjem prečiščeno zlato, belo oblačilo in mazilo za oči (collurium)«, ki ga Gospod svetuje Laodikejcem, naj kupijo od njega, pomeni Božjo ljubezen in naklonjenost, pridobljeno s kesanjem, dobrimi deli, čistim in neoporečnim obnašanjem ter najvišjim nebeškim modrost, ki daje duhovno vizijo. Prav tako lahko domnevamo, da so se Laodikejci res pretirano zanašali na svoje bogastvo in poskušali združiti služenje Bogu in Mamonu. Nekateri menijo, da tu govorimo o pastirjih, ki si prizadevajo obogateti z zemeljskim bogastvom, in si predstavljajo, da so prek bogastva poklicani, da obvladujejo Božjo dediščino in navdušujejo s svojim bogastvom. Gospod svetuje takim, naj kupujejo od njega, to je, ne samo da prosijo in ne prejemajo zastonj, ampak da kupujejo, to je, da za ceno dela in kesanja pridobijo od samega Kristusa »zlato, prečiščeno v ognju«, da je pravo duhovno bogastvo, polno milosti, ki za pastirja sestoji, mimogrede, in v učni besedi, raztopljeni s soljo, »bela oblačila«, to je darilo ljubezni do drugih, in »colluria«, ali krepost nepohlevnosti, ki odpira oči za nečimrnost in ničevost vsega bogastva tega minljivega sveta. »Tistemu, ki premaga«, je dana obljuba, da ga bodo posadili na božji prestol, s čimer je mišljeno najvišje dostojanstvo dediča nebeškega kraljestva, ki bo sovladal s Kristusom samim, zmagovalcem hudiča.

Obstaja mnenje, da sedem cerkva pomeni sedem obdobij v življenju celotne Kristusove Cerkve od njene ustanovitve do konca sveta: 1) Cerkev v Efezu označuje prvo obdobje - apostolsko cerkev, ki je delovala in ne omedlel, boril se je proti prvim herezijam – »nikolaitom«, a je kmalu opustil dobro običajno dobrodelnost – »premoženjsko skupnost« (»prva ljubezen«); 2) Smirnska cerkev označuje drugo obdobje – obdobje preganjanja Cerkve, ki jih je bilo samo deset; 3) Pergamonska cerkev označuje tretje obdobje - obdobje ekumenskih koncilov in boj proti herezijam z mečem božje besede; 4) Tiatirska cerkev - 4. obdobje ali obdobje razcveta krščanstva med novimi narodi Evrope; 5) Sardinska cerkev - doba humanizma in materializma 16.-18. stoletja; 6) Filadelfijska cerkev - predzadnje obdobje življenja Kristusove cerkve - naša moderna doba, ko ima Cerkev res »malo moči« v sodobnem človeštvu in se bo spet začelo preganjanje, ko bo treba potrpeti; 7) Laodicejska cerkev je zadnja, najstrašnejša doba pred koncem sveta, za katero je značilna brezbrižnost do vere in zunanjega blagostanja.

Četrto poglavje. DRUGO VIDENJE: VIDENJE BOGA, KI SEDI NA PRESTOLU, IN JAGNJETA

Četrto poglavje vsebuje začetek nove – druge vizije. Podoba novega veličastnega spektakla, ki se je odprl pred očmi sv. Janez, začne z ukazom, naj gre gor k odprtim nebeškim vratom, da bi videl, »kaj je treba storiti od zdaj naprej«. Odpreti vrata pomeni razkriti skrite skrivnosti Duha. Z besedami »pridi sem gor« se poslušalcu zapoveduje, naj se popolnoma odpove zemeljskim mislim in se obrne k nebeškim. »In abiye je bil in dus«, torej spet v stanju občudovanja, sv. Janez je tokrat videl samega Boga Očeta sedečega na prestolu. Njegov videz je bil podoben dragim kamnom "iaspis" ("zelen kamen, kot smaragd") in "sardinovi" (sardis ali serdonik, rumeno-ognjena barva). Prva od teh barv je zelena, po razlagi sv. Andrej iz Cezareje je mislil, da je božanska narava vedno cvetoča, daje življenje in daje hrano, druga - rumeno-rdeča-ognjena - čistost in svetost, ki večno ostaja v Bogu, in njegova strašna jeza do tistih, ki kršijo njegovo volja. Kombinacija teh dveh barv nakazuje, da Bog kaznuje grešnike, hkrati pa je vedno pripravljen odpustiti tistim, ki se iskreno pokesajo. Videz sedečega na prestolu je bil obdan z »lokom« (mavrico), kot smaragd, zelenim kamnom, ki je pomenil, tako kot mavrica, ki se je pojavila po potopu, večno Božje usmiljenje do človeštva. Že sedenje na prestol je pomenilo začetek božje sodbe, ki se je začela v zadnjih časih. To še ni zadnja zadnja sodba, ampak predhodna sodba, podobna tistim božjim sodbam, ki so se v zgodovini človeštva večkrat izvršile nad grešnimi ljudmi (potop, uničenje Sodome in Gomore, uničenje Jeruzalema in mnoge druge). drugi). Draga kamna jaspis in karneol ter mavrica okoli prestola, ki je simbol prenehanja božje jeze in prenove sveta, pomenita, da se bo božja sodba nad svetom, torej njegovo ognjeno uničenje, končala. z njeno obnovo. Na to še posebej kaže lastnost jaspisa, da celi razjede in rane od meča (vv. 1-3).

Okrog prestola je na 24 drugih prestolih sedelo 24 starešin, oblečenih v bela oblačila, z zlatimi kronami na glavah. Obstaja veliko različnih mnenj in predpostavk o tem, koga naj bi ti starejši razumeli. Nekaj ​​je gotovo, da so to predstavniki človeštva, ki so ugodili Gospodu. Mnogi verjamejo, na podlagi obljube, dane sv. Apostolom: »Tudi vi boste sedeli na dvanajstih prestolih in sodili dvanajst rodov Izraelovih« (Mt 19,28), da moramo s temi 24 starešinami razumeti 12 predstavnikov starozaveznega človeštva – sv. Patriarhov in prerokov ter 12 predstavnikov novozaveznega človeštva, ki jih lahko upravičeno častimo kot 12 Kristusovih apostolov. Bela oblačila so simbol čistosti in večnega slavja, zlate krone pa znamenje zmage nad demoni. S prestola so "prišli strela in grom in glas" - to kaže, kako grozen in grozen je Bog za nepokesane grešnike, nevredne njegove milosti in odpuščanja. "In sedem ognjenih svečnikov, ki gorijo pred prestolom, ki so sedem božjih duhov" - pod temi "sedmimi duhovi" moramo razumeti bodisi sedem glavnih angelov, kot pojasnjuje sv. Irine ali sedem darov Svetega Duha, ki jih je naštel sv. prerok Izaija (11,2). "In pred prestolom je bilo morje stekleno, kot kristal" - kristalno morje, nepremično in tiho, v nasprotju z nevihtnim morjem, ki ga je kasneje videl sv. Janez (13,1), naj bi po mnenju mnogih tolmačev pomenilo »množico svetih nebeških sil, čistih in nesmrtnih« (sv. Andrej iz Cezareje), to so duše ljudi, ki jih viharji sv. svetovno morje, ampak kot kristal odseva sedem mavričnih barv, prežet s sedmimi darovi milosti Svetega Duha. “In sredi prestola in okrog prestola so bila štiri živa bitja, polna dlak spredaj in zadaj” – nekateri mislijo, da te živali pomenijo štiri elemente in božji nadzor in ohranjanje le-teh, oziroma božjo oblast nad nebeškim, zemeljski, morski in podzemni svet. Toda, kot je razvidno iz nadaljnjega opisa vrst teh živali, so to nedvomno iste angelske sile, ki so v skrivnostnem videnju sv. Prerok Ezekiel (1,28) je bil na reki Kebar podprt s skrivnostnim vozom, na katerem je Gospod Bog sedel kot kralj. Te štiri živali so služile kot simboli štirih evangelistov. Njihove številne oči pomenijo Božansko vsevednost, znanje o vsem, kar je preteklost, sedanjost in prihodnost. To so najvišja in Bogu najbližja angelska bitja, ki nenehno hvalijo Boga.

peto poglavje. NADALJEVANJE DRUGE VIZIJE: ZAPEČATANA KNJIGA IN JAGNJE KOT TUDI SABOL

Gospod vsemogočni, ki ga je videl sv. Janez, ki je sedel na prestolu, je v desnici držal knjigo, napisano zunaj in znotraj ter zapečateno s sedmimi pečati. Knjige v starih časih so bile sestavljene iz kosov pergamenta, zvitih v cev ali navitih na okroglo palico. Znotraj takega zvitka je bila napeljana vrvica, ki je bila z zunanje strani zavezana in pritrjena s pečatom. Včasih je bila knjiga sestavljena iz kosa pergamenta, ki je bil prepognjen v obliko pahljače in je bil na vrhu prevezan z vrvico, odtisnjeno s pečati na vsakem pregibu ali pregibu knjige. V tem primeru je odpiranje enega pečata omogočilo odpiranje in branje le enega dela knjige. Običajno so pisali samo na eno, notranjo stran pergamenta, v redkih primerih pa na obe strani. Po razlagi sv. Andreja iz Cezareje in drugih pod knjigo, ki jo je videl sv. Janeza, je treba razumeti »modri Božji spomin«, v katerem je zapisano vse, pa tudi globina Božjih usod. Posledično so bile v to knjigo zapisane vse skrivnostne definicije modre božje previdnosti glede odrešenja ljudi. Sedem pečatov pomeni bodisi popolno in neznano potrditev knjige bodisi ekonomijo sondiranja globin božanskega Duha, ki je nobeno od ustvarjenih bitij ne more razrešiti. Knjiga se nanaša tudi na prerokbe, za katere je sam Kristus rekel, da so se delno izpolnile v evangeliju (Lk 24,44), ostalo pa se bo izpolnilo v zadnjih dneh. Eden od mogočnih angelov je z močnim glasom zavpil, naj nekdo odpre to knjigo in odpre njenih sedem pečatov, vendar se ni našel nihče vreden »ne v nebesih, ne na zemlji in ne pod zemljo«, ki bi si upal to storiti. To pomeni, da nobeno od ustvarjenih bitij nima dostopa do spoznanja božjih skrivnosti. Ta nedostopnost je dodatno okrepljena z izrazom »spustiti se, da bi videli«, to je celo »pogledati vanj« (vv. 1–3). Videc je bil zaradi tega zelo žalosten, a ga je eden od starešin potolažil, ko je rekel: »Ne jokaj: glej, lev iz Judovega rodu, Davidova korenina, je zmagal in lahko odpre to knjigo in odpre svojo sedem pečatov." "Lev" tukaj pomeni "močan", "junak". To kaže na prerokbo patriarha Jakoba o »levu iz Judovega rodu«, kar je pomenilo Mesija – Kristusa (1 Mz 49,9-10). Videc skrivnosti je pogledal in videl »jagnje, kakor bi bilo zaklano, ki je imelo sedem rogov in sedem oči«. To Jagnje, ki je nosilo znamenja, da je bilo žrtvovano, je seveda »Božje Jagnje, ki odjemlje grehe sveta« (Jn 1,29), to je naš Gospod Jezus Kristus. Izkazalo se je, da je edini vreden odpreti knjigo božjih usod, saj se je, kot da se je žrtvoval za grehe ljudi, izkazal za izvršitelja božjih odlokov o odrešenju človeške rase. Njegovo nadaljnje odpiranje sedmih pečatov knjige pomeni samo izpolnitev božanskih definicij s strani Edinorojenega Božjega Sina kot Odrešenika človeštva. Sedem rogov je simbol njegove moči (Ps. 74,11), sedem oči pa pomeni, kot je takoj pojasnjeno, »sedem Božjih duhov, poslanih po vsej zemlji«, to je sedem darov Svetega Duha. , v Kristusu počiva kot Božji maziljenec , o čemer je govoril sv. Prerok Izaija (11,2) in sv. Prerok Zaharija (4 poglavja). Sedem oči hkrati simbolizira božjo vsevednost. Jagnje je stalo »sredi prestola«, to je tam, kjer bi moral biti Božji Sin - na desnici Boga Očeta (vv. 4-6). Jagnje je vzelo knjigo iz roke tistega, ki je sedel na prestolu, in takoj so mu štiri živali - serafi in 24 starešin, padli na obraz, ponudili božje čaščenje. Harfa, ki so jo imeli v rokah, pomeni harmonično in evfonično božansko hvalnico, zvočno petje njihovih duš; zlate sklede, kot je takoj pojasnjeno, napolnjene s kadilom, molitve svetnikov. In zapeli so Božjemu Sinu, Odrešeniku človeštva, resnično »novo pesem«, ki je ni bilo slišati od stvarjenja sveta, kar je napovedal psalmist kralj David (Ps 97,1). Ta pesem poveličuje novo Kraljestvo Božjega Sina, v katerem je kraljeval kot Bogočlovek, ko je to Kraljestvo kupil z visoko ceno svoje Krvi. Odrešitev človeštva, čeprav se je v resnici nanašala samo na človeštvo, je bilo tako neverjetno, tako veličastno, ganljivo in sveto, da je vzbudilo najživahnejšo udeležbo v celotnem nebeškem zboru, tako da so vsi skupaj, tako angeli kot ljudje, slavili Boga za to. delo "in čaščenje Njega, ki živi vekomaj" (vv. 7-14).

Šesto poglavje. ODPIRANJE PEČATOV SKRIVNOSTNE KNJIGE JAGNJETA: PRVI – ŠESTI PEČAT

Šesto poglavje pripoveduje o odpiranju prvih šestih pečatov skrivnostne knjige s strani Jagnjeta enega za drugim in o tem, kakšna znamenja so to spremljala. S samim odpiranjem pečatov je treba razumeti izpolnitev Božjih odredb s strani Božjega Sina, ki se je dal kot Jagnje v zakol. Po razlagi sv. Andreja iz Cezareje je odprtje prvega pečata veleposlaništvo sv. Apostoli, ki so kot lok usmerili evangelijsko pridigo proti demonom, z rešilnimi puščicami prinesli ranjence h Kristusu in prejeli krono, ker so z resnico premagali vladarja teme - to simbolizira "beli konj" in »tisti, ki sedi na njem« z lokom v rokah (čl. 1-2). Odprtje drugega pečata in pojav rdečega konja, sedečega na katerem »je bilo dano vzeti mir z zemlje«, pomeni hujskanje nevernikov proti vernikom, ko je bil mir pretrgan zaradi oznanjevanja evangelija v izpolnitvi. Kristusovih besed: »Nisem prišel prinesti mir, ampak meč« (Matej 10,34) in ko je kri spovednikov in mučencev za Kristusa obilno napolnila zemljo. »Rdeči konj« je znak bodisi prelivanja krvi bodisi srčnega ljubosumja tistih, ki so trpeli za Kristusa (vv. 3-4). Odpiranje tretjega pečata in kasnejši pojav črnega konja z jezdecem, ki je imel »mero v roki«, pomeni odpad od Kristusa tistih, ki nimajo trdne vere vanj. Črna barva konja simbolizira "jok za tistimi, ki so zaradi resnosti svojih muk padli iz vere v Kristusa." »Mera pšenice za dinar« pomeni tiste, ki so zakonito delali in skrbno ohranjali Božjo podobo, ki jim je bila dana; »tri merice ječmena« so tisti, ki so se kot živina zaradi pomanjkanja poguma iz strahu podredili preganjalcem, potem pa se pokesali in s solzami oprali oskrunjeno podobo; »Ne škodi olju ali vinu« pomeni, da ne smemo iz strahu zavračati Kristusove ozdravitve, pustiti brez nje ranjenih in tistih, ki so »padli« v tatove, ampak jim prinesti »vino tolažbe« in »olje sočutja«. .” Mnogi pod črnim konjem razumejo katastrofe lakote (vv. 5-6).

Odprtje četrtega pečata in pojav bledega konja z jezdecem, čigar ime je smrt, pomeni manifestacijo božje jeze v maščevanju za grešnike - to so različne nesreče zadnjih časov, ki jih je napovedal Kristus Odrešenik (Mt. 24 :6-7) (vv. 7-8).

Odpiranje petega pečata je molitev svetih mučencev pri božjem prestolu za pospešitev konca sveta in nastop poslednje sodbe. Sveti Janez vidi "pod oltarjem duše tistih, ki so bili pretepeni zaradi božje besede in zaradi pričevanja, ki so ga imeli. In zavpil je z močnim glasom, rekoč: Doklej, Gospod, sveti in resnični, ne sodite in ne maščujte naše krvi tistim, ki živijo na zemlji." Duše pravičnih, ki so trpeli za Kristusa, kot je razvidno iz tega, so pod oltarjem nebeškega templja, tako kot je na zemlji od časov mučenikov postala navada polagati delce relikvij Sv. v temelju krščanskih cerkva in oltarjev. mučeniki. Molitev pravičnih se seveda ne razlaga z željo po njihovem osebnem maščevanju, temveč s pospeševanjem zmagoslavja božje resnice na zemlji in tistega plačila vsakemu po njegovih delih, ki naj bi se zgodilo ob poslednji sodbi in naredi jih deležne večne blaženosti kot tiste, ki so dali svoje življenje za Kristusa in njegov Božji nauk. Dobili so bela oblačila – simbol njihove kreposti – in rekli so jim, naj potrpijo »še malo časa«, dokler njihovi kolegi in bratje, ki bodo pobiti kot oni, ne dopolnijo števila, tako da bodo vsi skupaj prejeli vredno nagrado. od Boga (v. 9 -enajst).

Odpiranje šestega pečata simbolizira naravne katastrofe in grozote, ki se bodo zgodile na zemlji v zadnjem obdobju njenega obstoja tik pred koncem sveta, drugim Kristusovim prihodom in zadnjo sodbo. To bodo ista znamenja, ki jih je sam Gospod Jezus Kristus napovedal tik pred svojim trpljenjem na križu (Mt 24,29; Lk 21,25-26): »Velik strahopetec je bil in sonce je bilo temno kakor raševina in luna je bila kakor kri, zvezde z neba so padle na zemljo." Ta znamenja bodo povzročila smrtni strah in grozo pri ljudeh vseh stanj, ki bodo takrat živeli na zemlji, začenši od kraljev, plemičev in poveljnikov do sužnjev. Vsi bodo trepetali ob prihodu dneva njegove velike jeze in bodo molili goram in kamnom: "Pokrij nas pred obličjem Njega, ki sedi na prestolu, in pred jezo Jagnjeta." Kristusovi morilci so med uničenjem Jeruzalema doživeli podobne grozote. Takšne grozote bodo doletele vse človeštvo v še večjem obsegu pred koncem sveta.

Sedmo poglavje. VIDEZ PO ODPRTJU ŠESTEGA PEČATA: 144.000 ZAPEČATENIH NA ZEMLJI IN OBLEČENIH V BELA OBLAČILA V NEBESIH

Po tem je sv. Videc vidi štiri angele, »ki stojijo na štirih vogalih zemlje«, »ki jim je dano, da škodijo zemlji in morju«. Očitno so se pojavili kot izvršitelji božje kazni nad vesoljem. Ena od nalog, ki jih je postavil: "zadrževanje vetrov." Kot pojasnjuje sv Andreja iz Cezareje, to »jasno priča o uničenju podrejenosti stvarstva in o neizogibnosti zla, kajti vse, kar raste na zemlji, vegetira in se hrani z vetrovi; z njihovo pomočjo lebdijo tudi po morju.« Toda takrat se je pojavil »drugi angel«, ki je imel »pečat živega Boga«, da bi ta pečat položil na čela Božjih služabnikov in jih s tem rešil prihajajočih Božjih usmrtitev. To je nekaj podobnega, kar je nekoč odkril sv. preroku Ezekielu o možu, oblečenem v subir, to je v dolgo platneno obleko, in ki daje pečat »na obraze tistih, ki stokajo« (Ezek 9,4), da ne bi uničil pravičnih s krivičnimi (saj tudi angeli ne poznajo skritih vrlin svetnikov). Ta angel je ukazal prvim štirim, naj ne delajo nobene škode »ne zemlji, ne morju, ne drevesom«, dokler ne zapečati na čela Božjih služabnikov. Ne vemo, iz česa je ta pečat, in ni ga treba iskati. Morda bo to znamenje Gospodovega častnega križa, po katerem bo zlahka ločiti vernike od nevernikov in odpadnikov; morda bo to pečat mučeništva za Kristusa. To vtiskovanje se bo začelo z Izraelci, ki se bodo pred koncem sveta obrnili h Kristusu, kot je sv. Apostol Pavel (Rim 9,27, tudi 10. in 11. poglavje). V vsakem od 12 plemen bo 12 000 zapečatenih, skupaj pa 144 000. Med temi plemeni Danovo pleme ni omenjeno, saj bo po legendi iz njega prišel Antikrist. Namesto Danovega plemena je omenjeno svečeniško pleme Levijevo, ki ga prej ni bilo med 12 rodovi. Tako omejeno število je morda prikazano zato, da se pokaže, kako malo je odrešenih Izraelovih sinov v primerjavi z nešteto množico tistih, ki so ljubili Gospoda Jezusa Kristusa iz vseh drugih narodov na zemlji, ki so bili pogani (1. vv. -8).

Po tem je sv. Janezu se prikaže še en čudovit prizor: »Mnogi ljudje, ki jih nihče ne more uničiti, iz vseh jezikov in rodov in ljudstev in narodov, stoje pred prestolom in pred Jagnjetom, oblečeni v bela oblačila in s plavutmi v rokah. In so vpili. z močnim glasom, govoreč: odrešenje, naš Bog in Jagnje, ki sedi na prestolu« – po sv. Andreja iz Cezareje, »to so tisti«, o katerih David pravi: »Preštel jih bom in namnožili se bodo bolj kot pesek« (Ps. 139,18), - ki so prej trpeli kot mučeniki za Kristusa in iz vsakega rodu in narod, ki je v zadnjem času s pogumom sprejel trpljenje. Nekateri so jih s prelivanjem krvi za Kristusa pobelili, drugi pa so pobelili oblačila svojih dejanj. V rokah držijo palmove veje - znake zmage nad hudičem. Njihova usoda je večno veselje pred božjim prestolom. Eden od nebeških starešin je razložil sv. Janeza, da so to »tisti, ki so prišli iz velike stiske in so oprali (oprali) svoja oblačila in pobelili svoja oblačila v Jagnjetovi krvi«. Vsa ta znamenja jasno kažejo, da so mučenci za Kristusa, izraz, da so »prišli iz velike stiske«, pa napeljuje nekatere tolmače na domnevo, da gre za kristjane, ki jih bo v zadnjem obdobju sveta premagal Antikrist. Kajti sam Kristus Odrešenik je to stisko napovedal z besedami: »Takrat bo velika stiska, kakršne ni bilo od začetka sveta do sedaj in je tudi ne bo« (Mt 24,21). To bo dodatek k številu mučencev, omenjenih v (Apok. 6:11). Najvišje plačilo, ki ga bodo prejeli, je, da bodo ostali pred Božjim prestolom in služili Bogu »dan in noč«, kar slikovito kaže na kontinuiteto te službe, kajti, kot pravi sv. Andreja, »tam ne bo noči, ampak nekega dne, ki ga ne bo osvetljevalo čutno sonce, temveč duhonosno Sonce resnice«. Značilnosti blaženosti teh pravičnih ljudi so izražene v besedah: "Ne bodo lačni zaradi tega, ne bodo žejni, sonce ne bo padlo nanje, pod vsako vročino", to pomeni, da ne bodo več prenašali nobene katastrofe. »Jagnje« jih bo »paslo«, to je vodilo, počaščeni bodo z obilnim izlitjem Svetega Duha (»živalski viri vode«), »in Bog bo obrisal vsako solzo z njihovih oči« (vv. 9-17).

Osmo poglavje. ODPRTJE SEDMEGA PEČATA IN GLAS ANGELSKE TROBENE: PRVI – ČETRTI

Ko je Jagnje odprlo zadnji, sedmi pečat, je »v nebesih pol ure nastala tišina« - to se dogaja tudi v fizičnem svetu: pred začetkom nevihte je pogosto globoka tišina. Ta tišina v nebesih je pomenila koncentracijo spoštljive pozornosti angelov in ljudi, ki so stali pred Božjim prestolom, v pričakovanju strašnih znamenj Božje jeze pred koncem te dobe in nastopom Kristusovega kraljestva. Prikaže se sedem angelov, ki jim je bilo danih sedem trobent, drug angel pa je stal pred oltarjem z zlato kadilnico. "In veliko kadila mu je bilo dano, da bi lahko dal molitvam svetnikov vse na zlatem oltarju, ki je pred prestolom." Preden prvih sedem angelov kot kaznovalcev izgubljenega človeškega rodu začne svoje delo, se svetniki z Angelom molitve na čelu prikažejo pred Bogom za ljudi. Sveti Andrej iz Cezareje pravi, da bodo sveti prosili Boga, da »zaradi nesreč, ki udarijo ob koncu sveta, oslabijo muke hudobnih in brezpravnih ljudi v naslednjem stoletju in da bo nagradil tiste, ki so se trudili. z njegovim prihodom." Hkrati pa bodo svetniki znova in znova molili k Bogu, kakor so molili ob odprtju petega pečata (Apok. 6,9-11), da bi Bog pokazal svojo pravičnost nad brezpravniki in preganjalci krščanske vere in ustavite divjost mučiteljev. Naslednje opisane usmrtitve so bile nedvomno posledica te molitve. Gospod tu pokaže, da ne ignorira molitev svojih zvestih služabnikov. In takole se je izkazala ta molitev: "In kadilni dim je prišel z molitvami svetnikov iz roke angela pred Bogom. In angel je vzel kadilnico in jo napolnil z ognjem na oltarjih, in ga položil na tla. In bil je glas in grom in sijaj in strahopetnost in sedmi angel, ki je imel sedem trobent, je bil pripravljen nanje zatrobiti.« Vse to pomeni grozote, ki se bodo zgodile ob koncu sveta.

Temu sledijo trobentni zvoki vseh sedmih angelov, ki jih vsakokrat spremljajo velike nesreče – nadloge za zemljo in njene prebivalce (vv. 1-6).

"In ko je prvi angel zatrobil na trobento, sta prišla toča in ogenj, pomešana s krvjo, in padla na tla; in tretjina drevesa je zgorela in vsaka zelena trava je zgorela" - božje kazni sledijo postopoma. , ki kaže na božje usmiljenje in potrpežljivost ter kliče grešnike k kesanju. Najprej zadene božja kazen tretjino dreves in vso travo. Kurijo na koreninah kruha in drugih zelišč, potrebnih za prehrano ljudi in živine. Mnogi tolmači so pod »točo, ki je padala na tla« in uničujočim »ognjem, pomešanim s krvjo« razumeli vojno iztrebljanja. Ali ni to zračno bombardiranje z uničujočimi in zažigalnimi bombami (v. 7)?

»In drugi angel je zatrobil in kakor velika gora z ognjem je bil vržen v morje: in tretji del morja je bil krvav in tretji del bitij, ki so bila v morju, ki so imela duše, je umrla in tretji del ladij je poginil" - domnevamo lahko, da se bo na dnu ene iz oceanov odprl vulkan, katerega ognjena lava bo napolnila tretjino vodnih bazenov zemlje in prinesla smrt vsem živim bitjem . Drugi verjamejo, da se to nanaša na strašne krvave morske bitke s pomočjo na novo izumljenih orožij za ubijanje (vv. 8-9).

"In tretji angel je zatrobil in velika zvezda je padla z neba, goreča kot luč, in je padla na tretjino rek in na vodne izvire. In ime zvezde je bilo Apsinthos (kar pomeni pelin) : in tretjina voda je postala kakor pelin: in veliko ljudi je umrlo od voda, ker so grenke" - nekateri mislijo, da bo ta meteor padel na tla in zastrupil vodne vire na zemlji, ki bodo postali strupeni. Ali pa je morda tudi to ena od na novo izumljenih metod prihodnje strašne vojne (vv. 10-11).

»In četrti angel je zatrobil in tretjina sonca je bila odrezana, tretjina lune in tretjina zvezd in tretjina njih je potemnela in tretjina dneva ni sijalo, in še isto noč« - tega zdaj ne moremo razumeti; eno je jasno, da bodo to morale spremljati različne nesreče za ljudi - izpad pridelka, lakota itd. "Tretji del" kaže na zmernost vseh nesreč. "Gorje, gorje, gorje tistim, ki živijo na zemlji" - ta angelov glas kaže na človekoljubje in sočutje božanskih angelov, ki obžalujejo neskesane ljudi, ki so bili podvrženi takšnim nesrečam. Pod Angeli s trobentami nekateri razumejo krščanske pridigarje, ki pozivajo k opominu in kesanju.

Deveto poglavje. GLAS PETE IN ŠESTE ANGELSKE TROBENE: KOBILICE IN KONJSKA VOJSKA

Ob glasu trobente petega angela je padla zvezda z neba in "je bil dan ključ od studenca globočine. Odprla je studenec globočine in iz studenca se je kadil, kakor dim iz velike peči: in sonce in zrak sta potemnela od dima iz studenca. In iz dima so prišle kobilice na zemljo ..." Tem kobilicam je bilo kot škorpijonom naročeno, da mučijo ljudi, ki niso imeli Božji pečat na sebi za "pet mesecev". Sveti Andrej iz Cezareje pod to zvezdo razume angela, ki je bil poslan, da kaznuje ljudi, pod "jamo brezna" - geheno, "pruzi" ali kobilice, to so po njegovem mnenju črvi, o katerih je prerok rekel: " Njihov črv ne bo umrl« (Izaija 66:24); zatemnitev sonca in zraka kaže na duhovno slepoto ljudi, »pet mesecev« pomeni kratkotrajnost te usmrtitve, saj »če ti dnevi ne bi minili, ne bi bilo rešeno vse meso« (Mt 24,22); Tu lahko vidimo tudi korespondenco s petimi zunanjimi čutili, preko katerih greh vstopa v človeško dušo. In da te kobilice »ne škodujejo travi na zemlji, ampak samo ljudem«, je to zato, ker bo vse stvarstvo osvobojeno pokvarjenosti, zaradi nas, ki ji zdaj sužnji.« Opis te pošastne kobilice, ki iz glave podoben je moškemu, nosi krone iz lažnega zlata, ženske lase, ima levje zobe, telo, pokrito z železnimi luskami, kot oklep, krila, ki hrupijo in prasketajo, kot da iz mnogih vozov, ki hitijo v vojno, in končno oborožen rep z želom, kot škorpijon - vse to navaja nekatere tolmače, da verjamejo, da te kobilice niso nič drugega kot alegorična upodobitev človeških strasti.Vsaka od teh strasti, ko je dosegla določeno mejo, ima vse znake te pošastne kobilice (glej razlaga F. Yakovlev).»Pet mesecev«nakazuje na kratkotrajnost zlobnih užitkov v primerjavi z večnostjo muk, ki bodo nato sledile.Pri opisovanju bližanja Gospodovega dneva sveti prerok Joel opisuje tudi pojav uničevalcev pred njim, ki deloma spominja na te kobilice. Sodobni tolmači, ne brez pravičnosti, najdejo podobnosti med temi kobilicami in letalskimi bombniki. Grozote, ki jim bodo ljudje takrat podvrženi, bodo takšne, da bodo iskali smrt, a je ne bodo našli; "Želeli si bodo umreti in smrt bo bežala pred njimi." To kaže na muko trpljenja, ki doleti ljudi. Pod kraljem teh kobilic, ki nosi ime angela brezna - "Abbadon", ali v grščini "Apollyon", tolmači razumejo hudiča (vv. 1-12).

Ko je zatrobila šesti angel, mu je bilo ukazano, naj izpusti štiri angele, privezane ob reki Evfrat, da bi premagal tretji del ljudstva. A da se ta poraz ne zgodi nenadoma in naenkrat. Angelom je usojeno delovati ob določeni uri, dnevu, mesecu in poletju. Po tem se je pojavila velika konjeniška vojska. Jezdeci so nosili oklep iz ognja, hijacinta (vijolične ali temno škrlatne barve) in žvepla (ognjeno žveplo); Njihovi konji so imeli levje glave, ki so iz čeljusti izpuščale ogenj, dim in žveplo; repi konjev so bili kakor pikajoče kače. Sveti Andrej razume te štiri angele kot »hudobne demone«, ki so osvobojeni vezi, da bi kaznovali ljudi. S »konji« misli na mizogine in živalske ljudi; pod »jezdeci« – tistimi, ki jih nadzorujejo, pod »ognjenim oklepom« – požirajočo dejavnost zvijačnih duhov, katerih morilskost in surovost je opisana pod krinko »levjih glav«. »Ogenj, ki prihaja iz njihovih ust z dimom in žveplom«, s katerim bo uničena tretjina ljudstva, pomeni bodisi grehe, ki s strupenostjo predlogov, naukov in skušnjav žgejo sadove srca, ali pa z Božjim dovoljenjem , opustošenje mest in prelivanje krvi s strani barbarov. Njihovi »repi« so kot kače z glavami, kajti konec demonskih setev je strupen greh in duhovna smrt. Drugi tolmači razumejo to podobo kot alegorično predstavitev strašne krvave vojne, pošastne, neusmiljene. Druga svetovna vojna, ki smo jo nedavno doživeli, je bila v svojih grozotah in neusmiljenosti res redka. Zato nekateri vidijo tanke, ki bruhajo ogenj pod to strašno konjenico. Zelo značilno je tudi omeniti, da ljudje, ki so preživeli te grozote, »niso se pokesali del svojih rok ... in se niso pokesali svojih umorov, niti svojih čarovništev, niti svojega nečistovanja, niti svojih tatvin« - tako bo pred koncem sveta splošna zagrenjenost in okamenela neobčutljivost. To se opaža že sedaj.

deseto poglavje. O ANGELU, OBLEČENEM V OBLAK IN MAVRICO, KI PREDPOVEDUJE SMRT

Ta pojav ima videz uvodne legende. Ustavi nadaljevanje preroških alegorij, vendar jih ne prekine. - Pred zadnjim, sedmim zvokom trobente sv. Janez je videl veličastnega angela, ki se je spuščal z neba, obdan z oblakom, z mavrico nad glavo, z obrazom, sijočim kot sonce; njegove ognjene noge so postale ena na morju, druga na zemlji; v roki je imel odprto knjigo. Nekateri mislijo, da je ta angel sam Gospod Jezus Kristus ali Sveti Duh, toda sv. Janez ga je imenoval »Angel«, sv. Andrej iz Cezareje verjame, da je to ravno angel, morda eden od serafov, okrašen z Gospodovo slavo. Njegov položaj na morju in kopnem pomeni oblast nad prvinami zemeljskega sveta, po razlagi sv. Andrej - "Strah in kazen, ki jo je angel zadal hudobnim, roparjem na kopnem in morju." Knjiga, ki jo je držal v roki, po razlagi sv. Andreja, vsebovala »imena in dejanja tistih najzvitejših, ki ropajo ali kako drugače delajo hudobije na zemlji in ubijajo na morju«, po drugih razlagah pa je na splošno vsebovala prerokbe o prihodnji usodi sveta in človeštva. Angel je z močnim glasom vzkliknil: »Sedem gromov je spregovorilo svoj glas« - toda ko je sv. Janez je želel zapisati te gromoglasne besede, a so mu to prepovedali. Sveti Andrej iz Cezareje meni, da je to »sedem gromov« ali »sedem glasov« enega grozečega angela ali sedmih drugih angelov, ki napovedujejo prihodnost. Kaj so rekli, »sedaj ni znano, vendar bo kasneje razloženo s samimi izkušnjami in potekom stvari.« Končno spoznanje in razlaga tega, kar so oznanjali, pripada zadnjim časom. Nekateri menijo, da je to sedem obdobij v zgodovini človeštva: 1) zmaga krščanstva nad poganstvom, 2) veliko preseljevanje narodov in propad rimskega cesarstva, na mestu katerega so nastale nove krščanske države, 3) pojav mohamedanstva in propad Bizantinskega cesarstva, 4) doba križarskih pohodov, 5) padec pobožnosti v Bizancu, ki ga je osvojil islam, in v starem Rimu, kjer je prevladoval duh papizma, kar je povzročilo odpad od cerkev v obliki reformacije, 6) revolucije in povsod vzpostavitev družbene anarhije, iz katere mora izstopiti “sin pogube” - antikrist in 7) obnova rimskega, torej svetovnega, imperija z antikristom na svojo glavo in konec sveta. Vseh teh dogodkov ni bilo treba upodabljati naprej, saj se odvijajo v času (10:1-4). Toda po tem je angel dvignil roko in prisegel tistim, ki živijo na vekomaj, da "ne bo več časa", to je, da se bo prenehalo običajno kroženje elementarnega sveta in ne bo časa, ki bi se meril z sonce, a prišla bo večnost. Pri tem je pomembno, da je angel prisegel na »tistega, ki živi na veke vekov«, torej na Boga samega. Posledično se sektaši motijo, če menijo, da je vsaka prisega na splošno nesprejemljiva (vv. 5-6). »Toda v dneh glasu sedmega angela, ko bo zatrobila trobenta, tedaj se bo končala Božja skrivnost, ko so služabniki preroki oznanjali njegov evangelij«, to je zadnja, sedma doba obstoja kmalu bo prišel svet, ko bo zatrobil sedmi angel in takrat se bo izpolnila »božja skrivnost«, ki so jo napovedali preroki, torej bo prišel konec sveta in vse, kar se mora zgoditi v zvezi z njim ( v. 7).

Po tem je sv. Janez je na ukaz glasu iz nebes pristopil k angelu in angel mu je dal pogoltniti knjižico, ki jo je držal odprto v roki. "In v mojih ustih je bilo sladko kot med; in ko sem ga pojedel, je bila grenkoba v mojem trebuhu." To nakazuje, da je sv. Janez je sprejel preroški dar, tako kot starozavezni preroki, na primer sv. prerok Ezekiel, ki mu je bilo tudi ukazano, naj poje knjižni zvitek, preden ga je Gospod poslal pridigat Izraelovi hiši (Ez 2,8-10; 3,1-4). Sladkost in grenkoba po sv. Andreja, pomeni naslednje: »Sladko je zate, pravi, spoznanje prihodnosti, hkrati pa je grenko za trebuh, to je srce - posodo verbalne hrane, zaradi sočutja do tistih ki mora prenašati kazni, ki jih je poslala Božja odločitev.« Drugi pomen tega je: »Ker sveti evangelist ni izkusil slabih dejanj s tem, da bi požrl knjigo, ki vsebuje dejanja hudobnih, se mu pokaže, da je na začetku greha sladkost, po koncu pa grenkost, zaradi maščevanja in maščevanja." Sočutno srce apostola si ni moglo pomagati, da ne bi občutilo vse grenkobe žalosti, ki je čakala grešno človeštvo. V zaključku je sv. Janezu je zapovedano prerokovati (vv. 8-11).

Enajsto poglavje. PREROKBE O TEMPLJU, O ENOHU IN ELIJI, GLAS TROBENE SEDMEGA ANGELA

Po tem je apostol dobil »trst kot palico in je bilo rečeno: Vstani in izmeri božji tempelj in oltar in tiste, ki molijo v njem, izključi pa zunanje dvorišče templja in ga ne meri , kajti dano je bilo poganom: dvainštirideset mesecev bodo teptali sveto mesto." ". Po razlagi sv. Andreja, "tempelj živega Boga je Cerkev, v kateri se besedno žrtvujemo. Zunanje dvorišče je družba nevernikov in Judov, nevredna angelske razsežnosti (to je določanje stopnje njihove moralne popolnosti in ustrezne blaženosti) za njihova hudobija." Teptanje svetega mesta Jeruzalema oziroma vesoljne Cerkve za 42 mesecev pomeni, da bodo verniki ob prihodu Antikrista preganjani tri leta in pol. Nekateri tolmači menijo, da ta razsežnost templja pomeni skorajšnje uničenje starozaveznega jeruzalemskega templja, na mestu katerega bo postavljena novozavezna krščanska cerkev, tako kot podobna razsežnost templja z trst v viziji preroka Ezekiela (poglavja 40-45) je pomenil obnovo porušenega templja. Drugi menijo, da notranje dvorišče, ki ga je izmeril apostol, pomeni »Cerkev prvorojencev v nebesih (Heb 12,23)«, nebeško svetišče, zunanje dvorišče, ki je ostalo brez meritev, pa je Kristusovo Cerkev. na zemlji, ki mora prenašati preganjanje najprej od poganov, nato pa v zadnjih časih - od antikrista. Pogubno stanje zemeljske Cerkve pa je omejeno na obdobje 42 mesecev. Nekateri tolmači so videli izpolnitev napovedi 42 mesecev v Dioklecijanovem preganjanju, ki se je odlikovalo z največjo okrutnostjo in je trajalo od 23. februarja 305 do 25. julija 308, torej slaba tri leta in pol. Preganjanje bo vplivalo samo na zunanje dvorišče, to je na zunanjo plat življenja kristjanov, ki jim bo odvzeta lastnina in bodo podvrženi mučenju; notranje svetišče njihovih duš bo ostalo nedotakljivo (vv. 1-2).

V tem istem času ali 1260 dneh bosta »dve božji priči«, pod katerima bodo vsi svetniki, ljudem pridigali kesanje in jih odvrnili od Antikristove prevare. Očetje in učitelji Cerkve so skoraj soglasno razumeli, da sta bila starozavezna pravičnika Enoh in Elija živa vzeta v nebesa. Med svojimi oznanjevalskimi dejavnostmi bodo imeli moč in oblast nad elementi, da kaznujejo in opominjajo hudobne, sami pa bodo neranljivi. In šele ob koncu njihovega poslanstva, po treh letih in pol, bo »zver, ki prihaja iz brezna«, torej Antikrist, Bog dovolil, da pobije pridigarje, njihova trupla pa vržejo na ulice velikega mesta, »ki se duhovno imenuje Sodoma in Egipt, kjer je bil naš Gospod križan«, to je očitno mesto Jeruzalem, kjer bo Antikrist ustanovil svoje kraljestvo, predstavljajoč se kot Mesija, ki so ga napovedali preroki. Zavedeni od lažnih čudežev Antikrista, ki bo s pomočjo hudiča najveličastnejši izmed vseh čarovnikov in zapeljivcev, ne bodo dovolili, da bi bila telesa sv. preroki in se bodo veselili njihove smrti. »Ker sta ta dva preroka mučila prebivalce zemlje« in jim prebudila vest. Veselje hudobnih ne bo trajalo. Tri dni in pol pozneje je sv. preroke bo obudil Bog in jih ponesel v nebesa. V tem primeru se bo zgodil močan potres, desetina mesta bo uničena in umrlo bo sedem tisoč ljudi, ostali pa bodo, prevzeti s strahom, slavili nebeškega Boga. Tako bo Antikristovemu delu zadan odločilen udarec (vv. 3-13).

Za tem je zatrobil sedmi angel in v nebesih so se zaslišali veseli vzkliki: »Kraljestvo sveta je postalo kraljestvo našega Gospoda Jezusa Kristusa in kraljeval bo na veke vekov,« in štiriindvajset starešin, padli na obraz, častili Boga, se mu zahvaljevali in hvalili za začetek njegove pravične sodbe nad človeštvom. "In Božji tempelj se je odprl v nebesih in skrinja njegove zaveze se je pojavila v njegovem templju; in pojavili so se bliski in glasovi, grmenje in potres in velika toča" - skozi to, po razlagi sv. Andreja, nakazuje razodetje blagoslovov, pripravljenih za svete, ki so po besedah ​​apostola »vsi skriti v Kristusu, v katerem telesno prebiva vsa polnost božanstva« (Kol 2,3.9). Razodeli se bodo, ko bodo strašni glasovi, strele, grmenje in toča poslani proti brezpravnim in hudobnim ter prinesli muke Gehene s spremembo sedanjosti v potresu.«

Dvanajsto poglavje. TRETJE VIDENJE: BOJ BOŽJEGA KRALJESTVA S SOVRAŽNIMI SILAMI ANTIKRISTA. KRISTUSOVA CERKEV POD PODOBJO ŽENE V PORODNIH BOLEZNIH

"In veliko znamenje se je pokazalo na nebu: žena je bila oblečena s soncem in mesec je bil pod njenimi nogami, na njeni glavi pa je bila krona iz dvanajstih zvezd." Nekateri tolmači so v tej skrivnostni ženi videli Presveto Bogorodico, toda tako izjemni tolmači Apokalipse, kot je sv. Hipolit, sv. Metoda in sv. Andreja iz Cezareje ugotavljajo, da je to »Cerkev, oblečena v Očetovo besedo, ki sije bolj kot sonce«. Ta sončni sijaj tudi pomeni, da ima resnično znanje o Bogu, njegovih zakonih in vsebuje njegova razodetja. Luna pod njenimi nogami je znak, da je nad vsemi spremenljivimi stvarmi. Sveti Metod »vero alegorično smatra za luno, kopel za tiste, ki so očiščeni pokvarjenosti, saj je vlažna narava odvisna od lune.« Na njegovi glavi je krona iz 12 zvezd kot znak, da je bila prvotno zbrana iz 12 Izraelovih rodov, nato pa jo je vodilo 12 apostolov, ki so sestavljali njeno svetlečo slavo. "In v maternici bolni in trpeči kričijo, da bi rodili" - to kaže, da je napačno videti Presveto Bogorodico v tej ženi, saj je bilo rojstvo Božjega Sina od Nje neboleče. Te porodne muke pomenijo težave, ki jih je morala premagati Kristusova Cerkev, ko se je uveljavljala v svetu (mučeništvo, širjenje krivoverstev). To hkrati pomeni, po razlagi sv. Andreja, da »Cerkev boli za vsakega od prerojenih v vodi in duhu«, dokler se, kot je rekel božanski apostol, »v njih ne predstavlja Kristus«. Cerkev boli, pravi sv. Metod, »prerodi duhovne v duhovne in jih preoblikuje po videzu in načinu po Kristusovi podobi« (vv. 1-2).

"In drugo znamenje se je pokazalo na nebu, in glej, kača velika, črna (rdeča), ki je imela sedem glav in deset rogov; in na njegovih glavah je imela sedmo krono" - v tej podobi kače si ne moremo pomagati, da ne bi videli " starodavna kača«, imenovana »hudič in satan««, ki je obravnavan v nadaljevanju (v. 9). Rdeče-vijolična barva pomeni njegovo krvoločno divjost, sedem glav kaže na njegovo izjemno zvitost in zvitost (v nasprotju s "sedmimi duhovi" Boga ali sedmimi darovi Svetega Duha); 10 rogov - njegova zla moč in moč, usmerjena proti 10 zapovedim Božjega zakona; krone na njegovih glavah pomenijo kraljevsko moč hudiča v njegovem temnem kraljestvu. Ko se uporablja za zgodovino Cerkve, nekateri vidijo v teh 7 kronah sedem kraljev, ki so se uprli Cerkvi, in v 10 rogovih - 10 preganjanj Cerkve (v. 3).

"In njegovo deblo (v ruščini: rep) je odtrgalo tretjino nebeških zvezd in sem ga položil v zemljo" - pod temi zvezdami, ki jih je hudič odnesel s seboj v padec, tolmači razumejo padle angele ali demone. . Mislijo tudi na voditelje cerkva in učitelje, ki jih je zapeljala satanska moč... “In kača je stala pred ženo, ki je hotela roditi, da bi on, ko bi rodila, rodil njenega otroka” - “hudič vedno oroži. sam proti Cerkvi in ​​si močno prizadeva, da bi prerojeni naredili svojo hrano« (sv. Andrej) (v. 4).

»In rodi sina, moža, ki mu bodo vsi jeziki padli z železno palico« je podoba Jezusa Kristusa, kajti, kot pravi sv. Andreja, »v osebah krščenih Cerkev nenehno rojeva Kristusa«, saj se po apostolovih besedah ​​»v njih upodablja do polne Kristusove rasti« (Efež. 4,13). In sv. Hipolit tudi pravi, da »Cerkev ne bo prenehala rojevati iz srca Besede, ki jo v svetu preganjajo neverniki« - Cerkev vedno rojeva ljudem Kristusa, ki ga že od samega začetka v osebi Heroda je satan skušal požreti (v. 5).

»In njen otrok je bil vzet k Bogu in k njegovemu prestolu« - tako je bil Gospod Jezus Kristus vzet v nebesa na dan svojega veličastnega vnebohoda in je sedel na prestol svojega Očeta na njegovi desnici; tako se vsi svetniki, v katerih se predstavlja Kristus, občudujejo pri Bogu, da jih ne premagajo skušnjave, ki presegajo njihovo moč; tako bodo vsi kristjani zadnjih časov vzeti »na srečanje z Gospodom v zraku« (1 Sol 4:17) (v. 5).

"In žena je zbežala v puščavo, kjer je bil prostor, ki ji ga je pripravil Bog, in tam je imela hrano za tisoč dvesto šestdeset dni" - pod tem begom žene v puščavo mnogi vidijo beg Kristjani iz Jeruzalema, ki so ga oblegali Rimljani med veliko judovsko vojno 66-70. do mesta Pella in transjordanske puščave. Ta vojna je pravzaprav trajala tri leta in pol. Pod to puščavo je mogoče videti tako puščavo, kjer so prvi kristjani bežali pred preganjalci, kot puščavo, v kateri so bili častiti asketi rešeni hudičevih zvijač (v. 6).

»In bila je vojna v nebesih: Mihael in njegovi angeli so se vojskovali s kačo, in kača je bila uprta in njeni angeli ... in to ni bilo mogoče ... in velika kača, starodavna kača, ki se imenuje hudič in satan, je bil postavljen, laskajoč vsemu vesoljstvu ... na zemljo, in njegovi angeli so bili vrženi z njim« - po razlagi sv. Andreja, lahko te besede pripišemo prvemu hudičevemu strmoglavljenju iz angelskega reda zaradi ponosa in zavisti, pa tudi njegovemu porazu na Gospodovem križu, ko je bil, kot pravi Gospod, »knez tega sveta obsojen« in izgnan iz svoje nekdanje oblasti (Janez 12:31). Pod podobo te bitke vidijo tudi zmago krščanstva nad poganstvom, saj so hudič in njegovi demoni z vso silo navdušili in oborožili pogane za boj proti Kristusovi Cerkvi. Pri tej zmagi nad hudičem so dejavno sodelovali kristjani sami, ki so ga »premagali z Jagnjetovo krvjo in besedo svojega pričevanja in niso vzljubili njihovih duš do smrti«, to so bili svetniki. mučeniki. Poražen v dveh bitkah - z nadangelom Mihaelom in njegovimi nebeškimi vojskami v nebesih ter s Kristusovimi mučeniki na zemlji - je Satan še vedno ohranil nekaj videza moči na zemlji in se plazil po njej kot kača. Satan, ki preživlja svoje zadnje dni na zemlji, snuje svojo zadnjo in odločilno bitko z Bogom in verujočimi kristjani s pomočjo Antikrista in njegovega sokrivca, lažnega preroka (vv. 7-12).

»In ko je kača videla, da je bil vržen na zemljo in je lovil žensko ... in ženi sta bili dani dve peruti velikega orla, tako da se je dvignil v puščavo na svoje mesto, kjer je bil hranjen ... hudič ne bo nehal preganjati Cerkve, toda Cerkev, ki ima dve orlovi krili - Staro in Novo zavezo - se bo pred hudičem skrila v puščavo, pod katero lahko razumemo tako duhovno kot čutno puščavo, v katero pravi asket Kristjani so se skrivali in se skrivajo (vv. 13-14).

In kača naj pošlje vodo iz svojih ust za svojo ženo, kakor reko, da jo utopi v reki. In zemlja je pomagala ženi, in zemlja je odprla svoja usta in požrla reko, ki je pripeljala kačo iz njenih ust" - pod to "vodo" sveti Andrej razume "množico bodisi hudobnih demonov bodisi različnih skušnjav," in z zemljo, ki je pogoltnila to vodo, - »ponižnost svetnikov, ki, govoreč iz srca« »Jaz sem zemlja in pepel (1 Mz 18,27)«, s tem razblinijo vse hudičeve mreže, kajti kot Angel, ki je razodel božanskemu Antonu, nič ne ustavi in ​​zatre moč hudiča, kot ponižnost. Nekateri pod tem razumejo strašno preganjanje Cerkve s strani poganskih cesarjev in reke krščanske krvi, ki so tekle v tem času. Kot reka, ki se razliva Zemljo in ker jo je absorbirala, so se vsa Satanova zla prizadevanja sesula in izginila brez sledu, ko je krščanstvo zmagalo nad poganstvom pod cesarjem Konstantinom Velikim (čl. 16).

"In kača se je razjezila na ženo in se je odpravila vojskovati z njenim preostalim semenom, ki drži božje zapovedi in ima pričevanje Jezusa Kristusa" - to je neprekinjen in stoletja star boj, ki ga je hudič vodil proti vsem pravi sinovi Cerkve po vzpostavitvi krščanstva na zemlji in ki bo vodil vse v naraščajoči meri do konca sveta, dokler se njegova prizadevanja ne izčrpajo in končajo pred Antikristom (v. 17).

Poglavje trinajst. ZVER-ANTIKRIST IN NJEGOVO SPREJEMANJE-LAŽNI PREROK

Pod to »zverjo, ki prihaja iz morja«, skoraj vsi tolmači razumejo Antikrista, ki prihaja iz »morja življenja«, to je iz sredine človeške rase, ki je vznemirjena kot morje. Od tod je jasno, da Antikrist ne bo nekakšen duh ali demon, ampak pogubni hudič človeške rase, ne utelešeni hudič, kot so nekateri mislili, ampak človek. Nekateri so to »zver« razumeli kot bogoboječo državo, kar je bilo v času zgodnjega krščanstva Rimsko cesarstvo, v novejšem času pa bo svetovno kraljestvo Antikrista. Mračne poteze riše sv. Videc je podoba tega zadnjega sovražnika Kristusove Cerkve. To je žival, ki izgleda kot leopard, z nogami kot medved in usti leva. Tako bo osebnost Antikrista združevala lastnosti in kvalitete najbolj divjih živali. Ima sedem glav, tako kot sam hudič-zmaj, in te glave so posejane z bogokletnimi imeni, ki vizualno prikazujejo njegovo notranjo hudobijo in prezir do vsega svetega. Njegovih deset rogov je okronanih z diademi kot znak, da bo svojo bogobojniško moč uporabljal z močjo kralja na zemlji. To moč bo prejel s pomočjo zmaja ali hudiča, ki mu bo dal svoj prestol (vv. 1-2).

Videc je opazil, da je ena od glav zveri videti smrtno ranjena, toda ta smrtna rana je bila zaceljena, kar je presenetilo vso deželo, ki je opazovala zver, in prisilila prestrašene ljudi, da se podredijo, tako zmaju, ki je dal moč zveri in zveri sami. Vsi so se mu priklonili in rekli: Kdo je kakor ta zver in kdo se more boriti z njim? Vse to pomeni, da Antikristu ne bo lahko osvojiti oblasti nad vsem človeštvom, da bo moral najprej voditi krute vojne in celo doživeti močan poraz, nato pa bodo sledile njegove neverjetne zmage in vladanje nad svetom. Vladajoči Antikrist bo dobil usta, ki bodo govorili ponosno in bogokletno, ter moč, da deluje dvainštirideset mesecev. Tako njegova moč ne bo trajala dolgo, saj drugače po Odrešenikovi besedi ne bi bilo rešeno nobeno meso (Mt 24,22). V (v. 6-10) je nakazan način Antikristovega delovanja: odlikoval se bo po bogokletju, nasilju nad ljudmi, ki se mu ne bodo pokorili, in »dano mu bo, da se bo vojskoval s svetimi in jih premagati«, torej s silo jih prisiliti, da se podredijo sami sebi, seveda čisto navzven, kajti samo tisti, katerih imena niso zapisana v Jagnjetovi knjigi življenja, bodo častili Antikrista. Svetniki se bodo branili pred Antikristom samo s potrpežljivostjo in vero, Videc skrivnosti pa jih tolaži z zagotovilom, da »kdor ubija z mečem, mora sam biti z mečem usmrčen«, se pravi, da Antikrista čaka pravično maščevanje. (vv. 1–10).

Nadalje v (vv. 11-17) Videc govori o sostorilcu Antikrista - lažnem preroku in njegovih dejavnostih. Tudi to je »zver« (v grščini »Firion«, kar pomeni zver, v kateri se njena brutalna narava še posebej jasno kaže, kot na primer pri divjih živalih: hijeni, šakalu, tigru), vendar je upodobljena, ne da bi se pojavila. iz morja, kot najprej, vendar "z zemlje". To pomeni, da bodo vsi njegovi občutki in misli povsem zemeljske, čutne narave. Ima »dva roga kakor jagnje«, pravi sv. Andreja, da bi "morilnost skritega volka prikril z ovčjo kožo in ker bo sprva poskušal imeti podobo pobožnosti. Sveti Irenej pravi, da je to "oklepnik Antikrista in lažni prerok. Bila mu je dana moč znamenj in čudežev, da je lahko pred Antikristom pripravil svojo uničujočo pot. Pravimo, da je ozdravitev živalske razjede navidezna združitev razdeljenega kraljestva za kratek čas ali prehodna obnovitev Satanove vladavine, ki jo je uničil Gospodov križ, s strani Antikrista, ali namišljeno vstajenje nekdo, ki je umrl blizu njega. Govoril bo kot kača, saj bo delal in govoril tisto, kar je značilno za vodjo zla – hudiča.« Ob posnemanju Gospoda Jezusa Kristusa bo za vzpostavitev moči Antikrista uporabil tudi dve sili: moč besed in moč čudežev. Vendar bo govoril "kot zmaj", to je bogokletno, in sad njegovih govorov bo brezbožnost in skrajna hudobija. Zaradi zapeljevanja ljudi bo ustvaril "velika znamenja", tako da lahko spravi ogenj z neba, in kar je posebej omembe vredno, »dano mu bo moč, da da duha v podobo zveri, to je Antikrista, tako da bo podoba zveri govorila in delovala.« Toda ti bodo ne pravi čudeži, ki jih dela samo Bog, ampak "lažni čudeži" (2 Tes 2,9). Sestavljeni bodo iz spretnosti, prevare čutov in uporabe naravnih, a skrivnih sil narave, s pomočjo hudiča v mejah moči njegovih hudičevih moči. Vsi, ki so častili Antikrista, bodo prejeli »znamenje na svoji desnici ali na čelu«, tako kot so v starih časih sužnji nekoč nosili ožgana znamenja na čelu, in bojevniki so v njihovih rokah. Antikristova oblast bo tako despotska, da »nihče ne bo mogel kupovati ali prodajati razen tistih, ki imajo znamenje ali ime zveri ali število njenega imena«. Izjemna skrivnost je povezana z imenom Antikrista in »številko njegovega imena«. Apokalipsa o tem govori takole: "Tukaj je modrost. Kdor ima razum, preštej število zveri, kajti to je število človeka; njegovo število je šeststo šestinšestdeset." Že od antičnih časov je bilo vloženega veliko truda, da bi razkrili pomen in pomen teh besed, vendar niso pripeljali do nič pozitivnega. Najpogosteje so poskušali najti ime Antikrista iz seštevanja črk različnih številskih vrednosti. Na primer, po ugibanju sv. Irenea, živalsko število 666 nastane iz dodatka digitalne vrednosti črk, imena "Lateinos" ali "Teitan". Nekateri so našli živalsko številko v imenu Julijana Odpadnika; pozneje - v naslovu papeža - "Vicarius Fili Dei" ("Vikar božjega sina"), v imenu Napoleona itd. Naši razkolniki so poskušali izpeljati številko 666 iz imena patriarha Nikona. Ob razpravljanju o imenu Antikrista je sv. Andrew pravi: »Če bi bilo treba izvedeti njegovo ime, bi ga Videc skrivnosti razodel, toda Božja milost ni privolila, da bi bilo to uničujoče ime zapisano v Božji knjigi.« Če preučite besede, potem po sv. Hipolita, lahko najdete veliko imen, tako lastnih kot skupnih, ki ustrezajo temu številu (v. 18).

Štirinajsto poglavje. PRIPRAVLJALNI DOGODKI PRED SPLOŠNIM VSTAJENJEM IN DASATNO SODBO; HVALNA PESEM 144.000 PRAVIČNIKOV IN ANGELOV Oznanilo usode sveta

Ko je upodobil najvišjo stopnjo zmagoslavja hudiča preko njegovega služabnika - Antikrista na zemlji, je sv. Janez obrne svoj pogled v nebo in vidi: »Glej, Jagnje stoji na gori Sion in z njim sto štiriinštirideset tisoč, ki imajo na čelih napisano ime njegovega Očeta.« To so tisti, "ki se niso oskrunili z ženami, ker so device; to so tisti, ki sledijo Jagnjetu, kamorkoli gre." Ta vizija prikazuje Cerkev, čisto Kristusovo nevesto, v času, ko cveti imperij zveri. Število 144.000 ima tukaj očitno enak pomen kot v 7. poglavju. Umetnost. 2-8. To so Božji izvoljenci iz vseh narodov zemlje, ki so figurativno predstavljeni v obliki 12 Izraelovih rodov. Dejstvo, da je ime Očeta Jagnjeta napisano na njihovih čelih, pomeni značilne lastnosti njihovega notranjega značaja – njihov moralni značaj in način življenja, njihovo popolno predanost služenju Bogu. Pridruži se jim množica ljudi, ki igrajo harfo, »kot novo pesem«. To je pesem o Božjem novem stvarjenju, pesem o odrešitvi in ​​prenovi človeštva s krvjo Božjega Jagnjeta. Samo odrešeni del človeštva poje to pesem in zato »nihče se ni mogel naučiti te pesmi razen teh sto štiriinštiriinštirideset tisoč odrešenih z zemlje« (vv. 1-5). Nekateri tolmači z »devicami« tukaj ne mislijo na device v dobesednem pomenu besede, ampak na tiste, ki so bile rešene iz blata poganstva in malikovanja, saj se v Svetem pismu Stare zaveze malikovanje pogosto imenuje nečistovanje.

Po tem je sv. Videc je imel drugo videnje: trije angeli so lebdeli na nebu. Nekdo je ljudem oznanjal »večni evangelij« in kot da bi rekel: »Bojte se Boga in ne bojte se Antikrista, ki ne more uničiti vašega telesa in duše, in se mu pogumno uprite, kajti sodba in maščevanje sta blizu in ima moč samo za kratek čas« (sv. Andrej iz Cezareje). Nekateri razumejo ta "angel" kot oznanjevalce evangelija na splošno. Drugi angel je naznanil padec Babilona, ​​ki ga običajno razumemo kot kraljestvo zla in greha v svetu. Nekateri tolmači so ta »Babilon« razumeli kot starodavni poganski Rim, ki je vse narode opijal z »vinom nečistovanja« oziroma malikovalstvom. Drugi pod tem simbolom vidijo lažno krščansko cesarstvo, pod »vinom nečistovanja« pa lažni nauk vere (prim. Jeremija 51,7). Tretji angel je zagrozil z večnimi mukami vsem, ki služijo zveri in častijo njo in njeno podobo ter bodo prejeli njegovo znamenje na čelo ali roko. Z »vinom božje jeze« moramo razumeti hude božje sodbe, ki ljudi spravljajo v blaznost in kakor pijane ljudi vznemirjajo duha. V Palestini vina nikoli ne uživajo celega, ne raztopljenega v vodi. Zato je Božja jeza v svojem močnem učinku tukaj primerjana z neraztopljenim vinom. Hudobni bodo trpeli večne muke, toda sveti bodo rešeni s svojo potrpežljivostjo. Hkrati je sv. Apostol je slišal glas iz nebes, ki je rekel: »Zapiši: »Blagor mrtvim, ki odslej umirajo v Gospodu. Njej, pravi Duh, bodo počivali od svojih trudov in dela jim bodo sledila.« »Nebeški glas,« pojasnjuje sveti Andrej, »ne ugaja vsem, ampak samo tistim, ki so se ubili za svet. , umreti v Gospodu, nositi Jezusovo mrtvo v svojem telesu in imeti sočutje s Kristusom. Za te je izstop iz telesa resnično mir od dela." Tu najdemo tudi še več dokazov o pomenu dobrih del za odrešenje, ki so ga protestanti zanikali (vv. 6-13).

Gledajoč v nebo, sv. Apostol je videl Božjega sina, ki je sedel na oblaku z zlato krono in v roki držal srp. Angeli so mu povedali, da je trgatev pripravljena in da je grozdje že zrelo. Takrat je »Ta, ki je sedel na oblaku, vrgel svoj srp v zemljo in zemlja je bila požeta«. S to »žetvijo« moramo razumeti konec sveta (prim. Mt 13,39). Hkrati je angel vrgel svoj srp na tla in odrezal grozdje »in ga vrgel v veliko stiskalnico božje jeze«. S »stiskalnico Božje jeze« mislimo na kraj kazni, pripravljen za hudiča in njegove angele. Zaradi množice tistih, ki se v njem mučijo, se imenuje »velik«. Z »grozdjem« mislimo na sovražnike Cerkve, katerih krivice so se povečale do skrajnosti (»jagode so na njih dozorele«), tako da je mera njihovih zločinov prepolna (vv. 14-20).

»In stiskalnica je bila obrabljena zunaj mesta in kri je tekla iz stiskalnice do konjskih uzd na tisoč in šeststo stadijah« - v ruščini: »in jagode so bile poteptane v stiskalnici zunaj mesta in kri je tekla iz stiskalnice do konjskih uzd na tisoč šeststo stadijah." To namiguje na mesto Jeruzalem, zunaj katerega - na Oljski gori je bilo veliko stiskalnic, v katerih so stiskali oljke in grozdje (prim. Joel 3,13).Obilnost pridelka je določalo dejstvo, da je vino je tekla na tla v takšni količini, da je segala do konjskih uzd Tukaj uporabljen St. Hiperbolični izraz vidca kaže, da bo poraz božjih sovražnikov najstrašnejši, tako da bo njihova kri tekla kot v rekah. 1600 stopenj je točno določeno število, vzeto namesto nedoločene in na splošno pomeni ogromno bojno polje (v. 20).

Petnajsto poglavje. ČETRTO VIDENJE: SEDEM ANGELOV, KI IMAJO SEDEM ZADNJIH MEST

To poglavje začenja zadnjo, četrto vizijo, ki zajema zadnjih osem poglavij Apokalipse (pogl. 15-22). Sveti Janez je videl "kot stekleno morje, pomešano z ognjem; in tisti, ki so premagali zver in njeno podobo, njeno znamenje in številko njenega imena, so stali na tem steklenem morju," in ob spremljavi harfe slavil Gospoda »s pesmijo Mojzesa, Božjega služabnika, in pesmijo Jagnjeta«. "Stekleno morje", po sv. Andreja iz Cezareje, pomeni množico odrešenih, čistost prihodnjega počitka in gospostvo svetnikov, s katerih krepostnimi žarki bodo »osvetljeni kakor sonce« (Mt 13,43). In da je tam mešan ogenj, je to mogoče razbrati iz tega, kar je zapisal apostol: "Delo vsakega bo skušano z ognjem" (1 Kor 3,13). Čistim in neomadeženim sploh ne škoduje, saj ima po izreku psalma (Psalm 28,7) dve lastnosti: eno – žganje grešnikov, drugo, kot je razumel Bazilij Veliki, razsvetljevanje pravičnih. Verjetno je tudi, če z ognjem razumemo božansko spoznanje in milost Duha, ki daje življenje, kajti v ognju se je Bog razodel Mojzesu in v obliki ognjenih jezikov se je Sveti Duh spustil na apostole. Dejstvo, da pravični pojejo »Mojzesovo pesem« in »Jagnjetovo pesem«, očitno kaže na »tiste, ki so bili opravičeni pred milostjo pod postavo« in na »tiste, ki so živeli pravično po Kristusovem prihodu«. Mojzesovo pesem pojejo tudi kot pesem zmage: »tisti, ki zmagoslavno zmagujejo v zadnji najpomembnejši zmagi nad sovražnikom, se spodobi spomniti prvih uspehov njihovega boja, ki so v zgodovini izvoljenega Božjega ljudstva je bila zmaga Mojzesa nad faraonom. Njegovo pesem zdaj pojejo krščanski zmagovalci.« Ta pesem zveni zelo slovesno: "Pojemo Gospodu, slavno bomo poveličani" - in v tem primeru je povsem primerna (vv. 2-4).

»Gusli« pomeni harmonijo vrlin v dobro urejenem duhovnem življenju pravičnih ali soglasje, ki ga upoštevajo med besedo resnice in dejanjem pravičnosti. Pravični v svoji pesmi slavijo Boga zaradi razodetja njegovih sodb: "Kajti pojavilo se je tvoje opravičenje."

Po tem se je »v nebesih odprl tempelj pričevalnega šotora«, po podobi katerega je Bog Mojzesu v Stari zavezi naročil, naj zgradi zemeljski šotor, in »sedem angelov je šlo iz templja, ki so imeli sedem kuge." Videc skrivnosti pravi, da so bili oblečeni v čista in lahka platnena oblačila, kot znak čistosti in gospostva svoje vrline, okoli prsi pa opasani z zlatimi pasovi kot znak moči, čistosti svojega bitja, poštenosti in neomejena služba (sv. Andrej iz Cezareje). Od enega od štirih »živih bitij«, to je od starejših angelov, so prejeli »sedem zlatih posod« ali sedem zlatih čaš, »polnih jeze Boga, ki živi na veke vekov«. Te »živali« so kerubi ali serafi, najvišji gorečniki božje slave, polni najglobljega znanja o božjih usodah, tako v preteklosti kot v prihodnosti, kot kaže že sam videz teh blagoslovljenih bitij, polnih oči spredaj. in zadaj. Prejeli bodo Božji ukaz, da pooblasti ostalih sedem angelov, da izlijejo sedem čaš Božje jeze na zemljo pred koncem sveta in končno sodbo živih in mrtvih. "In tempelj je bil napolnjen z dimom od Božje slave in njegove moči" - skozi ta dim pravi sv. Andreja, »izvemo, da je Božja jeza strašna, strašna in boleča, ki, ko je napolnila tempelj, na dan sodbe obišče tiste, ki so je vredni, in predvsem tiste, ki so se podredili Antikristu in zagrešili dejanja odpadništvo.« To potrjuje to, kar sledi, saj pravi: "In nihče ne more priti v tempelj, dokler ne bo konec sedmih nadlog sedmih angelov" - "najprej se morajo končati nadloge," to je kaznovanje grešnikov, "in takrat bodo svetniki dobili prebivališče v najvišjem mestu« (sv. Andrej) (vv. 5-8).

Šestnajsto poglavje. SEDEM ANGELOV IZLIVA SEDEM SKLEDOV BOŽJE JEZE NA ZEMLJO

To poglavje prikazuje Božjo sodbo nad sovražniki Cerkve pod emblemom sedmih vial ali sedmih čaš božje jeze, ki jih izliva sedem angelov. Simbol teh nadlog je vzet iz nadlog, ki so prizadele stari Egipt, katerih poraz je bil prototip poraza lažnega krščanskega kraljestva, ki se zgoraj (11:8) imenuje Egipt in nato Babilon.

Ko je prvi angel izlil kelih, so se »na ljudeh, ki so imeli znamenje zveri in so častili njeno podobo, pojavile krute in gnusne gnojne rane«. Ta emblem je bil očitno vzet iz šeste kuge, ki je prizadela Egipt. Po razlagi nekaterih moramo tukaj razumeti telesno epidemijo. Po razlagi sv. Andreja iz Cezareje so zagnojne rane »žalost, ki se pojavlja v srcih odpadnikov in jih muči kot gnojenje srca, kajti tisti, ki jih Bog kaznuje, ne bodo prejeli nobene olajšave od Antikrista, ki ga malikujejo«.

Ko je drugi angel izlil svoj kelih v morje, je voda v morju postala kakor kri mrtveca in vse živo je pomrlo v morju. To se nanaša na krvave mednarodne in državljanske vojne (vv. 1-3).

Ko je tretji angel izlil svoj kelih v reke in vodne izvire, se je voda v njih spremenila v kri. »In slišal sem,« pravi Videc skrivnosti, »angela voda, ki je rekel: Pravičen si, Gospod, ki si in si bil, in svet, ker si tako sodil; ker so prelili kri svetnikov. in preroke. Ti si jim dal piti kri: zaslužijo si jo." »Od tod je jasno,« pravi sveti Andrej, »da so angeli postavljeni nad prvine.« Tukaj govorimo tudi o strašnem prelivanju krvi, ki se bo zgodilo pred koncem sveta v času Antikrista (vv. 4-7).

Ko je četrti angel izlil svojo skodelico na sonce, je sonce dobilo moč, da je ljudi opeklo z močno vročino, tako da so ti, ne razumevši te usmrtitve, v obupu preklinjali Boga. Sveti Andrej pravi, da lahko to usmrtitev razumemo bodisi dobesedno, ali pa moramo pod to vročino razumeti "vročino skušnjave, da bodo ljudje skozi preizkušnjo žalosti sovražili svojega krivca - greh." Razburjeni ljudje pa v svoji zagrenjenosti ne bodo več sposobni kesanja (vv. 8-9).

Peti angel je izlil svojo skodelico na prestol zveri: in njegovo kraljestvo je postalo temno, in ugriznili so se v jezike od trpljenja in preklinjali Boga nebes zaradi svojega trpljenja in svojih ran in se niso pokesali svojih dejanj. To spominja na deveto nadlogo v Egiptu (2 Mz 10,21). Pod to usmrtitvijo moramo razumeti občutno zmanjšanje veličine in moči Antikrista, katerega sijaj je dotlej navduševal ljudi, hkrati pa trdovratno nekesanje občudovalcev Antikrista (vv. 10-11).

Šesti angel je izlil svojo skodelico v veliko reko Evfrat: in voda v njej je presahnila, tako da je bila pot kraljem pripravljena od sončnega vzhoda. Tu je Evfrat predstavljen kot trdnjava, ki je preprečila, da bi kralji s svojimi četami šli izvrševat božje sodbe nad Antikristovim kraljestvom. Ta emblem je vzet iz položaja starodavnega rimskega imperija, za katerega je Evfrat služil kot oporišče pred napadi vzhodnih ljudstev. Tedaj so iz ust zmaja in iz ust zveri in iz ust lažnega preroka prišli trije nečisti duhovi, podobni žabam; to so demonski duhovi, ki izvajajo znamenja; gredo h kraljem zemlje po vsem vesolju, da jih zberejo za boj na tisti veliki dan Vsemogočnega Boga. S temi »demonskimi duhovi« mislimo na lažne učitelje, zgovorne, obsedene, požrešne, brez sramu in napihnjene, ki bodo ljudi pritegnili k sebi z lažnimi čudeži. Veliki dan Vsemogočnega Boga je čas, ko bo Bog pokazal svojo slavo v kaznovanju sovražnikov Cerkve. »Glej, prihajam kakor tat« ... Tukaj govorimo o nenadnem Kristusovem drugem prihodu (prim. Mt 24,43-44). "In zbral jih je na kraj, ki se v hebrejščini imenuje Harmagedon" - ta beseda pomeni "rezanje" ali "ubijanje". »Na tem mestu verjamemo,« pravi sv. Andreja, »bodo pobiti narodi, ki jih je hudič zbral in vodil, ker se tolaži s človeško krvjo«. Ime je vzeto iz doline Mageddo, kjer je kralj Josiah padel v bitki s faraonom Necho (2 Chron. 35:22). Izlitje sedme sklede bo dokončno porazilo kraljestvo zveri. Zaradi strašnega potresa je »veliko mesto razpadlo na tri dele in padla so poganska mesta«. Pod tem »velikim mestom« je sv. Andrej razume glavno mesto antikristovega kraljestva, ki bo Jeruzalem. "In vsak otok je pobegnil in gore niso bile najdene" - "iz Božjega pisma," pojasnjuje sv. Andreja, "naučeni smo razumeti pod 'otoki' svete cerkve in pod 'gorami' vladarje v njih. In da bodo zbežali, ko pride vse, kar je bilo napovedano, o tem smo slišali od Gospoda, ki je rekel: »Tisti na vzhodu bodo bežali na zahod, tisti, ki so na zahodu, pa na vzhod. Takrat bo velika stiska, kakršne ni bilo od začetka sveta do sedaj, nižja bo" (Matej 24:21). Če te besede vzamemo v dobesednem pomenu, potem bo to slika strašno uničenje, ki si ga v našem času, ko atomske in vodikove bombe, ni težko predstavljati. Nadalje v 21. delu je rečeno, da je toča padala z neba na ljudi "v velikosti talenta" ... "in ljudje so preklinjali Bog z nadlogo toče, kajti velika je bila njegova nadloga.« Ne bombe. Ali naj mislimo s to morilsko točo? In v našem času pogosto opazimo tako zakrknjenost src, ko ljudi nič ne opominja, ampak samo preklinja Boga (19- 21).

Sedemnajsto poglavje. SODBA VELIKIM VLADNICAM, KI SEDIJO NA MNOGIH VODAH

Eden od sedmih angelov je predlagal sv. Janeza, da bi mu pokazal sodbo velike vlačuge, ki je sedela na mnogih vodah, s katero so nečistovali kralji zemlje, in z vinom nečistovanja, s katerim so bili pijani prebivalci zemlje. Angel je vodil sv. Janez v duhu v puščavo in videl »ženo, sedečo na škrlatni zveri, polni imen bogokletja, ki je imela sedem glav in deset rogov«. Nekateri so to vlačugo vzeli za stari Rim, saj se nahaja na sedmih gričih. Sedem glav zveri, ki so jo nosile, je veljalo za sedem najbolj hudobnih od vseh kraljev, ki so od Domicijana do Dioklecijana preganjali Cerkev. Sveti Andrej, ki navaja to mnenje, še pravi: »Mi, vodeni in v skladu z zaporedjem dogajanja, mislimo, da se zemeljsko kraljestvo na splošno imenuje vlačuga, kot da bi bila predstavljena v enem telesu, ali mesto, ki ima da bo vladal vse do prihoda Antikrista.« Nekateri tolmači vidijo v tej vlačugi Kristusu nezvesto cerkev, ki je častila antikrista, ali pa odpadniško družbo – tisti del krščanskega človeštva, ki bo stopil v tesno komunikacijo z grešnim svetom, mu služil in se povsem zanašal na njegovo surovo moč – moč zveri-antikrist, zakaj je ta žena in ona je bila prikazana Vidcu skrivnosti sedi na škrlatni zveri. »In žena je bila oblečena v škrlat in škrlat« ... vse to so simboli njene kraljevske moči in gospostva; »imeti čašo zlata v roki je polna gnusobe in umazanije njenega nečistovanja« - »čaša pokaže sladkost hudobnih dejanj, preden jih okusiš, in njihovo zlato je njihova dragocenost« (sv. Andrej). Člani te Cerkve, nezveste Kristusu ali odpadniške družbe, bodo meseni ljudje, predani čutnosti. Kot pravi neki komentator, bodo »člani neverne cerkve, polni zunanje pobožnosti in hkrati ne tuji občutki surove ambicije in nečimrne ljubezni do slave, vzljubili razkošje in udobje ter začeli prirejati veličastne slovesnosti za mogočneže svetu (17:2; 18:3, 9), da bi dosegli svete cilje z grešnimi sredstvi, bodo pridigali izključno z mečem in zlatom« (17:4) (N. Vinogradov). »In na njenem čelu je napisano ime: skrivnost, Babilon veliki, mati nečistnikov in gnusob zemlje« - »znamenje na njenem čelu kaže nesramnost krivice, polnost grehov in srčno zmedo; ona je mati , kajti v nižjih mestih vodi duhovno nečistovanje, s čimer rojeva tiste, ki so gnusni pred Bogom nezakonitosti« (sv. Andrej). Bolj splošna razlaga je nagnjena k temu, da bi v tej vlačugi, ki nosi ime Babilon, videla celotno nizkotno čutno in protikrščansko kulturo človeštva v zadnjem času, ki čaka na strašno svetovno katastrofo ob koncu sveta in drugem prihodu Kristus. Padec tega »Babilona« je v Apokalipsi predstavljen kot prvo dejanje zmage v svetovnem boju Kristusove Cerkve z grešnim kraljestvom hudiča (vv. 1-5). "In videl sem ženo, pijano s krvjo svetnikov" - tu mislimo na vse mučence za Kristusa, ki so trpeli v svetovni zgodovini, zlasti v času Antikrista (v. 6). Nato je angel pokazal sv. Janez vlačuga, mu razloži celotno videnje. "Zver, ki sem jo videl, je in je in ima moč dvigniti se iz brezna in bo šla v pogubo" - sv. Andrej pravi, da bo ta zver "Satan, ki je bil umorjen s Kristusovim križem, ponovno oživel ob njegovi smrti in bo prek lažnih znamenj in čudežev deloval po Antikristu, da bi zavrnil Kristusa. Zato je bil in deloval pred križem in ni, ker je zaradi odrešilne strasti oslabel in mu je bila odvzeta oblast, ki jo je imel z malikovanjem nad narodi.« Ob koncu sveta bo Satan »ponovno prišel na način, ki smo ga nakazali, in prišel iz brezna oziroma od koder je bil obsojen in kjer so demoni, ki jih je Kristus izgnal, prosili, naj ne pošlje njih, ampak k prašičem; ali pa bo prišel iz resničnega življenja, ki se alegorično imenuje "brezno" zaradi grešnih globin življenja, ki ga preplavljajo in vznemirjajo vetrovi strasti.Od tod bo prišel Satan, Antikrist, ki ima v sebi uničiti ljudi, tako da bo kmalu deležen uničenja v naslednjem stoletju« (vv. 7-8).

"Sedem je poglavij, gora je sedem, kjer ženska sedi na njih, in kraljev je sedem" - sv. Andrej iz Cezareje v teh sedmih poglavjih in sedmih gorah vidi sedem kraljestev, ki so se odlikovala po posebnem svetovnem pomenu in moči. To so: 1) asirska, 2) medijska, 3) babilonska, 4) perzijska, 5) makedonska, 6) rimska v svojih dveh obdobjih - obdobju republike in obdobju imperija, oziroma starorimskem obdobju in Novo rimsko obdobje od cesarja Konstantina. »Pod imenom »petih padlih kraljev« sveti Hipolit razume pet preteklih stoletij, šesto je tisto, v katerem je imel apostol videnje, in sedmo, ki še ni prišlo, a ne bo dolgo trajalo. (vv. 9-10) »In tukaj, kar je bilo in ni, in 8. je« ... ta zver je Antikrist, imenuje se »osmi«, ker bo »po sedmih kraljestvih vstala, da bi zavajala in opustoši zemljo"; "od sedmih" je, kot da bi se pojavil iz enega od teh kraljestev. "In deset rogov, kot si videl, je deset kraljev, katerih kraljestva še niso prejela, ampak območje, ki ga kralji bodo prejeli eno uro z zverjo" - tukaj vse vrste vedeževanja in domnev ne morejo privesti do ničesar ". Nekateri so želeli videti v vseh teh kraljih, kot v zveri, rimske cesarje, vendar je vse to nedvomno nateg . Tukaj seveda govorimo o zadnjih časih. Vsi ti kralji, ki so enako misleči kot zver, to je antikrist, se bodo bojevali z Jagnjetom, to je Kristusom, in bodo premagani (vv. 11-14).

Omembe vredno je, da je prešuštniška žena z imenom Babilon, o kateri je sv. Videc v 18. stoletju. neposredno pravi, da je to »veliko mesto, ki kraljuje nad kralji zemlje« in da bodo »vode«, na katerih leži, »bistvo ljudi in ljudstev, plemen in jezikov«, kaznovane in uničene s strani samega zver Antikrist, katerega deset rogov »Jo bodo sovražili in jo uničili in jo slekli do nagega, jedli njeno meso in jo sežgali z ognjem« (vv. 15-18).

Osemnajsto poglavje. PADEC BABILON – VELIKA VLASTIČNICA

To poglavje izjemno živo in figurativno prikazuje smrt Babilona - velike vlačuge, ki jo je na eni strani spremljal jok zemeljskih kraljev, ki so z njo nečistovali, in zemeljskih trgovcev, ki so jo vse prodali. vrste dragocenosti, na drugi strani pa veselje v nebesih nad tem, kar je bilo pravično božjo sodbo. Nekateri sodobni tolmači verjamejo, da bo ta Babilon res nekakšno ogromno mesto, svetovno središče, prestolnica antikristovega kraljestva, ki ga bo odlikovalo bogastvo in hkrati skrajna izprijenost morale, ki je od nekdaj odlikovala velika in bogata mesta. Zadnji verzi tega poglavja (21-23) nakazujejo nenadno Božjo kazen, ki bo doletela to mesto. Njegova smrt se bo zgodila tako hitro, kot se bo mlinski kamen pogreznil v morje, in ta smrt bo tako neverjetna, da o mestu ne bo ostala niti najmanjša sled, kot je slikovito prikazano z besedami: »in glasovi tistih, ki igrajo na harfo in pojejo in igranje na piščal in trobente ne bodo več slišale trobente v tebi« itd. V zadnjem, 24. verzu je kot razlog za smrt Babilona navedeno tudi »kri prerokov in svetnikov in vseh pobitih na v njem je bila najdena zemlja.”

Devetnajsto poglavje. VOJNA BOŽJE BESEDE Z ZVERJJO IN NJEGOVO VOJSKO TER UNIČENJE ZADNJIH

Prvih 10 verzov tega poglavja izjemno figurativno opisuje tudi veselje v nebesih med številnimi množicami svetnikov nad uničenjem sovražnega Antikristovega kraljestva in prihodom Kristusovega kraljestva. Slednji je prikazan pod krinko »Jagnjetove svatbe« in sodelovanja pravičnih pri »Jagnjetovi svatbeni večerji« (prim. Mt 22,1-14; tudi Lk 14,16-24). Videc je zaslišal v nebesih »močan glas, kot da bi bilo veliko ljudstvo, ki je govorilo: »Aleluja, odrešenje in slava in čast in moč našemu Gospodu« ... in štiriindvajset starešin in štiri živa bitja so padli, in častil Boga, ki je sedel na prestolu, rekoč: Amen, aleluja" - "Aleluja", po razlagi sv. Andrej iz Cezareje, »pomeni božansko poveličanje«; "Amen" - res, naj bo. Ta pravi, da so angelske sile skupaj z enako angelskim ljudstvom »trikrat« pojete Bogu zaradi Trojice Očeta, Sina in Svetega Duha, enega Boga, ki je opazil kri svojih služabnikov iz roko Babilona, ​​blagoslovil njegove prebivalce s kaznijo in ustavil greh. "Aleluja" iz hebrejskega "Hallemu Yag" dobesedno pomeni: "hvaliti Boga". "In njen dim se je dvigal na vekomaj" - to pomeni, da se bo kazen, ki je doletela vlačugo Babilon, nadaljevala večno. »Radujemo se in veselimo in mu dajemo slavo: kajti prišla je Jagnjetova svatba« - predmet veselja je, da prihaja čas za praznovanje Jagnjetove svatbe. S »poroko« ali »poročno pojedino« na splošno mislimo na stanje duhovnega veselja Cerkve. Z ženinom Cerkve razumemo Jagnje – Gospoda Jezusa Kristusa, Glavo njegovega skrivnostnega telesa; z Jagnjetovo nevesto in ženo mislimo na Cerkev (glej Ef 5,25). Sama zakonska zveza pomeni tesno zvezo Gospoda Jezusa Kristusa z njegovo Cerkvijo, zapečateno z zvestobo, potrjeno na obeh straneh z zavezo, kot da bi bil medsebojni dogovor (prim. Oz 2,18-20). Poročna pojedina pomeni uživati ​​polnost Božje milosti, ki bo z močjo Kristusovih odrešenjskih zaslug obilno podeljena vsem pravim članom Kristusove Cerkve ter jih razveselila in razveselila z nepopisnimi blagoslovi. »In njegova žena je pripravljala hrano zase in ji je bilo dano, oblečena je bila v fino platno, čisto in svetlo« - »da je Cerkev oblečena v fino platno, to pomeni njeno lahkotnost v krepostih, subtilnost v razumevanju in njeno višine v meditaciji in kontemplaciji, kajti iz teh sestavljajo božje opravičila« (sv. Andrej iz Cezareje). »Blagoslovljeno klicanje pri večerji Jagnjetove svatbe« - »Kristusova večerja«, kot pojasnjuje sv. Andreja, »tam je zmagoslavje odrešenih in njihovo soglasno veselje, ki ga bodo deležni blaženi, ko bodo vstopili v večno palačo s svetim ženinom čistih duš: »Kajti tisti, ki je obljubil, ni lažen«. Tako kot je veliko blagoslovov prihodnje dobe, ki presegajo vse misli, tako raznolika so imena, s katerimi se imenujejo. Včasih se imenujejo nebeško kraljestvo zaradi njegove slave in poštenosti, včasih - raj zaradi obilice mize užitkov, včasih Abrahamovo naročje zaradi miru umrlih v njem, včasih pa - palača in poroke, ne samo zaradi neskončnega veselja, ampak tudi zaradi čiste, resnične in neizrekljive zveze Boga s svojimi služabniki, zveze, ki je tako boljša od telesne medsebojne komunikacije, kakor se loči svetloba od teme in miro od smradu." angel, ki ga je sveti Janez hotel častiti, mu je to prepovedal, rekoč: »Obrekujem tebe in brate, ki imajo Jezusovo pričevanje; Častite Boga: kajti Jezusovo pričevanje je duh prerokovanja" - pomen teh besed je: ne priklanjaj se mi, ker sem le tvoj soslužabnik. Isti Sveti Duh, ki govori in deluje po apostolih, v posebej po sv. Janezu, ki oznanja Jezusovo pričevanje, govori po angelih, kot po istih božjih glasnikih: »Vaše dostojanstvo je enako mojemu«, kot da bi angel rekel: »Vi, obdarjeni z darovi Sveti Duh, pričuje za besede in dejanja Jezusa Kristusa; in jaz, ko sem prejel razodetje prihodnjih dogodkov od istega Svetega Duha, ga posredujem tebi in Cerkvi. Z drugimi besedami, Duh Kristusovega pričevanja je Duh prerokovanja, to je istega dostojanstva.« Sveti Andrej iz Cezareje tu ugotavlja ponižnost angelov, »ki si ne prisvajajo, kakor hudobni demoni. , božansko slavo, vendar jo pripiši Mojstru" (v. 1-10).

Naslednji del poglavja (vv. 11-12) prikazuje nastop samega Božjega ženina – Božje besede – Njegovo bitko z zverjo in Njegovo vojsko ter končno zmago nad njim. Sveti Janez je zagledal odprto nebo, od koder se je v podobi jezdeca na belem konju spustil Gospod Jezus Kristus, za njim pa tudi nebeške vojske na belih konjih. "Beli konj", po sv. Andreja, »pomeni gospostvo svetnikov, sedeč, na katerem bo sodil narode, ki izžareva iz svojih gorečih in ognjenih oči, to je iz svoje vsevidne moči, ognjeni plamen, ki pa pravičnih ne žge, ampak razsvetljuje, grešnike pa, nasprotno, požira, a ne razsvetljuje." Pojavlja se kot kralj z mnogimi diademi na glavi, kar pomeni, da mu je bila dana vsa oblast v nebesih in na zemlji (Mt 28,18) in nad vsemi kraljestvi sveta. "Njegovo ime je zapisano, nihče ne ve, razen njega samega" - neznano ime kaže na nerazumljivost njegovega božanskega bitja. Nadalje, v 13. delu se to ime imenuje: Božja beseda. To ime je ljudem resnično nerazumljivo, saj se nanaša na bistvo in izvor božanske narave Jezusa Kristusa, ki je noben smrtnik ne more razumeti. Zato se v Svetem pismu Stare zaveze imenuje čudovito (Sodniki 13,18; Iz 9,6; Pregovori 30,4). "In oblečen v oblačilo škrlatne krvi" - "Oblačilo Boga Besede," pravi sv. Andreja, »Njegovo prečisto in neminljivo meso je bilo med svobodnim trpljenjem obarvano z Njegovo krvjo.« »In nebeške vojske mu sledijo na belih konjih, oblečene v fino platno, belo in čisto« - »to so nebeške sile, ki jih odlikuje subtilnost narave, višina razumevanja in lahkotnost kreposti ter počaščene z nerazdružljivostjo močno in tesno zedinjenje s Kristusom« (sv. Andrej). "Iz njegovih ust je prišlo ostro orožje, da bi lahko prebodel jezike; in pasel ga bo z železno palico; in zdrobil bo vino jeze in jeze Boga Vsemogočnega" - to je Kristusov meč. , v tem primeru ne toliko kot učitelj (prim. 1,16), temveč kot kralj, ki izvršuje svoje sodbe kot orožje za kaznovanje hudobnih (Iz 11,4). Pastili jih bodo z železno palico - ta izraz je vzet iz (Ps. 2:9; Iza. 63:4-5) in razložen v (Apok. 2:27; 12:5). "In da bi imel na svoji obleki in odeji njegovo ime napisano: Kralj pri kralju in Gospod pri gospodu" - to ime, ki priča o božanskem dostojanstvu njegovega nosilca, je bilo napisano na stegnu, to je na kraljevem plašču, blizu tisti del telesa, na katerem je po navadi vzhodnih narodov za pasom visel meč (vv. 11-16).

Nadalje sv. Videc je zagledal angela, stoječega na soncu, ki je klical vse, naj se veselijo kazni grešnikov in zatiranja greha, zavpil: »Pridite in se zberite k veliki božji večerji ... da boste jedli meso kraljev in meso mogočnih« - to je angelov poziv pticam roparicam simbolično pomeni, da je poraz božjih sovražnikov najstrašnejši, kot v krvavi bitki, ko trupla ubitih, zaradi njihova množica ostane nepokopana in ptice jih žrejo. »In bila je zver in z njo lažnivi prerok, ki je delal znamenja pred njo, v podobi prevare, ki je prejel znamenje zveri in častil njeno ikono; oba sta bila živa vržena v ognjeno jezero, kjer sta gorela z bogijem« - to je rezultat bitke, ki se je zgodila. "Morda," pravi St. Andreja, "da ne bodo podvrženi splošni smrti, ampak tisti, ki so bili umorjeni, kot bi mignil, bodo obsojeni na drugo smrt v ognjenem jezeru. Kako bodo tisti, o katerih je apostol rekel, da so, ko so živi, ​​nenadoma v kot bi mignil z očesom, se spremeni (1 Kor 15,52), zato, nasprotno, ta dva božja nasprotnika ne bosta šla v sodbo, ampak v obsodbo. Glede na besede apostola, da bo "antikrist biti umorjen od duha božjih ust« (2 Tes 2,8) in na legendo nekega učitelja, da bodo živi tudi po umoru Antikrista, nekateri to razlagajo, mi pa trdimo, da so živi tistih, ki jih je blagoslovil David in da bosta ta dva, potem ko bo Bog ustavil njuno moč, v netrohljivih telesih vržena v ogenj gehene, ki bo zanju predstavljala smrt in umor po Božjem ukazu Kristusa. Kakor se blaženo življenje začne v tem življenju, tako se pekel tistih, ki jih utrjuje in muči zla vest, začne v tem življenju, se nadaljuje in stopnjuje do najvišje stopnje v prihodnjem življenju. "In ostali so ga ubili z orožjem tistega, ki je sedel na konju, ki je prihajalo iz njegovih ust; in vse ptice so bile polne njihovega mesa." »Obstajata dve smrti,« pojasnjuje St. Andreja, "eden je ločitev duše od telesa, drugi pa je vržen v geheno. Če to uporabimo za tiste, ki so bojeviti skupaj z Antikristom, ne brez razloga domnevamo, da je z mečem ali ukazom od boga jih bo zadela prva smrt - fizična in ji bo sledila druga; in to je res. Če temu ni tako, potem bodo oni skupaj s tistimi, ki so jih zavajali, udeleženci druge smrti - večne muke« (vv. 17-21).

Dvajseto poglavje. SPLOŠNO VSTAJENJE IN DASTATNA SODBA

Po porazu Antikrista je sv. Janez je videl angela, ki se je spuščal z neba in je imel v roki ključ od brezna in veliko verigo. Ta angel »je kača, starodavna kača, kakor hudič in satan, in ga je zvezal za tisoč let, ga zaprl v brezno in ga zaprl ... dokler se ne dopolni tisoč let: in do danes je spodobi se, da se za nekaj časa pusti na stran.” - kot razlaga sv Andreja iz Cezareje moramo pod tem »tisoč leti« razumeti ves čas od Kristusovega učlovečenja do prihoda Antikrista. S prihodom učlovečenega Božjega Sina na zemljo, še posebej pa od trenutka, ko je s smrtjo na križu odrešil človeštvo, je bil satan zvezan, poganstvo strmoglavljeno in na zemlji se je začelo tisočletno Kristusovo kraljestvo. To tisočletno Kristusovo kraljestvo na zemlji pomeni zmago krščanstva nad poganstvom in vzpostavitev Kristusove Cerkve na zemlji. Število 1000 - določeno - je tukaj vzeto namesto nedoločenega, kar na splošno pomeni dolgo obdobje pred drugim Kristusovim prihodom. "In videl sem prestole in tiste, ki so sedeli na njih, in sodba jim je bila dana," in tako naprej - ta slika simbolično prikazuje prihajajoče kraljestvo krščanske vere po strmoglavljenju poganstva. Tisti, ki so prejeli sodbo in sedli na prestole, so vsi kristjani, ki so dosegli odrešenje, kajti vsem je bila dana obljuba Kristusovega kraljestva in slave (1 Tesaloniki 2,12). V tem obrazu sv. Videc posebej izpostavlja »tiste, ki so bili obglavljeni zaradi pričevanja Jezusovega in zaradi Božje besede«, torej svete mučence. "In videkh," rečemo svetniku. Janez, »izklesane duše« - od tu je jasno razvidno, da ti svetniki, ki sodelujejo v 1000-letnem Kristusovem kraljestvu, kraljujejo s Kristusom in »izvršujejo sodbo« ne na zemlji, ampak v nebesih, kajti tukaj smo mi govorijo samo o svojih dušah, ki še niso združene s telesi. Iz teh besed je razvidno, da sveti sodelujejo pri upravljanju Kristusove Cerkve na zemlji, zato je naravno in pravilno, da se obrnemo nanje z molitvami in jih prosimo za priprošnjo pred Kristusom, s katerim sokraljujejo. "In oživela je in kraljevala s Kristusom tisoč let" - oživitev tukaj je seveda moralna in duhovna. Sveti jasnovidec skrivnosti to imenuje »prvo vstajenje« (v. 5), nadalje pa govori o drugem, telesnem vstajenju. To sokraljevanje svetih s Kristusom se bo nadaljevalo do končne zmage nad temnimi silami hudobije pod Antikristom, ko bo prišlo do vstajenja teles in končne poslednje sodbe. Tedaj bodo duše svetnikov združene z njihovimi telesi in bodo večno kraljevale s Kristusom. "Ostali mrtvi niso živeli, dokler ni minilo tisoč let; glej prvo vstajenje" - ta izraz "ne živi" izraža mračno in boleče stanje po fizični smrti duš brezbožnih grešnikov. Nadaljevalo se bo "do konca tisoč let" - tako kot na mnogih drugih mestih Svetega pisma ta delec "dondež" (v grščini "eos") ne pomeni nadaljevanje dejanja do določene meje, ampak na nasprotno, njegovo popolno zanikanje (npr. Matej 1:25). Te besede torej pomenijo zanikanje večnega blagoslovljenega življenja mrtvih hudobnih. »Blagor in sveti so tisti, ki imajo prvi delež pri vstajenju, druga smrt pa nima deleža pri njih« - tako to pojasnjuje svetnik. Andrej iz Cezareje: »Iz Božjega pisma vemo, da obstajata dve življenji in dve usmrtitvi, to je smrti: prvo življenje je za prestop zapovedi, začasno in telesno, drugo je za izpolnjevanje božjih zapovedi, večno. življenje, obljubljeno svetnikom. V skladu s tem obstajata dve vrsti smrti: ena je telesna in začasna, druga pa je poslana v prihodnost kot kazen za grehe, večna, to je ognjena gehena. Zato je pomen teh besed takole: druge smrti, to je ognjene gehene, se ni treba bati, kajti tisti, ki so še tukaj na zemlji, so živeli v Kristusu Jezusu in bili od njega blagoslovljeni ter so se z gorečo vero vanj pojavili pred njim po prvi, tj. , fizična smrt (vv. 1–6).

Iz teh prvih 6 verzov 20. poglavja Apokalipse je nastal lažni nauk o »tisočletnem Kristusovem kraljestvu na zemlji«, ki je dobil ime »hiliazem«. Bistvo tega nauka je naslednje: veliko pred koncem sveta bo Kristus Odrešenik znova prišel na zemljo, premagal Antikrista, obudil samo pravične in na zemlji ustanovil novo kraljestvo, v katerem bodo pravični kot nagrado za svojih podvigov in trpljenja, bodo z njim kraljevali tisoč let in uživali vse prednosti začasnega življenja. Nato bo sledilo drugo, splošno vstajenje mrtvih, splošna sodba in splošno večno maščevanje. Ta nauk je bil znan v dveh oblikah. Nekateri so rekli, da bo Kristus obnovil Jeruzalem v vsej njegovi slavi, ponovno uvedel obredni Mojzesov zakon z vsemi žrtvami in da bo blaženost pravičnih sestavljena iz vseh vrst čutnih užitkov. To je tisto, kar so v prvem stoletju učili krivoverec Cerint in drugi judovski heretiki: ebioniti, montanisti in v četrtem stoletju Apolinarij. Drugi so, nasprotno, trdili, da bo ta blaženost sestavljena iz čisto duhovnih užitkov. V tej zadnji obliki je misli o hiliazmu prvi izrazil Papias iz Hierapolisa; Nato se srečajo pri sv. mučenik Justin, Irenej, Hipolit, Metod in Laktancij; pozneje so jo z nekaterimi posebnostmi obnovili anabaptisti, privrženci Swedenborga, iluminatski mistiki in adventisti. Vendar je treba vedeti, da pravoslavni kristjan niti v prvi niti v drugi obliki ne more sprejeti doktrine hiliazma, in tukaj je razlog:

1) Po naukih Chiliastov bo prišlo do dvojnega vstajenja mrtvih: prvo tisoč let pred koncem sveta, ko bodo vstali samo pravični, drugo - tik pred koncem sveta svet, ko bodo vstali tudi grešniki. Medtem je Kristus Odrešenik jasno učil le o enem splošnem vstajenju mrtvih, ko bodo vstali tako pravični kot grešniki in bodo vsi prejeli končno nagrado (Jn 6,39.40; Mt 13,37-43).

2) Božja beseda govori le o dveh Kristusovih prihodih na svet: prvem, v ponižanju, ko nas je prišel odrešit, in drugem, v slavi, ko se pojavi, da bi sodil žive in mrtve. Hiliazem uvaja še eno stvar – Kristusov tretji prihod tisoč let pred koncem sveta, ki ga Božja beseda ne pozna.

3) Božja Beseda uči le o dveh Kristusovih kraljestvih: Kraljestvu milosti, ki bo trajalo do konca sveta (1 Kor 15,23-26), in Kraljestvu slave, ki se bo začelo po Zadnja sodba in ne bo imela konca (Lk 1:33; 2 Peter 1:11); Hiliazem dopušča nekakšno srednje, tretje Kristusovo kraljestvo, ki bo trajalo le 1000 let.

4) Nauk o čutnem Kristusovem kraljestvu je očitno v nasprotju z Božjo besedo, po kateri Božje kraljestvo ni »meso in pijača« (Rim 14,17), o vstajenju mrtvih ne poroči se in ne posegaj (Matej 22:30); Mojzesov obredni zakon je imel samo preobrazbeni pomen in je bil z najpopolnejšim novozaveznim zakonom za vedno odpravljen (Apd 15,23-30; Rim 6,14; Gal 5,6; Heb 10,1).

5) Nekateri starodavni cerkveni učitelji, kot so Justin, Irenej in Metod, so imeli hiliazem le kot zasebno mnenje. Istočasno so se mu odločno uprli drugi, kakor: Kaj, prezbiter rimski, sv. Dionizij Aleksandrijski, Origen, Evzebij Cezarejski, sv. Bazilija Velikega, sv. Gregor Teolog, sv. Epifanij, blaženi Hieronim, blaženi Avguštin. Od časa, ko je Cerkev na drugem ekumenskem koncilu leta 381 obsodila nauk heretika Apolinarija o Kristusovem tisočletju in v ta namen v veroizpoved vnesla besede »Njegovemu kraljestvu ne bo konca«, drži hiliazmu, tudi kot zasebnemu mnenju, postalo nedopustno.

Vedeti morate tudi, da je Apokalipsa globoko skrivnostna knjiga, zato je dobesedno razumevanje in interpretacija prerokb, ki jih vsebuje, še posebej, če je to dobesedno razumevanje jasno v nasprotju z drugimi deli Svetega pisma, popolnoma v nasprotju s pravili svete hermenevtike. V takih primerih je pravilno iskati alegorični, alegorični pomen zagonetnih odlomkov.

»In ko se bo končalo tisoč let, bo Satan izpuščen iz svoje ječe in bo prišel ven, da bi zapeljal jezike tistih, ki so na štirih koncih zemlje, Goga in Magoga, in ju zbral v boj, njihovo število kot morski pesek« - s »satanovo izpustitvijo iz ječe« mislimo na nastop pred koncem sveta Antikrista. Osvobojeni Satan bo poskušal v osebi Antikrista prevarati vse narode na zemlji in bo dvignil Goga in Magoga v vojno proti krščanski cerkvi. »Nekateri ljudje mislijo,« pravi sv. Andreja iz Cezareje, "da sta Gog in Magog polnočna in najbolj oddaljena skitska ljudstva, ali, kot jih imenujemo, Huni, najbolj bojevita in številna izmed vseh zemeljskih ljudstev. Samo božja desnica jih drži do osvoboditve hudiča, da ne zavzame celotnega vesolja.Drugi, prevajajoč iz hebrejščine, pravijo, da Gog označuje nabiralca ali skupščino, Magog pa vzvišenega ali vzvišenega.Torej, ta imena označujejo bodisi skupščino ljudstev bodisi njihovo vzvišenost. »Predvidevati moramo, da se ta imena uporabljajo v metaforičnem pomenu za označevanje tistih divjih hord, ki se bodo pred koncem sveta oborožile proti Kristusovi Cerkvi pod vodstvom Antikrista. "In povzpel se je v širino zemlje in šel skozi svete tabore in ljubljeno mesto" - to pomeni, da se bodo Kristusovi sovražniki razširili po vsej zemlji in povsod se bo začelo preganjanje krščanstva. "In ogenj je prišel od Boga z neba in bil sem pojeden" - z enakimi besedami je prikazal poraz divjih hordov Goga in sv. prerok Ezekiel (38:18-22; 39:1-6). To je podoba božje jeze, ki se bo ob drugem Kristusovem prihodu izlila na božje sovražnike. "In hudič, ki jim laska, bo vržen v jezero ognjeno in grozljivo, kjer sta zver in lažnivi prerok: in mučeni bodo dan in noč na vekomaj" - taka bo večna usoda hudič in njegovi služabniki, antikrist in lažni prerok: obsojeni bodo na neskončne peklenske muke (vv. 7-20).

Tej končni zmagi nad hudičem bosta sledila splošno vstajenje mrtvih in poslednja sodba.

"In videl sem prestol, velik in bel, in njega, ki je sedel na njem" - to je slika splošne božje sodbe nad človeštvom. Belina prestola, na katerem sedi vrhovni sodnik vesolja, pomeni svetost in resnico tega sodnika ... »Od njegovega obličja (to je od obličja Gospoda sodnika) sta zbežala nebo in zemlja in ni bilo kraja. našel zanj« - to prikazuje velike in strašne revolucije v vesolju, ki se bodo zgodile pred zadnjo zadnjo sodbo (prim. 2 Pt 3,10). »In videl sem mrtve, male in velike, stati pred Bogom, in knjige so bile razčlenjene in druga knjiga se je odprla, prav živa; in mrtvi so prejeli sodbo od tistih, ki so bili zapisani v knjigah, po svojih dejanjih. ” - razgrnjene knjige simbolno označujejo vsevednost Boga, ki ve vse o ljudeh. Knjiga življenja je samo ena, kot znamenje majhnega števila božjih izvoljencev, ki bodo podedovali odrešenje. "Odprte knjige," pravi sv. Andreja, "mislijo na dejanja in vest vseh. Eden od njih, pravi, je "knjiga življenja", v kateri so zapisana imena svetnikov" - "In morje je dalo svoje mrtve, smrt in pekel sta dala svoje mrtev: in sodba je bila sprejeta po svojih dejanjih« - ideja tukaj je, da bodo vsi ljudje brez izjeme vstali in se pojavili na božji sodbi. "In smrt in pekel sta bila hitro vržena v ognjeno jezero: in glej, tam je druga smrt. pekel, niti smrt: zanje bosta smrt in pekel za vedno prenehala obstajati. Z »ognjenim jezerom« in »drugo smrtjo« mislimo na večno obsojanje grešnikov, katerih imena niso bila zapisana v Gospodovi knjigi življenja (vv. 11-15).

Enaindvajseto poglavje. ODKRITJE NOVEGA NEBA IN NOVE ZEMLJE – NOVEGA JERUZALEMA

Po tem je sv. Janezu je bila prikazana duhovna lepota in veličina novega Jeruzalema, to je Kristusovega kraljestva, ki se bo v vsej svoji slavi odprlo ob drugem Kristusovem prihodu po zmagi nad hudičem.

“In videl sem novo nebo in novo zemljo: najprej, kajti nebo in zemlja sta prešla in ni bilo morja” – to ne govori o neobstoju stvarstva, ampak o spremembi na bolje, kot Apostol pričuje: "Samo stvarstvo bo osvobojeno dela razkroja v svobodo slave Božjih otrok (Rim 8,21). In Božanski pevec pravi: "Slekel sem se kakor oblačilo in oni bo spremenjeno" (Psalm 101,27). Obnova zastarelega ne pomeni brisanja in uničenja, temveč odpravljanje zastarelosti in gub (sv. Andrej iz Cezareje). Ta novost neba in zemlje bo sestavljena iz njune preobrazbe z ognjem in v novosti oblik in lastnosti, ne pa v spremembi samega bistva. Morje kot nestanoviten in razburkan element bo izginilo.« In jaz, Janez, sem videl sveto mesto Jeruzalem, novo, ki se je spuščalo od Boga iz nebes, pripravljeno kot nevesta, okrašena za svojega moža" - pod podobo tega "Novega Jeruzalema" je tukaj predstavljena zmagoslavna Kristusova Cerkev, okrašena, tako rekoč, Gospodova nevesta, s čistostjo in krepostmi svetnikov. "Ta mesto,« pravi sveti Andrej, »ki ima Kristusa kot vogelni kamen, sestavljajo ga svetniki, o katerih je zapisano: »kamni iz svetega kamna so vrženi na njihovo zemljo« (Zah. 9:16). "In slišal sem močan glas iz nebes, ki je rekel: Glej, Božji šotor je z ljudmi in bo prebival z njimi; in to bo njegovo ljudstvo in sam Bog bo z njimi, njihov Bog. In Bog bo vzel oddalji vsako solzo iz njihovih oči. In ne bo smrti za nikogar: ne bo joka, ne joka, ne bolezni za nikogar: kot prvi mimoidosha" - starozavezni tabernakelj je bil le prototip božjega bivališča z ljudmi, ki se bo začela v prihodnjem večnem blaženem življenju in bo vir blaženosti za ljudi, osvobojene vseh žalosti sedanjega zemeljskega življenja (v. .1-4). »In tisti, ki je sedel na prestolu, je rekel: Vse ustvarjam na novo ... In rekel sem: Dokončano je«, to je, ustvarjam novo življenje, popolnoma drugačno od prejšnjega; vse, kar je bilo obljubljeno, se je izpolnilo. »Jaz sem Alfa in Omega, začetek in konec«, torej vse, kar obljubim, je že tako rekoč izpolnjeno, kajti pred mojimi očmi sestavljata prihodnost in sedanjost en in isti neločljiv trenutek. »Žejnemu bom dal živega tuna iz vodnega studenca«, to je milost Svetega Duha, ki je v Svetem pismu figurativno predstavljena pod podobo žive vode (prim. Jn 4,10-14.7 :37-39). »Kdor premaga, bo podedoval vse in jaz bom njegov Bog in on bo moj Sin,« to pomeni, da bo tisti, ki premaga boj proti nevidnim demonom, prejel vse te koristi in postal božji sin. »Toda strašljivi in ​​neverni, gnusni in morilci, nečistniki in čarovniki, malikovalci in vsi lažnivci, nekateri izmed njih so v jezeru, ki gori v ognju, in v hudiču, ki je druga smrt« - grešniki, ki so prestrašeni in nimajo poguma za boj s hudičem, predani strastem in razvadam, bodo obsojeni na »drugo smrt«, to je na večne peklenske muke (v. 1-8).

Po tem je eden od sedmih angelov, »ki je imel sedem skodelic, napolnjenih s sedmimi zadnjimi nadlogami«, prišel k Janezu in rekel: »Pridi, pokazal ti bom Jagnjetovo ženo.« »Nevesta« in »Jagnjetova žena« se tukaj imenuje, kot je razvidno iz tega, kar sledi, Kristusova Cerkev. "Pravilno ga imenuje," pravi St. Andrej, »Jagnjetova nevesta kot žena«, kajti ko je bil Kristus zaklan kot Jagnje, jo je nato s svojo krvjo vzel k sebi. Tako kot je bila žena ustvarjena za Adama med njegovim spanjem, tako da je vzela rebro, tako je bila Cerkev, nastala z izlivanjem krvi iz Kristusovih reber med njegovim svobodnim počivanjem na križu v smrtnem spanju, združena s tistim, ki je bil zaradi nas ranjen.« »In vodi me po duhu,« pravi sveti Janez, »na veliko in visoko goro in mi je pokazal veliko mesto, sveti Jeruzalem, ki se spušča iz nebes od Boga in ima slavo Bog" - Jagnjetova nevesta ali Sveta Cerkev se je pojavila pred duhovnim pogledom svetega Vidca skrivnosti v obliki čudovitega velikega mesta, Jeruzalema, ki se je spuščal iz nebes. Preostali del poglavja je posvečen podrobnemu opisu tega čudovitega mesta. To mesto, ki je sijalo od dragih kamnov, je imelo 12 vrat z imeni 12 Izraelovih rodov in 12 temeljev z imeni 12 apostolov. Značilna značilnost mesta je, da je "sijalo kot drag kamen , kot kristalno oblikovan kamen jaspis." - "Svetilo Cerkve," pravi sveti Andrej, "je Kristus, imenovan "jaspis", kot vedno raste, cveti, daje življenje in je čist." Visok zid obdaja mesto v znamenje, da ne more nihče nevreden ne more vstopiti tja; Ta misel je izražena z dejstvom, da 12 vrat varujejo Božji angeli. Vrata nosijo imena 12 Izraelovih rodov, kajti tako kot so ta plemena na zemlji tvorila družbo izvoljenega božjega ljudstva, tako njihova imena prevzemajo tudi izbranci neba - novi Izrael. Na 12 stenskih temeljih so zapisana imena 12 Jagnjetovih apostolov, seveda v znamenje, da so apostoli temelji, na katerih je postavljena Cerkev, kot ustanovitelji krščanske vere med vsemi ljudstvi na zemlji. . Tu si ne moremo kaj, da ne bi videli zavrnitve lažne dogme Latincev, da je bila Kristusova Cerkev ustanovljena na enem apostolu Petru (vv. 9-14).

Mesto meri Angel pred očmi sv. Videc s pomočjo zlate palice. »Zlata trsta« pravi sv. Andreja, »prikazuje poštenost angela, ki meri, ki ga je videl v človeški podobi, pa tudi poštenost mesta, ki se meri, s »zidom« katerega mislimo na Kristusa.« Mesto ima videz pravilnega štirikotnika, enakomernost višine, dolžine in širine, vsaka po 12.000 stadijev, pa nakazuje obliko kocke, kar pomeni njegovo trdoto in moč. Višina mestnega obzidja je 144 komolcev. Vsi ti digitalni izrazi se domnevno uporabljajo za označevanje popolnosti, trdnosti in neverjetne simetrije celostne zgradbe božje cerkve. Mestno obzidje je zgrajeno iz jaspisa, ki simbolizira božansko slavo (glej v. 11) in vedno cvetoče in neuvenljivo življenje svetnikov. Mesto samo je bilo iz čistega zlata, kakor čisto steklo, v znamenje poštenja in gospostva njegovih prebivalcev. Temelji mestnega obzidja so okrašeni z vsemi vrstami dragih kamnov; pravzaprav je bila vsaka od 12 baz trden dragi kamen. Kot pravi sv. Andreja, od teh 12 dragih kamnov, jih je osem nosil na amici starodavni veliki duhovnik, drugi štirje pa naj bi pokazali skladnost Nove zaveze s Staro in prednost tistih, ki so v njej sijali. In res je, saj so bili apostoli, označeni z dragimi kamni, okrašeni z vsemi vrlinami. Po razlagi sv. Andreja, pomen teh 12 kamnov je naslednji: prvi temelj - Jaspis - zelenkast kamen, pomeni vrhovnega apostola Petra, ki je v svojem telesu nosil Kristusovo smrt in je pokazal cvetočo in neuvenljivo ljubezen do njega; drugi - safir - iz katerega je narejen tudi azur, označuje blaženega Pavla, vnešenega celo do tretjih nebes; tretji - kalcedon - očitno enako kot anerax, ki je bil v amici velikega duhovnika, pomeni blaženega apostola Andreja, kot oglje, ki ga je prižgal Duh; četrti - smaragd - zelene barve, ki se hrani z oljem in od njega prejema sijaj in lepoto, pomeni sv. Evangelist Janez z Božjim oljem, ki blaži obžalovanje in malodušje, ki se v nas pojavi zaradi grehov, in z dragocenim darom teologije, ki nam daje neomajno vero; peti - sardoniks, kamen barve sijočega človeškega nohta, označuje Jakoba, ki je pred drugimi trpel telesno usmrtitev za Kristusa; šesti - sardij - oranžne barve in sijoč ta kamen, zdravilni za tumorje in razjede iz železa, označuje lepoto kreposti blaženega Filipa, razsvetljen z ognjem božanskega Duha in zdravi duhovne razjede zapeljanih; sedmi - krizolit - sije kot zlato, morda pomeni Bartolomeja, sije z dragocenimi vrlinami in božanskim pridiganjem; osmi - virill - z barvo morja in zraka, označuje Tomaža, ki je opravil dolgo potovanje, da bi rešil Indijance; deveti - topazij - črni kamen, ki, kot pravijo, izloča mlečni sok, zdravilen za očesne bolezni, označuje blaženega Mateja, ki z evangelijem zdravi slepe po srcu in daje mleko novorojenčkom v veri; deseta - krizopra - ki v sijaju presega samo zlato, označuje blaženega Tadeja, ki je Abgarju, kralju Edese, oznanjal Kristusovo kraljestvo, označeno z zlatom, in smrt v njem, označeno s prasom; prvih deset - jacinta - azurna ali nebesna hijacinta, verjetno označuje Simona kot gorečnika Kristusovih darov, ki ima nebeško modrost; drugi deset - amefist - kamen škrlatne barve, označuje Matijo, ki je bil med delitvijo jezikov nagrajen z božanskim ognjem in zaradi njegove goreče želje, da bi ugajal Izbranemu, ki je zamenjal mesto padlega (v. 15-20).

Dvanajst mestnih vrat je bilo narejenih iz 12 trdnih biserov. »Dvanajst vrat« pravi sv. Andreja, očitno bistvo 12 Kristusovih učencev, po katerih smo spoznali vrata in pot življenja. Prav tako so 12 kroglic, saj so prejele razsvetljenje in sijaj iz edinih dragocenih kroglic - Kristusa. Mestna ulica je čisto zlato, kakor prozorno steklo. Vse te podrobnosti izražajo isto idejo, da je v nebeški Božji Cerkvi vse sveto, čisto, lepo in stabilno, vse veličastno, duhovno in dragoceno (v. 21).

V nadaljevanju je opisano notranje življenje prebivalcev tega čudovitega nebeškega mesta. Prvič, v njem ni vidnega templja, kajti »Vsemogočni Gospod Bog je njegov tempelj in Jagnje« - Gospod Bog bo tam deležen neposrednega čaščenja, zato ne bo potrebe po materialnem templju ali kakršnih koli obredih in sveti obredi; drugič, to nebeško mesto ne bo potrebovalo nobene razsvetljave, »kajti Božja slava ga razsvetljuje in Jagnje je njegova svetilka«. Skupna notranja značilnost, ki razlikuje to nebeško Cerkev od zemeljske, je, da medtem ko v zemeljski Cerkvi dobro sobiva z zlom in ljulj raste skupaj s pšenico, bo v nebeški Cerkvi od vsega zbrano samo dobro, čisto in sveto. ljudstva zemlje. Vendar pa bo vse zlo, grdo in nečisto, ki se je nabralo skozi zgodovino sveta, ločeno od tod in tako rekoč združeno v en smrdljiv rezervoar, katerega nečistost se nikakor ne bo dotaknila tega čudovitega bivališča samo blažena bitja« (vv. 22-27).

Dvaindvajseto poglavje. KONČNE ZNAČILNOSTI PODOBE NOVEGA JERUZALEMA. POTRDITEV RESNIČNOSTI VSEGA POVEDANEGA, ZAVEZA O DRŽANJU BOŽJIH ZAPOVEDI IN PRIČAKOVANJU DRUGEGA KRISTUSOVEGA PRIHODA, KI BO KMALU

Kontinuiteta blaženosti članov nebeške Cerkve je prikazana v številnih simbolih. Prvi simbol je "bistra, kristalno čista reka vode življenja. Ta reka, ki nenehno teče od Božjega in Jagnjetovega prestola, simbolično prikazuje milost Duha, ki daje življenje, ki napolnjuje na stotine Svetega Mesto, to je vsa množica njegovih prebivalcev, se je po psalmistu »pomnožilo« bolj kot pesek (Ps 139,18). To je Božja milost in usmiljenje, ki bosta vedno neizčrpno izlita na prebivalci nebeškega mesta, ki polnijo njihova srca z neizrekljivo blaženostjo (prim. Izaija 35,9-10) Drugi simbol - to je »drevo življenja«, podobno tistemu, ki je nekoč obstajalo v zemeljskem raju , pred padcem naših prednikov: »Drevo življenja v nebeškem Jeruzalemu bo imelo posebne, odlične lastnosti: obrodilo bo dvanajstkrat na leto, njegovi listi pa bodo zdravili ljudstva. Sveti Andrej verjame, da "drevo življenja označuje Kristusa, razumljenega v Duhu in o Svetem Duhu: kajti v njem je Duh in je v Duhu čaščen in je dajalec Duha. Po njem dvanajst sadovi apostolskega obraza nam dajejo nevenljivi sad božjega uma. Listi drevesa življenja, to je Kristusa, pomenijo najsubtilnejše, najvišje in najsvetlejše razumevanje božanskih usod, njegovi sadovi pa so najpopolnejše razodeto znanje. v naslednjem stoletju. Ti listi bodo za zdravljenje, to je za očiščenje nevednosti ljudstev, ki so manjvredni od drugih v opravljanju vrlin. Kajti "drugo je slava sonca in drugo je slava lune" , in drugo je slava zvezd« (1 Kor 15,41) in »mnogo je Očetovih bivališč« (Jn 14,2), da bi enega manj častili zaradi narave njegovih dejanj in drugi - večje gospostvo." »In nobena anatema ne bo dana nikomur« - vsako prekletstvo bo za vedno odpravljeno s prebivalcev tega nebeškega mesta, »in prestol Boga in Jagnjeta bosta v njem in njegovi služabniki mu bodo služili in bodo glej njegov obraz in njegovo ime na svojih čelih« - tisti, ki so vredni, da postanejo prebivalci tega mesta, bodo videli Boga iz oči v oči, »ne v vedeževanju, ampak, kot pričuje veliki Dionizij, v sami obliki, v kateri videli so ga sveti apostoli na Sveti gori Namesto zlatega ščita, ki ga je nosil starodavni veliki duhovnik (2. Mojzesova 28: 36), bodo imeli znamenje božjega imena in ne samo na čelu, ampak tudi v njihova srca, to je trdna, nespremenljiva in drzna ljubezen do Njega. Kajti znamenje na čelu pomeni okras drznosti" (sv. Andrej). "In noči ne bo in ne bo zahtevala svetlobe iz svetilke, niti svetlobe sonca, kajti Gospod Bog me razsvetljuje in kraljevali bodo na veke vekomaj" - vse te značilnosti kažejo na neprekinjeno in najbolj popolno komunikacijo članov nebeške Cerkve s svojim Učiteljem, združeni celo z gledanjem Njega. To bo zanje vir neusahljive blaženosti (prim. Ezek 47,12) (vv. 1-5).

V zadnjih verzih Apokalipse (vv. 6-21) sv. Apostol Janez potrjuje resničnost in točnost vsega povedanega in govori o bližini izpolnitve vsega, kar mu je bilo prikazano, pa tudi o bližini drugega Kristusovega prihoda in s tem povračila za vsakogar po njegovem dejanja. »Glej, prihajam kmalu« – te besede po razlagi sv. Andreja, pokažite bodisi kratkotrajnost sedanjega življenja v primerjavi s prihodnjim bodisi nenadnost ali hitrost smrti vsakega človeka, saj je smrt od tukaj konec za vse. In ker ne ve, »ob kateri uri pride tat«, nam je zapovedano, naj »ostanemo budni in imamo opasana ledja in goreče svetilnice« (Lk 12,35). Zapomniti si moramo, da za našega Boga ni časa, da je »en dan kakor tisoč let pred njim in tisoč let kot en dan« (2 Pt 3,8). Prihaja hitro, ker prihaja zagotovo – nič ne bo ustavilo Njegovega prihoda, tako kot nič ne bo ustavilo ali uničilo Njegovih nespremenljivih odlokov in obljub. Človek šteje dneve, mesece in leta, a Gospod ne šteje časa, ampak resnice in neresnice ljudi in po meri svojih izvoljencev določa mero bližanja tistega velikega in razsvetljenega dne, ko »ne bo več več časa,« in začne se nevečerni dan njegovega kraljestva. Duh in nevesta, to je Kristusova Cerkev, kliče vse, naj pridejo in zastonj črpajo vodo življenja, da bi bili vredni postati državljani nebeškega Jeruzalema. Konča St. Janez iz Apokalipse pomirja tiste, ki izpolnjujejo Božje zapovedi, in jih strogo svari, naj ne izkrivljajo preroških besed, pod grožnjo vsiljevanja nadlog, »napisanih v tej knjigi«. V zaključku je sv. Janez izrazi željo po hitrem Kristusovem prihodu z besedami: "Amen. Pridi, Gospod Jezus," in uči običajni apostolski blagoslov, iz katerega je razvidno, da je bila Apokalipsa prvotno mišljena kot sporočilo cerkvam v Mali Aziji. (v. 1:11).

Konec je in hvala bogu