Kako se grško pravoslavje razlikuje od ruskega? . Liturgija v grškem templju Kateremu patriarhatu pripada grška pravoslavna cerkev?

1. Kratko zgodovinsko ozadje Jezusa Koristno bo na kratko orisati glavne mejnike v Jezusovi osebni zgodovini. Opozorili bomo le na tiste dogodke, ki imajo po mnenju večine raziskovalcev visoko zgodovinsko avtentičnost. Seveda to nikakor ni

Nadduhovnik Teodor Zisis. Kratki biografski podatki Protopresbiter Theodore Zisis je profesor pastoralnega oddelka Teološke fakultete Aristotelove univerze v Solunu (FAU), rojen leta 1941 v mestu Panagia na otoku Thassos (otok v

Srbska pravoslavna cerkev: kratke informacije Prvi krst Srbov se je zgodil pod bizantinskim cesarjem Heraklijem (610–641). Krščanstvo se je med Srbi še bolj razširilo v 9. stoletju, ko je leta 869 na prošnjo princa Muntimirja bizantinskega cesarja

Grška cerkev V grški cerkvi imajo najvišjo oblast: sveta škofovska sinoda, stalna sinoda, generalni cerkveni zbor. Najvišja izvršilna organa sta osrednji cerkveni svet in sinodalna uprava. Vodil ga je

Grčija pred cesarjem Konstantinom (49 - 325) - Bizantinsko cesarstvo (325 - 1453) - Grčija pod turško okupacijo (1453 - 1821) - Grški upor (1821 - 32) - Nacionalno obdobje grške zgodovine (1832 - 2000)

Grčija pred cesarjem Konstantinom (49 - 325 n. št.)

Do Kristusovega vstajenja je bila Grčija že dvesto let del rimskega cesarstva. Rim je vsrkal dediščino svoje preteklosti, torej ostanke klasičnega obdobja. Kar imenujemo sodobna Grčija, je postalo križišče, ki povezuje Malo Azijo, ki jo je osvojil Rim, njene evropske kolonije in sam Rim. Vse poti niso vodile samo v Rim. To so bile dobro varovane ceste za privilegirane kategorije državljanov, kot je sv. Paul; prepotoval je Malo Azijo, Makedonijo (sodobno Grčijo), Rim in dosegel celo Evropo ter oznanjal Kristusov evangelij.

Grško krščanstvo je nastalo predvsem zaradi misijonskega dela sv. Pavel. Po spreobrnjenju je apostol na poti v Damask potoval po Mali Aziji od Antiohije do Cipra in proti severu do zahodne obale današnje Turčije ter širil evangeljsko sporočilo. Ko je bil v starodavni Troadi, je imel sanje, v katerih mu je Bog naročil, naj gre v Makedonijo. Od 49 do 52 St. Pavel je oznanjal krščanstvo med pogani v Makedoniji. Ustanovil je majhne cerkvene skupnosti v Grčiji – v Neapolisu (Kavala), Filipih, Bereji (Veria), Solunu, Atenah in Korintu. To so bili prvi koraki k pokristjanjenju celotne Grčije. 1

Med ljudmi, ki so govorili grško, so delovali drugi apostoli in Gospodovi učenci, med njimi sv. Jazon in sv. Sosipater iz sedemdesetih so leta 37 prinesli luč evangelija na Krf; sv. Janez Evangelist in sv. Prokopij (pridigal sta na Patmosu in v Efezu); sv. Barnaba in sv. Marko (skupaj s sv. Pavlom), ki je spreobrnil prebivalce Cipra; sv. Andrej - pridigal je in bil križan v Patrasu, in sv. Luka, ki je veliko potoval z apostolom Pavlom in nato počival v bližini današnjih Teb.

Še tristo let po Kristusovem vstajenju se je Cerkev borila za preživetje v razmerah preganjanja, ki so se občasno pojavila na ozemlju rimskega imperija. V nekaterih primerih so preganjanja (zlasti tista, ki so jih izvajali cesarji Domicijan, Licinij, Hadrijan, Dioklecijan in Maksimijan) pripeljala do obsežnega uničenja krščanskih skupnosti. Včasih je prišlo do preganjanj v lokalnem obsegu. In čeprav so obdobjem preganjanja običajno sledila obdobja zatišja, je bila grožnja preganjanja vedno prisotna. Mnoge mučenike tistega časa poznamo po imenih. Med tistimi, katerih relikvije zdaj počivajo v Grčiji, so: smuch. Hierotej, kaj dosti. Dionizij Areopagit, sv. Jazon in sv. Sosipater, sv. Elevterija in sv. Anthia, sv. Polikarp, mc. Paraskeva Rimska, sv. vmuch. Haralampija, sv. Christopher, kaj dosti. Ciprijan in MC. Justina, veliko. Timotej in Mavra, devica mučenica Anizija iz Soluna, mučenica. Pantelejmon, VMC. Varvara, vlč. Partenij, škof Lampsaki, mučenik. Dimitrij, vojaški poveljnik. Katarina Aleksandrijska, mučenica. Teodor Tiron in mučenik. Teodor Stratilat, prim. Blaž, škof v Sebastiji.

Bizantinsko cesarstvo (325 - 1453)

Začetek obdobja Bizantinskega cesarstva je povezan z vladavino cesarja Konstantina Velikega (306 - 337). Leta 312 je Konstantin, ko se je vozil na bojno polje blizu kraja, imenovanega Saxa Rubra, osem milj severovzhodno od Rima, na nebu videl žareč križ in besede : Sim zmaga. Zmaga v tej bitki mu je prinesla naslov edinega vladarja rimskega imperija, zmago, ki jo je dolžan priprošnji krščanskega Boga. Naslednje leto je s sovladarjem Licinijem izdal strpni edikt in tako zaščitil kristjane pred preganjanjem, kasneje pa je tudi sam prestopil v krščanstvo.

Konstantin je prestolnico cesarstva iz Rima preselil v eno izmed mest Male Azije (današnja Turčija). Te odločitve niso narekovali samo politični in gospodarski razlogi; Krščanska vera, ki mu je vedno bolj prirasla k srcu, je cesarja spodbudila, da je prekinil z rimskim poganstvom. Leta 330 je cesar na slovesnosti imenovanja nove prestolnice Konstantinopel izjavil, da se v tem mestu ne bodo nikoli izvajale poganske žrtve. Manj kot pol stoletja pozneje je cesar Teodozij I. razglasil krščanstvo za državno vero. Konstantinopel je postal najlepši biser v diademu grškega cesarstva, ki je igral vlogo duhovnega in nacionalnega središča. Kljub temu, da je po tisoč letih Bizanca prenehal politični obstoj, v zavesti pravoslavnih Grkov to mesto še danes ostaja nekakšna geografska os, okoli katere se vrti njihovo duhovno življenje. 2

Tako se je preganjanje končalo in krščanstvo se je začelo hitro širiti. Zgrajeni so bili templji, opredeljena in formalizirana cerkvena tradicija in doktrine, ki so prišle od nekdaj. Kot bi pričakovali, je krščanstvo, ko je postalo državna vera, pritegnilo pozornost ambicioznih ljudi, ki so v vsem sledili modi in bili brezbrižni do same vere. Kot alternativa posvetnemu življenju se je v mestih pojavilo meništvo in se začelo hitro krepiti. V četrtem stoletju so se v Egiptu pojavili asketski puščavniki, nato pa so kmalu po vseh koncih rimskega imperija nastale moške in ženske meniške skupnosti. Prvi menihi v Egiptu so bili sv. Anton Veliki - ustanovitelj meništva († 356), častitljivi. Pahomij Veliki († 348) in Rev. Makarij Veliki († ok. 390). Med tistimi, ki so prinesli meniško pravilo na Zahod in organizirali cenobitske samostane, so bili eni prvih sv. Bazilija Velikega († 379) in njegove sestre Rev. Makrina († 380). Redovništvo je služilo kot protiutež vse večji formalizaciji cerkvenega življenja, živ opomin, da božje kraljestvo ni od tega sveta. Tudi danes ljudi, ki se seznanijo s pravoslavjem, pogosto pritegnejo tako starodavna samostanska duhovna literatura kot pričevanja sodobnih menihov.

V času Konstantinove vladavine se je začelo obdobje ekumenskih koncilov (325-787); prvih šest je opredeljevalo zunanjo, organizacijsko strukturo Cerkve in temeljna načela krščanske vere, zlasti tiste, ki se nanašajo na naravo in učlovečenje Kristusa ter teologijo Svete Trojice. Na sedmem ekumenskem koncilu je bilo obnovljeno češčenje ikon, ki je bilo v obdobju ikonoklazma celo stoletje prepovedano. To obdobje zaznamuje razcvet patristične teologije. Pisana dela sv. Atanazij Veliki, kapadokijski očetje iz četrtega stoletja - sveti Bazilij Veliki, Gregor Teolog in Gregor iz Nise, pa tudi sv. Janez Zlatousti, ki je pisal v začetku petega stoletja, je prispeval k uveljavitvi cerkvenih dogem in razumevanju Svetega pisma. Njihova dela do danes veljajo za osnovo pravoslavne tradicije.

V obdobju stabilnosti, ki je trajalo več stoletij, so bili po vsem Bizantinskem cesarstvu zgrajeni veličastni templji in samostani. Neverjetni primeri bizantinske arhitekture so preživeli do danes - na primer v Nea Moni na otoku Chios, v Osiou Loukas (blizu Teb), Panagia Ateniotissa v Daphniju. V tem zgodnjem obdobju je bil zgrajen tudi največji tempelj v vsem krščanstvu, Hagija Sofija v Carigradu, in kljub dejstvu, da je od zavzetja Konstantinopla leta 1453 s strani Turkov uporabljena kot mošeja in muzej, kristjani z njo ravnajo s spoštovanjem, razumejoč njegov pomen v zgodovini pravoslavja. Na tisoče pravičnih ljudi je delalo za rešitev svojih duš v dobi tisočletne bizantinske vladavine in milost Svetega Duha, ki je počival na njih, je napolnila to deželo.

Bizantinski kristjani so si prizadevali za celovitost in harmonijo v odnosu med Cerkvijo in državo. Bizantinski cesar je bil maziljen v kraljestvo kot avtokratski in edini vladar. Ni bil le predsednik vlade. Oblast ni mogel deliti z nikomer, saj je moral sam nositi vso odgovornost. Bizantinci so verjeli, da se bo sčasoma pojavil pred Bogom in odgovarjal za duhovno in fizično blaginjo cesarstva. Po nauku sv. Janez Zlatousti, je imel cesar skoraj mistično dolžnost upreti se zlu, vidnemu in nevidnemu. Samo nanj je padlo breme duhovne odgovornosti kot »Omejevalca, tistega, ki ne dovoli, da bi se izpolnila »skrivnost krivice, ki je že na delu«. Vendar pa avtokratska moč cesarja ni pridobila statusa cerkvene dogme. Cesar je imel pravico (in dolžnost) zagovarjati čistost vere z govorom na cerkvenih koncilih, vendar so odločilno glas v zadevah Cerkve in vere imeli škofje. Nasprotno pa so bili cerkveni hierarhi moralno dolžni protestirati proti vladni politiki, če je bila v nasprotju z načeli krščanske morale ali interesi Cerkve, vendar je končna odločitev ostala v rokah cesarja.

Vendar je človeška narava pogosto prevladala. Cesarji so več kot enkrat sklicali koncile, na katere so med svojimi privrženci vabili predvsem škofe. Na ta način so skušali utrditi svoje dogmatsko preferirane poglede. Kljub temu, če so takšni koncili uradno razglasili herezijo, je bila skoraj vedno deset do dvajset let kasneje ta herezija tako ali drugače ovržena. In čeprav so cesarji odobrili imenovanje novih patriarhov (in jih pogosto imenovali sami), spremenili meje cerkvenih škofij v lastnem interesu in vzpostavili zakone v zvezi s cerkveno organizacijo, nikoli niso mogli samostojno razglašati dogem. Po drugi strani pa je patriarh pogosto pomagal (ali namerno ni pomagal) določenemu kandidatu za prestol, da je sedel na prestol in njemu in njegovi politiki zagotavljal podporo krščanskega prebivalstva. Ko pa je ta enotnost cerkvene in cesarske oblasti začela služiti osebnim ambicijam ali pa je bila uporabljena v podporo krivoverskim naukom, ko je vlada skrenila s pravične poti, je vedno zazvenel glas obsodbe, ki je med drugim prihajal iz takih svetilk, kot je svetniki. Atanazij Veliki, sv. Bazilija Velikega, sv. Gregor iz Nise, sv. Gregorja Teologa in sv. Cirila Aleksandrijskega. Rek »glas ljudstva je božji glas« je bil večkrat potrjen. Malo pred koncem cesarstva sta dva bizantinska cesarja, ki sta obupano želela politično zvezo s katoliškim Zahodom, povabila skrbno izbrane škofe na sveta v Lyonu (1274) in Ferrari/Firencah (1430), ki sta dobila navodila, naj glasujejo za ponovno združitev z Rim. V obeh primerih je bila ponovna združitev z Rimom uradno razglašena, vendar je bila kmalu priznana kot prezgodnja in ovržena z enotnimi glasovi laikov in duhovščine Bizanca.

Harry Magoulias v svoji knjigi bizantinski krščanstvo ugotavlja: »[Konstantinovo prepričanje, da] lahko sprevračanje dogme prikliče Božjo jezo na cesarstvo in pripelje do uničenja države ... je bila težava, s katero se poganski cesarji nikoli niso soočili ... Cesar poganskega Rima je bil hkrati tudi glavni verski uradnik države ( pontifex maximus) in posvetnega vladarja, vendar vprašanje poganske cerkve in poganske ortodoksne dogme ni nikoli obstajalo. Konstantinov svet je cesarjevo vrhovno odgovornost na zemlji prinesel v drugo dimenzijo. Konstantin je jasno razumel, da je krščanski monarh odgovoren tudi za blaginjo krščanske Cerkve; Blaginjo Cerkve je neločljivo povezal z usodo države... Glavna dolžnost bizantinskega cesarja je bila voditi svoje podanike k Bogu in varovati čistost prave vere.« 3

Tako je cesarstvo v prizadevanju za božje kraljestvo živelo in dihalo kot en sam duhovni organizem. Tisočletna zgodovina Bizanca priča, da čeprav mu padla človeška narava, osebni interesi in ambicije niso dopuščali polnega obroditve sadov v zemeljskem življenju, je bil to vseeno čudovit poskus. Milost, prejeta z osebnim duhovnim junaštvom kristjanov, razvoj krščanske družbene zavesti, velika literatura in umetnost – to je dediščina, ki smo jo podedovali iz tistih časov.

Celo v dobi največjega razcveta je Bizanc trpel zaradi zunanjih sovražnikov, ki niso bili proti zaslužku na njegov račun, in zaradi naravnih nesreč, ki so ga opustošile. Neskončni napadi Gotov in Hunov v 4.–5. stoletju, množično priseljevanje Slovanov v kombinaciji z vpadi Avarov v 6.–7. stoletju so opustošili celinski del Grčije. Leta 540 je epidemija kuge uničila tretjino bizantinskega prebivalstva; vzpon Bolgarskega kanata z nenehnimi napadi na obmejna območja v 7. stoletju, pa tudi sedem stoletij trgovine s sužnji in piratstva ob njegovih obalah – vse je igralo vlogo pri oslabitvi »Drugega Rima«.

Pirati so bili stoletja za Bizanc strašna nadloga. Kasneje so plenili le zaradi osebnih koristi, v času, ko so se Arabci prvič pojavili v 7. stoletju, pa je piratstvo postalo del njihove vojaške strategije za uničenje suverenosti Bizanca na morju. Do sredine devetega stoletja so zavzeli Tarz, Aleksandrijo, Tripoli (Sirija) in Kreto ter od tam začeli plenilske napade na bizantinska obalna mesta in otoke. Pluli so na počasnih, težkih ladjah imenovanih Kubarija, njihovi napadi so bili skrbno načrtovani in dobro organizirani. Številni otoki Egejskega morja, otoki Južnih Sporadi in otoki Saronskega zaliva so stoletja ostali zapuščeni in nenaseljeni. Pirati so jih uporabljali kot prehodne točke za dopolnitev zalog pitne vode in za počitek sužnjev, ki so jih ujeli, in jih odpeljali za prodajo v severno Afriko. Bolgari in Rusi so izkoristili katastrofalne razmere, ki jih je povzročil arabski napad v 19. stoletju, in na teh otokih opravili obsežne napade z dolgimi čolni, izdolbenimi iz drevesnih debel.

V 10. stoletju je bizantinski vojskovodja Nikefor Foka, ki je pozneje postal cesar (963 - 969), osvobodil Kreto in s tem rešil prebivalce otokov in obal Egejskega in Sredozemskega morja pred davljivim primežem Arabcev. Celi dve stoletji je trajalo brezoblačno obdobje stabilnosti, a ko se je Bizanc po uničujoči četrti križarski vojni boril za preživetje, so na morju znova zavladali pirati. Tokrat to niso bili le muslimanski Arabci, ampak poklicni plačanci iz Genove, Italije, Normandije, Rodosa, Monemvazije in drugih bizantinskih otokov, pa tudi Turki in Grki; svoje storitve so prodajali bogatim vladarjem in državam, najemali pa so jih tako Bizanc kot njegovi sovražniki. Ko niso delali za tistega, ki jih je najel, so ropali zase. Med žrtvami teh ropov so bili tudi svetniki – sv. Teoktist (pobegnil je na otok Paros in tam živel kot puščavnik), sv. Efraim novomučenik, opatinja Olimpija z redovnicami, sv. Nikolaja, Rafaela in Irine, samostana Tahiarhije na otoku Mitileni in mnogo atonskih menihov, brutalno mučenih in umorjenih. Morski rop se je nadaljeval v 13.–15. stoletju. Nadzorovali so ga Turki in Benečani, ki so nato zagospodarili na morju.

Presenetljivo je res, da je duhovnost cvetela v tistih navidezno nemirnih časih. Meništvo se je hitro širilo. Bizantinski zgodovinarji trdijo, da je do 8. stol več kot polovica prebivalstvo so sestavljali ljudje, ki so sprejeli meniške zaobljube. 4 Bilo je veliko kanoniziranih svetnikov. V obdobju očitnega političnega zatona je cerkvena umetnost dosegla neslutene višine: vezenje, šivanje cerkvenih oblačil, kovinarstvo, freske in ikonopisje so se dvignili na raven, ki je bila v prejšnjih, mirnejših časih nepredstavljiva. Cerkev in cesar sta se zlasti v zadnjih stoletjih cesarstva intenzivno ukvarjala z dobrodelnostjo: odpirala in podpirala sta domove za sirote in reveže, ubožnice, hospice in bolnišnice.

Veliki razkol, to je razkol v Cerkvi leta 1054, zaradi katerega se je latinski zahod odcepil od pravoslavnega vzhoda, je zadal hud udarec krščanski edinosti, ki še danes ni bila obnovljena: Rim še vedno ostaja ločeno od krščanskega sveta. Poleg tega so udeleženci četrte križarske vojne leta 1204 na poti v Sveto deželo oplenili Carigrad, pobili številne pravoslavne kristjane in oskrunili njihove cerkve. Benečani in Franki so si (ponekod že stoletja) razdelili velika območja Bizantinskega cesarstva, Grki pa te izdaje niso pozabili. Prestolnico cesarstva je leta 1261 znova zavzel cesar Mihael VIII. Paleolog, vendar je leta 1453 ponovno padla v roke Turkov. Bizantinsko cesarstvo je končalo svoj obstoj.

Grčija med turško okupacijo (1453 - 1821)

V obdobju turške okupacije se je Grčija znašla sredi večstoletnega rivalstva med Turki in Benečani za nadzor nad Sredozemljem. Celinska Grčija in Mala Azija sta ostali pod turško oblastjo do upora leta 1821, otoki Egejskega in Jonskega morja pa so se nenehno spreminjali z ene strani na drugo.

Turško željo po širitvi je delno pojasnila islamska tradicija svete vojne – džihad. Z začetkom v 7. stoletju so muslimanska plemena preplavila Bližnji vzhod, iztrebljala in podjarmila lokalno krščansko, judovsko in perzijsko prebivalstvo s fizičnim iztrebljanjem, prisilno spreobrnitvijo v islam ali neusmiljenim socialnim in ekonomskim pritiskom. Kristjane in Jude so imenovali »ljudje iz knjige« (Koran jih označuje kot ljudi istega duhovnega izvora kot muslimani) in so na splošno z njimi ravnali manj neusmiljeno kot s pogani. Če se kristjani in Judje niso oboroženo uprli zavojevalcem (kar se kaznuje z množičnimi usmrtitvami, ropom in suženjstvom), so prejeli dhimmitude- »zaščiten« socialni status. Potreba po plačevanju vojakov in podpori sultana in njegovega celotnega dvora z ropanjem lokalnega prebivalstva je prisilila okupatorje, da so nenehno širili meje zasedenih ozemelj. In ker so se samo muslimani smeli bojevati v vrstah zavojevalcev, da bi razširili ozemlja, so bila osvojena ljudstva uporabljena kot kmetijski delavci, davkoplačevalci in dobavitelji kvalificirane delovne sile, ki je bila sposobna ustvarjati umetniške predmete za dvig stopnje civilizacije islama. država.

muslimanska tradicija dhimmitude predpisal zavračanje prisilne spreobrnitve »zaščitenih« ljudi; smel je brez vmešavanja izvajati svojo vero, dokler se je mirno podrejal muslimanski oblasti. 5 Vendar je bila prisiljena v podrejen, ponižan položaj, nemuslimanske prebivalce so pogosto klicali raya, torej »govedo«, za izkoriščanje primerna delovna sila. Čeprav turški jarem ni bil tako okruten kot vladavina muslimanskih Arabcev na Bližnjem vzhodu prej, med muslimani in dhimmi- kristjani in Judje - obstajale so precejšnje socialne razlike. Na začetku svoje vladavine so Turki Grkom vsilili vrsto predpisov, ki so jih spominjali na njihov nižji status. Prepovedano je bilo na primer izkazovanje nespoštovanja do islama, njegovega svetega pisma in njegovih predstavnikov. Hiše kristjanov niso mogle biti višje od hiš njihovih muslimanskih sosedov. Kristjani niso smeli nositi muslimanskih oblačil; Poleg tega so včasih morali nositi določena oblačila in obutev, ki je poudarjala njihovo drugačnost. Dhimmi niso imeli pravice nositi orožja ali jahati konj (čeprav sta bila v Grčiji v praksi pogosto dovoljena tako orožje kot jahanje). Na sodišču beseda kristjana nikoli ne more biti pomembnejša od besede muslimana. Kristjan se ni mogel poročiti z muslimanko, čeprav se je musliman lahko poročil s kristjanko. Krščanske cerkve je bilo prepovedano graditi in popravljati brez dovoljenja ter jih okrasiti: ne bi smele pritegniti pozornosti pobožnih muslimanov in pritegniti vernikov v mošeje v soseščini. Zvonjenje je bilo prepovedano ali pa strogo nadzorovano. Misijonsko delo je bilo povezano z velikimi težavami, saj je spreobrnitev muslimana veljala za hudo kaznivo dejanje.

Nemuslimani načeloma niso mogli služiti v sultanovi vojski. Tega težko štejemo za kršitev pravic, čeprav so morali kristjani plačevati glavarino, imenovano Kharaj. Poleg tega je bila vojska, sestavljena samo iz muslimanov, ideal, v praksi pa je vse izgledalo popolnoma drugače. Kristjani z Balkana in drugih evropskih držav niso služili sultanom le kot preprosti plačanci, ampak celo kot častniki in svetovalci, ki so urili turške čete v evropskih metodah vojskovanja.

V prvih dveh stoletjih po osvojitvi je obstajala med ljudmi osovražena despotska praksa, imenovana devširme(»davek na otroke«): vsaka štiri leta je odred sultanovih predstavnikov potoval po ozemljih pod muslimanskim nadzorom in izbral najmočnejše in najsposobnejše krščanske dečke. Odpeljali so jih v Konstantinopel, jih prisilno spreobrnili v islam in po težkem usposabljanju so postali menedžerji ali služili v sultanovih elitnih silah, ki so jih v celoti sestavljali naborniki. devširme imenovani janičarji. Počeli so nekaj za kristjane neprimernega – zatrli so vstaje dhimmi in osvojil nove krščanske dežele za muslimane. Janičarji so prestrašili lokalno prebivalstvo. Ponekod so fante jemali le iz družin aristokratov ali duhovnikov. Po usposabljanju so mnogi od njih služili kot menedžerji in dosegli visoke položaje po vsem imperiju. Skozi stoletja je večina velikih vezirjev (predsednikov vlad) in drugih visokih uradnikov zapustila devširme, tako kot veliki muslimanski arhitekti, umetniki in obrtniki. Sredi 17. stoletja je bilo ustavljeno rekrutiranje krščanskih otrok v janičarske enote, saj so se številni muslimani želeli pridružiti tem četam in prejemati dosmrtno plačo, ki pripada janičarjem.

Kljub muslimanskim omejitvam je cvetel trgovski razred grških kristjanov s središčem v Konstantinoplu. Nekateri od teh kristjanov so si nabrali ogromno bogastvo in ohranili stabilno gospodarsko in kulturno skupnost pod turško oblastjo. Delo krščanskih rokodelcev, umetnikov in arhitektov je bilo dragoceno, kristjani pa so opravljali tudi pomembno svetovalno funkcijo v muslimanski vladi. Številni sultani so se pri vodenju poslov zanašali na svojo spretnost; mednarodna trgovska podjetja, ki so jih vodili carigrajski kristjani, so v turško blagajno prinesla velike trgovske in davčne dobičke.

Pa vendar so bile na strani zavojevalcev materialne in socialne prednosti, zato ni presenetljivo, da so najšibkejši pravoslavni kristjani, zlasti tisti, ki zaradi določene razredne pripadnosti ali pomanjkanja izobrazbe niso mogli doseči blaginje in relativne neodvisnosti ( obstajal v krajih, kot je na primer krščansko okrožje Fanar v Carigradu), pogosto spreobrnjen v islam. Ta korak je bil nepovraten. Odpad od islama je bil kaznovan s smrtjo, zato se je pojavilo veliko »novih mučencev«: tistih, ki so jih zamenjali za muslimanske spreobrnjence, in tistih, ki so se javno pokesali, da so se odpovedali pravoslavju. Strogost izpolnjevanja muslimanskih zahtev je bila odvisna od volje lokalnega turškega vladarja, obseg neuradnih privilegijev za pravoslavne kristjane pa se je od regije do regije razlikoval.

Turki so v razmeroma kratkem času zavzeli ogromna ozemlja in niso imeli ne moči ne sposobnosti, da bi upravljali s tako številčno in raznoliko populacijo kot ljudstva Grčije in Male Azije. Našli so izhod – odločili so se, da bodo državo razdelili po verski pripadnosti proso. Vladajoče proso je bil seveda musliman. Naslednje najpomembnejše je bilo pravoslavno proso, sledile so armensko, judovsko, rimskokatoliško in v 19. stoletju celo protestantsko.

Ko je Mehmed (Mohamed) II. leta 1453 zavzel Konstantinopel, je na patriarhalni prestol pod imenom Genadij II. Sam sultan je podelil ta naziv Scholariju na veličastni slovesnosti. Šolariji (in pozneje vsi patriarhi) so prisegli zvestobo sultanu in imperiju. V zameno je sultan dal patriarhu civilno in duhovno oblast nad celotnim pravoslavnim krščanskim milletom. Ironično je, da sta bili med turško vladavino Cerkev in država še tesneje povezani kot v bizantinskem obdobju. Cerkev je v nekem smislu postala država, carigrajski ekumenski patriarh pa njen poglavar. Dolžnost patriarha do sultana je bila nadzor pobiranja davkov. Poleg tega je moral opazovati vsakršno manifestacijo politične nelojalnosti do turške oblasti in jo hitro zatreti. Sicer pa je vladal sam, saj je bil popolnoma odvisen od sultana. Spore med kristjani so reševala cerkvena sodišča. Vse drugo: šolstvo, dedni zakoni, javne organizacije in verske dejavnosti so bile prepuščene prosu. 6 Običajno so se Turki malo vmešavali v dejavnosti lokalnih sodišč, saj so imeli grški kristjani dobesedno samoupravo. adijo dhimmi redno so plačevali davke in se mirno podredili islamskim oblastem, nihče jih ni motil.

Sistem prosa je imel svoje prednosti in slabosti. Pod njo so pravoslavni Grki sestavljali ločeno etnično enoto; prispevala je k ohranitvi pravoslavja v razmerah družbenega pritiska muslimanov. Cerkev je s služenjem bogoslužja v grščini in z nekaterimi prizadevanji na izobraževalnem področju pomagala Grkom, da so preživeli kot narod, čeprav je v večjem delu Male Azije in ponekod v celinski Grčiji postala jezik sporazumevanja turščina.

Na žalost je ta sistem privedel do tega, da je bilo pravoslavje v Grčiji pretesno prepleteno z nacionalno idejo in zamegljeno je bilo dojemanje univerzalnega bistva Cerkve. Še bolj žalostno pa je, da sta se korupcija in podkupovanje, ki sta cvetela na turškem dvoru, infiltrirala tudi v Cerkev. Visoke položaje so lahko dosegli le tisti, ki so imeli za seboj bogate mecene, saj so sultani od vsakega novega škofa in patriarha zahtevali veliko plačilo za oblast v Cerkvi. Med tistimi, ki se jim je uspelo povzpeti na patriarhalni prestol, so bili seveda iskreni in pobožni ljudje, a na splošno je vzdušje tistega časa prispevalo k manifestaciji manj plemenitih lastnosti. Patriarhi so ostali na prestolu največ nekaj let, dokler bogatejši kandidat ni ponudil svojih pogojev sultanu (čigar blagajna je bila vedno potrebna za polnjenje), nakar je bil prejšnji patriarh odstavljen s prestola in zamenjan z novim. Pogosta menjava patriarhov je bila očitno v interesu sultana, saj ni le ustvarjala dohodka, ampak je novega varovanca tudi prisilila, da skrbi za vzdrževanje dobrih odnosov s sultanom. Istočasno, ko so turške čete napredovale globlje v balkanske dežele, so se širile posesti ekumenskega patriarha. Turki so osvojili krščanske države, avtonomne krajevne Cerkve Bolgarije, Srbije in Romunije pa so na silo postale del grškega patriarhata. Na vrhuncu turškega vpliva so bili v milletu, ki je zajemal večino Grkov, pravoslavne Romune, Bolgare, Srbe, Albance, Vlahe in znaten del arabskega prebivalstva.

Propad turškega jarma se je začel že v 17. stoletju. Odsotnost ustaljene oblike prenosa oblasti z enega sultana na drugega je vedno bolj vodila do bratomorov v vladarjevi družini. Tisti dediči, ki so ostali živi, ​​so se pogosto znašli ujetniki v haremih, kjer so bili deležni površne izobrazbe in izjemno slabega razumevanja vsega, kar se je dogajalo zunaj zidov harema. Ko so končno sedli na prestol, so se včasih izkazali le za lutke; pogosto so se najstarejša žena, glavni vezir, vplivni dvorni evnuhi in janičarji borili med seboj za resnično oblast. Drugi dejavnik, ki je oslabil moč Turkov, je bil niz vojaških porazov, po katerih je turška vojaška ekspanzija v Evropi propadla. Možnost plenjenja lokalnega prebivalstva za podporo muslimanskim enotam se je zmanjšala, častniki pa so začeli prejemati odškodnino v obliki velikih zemljišč. Postali so veleposestniški razred, v rokah katerega je zdaj ležala večina rodovitne zemlje, ki je prej pripadala Grkom. A čeprav so imeli Grki manj kmetijske zemlje, so se davki povečevali, saj dohodek od ropa Turkom ni bil več dovolj, breme vzdrževanja turškega imperija pa se je postopoma vse bolj prelagalo na pleča »dhimmi«. Tretji razlog za propad turškega imperija je bila vse večja nezmožnost sultanov, da bi nadzorovali osvojena ozemlja. Balkanski narodi so začeli ponovno pridobivati ​​de facto avtonomijo in turški predstavniki, kot je Ali Paša v severni Grčiji, so obstajali kot neodvisni vladarji znotraj imperija. V divjih, nenaseljenih predelih Peloponeza se je moč na podeželju začela prenašati na lokalne voditelje. Lenoba in korupcija, ki sta vladali v vladi, sta delo dokončali.

Grški upor (1821 - 1832)

Tradicionalno se za začetek grške vstaje šteje dan, ko je nadškof German dvignil zastavo neodvisnosti v samostanu Ayia Lavra na polotoku Peloponez. Ta zastava je bila nedvomno močan simbol - ikona Vnebovzetja Device Marije, izvezena na tempeljski zavesi. Tako pomembno in globoko se je vtisnil v zavest tistih, ki so se borili pod njim, da so Turki vsa leta upora ponujali veliko nagrado za to »umazano krpo«. Nekaj ​​tednov pred dvigom zastave so se začele priprave na upor. Upornikom, ki so se zgrinjali v severno Grčijo, so se pridružili atonski menihi in pod vodstvom lokalnih voditeljev sta se uprla osrednji in južni Peloponez.

Za ta nenaden prehod v odprti upor po dolgih stoletjih okupacije je bilo več razlogov. Eden od njih je prepričanje, da je Rusija kot pravoslavni »Tretji Rim« pripravljena vstati in braniti nastajajočo nacionalno neodvisnost Grkov. Drugi razlog je bil ta, da je mnogim trmastim in nemirnim grškim voditeljem Peloponeza sultan ukazal, naj se pojavijo v Tripolitsi, kjer bi jih po njihovem mnenju sultanov predstavnik moral soditi in usmrtiti kot "super-močne osebnosti". Tretji dejavnik je bilo delovanje uporniške skupine "Eteria Filike" ("Družba prijateljev"), ki so jo sestavljali predvsem intelektualci grškega porekla. Živeli so v tujini in celo desetletje gojili načrte za osvoboditev domovine.

Turški vojaški stroj ni mogel zatreti vsesplošne vstaje. Do konca poletja 1821 je bilo štirideset tisoč Turkov - prebivalcev Peloponeza - pregnanih iz dežel, kjer so mnogi od njih živeli več generacij. Ponekod so grški uporniki izvajali poboje turškega prebivalstva. Sultan Mahmud II. je k sebi poklical svojega egipčanskega vazala, Albanca Mehemeta Alija, vladarja Egipta, in njemu in njegovemu sinu Ibrahimu obljubil oblast nad Peloponezom in Ciprom, če jima uspe podjarmiti Peloponez. Ibrahimove čete so bile dobro izurjene in neusmiljeno krute. Leta 1822 so že obvladovali večji del Peloponeza. Nekaj ​​let so obdržali prednost, leta 1827 pa so bile njihove poti komunikacije in dostave vsega, kar so potrebovali, prekinjene, nakar so združene sile Anglije, Francije in Rusije med zavzetjem Navarinskega zaliva uničile turško floto.

Gverilska taktika upornikov, ki so se borili proti preveč urejenim turškim silam s slabšim manevriranjem na razgibanem, hribovitem terenu in gorah osrednje Grčije, je bila na splošno uspešna. Ko pa se je izvedelo za krutost Grkov do Turkov na Peloponezu, so v Konstantinoplu, Smirni in Adrianoplu javno usmrtili na stotine uglednih Grkov - cerkvenih voditeljev, lastnikov trgovin, trgovcev in obrtnikov. Poleg tega so Turki kot maščevanje za nasilje na Peloponezu uničili anatolsko mesto Kydonis in pobili vse štirideset tisoč prebivalcev. Eden najgrozljivejših prizorov turškega maščevanja se je zgodil med uporom na otoku Chios leta 1822. Turki so obračunali s 25.000 grškimi prebivalci tega otoka; nadaljnjih 100.000 jih je zbežalo na celino, ostali – skoraj vsi – pa so bili ujeti in prodani v suženjstvo. Skupno je od 140.000 prebivalcev Chiosa ostalo le 1800 ljudi.

Tudi atonski menihi so resno trpeli. V želji po maščevanju za upor menihov, ki so simpatizirali z uporniki, je 7 Turkov namestilo svoje tri tisoč čete na Sveti gori in v naslednjih devetih letih so turške čete ostale na Atosu. Težko breme je padlo na samostane: morali so ne samo podpirati čete, ampak jih tudi oskrbovati z delovno silo iz vrst menihov. Na Sveti gori je živelo šest tisoč menihov in večina jih je bila prisiljena oditi od tam v druge samostane. Ko se je okupacija leta 1830 končala, je na gori Atos ostalo manj kot tisoč menihov.

Medtem je boj grških upornikov zašel v slepo ulico. Notranji spopadi med grškimi veleposestniki, razbojniki, ki jih je ljudstvo dojemalo za svoje voditelje in junake, intelektualci, ki so živeli v tujini, in fanarioti (bogati grški trgovci in uradniki v Carigradu) so grozili, da bodo izničili prizadevanja upornikov, na koncu pa so upor večinoma rešili evropski zavezniki Grčija. Maja 1828 je oblast prešla na začasnega vodjo kaotične začasne grške vlade Johna Kapodistriasa (1828 - 1831), 8 maja 1832 pa so vodilne evropske sile vzpostavile protektorat nad Grčijo, jo priznale kot suvereno državo in postavile mladi bavarski kot njen prvi kralj princ Oton.

Nacionalno obdobje grške zgodovine (od 1832)

Država se je osamosvojila, a za Cerkev je bilo že od vsega začetka slabo. Ob izkoriščanju dejstva, da sta bila gora Atos in severni del Grčije še vedno v rokah Turkov in se nista mogla znajti sama zase, je začasna vlada pod vodstvom Janeza Kapodistrija (1828 - 1831) zaplenila vsa atoška ozemlja znotraj meja nove grške države. Sem spadajo tudi kmetijska zemljišča zunaj meniških ozemelj, ki so bila glavni vir dohodka. Kapodistrias je izvedel enako operacijo z drugimi samostani na celini in postavil precedens za sekularizacijo, ki se je žal nadaljevala v dvajsetem stoletju. Grenka ironija je, da so samostanom pravico do lastništva teh zemljišč priznali celo Turki in se jih štiri stoletja svojega vladanja niso dotaknili.

S prihodom princa Otona na prestol je splošno nezadovoljstvo začelo naraščati še hitreje. "Bavarokracija" je več kot enkrat zavrnila zahtevo, da bi ljudstvo dala ustavo, regenti mladega kralja pa odkrito niso upoštevali grških običajev in tradicij. Sam kralj je bil katoličan, njegova vlada je vsilila zahodni model izobraževanja, pravni sistem in cerkveno vlado, pri čemer se je malo ozirala na lokalne razmere in posebnosti svetovnega nazora pravoslavnih Grkov. Leta 1833 je bila sprejeta zakonodaja, ki je odpravila oblast carigrajskega patriarha in mnoge cerkvene zadeve prenesla v pristojnost civilnih oblasti.

Med Otonovim vladanjem je bila sprejeta tragična odločitev o zaprtju vseh samostanov z manj kot šestimi redovniki. Vojska pod vodstvom Bavarcev, ki je izvedla to odločitev, je ravnala neusmiljeno. V kratkem času je bilo na silo zaprtih več kot šeststo grških samostanov in samostanov. Menihi so se pogosto upirali. Bilo je primerov umorov menihov in nasilja nad redovnicami. Samostanom so odvzeli zemljišča in jih prodali zasebnikom, same samostane pa izropali. Sveto cerkveno posodje in rokopise so izbrali in prodali v Nemčijo in Avstrijo; majhne ikone so prodajali po ceni vrednosti njihovih zlatih in srebrnih okvirjev (ikone same so bile pogosto oskrunjene). Neprecenljive starodavne izvode Svetega pisma in rokopisov so uporabljali kot ovojni papir – vanje so zavijali olive, zelenjavo, smodnik pa varovali pred vlago.

Leta 1844 je prišlo do nekrvavega vojaškega udara in ljudstvo je prejelo ustavo, ki je omejila moč kralja. Otto je bil dokončno odstavljen leta 1862 in na prestol se je povzpel Danec Jurij I. Njegova dinastija je s prekinitvami vladala do leta 1974, ko so Grki na referendumu z 69-odstotno večino glasov zavrnili monarhijo.

V drugi polovici 19. stoletja so se oblikovale politične sanje – idealni politični model za obstoj grške države, imenovane Megali Idea (Velika ideja). Njen cilj je bil z diplomatskimi in vojaškimi sredstvi ustvariti grško državo, ki bi vključevala celinsko Grčijo, grške otoke, severni Epir in Trakijo ter krščansko zahodno obalo Turčije, vključno s Konstantinoplom. Povojna ureditev ob koncu druge vojne na Balkanu leta 1912 je predvidevala vrnitev mest Solun in Trakija Grčiji. To je bil korak k izpolnitvi ideje, vendar je severni Epir s svojim velikim grško govorečim prebivalstvom sčasoma pripadel Albaniji.

Leta 1922 je Turčijo napadla Grčija pod pretvezo zaščite grško govoreče manjšine, dokler se ne zaključijo pogajanja o novih mejah. Invazija se je končala tragično: grška vojska je korakala proti vzhodu in prezgodaj poskušala zavzeti Konstantinopel, Zahod, ki je sprva podpiral to akcijo, pa se je na pol poti umaknil pod pritiskom svojih naftnih in gospodarskih interesov. Grki so ostali brez politične podpore in so se zasledovani s četami Kemala Ataturka umaknili nazaj v grško pravoslavno mesto Smirna, kjer so zasledujoče turške čete pobile 150.000 moških, žensk in otrok, samo mesto pa požgale. Po določilih Lausannske pogodbe iz leta 1923 je Grčija izgubila vsako možnost, da bi si povrnila svoja prejšnja ozemlja. Dosežen je bil dogovor o množični izmenjavi prebivalstva, v kateri je bilo vseh 400.000 muslimanov deportiranih iz Grčije v Turčijo in več kot 1.300.000 pravoslavnih Grkov množično prepeljanih v Grčijo, s čimer se je grško prebivalstvo povečalo za četrtino. Treba je opozoriti, da so številni Grki, ki so prišli iz Turčije, govorili samo turško, njihovi predniki pa so živeli v Mali Aziji že od Kristusovih časov in celo prej. Čeprav je bilo patriarhu in lokalni pravoslavni skupnosti 100.000 ljudi dovoljeno ostati v Konstantinoplu in na dveh otočkih ob ustju Dardanel, je ta izmenjava prebivalstva končala 2500-letno grško prisotnost v Mali Aziji.

Leta 1925 je grška vlada, ki se je še vedno spopadala s posledicami menjave prebivalstva leta 1922, vzela v »najem« samostansko posest (ki je bila skrbno sestavljena od zaplembe Kapodistrije) za obdobje desetih let, da bi nastanila begunce . Pravzaprav so bile te nepremičnine pripojene, saj so se begunci tam naselili za vedno, vlada pa ni niti pomislila na njihovo preselitev. 9

Naslednja desetletja nacionalnega obdobja grške zgodovine žal niso bila nič manj kaotična, polna pretresov in pretresov. Nenehno vmešavanje evropskih sil v grško politiko in tragedija državljanske vojne po italijanski in nemški okupaciji Grčije med drugo svetovno vojno sta prispevala k nastanku umetno povzročene lakote in grozljive inflacije, ki je uničila infrastrukturo države. Do konca državljanske vojne je bilo ubitih sedem odstotkov prebivalstva, deset odstotkov jih je postalo beguncev, na tisoče pa jih je bilo v izgnanstvu ali na skrivanju.

Po vstopu Grčije v Evropsko gospodarsko skupnost leta 1981 se je gospodarski položaj države začel izboljševati, a zaradi nenehnih spopadov s sosedami – Albanijo, Makedonijo, Bolgarijo in Turčijo – ter uničujočih notranjepolitičnih bojev je Grčija ena najbolj nestabilnih regij v Sredozemlje. V državi se krepi sekularizacija, pogosto se volijo vlade različnih socialističnih usmeritev, vse to pa vnaša zmedo v delo socialnih služb. Primer tega je nekoč dobro utečen sistem samostanskih zavetišč. Pravoslavne nune so delale in nadzorovale te sirotišnice. Od leta 1970 so jih namerno načrtno zapirali, otroci pa so pristali v začasnih državnih zavodih, kjer je nenehno primanjkovalo osebja.

Na žalost je v poznem dvajsetem stoletju prišlo do zmanjšanja obiskovanja cerkve. Tako je leta 1963 31% Atencev vsako nedeljo hodilo v cerkev, do leta 1980 pa le 9%; zunaj prestolnice je bila ta številka višja. Z naraščajočim življenjskim standardom in uvozom potrošniškega blaga in morale z Zahoda se je zdelo, da si država sposoja od sodobne Evrope in visoke stopnje sekularizacije. Vendar pa se trenutno dogaja vesela sprememba, ki je opazna zlasti v številu mladih, ki obiskujejo cerkve in prihajajo na delo v samostane. Številni samostani, kjer je ostalo le nekaj starejših prebivalcev, se resno obnavljajo, zlasti na gori Atos. Oživljajo se prej zapuščene skupnosti, gradijo se novi samostani in samostani. Na območju, ki je po velikosti enako tretjini Kalifornije, je zdaj več kot tisoč meniških skupnosti.

Kljub dejstvu, da so Grki na splošno vse manj obiskovali cerkev, je Grčija v dvajsetem stoletju dala veliko neverjetnih svetnikov in starešin. Morda je najbolj čaščen sodobni grški svetnik sv. Nektarija Eginskega, ki je umrl leta 1920. V njegov samostan na Egini vsako leto pride več deset tisoč romarjev. Med grškimi svetniki dvajsetega stoletja so svetilke, kot je sv. Arsenij Kapadokijski († 1924), duhovnik Nikolaj Planas iz Aten († 1932), vlč. Siluan Atonski († 1938) in mnogi drugi pravični atonski starešine, sv. Sava Novi z otoka Kalimnos († 1948), sv. Anfim s Hiosa († 1960), p. Amfilohija Makrisa z otoka Patmos († 1970) in okoli. Philotheus Zervakos z otoka Paros († 1980).

Kljub nenehnim političnim prevratom in vojaškim katastrofam, kljub zapeljivosti zahodne sofisticirane civilizacije in slabenju vpliva tradicionalnih vrednot, pravoslavno krščanstvo še naprej živi, ​​kot je vedno bilo v Grčiji. Skriti v majhnih puščavnikih na otokih, v samostanih, ki ležijo na pečinah nad osrednjimi ravnicami, v belih, s soncem obsijanih predmestnih cerkvah, v ikoničnih kotih tesnih atenskih stanovanj in v skromnih kapelicah, skritih v zalednih ulicah, menihi in nune , župniki in laiki z neverjetno V svojih srcih nenehno nosijo plamen vere, ki ga je prižgal sv. apostola Pavla pred dva tisoč leti.

12.1. Grška pravoslavna cerkev pred nastankom neodvisnega grškega kraljestva

Na ozemlju sodobne Grčije je bila prva krščanska pridiga pridigana v 40. in 50. letih prejšnjega stoletja. po R.H. zahvaljujoč misijonarskim potovanjem svetega apostola Pavla in njegovih učencev. Med svojim drugim in tretjim evangelizacijskim potovanjem je ustanovil krščanske skupnosti v številnih mestih v Makedoniji in Ahaji (Filipi, Solun, Atene in Korint) in jim pisal svoja pisma (eno Filipljanom in po dve pismi prebivalcem Korinta in Solun). Apolon, spremljevalec apostola Pavla, je deloval v Korintu. Sveti apostol Andrej je pridigal v Ahaji, apostol Filip pa v Atenah. Apostol in evangelist Luka je pridigal tudi na ozemlju Grčije, na otoku Patmos pa je sveti Janez Teolog prejel Božje razodetje. Prvi škof na Kreti je bil Tit, učenec apostola Pavla.

O natančni strukturi cerkvenih skupnosti na ozemlju Grčije ni ohranjenih nobenih podatkov. Znano je le, da je bil Korint glavno mesto rimske province Ahaja, zaradi česar se je korintski škof postopoma dvignil nad druge grške hierarhe in postal metropolit.

V začetku 4. stol. Cesar Konstantin Veliki je izvedel upravno reformo, zaradi katere je bilo Rimsko cesarstvo razdeljeno na 4 prefekture - Vzhodno, Ilirijo, Italijo, Galijo, te pa na škofije, škofije pa na province. Ozemlje Grčije je postalo del makedonske škofije (središče - Solun). Zaradi tega je Korintski sedež začel izgubljati svoj pomen, v ospredje je stopil solunski škof, ki si je začel prizadevati za priznanje njegove oblasti s strani drugih škofov njegove škofije (zaradi političnega pomena Soluna).

Leta 415 je papež Inocenc I. imenoval solunskega škofa za svojega vikarja nad celotno vzhodno Ilirijo. Leta 421 je cesar Vzhodnega rimskega cesarstva Teodozij II. osvojil Vzhodno Ilirijo od papeža in jo podredil carigrajskemu patriarhu, a je kmalu na vztrajanje cesarja Zahodnega rimskega cesarstva Honorija ponovno postala podrejena do papeža.

V začetku 8. stol. Ikonoklastično gibanje se je začelo v Bizancu. V bran čaščenju ikon je nastopil papež Gregor III. Nato je leta 732 bizantinski cesar Leon Izavrski ponovno osvojil vzhodno Ilirijo od papeža in jo podredil Carigradu, papežev vikariat v Solunu pa je bil ukinjen.

Leta 879-880 Carigrajski patriarh Fotij je odobril vključitev Grške pravoslavne cerkve v jurisdikcijo Carigrada. Posledično je bila Grčija od leta 880 do 1821 del carigrajskega patriarhata in je delila isto usodo z njim in s celotnim Bizantinskim cesarstvom, ki je doživelo invazijo križarjev in Turkov Seldžukov. Po padcu Bizanca (1453) se je grška pravoslavna cerkev tako kot carigrajski patriarhat znašla pod otomansko oblastjo.

12.2. Grška pravoslavna cerkev v XIX stoletje

Skozi celotno turško obdobje, od druge polovice 15. stoletja, so v grškem okolju zorela narodnoosvobodilna čustva, saj je bilo zatiranje Turkov zelo hudo. Ideje politične osvoboditve so bile tesno prepletene z idejami cerkvene samostojnosti. V XV - XVI stoletju. tem idejam ni bilo usojeno, da se uresničijo. Šele v 18. – 19. stoletju, ko je Otomansko cesarstvo zajela sistemska kriza (uprava, zemljiška posest, davčni sistem itd.), je nekaterim balkanskim narodom uspelo uresničiti svoje ideje.

V začetku 19. stol. V Parizu je med grško inteligenco nastala literarna družba "Heteria" ("Prijatelji muz"). Kmalu je dobilo politični prizvok in si za glavni cilj postavilo osvoboditev Hellasa. Tudi drugi Grki, ki živijo v Evropi, so se pridružili tej družbi. Zlasti je vključeval grofa Janeza Kapodistrija, ki je bil v ruski službi, in princa Aleksandra Ypsilantija.

Leta 1821 je Aleksander Ypsilanti vodil oborožen oddelek Grkov, ki je vdrl v podonavske kneževine in tam sprožil vstajo proti Turkom. Vendar se je končalo z neuspehom.

Vrhunec uporniškega gibanja in osvobodilnih čustev je bila vstaja Grkov v Moreji, ki se je začela leta 1821. Evropske sile se sprva niso vmešavale, saj so menile, da gre za notranjo zadevo Turčije. Upor je trajal več let, med katerimi je Grčija izkrvavela. Prednost je bila na strani Osmanov. Nato sta se na vztrajanje Rusije na strani Grkov v boj proti Turkom vključili Anglija in Francija, ki sta od sultana zahtevali, da preneha z nečloveškim pobojem Grkov. Na primer, leta 1822 so Turki samo na otoku Chios pobili cca. 20 tisoč Grkov. Leta 1827 se je začela rusko-turška vojna, ki se je končala z zmago Rusije in podpisom Adrianopelskega miru, med pogoji katerega je bilo turško priznanje neodvisnosti Grčije. Tako je Grčija postala prva država na Balkanu, ki se je osamosvojila od Porte.

V letih krvave morejske vstaje je imela grška pravoslavna cerkev neprecenljivo vlogo. Najprej je Cerkev seveda stopila v bran zasužnjenemu grškemu ljudstvu in v strašnem času zmogla združiti narodno zavest. Interesi grške cerkve so bili interesi ljudstva in obratno.

Skozi 1820. Potekala so srečanja štirih narodnih skupščin Grkov (leta 1821, 1823, 1827 in 1829), na katerih so razpravljali o vprašanjih nadaljnjega cerkvenega upravljanja grških škofij. Ker so se grške škofije upirale turški oblasti, še niso zavrnile svoje kanonične odvisnosti od Konstantinopla. Leta 1829 je bilo na četrti državni skupščini Grkov ustanovljeno Ministrstvo za cerkvene zadeve in javno šolstvo (najvišja cerkvena oblast s pravicami državne oblasti), ki ga je vodil civilni uradnik Nikolaj Chrysogelos. A kljub temu zaradi neskončnih vojn v 1820-ih. odnosi med grško cerkvijo in Carigradom so se dejansko prekinili.

Grčija je imela od osamosvojitve svojo državno oblast, ki jo je vodil predsednik Helenske republike grof Kapodistrias. V zvezi s tem se je leta 1830 carigrajski patriarh Konstancij I. nanj obrnil s pismom, v katerem je izrazil upanje, da bodo grške škofije spet stopile v stik s Carigradom.

Leta 1833 je na vztrajanje Anglije v Hellas prispel kralj, ki so ga postavile zahodne sile, 17-letni bavarski princ Friedrich Otto, ki je po polnoletnosti postal vladar Grčije. Ena glavnih skrbi nove vlade je bila rešitev cerkvenega vprašanja. Z dovoljenjem Friderika Otta je bila ustanovljena komisija iz predstavnikov duhovščine (škofov Pajzij iz Eleje in Ignacij iz Ardamerije ter hieromonih Teoklit Farmacid) in laikov, ki ji je predsedoval minister za cerkvene zadeve Spiridon Trikupis. Kmalu je komisija razvila projekt strukture Grške pravoslavne cerkve, ki je temeljil na ideji avtokefalnosti Cerkve.

Zaradi tega je vlada 23. julija 1833 izdala posebno deklaracijo, po kateri je bila Grška pravoslavna cerkev razglašena za avtokefalno.

Deklaracija iz leta 1833 je razglasila tudi osnovna načela strukture grške Cerkve. Najvišja cerkvena oblast je pod nadzorom kralja v rokah Svetega sinoda Kraljevine Grčije. Sinodo sestavlja 5 škofovskih članov. Vlada ima pravico uvesti dodatne ocenjevalce v sinodo. Sinoda lahko sprejme končno odločitev le ob sodelovanju kronskega tožilca. V vseh notranjih zadevah Cerkve deluje sinoda neodvisno od posvetnih oblasti. Vse zadeve pa se rešujejo s soglasjem vlade. Med bogoslužjem je bilo predpisano, da se najprej spomnijo kralja, nato pa sinoda.

Tako je pravzaprav z deklaracijo iz leta 1833 vsa vladarska oblast v Grški pravoslavni cerkvi podeljena kralju. je bil popolnoma odvisen od države.

Korintski metropolit Kiril je bil leta 1833 imenovan za predsednika novoustanovljene sinode.

Carigrajski patriarh pa je, tako kot vse druge krajevne pravoslavne Cerkve, razglasitev neodvisnosti grške Cerkve ocenil kot protikanonično. Med grško cerkvijo in pravoslavnim ljudstvom, predvsem pa s Carigradom, je prišlo do preloma za 17 let. Še več, grškim škofom moramo izkazati dolžno spoštovanje: v letih preloma (v bistvu razkola) v grški Cerkvi ni bilo niti enega škofovskega posvečenja. Za uradno priznanje njihove avtokefalnosti je bila zainteresirana duhovščina sama.

Šele leta 1850 je carigrajski patriarh Antimus sklical koncil, na katerem je potrdil neodvisnost grške Cerkve. Ob tej priložnosti je bil izdan poseben Tomos in uradno obveščene vse krajevne pravoslavne Cerkve. Tako se za datum avtokefalnosti grške cerkve šteje leto 1850 in ne 1833. V nasprotju z izjavo iz leta 1833 je koncil odločil, da grško sinodo sestavljajo samo škofje in odloča o cerkvenih zadevah brez svetovnega vmešavanja.

Leta 1852 je bil sprejet nov zakon o strukturi sinode grške Cerkve, ki je kljub odločitvam Carigrada podedoval ideje deklaracije iz leta 1833. Novi zakon je tudi omejeval svobodo delovanja članov sinode. in jih naredili odvisne od civilnih oblasti. Spremembe so se zgodile le v sestavi sinode: njeni člani so lahko bili samo škofje kraljestva.

Leta 1852 je bila izvedena upravna reforma - kraljestvo je bilo razdeljeno na 24 škofij, od katerih je bila ena (Atene) povzdignjena na raven metropolije, 9 na raven nadškofij, ostale pa na raven škofov. Leta 1856 so bile škofije razdeljene na župnije.

V drugi polovici 19. stol. Kanonično ozemlje Cerkve se širi. Leta 1866 se je čreda Jonskih otokov, ki so bili prej pod britansko oblastjo, pridružila grški pravoslavni cerkvi. Po njihovi priključitvi Grčiji se je seveda postavilo vprašanje o vstopu na njih živečega prebivalstva pod jurisdikcijo grške cerkve.

Po koncu rusko-turške vojne 1877-1878. Tesalija in del Epira (Arta) sta bila priključena Grčiji, katere škofije so prav tako postale del grške Cerkve.

V drugi polovici 19. st. spreminjalo se je število škofij. Leta 1900 je bilo grško kraljestvo po novem zakonu razdeljeno na 32 škofij, od tega je bila 1 metropolija Atene.

12.3. Grška pravoslavna cerkev v XX stoletje

Po koncu prve svetovne vojne so grški hierarhi začeli gibanje za osvoboditev izpod državnega tutorstva.

Leta 1923 je bil sklican koncil Grške pravoslavne cerkve, ki je uvedel spremembe v strukturi Cerkve. Odslej je začel upravljati škofovski zbor pod predsedstvom atenskega nadškofa z nazivom »Njegova blaženost« (pred tem je bil metropolit), vsi škofijski škofje pa so prejeli naslov metropolitov. Ta red velja še danes.

Leta 1925 je bila v Grčiji uvedena diktatura Theodorosa Pangalosa. Izdal je nov cerkveni zakon, kjer je ponovil glavne določbe zakona iz leta 1852. Ustanovljena je bila stalna sinoda (7 škofov članov), ki je imela najvišjo upravno cerkveno oblast. Pangalos je na sinodi imenoval državnega komisarja, ki je potrjeval sinodalne sklepe, z izjemo tistih, ki so se nanašali na vero in bogoslužje. Kmalu se je število članov sinode povečalo na 13. Ta določba je veljala do leta 1967.

Aprila 1967 je v Grčiji prišlo do vojaškega udara. Maja 1967 je grška vlada izdala številne uredbe o cerkvenem življenju. Prejšnja sestava sinode je bila razpuščena, število njenih članov se je zmanjšalo na 9. Mesto vladnega komisarja pri Svetem sinodu je bilo ukinjeno. Odslej je lahko bil samo Grk škof grške Cerkve. Starostna meja za metropolite in atenske nadškofe je bila postavljena na 80 let. To je prisililo k upokojitvi 89-letnega nadškofa Hrizostoma II. (1962 - 1967). Seveda je takšno grobo in neupravičeno vladno vmešavanje v cerkvene zadeve povzročilo žalost in nezadovoljstvo ne samo v sami Grčiji, ampak tudi v preostalem pravoslavnem svetu, saj je vlada sprejela zgornje odločitve, ne da bi upoštevala mnenja celotnega episkopata grška cerkev.

Po rezultatih volitev novega primasa leta 1967 je na čelo grške Cerkve prišel atenski nadškof Hieronim (1967 - 1973), eden najbolj izobraženih hierarhov grške Cerkve. Diplomiral je na teološki fakulteti Univerze v Atenah, študiral pa je tudi v Münchnu, Berlinu, Bonnu in Oxfordu. V letih 1950-1956 je bil generalni sekretar Osvobodilne komisije Cipra. Od leta 1952 je bil član Centralnega komiteja WCC in se izkazal kot dejavna ekumenska osebnost. Nadškof Hieronim je zastopal grško pravoslavno Cerkev na različnih medkrščanskih srečanjih v Zahodni Evropi, Ameriki, Afriki in na Bližnjem vzhodu. 17. maja 1967 je bil arhimandrit Hieronim ustoličen za atenskega nadškofa.

Po nastopu na atenski stol je Hieronim predlagal projekt za preureditev grške Cerkve, ki je vključeval jasno določitev meja metropol. Junija 1967 je bil nadškof Hieronim v Carigradu. Ob srečanju s patriarhom Atenagoro je tekel pogovor o prihodnosti pravoslavja in odnosih s katolicizmom. Nadškof Hieronim je poudaril, da gredo pravoslavne Cerkve skupaj po poti reševanja sodobnih problemov. Patriarh Atenagora in nadškof Hieronim sta začrtala smer skupnega delovanja glede ekumenskih pobud.

V času svojega primata je nadškof Hieronim obiskal carigrajsko (1967), romunsko (1968), bolgarsko (19690, aleksandrijsko (1971) in srbsko (1972) pravoslavne Cerkve.

25. novembra 1973 se je zgodil še en vojaški udar in nova zamenjava oblasti. Nadškof Hieronim je svojo odločitev o odstopu javno objavil 9. decembra 1973, ta pa je sledila 19. decembra istega leta.

Hellasskaya se je soočila z vprašanjem izvolitve novega primasa. 11. januarja 1974 je bil izdan zakon "O določitvi načina volitev primasa Cerkve in ureditvi nekaterih cerkvenih zadev", v skladu s katerim je bila določena nova sestava sinode, ki je vključevala le 32 od 66 možnih metropolitov, takojšnja izvolitev primasa Grčije pa naj bi potekala pravoslavna cerkev v prisotnosti ministra za izobraževanje in vero. 12. januarja 1974 je v samostanu Petraki (Atene) potekalo zasedanje sinode, na katerem je bil nadškof Serafim, ki je do leta 1998 vodil Grško pravoslavno cerkev, z večino glasov izvoljen na mesto vodje Cerkve.

Od leta 1998 do danes je vodja grške Cerkve nadškof Aten in vse Grčije Christodoulos (v svetu - Christos Paraskeviades). Rojen je bil leta 1939 v Xantiju (Grčija). Diplomiral na pravni in teološki fakulteti Univerze v Atenah. Leta 1965 je zagovarjal doktorsko disertacijo s področja cerkvenega prava in pridobil akademski naziv profesor teologije. Leta 1974 je bil izvoljen za metropolita Dimitrija in Almirja s sedežem v Volosu. Nadškof Kristodol je eden najbolj izobraženih hierarhov Grške pravoslavne cerkve. Tekoče govori štiri tuje jezike in poučuje kanonsko pravo na Univerzi v Solunu. Nadškofova znanstvena dela so v znanstvenem svetu zelo cenjena.

Načelo podrejenosti Grške pravoslavne cerkve kot institucije grški vladi, ki je bilo določeno v 19. stoletju, velja še danes. To je še posebej opazno, ko se grška vlada občasno spremeni. Naslednje dejstvo je lahko jasna potrditev. Leta 1987 je državni parlament sprejel zakon o cerkveni lastnini. Cerkev v Grčiji je imela v lasti velika zemljišča in nepremičnine. Novi zakon je grški Cerkvi odvzel pravico do lastnine, upravljanje metropolitanskih in župnijskih svetov pa prenesel v roke lokalnih oblasti, kar je močno kršilo neodvisnost Cerkve. Duhovščina je napovedala oster protest. Nujna seja sinode je to ocenila kot neposredno vmešavanje v zadeve Cerkve z namenom, da bi ji odvzeli neodvisnost. Zaradi tega je bil leta 1988 nesrečni zakon razveljavljen, vlada pa je sklenila sporazum o nevmešavanju v njene zadeve.

Najvišji upravni organi Grške pravoslavne cerkve so:

1 . Sveta sinoda hierarhov, ki jo sestavljajo vsi vladajoči škofje;

2 . Stalna sveta sinoda, ki vključuje 12 škofov; zaseda med zasedanji svete sinode hierarhije;

3 . Generalni cerkveni zbor (General Cerkveni zbor), sestavljen iz stalnih (škofje in predstavniki cerkvenih organizacij) in izvoljenih (po en laik iz vsake škofije za 3 leta) članov. Sestaja se enkrat letno in rešuje predvsem finančna vprašanja.

Najvišji izvršni organi grške cerkve so:

1 . Osrednji cerkveni svet, ki ga sestavljajo stalni in izvoljeni člani in opravlja del nalog generalnega cerkvenega zbora v času med njegovimi zasedanji;

2 . Sinodalna uprava, ki jo sestavljajo različni odbori (Glavni sekretariat Svetega sinoda; za dogmatska in kanonična vprašanja; za cerkveno zakonodajo; za zunanje cerkvene odnose itd.).

Vse odločitve cerkvenih upravnih organov so zavezujoče za izvršitev s strani cerkvenih oblasti od trenutka njihove objave v uradnem organu Grške pravoslavne cerkve "Ekklisia".

Predsednik vseh upravnih in izvršnih organov grške Cerkve je nadškof Aten in vse Grčije.

Sistem cerkvene uprave vključuje tudi sinodalna sodišča. Urad Svetega sinoda, različne cerkvene organizacije, vključno s Teološkim internatom, Duhovniškim bogoslovnim inštitutom in Apostolsko diakonijo. Zadnja organizacija - Apostolska diakonija - je bila ustanovljena leta 1936. Njene naloge vključujejo sistematično preučevanje in širjenje svetega evangelija na vseh področjih javnega življenja, krepitev dejavnosti in usposabljanje spovednikov, širjenje in ohranjanje pravoslavne zavesti z vsemi možnimi sredstvi. med krščansko čredo in založniško dejavnostjo. Apostolska diakonija ustanavlja šole pridiganja in kateheze, ki spodbujajo duhovno vzgojo.

Hierarhi grške cerkve se delijo v dve skupini: 1) hierarhi grške cerkve (metropola v »stari Grčiji«) in 2) hierarhi ekumenskega prestola (na tako imenovanih »novih ozemljih« - “ neonski horon”). Tako grška pravoslavna cerkev vključuje, prvič, avtokefalno cerkev Grčije in, drugič, metropole ekumenskega patriarhata, ki so vanjo vključene, z izjemo Kretske cerkve (ki je avtonomna v kanonični odvisnosti od ekumenskega patriarha) in samostani Svete gore Atos (so tudi pod jurisdikcijo carigrajskega patriarha).

Grška pravoslavna cerkev izvaja obsežno izobraževalno delo in ima široko mrežo teoloških izobraževalnih ustanov: 2 teološki fakulteti (na univerzah v Atenah in Solunu), 8 teoloških semenišč s šestletnim študijem in šolo za učitelje božji zakon.

Leta 1970 je bil s sklepom Svetega sinoda grške Cerkve ustanovljen Inštitut za bizantinsko muzikologijo, kjer se proučujejo viri bizantinske glasbe in razvoj bizantinske glasbene pisave.

Pomembno je tudi, da je v Grčiji neločljivo povezana s srednjo šolo, študij pravoslavne vere pa je obvezen za vse učence.

Grška pravoslavna cerkev se aktivno ukvarja z založniško dejavnostjo. Od leta 1923 Sveti sinod grške Cerkve izdaja revijo »Teologija«. Uradno glasilo grške Cerkve je revija "Ekklisia" ("Cerkev"), ki izhaja od leta 1923, od leta 1952 pa k njej izhaja dodatek - revija "Duhovnik". Poleg tega sveti sinod vsako leto izda »Koledar grške cerkve« (od leta 1954).

Apostolska diakonija izdaja revije »Veseli dom«, namenjene branju krščanskih družin, »Veseli otroci« za otroke v župnijskih šolah in »Cerkveni koledar«, ki vsebuje dnevne pridige za grško družino.

Večina metropol izdaja lastne biltene in publikacije.

Redovništvo in samostani. Danes meništvo v Grčiji doživlja svoj razcvet. Vsako leto se odpre na desetine novih samostanov.

Do leta 1833 so bile v Grčiji 3 vrste samostanov:

– stavropigial, podrejen neposredno carigrajskemu patriarhu;

– škofijski, odvisen od krajevnih škofov;

– zasebni (ktitorskie), v lasti posameznikov in pod oblastjo ekumenskega patriarha.

Do 30. leta. XIX stoletje Obstajata dve vrsti samostanov: cinenski in idioritmični. V zgodnjih 1830-ih. Vlada je odredila, da morajo v Grčiji ostati le cenonski samostani. Vsaka cenobija je morala imeti najmanj 30 menihov. Vstop v redovništvo je bil dovoljen šele po 30. letu starosti.

Od leta 1991 je bilo v Grčiji, z izjemo gore Atos, pribl. 200 moških in 150 ženskih samostanov. V bistvu so to majhni samostani s 5–10 menihi.

Največji samostan v Grčiji je samostan Pendeli (blizu Aten), ustanovljen leta 1578. Leta 1971 so tukaj odprli »Medpravoslavni atenski center«, katerega namen je krepitev odnosov pravoslavnih Cerkva s skupnim študijem. problemov, s katerimi se srečuje današnji svet.

Za 1960-1990 Grčija je kanonizirala nove božje svetnike. Na primer, leta 1960 so bile čudežno najdene in poveličane relikvije častitih mučencev Rafaela, Nikolaja in mlade ženske Irine, ki so v 15. stoletju trpeli za Kristusovo vero. na otoku Mytilene. Leta 1961 je bil za svetnika razglašen sveti Nektarij, škof pentapoljski († 1920).

Jurisdikcija grške pravoslavne cerkve sega na ozemlje Grčije. Episkop Grške Cerkve šteje 93 škofov (2000). Število vernikov je cca. 9 milijonov ljudi (1996).

Vezi med grško pravoslavno cerkvijo in rusko cerkvijo so zelo močne. V zadnjem času se stiki med obema Cerkvama aktivno vzdržujejo na vseh ravneh, od uradnih obiskov delegacij Cerkva do romarskih potovanj. Med zadnjimi uradnimi obiski lahko omenimo obisk nadškofa Kristodula v Moskvi maja 2001.

12.4. Grška "Cerkev pravih pravoslavnih kristjanov"

Ta v Grčiji obstaja neodvisno od Grške pravoslavne cerkve, saj se je od nje ločila v dvajsetih letih prejšnjega stoletja.

Razlog za njegov nastanek je bila uvedba novega julijanskega koledarja leta 1924 v Grški pravoslavni cerkvi. Nekateri kleriki in laiki te novosti niso priznali in so ustanovili svoje »pravoslavno društvo«. Leta 1926 se je preimenovala v »Grško versko društvo resničnih pravoslavnih kristjanov« z župnijami po vsej Grčiji.

Leta 1935 je popolnoma pretrgala svojo kanonično vez z grško pravoslavno cerkvijo in s tem tudi z ekumenskim pravoslavjem. Na čelu te družbe je nastala lastna sinoda. Trenutno to Cerkev vodita »atenski nadškof« in sveti sinod ter ima veliko privržencev. V začetku osemdesetih let prejšnjega stoletja. »Cerkev pravih pravoslavnih kristjanov« je štela pribl. 200 tisoč črede, 5 škofij, 75 cerkva, 4 moški in 11 ženskih samostanov. Poleg ozemlja same Grčije ima ta Cerkev več župnij na Cipru, v ZDA in Kanadi.

Poglavje 13. Albanska pravoslavna cerkev

13.1. Krščanstvo na ozemlju sodobne Albanije do začetka dvajsetega stoletja.

Natančni zgodovinski podatki o prodoru prve krščanske pridige na ozemlje Albanije niso ohranjeni. Znano je le, da je bila ustanovljena na obali Jadranskega morja zahvaljujoč dejavnostim učencev svetega Cirila in Metoda - svetih Klementa in Nauma. Ob koncu 9. - začetku 10. stol. albanski mesti Devol (današnja Korca) in Glavenica (blizu današnje Avlone) sta bili znani kot krščanski središči. V 10. stoletju Škof Devola je bil učenec svetega Klemena - Marka. V začetku 11. stol. Znana je draška metropolija in več drugih škofij na ozemlju sodobne Albanije.

Z nastankom bolgarske pravoslavne cerkve (870) so ji bile podrejene albanske škofije. Po osvojitvi Bolgarije s strani bizantinskega cesarja Vasilija II. Bolgaroubijalca in likvidaciji neodvisnosti bolgarske cerkve so albanske škofije postale del ohridske nadškofije. Skupaj s podreditvijo ohridske nadškofije Carigradu leta 1767 so albanske škofije samodejno padle pod oblast carigrajskega patriarha. V njih je bil, kot v vseh pravoslavnih Cerkvah na Balkanu, vzpostavljen grško-fanariotski režim. Turki so z Albanci ravnali kot z drugimi pokorjenimi ljudstvi – vsiljevali so jih na silo, postavljali svoja pravila, uvajali nedosegljive davke, ki so tlačili ljudstvo.

V 19. stoletju Na Balkanu se je začel val širokih narodnoosvobodilnih gibanj. V tem času so se tudi v Albaniji med navadnim ljudstvom prebujale in hitro rasle ideje o odpravi otomanskega režima in oblikovanju samostojne države. Pravoslavni Albanci, ki so se izselili v Bolgarijo, Romunijo in ZDA, so odigrali veliko vlogo pri duhovnem preporodu svojega naroda, čeprav jih je bilo zelo malo.

V XVIII-XIX stoletjih. Helenistične težnje, ki jih je širila grška duhovščina, so bile tako velike, da so ob koncu 19. st. Vse bolj vztrajno so se začeli oglašati pozivi k uvedbi domačega albanskega jezika v bogoslužju in uvajanju krajevnih cerkvenih tradicij.

V začetku 20. stol. Zaradi poraza Turčije v prvi balkanski vojni (1912–1913) je na Balkanu nastala nova neodvisna država Albanija. To je bil konec turške nadvlade tukaj. Suverenost Albanije je bila potrjena leta 1920.

13.2. Boj pravoslavnih Albancev za cerkveno neodvisnost

Po nastanku samostojne države se je med albansko duhovščino takoj pojavila ideja o distanciranosti od Carigrada - ustanovitev avtokefalne albanske pravoslavne cerkve. Gibanje za avtokefalnost je prišlo od spodaj, iz nižje duhovščine, ki je bila v letih fanariotskega režima nosilka nacionalnega jezika in lokalnih tradicij in je bila najmanj podvržena helenizaciji, tako osovraženi med navadnimi ljudmi.

Leta 1922 je v Beratu potekal velikoalbanski pravoslavni cerkveno-ljudski koncil pod predsedstvom protopresvitera Vasilija Marka. Na tem koncilu so Albanci samostojno razglasili avtokefalnost svoje Cerkve. Koncil je izvolil prvega škofa Albanske pravoslavne cerkve Vissariona (Giovannija), po rodu Albanca, ki je diplomiral na Teološki fakulteti Univerze v Atenah.

Nekaj ​​časa kasneje je prispel iz Carigrada v Albanijo melitopolski škof Hierotej kot posebni patriarhalni eksarh za zadeve novonastale albanske cerkve. Ko je prispel v Albanijo, je odobril akt o avtokefaliji, zasedel korški stol in tako postal drugi škof albanske Cerkve.

Carigrad je avtokefaliji seveda nasprotoval in je za Albance postavil pogoj avtonomije Cerkve in ohranitev grščine kot bogoslužnega jezika. Albanci niso sprejeli pogoja Carigrada, nato pa so se odnosi z ekumenskim prestolom še poslabšali.

Leta 1924 je iz Carigrada v Albanijo prispel še en predstavnik - sinadski škof Krištof (Kisi), po poreklu Albanec, ki je tako kot Hierotej ostal v Albaniji in zasedel beratsko stolico. Škofja Hierotej in Krištof sta posvetila še enega škofa za albansko Cerkev - arhimandrita Fana (Teofana) Nolija.

Leta 1922 je bil v Albaniji vzpostavljen totalitarni režim pod vodstvom Ahmeta Zoguja. Z verskega vidika je bil režim muslimanske narave. To je povzročilo protest med Albanci, ki so leta 1924 dvignili oboroženo vstajo pod vodstvom škofa Fana (Nolija). A. Zogu je bil prisiljen pobegniti, škof Fan pa je postal vodja nove vlade (od maja do decembra 1924). Decembra 1924 se je A. Zogu ob podpori finančnih krogov Jugoslavije in Italije vrnil, obnovil svoj red in se leta 1928 razglasil za »kralja Albancev«. Škof Fan je moral zapustiti Albanijo.

Sredi 1920-ih. pogajanja s Carigradom se nadaljujejo. Kot rezultat pogajanj leta 1926 je Carigrad končno odobril avtonomijo Albanske pravoslavne cerkve. Med razpravo je bil sestavljen osnutek listine za avtonomno albansko cerkev, po katerem:

– Albanijo je sestavljalo 5 metropol (Tirana, Korça, Argyrokastr, Berat in Drač);

- v glavnem mestu Albanije - Tirani - bo rezidenca tiranskega metropolita, ki bo hkrati nadškof albanske Cerkve in predsedujoči sinodi, ki bo vključevala vse metropolite;

– kandidate za metropolite Tirane, Durra in Argyrokastra bo moral imenovati ekumenski patriarh; Metropolita Hierotheos in Christopher sta imenovana v departmaja Korcha oziroma Berat;

– Albanščina je liturgični jezik.

Domača duhovščina pa si je na vso moč prizadevala za popolno cerkveno neodvisnost od Carigrada. Leta 1929 je škof Vissarion skupaj s sedanjim škofom Viktorjem (srbski pravoslavec) brez dogovorov s Carigradom, v nasprotju z listino, posvetil še tri albanske škofe. Tako je albanska Cerkev dobila polnost svojih hierarhov. Škofje so oblikovali sinodo Albanske cerkve, ki je škofa Vissariona izvolila za svojega predsednika in nadškofa vse Albanije. Po tem je sinoda ponovno razglasila albansko pravoslavno cerkev za avtokefalnost. Iz Albanije so bili izgnani grški škofje – predstavniki ekumenskega patriarha.

Carigrajski patriarh Vasilij III je imel izrazito negativen odnos do dejanj albanske duhovščine. V telegramu albanskemu kralju je nakazal, da je v Tirani prišlo do »brezbožnih in nekorektnih škofovskih posvečenj«, ki jih Ekumenski patriarhat ocenjuje kot protikanonične in neučinkovite.

Carigrad se je obrnil tudi na albansko čredo z zahtevo, naj se izogiba cerkvenemu občestvu s škofi, ki jih je strmoglavil patriarhat in katerih dejanja po mnenju Carigrada nimajo duhovne moči.

Carigrad se je za pomoč obrnil celo na Društvo narodov, ki pa ni želelo obravnavati albanskega vprašanja, saj se ni ukvarjalo z notranjimi cerkvenimi vprašanji. Opozoriti je treba, da nobena od krajevnih pravoslavnih Cerkva, vključno z rusko, ni podprla nezakonite avtokefalnosti Albancev, saj je albanske škofe smatrala za sebične in razkolnike.

Leta 1930 je vlada A. Zoguja izdala dekret »O verskih skupnostih«, po katerem je bila vsa cerkvena lastnina dana na razpolago lokalnim oblastem in ne cerkvenim skupnostim samim. Duhovnikom je bila odvzeta volilna pravica.

Nepriznavanje avtokefalnosti Albancev s strani krajevnih Cerkva, okrepljena katoliška propaganda in neprijazen odnos Zogove vlade do pravoslavja so Albanijo postavili v »območje preživetja«. Nadškof Vissarion je Albansko pravoslavno cerkev razglasil za preganjano.

Leta 1935 je nadškof Vissarion dosegel avdienco pri A. Zoguju. Albanski kralj je obljubil pomoč pri normalizaciji odnosov med albansko pravoslavno cerkvijo in Carigradom ter izboljšanje položaja cerkve v državi. Leta 1936 je nadškof Vissarion vložil prošnjo za upokojitev.

Aprila 1937 je delegacija albanske duhovščine pod vodstvom škofa Krištofa iz Sinada (ki je vodil beratsko metropolijo) prevzela odgovornost za vodenje uradnih pogajanj s Carigradom o podelitvi zakonite avtokefalnosti albanski cerkvi.

Kot rezultat pogajanj je 12. aprila 1937 ekumenski patriarh podpisal Tomos, ki je priznal avtokefalnost Albanske pravoslavne cerkve. Odslej albansko Cerkev vodi Sveta sinoda, ki jo vodi predsedujoči - nadškof Tirane in vse Albanije, ki je postal sinadski škof Krištof (na čelu Cerkve je bil do leta 1949). Carigrad obvesti vse druge krajevne pravoslavne Cerkve o uradnem priznanju avtokefalnosti Albanske pravoslavne cerkve.

13.3. avtokefalna albanska cerkev

Med drugo svetovno vojno je Albanijo okupirala fašistična Italija in nato nacistična Nemčija. Številni duhovniki albanske cerkve so aktivno sodelovali v boju proti zavojevalcem. Eden najsvetlejših predstavnikov osvobodilnega gibanja v Albaniji v letih okupacije je bil arhimandrit Paisiy (Voditsa). Goreč domoljub svojega ljudstva, ki se je brez oklevanja zavzemal za svobodo in neodvisnost Albanije, je bil leta 1942 izvoljen za člana Narodnoosvobodilnega sveta Koleni, leta 1943 pa za člana protifašističnega sveta in generala Narodni osvobodilni svet Albanije. Leta 1948 je bil arhimandrit Pajzij povzdignjen v korški škof, avgusta 1949 pa je postal primas Albanske pravoslavne cerkve in jo vodil do leta 1966.

Takoj po koncu druge svetovne vojne in osvoboditvi Albanije, leta 1946, je bil tu vzpostavljen komunistični režim pod vodstvom E. Hoxhe in razglašena Ljudska republika Albanija. Vlada se je usmerila k razglasitvi absolutnega ateizma. Pravoslavna cerkev v Albaniji je bila na robu propada.

Ta težnja je bila še posebej očitna v letih, ko je bil nadškof Damjan (1966 - 1973) primas albanske Cerkve.

Leta 1967 se je na pobudo E. Hoxhe začela kampanja za uničenje »vseh verskih običajev in institucij« - objavljen je bil dokument »Proti mitom in verskim institucijam«, po katerem je bila vsa vera uradno prepovedana, represije proti vernikom pa so bile uvedene. sprožil. Za dejanja vlade je bil značilen izjemen fanatizem: za javno izvajanje znamenja križa je oseba lahko dobila 10 let zapora, za hrambo ikon doma pa 25 let.

Od druge polovice 1960. o usodi Albanske pravoslavne cerkve ni prenehalo prihajati nobenih novic. Šele oktobra 1971 je bilo v sporočilu drugega vseameriškega krajevnega zbora pravoslavne cerkve v Ameriki omenjeno, da so bile vse cerkve v Albaniji zaprte in vse cerkvene skupnosti ukinjene. Leta 1971 je bila škofija Albanske pravoslavne cerkve v ZDA, ki je štela 13 župnij, na lastno željo sprejeta v Pravoslavno avtokefalno cerkev v Ameriki (zaradi težkih razmer v sami Albaniji).

Nadškof Damijan je umrl leta 1973, čeprav je najverjetneje umrl v zaporu. Od začetka sedemdesetih let prejšnjega stoletja. o pravoslavju se sploh ni slišalo nič. V 1970-ih - 1980-ih. V državi ni več niti enega pravoslavnega škofa. Vlada je uradno izjavila, da je Albanija prva država na svetu, ki je popolnoma odpravila vse verske običaje. Pravoslavna cerkev je bila prisiljena iti v katakombe. Verski obredi (katoliški in pravoslavni) so se izvajali na skrivaj v stanovanjih, v ožjem družinskem krogu.

Da bi dali legitimnost preganjanju vernikov v Albaniji, je bila leta 1974 sprejeta ustava, ki je določala, da "država ne priznava nobene vere in izvaja ateistično propagando, da bi ljudi prepričala o znanstvenem in materialnem razumevanju sveta" (čl. 36), »je prepovedano ustanavljati kakršno koli organizacijo verske narave« (54. člen).

Šele v drugi polovici 1980-ih. po smrti E. Hodgea in pod vplivom mednarodnih dogodkov so se v notranjem življenju države začele pojavljati notranje spremembe. Zaradi propada socializma je postopoma začelo prihajati iz skrivališča.

Leta 1991 (prvič po letu 1967) na veliko noč pribl. 3 tisoč Albancev se je zbralo na velikonočnih bogoslužjih v edini delujoči pravoslavni cerkvi v Tirani. Leta 1992 se je v albanski Cerkvi po skoraj dvajsetletnem premoru pojavila priložnost za izvolitev novega primasa. Na pobudo carigrajskega patriarhata je bil leta 1991 v Albanijo za obnovitev pravoslavne hierarhije poslan andruški škof Anastasios (Yannulatos), ki je istega leta postal patriarhski eksarh Albanije, leta 1992 pa nadškof Albanije. Še danes vodi Albansko pravoslavno cerkev. Škofje so bili posvečeni na izpraznjene sedeže, Sveta sinoda je bila na novo oblikovana in vse cerkvene strukture so bile obnovljene. Skozi vsa devetdeseta leta. Cerkveno življenje je bilo treba začeti v bistvu iz nič. V zadnjem desetletju je cca. 70 cerkva, več kot 170 rekonstruiranih, vključno s katedralo v Tirani, Teološka akademija je bila odprta v Draču.

Jurisdikcija albanske Cerkve sega na ozemlje Albanije in na pravoslavne Albance, ki živijo v ZDA.

Polni naziv primasa Albanske pravoslavne cerkve je »Njegova blaženost nadškof Tirane in vse Albanije, metropolit Tirano-Durras-Elvasan«. Episkop albanske Cerkve ima 5 škofov (2000). Bogoslužbe se izvajajo v albanskem in starogrškem jeziku.

V devetdesetih letih prejšnjega stoletja. bratske vezi med albansko pravoslavno cerkvijo in rusko cerkvijo so bile obnovljene. Oktobra 1998 je bil tiranski in vsealbanski nadškof Anastazij na uradnem obisku v Rusiji. V pogovoru z njim je njegova svetost patriarh moskovski in vse Rusije Aleksej II ta obisk označil za "zgodovinskega", saj je odprl novo stopnjo v zgodovini bratskih odnosov med obema sestrskima Cerkvama. Nadškof Anastasij je bil prisoten tudi na jubilejnem zboru škofov Ruske pravoslavne cerkve leta 2000.

Grško in rusko pravoslavje sta ena vera. Med njimi ni razlik v dogmah in kanonih, obstajajo pa razlike v cerkveni praksi, obredih in, kar je najpomembneje, v odnosu duhovščine do župljanov.

Vsakdanje življenje

V Rusiji navadne vernike pogosto preganja občutek, da so duhovniki kot posebna kasta, ki je od župljanov ograjena z nevidnim zidom. V Grčiji sta si duhovnik in župljan veliko bližje.

V vsakdanjem življenju Grki globoko spoštujejo duhovništvo: odrečejo se svojemu mestu v javnem prometu, tudi če je klerik mlad, ga lahko prosijo za blagoslov kar na ulici, v trgovini, v tramvaju. V Rusiji to ni sprejeto.

V Grčiji so zahteve za duhovnika strožje kot v Rusiji. Tako je izključeno posvečenje osebe, ki je sklenila predzakonsko zvezo, je bila ločena ali je v drugem zakonu.

Kot v kateri koli sredozemski državi tudi v Grčiji sveto spoštujejo siesto - popoldanski počitek. Od 13.00 do 17.00, zlasti v vročih mesecih, življenje v mestih in vaseh postane tiho. To velja tudi za cerkve. V tem času je nespodobno ne samo trkanje na vrata, ampak tudi klicanje. Večernice se običajno začnejo ob petih ali šestih zvečer, na njih so župljani vedno dobrodošli.

Za razliko od Rusije ima Cerkev v Grčiji državni status in tesno sodeluje z različnimi javnimi strukturami. Tam so še vedno ohranjene tradicije cerkvenih sodišč, ki so bile v Rusiji že dolgo izgubljene.

Ko ste v grški cerkvi, ne pozabite, da pred ikonami ni svečnikov in stojal za sveče. Sveče so nameščene v preddverju, kjer je izpušna napa - to še posebej velja za starodavne templje s freskami. Za svečo nihče ne zahteva denarja, vsak lahko da kolikor hoče.

Ne samo med bogoslužjem, ampak tudi zunaj cerkve smo navajeni videti velik križ, pogosto drago intarziran, na vrhu oblačila duhovnika Ruske pravoslavne cerkve. V Grčiji nosijo duhovniki križe samo med škofovsko službo. Opatinje ne nosijo križev.

Tradicija ruske cerkve predvideva, da se tako imenovani "Niklavjev" (ki ga je ustanovil Nikolaj II) naprsni križ da duhovniku pred posvečenjem v duhovnika. V Grčiji že samo dejstvo nošenja križa velja za cerkveno nagrado, zato navadni duhovniki ne nosijo naprsnega križa.

V grški cerkvi se duhovniški križi ne razlikujejo po videzu, za razliko od variant, ki obstajajo v Rusiji: "Nicholas", "Pavlovsky", "z okraski".

božja služba

Mnogi so presenečeni nad pompom bogoslužja v ruskih cerkvah. V grškem liturgičnem obredu je, nasprotno, vse demokratično in preprosto. Obstajajo tudi razlike v trajanju bogoslužja: v grškem bogoslužju liturgija ne traja več kot 1,5 ure, v ruskem - včasih več kot tri ure.

V grških župnijskih cerkvah se celotna liturgija obhaja z »odprtimi kraljevimi vrati«, vse skrivne molitve pa se izgovarjajo na glas. Takoj po branju evangelija sledi vzklik »Kakor pod močjo« in takoj se zapoje kerubska pesem. V ruski Cerkvi v tem primeru sledijo posebne litanije (podaljšana molitev), litanije za katehumene in dve litaniji za vernike. V grški liturgiji se litanije izgovorijo po posvetitvi darov in so skrčene na štiri prošnje. Za razliko od ruske cerkve lahko v grški cerkvi skupaj z duhovnikom diakon stoji s kelihom in obhaja laike.

Obstajajo tudi razlike v atributih. Tako se v grški cerkvi proskomidija (prvi del bogoslužja) praznuje na eni veliki prosfori (liturgični liturgični kruh), v ruski cerkvi - na petih. V grških templjih ni toliko sveč kot v ruskih. Druga razlika je v prestolu, ki v grški cerkvi služi kot oltar.

Pomembno je omeniti, da pri Grkih, tako kot pri Srbih in Bolgarih, ženske ne pojejo v cerkvenem zboru, v Rusiji pa izključno ženski cerkveni zbor ni tako redek pojav.

Če se ruska cerkev odlikuje po bolj veličastni božji službi, potem grško cerkev odlikuje bolj slovesna procesija križa. V Grčiji je križeva procesija, ki jo spremljajo godbe na pihala, ki izvajajo bravurozne koračnice, bolj podobna paradi. Tega ni v nobeni drugi pravoslavni cerkvi na svetu.

Procesija ne obkroži templja, kot je to običajno, ampak se s petjem in prižganimi svečami odpravi po mestnih ulicah do osrednjega trga mesta, kjer pred množico ljudi simbolno pride do sežiga Judove podobe. Po tem se začne vrhunec praznika, ki ogluši s pokom neštetih petard.

Hierarhija

V ruski pravoslavni cerkvi je metropolit nadrejen nadškofu, v grški tradiciji pa je ravno nasprotno. Hierarhična veriga od spodaj navzgor izgleda takole: škof - metropolit - nadškof - patriarh.

V grški cerkvi, za razliko od ruske cerkve, ni stopnje ryasofornega meništva. Najprej pride noviciat, nato tako imenovana mala shema in za njo velika shema. V Grčiji je bivanje meniha v mali shemi kratkotrajen pojav. Šteje se le za pripravo na sprejetje velike sheme.

V ruski Cerkvi shima nikoli več ne bo mogel prevzeti nobenega svetega čina, če ni bil kot tak sprejet še preden je bil postrižen v veliko shemo. V grški pravoslavni tradiciji je glavna oblika meništva velika shema in posvečenje duhovnika v čin hieromonaha je preprosto nepredstavljivo, ne da bi bil prej postrižen v veliko shemo.

Pokrivalo

Kamilavka je tradicionalno pokrivalo v grški pravoslavni cerkvi v obliki valja, ki se proti vrhu širi. Simbolizira trnovo krono Jezusa Kristusa. V ruski Cerkvi so kamilavko začeli uporabljati v drugi polovici 17. stoletja, ko je nadomestila skufijo, vendar med rusko duhovščino nikoli ni veljala za priljubljeno. Kamilavka je bila leta 1798 uvrščena med cerkvena priznanja.

Grška kamilavka se odlikuje po tem, da ima na vrhu valja majhne robove, rusko pokrivalo pa jih nima. Balkanske kamilavke (tudi srbske in bolgarske) se od ruskih razlikujejo po manjši višini in premeru - spodnji rob kamilavke se nahaja nad ušesi.

Grška kamilavka je vedno črna, ruski duhovniki pa lahko nosijo rdeče, modre ali vijolične kamilavke.

Kar zadeva skufijo (majhno črno kapo), se v grški in balkanski tradiciji praktično ne uporablja, medtem ko je za meniha ruske cerkve vsakodnevno pokrivalo. Zanimivo je, da staroverci skufijo imenujejo kamilavka.

Sveto pismo, ki se uporablja v grški pravoslavni cerkvi, se po sestavi svojih knjig razlikuje od cerkvenoslovanskega Svetega pisma. Prva razlika je v tem, da 3. Ezrova knjiga ni v grški Bibliji. Drugič, poleg treh Makabejskih knjig, ki smo jih sprejeli, grška Biblija vključuje 4. Makabejsko knjigo. Vendar teh razlik Cerkve ne dojemajo kot teološko pomembne.

Zakramenti

Ena glavnih razlik med župljani ruske in grške pravoslavne cerkve je pogostost obhajila in spovedi. Grki se trudijo k obhajilu vsako nedeljo, k spovedi pa hodijo večkrat na leto. V Rusiji se župljani veliko redkeje obhajajo. Toda iz Apostolskih pravil izhaja, da »kdor se več kot tri tedne brez utemeljenega razloga ni udeleževal Kristusovih svetih skrivnosti, se šteje za odpadlega od Cerkve«.

V grški Cerkvi imajo pravico spovedovati samo hieromonihi, ki so za to prejeli blagoslov, in samo tisti, ki prihajajo iz samostana. V ruski cerkvi pravila niso tako stroga.

Mnogi Rusi, ki pridejo v Grčijo, ko vstopijo v cerkev, so presenečeni, da ni čakalnih vrst za spoved, ki so nam tako znane, da ni duhovnikov, ki hitijo, da bi vse pokrili s stoli. Morda se zdi, da spoved tu sploh ne obstaja. To je narobe. Samo v grških cerkvah vsi, ki se želijo spovedati, pridejo ob zanje določenem času. Tu ni gneče in gneče.

Zahodni vpliv

Zahod je imel opaznejši vpliv na grško kot na rusko Cerkev. Grška pravoslavna cerkev živi po novojulijanskem koledarju, ki sovpada z gregorijanskim koledarjem, ki ga je sprejela rimskokatoliška cerkev.

Obstaja še vrsta drugih podrobnosti, zaradi katerih je grška cerkev bližja rimski kot ruski cerkvi. To so stazidiji (stoli, namenjeni npr. opatom ali pevcem). V Rusiji se namesto stazidij uporabljajo klopi ali klopi. V Grčiji lahko ženske v cerkev vstopijo brez naglavnih rut in v hlačah, v Rusiji pa to ni mogoče. Evangelij se v grških cerkvah bere obrnjen proti župljanom, pri nas pa obrnjen proti oltarju.

Klerik cerkve Svete Trojice v Atenah Aleksander Nosevič potrjuje, da je v 20. stoletju zaradi prodora zahodne kulture prišlo do sprememb v grški pravoslavni tradiciji: v templju so se pojavile klopi, ženske so prenehale nositi naglavne rute in jim je bilo dovoljeno vstopiti v tempelj v hlačah. Toda hkrati po besedah ​​duhovnika v Grčiji ta zunanja odstopanja niso privedla do izgube glavne stvari - notranjega razumevanja pravoslavne vere.