Boginja z glavo slona. Pomen figurice Ganesha

Moda in stil 03.11.2023

Moda in stil

V hindujski mitologiji je Ganeša bog sreče, modrosti in blaginje ter uživa veliko čast in spoštovanje. Ljubljeni sin Šive in Parvati je upodobljen kot dobro hranjen človek z glavo slona. Toda on sploh ne naredi odbijajočega vtisa, ima tako prijazen izraz na obrazu in s svojimi majhnimi očmi gleda tako zvito in veselo, da do njega neizogibno čutiš sočutje.

Slika boga modrosti

Zaščitnik trgovcev in poslovnežev je pogosto upodobljen s štirimi ali več rokami, ima ogromen okrogel trebuh, blizu njegovih nog pa sedi velika miška. Ganeša s svojim nežnim ljubečim srcem in poštenim odnosom do ljudi privablja vernike z vsega sveta. Včasih se imenuje veliki slon, ki zagotavlja izpolnitev cenjenih želja.

Miška, ki je sedela ob nogah boga, je bila nekoč zlobni demon, potem pa jo je Ganeša premagal in spremenil v svojega služabnika. Pooseblja svetovno nečimrnost in nepravične človeške namere. Zato se verjame, da lahko Ganesha uniči sebičnost, nečimrnost, nečimrnost in pretiran ponos v ljudeh.

Vsak del Božjega telesa ima svoj sveti pomen:

Glava predstavlja dobre namene in preudarno reševanje vseh težav,
Ogromna ušesa kažejo sposobnost slišati vsakogar, ki se obrne nanj z molitvami,
Okl je simbol moči in moči,
Dolgo in ukrivljeno deblo kaže na izjemno inteligenco in inteligenco boga,
In velik trebuh je simbol obilja in velikodušnosti, sposobnosti življenja v harmoniji z vesoljem.

Legende o videzu Ganeshe

Parvati, ki je strastno ljubila svojega moža, velikega boga Šivo, si je zelo želela sina. Molila je Višnuja, naj ji da otroka. Ko se je otrok rodil, so se vsi bogovi zbrali na velikem prazniku. Med njimi je bil tudi Shani, ki je bil sposoben z očmi sežgati vse živo. Enkrat je pogledal dečka in njegova glava je postala pepel. Nato je Šiva ukazal, naj pripelje vsako prvo žival, ki jo sreča, bil je slon, in njegovo glavo dal svojemu sinu.

Druga legenda pripoveduje, da je Šiva v navalu jeze z lastnimi rokami odtrgal in odvrgel sinovo glavo, pozneje poslani služabniki pa je niso našli nikjer. Parvati je bila v strašni jezi in je možu rekla, da ne bo vstopil v njene sobe, dokler ne popravi tega, kar je storil. In potem je Shiva svojemu sinu podaril glavo svojega najljubšega slona.

Obstaja tudi legenda, da je nekoč lepa Parvati izklesala glineno figurico dečka stražarja in jo postavila na vrata svojih soban. Ko se je odpravljal v spalnico svoje žene, se je Shiva spotaknil ob to figurico in ji v jezi odsekal glavo. Toda ko je opazoval žalost svoje ljubljene ženske, je dečka oživil in mu dal slonovo glavo.

Obstaja precej smešna legenda o požrešnosti Ganeshe. Verniki verjamejo, da ima Bog izjemno rad sladke koruzne kroglice. Nekega dne se je preveč najedel te dobrote in se odpravil na svojo miško. Na poti so srečali kačo, miška se je zelo prestrašila in skočila na stran, Ganesha pa je padel in vse pojedene kroglice so se mu razlile iz ust. Toda debelušni Ganesha ni bil na izgubi, temveč je zbral in zlil v usta vse sladkarije, ki jih je našel. In zvezal si je trebuh s kačo, ki jo je srečal na poti.

Tako se verjame, da bo Bog, tako kot ta kača, ukrotil vse zlo na svetu.

Feng Shui pravila

Vsi sanjajo o materialnem bogastvu in blaginji, zato je po zakonih Feng Shuija v hiši nujno imeti figurico Ganeshe. Upoštevajte, da večji kot je bog, več sreče in sreče bo prišlo v vaš dom.

Za bronaste idole je idealno mesto severozahod, za keramične pa jugovzhod. Toda material, iz katerega so izdelane figure, ni tako pomemben, glavna stvar je spoštljiv in spoštljiv odnos do njega. Vsako jutro mu zaželi srečo in srečo in ga tudi pobožaj po trebuščku, bog ima to zelo rad.

Ne pozabite položiti bonbonov ali sladkarij pred Ganešove noge, da mu izkažete spoštovanje.

Če nenadoma najdemo čip na figurici Boga, to pomeni, da je veliki Ganesha zaščitil vaše ognjišče pred resno nevarnostjo, zahvalite se mu za to in poskusite popraviti figurico.

Ganesha se je nenadoma pojavil v naši hiši. Moja žena je sanjala, da bi imela njegovo podobo. No, saj veste, ko hočeš, pa iti kupit ali naročiti ni isto... Tako je, potem ko je naročila nek izdelek preko interneta, dobila v dar podobo Ganesha. Lep je! In tako sem se odločil, da mu povem nekaj o tem nenavadnem polbogu, saj je prišel v našo hišo na tako čudežen način.

Naziv Ganeša je dobil drugi Šivin sin, ko je postal varuh ali gospodar vseh Ganov – Šivine vojske. Vsako tantrično versko čaščenje se začne s priklicem Ganeše. Ker je eno najbolj priljubljenih indijskih božanstev, ga prosijo, da odstrani ovire na začetku katerega koli podviga – potovanja, gradnje hiše, ustvarjanja knjige ali celo pisanja pisma.
Ganeša je upodobljen kot čepeč, z velikim trebuhom, štirimi rokami in glavo slona z enim oklom. V treh rokah drži ankuš (sekiro), pašo (laso) in včasih školjko. Četrta roka je lahko upodobljena v gesti "dajanja daril", vendar najpogosteje drži laddoo - sladko kroglico iz grahove moke. Njegove majhne oči se svetijo kot dragi kamni. Sedi na podgani (ali pa ga ta spremlja). Podgana je bila nekoč demon, vendar jo je Ganesha zajezil in jo naredil za svojo vahano (kolesa). Ta demon simbolizira nečimrnost in predrznost. Tako Ganesha premaga lažno nečimrnost, ponos, sebičnost in predrznost.

Zgodovina Shri Ganesha

Nekoč pred davnimi časi sta na gori Kailash v zvestobi živela prelepa boginja Sri Parvati in njen mož, veliki bog Sri Shiva. Nekega dne je Sri Shiva odšel in pustil svojo ženo samo v palači. Medtem ko ga ni bilo, se je Shri Parvati odločila okopati. Bika Nandija, Shivinega služabnika, je prosila, naj straži vrata in nikogar ne spusti notri, medtem ko se Ona kopa. Čez nekaj časa se je Sri Shiva vrnil in Nandi, zmeden, si ni upal preprečiti svojemu Učitelju vstopa v njegovo hišo. Tako so Parvati ujeli med opravljanjem svoje toalete in jo je to zelo razjezilo. To je povedala svojim služabnicam, ki so ji povedale, da nobeden od Gana (služabnikov) Shivinega spremstva ne more biti obravnavan kot njen služabnik, in jo spodbudile, da ustvari lastnega sina, ki ji bo popolnoma predan. To idejo je odobrila, si namazala telo z maso iz žafrana in gline, se masirala, zbrala delce, ki so se ločili od Njenega telesa, jih pregnetla in oblikovala ter jim dala obliko močnega in čednega fanta. Oblekla ga je v oblačila in kraljevski nakit, ga blagoslovila in mu vdahnila življenje. Otrok se je priklonil in rekel: "Mati, kaj hočeš od mene? Ukaži in ubogal te bom." Parvati mu je dala močno palico in ga prosila, naj straži pri vratih Njenega bivališča, da nihče ne more vstopiti tja.

Čez nekaj časa se je Shiva približal palači in se vprašal, kdo je ta otrok, ki ga še nikoli ni videl. Želel je vstopiti, toda na njegovo veliko začudenje mu je deček preprečil pot: "Stoj! Nihče ne more vstopiti sem brez privolitve moje matere." Shiva je bil presenečen nad takšno predrznostjo: "Ali ne veš, kdo sem? Umakni se mi s poti!" Otrok je udaril Shivo s kijem, ne da bi rekel besedo. Shiva se je razjezil: "Si nor! Jaz sem Shiva; mož Parvati, kako si mi drzneš prepovedati vstop v tvojo hišo." Namesto odgovora ga je otrok znova udaril. Shiva se je razjarjen obrnil proti Ganom: "Aretirajte ga in pripeljite k Meni," in odšel, medtem ko sta Gana pristopila k fantu, ki jima je začel groziti: "Pojdi ven ali pa te bom pretepel!" "Če cenite svoje življenje, se boste morali umakniti! Zdi se, da ste pozabili, da smo Šivina Gana!" Otrok se je znašel v težki situaciji: "Kaj naj storim?" - mislil je. "Naj se borim z Gani, ki so služabniki Gospoda moje matere?" Toda Parvati, ki je slišala hrup prepira, je poslala eno od služkinj, da ugotovi razlog in kmalu se je vrnila, da bi povedala, kaj se dogaja. Parvati je za trenutek oklevala: "Konec koncev je Shiva moj mož." Toda ponovila je svoj ukaz, naj nikogar ne spusti noter, in tako so bili sinovi dvomi razblinjeni. Deček se je pogumno obrnil k Ganam in izjavil: "Jaz sem Parvatijev sin, ti pa si Šivin Ganas. Ti ubogaš ukaze svoje matere, jaz pa svoje. Zatrjujem, da Shiva ne bo prestopil praga brez soglasje moje matere." Vse sta povedala Shivi, ki je pomislil: "Ojoj, Parvati gre predaleč in mi ne pušča druge možnosti. Če bom svojemu Ganu ukazal, naj odide, bodo rekli, da sem se priklonil ukazu svoje žene!" Zato je Ghanom potrdil, da bodo premagali otroka, in ti so se, navdihnjeni z divjostjo, vrnili v boj. Fant, ko je videl, da napredujejo v tesnih vrstah, jih je pozdravil s posmehom. Ganci so ga napadli. Nandi ga je prijel za noge, ta pa ga je odrinil in udaril z jekleno palico. Nekatere je udaril, drugim zadal rane, neusmiljeno je pretepel tiste, ki so se mu približali. Večina Ganov je bila poražena, tisti, ki so ostali živi, pa so takoj pobegnili, Parvatijin sin pa je spet nemoteno stražil pri vhodu v palačo svoje matere.

Toda hrup bitke je prišel do ušes Brahme, Višnuja in Indre, ki so se obrnili na modrega Narado. Naučil jih je iti k Šivi, ki bi jih morda potreboval. Tako so se odpravili poklonit Gospodu Šivi, ki je po poslušanju njihove zgodbe o bitki prosil Brahmo, naj razumi tega otroka. Brahma je prevzel podobo brahmana in v spremstvu mnogih modrecev odšel v Parvatijino palačo, da bi izpolnil svoje poslanstvo. Takoj, ko se je približal palači, je deček planil nanj in mu iztrgal šop brade. Presenečen Brahma je rekel: "Nisem se prišel boriti, ampak spraviti. Poslušajte me." Otrok je namesto odgovora stresel s kijem in vse spravil v beg. Modreci so se vrnili, da bi priznali svojo nemoč pred nogami Šive. Potem je Shiva sam odšel v Parvatijevo palačo. Dve vojski sta obkolili otroka, ki se jima je zelo pogumno zoperstavil. Na koncu je Šiva s pomočjo Višnuja otroku odsekal glavo in Ganeša je padel mrtev na bojišču.
Ko je Parvati izvedela, je bila jezna. Njen bes je pljusknil v vesolje v obliki dveh grozljivih boginj, Kali - krvave, ki je jezdila leva, in Durge - strašne, ki je jezdila tigra. Kali, z izbuljenimi očmi, z zapletenimi lasmi, s povešenim jezikom, ki je stresala sabljo, je odprla globoka usta, kot ogromna jama. Durga je imela obliko slepeče strele. Grozna Shakti Parvati je začela uničevati vse okoli. Prestrašeni bogovi so začeli prositi Šivo, naj pomiri Parvati. In potem jih je Šiva poslal na sever države in jim ukazal, naj prinesejo glavo prvega živega bitja, ki ga srečajo, in samo žival vržejo v reko, da ji zraste nova glava. Ta žival se je izkazala za Slon. Zato so bogovi Šivi prinesli glavo slona, ki jo je takoj pritrdil na dečkovo telo in Ganeša je oživel. Parvati je bila navdušena in je močno objela Ganesha, Shiva pa je rekel: "Potem ko sem mu vrnil življenje, je Ganesha zdaj moj sin. Ker je fant pokazal tako pogum, bo zdaj on vodja mojih Ganas."

Druga različica trdi, da se je Ganesha rodil kot darilo, ki ga je prejela Parvati za svoje molitve bogu Višnuju. Božanska mati je povabila vse bogove in polbogove, da jo obiščejo, da bi lahko blagoslovili njenega otroka. Zbrani gostje so ubogljivo gledali v čudovitega dojenčka - vsi, razen Shanija (Saturn), ki je strmel v tla, saj ga je žena začarala: kogar koli pogleda, se bo v hipu spremenil v pepel. Božanska mati je bila zaradi tega vedenja užaljena in je vztrajala, da Shani pogleda otroka in ga občuduje. Shani je božanski materi povedala za urok in ni hotela pogledati otroka. Vendar pa je bila božanska mati popolnoma prepričana, da kljub uroku Shaniin pogled ne bo škodoval njenemu otroku, zato je ponovno zahtevala, da Shani pogleda in ga blagoslovi. Takoj ko je Shani dvignila pogled, je otrokova glava zgorela v pepel. Na hrbtu Garude (božanskega orla) je Višnu šel iskat otroško glavo in se po nasvetu boga stvarnika Brahme vrnil s prvo, ki jo je našel: prinesel je glavo slonjega mladiča.

Obstaja veliko zgodb o rojstvu Ganeše v različnih kalpah (dobah), vendar vse kažejo na eno stvar:
Ganesha je bil kreacija božanske moči, pa naj bo to Shiva ali Shakti. Ustvarjen je bil kot varuh ali vratar palače Božje Matere. To pomeni, da se človek lahko približa božanski materi le z dovoljenjem Ganeše, ki je tudi bog modrosti in preudarnosti.
Ganesha ima zlomljen en okl. Zgodba pripoveduje, da si je sam Ganesha med bojem z velikanom Gajamukho odlomil svoj okl in ga vrgel v svojega nasprotnika; Okl je imel magično moč in je Gajamukho spremenil v miško, ki je postala vzpenjačica (vahana) Šri Ganeše.

Izjemno zanimiva in poučna zgodba pripoveduje, kako je ta bog postal pokrovitelj vseh ganov (polbogov, Šivine vojske in spremstva) in prejel naziv Ganeša. Pred davnimi časi je bil edini varuh bogov, polbogov, ljudi, demonov, duhov, duhov in drugih bitij Šiva. Šiva pa je ves čas ostal v blaženem stanju samadhija (transa), zato so vsa bitja, vključno z bogovi, zelo težko stopila v stik z njim. Ko so bili gani v težavah, so morali ure in ure peti hvalnice in molitve, da so boga Šivo vrnili k normalni zavesti. Čutili so potrebo po drugem varuhu, ki bi bil vsak trenutek v bližini, reševal spore in zagotavljal varnost v težkih okoliščinah.
Gani so to prošnjo naslovili na Brahmo, vendar se ni mogel domisliti ničesar in je predlagal, naj Višnu prisili boga Šivo, da imenuje novega Ganapatija (»vodja Ganov«). Višnu je predlagal, naj Ganci za skrbnika izberejo enega od dveh Šivinih sinov: Karttikeya (Subramanya) ali debelega trebušastega Lambodara (to je bilo prvotno Ganeševo ime). Da bi ugotovili, kateri od bratov je vreden vodje ganov, so se bogovi in polbogovi odločili prirediti tekmovanje. Prišli so do ene naloge za Shivine sinove in se dogovorili o dnevu, času in kraju tekmovanja.

Na dogovorjeni dan so si vsi prišli ogledat tekmovanje. Višnu je bil imenovan za sodnika; Šiva in božanska mati Parvati sta zasedla osrednje mesto. Ob dogovorjenem času je Višnu prisotnim razglasil bistvo tekmovanja: bratje so morali obiti celotno vesolje in se čim prej vrniti nazaj. Tisti, ki se vrne prvi, bo postal Ganeša, gospodar vseh ganov. Takoj ko je slišal pogoje in nalogo tekmovanja, je Kartikeya skočil na svojega hitro letečega pava in izginil v vesolje, da bi čim hitreje obletel celotno vesolje. Lambodar je medtem še naprej sedel na svoji podgani in se ni premaknil. Ko je Višnu videl, da se Lambodarju nikamor ne mudi, mu je predlagal, naj pohiti. Potem ko je Višnuja pozval, naj se prijavi na tekmovanje, se je Lambodar nasmehnil in odšel do svojih staršev, da bi se jim poklonil. Bogovi in polbogovi so bili popolnoma osupli, ko so videli, da je Lambodar, namesto da bi planil v vesolje, krožil okoli Šive in Parvati, svoje matere, ki predstavlja izvorno Prakriti, vzrok za obstoj vseh pojavov. Ko je naredil krog, se je Lambodar vrnil v prvotni položaj, se priklonil staršem in sporočil: "Nalogo sem opravil. Obhodil sem celotno vesolje."
"To ni res," so vzkliknili bogovi in polbogovi. "Nikoli nisi odšel. Samo len si!"

S prekrižanimi rokami se je Lambodar ustavil pred bogom Višnujem in rekel: "Vem, da ste natančno razumeli, kaj sem naredil. Vendar, da bo to vsem jasno, bom pojasnil: Nalogo sem dejansko opravil in šel okoli celotno vesolje, saj je ta svet imen in oblik samo izraz in manifestacija Božanske Matere in Božanskega Očeta. Sta vir vsega, kar obstaja. Zaobšel sem ta vir, ki je Resnica, bistvo vsega, kar obstaja. , bistvo vseh pojavov. Vem, da je ta samsara ocean relativnega obstoja, da je iluzorna - in zato nima smisla pustiti Resnico za seboj in zaobiti vse iluzije. Moj brat še vedno tava v iluzornem svetu relativnega obstoja. Ko bo doumel Resnico, se bo tudi vrnil sem - k tisti Resnici, ki je edina; vse ostalo, tudi jaz in ti, je iluzorno."
Njegova izjava je povzročila kanček pristnega razumevanja med Ganci in bili so presenečeni in navdušeni nad modrostjo teh besed. Pohvalili so prefinjeno razmišljanje in razsvetljeno vedenje smešnega Lambodarja z debelim trebuhom in ga priznali za svojega pokrovitelja Ganešo. Ko je Vishnu okrasil čelo boga s slonjo glavo z znakom zmage (tilak), se je pojavil Karttikeya, moker od znoja in zadihan. Postal je besen in izpodbijal Ganeshino pravico do zmage. Bogovi so razložili Karttikeyi subtilni um in modrost Ganeshe in rekli: "Zasledovali ste material, ki je iluzoren; zaobšli ste običajni svet, katerega obstoj je relativen. To pomeni, da niste sposobni neposredno zaznati Resnice .”
Bog Višnu je izjavil, da bodo od zdaj naprej vse gane hvalile Ganešo na začetku vseh pomembnih zadev.
Kdor se ga spomni na začetku katerega koli podviga in hvali Ganešo, se bo znebil ovir na poti do cilja - njegova pot bo lahka in svoje delo bo opravil brez najmanjših težav.

p.S. Med meditacijo na Dikša večeru 28. julija 2016 mi je v glavi zazvenelo: Ganeša in njegova podoba sta se mi pojavila pred očmi. Najbolj zanimivo pa je, da se je to zgodilo na koncu meditacije, kjer sem bila deležna edinstvene izkušnje. Enemu od prisotnih je zazvonil telefon in začela sem prihajati iz meditativnega stanja, v tistem trenutku se je zgodilo vse.

Že doma sem ugotovil, kako izvirno in smešno je vse skupaj izpadlo, saj... Pred nekaj dnevi sem zvečer svojemu vnuku prebrala pravljico K. Čukovskega "Telefon". Začetek te pesmi: “Zazvonil mi je telefon – Kdo govori – Slon ...”. Enako se je zgodilo meni: zazvonil je telefon ... In ... pojavila se je slika Ganeše!!!

Ganesha ali Ganapati je v hinduizmu bog modrosti in blaginje. Eden najbolj znanih in cenjenih bogov hindujskega panteona po vsem svetu. Pogosto je pred njegovim imenom dodana spoštljiva predpona Sri-. Eden od priljubljenih načinov čaščenja Ganeše je petje Ganeša-sahasranama (sanskrt: गणेश सहस्रनाम, »tisoč imen Ganeše«), od katerih vsako simbolizira drugačen vidik boga, in Ganapati Sukta.

Mantra: Ganesha – sahasranama (glejte druge mantre spodaj)

Razlaga imena: Gospodar gana (Ganapati; gane so vojska-spremstvo Šive)

Razred: Gospodar Gana (Šivina vojska-spremstvo), v njegovem spremstvu so tudi vraty - čarovniki, vedeževalci in čarovniki;

Omembe: Rigveda, Atharvaveda, Ganapati Upanishad, Ganesha Purana, Mudgala Purana, Ganesha Sahasranama;

Sorodni pojmi: inteligenca, razum, uspeh, blaginja;

Značajske lastnosti: Poln človek s slonovo glavo in enim oklom, število rok - od 2 do 32; Največ 32 rok – število lemurijskih kristalov na vsaki polobli.

Vakhana(mount): podgana ali miš; Po drugi različici rovka ali celo pes.

Simbol Shri Ganesha - svastika.

Dan Ganeše- četrti lunar. Na četrti lunarni dan meseca Bhadra se praznuje festival Chatur Ganesh in se praznuje naslednjih 10 dni.

Ganeša predstavlja tudi pranavo OM, brez katere ni ničesar na tem svetu.

Om ali Aum je posebna mantra, imenujemo jo "pranava". To je izvorni, sveti zvok, neskončna vibracija vesolja, zvok stvarstva. Večina manter v budizmu, hinduizmu, klasični jogi in tantri se začne in konča z njo.

V Tirumantiramu je rečeno: »On, Šivin sin, ima pet rok, obraz slona in močne okle, kot videz lune, on je cvet modrosti, ki prebiva v srcu, hvalim njegove noge. Lord Ganesha, bog časa in spomin, ki prebiva v Muladhara čakri, vzdržuje ravnovesje med višjo in nižjo čakro, podpira vsa čuteča bitja. Ima načrte celotne preteklosti in prihodnosti celotnega vesolja - te božanske mojstrovine. Samo dobrota prihaja od boga Ganeše, ki se v obliki slona razlikuje od drugih bogov. On odvrača nesrečo od tistih, ki se kesajo v njegovem imenu.

On vodi našo karmo, saj je v nas in določa čas dogodkov. Preden se lotimo kakšnega pomembnega posla, ga prosimo, da odstrani ovire s poti, če je to njegova volja. Ta Gospodar ovir poskrbi, da si ne škodimo, če živimo po nepopolnem načrtu ali postavljamo nepotrebne zahteve ali začnemo slabo zasnovano podjetje. Preden se mu obrnemo, pričakuje, da bomo uporabili vse svoje mentalne sposobnosti, da pridemo do odločitve, ki jo je sprejel.«

Petje imena Ganeša pomaga osebi pridobiti siddhi in notranjo moč za izvedbo katerega koli projekta. Poleg različnih indijskih božanstev je na hindujskem oltarju vedno murti Ganeša - sin Šive in Parvati, brat Skande. Po tradiciji je Ganesha zavetnik osebe, ki vodi duhovno iskanje, prav tako pa pomaga pri ustanovitvi podjetja, prispeva k blaginji katerega koli podjetja in odstrani vse ovire s poti osebe, ki moli.

Kot varuh Dharme in sin božanskih staršev je Ganesha pokrovitelj vseh jogijev. Res, ima veliko obrazov!

On je Gospod intelekta in samospoznanja!

Po vrsticah "Tirumantirama" je on tisti, ki ustvarja ovire na poti kundalini in duhovnega razvoja, vendar jih tudi uniči v trenutku, ko prišel je čas za "gor".. Jeza Ganeše je tista, ki ustvarja vročino v simpatičnem živčnem sistemu in posledične bolezni, če oseba poskuša umetno dvigniti Kundalini.

Ganesha = 53 = V Indiji = Glava = Znak 16 (navedba 16-časovnega vesolja in 16. leta)

Ganapati = 69 = Podoba Boga = Skrivnost = Znak 32 (največ 32 rok in 32 lemurijskih kristalov))

Sri Ganapati = 123 = Veliko ime = Veličina Duha = Zakon analogije = Kot darilo zame = Presenečenje = Preobrazba = Swast Astu (Svastika - simbol Ganeše)

Vsebina:

- Družina

- Sefera - Iniciacije Shive in Shakti; Shiva in Parvati

- Izvor

- Legende

- Simbolizem

- Mantre in puja Ganeši

- Moje raziskave in izračuni

Družina:

Shiva, Shakti in Parvati

Shiva(sanskrt »dober«, »usmiljen«) - hindujsko božanstvo, vrhovni bog v šavizmu, skupaj z Brahmo in Višnujem, je del božanske triade Trimurti. Začetki kulta Šive segajo v predvedsko in vedsko obdobje. Shiva, kot eden od bogov Trimurti, je analogen Svetemu Duhu v pravoslavni veri. Shiva predstavlja kozmična zavest, statični moški princip vesolja (Purusha), opozicijski Shakti (Prakriti), dinamični ženski princip vesolja. Bolj kot kdorkoli drug se ukvarja z manifestirano materijo, ki rojeva vesolja.

Po Shiva Purani je on stvarnik Višnuja in Brahme. Predstavlja tako destruktivna kot ustvarjalna načela. V hinduizmu ima epitet Mahadev, kar v prevodu pomeni največji izmed bogov (dev). Pet božanskih vlog Šive je: ustvarjanje, podpora, razpad, prikrivanje in dajanje milosti.

V nekaterih indijskih tradicijah je Shiva absolutno božanstvo, ki opravlja funkcije ustvarjanja in uničenja. V Mahabharati se Ishana (eno od Šivinih imen) imenuje »prvotni mož (adya purusha), edini nepodkupljiv in večen« in se identificira z Brahmo in Vishnu-Hari.

V hinduizmu ima vsako božanstvo svojega Shakti(devi, boginja), vsi skupaj pa predstavljajo Osebnosti (personifikacije) in Moči (energije) enega Brahmana in njegove Šakti.

Beseda "shakti" (sanskrt "moč", "moč") ima veliko pomenov. Šakti je ime za veliko univerzalno neskončno božansko energijo, ki je ustvarjalna in izvršilna sila oceana božanske zavesti ( tiste. ženska ustvarjalna moč Šive).

Hkrati je Shakti v nenehnem zlitju s Shivo in z njim predstavlja dva neločljiva vidika ene resničnosti. Shakti je boginja mati. Šakti je manifestirani svet. Shakti se imenuje mati narava. Šakti je ime boginje, žene boga Šive. Šakti je notranja energija človeka. Šakti je kozmični ženski princip. Shakti je ženski princip osebe, njegova ženska polovica. Shakti je partnerka praktikanta tantrične joge. Shakti je Maya. Kali, Durga, Lakshmi, Saraswati, Parvati, Chamunda, Devi, Bhavani, Tripurasundari, Bhairavi, Chandi, Tara, Meenakshi, Lalita, Kamakshi, Rajarajeshwari - različne oblike Shakti; vsaka od teh oblik pooseblja nek njen vidik.

Parvati velja za dobro obliko Shakti. Parvati je iz sanskrta prevedena kot "gora ena", saj velja za hči Himavata (angleško), gospodarja gora in poosebljenja Himalaje. Po legendi se je Šivina prva žena Sati samozažgala in se čez nekaj časa ponovno rodila v obliki Parvati (v drugih različicah je nosila ime Uma), hčere Himavata in apsare Menaka.

Očitno protislovje, da se Parvati imenuje "lahka, dobra" - Gauri, in hkrati "črna", "temna" - Kali ali Shyama, pojasnjuje indijski mit: ko je Shiva očital Parvati zaradi njene temne kože, jezna Parvati ga je zapustila in, ko je opravila številna verska dejanja, je od Brahme v dar prejela svetlo kožo.

V iskanju Šivine ljubezni se je Parvati naselila poleg njega na gori Kailash, vendar se je Shiva takrat prepustil asketizmu in ga zavrnil. Nato so bogovi, ki so želeli, da ima Shiva sina, ki bi lahko premagal demona Tarako, poslali boga ljubezni Kama, da bi v Shivinem srcu vzbudil ljubezen do Parvati. Jezni Šiva je Kamo zažgal z ognjem svojega tretjega očesa, a ga je pozneje oživil. Nato se je Parvati odločila, da se bo sama prepustila asketizmu zaradi Šive. Ko je izvedel za to, se je Shiva odločil, da jo preizkusi, in ko je prišel k njej v obliki brahmana, se je začel bogokletno zmerjati. Parvati je zavrnila vse obrekovanja in Šiva, ki sta ga ganila njena predanost in lepota, jo je vzel za ženo. Iz tega zakona sta bog vojne Skanda in bog modrosti Ganeša.

Sephera - iniciacije Shive in Shakti; Shiva in Parvati

Iniciacija Šive in Šakti – v Ljubezen, Lepoto in Tantro.

Iniciacija v Žarek medsebojne ljubezni

Žarek Shakti

Pozdravljam velikega Ray Tha, Shakhti, Ogenj ženske božanske moči.

Jaz, Shakti! Jaz sem Ogenj, ki daje življenje

Izvir ljubezni in vrelec miru

Jaz sem ples, ki ustvarja vse svetove

Jaz sem Shakti! Žarek je živ in večen

Ljubi petje v vseh srcih

Jaz sem sijoča Luč, zibelka upanja

Zdaj plešem, samo ples je cilj

Moje ideje in prizadevanja vseh.

Shiva Ray

Lep pozdrav in hvala, ljubljeni Ray Ha,

Gospod Šiva. Jaz sem Shiva, bitje popolnosti.

Jaz, Shiva! Jaz sem vir ljubezni.

Plesalec kozmične oktavne harmonije,

Ustvarjalec joge svetlobne popolnosti

In prebujanje, utiranje poti vsem.

Ljubezen je vir in stvaritev.

Shakti

Atom je nabit z nektarjem lepote

In vsak elektron gre k tebi, ljubezen moja.

Stvarnik višin, neizmerni Atman,

Oh, Shiva, blagoslovi našo zvezo!

Shiva

Ljubljeni po srcu!

Zvezda, ki razsvetljuje ves kozmos,

Blagoslavljam tebe in sebe za nesmrtnost.

Naš ognjeni prestol -

Dobra novica v srca.

Shakti

Moje besede so kot cvetni listi ognja,

Zletele bodo do tvojih nog in ti poljubile noge.

Nebeške palače že pojejo, zvonijo,

Stvaritve, ki poveličujejo naše kitice.

Ljubim te in te spet najdem!

V vsaki oktavi našega ognja,

Med vrsticami in mislimi,

Med našimi sanjami.

Tvoja ljubezen, ljubezen do ognja,

Neizmerna si, razumem bistvo

Tvoja, tvoja, le pogled v neskončnost

Lepota, ki jo utelešaš.

Ko pogledam v oči, najdem večnost,

Kako zveni utrip - všeč mi je,

Kako ustvarim utrip.

Ustvarjam ljubezen kot darilo želenemu.

Neizmerna moja, v tebi gorim kot zvezda,

Ljubiti te je velika nagrada.

Shiva

ljubljeni! Moja nebeška luč!

Ti si zrelost duha neskončnih let

In nit ljubezni, in jaz sem eno s teboj.

Dokler obstajaš ti, obstajam jaz tukaj.

Dokler čutim tvoj dih v sebi,

V meni gori zvezda stvarstva,

In ustvarjam v ekstazi vesolja,

V kateri so utelešena bitja

Naše sanje s tabo in naše besede.

Sprva poznajo Stvarstvo,

Ljubezen jih osrečuje.

Tebi posvečam vesolje,

Pred tvoje noge bom položil stvaritve.

Jaz sem gospodar časa in ti si skrivnost

In služim samo večni skrivnosti,

V kateri je navdih neskončen,

V kateri je obstoj sijoč.

Zate z ognjem kujem trenutke

In poljubljam večnost in svojo veščino.

Naj vse služi vašim velikim ciljem,

Na drobne želje in cvetove idej.

Tvoj dih je moja celovitost

In tvoj ogenj je moja pot in cilj.

Shakti

ljubljeni! Ljubljeni, spokojni!

V tvojih rokah sem cvet nežnosti,

Sem ocean, ki utripa v luči tvojega srca,

JAZ SEM zate.

In tudi če pozabimo na nesmrtnost,

Zbudite se v telesu življenja kot človek,

vedno te prepoznam v vsakem,

In ti me prepoznaš in se zbudiš!

Dve življenji se spet prepletata v ljubezni.

Moški, ženska - ognjene rože -

Vse sva ti in jaz, obstajava samo jaz in ti.

In tišina vira nezvočnosti

Naj naju spet poroči na Zemlji

V telesih in usodah tistih

Kdo služi kot prebujenje.

Usojeno jim je spoznati ljubezen Stvarstva,

Velikost moči kozmične ljubezni

Potoka Ha in Tha.

Naj bo pot ljudi na Zemlji osvetljena,

Tok svetlobe naše zveze,

Žarki tantre neskončne lepote

Shiva in Shakti -

Božanska polarnost vira.

Shiva

Blagoslavljajmo ljudi z večno ljubeznijo.

Naj vsak dan Zemlje

Pokazal bo namen ljubezni

In oktave bodo cvetele v neskončnost,

Z razširitvijo aktivacije Stvarstva,

Kar služi sveti evoluciji,

Tantrična zveza lepote.

Ti si moj vir, Zemlja je bivališče srca,

Naj vzhod vsem pokaže vrata v nesmrtnost,

Naj se spet razplamti 16 centrov (Soncev).

In Zemlja bo cvetela kot ljubezenska zvezda,

Da bo najina zveza okrašena z močjo bivanja.

Jaz sem ocean in ljudje so moji valovi in

In ti, ljubljeni, si moč vode, ki nas napolnjuje.

Ti si mati duhovne vode,

Kar imenujemo ljubezen

Shakti

Moj ljubljeni! Mojster ustvarjanja!

Kreacije veselja, ljubezni, lepote!

Srečna sem s teboj, v tebi, neizmerno

Vesel sem tvoje ljubezni, višine.

In sreča je tako velika,

Kaj je v kletki vsake moje večnosti,

Ljubezen do tebe se iskri kot zvezda ljubezni.

O, koliko svetlobe, koliko lepote!

Živo, tekoče, večno, osvetljeno!

Ženska mora biti vedno zaljubljena,

Začutiti tvoj dih

Vesoljni zvok prebujanja.

Ženska mora biti vedno ljubljena

Ohranjen s tvojim kozmičnim ognjem.

Prizadevam si prenašati valove sreče

V zemeljske tokove - naše inkarnacije,

Vsem otrokom tvojega Stvarstva,

Blagoslov naše enotnosti

In plodnost idejnega kozmosa.

Naj bo odslej zajeta v vseh sindikatih,

V srca, prostore, cilje vseh ljudi.

Človeštvo je moj otrok, zibljem ga v naročju.

Blagoslovi me, ljubljeni

Bodi mati ljubezni za vse otroke Zemlje!

Shiva

Blagor, draga, ljubezen!

Blagor, vstajem sam!

In postal sem oče vseh bitij na Zemlji.

Ponovno bomo odkrili bistvo in obratno

Vsi obroči karme so obrnjeni,

In raztopili se bomo v ognju Vira.

Svoboda za vse otroke

Ljubezen do zemeljskih tokov,

Blagoslavljamo vas z žarkom vzhoda.

Mi smo tantra žarek, mi smo tok lepote,

Smo manifestirani cikli večnosti.

Bodi Zemlja svobodna, prišel je tvoj čas!

Shiva in Shakti odpreta vrata.

To je bila iniciacija v sveto zvezo Šive in Šakti za harmonično medsebojno ljubezen dveh univerzalnih principov. V Indiji verjamejo, da je vsaka ženska boginja Šakti, vsak moški pa bog Šiva. Naučiti se moramo tako videti sebe in drug drugega.

Tantra Šive in Parvati

Shiva

Vdihni me, jaz sem gorski zrak!

Parvati

Ljubi me, jaz sem zvok reke!

Shiva

In božam tvoje vode

So nežni in globoki!

Parvati

Pobožaj me, jaz sem južni veter!

In plamen večnega ognja!

Shiva

Ljubim te! Kako bister je tvoj duh

Vame vlije sok zvezd!

Parvati

Dotakni se me! Jaz sem sij zvezd!

In ti si darilo, ki daje življenje

Lunin zveneči nektar!

Shiva

In ti si moj sončni ogenj

Ever Burning Spring

In vonj zemeljskega cvetja!

Parvati

Ljubim te! Naša pot je neskončna

Pij nektar z mano - ljubezen!

Shiva

Ljubim te! Gorim kot sonce!

Dajem ti toplino in svetlobo

Parvati

Zate plešem ples

Nesmrtna ljubezen do zvezd, planetov

Pojem zate, draga

Igram se z zvoki idej,

In utiram zvezdno pot

Za nas skozi srca ljudi.

Shiva

Ti si zvok, razpet v prostoru

Sijaj svetle lepote!

Parvati

In ti, blaženost v mojem plesu,

Izpolnil moje sanje!

Shiva

Z vami je užitek dihati!

Parvati

In ti si dar dotika!

Shiva

Čutite? Sva drug v drugem

Jaz sem luč. Ti si ogenj in voda.

Parvati

Počutim se tako, kot se ljubiva

Vedno v vsakem trenutku.

Tvoj rojstnodnevni zvezdniški poljub

Ljubim tvoj dotik

In zavest prinaša toplino v vaše roke,

In telo ima sladkost prebujanja.

Shiva

Smo svetlobni obroči!

Parvati

Shiva

Smo planeti!

Parvati

Zvezde, Sonce!

Shiva

Smo pesem, ki glasno teče!

Parvati

Smo mati, oče, zakonca, otroci!

Shiva

Mi smo ljubezen

Ljubite nesmrtnost!

Parvati

Mi smo beseda!

Shiva

Smo številka!

Parvati

Shiva

Preplet ustnic in rok,

Zvezdna žena, mož!

Parvati

Mi smo nektar in sij zvezd!

Shiva

Mi smo tišina, tišina!

Parvati

Nežno teče

Ocean duše ena v drugo,

In reke jantarja in brezmejne

Shiva

Smo veselje, lepota, nirvana!

Košček sveta, vrtnice, ptice!

Intenzivnost neizmernega vesolja

Ljubezen izvira teče

Čez mostove našega uma

Parvati

Mi smo veter, mi smo ljubezen zore,

Zora blaženosti, radost svetlobe

Shiva

Zvezda, galaksija, planet

Parvati

Fino tekoč zvok vesolja

Shiva

Pekoč srčni utrip

Izvor:

Najzgodnejše omembe Ganapati najdemo v dveh hvalnicah Rig Vede, Suktas 2.23.1 in 10.112.9. Prva sukta poveličuje božanstvi Brahmanaspati in Brihaspati, ki se običajno obravnavata kot imeni enega božanstva, vendar morda ni dvoma, da je zdaj znani Ganapati zrasel iz Brihaspati-Brahmanaspatija te sukte (Ghartsamanda-sukta), toda ideja je nedvomno vedska:

gaṇānāṃ tvā gaṇāpatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam ।

jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata ā naḥ śṛṇvannūtibhiḥ sida sādanam ।

Kličemo te, o Ganapati Ganov (vodja nebeških vojsk)!

O Brahmanaspati Brahmanov (vodja Brahmanov), Pesnik med pesniki (v najvišjem pomenu - kot ustvarjalec med ustvarjalci)!

V bogastvu, ki presega vse znano, najbolj briljantno med bitji!

Prisluhni našim molitvam, pridi s svojim blagoslovom in sedi!

Komentatorji navajajo številne podrobnosti, ki določajo vodjo nebeških čet po znanih vidikih - zlasti Indra in Agni, ki ju v Vedah pogosto častijo skupaj, pa tudi Rudra (Taittiriya Samhita in Vajasaneya Samhita opisujeta Ganapatija kot Rudro). Zanimivo je, da je tam, pa tudi v Shatapatha Brahmani, Agni opisan kot dajalec vsega, ki ima velik trebuh.

Ganapati je zanimivo predstavljen v kasnejši Atharva Vedi. Nekatera božanstva, ki v Rig Vedi niso veljala za pomembna in vplivna, so v Atharva Vedi začela igrati veliko pomembnejšo vlogo. Mati Zemlja - Prithvi postane eden od osrednjih vidikov in Brahmanaspati (Brihaspati) se pojavi tukaj kot povezan z njo Vachaspati - pokrovitelj svetega govora. Je prvorojenec med bogovi, z njim je povezano število 21(5 mahabhut, 5 tanmater, 10 indrij in karmendrij ter prana kot življenjska sila). Ta skupina 21 se imenuje gana ali vrata in Vachaspati se imenuje Ganapati ali Vratapati.

Mahabhuta (»primarni element« ali grobi elementi) - v hinduizmu obstaja pet velikih ali univerzalnih elementov: eter, zrak, ogenj, voda in zemlja;

Tanmatre – pet subtilnih elementov (vonj, okus, vid, zvok, dotik);

Indriyas - pet organov zaznavanja (nos, jezik, oči, ušesa, koža);

Karmendriyas - pet organov delovanja (roke, noge, organi govora, razmnoževanje in izločanje);

Je tudi Mahad-yaksha ( velika mistična luč), ki obstaja v središču sveta, in vsi bogovi so kot veje tega osrednjega drevesa sveta.

Vachaspati se pojavlja tudi kot vodja Jakš. In ti jakšasi sploh niso demoni, s katerimi jih poskuša predstaviti kasnejša interpretacija mitologije. Yaksha je čudovit, izjemen, močan in čaščenja vreden duh. V njegovem spremstvu so tudi laži - čarovniki, vedeževalci in čarovniki ... Vsi ti so se kasneje preselili v Ganapatijevo spremstvo kot sin boga Šive. In pravzaprav se šele iz Ganapati Upanishade pojavijo opisi Ganapatijevega slonjega obraza.

Legende:

Po eni legendi mu je njegov oče, bog Šiva, odvzel glavo. Ganesha ni dovolil svojega očeta, ki je bil vnet od strasti do svoje žene, v sobe, kjer je bila. Nato mu je Shiva v jezi odvzel glavo in jo vrgel tako daleč, da je nobeden od glasnikov ni našel. Boginja je bila jezna in ni dovolila Shivi, da pride k njej, dokler ni popravil situacije. Da bi pomiril svojo ženo, je Shiva na Ganesha prišil glavo bližnjega slonjega mladiča. Po drugi različici so pozabili povabiti Boga na Ganešin rojstni dan Shani (poosebitev planeta Saturn), in on, ki se je pojavil brez povabila, je v jezi s pogledom sežgal otrokovo glavo. Potem je Brahma svetoval Šivi, naj otroku prišije glavo prvega bitja, ki ga sreča. Izkazalo se je, da je to bitje Indrin slon - Airavata. Po ustnih indijskih mitih je bil Saturn (Shani), eden od sorodnikov, povabljen, da počasti novorojenega sina Shive: Ganeshina mati, Parvati, je zagotovo želela močnemu sorodniku pokazati čudovitega otroka. S smrtonosnim pogledom, ki ga ni mogel obvladati, je Shani dolgo zavračal povabilo, a ga je končno prepričal. Shanijev prvi pogled na Shivinega sina je njegovo glavo spremenil v pepel. Po drugi različici je glava preprosto padla.
Menijo, da Ganesha ljubi koruzne kroglice s sladko sredico. Nekega dne je na rojstnodnevni zabavi pojedel preveč sladkarij in med potovanjem na miški padel. Miška se je prestrašila kače, ki je lezla mimo, in boga vrgla s sebe. Zaradi tega si je Ganesha poškodoval trebuh in vse sladkarije so se razlile. Toda Bog se ni zmedel in jih je potisnil nazaj, njegov trebuh pa je povezal s kačo, ki ga je srečala na poti.
Obstaja tudi več različic legend o izgubi enega okla. Po eni legendi naj bi si Ganesha med bojem z velikanom Gajamukho odlomil svoj okl in ga vrgel v nasprotnika. Okl je imel čarobno moč in Gajamukha se je spremenil v podgano, nato pa je postal vzpenjači Ganesha. Druga legenda pravi, da je Šivo nekoč obiskal modrec Parašurama (Višnujev avatar), vendar je Šiva takrat spal, Ganeša pa ga ni hotel spustiti noter. Potem je Parashurama vrgel svojo sekiro v Ganesha in mu odsekal desni okl. Obstaja tudi legenda, da je Ganesha med pisanjem Mahabharate po nareku Vyase zlomil pero in, ker ni hotel zamuditi besede, odlomil oklo in začel pisati z njim.
Ganeša je tudi gospodar ganov (Šivine vojske in spremstva). Obstaja legenda, da sta se Ganeša in Skanda (oba Šivina sinova) borila za to mesto, na koncu pa se je Šiva odločil, da bo tisti, ki bo hitreje tekel po galaksiji, gospodar ganov. Skanda je takoj vzletel in začel svojo dolgo pot, Ganeša pa je počasi obkrožil svoje starše v krogu, saj sta bila prav Šiva in Parvati poosebitvi Galaksije. In po tem je Ganesha prejel vzdevek "Ganapathi" (gospodar gana).
Shri Ganesha je upodobljen v družbi miši (nekdanjega demona), ki jo je po legendi pomiril in naredil za svojega konja. Demonska miška simbolizira nečimrnost in drzne namere. Tako Ganeša izkorenini lažno nečimrnost, pretiran ponos, sebičnost in predrznost.

Tako je Ganesha, rojen iz združitve dveh principov vesolja, opredeljen kot prvorojenec. Predstavlja tudi OM pranavo, brez katere ni ničesar na tem svetu, tj. on je manifestacija ustvarjalnega prvobitnega zvoka.

Bog modrosti in vladar nebeške vojske. Zakaj takšen poudarek na glavi?

Vse legende dajejo različne interpretacije Ganesheve izgube glave. Ali pa ga je oče sam odrezal in to je že namig na masonski obred »obglavljenja«, povezan z zmago duha nad telesom, tj. “odrezovanje” spodnjih, materialnih čaker in prevzem moči zgornjih, duhovnih čaker človeka.

Pri sežigu glave boga Šanija, ki simbolizira Saturna, je zanimiv tudi trenutek. O Saturnu lahko govorimo dolgo in veliko, toda glede naše teme, ki je neposredno povezana z Novim časom, bom citiral knjigo L. Semjonove "Od Ozirisa do Božička": " Saturn se v mitološki areni pojavi tako na začetku kot na koncu kot vladar zlate dobe. Za zlato dobo je značilno človekovo nebeško življenje v neposredni bližini bogov. V raju ni trpljenja in smrti, zato ni časa. Toda v intervalu med zlato dobo se Saturn iz boga, ki vlada neskončnemu času, spremeni v mogočnega boga - gospodarja življenja in smrti, katerega simbol je starec s koso, ki nepristrasno kosi vse cikle. To nakazuje, da se je čas začel računati v ciklih z začetkom in koncem.

Tajna doktrina pravi: »Kronos označuje neskončno in zato nepremično razširitev časa, brez začetka, brez konca, onkraj deljivosti časa in onkraj prostora. Kronos je nato upodobljen, kako pohabi Urana, svojega očeta, kar pomeni, da absolutni čas postane končen in pogojen; del je vzet iz celote, kar kaže, da je bil Saturn, oče bogov, preoblikovan iz večnega trajanja v omejenem obdobju.«

Evolucija človeštva je sestavljena iz evolucije njegove zavesti. In za to evolucijo je odgovoren Chronos-Saturn. Človeški duh, ki je delček božanske zavesti, se je spustil v svet oblik, da bi, ko je šel skozi cikel razvoja, postal samozavestna entiteta, enaka Bogu. Duh, ki je bil od začetka božanski, ni imel lastne zavesti. Človeška zavest, ki je šla skozi vse stopnje razvoja, se mora na koncu izenačiti z božansko zavestjo in s tem doseči individualno nesmrtnost.

»Neskončni čas«, o katerem govori E.P. Blavatsky, je v kraljestvu nesmrtnosti. Za ljudi prvih ras, ki niso imeli zavesti, smrt ni obstajala. Takrat je bila na Zemlji zlata doba, ki ji je vladal Saturn. Potem pa, ko so ljudje prejeli manastični ogenj, kar je bil začetek razvoja zavesti, je »absolutni čas« postal končen, se je iz Večnega trajanja spremenil v obdobje, omejeno s cikli različnih trajanja.

V mitu se to figurativno odraža v dejstvu, da Saturn pogoltne lastne novorojene otroke, torej čas požre samega sebe. Saturn s časovno omejenimi cikli nadzoruje potek evolucije, vendar ima njegova vladavina še vedno meje. Mit pravi, da bo prišel trenutek, ko bo moral prepustiti oblast svojemu sinu Zevsu in se vrniti k svojemu očetu Uranu, kjer je neskončen čas, in ponovno postati vladar zlate dobe. Neskončni čas je onkraj fizične manifestacije, v območju nesmrtnosti zavesti».

Torej, bog Šani (Saturn) zažge glavo Ganeše, kar je tudi zelo simbolično, saj... ni več povezana s koso, temveč z ognjem. Uresničile so se Jezusove besede: »Prišel bom krstit z ognjem ...«. Vse je prepleteno v en sam klobčič asociativnih povezav. In poleg tega v nekaterih besedilih Ganešo imenujejo Bog časa in to ga povezuje tudi s Saturnom-Kronosom in spreminjanje ciklov.

Shiva in Parvati = 120 = nesmrtnost

Slon Aivarata = 119 = božji človek = Skrivno znanje = Skrivnosti sveta = Vaša veličina = Telo uma = To je prana

Slon Indre Aivarathe = 196 = Odsev – Prostor

Airavata (sanskrt "vstaja iz vode") v hinduizmu - beli slon, vahana (gora) boga Indre. Pri Airavati štiri okle in sedem debel. Druga imena za Airavato so Ardhamatanga ("slon v oblaku"), Nagamalla ("vojni slon") in Arkasodara ("brat sonca"). Obstaja različica, da se je Airavata pojavila med mešanjem oceana mleka. Ena legenda opisuje, da se je Airavata rodil po tem, ko je Brahma pel svete vedske himne nad lupino jajčeca, iz katerega se je izvalil Garuda. Po Airavati se je iz lupine skotilo še sedem slonov in osem slonic. Kasneje je Prithu Airavato postavil za kralja vseh slonov. V Indiji verjamejo, da je bil Aivarata prednik vseh slonov.

Indra ali Sakra (lit. mogočen, močan) je v vedizmu in hinduizmu kralj bogov (dev) in vladar nebeškega kraljestva (Svarga). Indra je eden glavnih bogov rigvedskega panteona, gromovnik (bog dežja) in kačeborec; bog vojne, ki vodi deve v njihovem spopadu z asurami. Himne Rig Vede ga poveličujejo kot demiurga, ki dviguje nebo. Osvobodi zoro (Ushas) iz teme Vala in premaga zmaja Vritra. Tako kot Zevs tudi Indra dela hudobijo, za kar je včasih kaznovan. Indra ima veliko epitetov. Njegovo orožje je vajra in njegova vahana je slon Airavata.

Tako Ganesha prejme glavo prednika vseh slonov, ki veljajo za najbolj inteligentne in modre živali. Poudarek na glavi je zelo močan. Mimogrede, vemo, da je bila zamenjava glav sfing povezana s spremembo mreže zavesti človeštva na Zemlji. Ali ni to tisto, o čemer govori zamenjava Ganesheve glave?

Simbolizem.

Vsak del Ganeshinega telesa ima skriti pomen:

- slonova glava simbolizira manifestacije predanosti in preudarnosti;

Velika ušesa govorijo o modrosti in sposobnosti prisluhniti vsem, ki zahtevajo božanstvo;

- okl je pokazatelj moči in sposobnosti premagovanja dualizma;

- ukrivljeno deblo simbolizira visoke intelektualne sposobnosti Ganeshe;

- velik trebuh dokazuje posebno velikodušnost božanstva, njegovo željo, da reši vesolje pred trpljenjem.

M antre in puja Ganeše:

Om Gam Ganapataye Namaha- to je glavna mantra, posvečena Ganeši. Podarja čistost namenov in spet uspeh v vseh prizadevanjih.

Om Gam Ganapataye Sarve Vighna Raye Sarvaye Sarve Gurave Lamba daraya Hrim Gam Namaha - ena najmočnejših manter za pridobivanje bogastva.

Ganesha Gayatri

1. Om Bhur Bhuvah Swaha

Tat Purushaya Vidmahe

Vanratundaya Dhimahi

Tanno Dantih Prachodayat

Prevod: Om, Zemlja, zračni prostor in nebesa.

Meditirajmo o tem velikem duhu,

Enemu s prtljažnikom,

Naj me vodi do razumevanja Resnice.

2. Om Gam Ganapatae Namo Nama (ali Namaha)

Prevajanje: Pozdrav velikemu Ganeši.

3. Om Shrim Hrim Klim Glaum Gam Ganapatae

Varavarad Sarva Janame Vasmanaya Swaha.

Prevajanje: Bidža mantre Lakshmi, Durga, Kali in dve bija mantri Ganeše. Izlij svoje usmiljenje, o Gospod, in sprejmi moj ego kot darilo. Slava tebi.

Klic Ganeše

Gajanam bhutganadisevitam

Kapittha jambhu pchayacaru bhakshanam

Umasutham Shokvina Shkarakam

Namami Vighneshwar Panpadkajam.

Prevajanje: Oh, s slonjim obrazom, ki ga vsi spoštujejo,

Tisti, ki jé sadež kappitha in jambu,

O Umin sin, uničevalec žalosti,

Klanjam se tvojim lotosovim stopalom, Gospod sveta.

Moja raziskava

Začenjam razumeti svojo glavo, še posebej, ker je Ganeša = glava

Slonova glava = 117 = Energija = Stvarnik = Zmaga je bila dosežena = Sporočilo = Madžarščina = Pozdravljeni možgani

Zanimivo je, da je pred mnogimi leti Nina N. imela sanje, v katerih so ji rekli: "Ljuba Semjonova - glava - tisoč, Luda Madžar - možgani - sedemsto." Morda je prišel čas, ko nisem več le možgani, ampak glava v celoti, res slonova glava? Šala.

Slonova glava Aivarata = 173 = Dar osvoboditve = Iskanje ključa = Ključ je zavest = Človeška zavest= Uspelo ti je

Ganesha – ključ = 135 = Zlati Buda = Odsev - um = Čas ne čaka = Poiščite svoj "jaz" = Dano nam je darilo ljubezni = Pridobivanje uma = Prototipi= Dar Duha

Vsi izračuni kažejo na zavest, na spremembo zavesti, ključ pa je Ganeša. Pravzaprav je sprememba glave sprememba zavesti! Zanimivo je, da je Lyuba na prvem potovanju v Indijo, ko je naša celotna skupina obiskala glavni Ganešov tempelj, tam kupila obeske za ključe z Ganešom in šele včeraj je v svojih zabojnikih našla preostala dva in ju odnesla ven, ne da bi vedela ničesar o mojem raziskovanju.

Spremenite glavo = 222 = Veliki čas sprememb = Kompletna menjava glave!!! = Pozor! Pozor! Pozor! = Skrivnost "Srečanje" = Skrivnost "Ognjeno darilo" = V cerkvi vstajenja = Vrhunska harmonija= Vesolje na delu = Duhovna resonanca = Sprememba programa = Ponastavitev se je začela = Nova stopnja enotnosti = Ognjena energija = Transformacija oblike= Prinesi svetlobo v možgane = Ritual oživljanja = Bistvo človeškega življenja = Odstrani meglo iz glave = Našel sem svojo moč

Vau! José Argüelles je o številu 222 rekel: " Nekaj pomembnega se dogaja. Simbol vstajenja" Obstaja več potrditev hkrati, tako z izračuni kot s simboliko, da sprememba glave pomeni vstajenje, tj. novo življenje, življenje na drugi ravni zavesti. Pri izračunu je uporabljen izraz "najvišja harmonija". Res, v tisti meditaciji, ko se mi je prikazal Ganeša, sem bil v stanju najvišje harmonije, v tistem ničelnem stanju, o katerem sem bral in slišal, a ga še nikoli nisem doživel, popolna blaženost in preprosto nisem obstajal.

Začel sem brskati po Slovarju za številko 222 in tam našel veliko pomembnih in zanimivih stvari, ki sem si jih zapisal, ko pa sem prišel do črke “P” in videl besedno zvezo: “ Popolna zamenjava glave«, nato pa še »Transformacija oblike« in »Prinesi svetlobo v možgane«, kar me na splošno neposredno nagovarja, ker. sanjalo se je o meni o možganih, a ni niti besed!

Tukaj je potrditev, da so moje misli pravilne. Ko pride do takšne sinhronizacije v izračunih, je to potrditev pravilne usmeritve dela zavesti in misli. Menjava glave = popolna zamenjava glave, tj. storjen je še en korak v širitvi zavesti!

Torej, Ganesha ima glavo slona in se včasih imenuje slonova glava.

slonja glava = 171 , in to število je izračunano z izrazom " ključni kamen" S tem konceptom smo delali zelo dolgo. Sklepni kamen krona lok, kot bi ga zaklenil, in ko je nameščen, se obok ne more več zrušiti. Zaključni kamen je tudi jajce Ben-Ben na vrhu piramide in še marsikaj, kar nakazuje na dokončno dokončanje gradnje, t.j. zaključek cikla.

Verjetno je zavedanje energij Ganeše neka končna stopnja v nekakšni konstrukciji in pomeni nov korak v novem ustvarjanju.

Slonova glava je nekaj posebnega. V simboliki delov Ganeševega telesa so omenjene tudi majhne oči, kar kaže na koncentracijo, t.j. ne gledajte na svet s pomočjo zunanjih oči, temveč s pomočjo notranjega duhovnega vida. In velika ušesa - sposobnost poslušanja in slišanja, velika glava misleca in majhna usta - "tišina je zlata." Največ pozornosti pa pritegne prtljažnik.

Prtljažnik = 77 = Vir = Govor= Zrak

Vendar je rečeno, da Ganesha, tako kot Vachaspati, je zavetnik svetega govora.

Slonji rilec = 141 = ena številka

“Tajna doktrina” - Število Enega ali Eno Število, iz katerega je vse nastalo - naš program, s katerim še vedno delamo.

Ganeševo deblo = 139 = Dih duha = Znak označuje= Naša zavest = Človek v duhu = Claircognizance = Truth Revealed

»Deblo« = Zrak in »Deblo Ganeše« = Dih Duha, kar označuje elemente Zraka, Etra in Duha. Zanimal me je stavek "Znak označuje" in odločil sem se, da sestavim vprašalni stavek: "Kaj označuje znak"? In dobila je številko 216, kar je očitno 2016! Odločil sem se pogledati, kateri izrazi so v slovarju za ta datum.

Kaj nakazuje znak? = 216 = Znak iniciacije = Glavna stvar je zavest= Globalni dogodek = Odločilni trenutek = Finish Dash = Božansko rojstvo = Prihodnost je že pred vrati= Ogenj se je začel = Zažgite svoja srca = Dialog skozi številke = Združeno človeštvo = Začela sva se povezovati= Naše višje sile = Kristusova zavest = Sveti časi = Naredi nemogoče = Kakor je v nebesih, tako je na zemlji = Imate priložnost

Videz Ganeše = 148 = Odsev – Svetloba

Pojav Ganeše ljudem = Pojav Ganeše v svetu Zemlje = 245 = Nesmrtno telo Luči = Pozor - nov program = Nov Kryonov program = Kryonov poziv vsem = Sprememba našega programa = Dokončajte turnejo po valčku = Pozor - ključni kamen = Vstajenje in vnebohod = Znak plamena vnebovzetja = Materializirajte zvok Om = Ognjena iniciacija = Zadnja stopnja = Potek časa se je spremenil = Delam s Kryonom = Jasnovidnost - znanje o Duhu

Izkazalo se je, da je pojav Ganeše znak, ki opozarja na določen globalni dogodek, končni sunek, ki nas čaka in to bo še en korak k Svetlobi in novemu evolucijskemu preskoku zavesti!

Ganesha se je pojavil pred menoj 28. julija 2016 . Zelo pomembno je, da se je to zgodilo točno 21 dni pred 18. avgustom. 21 je število našega LC Benetke in simbolično število Ganeša, vendar je 18. avgust zelo pomemben datum, ki ga je Saint-Germain dejal na začetku leta:

»Pomemben, osrednji datum leta 2016 bo dan heliakalnega vzpona Siriusa. Letos bo 5. avgusta. 18. avgusta bo prišlo do poravnave Zemlje in Sonca glede na naše Duhovno Sonce – Sirius “C”. Ta dan je še posebej pomemben. Ker je na ta dan ustvarjena priložnost za uvedbo osnovnih evolucijskih razvojnih programov za drugo polovico leta. In ves čas se je verjelo, da na ta dan Sirius odpira kanale duhovnega vpogleda in na Zemljo pošilja posebne energije. Sirius bo na ta dan omogočil postavitev mnogih temeljev za spremembo zakona o obrambi. Paketi energijskih informacij bodo prihajali iz Duhovnega središča naše Galaksije, kar nam bo omogočilo združiti duhovni impulz Siriusa z nalogami korekcije prostora-časa. Impulzni vpliv Siriusa moramo združiti z vnaprej pripravljenimi programi za to korekcijo.

18. avgust je osrednji datum našega svetlega dela. Ta dan je najpomembnejša vrhunska točka, povezana z ustvarjanjem novega prostora-časa.«

18. avgusta 2016 je 29. obletnica prve harmonične konvergence! Skladno s tem je ta datum neposredno povezan z Ganešo kot bogom časa!

Tudi po majevskem koledarju je to zelo zanimiv dan, saj... združuje Prvi pečat in 13. ton (zadnji).

Pečat rdečega zmaja - Rojstvo. Biti in spomin. Prehrana.

Odprite se energijam rojstva in Upanja - najvišja vera v vsemogočnost obstoja in naj se izrazijo v vašem življenju. Osredotočite se tako na neodvisnost kot na hvaležno sprejemanje potrebne prehrane iz vesolja. Le tako vam bo življenje pomagalo izpolniti vaše najgloblje potrebe. Naj energija rojstva sproži in uresniči vaša prizadevanja.

Vzhodna iniciacija, grlena čakra.

Moto: Rojstvo svojega bitja hranim s prvinskim zaupanjem.

13 Ton – Kozmični ton Prisotnosti

Prisotnost. Vztrajnost. Transcendenca.

Sodelovanje omogoča, da Prisotnost vlada. Prisotnost je nevidna sila, osnova vsega obstoja. Biti »tukaj in zdaj« v vsakem trenutku svojega življenja pomeni izkusiti polnost bivanja. Ton 13 vas uči moči odpornosti – biti, ne glede na vse, in vam daje tisto transcendentalno moč, ki vas vodi do novih višin.

Da, ne v obrvi, ampak v očesu. Rojstvo nove stvari, in to je Ganesha. In tudi Prisotnost in Transcendenca, kar sem izkusil v tej meditaciji.

Poskušal bom ugotoviti deblo, ker je to najbolj presenetljiva podrobnost v podobi Ganeshe.

Za slona je rilec njegova roka in v tem primeru ima Ganesha tri roke. Ali ni to povezano z energijami ikone Matere Božje "Trojeročice" in na splošno dodatna roka vodi do našega programa tretje roke, s katerim delamo že več let. Tukaj je tretja roka Matere Božje na njeni ikoni in roka Boga Očeta, ki se pojavi iz oblaka na nekaterih ikonah, in roka Janeza Damaščanskega, ki jo je paša odrezal in nato spet zrasla, kar kjer je nastal kult roke in še mnogo več.To je tudi manifestacija načela trialnosti, kaj pa drugega?

Trije kraki Ganeše = 171 = slonova glava = zaključni kamen

Zdaj je to zelo zanimiva potrditev. Poleg tega se s to številko izračuna tudi "kapstone". Izkazalo se je, da je prav misel na tri roke ključ do dešifriranja simbola debla. Poleg tega je sama beseda »deblo« izračunana kot »Vir« (glej zgoraj).

Še ena zanimivost. Tirumantiram pravi: "On, Šivin sin, ima pet rok..." Kaj je teh pet rok? Upoštevajte, da čeprav se verjame, da ima Ganeša med 2 in 32 rokami, je običajno upodobljen s štirimi rokami, kot na sliki na levi in na vseh slikah, kjer je predstavljena njegova simbolika. Še več, če imajo indijski bogovi upodobljenih več rok, so vedno v paru, tj. Sodo število jih je, tukaj pa jih je pet? Mislim, da se to nanaša na rilec, ki je roka, vsaj za slona.

Poleg tega je za slona rilec tudi nos, za Ganešo pa tudi. malo, Prtljažnik = Zrak, in to je neposredna indikacija nosu. In dobro vemo, da je nos povezan z iniciacijo. Nič čudnega, da so Ankh - ključ večnega življenja - prinesli posvečencu pred nos, kot je upodobljen na številnih egipčanskih freskah. Torej Ganešin nos niti ni preprost.

In dalje Trunk = Govor, in Ganesha, kot je omenjeno zgoraj, tudi zavetnik svetega govora. Nadalje vemo, da slon trobi in on trobi z rilcem, tj. deblo rodi zvok. Ali ni to aluzija na primarni zvok OM, ki je ustvaril svet in katerega pranava je Ganeša?

Pred nekaj leti je Lyuba dala zelo jasno podobo treh rok. Obstajajo vrata, imajo dve kljuki (roki), za odpiranje uporabljamo roko, tj. tretja roka. Z drugimi besedami: tretjo roko lahko simbolično obravnavamo kot tisto, ki odpira Vrata Duha. Pravzaprav se izkaže, da je deblo duhovna roka, ker je povezano z zrakom in s Prazvokom. In v izračunu takoj dobimo potrditev tega.

Deblo – duhovna roka Ganeše = 308 = Idealen odsev – Ganeša kliče = Božanska resničnost = Vrata vnebovzetja so odprta =Ključne spremembe na Zemlji = Nov program "Vstajenje" =Zvezda združenih galaktičnih možganov = Odpiranje vrat v večnost = Odpiranje duhovnih vrat = Rojstvo Kristusove zavesti = Kristusova energija je prišla = Jaz sem vrata Živega Kristusa

Torej, poglejmo nadalje, zakaj je v prejšnjem izračunu več stavkov, ki označujejo rojstvo Kristusove zavesti? Poudaril sem jih. Slika zelo dobro prikazuje, kar sledi. Kombinacija moškega in ženskega principa poraja nekaj tretjega. V materiji je otrok, a že dobro vemo, da je v višjih svetovih tretji - Zavest! Kombinacija dveh velikih principov (znamenj) Univerzuma ustvarja ZAVEST, tj. realizirajočega in spoznavajočega principa Univerzuma. In prav Ganeša, bog modrosti, je njegova manifestacija, tj. manifestacija Kristusove zavesti. Na to ne kažejo samo izračuni, to potrjuje sam princip Ganesha. Pravzaprav je Ganesha vedska hipostaza Kristusa. Ni čudno, da je najbolj priljubljen bog v hinduizmu. Kristus je rekel, da je le po njem mogoče iti k Očetu, in stavek iz izračuna ni brez razloga povezan z Ganešo: » Jaz Sem Vrata Živega Kristusa»!

To so torej vrata, ki jih odpira TRETJA ROKA Ganeša!

Ganeša kliče = 108 = Živa glava = Slon = Povezava = Povezano! = Božja narava

Prvič, 108 je v Indiji sveto število; ni zaman, da imajo budistični rožni venci 108 kroglic. In drugič, na podlagi 216 (glej zgoraj) imamo fraze »Začeli smo spojina» in "Kakor je v nebesih, tako je na zemlji." In v izračunu ne le beseda "povezava", ampak tudi "povezan"! Da o marsičem razmišljati. 308 je pravzaprav moja številka, ker... To je preštet priimek, ime in patronim.

Ganesha kliče v Indijo = 183 = Velika misija = odsev – središče = Posebna vrata = Vrata v nesmrtnost = Pot modrosti = Čarobno delo = Prinašalci ognja = Pogovor z Duhom

Klic Ganeše = 90 = Od začetka = Bog Helios = Bog ognja = Božja beseda !

Sliši se klic Ganeše = 214 = Ganesha pokliče Orisso!!! = Bogojavljenje v človeku = Poudarek na nesmrtnosti = Vrata Duha nad Himalajo = Vrata Jezusa Kristusa = Pradomovina = Spoznavanje pravega sebe = Naš novi program = Človek iz večnosti

Zanimivi stavki v izračunu: "Vrata Duha nad Himalajo" in "Vrata Jezusa Kristusa." Dejstvo, da je Ganesha hipostaza Jezusa Kristusa, je bilo že povedano zgoraj, pa tudi dejstvo, da je njegova mati Parvati, kar v prevodu pomeni "gora", poosebljenje Himalaje, daje pomemben poudarek številu 214. In v skladu s tem , na stavkih: "Sliši se klic Ganeša" in "Ganeša kliče Orisso." Očitno je pot do Orisse za skupino tlakovana in vodil nas bo sam Ganesha, kot je bilo na prvem potovanju v Indijo.

Povezava z Ganešo = 196 = Duhovna zavest = Luč živega Kristusa = Slon Indre Aivarathe = Odsev – Prostor = Božanska podoba = Ključ do vira = Nastavitev ključa = Čiščenje glave = Prebudite Boga v sebi = Manifestacija Božjega uma = Pot do Izvora = Energija enotnosti = To je ustvarjanje

Prišlo je do povezave z Ganešo = 337 = Pozor! Keystone v središču = Znak ((BOG)) = Skupinska duhovna usklajenost = Moč duhovne alkimije = Povabilo v Sončno mesto = Razumeti pomen večnosti = Ustrezati prototipu = To je čarobna povezava

Zgoraj smo že ugotovili, da je Capstone = Slonova glava. Torej, v središču je Ganesh, tj. zavest, kar vidimo na zgornji sliki. Zanima me Sončno mesto in sprašujem:

Kaj je "Sončno mesto"? = 324 = Veselite se! Veselite se! Veselite se! = Vrnite se v dom svojega otroštva = Vstopite v prostor Enosti = Energija nove realnosti = To je Vnebovzetje planeta v svetlobo = Ta iniciacija je vnebovzetje

Ganeša odpira vrata do Vira = 348 = Idealen odsev - videz Ganeše = Poudarek na številu 171 (171 = Slonova glava) = Pozor! Začel se je nov program = Program "Vstajenje in vnebovzetje" = Hodite po poti Kristusove zavesti = Prehod v novo oktavo Biti = Luč zavesti odpre loputo = Tri: Volja, Ljubezen, Modrost = Tri: Oče in Sin in Sveti Duh = To je poudarek na vnebohodu človeka = Verujem vate, moj ljubljeni Jezus!

Ganeša nas kliče, da mu sledimo, kaže pot – Pot Kristusove zavesti. In vrata na to pot odpira Ganeša, tj. razkrije ga naše zavedanje – modra zavest in tega ne more storiti nihče drug in nič, samo mi sami!

p.S. Zanimivo je, da je to delo obsegalo 21 A4 strani

Ganeša je vedsko božanstvo z velikim trebuhom in slonovo glavo, ki v roki drži posodo s sladkarijami, ki prinaša srečo.

Ta prijazna in skrivnostna podoba je že osvojila srca mnogih ljudi, ki so daleč od indijske kulture in mitologije.

Slonova glava je v Puranah razložena na dva načina. Po eni različici so na festivalu v čast rojstva Ganeše pozabili povabiti eno neprijazno božanstvo, ki je iz maščevanja sežgalo glavo novorojenčka. Brahma je svetoval Parvati, naj jo zamenja z glavo prvega bitja, ki ga je srečala, in izkazalo se je, da je to slon.
Druga razlaga je bila, da je Parvati oblikovala človeka iz gline in ga, ko ga je umila v vodah Gangesa, postavila za stražarja pred svoje prostore, in ko je novi stražar zaprl Šivi pot do tja, mu je jezni bog odrezal glavo in ko je videl obup svoje žene, je obljubil, da ga bo usmrtil Ganeševo telo glava prvega bitja, ki ga je srečal, za katerega se je izkazalo, da je slon.

Ganesha ima samo en okl.Po nekaterih legendah je enega izgubil, ker je vestno opravljal svoje naloge stražarja in ni dovolil brahmanu Parashurami (enemu od Višnujevih avatarjev) v komore Šive; Parashurama mu je s sekiro odsekal enega od oklov.
Po drugi legendi je Ganesha sam uporabil en okl kot orožje, ga odlomil in udaril velikana Gajamukha, ki se je nato spremenil v podgano, ki je kasneje postala Ganesha jezdna žival (vahana).

Nekega dne sta se Ganesha in njegov brat, vladar Subramanya, nekoč prepirala o tem, kdo je najstarejši od njiju. Vprašanje je bilo postavljeno Lordu Shivi za končno odločitev. Shiva se je odločil, da tisti, ki naredi krog čez ves svet in se prvi vrne na izhodišče, dobi pravico biti najstarejši. Subramanya je takoj odletel na svojem vozilu - pavu - in obkrožil svet. Toda modri Ganeša, ki je izražal vdano spoštovanje in ljubezen, je hodil okoli njegovih staršev in prosil za nagrado za njegovo zmago. Lord Shiva je rekel: »Ljubljeni in modri Ganesha! Kako pa naj ti dam nagrado; Saj nisi obhodil ves svet, kajne?" Ganesha je odgovoril: »Ne, ampak sem šel okoli svojih staršev. Moji starši predstavljajo celotno manifestirano vesolje!« Tako je bil spor rešen v korist Gospoda Ganeše, ki je bil nato priznan za starejšega od obeh bratov. Mati Parvati mu je dala tudi sadež kot nagrado za to zmago.

Yantra Ganesha privablja srečo, uspeh, pomaga premagovati ovire in ovire, spodbuja izpolnitev želja, privablja bogastvo, obilje, pomaga pridobiti avtoriteto in vpliv. Idealno tako za poslovneže, kot tudi študente in šolarje.

Legende o Šri Ganeši (Kako se je pojavil Šri Ganeša in kako je postal človek s slonovo glavo)

Žena Gospoda Šive, boginja Parvati, je nekoč prosila bika Nandi, najvišjo žival, naj straži vhod v palačo, medtem ko se ona kopa, da je nihče ne bi motil.

Čez nekaj časa je Shiva prišel k Njej in Nandi, zmeden, si ni upal preprečiti, da bi njegov Učitelj vstopil v svojo hišo. Tako so Parvati ujeli med opravljanjem svoje toalete in jo je to zelo razjezilo. To je povedala svojim služabnicam, ki so ji povedale, da nobeden od Ganas (služabnikov) Shivinega spremstva ne more biti obravnavan kot njen služabnik, in so jo spodbudili, naj ustvari lastnega Sina, ki ji bo popolnoma predan.

To idejo je odobrila, namazala telo z maso iz žafrana in gline, se zmasirala, pobrala delce, ki so se ločili od njenega telesa, jih pregnetla in oblikovala v obliko dečka, močnega in čednega. Oblekla ga je v oblačila in kraljevski nakit, ga blagoslovila in mu vdahnila življenje. Otrok se je priklonil in rekel: Mati, kaj hočeš od mene? Ukaži in ubogal te bom. Dala mu je močan kij in ga prosila, naj straži pri vratih Njenega stanovanja, da nihče ne more vstopiti tja.

Čez nekaj časa se je Shiva približal palači in se vprašal, kdo je ta otrok, ki ga še nikoli ni videl. Hotel je vstopiti, a mu je deček na veliko presenečenje zaprl pot: Stop! Nihče ne more vstopiti sem brez soglasja moje matere. Shiva je bil presenečen nad takšno drznostjo: Ali ne veš, kdo sem? Umakni se mi! Otrok je brez besed udaril Šivo s palico. Shiva se je razjezil: Ti si jezen! Jaz sem Shiva; Parvatijin mož! Kako si Mi drzneš preprečiti vstop v Tvojo hišo? Namesto odgovora ga je otrok znova udaril. Shiva se je razjarjen obrnil k Ganasu: areti ga in pripelji k Meni in odšel, medtem ko sta Gana pristopila k fantu, ki jima je začel groziti: Pojdi ven ali te bom pretepel! Če cenite svoje življenje, potem se boste morali umakniti! Zdi se, da ste pozabili, da smo Shivini Gani!

Otrok se znajde v težki situaciji: Kaj storiti? - mislil je. Ali naj se borim proti Ganam, ki so služabniki Gospoda moje matere? Toda Parvati, ki je slišala hrup prepira, je poslala eno od svojih služkinj, da ugotovi razlog in kmalu se je vrnila, da bi povedala, kaj se dogaja. Parvati je za trenutek oklevala: Navsezadnje je Shiva moj mož. Toda ponovila je svoj ukaz, naj nikogar ne spusti noter, in tako so bili sinovi dvomi razblinjeni.

Deček se je pogumno obrnil k Ganasom in izjavil: Jaz sem Parvatijev sin, ti pa si Šivin Ganas. Ti ubogaš mamine ukaze, jaz pa svoje. Potrjujem, da Shiva ne bo prestopil praga brez soglasja moje matere. Vse sta povedala Shivi, ki je pomislil: Žal, Parvati gre predaleč in mi ne pušča druge možnosti. Če svojemu Ganu rečem, naj odide, bodo rekli, da sem se uklonil ukazom svoje žene! Zato je Ghanom potrdil, da bodo premagali otroka, in ti so se, navdihnjeni z divjostjo, vrnili v boj.

Fant, ko je videl, da napredujejo v tesnih vrstah, jih je pozdravil s posmehom. Ganci so ga napadli. Nandi ga je prijel za noge, ta pa ga je odrinil in udaril z jekleno palico. Nekatere je udaril, druge ranil, neusmiljeno je pretepel vse, ki so se mu približali. Večina Ganov je bila poražena, tisti, ki so ostali živi, pa so takoj pobegnili, Parvatijin sin pa je spet nemoteno stražil pri vhodu v palačo svoje matere.

Modreci so se vrnili, da bi priznali svojo nemoč pred Šivinimi nogami, ki je nato poklical svojega lastnega sina, Kartikeya s šestimi obrazi, ki je jezdil na pavu, in Indra, kralj Dev, na svojem mogočnem belem slonu, rekel: Jaz napovejte vojno tej podleži! Vodite svoje Gane in Deve do zmage! Dve vojski sta obkolili otroka, ki se jima je zelo pogumno zoperstavil. Vendar Parvati ni sledila poteku dogodkov in njena jeza je rasla, ko je videla, da je njen sin obkrožen s sovražniki, njen bes se je izlil in njena moč je pljusknila v vesolje v obliki dveh grozljivih boginj, Kali krvave, ki jezdita na lev in Durga Grozni, ki jezdi tigra. Kali, z izbuljenimi očmi, z zapletenimi lasmi, s povešenim jezikom, ki je stresala sabljo, je odprla globoka usta, kot ogromna jama, ki je absorbirala vsa sulica in vse puščice in vse, kar so sovražniki vrgli v Parvatijevega sina. Durga je prevzela obliko slepeče strele in razbila vse sablje, meče in kije osupelih borcev, ki so bili nemočni pred takšno divjostjo. Indra in njegove Deve so bili v popolni zmedi; Sam Kartikeya, ki je premagal nevidnega Tarakasuro, je izgubil svoje pomočnike; Po posvetu sta se odločila, da se predata Šivi na milost in nemilost, vendar je spoznanje svoje nemoči le še povečalo bes Vsemogočnega Boga, ki se je sam odločil ubiti tega otroka, ki si ga ni upal bati, in postal vodja nov napad.

Neustrašen ob pogledu na Šivo je deček napadel in enega za drugim vrgel bogove na tla; Shiva je presenečeno opazoval bitko in ugotovil, da je otrok neviden. Odločil se je za goljufanje; Višnu je imel isto misel: »Ovil ga bom s svojo močjo iluzij,« je rekel. To je edini način, da zadevo pripeljemo do konca, je odgovoril Shiva; Višnu je poletel na svojem orlu Garudi, da bi napadel Parvatijevega sina, ki je ob podpori hudih boginj vanj vrgel svojo jekleno palico. Shiva je izkoristil to priložnost in planil nanj, v rokah pa je držal trizob, a otrok ga je spretno razorožil in z enim udarcem svoje kije razklal lok Šive, ki ga je hotel potegniti. V tistem trenutku je Garuda ponovil svoj poskus in deček se je spopadel z njim ter mu stresel palico. Vendar je Višnu vrgel svoj disk, ki ga je razpolovil, zvit mali bojevnik pa je v obupu vanj vrgel ročaj palice, ki je ostal v njegovih rokah: Garuda je, ščiti svojega gospodarja, zgrabil orožje s kljunom. , Shiva pa je izkoristil ta trenutek od zadaj in se približal neoboroženemu dečku in mu z udarcem trizoba odsekal glavo.

In zavladala je globoka tišina. Otrok je ležal na tleh in vsi so se približali pogumnemu junaku. Gane in Devase so se veselile in začele plesati, peti in se smejati, toda Shiva je bil vznemirjen: Ojoj, kaj sem naredil? Kako se lahko spet pojavim pred Parvati? Ona je bila tista, ki je ustvarila tega otroka in zato je tudi Moj sin. Medtem je Parvati izvedela za sinovo smrt: To je bila nečastna bitka! Naj poginejo Ganci in Devasi! Bila je grozljiva v svoji jezi in je ustvarila na stotine in tisoče bojevitih boginj: Požrete Deve in Gann! Da ne ostane niti ena! Boginje so zarjovele na božanske vojske in jih začele neusmiljeno uničevati. Brahma in Višnu sta se v grozi pokleknila pred Parvatijinimi nogami: O velika boginja, molimo za tvoje odpuščanje! Usmili se nas! Storili bomo vse, kar ukažete, oprostite nam! Odpuščam ti. Zahtevam pa, da se mojemu sinu vrne življenje in da dobi med vami vreden položaj. Obvestili so Shivo o Parvatijevih pogojih, ki je rekel: To bo storjeno. Pojdite v smeri severa. Prvemu živemu bitju, ki ga srečaš na poti, odsekaj glavo in jo položi na telo dečka, ki bo oživel. Takoj so se odpravili na pot in srečali slona. Višnu je vrgel svoj disk in si prerezal vrat, Brahma je glavo živali položil na telo Parvatijinega sina, ki je odprl oči in vstal na veselje vseh.

Vendar se Parvati še ni povsem pomirila: Kakšno mesto bo moj sin zavzel med bogovi? Nato se ji je Shiva približal in se priklonil: Parvati, oprosti mi. Tvoj sin je hud bojevnik, vendar je tudi moj sin. Položil je roko na otrokovo glavo in ga blagoslovil: Dokazal si svoj pogum, ti boš Ganeša, vrhovni poveljnik nad vsemi mojimi Ganami. Imenovali te bodo tudi Vinayaka, tisti, ki uničuje ovire. Vreden si, da te častijo za vedno in od zdaj naprej bo vsaka prošnja, preden bo naslovljena Meni, naslovljena nate. Bogovi, prevzeti od veselja, so povzročili, da z neba dežujejo rože. Shiva in Parvati sta bila v miru in harmoniji v samoti na Mont Kailashu, kjer sta srečno počivala s svojima sinovoma.

ENERGIJSKI KANAL “GANESH”

(VEDSKO IZROČILO)

Ta energija je še posebej uporabna za poslovneže, graditelje kariere, študente, šolarje in tiste, ki si prizadevajo za duhovno iskanje. Kanal je univerzalen in primeren za vse, ki stremijo k veselju, lahkotnosti v življenju, uspehu v poslu in obilju.
Ganeša je eden od 4 kanalov obilja in blaginje, ki vstopa v denarni tok. Preverite informacije o

Zmogljivosti kanala:

Odpravlja ovire v vsakdanjem življenju in duhovni praksi;
Napolni življenje s srečo, veseljem, veseljem, lahkotnostjo, uspehom v poslu, poslu in prizadevanjih;
Spodbuja obilje in bogastvo, tako materialno kot duhovno;
Povečuje splošne intelektualne sposobnosti, vodi k modrosti;
Izpolnjuje želje, odpira priložnosti;
Popravi človekovo negativno usodo (karmo).

Energijska povezava poteka s pomočjo tehnologije. Kanal je dan za vedno.

Ganesha je Indijski bog bogastva in obilja, sin Shive. Velja za pokrovitelja poslovanja, saj je Ganesha poklican, da odstrani ovire s poti tistih, ki to potrebujejo, in nagradi pravičnost z materialnimi koristmi. Pomaga popotnikom in tistim, ki želijo pridobiti znanje.

Najpogosteje je to božanstvo upodobljeno z ogromnim trebuhom in slonovo glavo, na kateri sta okl in rilo. Ganesha ima običajno štiri roke, včasih pa jih je več. Bog se zdi okrogel, debel človek neprivlačnega videza. Toda kljub vidnim zunanjim pomanjkljivostim ima Ganesha prijazno in pošteno srce.

Ljudje z vsega sveta prihajajo k njemu, upajoč na njegovo dobrohotnost in vedoželjni um. Ganeša se imenuje slon, ki izpolnjuje želje.

Shri Ganesha je upodobljen v družbi miši (nekdanjega demona), ki jo je po legendi pomiril in jo naredil za svojo jahalno žival. Demonska miška simbolizira nečimrnost in drzne namere. Tako Ganeša izkorenini lažno nečimrnost, pretiran ponos, sebičnost in predrznost.

Vsak del Ganeshinega telesa ima skriti pomen:

slonova glava simbolizira manifestacije predanosti in preudarnosti;
velika ušesa govorijo o modrosti in sposobnosti poslušanja vseh, ki zahtevajo božanstvo;
okl je pokazatelj moči in sposobnosti premagovanja dualizma;
ukrivljeno deblo simbolizira visoke intelektualne sposobnosti Ganeshe;
velik trebuh dokazuje posebno velikodušnost božanstva, njegovo željo, da reši vesolje pred trpljenjem.

Legende o videzu slona Ganesha

Obstaja legenda, da si je Šivina žena Parvati strastno želela imeti sina in je za to prosila Višnuja, ki se je usmilil in ji podaril Ganešo. V čast dojenčka so priredili sprejem, na katerem je bil prisoten bog Shani, ki je sposoben vsa živa bitja z enim pogledom spremeniti v pepel. Pogledal je dečka in glava mu je zagorela. prosil služabnike, naj prinesejo glavo prve živali, ki jo srečajo na poti. Ta žival je bil slon. Tako je Ganesha dobil glavo slona.
Po drugi legendi je Shiva osebno odtrgal sinovo glavo z ramen, kar je zelo razjezilo Parvati in je v želji, da bi se odkupil za lastno krivdo, pritrdil glavo prve živali, na katero je naletel, na Ganeshino telo.
Menijo, da je Parvati izdelala figurico dečka iz gline in ga postavila pred vhod v svoje prostore. Toda ko je deček preprečil pot samemu Šivi, ga je obglavil. Ko pa je Shiva videl, kako razburjena je bila njegova žena, se je odločil uporabiti svojo magično moč in oživeti Ganešo ter mu dati glavo slona.

Menijo, da Ganesha ljubi koruzne kroglice s sladko sredico. Nekega dne je na rojstnodnevni zabavi pojedel preveč sladkarij in med potovanjem na miški padel. Miška se je prestrašila kače, ki je lezla mimo, in boga vrgla s sebe.

Zaradi tega si je Ganesha poškodoval trebuh in vse sladkarije so se razlile. Toda Bog se ni zmedel in jih je potisnil nazaj, njegov trebuh pa je povezal s kačo, ki ga je srečala na poti.

Feng Shui in Ganesha

Feng Shui svetuje, da imajo figurice, ki prikazujejo Ganešo, v vsakem domu, da bodo njihove lastnike spremljali uspeh in materialno bogastvo. Verjame se, da večja kot je figurica, več blaginje bo prišlo v hišo.

Če je figura božanstva iz brona, bi bila zame najboljša severozahodna stran hiše. Glavna stvar je spoštovati figurico. Verjame se, da Ganesha rad praska po trebuhu in desni dlani.

Če se od figurice Ganesha nenadoma odlomi kos, to pomeni, da je Bog preprečil nevarnost, ki grozi družini, in prevzel udarec nase. Morate se mu zahvaliti za njegovo pomoč in ga popraviti, če je mogoče, in postaviti manjkajoči del na svoje mesto.