건전한 회의론. "회의주의"라는 단어의 의미

이제 회의론자가 누구인지에 대한 질문은 그 어느 때보다 시급합니다. 매일 사람 주위에는 너무 많은 정보가 순환됩니다. 그리고 그는 언론에서 말하는 모든 것에 대해 건전한 불신을 갖고 있어야 합니다. 우리 기사에서 우리는 "냉소적"과 "회의적"이라는 개념, 그들의 관계 및 상호 영향에 대해 이야기하려고 노력할 것입니다.

개념의 정의. 첫 번째 대표자

회의주의는 의심이 사고의 기초가 되어야 한다고 주장하는 철학적 경향이다. 독자가 이제 우리가 철학적 정글에 들어가 그 속에서 길을 잃을 까봐 두렵다면 이런 일이 일어나지 않을 것이므로 침착하게 유지하십시오.

회의론이 무엇인지 이해하려면 하나의 작은 예, 즉 불신자 토마스의 이미지로 충분합니다. 반박할 수 없는 증거가 제공될 때까지 그리스도의 부활을 인정하지 않는 사도는 진정한 회의론자입니다. 사실, 이 경우 우리는 온건한 회의론을 다루고 있지만 A.P.의 말에 따라 사실조차 믿지 않는 방사형 회의론도 있습니다. 체호프: "절대 그럴 수 없기 때문에 그럴 수도 없습니다." 따라서 회의론자는 (간단히 말해서) 불신자입니다.

물론 우리는 철학적 회의주의의 기원에 대해 이야기할 수 있습니다. Pyrrhon, Montaigne, Voltaire, Hume으로 전환하십시오. 그러나 우리는 독자가 지루해질 것을 두려워하여 이렇게 하지 않을 것입니다.

이 시점에서는 즉시 명확한 결론을 내리는 것이 좋습니다. 회의론자가 누구인지에 대한 질문은 두 가지 방법으로 답할 수 있습니다. 한편으로는 이것은 사실만을 믿는 사람이지만, 다른 한편으로는 그러한 주제가 절대적인 의심을 품고 있다면 그는 개인적으로 그에게 획일적이고 반박할 수 없는 사건과 외부 현상, 세계만을 믿습니다.

초감각적 지각과 회의론에 대한 실험

모든 사람은 텔레파시(마음 읽기), 염동력(생각의 힘을 사용하여 물체를 움직이는 것), 사이코메트리(사람의 물건을 만져서 그 사람에 대한 정보를 읽는 능력)와 같은 현상에 익숙합니다. 이러한 현상 중 일부가 실험실 조건에서 테스트되었으며 일부 초능력 보유자가 테스트되었다는 사실을 아는 사람은 거의 없습니다. 따라서 사실을 믿는 사람은 초심리학적인 힘의 존재 가능성을 인정하지만 독단적 회의론자는 여전히 함정을 찾을 것입니다. 더 이상 묻고 싶지 않은 것 같습니다. 회의론자는 누구입니까? 이제 냉소주의자로 넘어가겠습니다.

냉소주의는 도덕과 문화의 영역에 던져진 회의주의의 네트워크이다

회의주의는 과학자와 철학자가 불필요하고 오해의 소지가 있는 모든 것을 차단하는 데 도움이 되는 철학적 태도입니다. 과학계에 종사하는 지식인이 가운이나 기타 작업복을 그 안에 남겨두고 사무실을 닫아도 그는 인식의 격자를 바꾸지 않습니다.

독단적인 회의론자(이상적으로는 모든 연구자가 이와 같아야 함)는 현실 세계에서 완고한 냉소주의자로 변합니다. 이것은 사람이 무언가에 대한 선험적 믿음을 갖추고 있지 않을 때 항상 발생합니다. 그의 의식(그리고 아마도 전체 정신)은 입증될 수 있는 사실에 의해서만 통제됩니다.

지그문트 프로이트

그는 누구입니까? 회의론자, 냉소주의자, 아니면 둘 다일까요? 결정하기 어렵죠?

한 가지는 분명합니다. 프로이트는 도덕 분야에서 많은 신화를 파괴했습니다. 우선, 아이들은 순수하다는 오해가 있습니다. 그는 또한 자율적인 영적 실체로서의 도덕성에 의문을 제기하여 그것을 인간 복합체로 축소했습니다. 물론 종교도 프로이트뿐만 아니라 그의 학생들로부터도 그것을 얻었습니다.

Carl Jung은 고대인이 주변 현실을 잘 알지 못했을 때 특정 신념이 생겼다고 썼으며 무슨 일이 일어나고 있는지 설명하려면 적어도 일종의 가설이 필요했습니다. 그건 그렇고, 분석 심리학의 창시자에 대한 이러한 생각에는 종교적 세계관의 명예를 훼손하는 것이 없습니다.

프리츠 펄스(Fritz Perls)는 자신의 진술을 통해 고대인뿐만 아니라 현대인에게도 감동을 주면서 다음과 같이 말합니다. "신은 인간의 무력함을 투영한 것입니다." 이 정의에는 설명이 필요합니다.

사람이 세상의 모래알이라는 사실에 대해 논쟁하는 사람은 거의 없습니다. 나에게 있어 주제는 물론 공간이다. 그는 무언가를 생각하고, 무언가를 원합니다. 평범한 인간사이지만 예를 들어 벽돌이 우리 중 하나의 머리에 떨어지면 그게 전부입니다. 우리의 생각, 고통, 경험은 끝났습니다. 그리고 이것에 대한 가장 공격적인 점은 Bulgakov가 말했듯이 사람이 "갑자기 필사자"가된다는 것입니다. 더욱이 그는 단순한 사소한 일, 절대적으로 누구라도 죽을 수 있습니다. 세상의 이렇게 작은 부분에 강력한 보호자가 필요하다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그렇기 때문에 인간은 자녀를 화나게하지 않을 일종의 강하고 큰 아버지로 하나님을 발명합니다.

회의주의와 냉소주의의 위험성

이제 몇 가지 결과를 요약하고 회의적이고 냉소적인 태도가 왜 위험한지 설명할 때가 왔습니다.

위의 모든 것에서 회의주의와 냉소주의는 특별한 일을하지 않으며 단순히 믿음이 아닌 이성의 관점에서 모든 것에 접근하도록 요구한다는 것이 분명합니다. 그러므로 누군가가 우리에게 물으면 회의론자는 어떤 신념을 가진 사람이며, 다른 사람의 말을 받아들이지 않고 지성의 힘으로 모든 것을 테스트하는 사람이라고 말할 것입니다.

그러나 그러한 세계관에는 교활함도 있습니다. 빈 땅에 건물을 지을 수 없다는 사실입니다. 즉, 아무리 극단적인 냉소적이고 회의적인 사람이라 할지라도 그 사람은 여전히 ​​그의 용기 있는 마음을 키우는 일종의 은밀한 믿음을 가지고 있습니다. 그것이 없으면 곧 나타날 것이고, 그러면 현재의 회의론자는 신자가 될 것입니다. 누군가는 더 높은 것이 존재한다는 확신이 사람에게 오지 않으면 어떻게 될까요? 그러면 냉소주의 지지자는 허무주의의 손아귀에 빠지게 될 것입니다. 후자에도 좋은 점은 거의 없습니다. 최소한 Bazarov의 운명을 기억하면 모든 것이 즉시 명확해질 것입니다.

회의론자가 누구인지에 대한 포괄적인 답변을 얻었기를 바랍니다. 그리고 이런 의미에서 독자는 어려움을 겪지 않습니다.

회의주의란 무엇인가

회의론은철학적 운동을 설명하는 데 일반적으로 사용되는 용어로, 그 본질은 수신된 정보의 신뢰성에 대한 의심에 있습니다.

SKEPTICISM이란 무엇입니까? 간단한 단어로 의미, 정의를 간략하게 설명합니다.

간단히 말해서 회의주의는받은 지식이나 진술을 불신하는 삶의 철학이나 태도. 즉, 회의주의는 확실한 증거와 사실이 없는 한 “모든 것을 당연하게 여기지 않는” 습관이라고 할 수 있습니다. 이러한 정보 인식 방법을 따르는 사람들을 일반적으로 회의론자라고 합니다.

회의론의 유형과 본질, 원리.

현재 우리는 회의주의 과정에서 세 가지 주요 방향을 명확하게 구분할 수 있으며 이는 결국 하나의 기본 원칙에 기초합니다. 어떤 것에 대한 신뢰할 만한 증거가 없다면 그것은 사실이 될 수 없습니다. 따라서 모든 정보는 확인되거나 반박될 때까지 의심스러운 것으로 처리되어야 합니다.

회의론의 세 가지 유형:

• 과학적 회의론;
• 철학적 회의론;
• 종교적 회의론.

과학적 회의주의란 무엇인가?

이러한 회의론의 방향은 다양한 과학적 또는 사이비과학적 진술에 대한 의심에 근거합니다. 예를 들어, 과학적 회의론자들은 다음과 같이 질문합니다.

• 효율성과 비전통적인 치료 방법
• 염력, 텔레파시 등의 존재;
• 다양한 초자연적 존재(유령, 영혼, 천사, 신 등)의 존재
• 미확인 동물학 및 미확인 동물학의 유용성;
• 대중심리학 주장;
• 사이비과학적 신화의 현실, 그리고 훨씬 더.

과학적 회의론의 주요 임무는 "과학적 근거" 아래에 제시된 정보를 증명하거나 폭로하는 것입니다.

철학적 회의주의란 무엇인가?

철학적 회의론은 과학적 회의론보다 더 추상적인 의미를 갖습니다. 철학적 회의론자들은 누구나 틀릴 수 있다고 믿으며 사물의 절대적인 진실에 대해 어떤 주장도 하지 않습니다. 때때로 이러한 유형의 회의주의는 일반적으로 피론주의(Pyrrhonism)라고 불리며, 그 창시자는 엘리스 출신의 고대 그리스 철학자 피론으로 간주되기 때문입니다.

간단히 말해서, 철학적 회의주의 개념의 본질은 신뢰할 수 있는 지식이 전혀 존재하는지에 대한 의심으로 설명할 수 있습니다.

종교적 회의주의란 무엇인가?

종교적 회의론에 관해서는 모든 것이 아주 간단합니다. 종교적 회의론자는 특정 종교적 주장에 대해 의심하거나 의심하는 사람들입니다.

회의론, -a, m. 1. 객관적 현실을 알 수 있는 가능성에 의문을 제기하는 철학적 방향. 2. 무언가에 대해 비판적으로 불신하고 의심스러운 태도.

가치 보기 회의론다른 사전에서는

회의론- M. 그리스어 의심이 규칙으로, 교리로 옮겨졌습니다. 의심, 불신, 심지어 명백한 진실을 통해 진실을 추구합니다. 아무것도 믿지 않는 회의론자는 항상 모든 것을 의심합니다.
Dahl의 설명 사전

회의론- 회의론, 복수형. 아니요, m.(그리스어 회의론 - 시험) (책). 1. 인간의 존재 인식 가능성을 부정하는 이상주의적 철학적 방향....
Ushakov의 설명 사전

회의론- -ㅏ; m.[프랑스어] 그리스의 회의론. skeptikos - 조사, 추론]
1. 객관적 현실을 알 수 있는 가능성에 대한 의심에 기초한 철학적 방향.
2.........
쿠즈네초프의 설명 사전

회의론- (그리스 skeptikos에서 - 관찰 - 조사), 신뢰할 수 있는 진리 기준의 존재에 대한 의심을 특징으로 하는 철학적 입장입니다. 극단적인 형태.........
대형 백과사전

회의론— - 검토, 조사 - 신뢰할 수 있는 진리 기준의 존재에 대한 의심이 특징인 철학적 입장입니다. S. 의 극단적 형태는 불가지론입니다.
역사사전

회의론- (그리스어 skeptikos에서 - 보고, 탐험함) - 영어. 회의론; 독일 사람 회의론. 1. 철학. 객관적인 현실을 알 수 있는 가능성에 의문을 제기하는 개념........
사회학 사전

회의주의 조직- - 영어 회의론, 조직화; 독일 사람 Skeptizismus, 조직자. R. Merton에 따르면 - 과학이 사회로서 기능하는 형태 중 하나입니다. 시스템은 절단된 과학적 결과에 따르면 이론이 중요해야 합니다........
사회학 사전

회의론— - (1) - 고대 - 고대 그리스 교리로, 4세기 말 엘리스의 피로(Pyrrho of Elis)에 의해 처음으로 구체화되었습니다. 기원전. 피로는 오랫동안 유포된 책에 체계적으로 완성된 형태를 부여한 최초의 인물이다.
철학적 사전

회의주의 XVI-XVII 세기.— 르네상스의 "영웅적" 시기(14~15세기) 동안 인본주의적 사고가 발전한 역사적 조건으로 인해 철학은 인간을 찬양하는 것이 특징이었습니다....
철학적 사전

Efremova의 사전

회의론

1. m. 어떤 것의 존재에 대한 의심이 특징인 철학적 견해입니다. 믿을 수 있는 진실의 기준.
2. m. 무언가에 대한 비판적이고 불신하는 태도, 무언가의 정확성, 진실, 가능성에 대한 의심; 회의론.

Ozhegov의 사전

회의론자 그리고지엠,ㅏ, 중.

1. 객관적 현실을 알 수 있는 가능성에 의문을 제기하는 철학적 운동입니다.

2. 무언가에 대해 매우 불신하고 의심스러운 태도입니다.

음성 의사소통 문화: 윤리. 화용론. 심리학

회의론

많은 경우 의심을 표현하는 경향이 있습니다. 부정적인 현상은 과도할 경우 많은 문제와 영역으로 확장됩니다. 그러므로 때로는 회의적인 진술이나 평가를 자제하는 것이 더 나을 때도 있습니다. 일부 유용한 계획의 실행에 해를 끼치고 행동하려는 욕구를 감소시킬 수 있습니다.

웨스트민스터 신학 용어 사전

회의론

♦ (영어회의론) (에서 그리스 어회의론자, 위도 scepticus - 생각, 연구)

도덕성, 도덕성 등 특정 연구 분야에서는 진실과 신뢰할 수 있는 지식을 얻을 수 없다는 견해를 가리키는 철학적 용어입니다. 형이상학또는 신학.

백과사전

회의론

(그리스어 skeptikos에서 유래 - 검토, 조사), 신뢰할 수 있는 진리 기준의 존재에 대한 의심이 특징인 철학적 입장입니다. 회의주의의 극단적인 형태는 불가지론이다. 고대 그리스 철학의 방향: 초기 회의론(Pyrrho), 플라톤 아카데미의 회의론(Arkesilaus, Carneades), 후기 회의론(Aenesidemus, Sextus-Empiricus 등). 현대(16-18세기)에 이는 자유로운 사고, 종교적, 철학적 교리에 대한 비판(M. Montaigne, P. Bayle 등)과 동의어입니다.

Ushakov의 사전

회의론

회의론, 회의론, pl.아니요, 남편.(에서 그리스 어회의론 - 검사) ( 서적).

1. 기존 세계, 객관적 진실에 대한 인간의 지식 가능성을 부정하는 이상주의 철학적 경향( 철학자). 고대 회의론.

2. 무언가에 대한 비판적으로 불신하는 태도, 무언가의 진실과 정확성에 대한 의심. 건강한 회의론은 연구에 도움이 될 수 있습니다. 나는 그의 주장에 매우 회의적이다.

| 모든 것에 대한 완전한 의심, 모든 것에 대한 불신. "이 회의주의, 이 무관심, 이 경박한 불신앙, 이 모든 것이 어떻게 그의 원칙과 일치하는가?" A. 투르게네프.

철학사전(Comte-Sponville)

회의론

회의론

◆ 회의론

기술적인 의미에서 그것은 독단주의와 반대되는 것입니다. 회의주의자가 된다는 것은 모든 생각이 의심스럽고 어떤 것에도 절대적인 확신을 가질 수 없다고 믿는 것입니다. 자기 보존을 위해 모든 것에 의문을 제기하는 회의주의가 이 시스템에 포함되어야 한다는 점을 알아차리는 것은 어렵지 않습니다. 모든 것이 의심스럽다는 생각을 포함하여 모든 것이 의심스럽습니다. 파스칼은 이 문제에 대해 피론주의 만세(Live Live Pyrrhonism)라고 말했습니다. 이것은 결코 생각할 필요성을 없애는 것이 아니라 오히려 우리가 끊임없이 생각하도록 장려합니다. 다른 철학자와 마찬가지로 회의론자는 진리를 추구하지만(이것이 궤변론자와의 차이점입니다), 그는 자신이 그것을 찾았는지 그리고 그것이 전혀 발견될 수 있는지 결코 확신하지 못합니다(이것이 독단주의자와의 차이점입니다). 그러나 이것은 그를 전혀 화나게 하지 않습니다. 그는 진정성이 아니라 생각과 진실을 사랑합니다. 즉, 그는 효과적인 사고와 진실의 잠재력을 사랑합니다. 그러나 이것은 철학 그 자체이다. 이것이 란요가 “회의주의가 참된 철학”이라고 주장할 때 의미하는 바입니다. 그렇다고 해서 우리 모두가 회의론자가 되거나 회의론의 교리를 고수해야 한다는 결론은 전혀 나오지 않습니다.

이단 및 종파 사전 (Bulgakov)

회의론

회의주의는 실제로 지식의 시작과 가능성에 의문을 제기하는 철학의 방향을 가리킨다. 의심한다는 것은 일반적으로 어떤 주제를 조사할 때 그 주제에 대한 결정적인 이유가 있을 때까지는 그 주제에 대해 완전한 확신을 가질 수 없을 만큼 그 주제의 반대편에 대한 중요한 이유를 찾는 것을 의미합니다. 그러한 의심은 우리의 한계에서 비롯되며, 오랜 연구를 통해서만 객관적인 진실에 도달할 수 있습니다. 그리고 그것은 비난받을만 한 것이 아니라 우리에게도 매우 유용합니다. 진리에 대한 우리의 확신은 우리가 그것을 더 많이 조사할수록 더 강해지고, 반대편의 기초와 비교하여 그 기초에 있는 힘과 확신을 더 많이 볼 수 있습니다. 이것이 없이는 우리가 의식 속에 참된 것을 받아들인다 할지라도 오류로부터 자유로울 수 없습니다. 왜냐하면 우리는 그것을 참으로 인식하지 못하고 편견과 맹목적인 믿음으로 받아들였기 때문입니다. 우리에게 전달되는 지식의 대부분은 불순한 출처에서 나오며, 일부는 그 자체로 모순을 포함하고 있으며, 다른 일부는 우리가 이미 알고 있는 의심할 여지 없는 진실과 모순됩니다. 그러한 경우에는 의심하지 않을 수 없습니다. 여기서 의심은 망상으로부터 자신을 보호하고 정신적 평화를 유지하는 수단입니다. 사도들은 우리에게 “영을 다 믿지 말고 오직 영들이 하나님께 속하였는지 시험하고 모든 것을 시험하여 선한 것을 붙잡으라”고 가르칩니다. Ⅴ, 20; 요한 1서." IV, 1). 그러나 이 유용한 의심 외에도 해로운 의심도 있습니다. 이것은 절대적인 회의론입니다. 종교 분야에서 그는 하나님에 대한 지식의 가능성조차 부인합니다. 고대 그리스에는 피론(Pyrrho)이나 소피스트(Sophists)와 같은 회의론자들이 있었습니다. 또 다른 유형의 회의론인 상대적 회의론은 감각적 지식만을 허용하지만 초감각적인 것의 존재를 알 수 있는 가능성을 부정하고 일반적으로 외부 경험을 통해 얻은 지식을 제외한 모든 지식을 부정하며 형이상학을 부정합니다. 상대적인 회의주의가 하나님에 대한 지식의 가능성을 허용하지 않는다는 것은 분명합니다. 지난 세기 상대적 회의론의 대표자는 흄(1711~1776)이었고, 칸트(1724~1804)는 부분적으로 그의 견해를 지지했다. 본질적으로 모든 진리와 모든 믿음의 기초 자체를 파괴하는 회의주의는 해롭고 파괴적입니다. 그러한 회의주의는 신앙과 도덕의 진리에 동의하지 않고, 건전한 근거 없이 또는 상상의 근거만으로 모든 것에 의문을 제기하려는 경향이나 악의적인 노력에 지나지 않습니다. 진리에 도달하기 위해서가 아니라 모든 것을 거부하기 위해서입니다. 진실을 의심하게 하고 접근할 수 없게 만듭니다*.

* 그러한 정신 분위기의 근원은 종교에 대한 불충분 한 교육, 거짓 철학, 해로운 책 읽기, 신성 모독자와 신성 모독자와의 공동체, 타락한 마음입니다. 의심이 신앙의 이론적 진리에 관한 것이라면 그것은 주로 오만함과 지식에 대한 자부심에 기초하고 있습니다. 만약 그것이 실제적인 진리에 관한 것이라면 그것은 종교의 법적 제한을 용납하지 않고 그에 대해 의심을 품고 배척하려는 부도덕에서 비롯됩니다. 종교에 대한 그러한 회의론은 가장 해로운 결과를 가져옵니다. 지식에 대한 우리 정신의 열망을 억누를 수없고 어떤 것에 대해서도 확인을 제공하지 않아 사람의 모든 내면의 평화와 행복을 방해합니다. 이 사람들 중 일부는 자살하고, 다른 사람들은 터무니없이 미신적이 되고, 다른 사람들은 다른 극단, 즉 불신의 심연으로 나아갑니다. 거룩한 사도 야고보는 “두 마음을 품은 사람”은 “모든 일에 불안정”하다고 말했습니다(야고보서 1:8).

브록하우스와 에프론의 백과사전

회의론

I.S.는 교조철학에 반대하고 철학 체계 구축의 가능성을 부정하는 주요 철학 운동 중 하나이다. Sextus Empiricus는 다음과 같이 말합니다: "본질적으로 회의적인 방향은 감각 데이터와 이성의 데이터 및 가능한 반대를 비교하는 것으로 구성됩니다. 이러한 관점에서 우리 회의론자들은 대상과 반대의 논리적 동등성으로 인해 이성의 논증은 먼저 판단을 삼가고 마음의 평화를 완성하게 됩니다." ("피로의 원리", I, § 4) 현대에 Aenesidemus (Schulze)는 S.에 대해 다음과 같은 정의를 내립니다. 또는 인간 지식의 경계에 관한 것입니다.” 고대의 정의와 새로운 정의라는 이 두 가지 정의를 비교해 보면 고대의 회의론은 본질적으로 실천적인 반면, 새로운 회의론은 이론적인 것임을 알 수 있습니다. 회의론에 대한 다양한 연구(Steidlin, Deschamps, Kreibig, Sasse, Owen)에서는 다양한 유형의 회의론이 확립되었지만 회의론이 뒤따르는 동기는 종종 회의론 자체와 혼동됩니다. 본질적으로 S.의 두 가지 유형만 구별해야 합니다: 절대 및 상대; 첫 번째는 모든 지식의 가능성을 부정하는 것이고, 두 번째는 철학적 지식을 부정하는 것입니다. 절대 회의론은 고대 철학과 함께 사라졌지만, 상대적 회의론은 새로운 철학에서 매우 다양한 형태로 발전했습니다. 분위기로서의 회의론과 완전한 철학적 운동으로서의 회의주의 사이의 구별은 의심할 여지 없이 강력한 힘을 가지고 있지만, 이러한 구별이 항상 쉬운 것은 아닙니다. 회의주의는 부정과 의심의 요소를 포함하고 있으며 완전히 중요하고 완전한 현상입니다. 예를 들어 데카르트의 회의주의는 그를 독단적 철학으로 이끈 방법론적 기법이다. 어떤 연구에서든 과학적 회의주의는 진실이 탄생하는 생명을 주는 원천입니다. 이런 의미에서 회의론은 죽었고 죽이는 S와 완전히 반대입니다. 방법론적 회의론은 비판에 지나지 않습니다. Owen이 지적한 것처럼 그러한 회의주의는 긍정적인 긍정과 확실한 부정 모두에 의해 똑같이 모순됩니다. S. 는 회의론에서 벗어나 철학적 영역뿐만 아니라 종교적, 윤리적, 과학적 영역에서도 나타납니다. S. 의 근본적인 질문은 인식론적이지만 철학적 진리의 가능성을 부정하는 동기는 다양한 출처에서 도출될 수 있습니다. S. 는 과학과 종교를 부정하게 될 수 있지만, 반면에 과학이나 종교의 진리에 대한 확신은 모든 철학을 부정하게 만들 수 있습니다. 예를 들어 실증주의는 과학적 지식에 대한 확신을 바탕으로 철학을 부정하는 것에 지나지 않습니다. 여러 시대의 회의론자들이 지식의 가능성을 부정하기 위해 사용한 주된 이유는 다음과 같습니다. a) 철학자들의 의견 차이는 회의론자들이 가장 좋아하는 주제였습니다. 이 주장은 몽테뉴의 수필과 몽테뉴를 모방한 프랑스 회의론자들에 의해 특별한 열정으로 전개되었습니다. 이 주장은 철학자들의 의견이 다르기 때문에 진실과 그것을 찾을 가능성과 관련하여 아무것도 따르지 않기 때문에 의미가 없습니다. 논쟁 자체에는 증거가 필요합니다. 아마도 철학자들의 의견은 겉모습만 다르지만 본질적으로는 수렴하기 때문입니다. 예를 들어, 모든 철학자는 자신이 긍정하는 부분에서는 옳고 부정하는 부분에서만 다르다고 주장한 라이프니츠의 경우 철학적 의견을 조화시킬 가능성이 불가능한 것으로 판명되지 않았습니다. b) 인간 지식의 한계. 실제로 인간의 경험은 공간과 시간의 한계 내에서 극히 제한되어 있습니다. 그러므로 그러한 경험에서 도출된 결론은 근거가 잘못된 것처럼 보일 것입니다. 그러나 이 논증은 그 겉보기에 설득력이 있음에도 불구하고 이전 논증보다 그다지 큰 의미를 갖지 않습니다. 지식은 각각의 개별 사례가 무한한 수의 다른 사례를 대표하는 시스템을 다룹니다. 일반법칙은 특정 현상에 반영되며, 특정 사례에서 일반 세계법 체계를 추론하는 데 성공하면 인간 지식의 임무는 소진됩니다. c) 인간 지식의 상대성. 이 주장은 철학적 의미를 가지며 회의론자들의 주요 트럼프 카드입니다. 이 주장은 다양한 형태로 제시될 수 있습니다. 그 주요 의미는 인지가 주체의 활동이며 어떤 식으로든 주관성의 도장을 제거할 수 없다는 것입니다. 이 기본 원칙은 두 가지 주요 동기로 분류됩니다. 하나는 말하자면 감각주의적이고 다른 하나는 합리주의적입니다. 첫 번째는 지식의 감각적 요소에 해당하고 두 번째는 지적 요소에 해당합니다. 대상은 감각으로 인식되지만 대상의 특성은 감각의 내용과 전혀 유사하지 않습니다. 감각인지는 대상이 아닌 현상, 즉 주관적인 의식상태를 주체에게 전달한다. 물체 자체에 속하고 감각 지식에서 반복되는 일차적 특성과 이차적(색상과 같은 주관적)이라는 두 가지 종류의 특성을 물체에서 구별하려는 시도는 소위 일차 특성, 즉 공간의 정의로 인해 아무것도 발생하지 않습니다. 그리고 시간은 이차적인 것만큼이나 주관적인 것으로 밝혀졌습니다. 그러나 회의론자-감각주의자는 정신의 전체 내용은 감각에 의해 주어지고 형식적인 측면만이 정신에 속하기 때문에 인간의 지식은 결코 대상을 다룰 수 없고 항상 현상, 즉 주제의 상태. 이성의 일차적인 중요성과 감각으로부터의 독립성을 인식하려는 경향이 있는 합리주의 회의론자는 자신의 주장을 이성 자체의 활동에 반대하도록 지시합니다. 그는 이성이 본질적인 원칙으로 인해 활동에서 근본적인 모순에 빠지고 결과가 없다고 주장합니다. 칸트는 이러한 모순을 체계화하고 이성의 네 가지 이율배반의 형태로 제시했습니다. 회의론자는 결과뿐만 아니라 마음의 활동 자체에서도 모순을 발견합니다. 이성의 주된 임무는 증명하는 것이며, 모든 증거는 궁극적으로 명백한 진리에 달려 있으며, 그 진리는 증명될 수 없으므로 이성의 요구와 모순됩니다. -이것은 인간 지식의 상대성에 기초한 철학적 지식의 가능성에 대한 회의론자들의 주요 주장입니다. 우리가 그것들을 확고한 것으로 인식한다면, 동시에 감각주의적이고 합리주의적인 영역 내에서 철학적 탐구를 시도하는 것은 무익하다는 것을 인식해야 합니다. 이 경우 초감각적이고 초지능적인 지식의 가능성을 확인하는 S. 또는 신비주의만이 남습니다. 그러나 아마도 회의론자의 주장의 힘은 언뜻 보이는 것만큼 크지 않을 수도 있습니다. 감각의 주관적 성격은 의심의 여지가 없지만 현실 세계의 어떤 것도 감각과 일치하지 않는다는 결론이 나오지는 않습니다. 공간과 시간이 우리 직관의 형태라는 사실로부터, 그것들이 직관이라는 결론이 나오지는 않는다. 오직주관적인 형태. 이율배반의 해결되지 않은 성격이 그 불용성 성격을 의미하는 것은 아닙니다. 공리의 증명 불가능성은 공리의 진실성과 증거의 기초 역할을 하는 능력에 대해 최소한으로 말하지 않습니다. 예를 들어, 많은 저자들이 S.를 반박하기 위해 노력해 왔으며 어느 정도 성공했습니다. Crousaz의 "Examen du pyrrhonisme"에서.

II. S. 의 역사는 점진적인 쇠퇴와 피로를 나타냅니다. S.는 그리스에서 유래하여 중세에는 작은 역할을 하다가 종교개혁 때 그리스철학이 복원되면서 다시 부활하였고, 신철학에서는 좀 더 부드러운 형태(실증주의, 주관주의)로 다시 태어났다. 예를 들어 역사상 S.의 개념은 종종 너무 널리 퍼져 있습니다. Saisse는 S.에 관한 그의 유명한 책에서 Kant와 Pascal을 회의론자로 분류합니다. S. 개념의 이러한 확장으로 철학의 전체 역사가 그 틀에 압착 될 수 있으며 Diogenes Laertius에 따르면 Homer와 Seven Wise Men을 회의론자로 분류 한 Pyrrho의 추종자들은 옳았을 것입니다. Cicero는 그의 "Lucullus"에서 S. 개념이 전파되는 것을 비웃습니다. S. 가 그리스에 등장했습니다. 사실, Diogenes Laertius는 Pyrrho가 인도에서 공부했다고 말하고 Sextus Empiricus는 회의론자 Anacharsis Scythus를 언급하지만 (Adversus logicos, VII, 55) 이 정보에 의미를 부여할 이유가 없습니다. 또한 젊은 소피스트들이 그들의 부정적 변증법을 위에서 언급한 철학자들과 연관시켰다는 이유로 헤라클레이토스와 엘레아학파를 회의론자로 분류하는 것도 불합리합니다. 소피스트들은 회의론을 준비했습니다. 그들의 주관주의는 당연히 지식의 상대성과 객관적 진리의 불가능성을 확인하는 결과로 이어졌어야 했습니다. 윤리와 종교 분야에서 프로타고라스의 가르침에는 S. 젊은 세대의 궤변가의 요소가 포함되어 있습니다. Leontinus의 Gordius와 Elis의 Hypnia는 비록 그들의 거부가 독단적인 성격을 띠었지만 가장 순수한 거부의 대표자입니다. 플라톤이 묘사한 Thrasymachus와 Callicles에 대해서도 마찬가지입니다. 그들에게는 회의론자라는 확신의 심각성이 부족했습니다. 그리스 회의론자 학교의 창시자는 S.에게 실용적인 성격을 부여한 피로였습니다. S. Pirrhon은 사람에게 지식으로부터 완전한 독립성을 부여하려고 노력합니다. 지식이 잘못될 수 있다는 것은 중요성이 별로 없기 때문이 아니라, 그것이 사람들의 행복, 즉 삶의 목표에 대한 유용성이 의심스럽기 때문입니다. 유일하게 가치 있는 삶의 기술은 배울 수 없으며, 전달될 수 있는 일정한 규칙의 형태를 지닌 그러한 예술은 존재하지 않습니다. 가장 편리한 것은 지식과 삶에서의 역할을 최대한 제한하는 것입니다. 그러나 지식을 완전히 없애는 것이 불가능하다는 것은 분명합니다. 사람이 살아가는 동안 그는 감각, 외부 자연 및 사회로부터 강요를 경험합니다. 따라서 회의론자의 모든 "경로"는 그 자체로는 의미가 없으며 단지 간접적인 표시일 뿐입니다. - 피론주의의 실천적 방향은 궤변과 S 사이의 연관성이 거의 없음을 나타냅니다. ; 이것은 Pyrrho가 궤변가가 아닌 Democritus, Metrodorus 및 Anaxarchus에 의존하게 만드는 역사적 정보에 의해 확인됩니다. Sextus Empiricus(Pyrrho의 원리, Book I, § 32)는 Protagoras와 Pyrrho의 가르침 사이의 차이점을 명확하게 지적합니다. 피로는 어떤 글도 남기지 않고 학교를 세웠습니다. Diogenes Laertius는 Phlius의 Tychon, Crete 섬의 Aenesidemus, 체계화자인 S. Nausifan, 교사 Epicurus 등과 같은 많은 학생들을 언급하며 Pyrrho의 학교는 곧 사라졌지 만 S.는 아카데미에 채택되었습니다. 새로운 아카데미에 대한 첫 번째 회의론자는 아르케실라우스(기원전 3세기 반쯤) 스토아 철학과의 싸움에서 회의적인 가르침을 발전시켰습니다. 미국 뉴 아카데미의 가장 뛰어난 대표자는 카르네아데스 소위 제3학원의 창설자인 키렌스키. 그의 비판은 스토아주의를 향한 것이다. 그는 감각적 지식이나 이성적 지식에서 진리의 기준을 찾는 것이 불가능하다는 것을 보여주고, 신의 존재를 증명할 가능성을 훼손하고, 신의 개념에서 내부 모순을 찾으려고 노력합니다. 윤리적 영역에서 그는 자연법을 부정합니다. 마음의 평화를 위해 그는 진실을 대체하는 일종의 확률론을 창안합니다. Carneades가 S.를 얼마나 풍요롭게 했는지, 그리고 그가 얼마나 모방자인지에 대한 질문은 충분히 명확하지 않습니다. Zeller는 S. Aenesidemus가 Carneades에게 많은 빚을 졌다고 믿습니다. 그러나 이것은 Aenesidemic 가르침과 Academicians의 체계를 엄격하게 구별하는 Sextus Empiricus의 말과 모순됩니다. Aenesidemus의 작품은 우리에게 도달하지 못했습니다. 그의 이름과 관련된 것은 소위 10가지 "경로", 즉 지식의 가능성에 반대하는 10가지 체계화된 주장입니다. 여기에서는 인과관계의 개념을 특히 자세히 분석합니다. 모든 경로의 의미는 인간 지식의 상대성을 증명합니다. 경로는 Sextus Empiricus의 Pyrrhonian 원리, Book I, § 14에 나열되어 있습니다. 그들은 모두 인식과 습관의 사실을 나타냅니다. 단 하나의 (8) 경로만이 사고에 전념하는데, 여기서 우리는 대상 자체를 알지 못하지만 다른 대상 및 인식 주체와 관련된 대상만 알 수 있음이 입증됩니다. 젊은 회의론자들은 다른 경로 분류를 제안합니다. Agrippa는 그 중 다섯 가지를 제시합니다. 즉: 1) 끝없이 다양한 의견은 확고한 신념의 형성을 허용하지 않습니다. 2) 모든 증명은 다른 증명에 달려 있으며, 증명이 필요하며 무한정 계속됩니다. 3) 모든 아이디어는 주제의 성격과 객관적인 인식 조건에 따라 상대적입니다. 네 번째 경로는 두 번째 경로를 수정한 것일 뿐입니다. 5) 사고의 진실은 인식의 데이터에 달려 있지만, 인식의 진실은 사고의 데이터에 달려 있습니다. Agrippa의 구분은 Aenesidemus의 비유를 보다 일반적인 관점으로 축소하고 인식 데이터에만 국한되지 않습니다. 우리에게 가장 중요한 회의주의 작가는 2세기에 살았던 의사 Sextus Empiricus이다. R.H에 따르면 그는 그다지 독창적이지는 않지만 그의 글은 우리에게 대체할 수 없는 자료입니다. 기독교 시대에 S. 는 완전히 다른 성격을 얻었습니다. 종교로서 기독교는 과학적 지식을 소중히 여기지 않았거나 적어도 지식을 독립적이고 지도하는 원리로 인식하지 않았습니다. 그러한 S.는 종교적 근거로 여전히 옹호자들을 갖고 있습니다(예: Brunetière, "La science et la Religion," Par. , 1895). 종교의 영향으로 12세기 말 투르네의 시몬(Simon of Tournai)이 처음으로 선포한 신학적이고 철학적인 이중 진리의 교리가 나타났습니다. (Magw a ld. "Die Lehre von d. zweifachen Wahrheit", Berl., 1871 참조). 철학은 오늘날까지 그것으로부터 완전히 자유롭지 않다. 르네상스 시대에는 독립적 사고의 시도와 함께 고대 그리스 시스템이 다시 등장했고 S.와 함께 더 이상 이전 의미를 얻을 수 없었습니다. S.는 프랑스에서 처음 등장했습니다. Michel de Montaigne(1533-92)는 "Experiences"를 통해 Charron, Sanchetz, Girnheim, La Mothe Le Vaye, Huet, Glanville(영어), Baker(영어) 등과 같은 수많은 모방자들을 불러일으켰습니다. 모든 Montaigne의 주장 이는 사분다의 레이몬드(Raymond of Sabunda) 철학에 대한 그의 위대한 경험에 담겨 있습니다. 몽테뉴에는 근본적으로 새로운 것이 없습니다. 몽테뉴는 에페시데무스라는 의미의 회의론자라기보다는 기분에 대한 회의론자이다. Montaigne은 "내 책은 내 의견을 담고 있고 내 기분을 표현합니다. 나는 모든 사람이 믿어야 하는 것이 아니라 내가 믿는 것을 표현합니다... 아마도 내일 내가 뭔가를 바꾸면 완전히 달라질 것입니다."라고 말합니다. " Charron은 본질적으로 Montaigne을 따르지만 어떤 면에서는 회의적인 분위기를 더욱 확장하려고 합니다. 예를 들어 그는 영혼의 불멸성을 의심합니다. 고대 회의론자들에 가장 가까운 사람은 Oracius Tubero라는 가명으로 글을 쓴 La Mothe Le Vaillé입니다. 그의 두 학생 중 소르비에(Sorbier)는 Sextus Empiricus의 일부를 프랑스어로 번역했습니다. 언어, 또 다른 Fouche는 아카데미의 역사를 썼습니다. 프랑스인 중 가장 크다. 회의론자 - Pierre Daniel Huet (1630-1721); 그의 사후 에세이 "인간 정신의 약점에 관하여"는 Sextus의 주장을 반복하지만 그는 데카르트의 현대 철학을 염두에 두고 있습니다. Hue 주교의 작품은 Sextus Empiricus 이후 가장 큰 회의 철학 작품입니다. Glanville은 인과성 개념 분석에 있어서 Hume의 전신이었습니다. S.의 역사에서 일반적으로 Peter Bayle (1647-1706)에게 광범위한 장소가 주어집니다. Deschamps는 그에게 특별 논문을 헌정하기도 했습니다(“Le scepticisme é rudit chez Bayle”). 그러나 Bayle의 실제 위치는 S의 역사가 아니라 종교 교육의 역사에 있습니다. 그는 17세기에 있다. 18세기의 볼테르가 그랬습니다. S. Bayle은 1695년에 출판된 그의 유명한 역사 사전에 등장했습니다. 그를 S.로 이끈 주요 문제는 17세기를 강렬하게 차지했던 악의 근원에 대한 문제였습니다. 그의 회의적인 원칙은 Pyrrho와 Pyrrhonists에 관한 기사에 명시되어 있으며, 여기에서 S.가 주로 신학에 반대하는 무기로서 그에게 중요하다는 것이 분명합니다. S. 의 반박은 거의 같은 시기로 거슬러 올라갑니다. , Martin Schock(Schoock, "De 회의주의", Groningen, 1652), Sillon("De la certitude des connaissances humaines", Par., 1661) 및 de Willemandou("Scepticismus debellatus", Leiden, 1697)가 작성했습니다. 데카르트를 시작으로 새로운 철학에서는 절대 S.의 자리는 없지만 상대 S., 즉 형이상학 적 지식의 가능성을 거부하는 것은 매우 일반적입니다. 로크와 흄을 시작으로 인간 인지에 대한 연구와 심리학의 발전은 주관주의의 증가로 이어졌어야 했습니다. 이런 의미에서 S. Hume에 대해 이야기하고 칸트 철학에서 회의적인 요소를 찾을 수 있습니다. 왜냐하면 후자는 형이상학의 가능성과 사물에 대한 지식 자체를 부인했기 때문입니다. 독단주의 철학 역시 이 점에 대해 완전히 다른 방식으로 다소 유사한 결과에 도달했습니다. 콩트와 그의 추종자들이 대표하는 실증주의는 존재 자체의 알 수 없음과 인간 지식의 상대성을 옹호하는 스펜서의 진화론과 같은 형이상학의 불가능성을 확인합니다. 그러나 S. Worth가 언급한 새로운 철학의 현상을 E. Schulze의 작품인 "Aenesidemus oder ü ber die Fundamente der von H. Reinhold geliferten Elementarphilosophie"(1792)와 연관시키는 것은 공평하지 않습니다. 칸트 철학을 비판하여 S. 의 원칙을 옹호합니다. 수요일 St. äudlin, "Geschichte und Geist des Scepticismus, vorzüglich in Rücksicht auf Moral u. Religion"(Lpc., 1794); Deshamps, "Le scepticisme é rudit chez Bayle"(Liège, 1878); E. Saisset, "Le 회의론"(P., 1865); Kreibig, "Der ethische Scepticismus"(비엔나, 1896).

살아있는 위대한 러시아어 설명 사전, Dal Vladimir

회의론

m.그리스어 의심이 규칙으로, 교리로 옮겨졌습니다. 의심, 불신, 심지어 명백한 진실을 통해 진실을 추구합니다. 아무것도 믿지 않는 회의론자는 항상 모든 것을 의심합니다.

러시아어 설명 사전. D.N. 우샤코프

회의론

회의론, 복수 아니요, m.(그리스어 회의론 - 시험) (책).

기존 세계, 객관적 진리(철학)에 대한 인간 지식의 가능성을 부정하는 이상주의적 철학적 방향. 고대 회의론.

무언가에 대한 비판적으로 불신하는 태도, 무언가의 진실과 정확성에 대한 의심. 건강한 회의론은 연구에 도움이 될 수 있습니다. 나는 그의 주장에 매우 회의적이다.

모든 것에 대한 완전한 의심, 모든 것에 대한 불신. 이 회의주의, 이 무관심, 이 경박한 믿음의 부족, 이 모든 것이 어떻게 그의 원칙과 일치했습니까? Turgenev.

러시아어 설명 사전. S.I.Ozhegov, N.Yu.Shvedova.

회의론

객관적 현실을 알 수 있는 가능성에 의문을 제기하는 철학적 운동입니다.

무언가에 대해 매우 불신하고 의심스러운 태도입니다.

러시아어의 새로운 설명 사전 T. F. Efremova.

회의론

m. 어떤 것의 존재에 대한 의심이 특징인 철학적 견해입니다. 믿을 수 있는 진실의 기준.

m. 무언가에 대한 비판적이고 불신하는 태도, 무언가의 정확성, 진실, 가능성에 대한 의심; 회의론.

백과사전, 1998

회의론

회의론(그리스어 skeptikos - 조사, 조사)은 신뢰할 수 있는 진리 기준의 존재에 대한 의심을 특징으로 하는 철학적 입장입니다. 회의주의의 극단적인 형태는 불가지론이다. 고대 그리스 철학의 방향: 초기 회의론(Pyrrho), 플라톤 아카데미의 회의론(Arkesilaus, Carneades), 후기 회의론(Aenesidemus, Sextus-Empiricus 등). 현대(16-18세기)에 이는 자유로운 사고, 종교적, 철학적 교리에 대한 비판(M. Montaigne, P. Bayle 등)과 동의어입니다.

회의론

(프랑스 회의주의, 그리스어 skeptikos에서 유래, 문자 그대로 ≒ 조사하다, 탐구하다), 진리에 대한 신뢰할 수 있는 기준이 존재하는지에 대한 의심에 기초한 철학적 입장입니다. 우리의 지식에는 현실에 해당하는 것이 없으며 신뢰할 수 있는 지식은 원칙적으로 얻을 수 없다는 주장에 기초한 S.의 극단적인 형태는 불가지론입니다.

인간인지의 상대성을 강조하면서 S.는 다양한 형태의 독단주의에 맞서 싸우고인지 변증법에 여러 가지 문제를 제기하는 데 긍정적 인 역할을했지만 문제를 해결할 수는 없었습니다. 우리 지식의 불완전성과 불완전성, 인지 과정의 역사적 조건과의 연관성을 드러내면서 S.는 이러한 상대성을 절대화하고 궁극적으로 일반적으로 신뢰할 수 있는 객관적 지식의 가능성을 의심하게 됩니다. 원칙적으로 S.는 최종 판단 거부를 선언하면서 동시에 실제로 특정 판단을 내려야합니다. 이데올로기 투쟁과 공적 생활에서 S.의 역사적 역할은 비판의 대상이 무엇인지에 따라 다르며 의문을 제기했습니다.

고대 그리스 철학에서 S.는 특수 학교로 대표되었으며 그 발전은 세 기간으로 구분됩니다. 초기 S., 창립자는 Pyrrho였습니다. S., 지도자 Arcesilaus와 Carneades 밑에서 Platonic Academy에서 개발되었습니다. Aenesidemus, Agrippa, Sextus Empiricus 등으로 대표되는 후기 S. 감각적 지식과 사고의 진실에 대한 기준을 찾으려는 시도의 무익함, 다양한 민족 간의 도덕적 표준의 차이 강조, 종교적 신념의 다양성, 발견 서로 다른 이론이 서로를 반박하는 방법, 모든 진실이 다른 이론에 의해 입증된다는 생각, 이는 증명의 악순환, 임의의 공리 선택 또는 무한 회귀, 인과 관계의 존재를 나타내는 주장으로 이어집니다. 증명할 수 없습니다. 이것은 고대 회의론자들이 반대 진술의 동등성과 판단을 자제하는 원칙을 입증하는 가장 중요한 주장 ( "경로")입니다. 그러나 특정 결정을 내리고 행동해야 할 필요성으로 인해 고대 S. 는 진실의 기준은 없을지라도 실제 행동의 기준은 있음을 인정하게 됩니다. 이 기준은 "합리적인 확률"(Arkesilaus)에 기초해야 합니다. Ancient S.는 우리가 어떤 감각과 감정에 끌리는지(배가 고플 때 먹기 등) 따르고, 해당 국가의 법과 관습을 따르고, 특정 활동(과학적 활동 포함)에 참여하도록 권장합니다. 감각과 사고를 똑같이 불신했던 고대 S. 는 경험주의와 실험 과학에 가깝게 감정과 지식을 선호했습니다. 실험 과학인 의학은 고대 S.의 마지막 대표자인 Menodotus, Theodos, Sextus 및 Saturninus에 의해 실행되었습니다.

16~18세기. S.는 종교와 독단적 형이상학 전반에 대한 비판을 일컫는 이름입니다. S. 는 자유로운 사고의 동의어가 됩니다. 그 출발점은 당국의 권력에 대한 반란과 일반적으로 받아 들여지는 의견의 독단주의, 사상의 자유에 대한 요구, 아무것도 당연하게 여기지 말라는 요구입니다. 회의적인 아이디어는 프랑스 사상가 M. Montaigne, P. Bayle 등의 작품에서 가장 완전하고 명확하게 표현되었으며 이러한 아이디어는 P. Gassendi, R. Descartes, Voltaire, D. Diderot의 철학적 발전의 출발점이었습니다.

S.는 객관적 세계의 존재 자체에 의문을 제기한 D. Hume의 주관적 이상주의 철학에서 다른 형태를 받았습니다. 부르주아 철학의 발전에서 불가지론은 큰 역할을하며 S.는 경향 (H. Vaihinger 및 기타의 "허구주의")으로 만 발생합니다.

직역: 리히터 R., 철학의 회의주의. 레인 독일어에서, 1권, 상트페테르부르크, 1910년; Shlet G.G., 회의론자와 그의 영혼, M., 1919; B. Oguslavsky V. M., 프랑스 무신론과 유물론의 기원, M., 1964; Coedeckemeyer A., ​​​​Die Geschichte des Griechischen Skeptizismus, Lpz., 1905; Patrick M. M., 그리스 회의론자들, N. Y., 1929; Robin L., Pyrrhon et ie scepticisme grec. P., 1944; Bevan E. R., 스토아학파와 회의론자, N. Y., ; Brochard V., Les sceptiques grecs, P., 1887; 스토프 C h. L., 그리스 회의론, Berk., 1969; Rodhe S. E., Zweifelund Erkenntnis. ber das Problem des Skeptizismus und den Begriff des Absoluten, Lund ≒ Lpz., ; Smith T. G., Moralische Skepsis, 프라이부르크, 1970.

V. M. Boguslavsky.

위키피디아

회의론

회의론-사고의 원리로서 의심, 특히 진실의 신뢰성에 대한 의심을 제시하는 철학적 방향. 적당한 회의론사실에 대한 지식에 국한되어 모든 가설과 이론에 대해 자제력을 보여줍니다.

섹스투스 엠피리쿠스(Sextus Empiricus)는 그의 작품 "피론의 명제에 관한 세 권의 책"에서 회의주의는 의심을 원칙으로 간주하지 않고 독단주의자에 대한 논쟁적 무기로 의심을 사용한다고 지적했습니다. 회의론의 원리는 하나의 현상이다.

일반적인 회의론, 방법론적, 과학적, 종교적, 철학적 회의론이 있습니다. 일반적인 의미에서 회의주의는 의심으로 인해 판단을 기피하는 것입니다. 철학적 회의론은 신뢰할 수 있는 지식의 가능성에 대한 의심을 표현하는 철학의 방향입니다.

과학적 회의주의는 경험적 증거가 없는 가르침에 대한 일관된 반대입니다.

문헌에서 회의론이라는 단어를 사용하는 예.

Annan의 교사로 임명된 직후에 Robert Mitchell에게 보낸 편지에서 그는 광신적인 사람을 한탄했습니다. 회의론데이비드 흄과 그의 무신론에 대한 맹목적인 집착, 그리고 이것은 한 젊은 신학자가 다른 젊은 신학자에게 보내는 매우 전형적인 편지였습니다.

이것은 프랑스 귀족이 이전과 마찬가지로 지금도 악과 함께 있다는 그의 Izard의 의견을 확인시켜줍니다. 회의론미국인들과 거리를 두려고 노력합니다.

그는 표현했을 뿐만 아니라 회의론서구에서의 승리에 관해서도 사용 가능한 기록 자료로 판단하여 부분적으로 도덕적 고려에 따라 벨기에와 네덜란드 영토를 통한 공격에 반대했습니다.

내가 열세 살이나 열네 살이었고 유전되었을 때만 회의론 Bartlett 신부가 실제로 하나님에 관한 모든 것을 완전히 알고 있다는 사실을 의심하게 만들었고, 나는 귀족이 자신의 특별한 지위에 대한 권리와 주변 세계에 대한 그의 필요성에 대해 조금씩 의문을 제기하기 시작했습니다.

노먼은 티나가 찬성한다는 듯이 고개를 끄덕이는 것을 기계적으로 알아차렸고, 해리는 흉내를 냈습니다. 회의론, 베스는 졸린 듯 눈을 비볐습니다.

그 아이의 맑은 눈을 가진 이 큰 남자는 그토록 가벼운 정신으로 자신을 삶에서 필요하지 않고 근절 대상인 사람들의 범주로 분류했고, 그렇게 웃는 슬픔으로 나는 정말 깜짝 놀랐습니다. 아직 부랑자에게서는 볼 수 없었던이 자기 비하로 인해 그의 존재의 대부분은 모든 것에서 단절되고 모든 것에 적대적이며 모든 것에 대해 그의 분노한 자의 힘을 시험할 준비가되어 있습니다 회의론.

과학에 의존하려는 욕구를 명확하게 표현한 것입니다. 회의론그리고 비합리주의.

그는 게으른 불안에 대한 탈출구를 찾기에는 너무 건강했습니다. 회의론이전 시대에 그는 르낭과 아나톨 프랑스의 아마추어주의, 자유로운 마음의 변태, 슬픈 웃음, 위대함 없는 아이러니, 족쇄를 흔드는 노예들에게만 적합한 이 모든 부끄러운 수단에 대해 혐오감을 느꼈습니다. 그러나 그것들을 버릴 수는 없습니다.

물론 이 기발한 비웃는 사람은 리타 앞에서 급진적인 태도로 자신을 구별하려고 노력할 것입니다. 회의론.

44세의 케이시는 건강이 매우 좋았을 뿐만 아니라 상당한 양의 건강을 누렸습니다. 회의론.

명목주의는 어떤 면에서는 과학적이다. 회의론가장 불활성 교리 내에서.

하지만 Daphne만이 Lynch와 같은 이상한 조합의 도움으로 마침내 내가 그것을 이해하도록 도왔습니다. 회의론그리고 이상주의를 통해 나는 세상이 그토록 아름다웠던 적은 없었다는 머로우의 끊임없는 주장에 성공적으로 대응할 수 있을 것입니다.

처음으로 연극에서 성공을 거두는 동안 Marlowe는 새로운 친구를 사귀었고 그들과의 의사소통을 통해 그의 신앙심이 깊어졌습니다. 회의론.

반면에 어떤 이들은 시대의 흐름을 따라잡지 못하고 계속해서 비판적인 설교를 하기도 했으며, 회의론, 냉소주의, 패배주의, 부정주의 및 반란.

결국 에피쿠로스주의나 에피쿠로스주의는 말할 것도 없고 모든 초기 헬레니즘, 즉 모든 초기 스토아주의가 다 그렇다는 것은 잘 알려진 사실이다. 회의론, 세속화의 명백한 특징으로 구별되었습니다. 여기서 인간 주제는 자신의 삶을 독립적으로 배열하려는 거대하고 완전한 자유 의지를 가진 것으로 여기에서 인식 되었기 때문에 특정 우화적인 내용이 있음에도 불구하고 보편적 육체적 성의 원칙이 전면에 등장했기 때문입니다. 자랑스럽고 접근하기 어렵습니다.