今日は死者の復活。 一般的な死者の復活

死者の復活 死者の復活はキリストの再臨と密接に関係しており、それは教会の疑いのない信仰であり、したがって私たちは信条の中で次のように告白します。死者の復活について話すときは、次の世紀になるでしょう。」

[ギリシャ語] ἀνάστασις (τῶν) νεκρῶν]、死後の身体における生命の再生。

古代世界のV.m.

いくつかの神話と宗教。 さまざまな古代文化の実践には、死後に肉体を再生するという考えが含まれています。 これらには主にいわゆるものが含まれます。 古代エジプトなど、神々の死と復活に関する神話。 オシリスの神話と、アドニス、アッティス、ディオニュソス、バアル、ドゥムジなどの死と新しい人生への目覚めについての同様の神話。これらすべての神々の神話には共通のプロットが含まれており、それに従って彼らは一時的に神聖な威厳を失います。悪の勢力との戦いで、彼らに怒った母なる女神、あるいはその神聖なパートナーの手によって死を経験するのです。 その後、K.-L の努力によって。 彼らの神聖な親戚が彼らの体を見つけて復活させたとき、彼らは再び生き返り、敵を倒し、以前の状態を回復します。 これらの神話の内容は、原則として、その主人公である神々を讃える定期的な祭典に反映されました。 この種の伝統に関するニュースは、J. フレイザーによって包括的に分析され、彼はそれらを農業（植物）サイクルに基づいた豊饒の農業崇拝として解釈しました。 しかし、現在では この種の一般化は、主に入手可能な情報源が断片的であるため、特に多くの場合、これらの祭りの繰り返しの頻度を正確に確立できないため、一般に問題があると認識されています。

神によって死に対する勝利が達成されたという信念は、原則として、個人の死後の運命についての考えに影響を与えませんでした。 例外はオシリスの神話であり、その運命はエジプト人にとって自らの復活への希望の基礎となった(Budge. 1996. pp. 49-50; aka. 1997. pp. 39-40)。 ただし、古代エジプトには存在しませんでした。 k.-lに関する指示のテキスト。 終末論とそこに反映されている人類学的な考え方の解釈に伴う困難を考えると、神の「復活」とそれに関連するヴィムが生者の世界への回帰として考えられたのか、それとも単なる終末論として考えられたのかは不明のままである。 ～における存在の継続 死者の世界。 「復活した」オシリスは地上には戻らず、冥界の支配者となり、死後、義人の魂と霊は「肉体を離れ、天国で祝福された者たちや神々とともに生きるが、肉体的なものは肉体を離れる」体は実際に生き返ることはなく、決して墓から出ることはありません。」 (Budge 1996、p. 120)。 古代エジプトのV.m。 文献では、それは人間の魂（より正確には、その魂の魂、つまり古代エジプトの「クー」）が、地上の体（カート）とは異なる新しい霊的な体（サフ）を獲得することであると考えられています。 同時に、必要なすべての祈りと儀式が行われたカタの正しい埋葬と保存が、サフの発展と存在を保証しました。 死後すぐに、誰もが神の裁きを待ちます。その後、無罪となった者はオシリスの王国で幸福と至福を見つけますが、有罪となった者は直ちに引き渡され、死者を貪る怪物、アママットに貪り食われます。 一部の研究者によると (Budge 1997, pp. 41-45)、エジプト人の普遍的信仰の根拠は古代エジプトにあります。 テキストは提供されません。

ヴェーダの信念によれば、必要なすべての儀式に従って埋葬された死者は、新たな栄光の体を獲得します（リグヴェーダ X 15.14）。 地上の身体とその精神機能は元の要素に分解されます (リグヴェーダ X 16.3)。 同時に、インド以来。 信仰は世界の終わりも普遍的なV.m.も知りません。天国で行われる各個人の収集と回復は、彼の死の直後に始まります。 このときの個性の担い手は、故人のもう一人の「私」、つまりその本質、姿、あるいは人格です。 天上の体は、地上の体とは異なり、あらゆる種類の罪や間違いから完全に自由です。 いくつかの考えによると、焼却後の故人の遺体はこの栄光の天体と関連しているとの考えもあり、他の考えによると、 天体地上のものとは何の関係もありません。

博士では、 中国では、死の克服が道教の中心的な考え方となり、その枠組みの中で不死の詳細な教義が開発されました。 この教えによれば、体内での寿命の延長は、存在の存在論的基本原理と万物の法則であるタオとの一体化によって可能となります。 不死は、この使命を自らに課し、栄養と性的関係の厳格な規制、呼吸と体操、道徳律、瞑想の実践を含む一連の指示に従う人によって達成されます。 道教の教えによれば、必要な指示をすべて一貫して正確に遂行する人の中に、永遠の命の基礎を宿す「不滅の胎児」（仙泰）が成長します。 中世。 道教の文献では、「胎芽」の質によって不滅のランクが 3 段階に決まります。「天仙」（天仙） - 神のような存在として天に昇った者。 「地上の仙人」（ディシアン） - 地球上の特別な場所に住んでいます。 「死体から解放された不死者」（shi jie xian） - 死後に復活した人々（cf.: Torchinov、pp. 65-83）。

古代イラン人の V. m. への信仰の証拠は、アヴェスタ (ヤシュト 19.11)、叙事詩ブンダヒシュン (30)、および黙示録ザツプラム (34) のテキストに含まれています。 ブンダヒシュンによれば、すべての死者は、義人も罪人も、預言者によって終末に復活されるという。 サオシャント（ソシャンス）とその助手たち：最初の男ガヨマルドと最初の夫婦マシャとマシャネ、それから残り全員。 復活には57年かかるはずだ。 「風に流され、水に流された」人々のV.m.への参加に関するゾロアスターの質問に対して、アフラ・マズダー（ゾロアスター教の最高神）は、腐敗した遺体は修復するよりも簡単であると答えた。何もないところからまた生み出される。 復活した人は生前の姿を保っているため、家族や友人に認識されることができます。 彼らはサオシャンとその助手たちが用意した不死の飲み物を受け取り、「永遠に永遠に不滅」になります。 V.m.の後には裁判が行われ、「行為に応じて」すべての人々に報酬または報復が与えられます。 ゾロアスター教の聖典に含まれる V. m. の教義が聖書の教義に近いことは、一部の研究者がユダヤ教、キリスト教、イスラム教の終末論の形成にその影響を仮定する根拠を与えています (ボイス。ゾロアスター教徒。p. 40) 。

イスラム教の教えでは、「復活の日」（yawum al-qiyama）は最後の審判（スーラ 23.16）の直前に行われなければならず、その後、義人は天国に行き、罪人は地獄に送られます。 肉体に対する信仰は、正統性の基準の 1 つとして認識されています。

直訳: ブルックナー M. Der sterbende und auferstehende Gottheiland。 火曜日、1908年。 ボーディッサン W. G. アドニスとエスムン：アイネ・ウンターサッチ。 z. ゲシヒテ d. グラウベンスとオーフェルステフングゲッター u. ハイルゲッター。 LPZ.、1911; キース H. Totenglauben と Jenseitsvorstellungen der alten Ägypter。 LPz.、1926; ノッチャー F. Altorientalischer und alttestamentlicher Auferstehungsglaube。 ヴュルツブルク、1928年。 ソーシング G. Der Auferstehungsgedanke in ägyptischen religiosen Texten。 LPZ、1943年。 同上。 Betrachtungen zur altägyptischen Auferstehung // カイロス。 1965 年。 7. S. 187-194; エドズマン C. M. 肉体と永遠の命。 ストックホルム、1946年。 キュモント F. ローマ異教における東洋の宗教。 ニューヨーク州、1956年。 シュミット W. H. Baals Tod und Auferstehung // ZRG。 1963 年。 5. S. 1-13; ケーニッヒ F. Der Glaube and die Auferstehung der Toten in den Gathas // FS V. クリスチャン。 W.、1965。S. 69-73; ペッチャー W. Die Auferstehung in der klassischen Antike // カイロス。 1965 年。 7. S. 208-215; メイヤー R. Der Auferstehungsglaube in der iranischen 宗教 // 同上。 S. 194-207; オットー E. オシリスとアメン：クルトとハイリゲ・シュテッテン。 ミュンヘン、1966年。 リピンスカヤ Y.、マルシニアク M. 神話 古代エジプト：あたり。 ポーランド語から M.、1983年。 フレイザー D. D. ゴールデン ブフ: 研究。 魔法と宗教：翻訳。 英語から M.、1983年。 ボイス M. ゾロアスター教徒: 信念と習慣: トランス。 英語から サンクトペテルブルク、1994年。 バッジE. U. エジプトの宗教。 エジプトの魔法: Trans. 英語から M.、1996年。 別名。 死者の王国における魂の旅: エジプトの死者の書。 M.、1997; がん I. で 。 古代および中世初期の神話。 イラン。 サンクトペテルブルク、1998年。 トーチノフ E. Ａ． 道教：歴史的宗教の体験。 説明。 サンクトペテルブルク、1998年。 ワシリエフ L. と 。 中国のカルト、宗教、伝統。 M.、2001年。 クレメン K. 人類の宗教における死者の生活 / Trans。 彼と一緒に。 A.E.マホバ。 M.、2002年。

E.P.B.

旧約聖書のV.m.

旧約聖書の考え方は、生と死の唯一の支配者は神であるという事実に基づいています。 彼は「殺し、命を与え、墓に降ろし、そしてよみがえらせます」（サム上2.6、申命記32.39参照）。 彼は「墓から救い出して」（詩 103:4）ます。 神のおかげで、人は地獄と堕落を避けることができます(詩15:10)。 私たちの周りの世界も神の支配下にあります。 神々の死と復活に関する神話。これらは博士の自然な崇拝である。 東洋は生命の春の復活の観察に基づいて創造されたものであり、イスラエルの人々にとっては異質なものでした。 彼にとって、自然の再生は、それが春に起こるにせよ、V. m. の将軍の瞬間に起こるにせよ（詩 103. 29-30）、命を与える神の霊の影響下で起こります。 ヤハウェは、神への不忠実を悟り、そのせいで霊的衰退に陥った民全体を生き返らせることができます(ホセア6.1-2)。これはまさに、バビロン捕囚の後に、捕らわれのイスラエルが生き返るときに起こることです。枯れた骨は「主の言葉によって」復活しました（エゼキエル書37:1-14）。 命の主はエルサレムを塵の中からよみがえらせ（イザヤ 52.1-2）、地が「吐き出す」「死者」を復活させ、「死体」を復活させます（イザヤ 26.19-20）。 ）。 これらの比喩的なイメージは、主にイスラエル民族の歴史を対象としていますが、同時に終末論的な視点も持っています。 彼らは、人類の「最後の敵」である死に対する勝利に絶対の自信を表明しています（1コリント15.26）。「わたしは彼らを地獄の力から救い出し、死から救い出します。 死！ あなたの刺し傷はどこですか？ 地獄！ あなたの勝利はどこにありますか？ (ホセ13.14)。

旧約聖書の黙示録には、神の民全体を暗示する V.m. に関する預言とともに、個人の復活に関する預言も含まれています。 この点で特に興味深いのは、「青年ヤハウェ」についての聖書の物語である。旧約聖書の伝統では、ヨブのように不当に苦しみ、死んで「悪者たちとともに」埋葬された義人の姿が描かれているが、後で。 彼は生き返って、「違反者たちのために」「執り成し者」となりました（イザ53章）。 このイメージには宣伝的な意味がありました。 彼の助けにより、神の民は徐々に、救いの性質を持つ可能性のある犠牲の苦しみについての考えに至るようになりました。 新約聖書の伝統では、「ヤハウェの子」は常に救世主と関連付けられており、預言者イザヤ書の中で救世主の苦しみ、死、そして復活が大きな注目を集めています。 この本のマソラ本文には復活についての直接の言及はありません。 しかし、クムランによれば。 バージョンでは、「彼は満足して自分の魂の搾取を見るでしょう」（イザ53.11）という預言者の言葉が読み取れます。「彼の魂の苦しみの後、彼は光に満足するでしょう」 ” (1QIsab: ; cf.: LXX: ἀπὸ τοῦ πόνου τῆς ψυχῆς αὐτοῦ, δεῖξαι αὐτῷ φῶς) - そしてこの物語の文脈では、V についての予言として解釈できます。 .m。

預言者 ダニエルは死の眠りからの目覚めだけでなく、義人と罪人の報いについても告げています。 「地の塵の中で眠っている人々の多くは目覚め、ある者は永遠の命に、ある者は永遠の非難と恥辱にさらされるだろう」（ダニエル12:2）と彼は自分の啓示について説明しています。 アンティオコス 4 世エピファネス王による迫害によって生じた殉教は、V. m. への信仰が一般の人々の間に生きていることを明らかにしています。 7 人の兄弟は母親とともに、「世界の王が（彼ら - M.I. を）永遠の命に育ててくれる」という揺るぎない自信を持って、「父親の掟」のために勇敢に死に向かう（2 Macc 7） :9.11、22)。 拷問者にとって、「命への復活はない」(2マック7:14)、つまり一般的な復活ではなく、「命の復活」であり、その代わりに「罪の復活」に直面することになる。 （ヨハネ 5:29）。 一部の聖書解説者（ストリドンの福者ヒエロニムス、キプロスの聖エピファニウス）によれば、V. m. への信仰は権利を表します。 ヨブ (19.25-26) ただし、聖。 ジョン・クリュソストムは異なる意見を表明しています（参照：ヨアン・クリュソスト。エピソード1、コリント38章3節）。

V. m. の考えは、旧約聖書の他の場所にも隠された形で含まれています。 このことは、サドカイ派を非難したイエス・キリストによって指摘されました。「あなたは、神があなたたちに語られた死者の復活について読んだことがありませんか。『わたしはアブラハムの神であり、イサクの神であり、イサクの神である』ジェイコブの？」 神は死者の神ではなく、生きている者の神です」（マタイ22.31-32、マルコ12.26-27）。 ほぼ パウロはアブラハムの信仰の力に注目し、「信仰によってアブラハムは誘惑に遭い、イサクを犠牲にしました。……彼は、神が自分を死人の中からよみがえらせることができると考えたからです。だからこそ、彼は彼をしるしとして受け入れたのです」（ヘブル11章） :17-19); ほぼ ペテロは詩 15:10 にイエス・キリストの復活の兆候を見ました (使徒 2:27-31)。

聖父主義の釈義は、OT の中に未来の人生のプロトタイプを見つけます。 V.m.：箱舟の中のノアの救い（創世記7.23）、紅海を渡ったときのファラオの迫害からのイスラエル人の救出（出エジプト記14章）、預言者の救いにおいて。 ヨナは、ネブカドネザルによって「火の炉に投げ込まれた」（ダニエル3: 12-28 ）、預言者を受け入れる際に。 エリヤを天国へ(列王記4 2.11)など。

普遍的なV. m.のアイデアとそのプロトタイプに加えて、旧約聖書の啓示では、死者の個人的な復活の事例、つまり預言者について説明されています。 エリヤ、ザレファト市出身の未亡人の息子（列王記下 17.19-23）、預言者。 エリシャ、ソナム市の住民の息子（列王下 4. 32-37）と死者。敵対的なモアブ人の予期せぬ接近により、その遺体は預言者が埋葬された洞窟に埋葬された人々によって投げ捨てられた。 。 エリシャ（列王記下 13.20-21）。

栄光の中で 聖なるものの翻訳 聖書の「立ち上がる」という動詞は次のように表現されています。「このため、悪人は裁きのために立ち上がることはなく、義人の会議のために罪人よりも低いのです」（詩1.5）。 「神が復活し、神の敵が散らされますように」（詩67.2）。 「立ち上がれ、神よ、地を裁いてください。あなたはすべての国の相続者だからです」（詩 81.8） - 間違って使用されています。 これらすべての場合、動詞は古代ギリシャ語の翻訳に使用されました。 ἀνίστημι の助けを借りて、70 人の通訳が古代ヘブライ語を翻訳しました。 （立ち上がって、立って）。 古代ヘブライ語で死後に肉体が再び生命に戻ることを表すため、この用法は正しいとは考えられません。 そして古代ギリシャ語 栄光とは異なり、持っていない言語。 「復活する」という特別な動詞の言語、動詞 ἀνίστημι と では十分ではありません。 そのような場合には、「死者から」、「墓から」、「シェオルから」などの説明的な言葉を含めるべきですが、これらは詩1.5にはありません。 67.2; 81. 8. このような翻訳の結果は 2 つありました。 あるケース（詩篇 1.5 節）では、正しい人も「邪悪な」人も、すべての人が復活して裁きのために現れるという、V. m. に関する聖書の教えに誤りが導入されました。 他の 2 つの場合 (詩 67.2; 81.8) は栄光です。 翻訳者らは、ユダヤ人が神（より正確には神人）の復活という珍しい考えを持ち、両方の詩篇に救世主的な意味を与えたと考えている。 しかし、不正確であることは認められていますが、先生。 これらの聖句の翻訳は聖書本文に保存されただけでなく、正教会の典礼遺産の一部にもなりました。 教会。

新約聖書のV.m.

V. m. に関する新約聖書の福音の特徴は、普遍的な V. m. とイエス・キリストの復活との間の切り離せない関係を常にたどることです。 同時に、キリストが復活されたという信念は、使徒たちにとって、V. m. への信仰の説得力のある根拠です。死者の復活はないのか？ 死者の復活がないのなら、キリストはよみがえらなかったということになる」(1コリント15:12-13)。 さらに、この信仰はキリストがご自身について次のように証言されたことによって強められます。 わたしを信じる者は、たとえ死んでも生きるのです」（ヨハネ11:25）。 イエス・キリストは、「従順と純粋さ」（Florovsky. 1998. p. 245）を通して「不滅の能力」を実現した「第二のアダム」（1 コリント 15.45-48 参照）として、潜在的な「能力」である死を打ち破りました。なぜなら、ロイは「彼の不従順によって、「最初のアダム」を明らかにし、実現した」からである（同上）。 さて、キリスト。 人生は復活のしるしのもとで過ぎ去らなければなりません。「眠っている者よ、目覚めなさい。死者の中から起き上がりなさい。そうすれば、キリストはあなたに光を与えてくださるでしょう。」（エペソ 5:14）。 実際、地上の生活はすでに V.m. の予期となっています。なぜなら、「私たちは知っています...私たちが死から命に移ったからです...」(1ヨハネ 3.14)。 新しい命への導入は洗礼の秘跡で行われ、クリスチャンはキリストの死に参加し、キリストとともに埋葬され、埋葬を経てキリストとともに復活します。 「私たち」とアプは書いている。 パウロは、死へのバプテスマによってキリストとともに葬られました。それは、キリストが御父の栄光によって死者の中からよみがえられたように、私たちも新たな命の中を歩むためです。 なぜなら、私たちが彼の死と同じように神に結ばれているなら、私たちは彼の復活と同じように一つにならなければなりません」（ローマ 6:3-5）。 キリストの死と復活への洗礼の参加は、人のその後の人生においても継続され、「罪の体」を新たにしなければなりません（ローマ6:6）。 これは、キリストとともに「老人」を十字架につけることによってのみ可能です（ローマ6:6）。 「もし私たちがキリストとともに死んだなら、私たちはまたキリストとともに生きると信じます。」（ローマ6:8、1テモテ2:11参照）。 この信仰は、キリストにおいて生まれた「新しい」人としてのクリスチャンのその後の人生全体を決定するはずです。 地上の事柄ではなく、天上の事柄に心を向けてください。 あなたは死んでおり、あなたの命はキリストとともに神の中に隠されているからです」（コロサイ3:1-3）。 この命を継続するために、クリスチャンには不死の食物が与えられ、それを取ることによって「永遠に生きる」ことができます（ヨハネ6:58）。 この食べ物はイエス・キリストの肉と血であり、イエス・キリストはそれについて次のように言いました。「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は永遠の命を持ち、わたしは彼を終わりの日によみがえらせます。」（ヨハネ6:54）。

復活時には人格の全体的な回復が行われます。 ただし、この回復は、その人が死ぬ前の状態に戻るわけではありません。 彼の説明については、ap。 パウロは種を蒔くときに地面に投げ込まれる穀物のイメージを使います。この穀物はまさに「裸の穀物」であり、「来るべき体ではありません」（1コリント15:37）。 「死者の復活も同様です。それは腐敗の中に蒔かれ、腐らずによみがえります。 屈辱の中で種を蒔かれ、栄光の中で育てられる。 それは弱さの中に蒔かれ、強さに育てられます。 自然の体は蒔かれ、霊的な体はよみがえります」（1コリント15:42-44）。 Ａｐ． パウロはここに、人間の体が霊的で、朽ちず、不滅なものとなる、人間の存在の新しいあり方を見ています(1コリント15:35-53)。 使徒にとって、復活は同時に変容であり、キリストが「『死ぬべきもの』（ローマ 8.2）と『謙虚な体』を、ご自分の栄光の体に似たものに変えてくださる」（ピリピ 3.21）瞬間です。 人類の「最後の敵」である死が滅ぼされたので、人は永遠に復活します(1コリント15:26)。 キリストと同じように、彼は「もう死ぬことはありません」。 彼に対して「死はもはや...力を持たない」(ローマ6.9)。 変容した状態では、人は結婚関係を必要としません。 「復活のとき、彼らは結婚することも、結婚させられることもなく、天にいる神の天使として留まります」（マタイ22:30）。 一般的な復活後の人々の状態は、聖書に復活の事例が記述されている人々の状態とは異なります。 イエス・キリストによって復活させられた、そうです。 ラザロ（ヨハネ 11:43-44）、ナイン市の未亡人の息子（ルカ 7:11-15）、会堂の支配者の娘（マタイ 5:35-43）、使徒。 ピーターは正しいです。 タバタ（使徒 9:36-41）は死ぬ前と同じ生活に戻りました。 彼らの本質的な死すべき運命は復活によって破壊されなかったので、彼らは再び死に直面しました。 同時に、聖ペテロによって明らかにされた最後の時代の「秘密」によると、 パウロ、イエス・キリストの再臨を見るために生きている人々は決して死ぬことはありません。「秘密を教えます。私たちは皆死ぬわけではありませんが、最後の瞬間に突然変えられます。」トランペット; ラッパが鳴り響き、死人は朽ちない者としてよみがえらされ、わたしたちは変えられるからである」（1コリント15:51-52）。 この秘密のアプリに。 パウロはテサロニケ人への第一の手紙でもう一度次のように述べています。大天使の声と神のラッパが響き渡ると、キリストにある死者が最初によみがえります。 そのとき、生き残っているわたしたちも、彼らとともに雲に引き上げられ、空中で主にお会いすることになり、常に主とともにいることになります。」（1テサロニケ4:15-17）。 ユダヤ人の黙示録の画像を使用して、ap。 引用した書簡の中でパウロは、死者が復活し、生きている者が変えられる、イエス・キリストの再臨の瞬間について描写しています。 この変化の結果は V.m. の結果と同じになります。変化した人々は不滅で不滅になります。

本の文章は少々わかりにくいです。 黙示録 (20.4-6) では、「最初の復活」、「第二の死」、そして義人の千年統治について語られています。 キリスト教の歴史を通じて、この聖句はさまざまな方法で理解され、さらには 2 V. m. を認識するチリスティックな願望 (チリズムを参照) を生み出すきっかけにもなりました。数年後、残りの人々の復活が来るでしょう。 しかし、この聖句の解釈は教会には受け入れられず、主な議論の一つとして、聖父主義の伝統はそれをイエス・キリストの言葉と対比させました。 そして善を行った者は命の復活に臨み、悪を行った者は罪に定められる復活に臨むであろう」（ヨハネ5:28-29）。 肉体的な死だけでなく霊的な死も認め、肉体的な死だけではなく霊的な復活も認めるこの伝統に従って、聖ペテロは次のように述べています。 ジョン・クリュソストムは次のように述べています。 したがって、復活は二重でなければなりません。 二重の死を遂げた私たちは、二重の復活によって復活します。 これまで罪から復活したのは私たちだけです。なぜなら、私たちはバプテスマによって神とともに葬られ、バプテスマによって神とともに復活したからです。 この一つの復活は罪からの解放です。 そして第二の復活は肉体の復活である。」（ヨアン、クリュソスト、上級聖書、4）。 秘密の予見者は明らかに、第 1 篇について語っており、その中で「イエスの証しと神の言葉のために」留まったのは斬首された人々ではなく、「斬首された人々の魂」だけでした。 Rev. 20.4)。 「首を切られた人々は、秘密の視聴者の目の前で、実際、生きていました。 彼らは地上では死にましたが、ここ天国の幻の中で、ヨハネは彼らが生きているのを見ます。」（ロプキン、解説聖書、第 11 巻、559-600 ページ）。 V.m.伍長、「正しい者と不正な者」（使徒行伝 24.15）は普遍的なものとなるでしょう。 「墓の中にいる者はみな出て来ます」（ヨハネ5:28-29）。 これはおそらく人間に本来備わっている潜在的な自己復活能力によるものではなく、不死への道を開いたイエス・キリストの復活のおかげで起こります。 キリストは「死者の中から初子」（1コリント15.20）であり、新しい命の「終末論的な始まり」（Florovsky. 1998. P. 245）を築き、V. m.

V. m. についての聖父の教え

V.m.のテーマ 教会の神父や教師は非常に重要な人物であったため、彼らの多くは特別な作品を教会に捧げました（アシナゴル、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、パタラ司教聖メトディウス、シリア人の聖エフライムなど）。 このテーマはすでにディダケに現れており、そこでは最初のキリスト教徒がイエス・キリストを通して啓示された不死性を告白しています（ディダケ10を参照）。この記念碑によると、後者は普遍的ではありません。 その著者は、「しかし、すべての人のためではなく、言われているように、主とすべての聖人が彼とともに来られる」（同16）とそれは達成されると主張し、明らかに「すべての聖人」だけが復活すると信じているようです。

聖のために クレメント、司教 リムスキー、V.の認識は、神の奇跡への信仰の表れであるだけでなく、「復活が常に起こっている」という周囲の世界の観察の結果でもあります。 「昼と夜は私たちにとって復活を表します。 ...主の摂理の偉大な力が、蒔かれた種を新たな収穫という形で復活させます（クレムス、ローマ人、エピ一章、コリント人24章）。 「鳥を通して」（500年ごとに復活する伝説的な不死鳥の意味）、主はV. m. に関する約束を「明らかに」されます（同25-26）。 聖さんの言葉より クレメンス「万物の創造主は、誠実を望み、神に聖く仕えた者たちをよみがえらせるであろう。」（同上）、ローマが否定したかどうかを結論付けるのは難しい。 司教将軍 V. m または この場合「罪の復活」については言及せず、「命の復活」についてのみ述べています（ヨハネ5:29）。 コリント人への手紙第 2 には、聖ペテロの作とされています。 クレメント、ユニバーサル V.m が認識されます。 「あなた方の誰も、この肉体は裁かれず、復活しないなどと言うべきではない」と手紙の著者は述べています（クレムス、ローマ、エピ二、コリント9）。

セント 神を運ぶ者イグナチオは、キリスト教徒が「パンを裂き」「不死の薬を…死から守る」という事実によってのみではなく、ヴイエムへの信仰を正当化しています（イグナチオ・エペソ20章）。だけでなく、彼自身が背負っている「絆、この霊的な真珠」が、逆説的に死の束縛を打ち破り、人を自由にするV.m（同11）につながるという事実によっても。 「私は有罪判決を受けています…（そして）まだ奴隷です」とアンティオキアの聖人はイエス・キリストを告白したために処刑されると書いています。「しかし、私が苦しんでも、私はイエスの解放者となり、イエスにあって自由に立ち上がります。」（イグン）エピソード４）。

キリストを擁護する。 V.m.の教義では、古代の弁証者は主に人間の魂の性質に注意を払いました。 彼らは、魂は神によって創造されたものであるため、自然な不死性を持つことはできないと指摘しました。 「（彼女を）…不死身と呼んではいけない」と殉教者は言う。 彼が出会ったクリスチャン、哲学者ジャスティン。もし彼女が不死であるなら、彼女は始まりのないものだからです。」（Iust. Martyr. Dial. 5）。 あるキリスト教徒は、魂の不死性がその永遠性、創造されないこと、さらには神性を意味するというギリシャ哲学の範疇で議論している。 始まりも終わりもないものだけが、際限なく存在し、永遠に「先在」することができる。 世界の起源についての創造論的理解は異教哲学の結論と矛盾するものであったため、弁明者に代表されるキリスト教はそのような不死性の理解を放棄した。 魂はそれ自体で生命の源を持たず、自給自足できません。 タチアンは、「それ自体、魂は……ヘレネスよ、不滅ではなく、死すべきものである。」と述べている。 しかし、彼女は死ぬことはできないかもしれない」（Tat. Contr. graec. 13）。 タチアンの最後の発言は、キリスト教徒が「ギリシャ的不死性」、つまり本質的な不死性のみを拒否し、生命の源、つまり神から与えられる恵みによる不死性を認めていることを示している。 魂には不死の性質はありません。 私の意見では、彼女は リヨンのエイレナエウスは、神が彼女に与えた人生に参加しています（Iren. Adv. haer. II 34）。 ヘレニズム時代の不死性の理解は、キリストとはかけ離れています。 聖ペテロによると、V.m.に関する教えは彼の影響下にあります。 ジャスティンはクリスチャンとは言えません。 「もし、死者の復活を認めず、死後すぐに魂が天国に連れて行かれると考えている人々に出会ったら、その人たちをキリスト教徒とは考えないでください。」（Iust. Martyr. Dial. 80) 。 一般に、人の魂だけ、あるいは肉体だけを意味する人の不死と復活について語ることは不可能です。 「一方（魂。-M.I.）も他方（肉体。-M.I.）も個別に人を構成するのではなく、一方と他方の組み合わせからなる存在だけが人間と呼ばれ、神が人間を命と復活に召されたとしたら、そして、彼が指摘しているように、 作者不明論文「復活について」、聖ペテロの作とされる。 ジャスティン、 - 彼は部分ではなく全体、つまり魂と体を呼びました。 というのは、両方の存在がつながっているにもかかわらず、一方を保存し、他方を保存しないというのは不合理ではないでしょうか。」（Iust. Martyr. De Rev. 8）。 アテネのアテナゴラスによれば、神は人間全体に「独立した存在と生命」を与え、「魂そのものの性質に（そして体の性質に別個にではなく）」与えたので、人は死後、人間として存在しなくなる、「そして彼は復活しない限り、そのままである」（Athenag. De Rev. 15）。

「復活について」という論文の著者は、現代の主な議論を 3 つ挙げています。 彼には肉体的なV.m.の反対者がいます。1) 塵と化し、地表全体に散らばった死者の体を収集することも、生き返らせることも不可能です。 2) さらに、この体は罪によって汚れ、汚れた単なる地上の塵であり、それを回復することは神にとって価値のないものであるため、その必要はありません。 3) 肉体的な V. m. の教義は、復活した者の状態が天使の状態として記述されている福音書と矛盾しています。 これらの議論に一貫して反論し、論文の著者はまず第一に、人間が「無から」創造された神の全能性を指摘します。 同時に、彼は「神の力の偉大さ」についての異教の考えさえも使って、敵対者を非難します（Iust. Martyr. De復活. 5）。 彼は、創造と救済の教義を通じて、第 2 の議論の矛盾を証明します。 人間の体の尊厳は、神の創造行為に現れ、神ご自身が「地球の塵」を用いて創造されるため、非常に高いものです。 同時に、この論文の著者は、創造主を芸術家に例えており、その「作品」は、たとえ破壊されても、最初の「像」が作られたのと同じ物質から再び修復することができる（Iust. Martyr）。 .6-9）。 人々が「結婚もしないし、結婚もしない」（マタイ 22:30）という復活した自然の天使のような状態については、不自然または不可能であると考えるべきではありません。 キリストご自身と処女の生活を送ったすべての人々も同様の状態にありました（Iust. Martyr. De Rev. 3）。 この論文の著者は、反対派との議論の中で、彼らの皮肉な発言を怒って拒否しています。 ; 足が不自由な方も足が不自由な方も…ああ、心の目は本当に盲目です！ 彼らは、地上では目の見えない人が見えるようになり、足の不自由な人が主（イエス・キリスト、M.I.）の言葉に従って歩んだのを見ませんでしたか？ 救い主がこのすべてのことをなさったのは、第一に、預言者を通してご自分について言われた、「目の見えない人は見え、耳の聞こえない人は聞こえる」などのことを成就するためでした。 (イザ 35.5); 第二に、復活の際に肉が完全に復活することを保証するためです...」（Iust. Martyr. De復活. 4）。 この論文の著者は、V. m. に対する不信感の理由の 1 つは、彼の反対者たちが「復活した死者をまだ見ていない」という事実にあると考えています（Iust. Martyr. De Reviration. 18）。 彼はこの不信感を次のような方法で払拭しようとします。「私たちは肉体として存在していなかったが、人間の種の一滴から新しい肉体が形成される可能性があると誰かが私たちに告げたのだ」と推論したとします。 彼は、どうやってそれを信じることができるのかと尋ねます。 同様のことが、「種子のように」地面に埋められた人間の体にも起こります。 彼らは神の命令によって、「しかるべき時に立ち上がって、朽ちないものを身につけることができる」（同上）。

弁証者タチアンは、肉体的なV.m.に対する彼の信念を、世界と人間が元の状態に定期的に戻るというストア派の信仰と対比させています。 彼にとって、V.mには障害はありません。たとえ体が火で燃えても、海の深さで消えても、動物によって引き裂かれても、それは「豊かな主の宝物庫に」保存されます。 「神王は、望むとき、神のみに見える本質を以前の状態に戻すだろう」とタチアンは結論付けている（Tat. Contr. graec. 6）が、死者の体の「本質」とは何かについては説明していない。そして彼は、この身体が「元の状態に」復元されることをどのように理解しているのか。

アテネのアテナゴラスは、タチアンの推論を引き継ぐかのように、タチアンよりも複雑な質問をしています。人間を引き裂いて食べた動物は、後で自分自身になるのかということです。 他の人に食べられるか、あるいは人食いがあった場合、その人たちの復活した体はどうなるでしょうか？ アテナゴラスの答えは物議を醸しているようだ。 弁証者は、人間の体は、直接的に、または食物として消費される動物を介して、他人の体内に入り、他人と実質的に一体化することはなく、同化されず、何らかの形で拒絶されると信じています（Athenag. De resurrect. 4- 7) なぜなら、創造主である人間の体は「いかなる動物の食物としても意図されていない」からであり、人間にとってはなおさらです。 彼らは「自然の尊厳に従って、地球上にのみ墓を定め」、生き物の組織内には墓を定めなかった(同書8)。 アテナゴラスは、「人間の体は、自分たちに似た体と決して結合することができない。そのためにこの食べ物は不自然であるが、ひどい不幸によってしばしばその食べ物が腹を通過する」（同上）と結論づけている。 アテネの弁証者であり、論文「復活について」の著者でもあるこの人物は、神には死者の遺体を復活させることはできない、あるいは復活させたくないと信じる人々の議論に反論し、人間は永遠に創造されたことを強調したそして、死が障害になることはあり得ない（同上 2-3、10、13）。 アテナゴラスは、神の正義というプリズムを通して人間の行動を考察し、人間が生きている間、これらの行動は常に適切な報復に対応するとは限らないと指摘しています。 観察は、彼を、V.m.、普遍的な判断、そしてその後の永遠の命の必要性についての結論に導き、人は地上の人生で自分が蒔いたものを刈り取ることになります（同上19）。 アテナゴラスの V. m. を支持するもう 1 つの議論は、人間の霊的性質と肉体的性質の統一です。 彼は、人の体の状態と症状がその人の魂にどのように影響するか、またその人の霊的な状態がその人の魂にどのような影響を与えるかについてよく話します。 外部の行動(同上。18、21-23)。 したがって、人が生きてきた人生や犯した行為の責任を魂だけに負わせるのは不公平です。 アテナゴラスはこう書いている。「もし善行が報われるなら、善行の労苦に魂とともに参加し、善行の報いには参加しない肉体に対して明らかに不当な扱いがなされるだろう…いつになるだろう？彼らは罪として裁かれるが、魂が犯し、肉体によって動かされ、その願望や動きによって動かされた罪だけが罰されるのであれば、魂に関して正義は守られないであろう...」（同上 21）。 したがって、弁明者は、人間は復活し、霊的・物質的な存在として裁きのために現れなければならない、と結論づけている。

セント アンティオキアのテオフィラスは、人間を器に例えていますが、その器には「ある種の欠陥」が発見されました。 そのような船は「再鋳造またはリメイク」されます。 「これが死を通して人に起こることです。 なぜなら、彼は何らかの形で破壊されているため、復活時には健康、つまり純粋で正義で不死であるように見えるからです。

ミヌシウス・フェリックスは、人の死後、体が跡形もなく「塵や湿気、灰や蒸気に変わって消えてしまう」と考えるべきではなく、「神はその要素を保存している」と述べています。 このテーマを引き継いで、「オクタヴィア」の著者はキリストにおける最初の一人でした。 この本は人体の火葬の問題を扱っています。 普遍的なV.m.までこれらの体の「要素」を保存する神の力を信じるクリスチャンは、「死者の焼却によるいかなる害」も恐れません。 彼らは別の理由で火葬に反対しています。それは、彼らが「死者を土に埋めるという古代の最良の習慣」（Min. Fel. Octavius. 34）を遵守しているからです。 ミヌシウス・フェリックスは、謝罪の伝統を引き継ぎ、「私たちの慰めとして、すべての自然は将来の復活の考えを刺激する」と述べています。 V.m.による事実の認識に関しては、ここで彼は、当時「非常に多くの人が」復活に対する不信感というよりも、不道徳な生活のせいで個人的に復活に参加することに消極的だったという驚くべき証拠を提供している。彼らにとっては、苦しむために復活するよりも、完全に破壊されるほうが楽しいのです」（同上）。

同様の事件がセント・ポールにも知られていた。 リオンのエイレナイオス。 彼は復活を望まない異端者を知っていました。 しかし、「たとえ（彼らが）望んでいなかったとしても、彼らは死からよみがえらせてくださる神の力を認めるために肉において立ち上がるでしょう。 しかし、彼らは義人とは数えられません...」（Iren. Adv. haer. I 22. 1）。 2冊目で。 聖ペテロの「異端に対して」 エイレナイオスは、未来の生命の可能性を排除する「永遠回帰」という古代の考えの矛盾を示しています。 身体的 V. m. (同上、II 14.4)。 この可能性は、人類を率い、「自分自身を人間の復活の初穂」とした第二のアダムによって開かれます（同上Ⅲ 19.3）。なぜなら、人間の体には自己復活の能力がないからです。 「私たちの体は、その本質に従ってではなく、神の力によって立ち上がるのです」（同書 V 6.2）。 聖ペテロによれば、この力は生命、縁として現れます。 間違いなく死よりも強いエイレナイオス：「死が人を殺すなら、なぜ生命はその到来によって人を生き返らせないのでしょうか？」 (同上。V 12.1)。 聖ペテロの肉体的な V. m を支持する議論。 エイレナイオスはまた、イエス・キリストの肉体の復活という事実そのものにも仕えています。 もしキリスト教が人体を軽蔑し、異教のように魂の不滅だけを公言していたとしたら、キリストは「三日目によみがえらず、十字架上で死んだ後、すぐに昇天し、肉体を世に残したであろう」地球」（同書 V 31.1）。 V.m.の普遍性を認識し、St. しかし、エイレナイオスは、それは同時ではないと信じていた。 まず、義人が復活し、キリストとともに地上を統治します。 この期間が終了すると、他のすべての者が復活します (Ibid. V 34.2; 35.1)。

検討中のテーマの詳細な説明は、テルトゥリアヌスの論争的著作「肉体の復活について」に含まれています。 その著者は、V.m.に関連する単一の問題を無視していませんが、以前の父親の結論と一致する多くの結論を下しています。 ある論争的な議論の中で、テルトゥリアヌスは、神ご自身によって創造された人間の高い尊厳に基づいて、当時広く普及していた証拠をV.m.に有利に使用しました。 それに応えて、彼は次のような反論を聞きました。「そして、世界は神の作品であるにもかかわらず、使徒の証言によると、「この世の形」は「過ぎ去って」います（1コリント7.31参照）。世界の回復は約束されていません」（Tertull. De resurr 5）。 「もし宇宙が…復元されなければ」、宇宙の一部としての人間の復元はすべての意味を失うことになる（同上）。 テルトゥリアヌスは、人間は宇宙の一部ではあるが「全体と同一」ではないという学説を用いて、この反論に反論しようとします。 宇宙は人間の「侍女」にすぎません。 後者は、「彼女の支配者として、主（ドミノ）によって彼女の主人（ドミナス）になれるように創造されました」（同上）。 なぜテルトゥリアヌスが反論の際にキリストを用いなかったのかを言うのは難しい。 人間が生きている世界の教義。 「平和の回復は約束されていない」と主張した彼の反対者は間違っていた。 キリスト教にはこんな約束があります。 Ａｐ． パウロは、「被造物自体が堕落の束縛から解放されて、神の子らの輝かしい自由に入る」と証言しています（ローマ8:21）。 それから、本によると。 啓示によれば、「新しい天と 新しい土地「（黙示録21.1）、テルトゥリアヌスの反対派の用語によれば、これは正確に「回復された宇宙」を表すことになる。 人体は復活とあらゆる栄光に値する「救いの錨」であるというテルトゥリアヌスの考えは独創的です。 テルトゥリアヌスの人類学は、身体の奉仕的な役割だけを定義しているわけではありません。身体が「もがき」、「衰弱し」、「死の苦しみに飲み込まれ、キリストのために死にたいという願望に燃えているとき、それ自体が「幸せで輝かしい」のです。もし復活が「主なるキリストの御顔の前に現れるかもしれない」（Tertull. De resurr. 8）。 使徒の言葉はこれに矛盾しません。 パウロ：「肉と血は神の王国を受け継ぐことはできない」、「肉と血においては復活ではなく、神の王国が否定されるからである」、そして、キリストの時代にキリストを着なかったそのような「肉と血」は、彼らの生涯（1コリント15 .50-51）。 この論文の中で、テルトゥリアヌスはまた、「死からよみがえる」という表現を寓意として理解し、その助けを借りて神や真理を知る人の状態を描写する人々に対して声高に発言している (Tertull. De resurr. 19) 、22）。

V.mを説明するには、 ローマのヒッポリュトスは主に聖ペテロからのテキストの選択に頼っています。 この出来事について語る聖書 (Hipp. De Christ. et Antichrist. 65-66)。 彼にとって「すべての人々の復活の初穂 (ἀπαρχή) 」(同 46) は、「すべての人に命を与える方... ご自身が復活であり命である」方です (Hipp. Contr. Noet. 18)。 死後、聖ペテロの墓に人体が安置される期間。 ヒッポリュトスは、これを V. m. の準備の時期と考えています。このとき、遺体はいわば溶解炉の中にあり、新しい遺体に溶かされます (Hipp. De univ. // PG. 10. Col. . 800 AC)、きれい (καθαρά)、透明 (διαυγῆ)、そして軽い (λάμποντα) (Hipp. In Dan. 4, 56)。

アレクサンドリアのクレメンスとオリゲネスは、キリストとともに定期的に火で焼かれ、再び生まれ変わる世界についてのストア派の教えをまとめています。 V. m. の教義 (Clem. Alex. Strom. V 1, 9; Orig. Contra Cels. V 20-21)。 クレメントによれば、復活した体の性差はなくなるという。 聖なる生活の報酬は「夫や妻にではなく、人間一般に約束されている。ここ（地上 - M.I.）で人間の両性を隔てている性的欲求が消えるという報酬だ」（クレム・アレックス・パエド） .I 4、10）。

V. m. オリゲネスの問題に関してとられた立場は物議を醸しており、曖昧です。 この出来事の事実の側面を認識し、異教徒との論争でそれを擁護した彼は、死後12日後に生き返り、冥界で見たことについて語ったエルとヘラクレイデスについての異教の哲学者プラトンの物語に言及している。死んだ女性について」、彼女も生き返りました（Oig. Contra Cels. II 16）。 同時に、アレクサンドリアの教師は聖域の教師に反対します。 聖書は、邪悪な人々の復活に反対する証拠を誤って見ました（詩篇1章の原文）。

復活した体の性質に関するオリゲネスの声明は、一般化するのが簡単ではありません。 一方で、彼は次のように認めています。「死は身体に変化をもたらすだけです。 もちろん、その実体は存在し続け、創造主の意志によって、やがて再び生き返るでしょう。」（原典原理 III 6.5）。 別の場所で、彼は次のように書いています。「（復活後、M.I.が）肉体の中にいることが必要な場合（もちろん、これは必要ですが）、私たちは他の肉体の中にいるのではなく、まさに私たちの肉体の中にいる必要があります。」（Ibid. II） 10.1）。 同時に、オリゲネスは、聖ペテロの文字通りの理解を支持する人々を厳しく批判しています。 復活した体は「食べたり、飲んだり、肉と血に特有のすべてのことを行う能力を奪われ」ることはなく、さらには結婚して子供を産むことさえできないと信じている聖書（同II 11.2）。 その一方で、復活した体は大きな変化を遂げなければならないと彼は示唆しています。 それが必要になるのは、これらの体が根本的に新しい存在条件に置かれるようになるという事実によって引き起こされるでしょう。 オリゲネスによれば、地上生活においては、身体はその置かれた状況に完全に対応していたという。 もし人間が水生生物になる必要があるとしたら、彼らは「魚の特徴的な」体を持つことになるでしょう。 同様に、「天の国を受け継ぎ、現在とは異なる場所に住もうとする者は、必ず霊体を用いなければならない（ἀναγκαῖον χρῆσθαι σώμασι πνευματικοῖς）」（Orig. In Ps. 1 // PG. 12. Col. 1）。 093）。

論文「ケルススに対する」の中で、オリゲネスはこれらの天体を「天体」と呼んでいます（Orig. Contra Cels. VII 32）。 これらの体の物質は「以前のようになることは決してありませんが、消えたり破壊されたりすることはありません」(Orig. De resurrect. // PG. 11. Col. 97)。 オリゲネスは、死ぬべき体がどのようにして復活した体に変化するかを説明するために、ギリシャ語で表現された概念を利用します。 用語εἶδος。 この言葉は特定の外観を指します。そのおかげで、体の中で継続的な代謝が起こり、絶えず変化する生の間、そして死後、体がその構成部分に分解されるときの両方で、体の個々のアイデンティティが保たれます。 。 Εἶδος は体内で起こる物質代謝の流れの中で安定しています。 人間の種子（他の種子と同様）に含まれる生命力によって生成され、死の瞬間にその創造的効果を発揮するために、死後も保存されます。 この作用の結果、天の天使のエーテル体に似た体が現れ、明るい光を放射します。 同時に、それはもはや目に見えず、触ることもできなくなり、「それが存在する場所に応じて変化する」能力さえ獲得します（Orig. De復活。// PG. 11. Col. 98）。 。

議論されている問題に関するオリゲンの主な反対者はシュムシュであった。 メトディウス・パタルスキー。 彼は、エイドスの概念自体と、人の個人的なアイデンティティとその存在の継続性を保持するエイドスの能力の両方を批判しました。 オリゲネスは、smchの目的でタボルに現れたモーセとエリヤに復活した体の「出現」を識別しようとしました。 「モーセもエリヤも、肉体を持たず、外見だけを持って使徒たちに現れた」（Method. Olymp. De復活.）ため、メソディアには説得力がありません。 さらに、これらの預言者の出現は、彼らの復活の前、そして人間の「屈辱的な体」を「栄光の体」に「変えた」イエス・キリストの復活の前に起こりました（フィリピ3・21参照）。 オリゲネスが信じていたように、復活後の「物質組成の数値的同一性」(Florovsky. 1998. P. 429) は保存されていないため、「必然的にそうなる」と著者は結論づけています。 メトディウス、 - 復活は（復活において） 1 つのタイプのみで構成されます... 精神的な体に痕跡を残す」（Method. Olymp. De resurrect.）。 しかし、この場合、どのようにして種は復活することができるのでしょうか、と聖パタラは修辞的に尋ね、「それは決して滅びない」。 （同上）。 Origen の見解に対する最も強力な反論は、shmch の意見です。 メトディウスはイエス・キリストの受肉と復活です。 これが、キリストが受肉して「肉を産んだ」理由である。それは、それを取り除くためではなく、救い、復活させるためである。 使徒のテキストを説明すると、「私たちは地上の像を負ったように、天上のものの像も負おうではありませんか」（1コリント15:49）、smch。 メトディウスは次のように述べています。「もし誰かが、肉体そのものを地上の像と呼び、肉体以外の別の霊的体を天の像と呼ぶことに決めたなら、その人は、天上の人であるキリストが同じ種類の、同じような肢体を産んだと、前もって考えさせなさい。もし神が肉体の解放と復活のために肉体をとらなかったのなら、なぜ彼は救うことも復活させるつもりもなかった肉体を無駄に着たのでしょうか？ しかし神の御子は無駄なことは何もしません」（同上）。

セント バシレイオス大王は、著書の中で繰り返し V. m. について言及していますが、同時に、この主題に関して以前の教父たちが表明したことを一般化して繰り返しています。 「復活の体」の性質についての質問に対して、カッパドキアの聖人は次のように答えています。 3)。

セント 神学者グレゴリウスは終末論の問題を特に扱っていなかったが、普遍的な V. m. についてはほとんど書いておらず、主に聖ペテロの普遍的な V. m. を否定した魂の輪廻の教義の支持者を批判している。 グレゴリウス、彼らの教えは「空虚な本のような楽しみ」であり、彼の信奉者は心の狭い人々です、なぜなら「彼らは衣服を着た人間のように魂を着せ、そしてそれを下品にさらけ出し、無駄に苦労し、邪悪なイクシオンの車輪を回すかのどちらかです」そして、それを強制的に獣に、今度は植物に、今度は人間に、今度は鳥に、今度は蛇に、今度は犬に、今度は魚に、そして時には両方が二度も、もし車輪がその方向に回転すれば。」ナジアンズ ドグマ。 37. Col. 449A)。 St によれば、V.m. グレゴリー、「インスタント」になります (πᾶν τὸ πλάσμα συνάγουσα ἐν βραχεῖ τῷ πλάστῃ - Idem. Or. 40 // PG. 36. Col. 361A)。 「神の命令により、最後の日には、たとえ誰かが塵に変わったり、病気で失われたメンバーがいたとしても、地の果てから全員が集められるだろう。」セイプソ / PG 37. 1A)。 セント グレゴリウスは、魂がどのようにして肉体と結合するのかについては説明していない。なぜなら、彼が述べているように、これは、それらを結合し分離した神だけが知っているからである (εός - または 7. 21 // PG 35. Col. .784A)。

V.m.St.の問題に関してとられた立場。 ナイッサのグレゴリウスは、大司祭の言葉を借りれば、この問題に関するあらゆる多様な見解を考慮に入れています。 ゲオルギー・フロロフスキー「終末論的総合」。 この「統合」における主な注意は、オリゲネスと彼の反対者であるシュムヒのアナスタシス的な見解に向けられています。 オリンピアのメトディウス。 セント フロロフスキーが指摘しているように、グレゴリーは「両方の見解を組み合わせて、オリゲネスの『真実』とメトディウスの『真実』を組み合わせようとしている」(Florovsky. 1998. pp. 430-431)。 オリゲネスと同様に、彼はエイドスの概念を使用しますが、アレクサンドリアの教師とは異なり、死ぬべき体と復活した体を構成する要素の同一性を認識しています。 それ以外の場合は、St. が指摘します。 グレゴリー、私たちは復活についてではなく、新しい人間の創造について話さなければなりません。 死後、体は破壊されませんが、腐敗します。 その破壊は無への変容を意味し、分解はそれを構成していた世界の要素への再びの解決です (cf.: Greg. Nyss. Or. catech. 8; idem. Dial. de anima et resurr. // PG 46。Col. 76)。 要素と混ざり合う、分解された身体の要素は「非個人化」されていませんが、元の身体に属していた兆候をそれ自体の中に保持しています。 同様の現象は、人間の生涯にも観察され、「体は増加と減少によって変化します...しかし、変化するたびに、特徴的な外観はそれ自体不変のままであり、自然にそこに置かれた兆候を一度に失うことはありません」しかし、体のあらゆる変化とともに、それ自体が独自の兆候を示します」（Greg. Nyss. De hom. opif. 27）。 同様のことが次の場所でも観察できます。 周囲の現実 。 このように、「動物の故郷への習性」により、動物は群れから飼い主の元へ戻り、「容器からこぼれた水銀は…小さな球に分かれて、何にも混じることなく地面に飛び散る」のである。容器に簡単に回収できます。 次に、魂の中に「印章のように」「独特の外観」が保存され、「体から分離した後も、私たちの結合の兆候がいくつか残ります」、つまり、魂と体の結合が行われました人の一生の間に。 このおかげで、例えば、福音書のラザロと金持ちは、彼らの遺体は墓に埋められたにもかかわらず、死後お互いを認識することができました（同上）。 V.m.の瞬間、魂は「つながりのしるし」によって自分の体の要素を認識し、それらとつながります。 しかし、このつながりは、人が以前の精神的、肉体的な性質に戻ることにはなりません。 そうすれば、人は「元の状態」に回復されます (参照: φύσεως ἡμῶν ἀποκατάστασιν - Greg. Dial. 彼を「元の恵み」に引き上げる (πρὸς τὴν ἐξ ἀρχῆς ἐπανάγον τος χάριν - グレッグ 8)。 創世記 3.21 のテキストの解釈、St. グレゴリーは次のように述べている。「私たちは、物言わぬ動物の皮から私たちに課せられた、この致命的で卑劣なチュニックを脱ぎます（そして、皮膚のことを聞くと、私たちが慣れて着ている愚かな性質の外観を理解するように思います）情熱へ）; そして、チュニックを脱ぐとき、私たちは愚かな人々の皮膚から私たちに着ていたすべてのものを脱ぎ捨てます。 そして私たちがダムの皮膚から受け取ったものは、肉欲の混合物、受胎、誕生、不潔、乳房、食べ物、発疹、徐々に完全な年齢に達すること、年齢の成熟、老年、病気、死です。」（グレッグ・ニス・ダイヤル） .デ・アニマ・エト・リシュール. 46. Col. 148)。 従来の使用 穀物と耳の使徒的および教父的イメージについて、聖ナイッサは「最初の耳は最初の人アダムであった」と述べていますが、その後のことです。 彼も、そして彼とともに私たちも、「悪徳の熱によって干からび」、ばらばらの「裸の」粒に砕け散った。 しかし、「地球は、死によって崩壊した私たちを受け入れて、復活の春に向けて、この裸の体の粒が再びよく育った穂を示し、枝分かれし、真っ直ぐに天の高みに伸びます...腐敗と汚れで飾られています。他の神の兆候」（同上 // PG. 46. Col. 157）。 聖のこれらのしるしに。 グレゴリウスはまた、「栄光」、「名誉」、「強さ」についても言及しており、身体自体がそれらを持っていないことを指摘しています。 それらは「特に神の性質に属し」、創造行為において神の像の担い手として人間に与えられました（同上）。

聖ペテロの終末論的な会話 ジョン・クリュソストムは、イエス・キリストの再臨と普遍的な V.m. についての説教を含め、牧歌的な性質を持っています。 聖人の意見では、V.m.への信仰の重要性は過大評価することはできません。それは人の地上生活全体を意味のあるものにします。 それはそれを「静けさと平和」で満たし、永遠のしるしの下で行われた自分の行為に対する責任ある態度を人に植え付け、彼の周りの世界の虚栄心と衰退によって引き起こされた絶望感を克服するのに役立ちます。 そのような信仰の欠如は、人から道徳的なライフスタイルや悪との戦いへの動機を奪います（Ioan. Chrysost. De復活. 1; cf.: Idem. In Ep. 1 ad Cor. 17. 3）。

Bl.は、復活した体の性質と状態の問題にかなりの注意を払っています。 ジェロームは、オリゲニストとの V. m についての論争を主導しています。 彼が指摘するように、遺体は不滅で腐敗しないが、これらはかつて墓に埋葬された遺体と同じである。 彼らは性的特徴さえ保持しますが、天使のように結婚はしません(cf. Mt 22.30; Ep. 84.5, 6 // PL. 22. Col. 747-748)。

Blzh.も同様の見解を表明しています。 アウグスティヌス。 セントとは異なります。 復活した肉体の「本来の状態」を見たニッサのグレゴリウスは、復活した肉体は「今と同じではないだけでなく、物質的な食物を必要としない」これらの肉体のより大きな霊性を信じています。たとえ より良い状態健康ですが、堕落以前の最初の人々にもそうでした。 彼らは罪を犯さなければ死ぬことはなかったが、それでも人間として、彼らは霊的な肉体を持っていなかったが、生き生きとした地上の体を持っていたので、食事を楽しんだ。」 最愛の人への想いの続き。 復活した身体による性的特徴の保存に関するジェローム、bl。 アウグスティヌスは、これらの肉体は罪によって引き起こされた「欠陥」からのみ解放されると述べています。 男女間の違いそのものは、「欠陥ではなく、本質的なものである」(Ibid. XXII 17)。 「欠点」として、欲望は克服され、その結果、性的特徴は「性交と出産」の理由ではなく、人体の「新しい美しさ」を称賛する理由となるでしょう（同上）。 祝福者の復活の体の年齢について。 アウグスティヌスはさまざまな仮説を立てました。 彼は、復活する人々の年齢がイエス・キリストの年齢と同じになるという意見や、すべての人が死んだときと同じ年齢で復活するという意見に異議を唱えませんでした(同上2II 15-20)。

V.m.の神学

それはキリストの主要な部分の一つです。 人類学では、復活の中で新たな生存方法を見つけた人について説明します。 人間、キリストの死後の運命の問題について。 神学は、「永遠回帰」または「永遠の繰り返し」における人間を含む「すべての回復」（ἀποκατάστασις τῶν πάντων）について教えた古代の異教哲学者の見解とは根本的に異なります。 「すべては同じイメージに戻る (ἐν ᾧ ἔσμεν σχῆμα)」(Florovsky. 1935. P. 161) という事実にもかかわらず、身体を魂の「ダンジョン」として認識していた古代世界では、この公準はそうではありませんでした。あらゆる楽観的な願望を生み出します。 常に人間の肉体を忌み嫌ってきたこの世界は、肉体を失うことを夢見ていた。 異教の哲学者たちが肉体を悲観的に見ていたほどの間違いではなかった。肉体の囚われの中に魂が実際に発見されることが多く、肉体はこの囚われから解放される必要がある。 Ａｐ． 人間を支配する罪の力を身を持って体験したパウロも、苦々しい声でこう叫びました。 誰が私をこの死の体から救い出してくれるでしょうか？ （ローマ 7:24）。 永遠に堕落の刻印を負う運命にある身体を変えることは不可能であるため、それは忌まわしいか恥じ入ることしかできないという事実につながりました。 「なぜこの定命の外見を長い間直す必要があるのか​​――そして私たちが今それを着ているだけで十分なのです」とポルフィリーは述べ、身体に対するプロティノスの態度を説明している（Porphyr. Vita Plot. I）。 したがって、V. m.自体も「復活の体」も認識されなかったため、転生は人が「死の体」から身を隠すことができる唯一の避難所であり続けました。 Ａｐ． パウロは、アテナイの哲学者たちから「無駄なおしゃべり者」（使徒言行録 17.18 章）と呼ばれた肉体的な V.m. について説教し、この格言をギリシャの知恵と対比させました。私たちは、さらされることを望んでいるのではなく、死すべきものが命に飲み込まれるために、着ていることを望んでいるからです」（Ⅱコリント5:4）。 このテキストでは、St. ジョン・クリソストム、ap. ポールは「与える」 必殺の一撃肉体的な性質を辱め、私たちの肉体を非難する人々。 彼の言葉の意味は次のとおりです。 彼が言うように、私たちが解雇したいのは肉体ではなく、腐敗です。 肉体ではなく、死です。 もう一つは肉体であり、もう一つは死です。 もう一つは肉体であり、もう一つは腐敗です。 肉体が腐敗するわけではありませんし、肉体が腐敗するわけでもありません。 確かに、体は朽ちますが、腐敗ではありません。 肉体は死すべきものですが、それは死ではありません。 肉体は神の作品であり、腐敗と死は罪によってもたらされました。 だから、私は自分のものではなく、異質なものを自分から取り除きたい、と彼は言います。 そして異質なものは肉体ではなく、それに付着する腐敗と死である。」（ヨアン、クリュソスト、復活。6）。

人間が置かれた罪深い存在の状況により、人間の人生と復活の神秘を理解することは逆説的となっています。この神秘は死の神秘を通して明らかにされます。 不死性は最初から人間の本性の性質ではなかったということに注意する必要があります。 人間はそれ自体、つまり神の外にいて、創造の瞬間から死すべき存在であり、その結果として人間はこの世に現れました。 「生き物」とセント・マーティンは書いている。 無から世界に生み出されたアタナシウス一世は、「無」の深淵の上に存在し、いつでも打倒される準備ができている」（Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 4-5）。 「生き物」一般も、特に人間も、不死という自然な性質を持っていません。 彼らはただ、人生の唯一の源から親切に与えられた人生に関わっているだけでした。 この源とのつながりが罪によって中断されたとき、聖ペテロの言葉によれば、 アタナシウスは、「神の戒めに違反すると、人々は自然な状態 (εἰς τὸ κατὰ φύσιν) に戻った」 (同上)、つまり死すべき状態に戻りました。 したがって、死を魂の肉体からの分離として理解することは、その謎全体を説明するものではありません。 本当の意味で、死は命の与え主である神から人間が離れることです。 「罪は命の糸を断ち切る」ので、罪人について、彼は「死んだ人生」を送っていると言えます（ヴァシリアディス・N. 死の秘跡：現代ギリシャ語からの翻訳。Serg. P.、1998. P. 69）。 そのような人生は絶望的です。それは人を行き止まりに導き、絶望感を引き起こします。 そして、人間存在のすべての異常を打ち破ったイエス・キリストのおかげでのみ、その最後は死です(1コリント15.26;イエス・キリストの復活の条を参照)。死の支配は克服されました。 そして、後者は依然として地上生活の終わりではありますが、同時に人間にとっては新しい存在の始まりでもあります。 神の知恵と力は、人類の「敵」を恩恵者に変えます。 「聖ペテロの理解における人間の死後の世界」 ニッサのグレゴリウス、浄化の道があり、特に人の身体の構成は、ある種の溶鉱炉の中のように、この自然の循環の中で浄化され、更新されます。 そしてこの理由だけで、新しくされた体は回復されます...聖。 グレゴリウスは死を「慈悲深い」と呼んでいますが、これは一般的かつ不変の聖父主義の考えです...死は罪からの離脱であるだけでなく、癒しでもあります...死の中の神は、いわば私たちの体の器を溶かします。」（フロロフスキー。 1998. P. 432-433)。 死と地獄の征服者として、また新たな創造の長子としてのキリストのうちに、信仰の最大の矛盾が横たわっている。それは、いのちは死を通して生まれる一方で、死そのものによって縁が踏みにじられるということである。 さらに、踏みにじられるのは受肉した御言葉だけではありません。 イエス・キリストの復活によって、死の絶対性は破壊されました。 したがって、St. ヨハネ・クリュソストムは死を「休眠」と呼んでいます（ヨアン。クリュソスト。エペプション・アド・ヘブル。17.2）。 「最後のアダム」(1 コリント 15.45) は、最初のアダムによって侵害された創造の本来の完全性を回復し、人間に新たな高次の存在を導入します。 「キリストが死に対して勝利した後、復活は創造の一般的な法則となった。人類だけでなく、動物、植物、石、宇宙全体も同様である。なぜなら、私たち一人一人がそれを主導しているからである。」（V. ロスキー、独断的神学、P. 288） 。 イエス・キリストの復活のおかげでのみ、「宇宙の過程、その矢は非存在に対する存在、死に対する生、悪に対する善の勝利へと向けられ、その理念の勝利を達成します。」 Tuberovsky A.M. Serg. P.、1916。P. 14）。

人間の本性の死すべき運命はキリストにおいて克服されるので、V.m.は普遍的になるでしょう。 さらに、ニコライ・カヴァシラによれば、人の誕生が人に依存しないのと同じように、この克服も人に依存しませんでした。 しかし、イエス・キリストの復活によって不死の性質を獲得した人間性の回復は、この過程への個人的な参加なしには達成されない神における命の回復とは区別されるべきである。 復活後の人生の性質と内容が、死ぬ前からその人自身によって主に決定され、それに応じて神における命、または「第二の死」（黙示録20.6）のために復活するのであれば、「キリストの死と復活は、不死性と不滅性はすべての人に平等に与えられます。なぜなら、すべての人は人間であるキリスト・イエスと同じ性質を持っているからです。」（Nicol. Cabas. De vita in Christo. II 86-96）

V.mの瞬間、人間の本性は変容した状態になります。 教会の教父や教師たちはこの状態をさまざまな方法で描写し、主に使徒との共通点を表現しました。 パウロの考え：キリストは「私たちの破壊された体を変えて、彼の栄光の体と同じになる」（フィリピ3：21）。 教会の教父と教師たちは、復活の体が「霊的」であるという事実だけでなく、「霊的な体」（1コリント15：37、44参照）と「体」を構成するものについての理解において一致していました。栄光の」（ピリピ 3 21）とありましたが、彼らの間には完全な一致はありませんでした。 彼らはまた、人の人格、つまり死による人間性の崩壊の瞬間からV. m.の瞬間までの個人的な存在を保存する可能性をさまざまな方法で定義しました。 、その答えは復活の教義の本質を変えるものではありません。 フロロフスキーによれば、これらは信仰の問題というよりも、「形而上学的な解釈の問題」であるという(Florovsky、1998、p. 430)。

V. m.の秘密はすでに人の洗礼の中で明らかにされ始めていますが、この秘跡では人はまだ不滅にはなりません。 聖ペテロによると、洗礼の恵み ニッサのグレゴリウスは、「腐敗しやすい性質の中で生まれたものを腐敗しないものに育てる」だけです（Greg. Nyss. Or. сatech. 33）。 洗礼は単なる「復活の見せかけ」、単なる「模倣」（μίμησις）であり、人はまだ死んでいないために存在することのできない復活そのものではありません（同上 35）。 「復活の類似」の前に「死の類似」が起こりますが、これは洗礼でも起こります（ローマ 6:3-5）。 洗礼の秘跡は慈悲深く効果的であり、まさに「再生」（ἀναγέννησις）ですが、同時に聖ペテロの言葉によれば、 ナイッサのグレゴリー、ほんの始まりにすぎません (ἀρχή)。 つぼみ。 V. m. にはその「胚」だけが含まれています (Greg. Nyss. Or. сatech. 35)。 洗礼によって霊的に生まれたクリスチャンは、キリストと協力して生き、キリストと同じ「感情」を持ち(フィリピ2:5)、「キリストと共に栄光を受けるために」(ローマ8:17)キリストと共に苦しまなければなりません。 それ以外の場合、それはセントが指摘するように「私たちが…」するときです。 神を産む者イグナチオは、「私たちは神の苦しみに似せて自発的に死ぬ準備ができていません。神の命は私たちの中にありません」（イグナチオ書記第5章）そして洗礼の恵みは私たちの中で作用しなくなりました。 「これは単なる禁欲的または道徳的指導、あるいは単なる脅迫ではありません。 これは霊的生命の存在論的法則であり、存在の法則そのものです。 ...人に健康が戻ることは、神との交わりとキリストにある命においてのみ意味を持ちます。 絶望的な暗闇の中にいる人たち、神から自分自身を切り離した人たちにとっては、復活そのものさえも根拠がなく、不必要に思われるはずである。」(Florovsky 1998, p. 247)。

ロシアの宗教哲学における普遍的なV.mの問題

牧師はこの問題に多くの注意を払った。 セルギウス・ブルガーコフは、アナスタシスの教えの主要な規定をすべて包括的にカバーしました。 彼の見解はイエス・キリストの復活の教義に基づいています。 彼の意見によれば、「神人は全人である」ので、神の復活は「存在論的に普遍的」であり、「キリストのパルーシアにおいて最後の日にのみ行われるが、復活はそれを含む」 （ブルガーコフ。子羊の花嫁。パート3。P。456）。 N. F. フェドロフに反対して、ブルガーコフは、普遍的なV. m. は超越的なものであり、世界における神の内在的な行為ではなく、したがって「宇宙的および歴史的進化の結果」ではないと強調しました。 その超越性により、それは「地上の時間の外、またはそれを超えて」現れます。 「未来の世紀」は「新しい時代」であり、まさに V. m. から始まります（同上、p. 458）。 個人の復活の問題は、ブルガーコフによって、身体を表す「生きている」「生命ある」全体としての宇宙の認識に基づいて開発された「世界の魂」という彼の教義のプリズムを通じて解決されます（ブルガーコフ S. 経済学の哲学、M.、1912 年。パート 1: 経済としての世界。80、125 ページ。 したがって、「死者の復活はまさにこの世の魂における神の働きによって達成される」のです。 神は「個々の人間の魂」だけでなく、「アダム全体」全体も復活させます（ブルガーコフ『子羊の花嫁』第 3 部、466 ページ）。 これは、V.m.の過程で人々の「質的多様性」と各人のユニークな個性が破壊されることを意味するものではありません。 「創造物にはすでに創造の時点で個人差があり、それらは全体として世界の魂に刻印されています。 そして、これらの違いは復活の際に完全に実現されます。」（同上、p. 467）。 復活した体の状態については、ブルガーコフは死ぬ前に人体との「正確な物理的対応」を認識していなかった。なぜなら、後者は「罪と死のこの世界において」のみその人体に特徴的な「経験的状態」を経験するからである。 復活においては新しい体が生じ、その中に「人間としての理想的でわかりやすい像」が反映されます（同上、p. 467）。 聖のような推論。 ニッサのグレゴリー、「結合の兆候」について、V. m.の瞬間に魂が体と結合するおかげで、プロット。 セルギウスは、「身体の個々の粒子、特にその中に住む精神の印章（σφραγίς）でマークされているものについての」「一般的な考え」を明らかにしようとしました。 彼の意見では、この考えは「体の液体物質についてというよりも、 個人のフォーム、魂と世界の物質、肉体の体とのつながりに。」 「身体の身体」という概念は、宇宙全体が「人間の周辺身体」であるという彼の「経済哲学」に含まれる考え方と相関しています。 ブルガーコフは、すべての人の身体に「意図的に影響を与える「原子」が宇宙に存在している」と認めた。 そのような原子の助けを借りて、「物理性の結晶化が起こります」が、それ自体はむしろ物質的な粒子ではなく、「いわば、宇宙の中で自分のための場所を見つけ、魂と魂の間の仲介を形成するエネルギーセンターです」そして身体は世界の実体である。」 「エネルギーセンター」は魂の中にあり、それ自体は不滅です。 「そして魂の働きが適用されるのはこの中心であり、魂は復活の際にそれ自体で新たな力を獲得して肉体を再創造し、魂、そしてそれを通して霊と世界とのつながりを回復します。これがまさにそれです」復活は実際には以下から構成されています」（同上、p. 469）。 復活した男、牧師の変容した状態。 S. ブルガーコフは、この状態が創造された世界の美しさを明らかにするため、彼が開発した社会哲学の概念の枠組みの中でそれを検討しました。 「創造物とその中に存在する人間の自然な（同じ）美しさは、彼のソフィアのプロトタイプであり、ソフィアを生み出した」と彼は信じていました。 このプロトタイプには「創造の全充足」が含まれていますが、「創造されたソフィア」は、すべての創造と同様に「形成段階にあります」。 それは堕落するまで人間の中で最終的に明らかにされませんでした。 罪人の中では、このソフィアは「ただ闇の形をしているだけ」です。 神の受肉のおかげでのみ、「すべての人のソフィアの原型」が「透明で明白」になります。 復活に関しては、ブルガーコフによれば、それは「人間の中に原型が現れることによる人間の最終的な変容」であるという。 しかし、これでプロットという独特の哲学的、人類学的概念が終わるわけではありません。 セルギウス、彼はキリストに根拠を求めたが失敗した。 神学。 キリスト。 思想家はさらに進んで、人間の「知性」をより高い形而上学的なレベルに引き上げます。 「創造の達成」として、それは彼にとって神聖なソフィアの現れとなります。 「復活です」と大司祭は結論づけた。 セルギウス、人は神聖なソフィアの光の中に、そのソフィアの中に、その力によって、そしてそのために彼が創造されたように現れます。 復活におけるこの高度化は、いわば、「腐敗と力と栄光における」人間創造の新たな第二行為である（同書、477-478ページ）。

Vl のアナスタスティックな見解。 S. ソロヴィヨフは、悪と進歩の性質についての哲学者の独自の理解に基礎を見出しています。 フロロフスキーが正しく指摘したように、ソロヴィヨフは「悪に対する奇妙な鈍感さ、まさにその瞬間に至るまでの鈍感さ」という特徴を持っていた。 近年人生...ソロヴィヨフの認識では、悪は不和、無秩序、混乱に過ぎません...言い換えれば、存在の無秩序...したがって、悪を克服することは、再組織化または単に世界を組織することになります...そしてこれはすでに自然の発展そのものの力によって起こっているのです」（Florovsky. Way of Russian theology. P. 314）。 さらに、この状態は、この世に罪が出現し、それが結果的に死と腐敗を引き起こした結果であるだけではありません。 ソロヴィヨフは、創造主が宇宙を創造する最初の物質を「死」と呼び、この宇宙の出現のすべての段階で生と死の間の闘争があると見ています。 「それらの間の継続的な戦争、つまり生きた魂と死んだ物質の間の戦争は、本質的に宇宙の歴史全体を形成しています...明らかに、生命は何と偉大な勝利でしたか、不活性な無機物質の中に無数の生命体が存在したとき、植物の生命の主要な原始である生物が沸騰し、動物界を走り始めました。 生きている力は死んだ要素を手に入れます...しかし死はこのすべての素晴らしさを笑うだけです...自然の美しさは、絶えず腐敗し続ける死体の上の雑多で明るいカバーにすぎないことを彼女は知っています...」（作品集。 、ペテルブルグ、19112、第 10 巻、P. 34）。 ソロヴィヨフによれば、死は常に存在するものであるため、死を克服することは罪と戦う過程であるだけでなく、むしろ世界の「自然な発展」の過程であるという。 このプロセスは元に戻すことができません。 フロロフスキーが言うように、それは「自然の必然性の性格」を持っています（フロロフスキー『ロシア神学の道』P. 315）。 したがって、ソロヴィヨフは進歩を強く信じており、常に支持者であり続けました 進化論世界の発展。 彼は罪が引き起こした世界的な大惨事に気づいていないようでした。 V. m.の考えでさえ、彼にとってはまったく「自然」でした（手紙。サンクトペテルブルク、1911。T. 3. P. 39-40）。 「もし奇跡というのが、物事の一般的な流れに矛盾し、したがって不可能であるという事実を意味するのであれば、復活は奇跡の正反対です。それは物事の一般的な流れにおいて絶対に必要な事実です」と彼は書いた。 ; 奇跡とは、初めて起こった、前例のない事実を意味するのであれば、「死者の中からの初子」の復活はもちろん奇跡です - 無機世界の中で最初の有機細胞が出現したのとまったく同じですあるいはオランウータンの最初の人類の出現だ」（同上）。 したがって、V. m.の神学的問題はソロヴィヨフにとって自然科学の問題となり、この問題に関して彼をフェドロフに近づけましたが、ソロヴィヨフはフェドロフによって開発された自己復活の考えに固執しませんでした。 ソロヴィヨフによれば、世界はV.m.に向かって進んでいます。 当然。 この道では、生と死の間の絶え間ない闘争（継続的な戦争）が存在します。 それは宇宙の歴史全体を網羅し、いくつかに分けられながら人類の歴史全体に及びます。 段階。 第 1 段階では、「目に見える自然の組織化」が起こり、その結果、死に対する生の部分的な勝利のみ​​が達成されます。 第 2 段階では、両者の間の闘争は「新たな段階に入る」。この段階は、世界に「合理的な存在」、つまり、「」だけではない「人間」が出現することから始まる。 体力」、必然的に死に負けますが、「精神的な強さ」にも負けます、そして最も重要なことに、「道徳的な強さ」によって、無限の切断は「人生に絶対的な完全性を与えます」（同上、10巻、P.36）。 しかし、この完全性は、絶対的な「霊的な力」を有し、その助けによって死を打ち負かした神人の人格においてのみ第3段階でのみ実現されます。 イエス・キリストの復活とともに、歴史過程の前半が終わり、後半、つまりキリスト教の歴史が始まり、その間に神の国の完全な啓示と霊的人類の誕生が起こらなければなりません。 そして神の王国は「無条件の道徳的秩序の現実と同じもの、あるいは万物の一般的な復活と回復と同じものである(ἀποκατάστασις τῶν πάντων)」。 このように、ソロヴィヨフによれば、世界は次の過程で「集合」するのである。 歴史的発展(同上、第 8 巻、220 ページ)。

V. mのアイデアはフェドロフの哲学的遺産の主要なものです。 哲学者にとって、彼女は「アルファとオメガだけでなく、ヴィータやその他のアルファベットのすべて、一言で言えばすべてです。」 「見せてください」と彼は相手に向き直ります、「直接的または間接的に、公然とまたは隠されて、復活について語っていない私の小さなメモの少なくとも1つ...」（フェドロフN.F.共通の大義の哲学。M.、1913年。 T. 2. P. 44)。 この考えの内容を明らかにするために、フョードロフはまず何が人を死に導いたのかを明らかにしようとしました。 彼は、死の出現は「人類が堕落の際に犯した一連の裏切り」によって引き起こされたと信じていた。 1つ目は「天の父の裏切り」であり、フェドロフは明らかに原罪を認識していましたが、これは「初めに」犯されました。 2つ目は、都市での生活のために「農業、つまり先祖の遺灰を放棄することでした」。 人は家族とコミュニティの関係よりも「法的および経済的」関係を優先したため、これは「氏族と部族の裏切り」です（同上、Verny、1906、Vol. 1、P. 338）。 「農業の放棄」と「家族と部族の裏切り」は、逆説的に「人間は自らを運命（つまり地球の年周）に依存させ、自らを地球に従属させた」という事実をもたらした。 同時に、彼は「産めよ、増えよ」（創世記 1.28）という戒めを変更し、「複製を...無制限の生成力」に変えましたが、それは「他の存在の中で自分自身を複製する」という「芸術的プロセス」であるべきでした。 」 フョードロフはこの過程を「父からの息子の誕生、父からの聖霊の進行」に例えた。 裏切りの結果、人は「それらの指揮者」を失い、その助けを借りて、彼は世界で「ある現象から別の現象への移行」を実行することができました。 そのため、「徐々に変化が革命に変わり、雷雨、干ばつ、地震に変わり、一言で言えば、太陽系は一つの世界に変わり、11年か何かの期間にわたってあらゆる種類の災害が起こる変光星となった」(Ibid. p .332）。 これらの「裏切り」の中にフョードロフは罪の現れを見て、罪とキリストについての彼の理解の違いを明らかにしました。 信条。 彼の著作には「罪」という言葉が頻繁に登場しますが、この哲学者は、罪の性質、その本質、起源と現れについてかなり曖昧で誤った考えを持っていました。 したがって、たとえ死んだとしても、彼はその理由を常に考えていた；フロロフスキーが述べたように、彼は「罪の暗い刺痛を感じなかった」（フロロフスキー『ロシア神学の道』P. 323）。 彼にとっての「堕落の潰瘍」とは、「人間が宇宙的な力と力を失った」（同上、325ページ）ということだけであり、その結果、自然の「盲目的な」「致命的な力」が世界を支配し始めた。 フェドロフが悪の根源を見たのは「自然の中に、その無意識の中に」あった（フェドロフ N.F. 共通原因の哲学。T. 1. P. 320）。 「自然は私たちの共通の敵であり、どこにでも同じように存在し、私たちの内にも私たちの外にも生きています」と彼は主張しました（Ibid. T. 2. P. 247）。 したがって、悪の克服と死に対する勝利は、「自然の限界内で、人間と自然の力によって」のみ達成されます（Florovsky. Ways of Russian Theology. P. 324）。 フェドロフは復活の始まりがイエス・キリストによって築かれたものであることを認めましたが、つぼみ。 V.m.は彼にとって奇跡ではありません。 それは、地上に生きる子孫によって実行されなければならない死者の自然な回復のプロセスを表しています。 フョードロフはこのプロセスを「父親の復活」または「父化」と呼びました。 「父たちの復活」は「命令」、「神の命令」であり、人々は「内在するもの」を実行するためにそれを履行する義務があります（フェドロフN.F.共通の大義の哲学。T. 1. P. 139）。 」の復活（同上、P.13、32）を避け、人々が自分の運命を全うしない場合にのみ可能となる「超越者」の復活を避けます。 「内在的」復活とは対照的に、「超越的」復活は神の奇跡となります。 しかし、この奇跡は、不忠実な人々に対する神の怒りの現れにすぎないことが判明します（同上、486-487ページ）。

フェドロフは、「聖化」を「共通の大義」と呼び、普遍的なV.mと周囲の世界の変革のために、生きているすべての人が参加する必要があります。 彼は個人的なものすべてが通常彼によって否定的に評価されるため、この問題における個人の役割については説明しません。 「歴史哲学の中心的主題として個人を認識する」と彼は述べた、「歴史智学は統一を盲目的な力の作用に任せる…個人の活動は歴史を作るのではなく喜劇を作る 世界史」（同上、38ページ）。 フョードロフのこの奇妙な結論は、彼の「共通の大義」の哲学から完全に踏襲されている。「個人は種族のままであり、種族の器官にすぎない」（フロロフスキー『ロシア神学の道』P. 325）。 したがって、フェドロフが個人の霊的変化、キリストにおける彼女の人生、そして個人の復活について何も書いていないのは驚くべきことではありません。 「一般的なもの」の前では、「個人的なもの」はすべて背景に退くか、ほとんどの場合、完全に消えてしまいます。

「共通の原因」は、自然の「規制」と死の克服からなる二方向のプロセスです。 それは、周囲の世界の「無意識のサイクルを「全員の力を使って」「意識的で一般的な復活に変える」ことを目的としています（フェドロフN.F.共通の大義の哲学。第2巻、P.104）。

規制の過程で、自然は「盲目的な破壊力から創造力に」変わらなければなりません。 そしてこれは、人々が共通の努力を通じて自然に合理性を導入し、その要素を抑制する場合にのみ可能になります。 そのとき、「私たちの中の自然」は「それ自体を認識するだけでなく、それ自体を制御し」始め、「もはや何も破壊せず、盲目の時代に破壊されたすべてのものを修復し、復活させるでしょう」（同上、p. 247） ）。 規制は私たちの地球に限定されません。 彼女は「惑星とすべての盲目的な動き」を逆転させるでしょう。 太陽系人の子らの心に支配されている者たちへ」（同上、p. 252）。 フェドロフが提案した「プロジェクト」は、その幻想的な性質において際立っている。 それには自然の規制に加えて、人間の生殖の拒否も含まれており、「生殖は生物の相互破壊を引き起こし、人類を同じ道、つまり滅びの道に引きずり込んでいる」からである。 フョードロフによれば、「生成力は、理性的な存在の生命を回復または復活させるために使用できる生命力の倒錯にすぎない」(Ibid. T. 1. P. 345)。 自分自身の中にある「生成力」を克服するために、フェドロフは、「精神生理学的プロセス」を制御することを学び、「自分から受け取った命を父親に返すことによって、自分と同じ子供、自分の父親、先祖の誕生を置き換えること（隔世遺伝）」を推奨しました。彼ら」（同上、p. 442）。 そのような帰還（すなわち、父祖の復活）のためには、人々は「すべての分子と原子の知識と制御を達成しなければならない」 外の世界」 これにより、彼らは「散らばったものを集め、分解されたものを結合する、つまり、それを彼らの父親の死の際に持っていた遺体の中に入れることができるようになります...」（同上）。 死者の分子や遺灰、そして「死者と血縁関係にある生き物」に存在する共通の「振動」の存在が、これを助けることになる。 科学は「父親の復活」にも貢献するはずだ。 その代表者らは「生命を与えた生物の一部である分子を探す」責任を負っている。 このような探索の過程で、自然の要素は人間の意志によって制御されるツールとして使用されます（Ibid. T. 2. P. 273-274）。

フョードロフによれば、復活は地上の生活の中で自然な形で起こるが、「復活した父親」の状態は以前の状態の繰り返しではないと哲学者は信じていた。 彼にとって、一般的な復活は「形而上学的な完全性、普遍的な幸福の実現」でした（同上、p. 77）。 別の場所で彼は次のように書いています。「復活とは、精神的、道徳的、そして芸術的な生活が充実することである」（同上、p. 207）。 フェドロフにとって、復活した人々の変容した状態を達成する機会は、同じ「共通の大義」によって開かれ、そのおかげで人々の間の「非兄弟関係」は排除されるでしょう。 復活は宇宙のシステム全体に影響を与えるでしょう。 それは、「宇宙が向かっている混沌から宇宙へ、つまり腐敗と破壊の不可能性の輝きへの変容である。」

これは一般的な復活の「プロジェクト」であり、フェドロフは神の助けなしで実質的に実行することを提案しました。 この「プロジェクト」をある者は「素晴らしい」と呼び（Zenkovsky V.、prot. History of Russian Philosophy. P.、19892. T. 2. P. 142）、他の者は「宗教的魔術的」（Florovsky. 1998. P. 330）、3番目 - 「幻想」（Pazilova V. P. N. F. Fedorovの宗教的および哲学的教えの批判的分析。M.、1985。P. 43）。

V. I. ネスメロフは、普遍的なV. mのアイデアに大きな関心を示しました。 このアイデアを開発する際、彼は 2 つの主要な質問に夢中になりました。それは、普遍的な V. m とは何なのか、そして復活した体はどのようなものなのかということです。 彼は、使徒ペテロ (2 ペテロ 3.10) とパウロ (1 コリント 15.51; 1 テサロニケ 4.15、17 参照) の黙示録的な文書の助けを借りて、最初の質問に対する答えを求めています。 ネスメロフは、宇宙が「世界火災の炎の中で」滅びる瞬間に、そこに住む人々も死ぬだろうと信じていた。 しかし同時に、「各人の精神は…新しい世界の存在条件に関連して、それ自身の新しい体を形成します」。 これは、「キリストが永遠の人間性の所有者として」人間の精神に「生命の創造力を返してくださる」という事実によって可能となるでしょう。 したがって、地球規模の火災に巻き込まれた人々の死については、相対的な意味でのみ語ることができます。彼らは「実際には死ぬのではなく、変化するだけである」のです。なぜなら、彼らは自分たちの「本物の」身体を「新しい身体」に創造的に変換するからです。 宇宙の破壊前に亡くなった人々については、彼らの魂も「即座に新しい体を形成し、したがって死者の中から生き返る」（ネスメロフ V.I. 人間の科学、サンクトペテルブルク、2000 年、第 2 巻） .P.400）。 したがって、ネスメロフによれば、神の全能性は、普遍的なV. m.の行為として現れますが、直接ではなく、新しい体を「形成」できる創造的な力の人間の魂への「帰還」を通じて現れます。 。 ネスメロフは、このプロセスを「地上で存在する現在の期間において人々の生体を形成するのと同じ創造的な生命のプロセス」の繰り返しであると理解しました（同上、p. 408）。 彼は、自分の結論の根拠は、アプトが使用した穀物のイメージである可能性があると信じていました。 パウロは普遍的な V. m. について説明します (1 コリント 15. 35-45)。

復活した体はどのようなものになるのかという質問に対するネスメロフの答えは、ロシア語で最も成功したものの一つのようだ。 宗教的 哲学。 復活した体は、人間が地上で生きていたときと「同じ」体と呼ばれることが多いため、ネスメロフはこの定義を理解しようと努め、それは復活した体の性質に対応しないという結論に達しました。 身体は、人間が生きている間であっても「同じ」ではありません。人は「生きている間、一秒たりとも変化しません。なぜなら、人間の肉体的な生活は生理学的代謝によってのみ達成され、その結果、地上での生活の間も同様であるからです」 「人は実際にいくつかの体の有機体を変えることができる」（同上、p. 406）。 復活した体が死亡時と同じであるという仮定もまた支持できません。なぜなら、「亡くなった人の体の構成は、機械的な仕組みにより、部分的に無数の他の人々の体の構成に入り込む可能性があるからです。」物質的な生命のサイクル」（同。P. 403）。 腐敗することによって、亡くなった人の体は「植物の一部になることができ、植物は動物の体の一部になり、動物の体は人間の体の一部になることができます」（同上）。 。 その結果、全体的な復活の瞬間には、一方では「身体組織の同じ要素を求めて何百、何千もの異なる志願者が現れるかもしれません」、そしてもう一方では「他人の財産の所有者」が現れるでしょう。ネスメロフは、皮肉がないわけではないと指摘した。 神の全能性でさえそのような問題を解決することはできません。なぜなら、「もちろん、神は、別の人の体を形成するために、ある人を奪うことはできない」からです（同上）。 これらの考察により、ネスメロフは次の結論に至った。すなわち、肉体は「人間が地上で生きている間、一貫してその物質的有機体の一部であった物質的要素に関係なく」復活する（同上、p. 404）。 ネスメロフによれば、この結論は、イエス・キリストの復活の事実と矛盾するものではなく、その体は腐敗しておらず、自然の要素と混ざっていなかった。この事実において最も重要なことは、キリストが復活したということであるからである。イエスの体が腐敗しなかったわけではありません。 人の死ぬ前と復活後のアイデンティティは、その人の死んだ身体と復活した身体の「義務的なアイデンティティ」を必要としません。なぜなら、それは「もっぱら彼の人格の統一によって創造される」からです（同上、406-407ページ）。 したがって、ネスメロフによれば、人の同一性はその人の人格によって保証されるものであり、彼の体のさまざまな状態の同一性によって保証されるものではない。 オリゲネスと聖ペテロが用いた「エイドス」という概念に目を向けると、 ニッサのグレゴリー、そしてネスメロフの性格はまさにエイドスであり、その助けを借りて、V. m. の前後の人のアイデンティティが達成されますが、死すべきものと復活したものを構成する要素のアイデンティティは達成されます。ネスメロフの体は必須ではありませんでした。

直訳：ヴィノグラドフ N. 世界と人間の究極の運命について。 M.、1887年。 ファヴォルスキー D.、司祭。 キリスト。 哲学に関連した魂の不滅と死者の復活に関する教義。 人間の死後の教義 // ViR. 1899. T. 2. パート 1. P. 325-352、371-388; ボグダシェフスキー D. そして 。 聖ペテロの教えによる死者の復活の現実 ほぼ パベル // TKDA。 1902. No. 1. P. 61-98; ストラホフ P. と 。 キリスト以前の復活の考え。 哲学者 意識 // BV. 1913. No. 3. P. 453-479; No. 4. P. 769-783 (同じ、修正されたタイトル: Resurrection. M.、1916); フロロフスキー G. で 。 ゴッドマザーの死について // PM。 1930年発行。 2. P.148-187; 別名。 死者の復活について // 魂の輪廻。 P.、1935。P. 135-167; 別名。 教義と歴史。 M.、1998; ブルガーコフ S.、プロット。 子羊の花嫁。 P.、1945。P. 455; ヒッチ・J. 死と永遠の命。 L.、1976年。 シェフツィク L. アウフェルシュテフング。 アインジーデルン、1976年。 ラッツィンガー J. 終末論: Tod und ewiges Leben. レーゲンスブルク、1990年。 チホミロフ E. Ａ． 死後の世界、あるいは人の最終的な運命。 サンクトペテルブルク、 軍曹。 P.、1999r。

M. と 。 イワノフ

それは、すべての死者の肉体が彼らの魂と結合し、生き返るという事実にあります。 神の言葉によれば、「善を行った者は命の復活に臨み、悪を行った者は罪に定められる復活に臨む」(ヨハネ5:25、29)。

旧約聖書においてさえ、神の啓示に基づいて、義人は死者の一般的な復活を信じていました。

死者の復活に対する信仰は、アブラハムが息子イサクを犠牲にして（ヘブライ 11、17）、ひどい苦しみのさなかヨブによって次のように表明されました。この朽ち果てたわたしの皮膚を塵の中からよみがえらせ、わたしは肉体のうちに神を見るだろう」（ヨブ19:25-26）。 預言者イザヤ：「あなたの死者は生き、あなたの死体はよみがえります。あなたは塵の中に投げ込まれ、起き上がり、喜びなさい。あなたの露は植物の露であり、地は死者を吐き出すからです。」（イザヤ書26:19） 、 預言者ダニエル、彼は死者が「ある者は永遠の命に、またある者は永遠の軽蔑と恥辱に目覚めるだろう」と予言した。 そして、知恵ある者は大空の光のように輝き、多くの人を星のように義に導く者は、世々限りなく世々に続くであろう。」（ダニエル書 12:2-3）

預言者エゼキエル乾いた骨が散らばった野原の幻視の中で、死者の復活そのものを熟考しました。それらの骨は、神の御霊の意志によって互いに結合され、しっかりと服を着て霊によって生かされています（エゼキエル書37章）。

預言者ホセアを通して、主はこう言われました。「わたしは彼らを地獄の力から救い出します。死よ、あなたの勝利はどこにありますか？私はそれを悔い改めません。」 .13、14）。

イエス・キリストご自身も、死者の復活について何度もはっきりとはっきりと語られました。そして聞いたので、彼らは生きます...善を行った者は命の復活に、悪を行った者は裁きの復活に来ます。」（ヨハネ5:25、29）。

救い主は復活に関する説教を聖体拝領の秘跡によって確認されます。「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は永遠の命を持ち、わたしはその人を終わりの日によみがえらせます。」（ヨハネ6:54）。

死者の復活に関する不信者のサドカイ派の質問に答えて、イエス・キリストはこう言われました。神によって、「わたしはアブラハムの神であり、イサクの神であり、ヤコブの神は死んだ者の神ではなく、生きている者の神なのか？」（マタイ22、29、31、32）。

救い主は、ご自身が地上に来られた目的について語るとき、特に永遠の命を指さしています。「神は、ご自分の独り子をお与えになったほど、世を愛されました。それは、彼を信じる者が滅びず、永遠の命を持つためです。」（ヨハネ 3 章 3 章） :15-16)。

地上に滞在中、救い主は死者をよみがえらせ、使徒パウロの言葉によれば、ご自身も墓からよみがえられ、死者の中から初子となられました（1コリント15:20）。

使徒たちは死者の復活の真実をあらゆる疑念よりも優先し、キリストの復活との最も密接な関係によってそれを証明しました。

使徒パウロはこう述べています。「キリストは死人の中からよみがえられ、眠っていた人々の中から初子とされたのです。死が人を通して来たのと同じように、すべての人がキリストにおいて死んだのです。生きるであろう」（1コリント15、20、21、22）。

さらに、使徒パウロは、復活の真実を私たちに確信させる目に見える自然界の現象を指摘しています。 「誰かがこう言うだろう、死者はどうやってよみがえるのか？そして、どんな体になって戻ってくるのか？無謀だ！あなたが蒔いたものは、死ななければ生き返らない。そして、あなたが種を蒔くということは、未来の体を蒔いているのではなく、未来の体を蒔いているのである」裸の麦粒、あるいはそれ以外の何かが起こるが、神は彼に望むままに体を与え、それぞれの種に自分の体を与えます...したがって、死者の復活のとき、それは腐敗して蒔かれ、腐らずによみがえります。 「それは栄光によみがえります。自然の体は蒔かれ、霊の体はよみがえります」（1コリント15:35-44）。

主ご自身もこう言われました、「一粒の麦は、地に落ちて死ななければ、一粒のままですが、死ねば、多くの実を結びます。」（ヨハネ12:24）
死者の復活は、義人も罪人も普遍的かつ同時に行われます。 「善を行った者は命の復活に進み、悪を行った者は罪に定められる復活に入る」（ヨハネ5:29）。 「正義でも不正でも死者の復活がある」（使徒行伝24:15）。

復活した人々の体は、本質的には私たちが今持っている体と同じですが、質的には現在の体とは異なり、霊的なものとなり、不滅で不死になります。 救い主の再臨の時にまだ生きている人々の体も変化します。

使徒パウロはこう述べています。「自然の体は蒔かれ、霊的な体は育てられます...私たちは皆死ぬわけではありませんが、最後のラッパが鳴るたびに、一瞬のうちに、私たちは皆変えられます。ラッパが鳴り響き、死者は朽ちない者としてよみがえらされ、私たち（生き残った者）は変えられるであろう。」（1コリント15、44、51、52）、「私たちの市民権は天にあり、そこから私たちが探します。救い主、主イエスは、御力の働きによって可能な限り、私たちの卑しい体をご自身の栄光の体に適合させてくださるのです」（フィリピ3、20-21）。

尊いバルサヌフィウスとジョン書く：

「...私たちの体は骨、筋、髪の毛とともに立ち上がり、永遠にそのまま残ります。 主の御声によれば、彼らだけがより明るく、より輝かしくなります。主はこう言われます。そのとき、義人は天の御国で太陽のように輝き(マタイ13:43)、それによって聖徒たちの体の栄光が明らかになります。 。 ... その後、これらの同じ体が上昇しますが、それらだけが腐敗せず、不滅で、栄光になります。 ... 使徒ヨハネが言ったように、主は私たちの体を神の体と同じように光のようにしてくださいます。「主が現れるとき、私たちは主のようになるでしょう（1ヨハネ3：2）」。 というのは、神の御子は光であり、使徒によれば義人は神の子（Ⅱコリント6:8）であり光の子（Ⅰテサロニケ5:5）であるからです。 だからこそ、主は（私たちの体を）変えてくださると言われているのです。」

復活した人々の体は、この世での疲労や病弱から完全に解放されます。 主の言葉によれば、彼らは霊的で天的なものとなり、地上の肉体的必要性がなく、復活後の生活は肉体を持たない天使の霊の生活と同様となるでしょう(ルカ20:3)。

牧師 バルサヌフィウスとジョン:

「神は将来の状態についてこう言われました。人々は天使と同等になり（ルカ20:36）、食べ物も飲み物も食べず、情欲も持たなくなります。」 そして神にとって不可能なことは何もありません。 というのは、神はすでにモーセに、四十昼夜食べ物を食べないように力を与えたときに、このことを示していたからである。 これを創造した者は、人間が永遠に同じ状態にあることも創造できるのです。」

ダマスカスの聖ヨハネ復活の後、「救われた者は、復活後の主の体と同じように、鍵のかかった扉を通り抜け、疲れることなく、飲食を必要とせず、不変で、無表情で、精妙な体を得るでしょう。」と教えています。

聖ヨハネ・クリュソストム話す：
「使徒パウロが証言しているように、信者は主であるキリストご自身の主権に従って変えられなければならないので、疑いもなく、この死ぬべき肉体はキリストの主権に従って変えられ、死すべき者は衣服を着ることになるでしょう」不滅性があれば、弱さの中に蒔かれたものが力を持って現れるのです。」

しかし 復活のイメージ義人は罪人とは異なります。

人の体は明らかにその人の精神状態を反映します。

「光のようになる人もいれば、闇のようになる人もいるでしょう」とセントは考えます。 シリア人エフライム（「神への畏れと最後の審判について」）。

主イエス・キリスト聖徒の復活について、「その時、義人たちは父の王国で太陽のように輝くでしょう」（マタイ13:43）と述べました。

聖使徒パウロはこう言います。
「（体は）屈辱の中で蒔かれますが、栄光によみがえります。」（1コリント15:43）、「太陽の栄光もあれば、月の栄光もあり、星や星には星とは異なります。死者の復活も同様です」（1コリント15、41-42）。

牧師 マカリウス大王人々が復活する肉体について次のように書いています。

「…聖書によると、キリストは天から来て、永遠の昔から死んだすべてのアダムの部族を復活させ、それらを二つの部分に分け、彼らは自分自身のしるし、つまり印章を持っています。」御霊の者たち、それらをご自分のものであると宣言して、神はご自分の右に置くでしょう。 なぜなら、彼はこう言っているからです。「わたしの羊はわたしの声を聞く」(ヨハネ10:27)。 そして私は私のことを知っており、彼らも私のことを知っています(14)。 そうすれば、彼らの体は彼らの善行に対する神の栄光で満たされ、彼ら自身も魂の中にまだ持っていた霊的な栄光で満たされるでしょう。 このようにして、神の光によって栄光を受け、天に引き上げられ、空中で主に会うと、書かれているところによると、私たちは常に主と共にいて(1ソル4:17)、終わりのない時代にわたって主とともに統治することになります。歳。 というのは、各人がその信仰と勤勉さによって聖霊にあずかるのにふさわしい限り、その日、その人の体は同じ程度に栄光を受けるからです。 魂が今その内なる宝物庫に集めているものは、その後明らかになり、体の外に現れるでしょう。

...魂が今栄光を受け、聖霊との一体性に入ったなら、肉体もまた復活に参加する栄誉を受けるでしょう。

そして、義人の魂は天の光に変えられるということ - 主ご自身がこれについて使徒たちに言いました：あなたは世の光です（マタイ5：14）。

殺された魂の復活は今日も起こっており、肉体の復活もその日に行われます。 しかし、空に浮かぶ星がすべて同じではなく、明るさや大きさが互いに異なるのと同じように、霊的な成功においては、信仰の尺度に応じて同じ霊が生じ、一方が他方よりも豊かになることがわかります。 。

そして、暗闇の王国と罪が復活の日まで魂の中に隠されているのと同じように、魂の中に隠されている暗闇が罪人の体そのものを覆うように、光の王国と天の像 - イエス・キリストが今神秘的に照らします。聖人の魂とその魂の中で君臨する。 しかし、人間の目から隠されたまま、魂の唯一の目で、私たちは復活の日までキリストを真に見ることができます。復活の日、その体自体は、今も人間の魂の中にある主の光によって覆われ、栄光が与えられます。そうすれば、体自体が魂とともに統治し、今でもキリストの王国を自分の中に受け入れ、永遠の光に照らされて休むでしょう。

...復活の時、その時、彼らの体はまだ彼らの中に隠されている言葉では言い表せない光、つまり聖霊の力によって栄光を受けるでしょう。そのとき、それは彼らの衣服、食べ物、飲み物、喜び、楽しみ、平和、衣服、永遠の命。 なぜなら、その時、彼らが今自分自身の中に受け入れることが保証されている神の御霊が、彼らにとって天国の軽さと美しさのすべての栄光となるからです。」

セントライツ クロンシュタットのジョン:

神の道徳法則は常に世界に作用しており、それに従ってあらゆる善は内的に報われ、あらゆる悪は罰される。 悪には悲しみと心の圧迫感が伴い、善には平和、喜び、心の余裕が伴います。
私たちの魂の現在の状態は、未来を予見します。 未来は現在の内部状態の継続であり、その度合いに応じて修正された形でのみ存在します。

牧師 キエフのパルテニウス:

天国には地上にも天国があるのと同じように、神は天におられ、地上にもおられるので、目に見えないだけの地獄もあります。 ここだけはすべてが目に見えないが、そこには神も天国も地獄もすべてが見える。

牧師 シリア人エフライム：

「魂は尊厳において肉体より優れており、精神はそれより優れており、その精神よりも優れているのは隠された神性である。 しかし最後には、肉体は魂の美しさをまとい、魂は霊の輝きをまとい、霊は神の偉大さにたとえられるでしょう...」

罪人に関しては、彼らの体は新しい形で復活しますが、不朽と霊性を受けて、同時に彼らの霊的な状態を反映します。 悔い改めない罪人の体は、地上での生活中に耽った情熱を反映し、暗く恐ろしいものになります。 福者セオドレットの言葉によれば、天国にふさわしい者は天の栄光をまとい、地上のことしか考えていない非価値者は「自らの意志に応じた衣を着る」という。

牧師の言葉によれば、彼らの体は。 マカリウス大王は、主が義人を『その右に据え』、彼らをご自身のものであると宣言するしるしである御霊の封印を自分自身に持たないだろう。」

「苦しみの前に私たちを襲うであろう恥についても考えてみましょう。そのとき、私たちの目の前で、聖人たちは彼らの善行から織られた素晴らしい、言葉では言い表せないローブを着ています。そして私たちは自分自身をただ裸でいるだけでなく見るでしょう。」この輝かしい栄光は奪われているが、暗く、黒ずんで悪臭を漂わせている――彼らは闇と贅沢と堕落の業によってこの世界に身を置いたのである。」

一般判決は、人がその判決の前に現れる状態がその人の永遠の運命を決定し、その判決で受けた判決はもはや変更できないため、恐ろしい判決と呼ばれています。

祝福されたテオフィラクト（ブルガリア大司教）はこう書いている。

「今世紀、私たちは何らかの方法で行動し、行動することができますが、将来的には私たちの霊的な力は拘束され、罪を償うために何の役にも立つことができなくなります。 「そうなると歯ぎしりが起こるだろう」――これは無駄な悔い改めです。 「多くの人が召される」、つまり神は多くの人、あるいはむしろ全員を呼びますが、「少数の人が選ばれる」のは、救われた人たち、神から選ばれるに値する人たちです。 選出は神次第ですが、選ばれるかどうかは私たちの仕事です。」

セント・ライト クロンシュタットのジョン警告します:

「まず神の国と神の義を求めなさい」(マタイ6:33)という主の言葉に従って、多くの人は恵みの外で暮らしており、その大切さと自分にとっての必要性を認識せず、それを求めていません。 多くの人はあらゆる豊かさと満足感に満ちて暮らし、健康を享受し、食べ、飲み、喜んで歩き、楽しみ、書き、人間活動のさまざまな分野で働いていますが、心の中に神の恵み、この貴重なキリスト教の宝、それがなければクリスチャンは真のクリスチャンであり、天国の相続人になることはできません。