チートシート: 魂の不滅についてのプラトンの教義に対する東洋の影響。プラトン

妊娠と子供たち 23.11.2023

« ヒッピアスレッサー」この対話の主な目的は、たとえ人が悪い行為をしたとしても、知識は無知よりも優れていることを証明することです。

対話の中で「 イオン「プラトンは、狂詩曲たちが真実を知らなかったことを証明しています。彼らについて言われていることは、もちろん、彼らが歌を歌った詩人たちにも当てはまります。

« アルキビアデス。最初の対話」は、自分自身を知ることが美徳と真の知識への唯一の真の道であることを証明することを目的としています。

対話の中で「 チャーミデス「プラトンは、美徳の 1 つである節度を分析することによって、すべての美徳がこの最高の目標を達成するための手段の知識に基づいていることを証明しました。

で " ラヘテ」、もう一つの美徳である勇気を分析することによって、美徳のすべての現れは同じ本質を持っており、したがって美徳の本質は常に同じであることが証明されています。

3. こうして、プラトンはある問題に行き着き、その解決が彼の哲学の本質的な課題となった。これは、自分とアイデア、アイデアと感覚世界との関係についての質問です。彼がこの問題を解決し始めたのは、南イタリアのピタゴラス派の教えを知ってからでした。プラトンが彼についての概念を明らかにした第 3 期の論文、形式と内容の両方において彼の最高の作品。彼らは彼のシステムを完成させます。これらは対話です」 フィレボス」、「パイドン」、「シンポジウム」、「パイドロス」、「ティマイオス」、論文「国家」、「法律」。それらの中で、偉大な思想家は人間とアイデア、アイデアと現象世界の関係、つまり人間の認識と行動の理論、目に見える世界とその構造の創造の教義を定義しました。これは、以前の学派の思想家が扱っていた哲学の 3 つの部門、つまり弁証法、物理学、道徳の教義をすべてカバーしています。形而上学の部門、つまり統一されたものに対するイデアの関係の理論について、プラトンはアカデミーでの口頭教育を通じて説明したようです。これらの講義の内容はアカデミーの「暗黙の教え」を構成していました。

個々のプラトンの対話に関する記事を参照

(アルファベット順)

概要と分析、全文

プラトン、対話「共和国」 – 引用文付きの要約

プラトン、対話「クラティルス」 - 全文

プラトン、対話篇「クリティウス」 - 要約と分析

プラトン、対話篇「クリトン」 - 要約

プラトン、対話篇「メノ」 -

卒業論文

哲学によって

「魂の不死性と東洋の影響の問題に関するプラトンの教えの進化」

導入

第1章プラトンの教えにおけるイデア

1.1. プラトンの作品の歴史学

1.2. プラトンのイデア教義

1.3. 小宇宙と大宇宙をつなぐ現象としての「アイデア」

2.1. プラトンの教えにおける魂

2.2. 魂の性質に関する考え方の進化

古代ギリシャの意識の中で

3.3. X.テスレフの年表における「プラトンの質問」

結論

アル・ファラービは、著書『二人の哲学者――神聖なプラトンとアリストテレス――の見解の共通性について』の中で、理想世界を「魂」と「精神」と直接言及しており、それ自体が、哲学を研究する際に必要な明確化を表している。対話「フィレバス」と「ティマイオス」「一者」、「形」、「魂」、人間（つまり、ミクロコスモスとマクロコスモスの関係を構成するすべてのもの）に関するプラトン哲学の規定を分析して、アル・ファラビはミクロのアイデンティティの性質を見ます。 - 万物のグラデーションにおけるマクロコスモス（ミクロコスモスの二次的性質に従う）。小宇宙はむしろ大宇宙の発散として現れます。このような見解は、彼が代表者である哲学的伝統の特徴です。

19 世紀の終わりに、ヨーロッパの哲学思想において古典研究への関心の大幅な復活が明らかになり、20 世紀にはプラトンに関して非常に大量の専門文献が書かれました。トピック。

W.イェーガー著「パイデイア」における後期プラトンの宇宙論的問題のビジョン。「古代ギリシャの教育」には、人間が宇宙の秩序に含まれるという考えが含まれています。つまり、人間の魂は存在全体の要素です。

F. コープルストンは著書『哲学の歴史』でこう述べています。古代ギリシャと古代ローマ』では「最高善」について分析しています。彼の分析の特徴は、人にとって「良い」ように見える可能性を宣言していることです。つまり、彼の意見では、人は最終的に良くないものを良いものであると考えることができます。これは、人の人生における善の選択には無条件性が存在しないというプラトンの立場を間接的に裏付けるものである。対話「国家」を分析する際、コールストンは人間と国家の関係というテーマに触れています。彼らに共通するのは「正義の原則」だ。実際、プラトンの哲学では、「正義」についての推論は、単に国家の最良の構造の原理を修正することにあるのではなく、プラトンでは、この推論は「魂」に影響を与えるとコールストンも指摘しています。コープルストンは当然のことながら、『ティマイオス』に記述されているような魂の創造を受け入れません。コープルストンさんは、自分の作品を「文字通りに受け取るべきではない」と語る。

別の古代哲学研究者である R. ワーナーは、著書『ギリシャの哲学者』の中で、プラトンの理想的な存在を次のように特徴づけています。「アイデア」は静止していますが、弁証法的知識にアクセスできます。すべての二次的な存在は主要な「善のイデア」に依存しますが、プラトンのこの分析では、イデアの性質が何であるか、イデア自体が何であるかは完全には明らかではありません。ワーナーは「アイデア」の階層について語り、それを列挙しているが、「アイデア」について投げかけられた問いには自分自身で取り組む必要がある。

P. フリードランダーは実存的宇宙論の問題も扱い、プラトン哲学の主要な意味論的点として宇宙秩序に人間が含まれていることを強調しました。魂の世話をし、大宇宙のイメージをコピーすることが人間の主な仕事です。フリードランダーによれば、これらのテーマはプラトンによってすでに対話篇「ゴルギアス」の中で提起されているという。

プラトンの次の主な研究者はW.ガスリーです。彼の著作『ギリシャ哲学の歴史』からは、次の主要な点が強調できます。プラトンの初期の対話篇（ゴルギアスの対話篇でさえも）には、イデアの存在についての記述がまだありません。この場合、理想の存在の重要性に関する教義は、検討されている問題の正当化として機能しません。ガスリーは、プラトンがここで人間が存在しなければならない宇宙秩序について語っているが、「形式」については語っていないと信じている。本研究は、プラトンが初期の対話篇においても、間接的ではあるが、理想的存在、形態的存在の重要性を宣言していることを示唆している。あれこれの行動や推論に対する批判は、人間の魂を「癒し」、魂を大宇宙（そこには「アイデア」も存在する）に同化させるために行われます。

R. ブランボーもこれらの問題を扱っており、彼の立場は次のように興味深い。ブランボーは、プラトンは実際には「イデア」という言葉のさまざまな意味の組み合わせを持っていると信じている（これについてはすでに上で述べた）が、これは具体的な概念によっては説明されない。しかし、プラトン自身は確かに、彼が与える「イデア」のすべての記述に対応するいかなる意味も定義できなかったという事実によって。

最新の著書の中では、T. ロビンソン『プラトンの心理学』と D. ディロン『中期プラトン主義者』の本が挙げられます。この本のごく一部はプラトンそのものの教えに当てられていますが、注目を集めているものには、プラトンの宇宙論に関して非常に必要なコメントが含まれています。ロビンソンは、魂の問題に関する対話「共和国」と「ティマイオス」のつながりをたどり、これらの対話で提示された魂の記述を分析します。彼は「魂」と「世界」の創造の構成と原則の同一性を強調し、また魂の「最良の」部分の同一性とデミウルゴスそのものの性質についても語っています。ロビンソンはティマイオスの宇宙論を直接分析し、創造的原因に関する 2 つの記述を組み合わせるという問題を提起します。彼の質問の定式化では、次の考えが興味深いです。理性の働きに従う「必要性」は、「心 - デミウルゴス」そのものと同じ永遠で重要な力です。

ディロンは、「世界の魂」が存在すると同時に、その「小宇宙」、つまり個人の魂が存在すると言います。「ワールド・ソウル」を分析して、ディロンはそれを「アイデアの場所」であるような大宇宙の形成であると定義します。ディロンによって解明されたこの大宇宙の形成の特殊性により、魂は存在する中で行われる多数の行為において他のものとは異なる特別な概念であるという仮定を立てることができます。

さて、プラトンの宇宙論に関する最も重要な国内研究に目を向けましょう。このツアーはN.E. Skvortsovの作品から始める必要があります。「感覚主義と合理的経験主義との闘争における知識に関するプラトン」では、プラトンの宇宙論が知識に関する彼の見解の基礎として説明されています。プラトンの存在論の特徴は、P.I. によって研究されました。リニツキー（『プラトンの神学』）は、「純粋」な「理性」と「混合された」「理性」との相関関係を強調した。理想世界の統一性、「美」と「善」の関係は、A.N. のプラトンに見出されます。ギリヤロフ。紀元前ソロヴィエフは、辞書の項目「プラトン」で次のように述べています。プラトンの対話「シンポジウム」は、存在の現実の問題と物質世界の重要性への関心の高まりを特徴とする彼の作品の新しい段階への移行を表しています。先ほどの会話との関係。さらに、「国家」では、人間にとっての主な価値は「調和」の知識です。ソロヴィヨフによれば、「ティマイオス」では、それは1つの創造的な始まりについて語られていますが、それは異なる立場からのみです。

ロセフは著書『プラトンのエロス』の中で、「愛における絶対性の肯定」、つまり存在におけるエロスの理想的で支配的な意味、エロスと魂のつながり、「平均的な」性質について語っている。エロスと、対話「饗宴」で提示された、より高い存在へのエロティックな上昇の段階について。ロセフは理想的存在について詳細に説明し、プラトンによる「イデア」という言葉の使用のさまざまな意味を強調しています。「アイデア」の意味の分類は、ロセフにおけるアイデアの理解そのものと同様に、彼自身の哲学的概念で表現された見解によって決定されます。哲学者は、プラトンの問題提起の側面を通じて、イデアについてのプラトンの教えを提示します。

より現代的な作品の中で、A.L. の作品は注目に値します。ドブロホトフでは、存在の始まりの性質、存在の形成原理が分析され、不合理な宇宙状態、「自発的」、つまり「必然性」の状態が明らかにされています。 T.V. Vasilyevaの作品についても言う必要があります。これは、小宇宙と大宇宙の同一性の宣言や大宇宙自体の分析を含む、プラトンの宇宙論的問題に対処する別の試みとして（ヴァシリエワはまた、対話篇「ティマイオス」の中で創造的原因に関する2つの記述を組み合わせるという問題も提起している）。

国内研究の中で、Sergeev K.A.の研究にも注目すべきです。とスリニナ Y.A. 「自然と心: 古代のパラダイム」では、プラトン哲学と古代哲学一般の一般原理を根本的に解明する試みが示されています。 Yu.A の作品も興味深いです。シチャリン「後期プラトンとアリストテレス（問題提起）」では、プラトンが対話篇「フィレブス」で説明した存在の研究が行われます。対話「パルメニデス」の内容の詳細な分析と、D.V. ブガイの作品のアイデアに関するプラトンの教えが同じように見つかります。「プラトンのパルメニデスにおけるイデア論の批判」パブレンコ A.N. さまざまな思想家（プラトンを含む）の宇宙論に関する特別な研究を提示し、プラトンの「一神教」と宇宙の完全な知識の不可能性、さらには調和の「アニメーション」についての規定を提案しています。

私たちの意見では、プラトンに関する最も重要な現代ロシアの注釈者には次の著者が含まれます。ガイデンコ（「科学との関連におけるギリシャ哲学の歴史」）、R.V. スヴェトロフ（「プラトン哲学辞典」では、「アイデア」という言葉の2つの意味の問題が再び提起されています）、Yu.G。セドフ（「プラトンとアリストテレスの哲学における「識別能力」について」）。

1.2. プラトンのイデア教義

プラトンは、ピタゴラス学派で生じ、ソフィスト学派、ソクラテス学派、ソクラテス学派で発展したパルメニデス学派でその主題領域を基本的に実現した、以前の哲学の主要な傾向を支持しました。

プラトンはピタゴラス学派から、神と人間の知恵の対立、魂の不滅の教義、そして魂は何も持って行かないため、哲学者を適切に教育し生き方を形成する必要性の認識を継承しました。「育ちと生き方」以外の世界。パルメニデスから、真の存在精神の領域と生成の領域とそれに関連する意見の対立。ソフィストとソクラテスからは、形成の世界から真の存在の世界への移行を確実にする一連の分野を研究することによって「人々を教育する」必要性と、国家と法の起源への特別な注意が必要です。

プラトンは、哲学の元のピタゴラス的理解を「神の知恵への愛」として、デルフィの神の命令に従い、神の声の指示に基づいて人間の知恵を試すソクラテスのイメージに変えました。それは悪魔エロスと同じ哲学の擬人化であることが判明し、魂がここにある真の存在と知識の世界への永遠の願望（「饗宴」）を擬人化しました。

したがって、プラトンの世界観概念には次のようなものがありました。

a) ヘラクレイトスの存在に関する教義（すべてはロゴスに従って流れ、変化し、形成されている）。

b) パルメニデスの存在教義（現実の存在は不変で目に見えないが、理解可能であり、目に見えるものだけが変化可能である - 形のないものの反映）。

c) アナクサゴラスの存在の教義（世界のすべてのものは秩序を与え、すべての原因は「心」である）。

プラトンは著書の中で他の哲学者についても言及していますが、おそらく「イデアの教義」は上記のようなことを動機としており、主にそれらに基づいています。

a) 彼らのよく知られた公準は、明らかにプラトンの「教え」の初期構造です。

b) 言葉遣いに多少の違いはあるものの、これらの構成は完全に互換性があります。

c) それらを 1 つの全体に結合するためには、この結合の原理を見つけて説得力を持って正当化するという、比較的わずかな作業しか必要としませんでした。

「イデア論」の最も可能性の高い前提と基礎を提示したので、次にその動機、つまり考えられる「プラトンの問題」を特定します。プラトンの対話篇の主題は非常に広範ですが、その多くは「存在と非存在」、「一と多」、「不変と変化」、「似たものと異なるもの」の関係を分析しています。ヘラクレイトス、パルメニデス、アナクサゴラスの言及された教えの中に、実質的に同じ古代ギリシャのカテゴリーと、それらを定義しようとする試みが見られます。彼らの中で未解決のままになっているものは何でしょうか？最も重要な点を簡単に強調しましょう。

a) ヘラクレイトスでは、「物」の安定性は、目に見えない一定の存在の流れに比例することによって正当化されますが、この流れに対する「物」の関係は、根拠のないテーゼとして、寓意的に与えられています。

b) パルメニデスは、不変の形のないものと、それに似た目に見えるものという 2 つのタイプの存在の存在を仮定し、この「同化」を、形のないものの完全さへの目に見えるものの自然な「願望」として提示しましたが、この「願望」の理由を実証していない。

c) アナクサゴラスにとって、「心」と「物の存在」は厳密には論理的に結びついていない - 「物の秩序」はいかなる原因にも帰せられるものではなく、単に空気、エーテル、水などに帰せられるだけである。

「パイドー」は「思想の教え」の始まりです。上記の文脈でパイドンの対話を考慮すると、彼らは「目に見えるものと目に見えないものの関連付け」の問題（ヘラクレイトスとパルメニデスによって未解決）に対するあらゆる可能なアプローチを非常に注意深く分析していることに気づくことができます。この目的のために、「形がなく常に変化せず、思考で理解できるもの」と「目に見え、常に変化し、感覚的に認識できるもの」という 2 種類の世界の本質の存在がアプリオリに受け入れられます。これを踏まえると以下のことが考えられます。

a）「魂と身体」の関係（魂は不滅で神に近く、身体を「所有」し、制御する）。

b) 「知識」の関係 - 感覚的で真実。

c) 「1 - 多」の関係（「類似性」の文脈で）。

d) 「物事」の起源についての仮定（「生成」原因について）

"もの"）;

e) 「存在」と「非存在」という 2 つのタイプの存在の間の関係 (「存在」の基礎原理)。

議論の終わりに、対話者は次のような意見に傾いています。純粋に概念的なベースでは、「目に見えるものを形のないものに喩える」理由を見つけることは不可能です - これを想像してみるという別の方法が必要です。その実装においては、原則として「似ている」。原則自体は一般的な用語で定式化されます - 「美しいものは美しいものに関与している」：「...それがどのように生じたとしても、それ自体またはそれとの共同体が存在すること以外に、何かを美しくするものはありません... ”。

プラトンは議論の結果に満足しています。「...私の意見では、あなた自身に対しても、他の人に対しても、これ以上信頼できる答えを与えることは不可能です。彼を信じて、私は諦めません。そう、美しいもののおかげで美しいものは美しくなる、と自分にも他人にも言い聞かせることで、私は無事に危険から守られたのです…」

喜びはプラトンを圧倒し、彼を「照らします」：「...あらゆるものが生じる唯一の方法は、特別な本質への参加を通してであり、それに関与しなければなりません...」。彼は今にも声を張り上げて「見つけた！」と叫ぶつもりだ。 - 将来、別のより優れた基礎が必要になった場合でも、すでに比較対照することができます。しかし、問題を解決する方法は見つかったばかりで、しかも「物」が関与すべき「特別な本質」が何なのかは未だに不明である。

プラトンは何をしますか? その後のパイド人の対話は、以前に分析されたものとは異なります。議論の目的はそれほど明確ではなく、多くの推論と根拠のない判断があります。それにもかかわらず、私たちはこれらの対話の前史をすでに発見しており、私たちにとって興味深い文脈でそれらを正しく一般化する十分な根拠があります。対話者の明らかな目標は、一歩前進する機会を見つけることです。したがって、議論の主題は狭められ、「物」の性質、「物」間の関係、人による「物」の認識、つまり「物」がどのように認識され、どのように存在するかという議論に移行します。 "考え"。

議論の新しいセクションは、支持理論の実証から始まります。「もの」には、「特定」（その特定の「イメージ」）と「一般」（すべての類似点が結合しているもの）という 2 つの「アイデア」があります。次に、なぜ多くの「もの」は似ているのか、なぜ似た「もの」は異なるのか、なぜ「ものの一般的な考え方」はそれほど安定しているのかを詳細に分析します。。すべての「物事」と「物事の特定の概念」が一時的なものであり、「物事の一般的な概念」が何らかの方法で保存され再生産されることを確認したので、対話者は次のことを認める傾向があります。

a) 不変の何かがあり、それは最初に形成中の「物」を所有し、「多」の中の「一」として「物」に似た形で現れます。

b) この不変のものは、「一般的な」、つまり「物事の破壊不可能な概念」にすぎません。

「アイデア」という用語は、まさに議論のこの部分で、パイエドのフレーズの 1 つに初めて登場します。「...覚えています...シミウスとケベス...それぞれのアイデアが存在し、物事は彼らとの関わりのおかげで、彼らの名前を受け取ります...」ソクラテスは、数の特徴に関するその後の議論の中で、すでに次のようなフレーズを使用しています：「偶数/奇数の概念」、「分数/整数の概念」、「生命の概念」。パイド語における「アイデア」とは何を意味するのでしょうか？おそらく本質的には、これは物や現象について一般に受け入れられている「概念」であり、それらを特定する「識別イメージ」（一般的な多様性の中でそれらを区別し、識別できるようにする一連の特徴）です。

「テアイテトス」。テアイテトスの対話は、プラトンがシンポジウムとパイドロスで概説した内容を明らかに継続しています。彼らは、プロタゴラス、ヘラクレイトス、エンペドクレス、ホメロスといった偉大な「賢者」の「美しい教え」の主な公準を詳細に分析しています。これらの対話では、以下のことが一貫して批判されています。

a) プロタゴラスの仮説「万物の尺度は人間である」（「尺度」と「真実」は常に相対的である）。

b) ヘラクレイトスの仮説「すべては流れ、変化する」 - 動きには 2 つのタイプがあります。「物」自体の変化 (「流動性」) と「物」の動き (「変化のない動き」) です。また、「すべては一つであり、動かない」（ヘラクレイトスの反対）と主張するメリッサ、パルメニデス、その他の哲学者の教えもあるが、これも批判が必要であることにも留意されたい。しかし、プラトンによれば、「パルメニデスはその中で最も恐ろしい人物であり」、その隠された「高貴な深さ」によって「尊敬と恐怖の両方」を呼び起こします。何らかの理由で、対話者は最後に述べた教えについて話しませんでした。

「ソフィスト」。その理由はソフィストの対話で明らかになります。彼らの主な参加者である「エレアからのよそ者」、「パルメニデスとゼノンの信奉者の友人」のイメージでは、プラトン自身が非常によく知られており、パルメニデスと彼の教えの主要なテーマに積極的に反対しています。存在しないものはどこにも存在しません。」

議論の中で、見知らぬ人は「存在」（存在）と「非存在」（非存在）の両方が存在することを証明しようとします。実際、「物」に加えて、「物の反射」（感覚推論的な「イメージ」、鏡やその他の「コピー」）もあり、それは「真実」ではありません。「本物」ではありません。

言及したパルメニデスのテーゼを試すために、彼は「非存在は何らかの形で存在するが、存在は何らかの形で存在しない」という「狂気の」アンチテーゼを提唱した。

「単一」と「全体」というカテゴリーの助けを借りてその正当性を実証した後、ストレンジャーは「存在と非存在は相対的である」ことを証明します。

彼はそこで止まらず、存在に対する別のアプローチの存在について言及しています。次のように主張する人たちがいます。身体...彼らは...存在ではなく、何かが動くこと、何かになることを...と呼びます。」「存在」に対するさまざまなアプローチに基づいて、ストレンジャーは、「存在」とは何を意味するのか、定義を見つける必要があると考えています。そして、「それは苦しみや行動の能力にほかならない」という最初の言葉を提示します。

さらなる議論の過程で、対話者は、存在するものはより豊かな現れであり、これらの現れの豊かさは「動き」によって生み出されると確信します。彼らの見解では、（存在との関係において）「動き」は「他者」であり、非存在であると同時に存在でもある。議論のこの部分は、次のような基本的な結論で終わります。

a) 「...あらゆるものに及ぶ他者の性質は、存在との関係であらゆるものを異なったものにします...私たちは正当にすべてのものを例外なく非存在と呼ぶことができます。そして同時に、それは存在に参加しているからです」存在している、存在している...」;

b) 「非存在」は「存在」の反対ではなく、「他者」です。

c) そして、存在という観点からは、他のものに劣るものではありません。「...私たちは今、存在しないことには疑いもなくそれ自体の性質があると大胆に言わなければなりません...」。これらの結論には、「パルメニデスの権威」の歴史的克服だけが含まれているわけではありません。プラトンはあえてこう言いました。「...存在に対立する他の何かのすべての部分は、実際には同じものです-非存在です...」、プラトンはさらに一歩前進しました-「教義」の構成要素の数のアイデア』を展開しました。

成功に触発されて、ディスカッションの参加者はさらに前進して最初の理論を提案しようとします。

a) 存在するすべてのものは神の創造的な芸術の結果です。

b）以前は存在しなかったすべてのものは、（神ではなく）他の創造的な活動のおかげで生じます。

c) 存在するすべてのものは、理性の関与なしに、何らかの自然発生的な理由によって生じました。

しかし、この試みは長くは続かず、創造性と模倣性という根本的に異なる2つのタイプの創造性があることを認識し、疲れた対話者たちは別れを告げた。

「パルメニデス」。プラトンはすでに「パルメニデスへの恐怖」を克服しており、非常に高齢ではあるが「ハンサムで代表的な」パルメニデスと「若い」パルメニデスの想像上の議論の中で、「対面」して「彼に会う」準備ができています。ソクラテスとその友人たち。この議論におけるプラトンの目的は明らかです。彼の「教え」の最初のテーゼ（「私は正しいでしょうか？」）を「パルメニデスの観点から」もう一度評価し、「次に何をすべきか？」を決定することです。（「振り返らずに前に進んでもいいですか？」）空想上の議論は、パルメニデスがソクラテスに呼びかけることから始まります。たとえば、類似性にさらされた人々は似るようになります、偉大さには大きく、美には美しく、正義にはただ？...」と説明を求めます。アイデア全体でしょうか、それともその一部でしょうか？それとも別の種類の交わりが可能でしょうか...?」

議論の中で、パルメニデスは「アイデア」と「物」の関係についてのソクラテスの提示に省略があることに気づき、ソクラテスは次のように明確にします。あたかもサンプルの形であるかのように、他のものはそれらとその類似点の本質に似ていますが、アイデアへの物の関与そのものは、それらがそれらに似ていることに他なりません...」パルメニデスは「アイデア自体」の存在について疑念を表明し、彼の教えに基づいて疑念を実証しようとしましたが、ソクラテスが提案したものを分析するには、別の並外れたアプローチを適用する必要があることをすぐに認めました。

対話者たちは同意し、「一つと多」、「部分と全体」、「有限と無限」、「類似と相違」、「同一と非同一」、「一つと異なる」という関係を考慮して、一貫して次のように定式化します。

a) 「一般的なもの」と「存在するもの」とは何ですか。

b）「非一つ」、つまり「その他」（「その他」）とは何ですか。

d) 「あるもの」と「他のもの」を「存在」に含める原則。

ここで議論は事実上終了し、その長さはおそらくパルメニデスを疲れさせ、目標は達成された。それは正当化され、証明された： a) 「他者」の存在。存在しないものは何でも...」;

プラトンの「イデア論」は二変的です。第一に、それは自己完結的であり（問題はプラトンによって特定され、提示され、解決されました）、第二に、それは彼の一般的なデミウルゴス的な宇宙概念の不可欠な部分であり、最初の構造要素の選択と「真実」の最初の正当化、つまりそれらの提示された相互作用と関係の基本的な基礎。

プラトンの「イデア論」は先人の著作に動機づけられており、これらの著作の多くはプラトンによって慎重かつ効果的に洗練されました。しかし彼は、彼らの伝統から離れて、すでに行き詰まった「世界の概念的な熟考」から、その「真の構造」、つまり「世界」がどのようにして「出現」し、何から生じたのかを積極的に表現することによってのみ前進することができました。そしてそれがどのように「構築」されたのか。

プラトンのデミウルゴス的な宇宙概念は、この論理的鍵で正確に考慮されるべきです。あらゆる「構築」には、常に必然的に「建築者」（「デミウルゴス」）、「見本図面」（「アイデア」）が先行します。そこからそれらは「構築」（「その他」）されます。プラトンの「非存在の存在」の正当化にも同じ論理があります。「世界の構築」に必要なものはすべてすでに存在していましたが、「世界」自体はまだ存在していません。

プラトンにとって、「物の世界」は、「他者」における「永遠に存在するもの」（「デミウルゴス」）と「永遠に同一のもの」（「デミウルゴスのイデア」）を直接的または間接的に反映したものです。それは「非具象的な動き」の中で、「時間」と「空間」の中で「永遠に同一のもの」と「交差」し、「美しいもの」へと変容する。

「世界」の出現と存在に関するこのモデルは非常に単純で理解しやすいものですが、その「機能」における多くの基本的な点はアプリオリに受け入れられたり、寓意的に与えられたりしています。つまり、例えば「永遠に同一で美しいもの」は、ある不定の領域（何？）に位置し、しかも「他者」との関係が明確ではない（「他者」を「像」に喩えるとどうなるか）。 ?「それ自体」であれば、なぜ何らかの「力」が必要なのでしょうか？

それにもかかわらず、人はプラトンの知性と才能を賞賛せずにはいられません。「科学以前」の時代に生きていた彼は、類推、神話、論理的結論のみに基づいて作品を執筆していました。「イデアの教え」、特に「イデアの存在」と「物の創発」に関するプラトンの論文の多くの方法論的可能性は、ほぼ 19 世紀の終わりまで科学の注目から「隠蔽」されていました。そしてそれが明らかになったのは20世紀になってからです。 - 相乗効果、つまり「プロセスと物事の出現」の科学の出現と発展。

1.3. 小宇宙と大宇宙をつなぐ現象としての「思想」

「人間の思考にはサポートが必要で、それに関して建設的な役割を果たす何かが必要です。そうでないと、思考は放っておかれ、混乱と衰退の過程に陥ってしまいます。」この言葉は、プラトン哲学における小宇宙の発展と運動の指針を記述したものと考えられます。プラトンによれば、小宇宙は動き、魂は絶えず学習します。「魂自体は、すべてのものに共通するものを観察します」。魂は物事の「本質」に手を伸ばしますが、その活動の源は、本質的にはその「本質」そのものです。これは大宇宙と小宇宙の関係の問題であり、最も一般的な言葉で言えば、プラトン哲学の主要な意味の 1 つと呼ぶことができます。この立場に基づいて、プラトンは魂の活動を評価し、正しい活動の説明とそのような活動の価値の説明を与えます。プラトンにとって、存在を知る技術を習得することは、存在する能力、存在する能力を意味します。そしてこの同化は、この知識の外観がどのように作成されるかを明らかにすることを前提としています。この非難は、対話「ソフィスト」でより明確に表現されています。

対話「ソフィスト」は、ソフィストについての決定的な声明の形成に専念しており、それは彼の魂の否定的な側面の特定につながり、この特定は、次に、彼が次のことができるようになるという事実に人を導きます。大宇宙と小宇宙の間のつながりを侵害する単純な「模倣」を避けてください。しかし、これらの推論の背後には、必然的に、存在の基礎と存在の認識方法に関する推論があり、それが私たちの関心のある問題の本質を構成しています。プラトンは、人間が所有しなければならない存在と人生一般についての知識を支配する基本的な指針を主張しています。真の原理は、宇宙の始まり、その意味ある類似性を求める合理的な努力です。このトピックは、人間の「魂」と認識のプロセスそのものを考察するためのイデオロギー的基礎です。ミクロコスモスとマクロコスモスの関係の問題は、存在を知る真の方法と偽りの方法の違いにあります。

プラトンは魂に目を向け、大宇宙とのつながりを実証し、その全体の損傷を受けていない状態を説明します。彼にとって、否定できない事実は、完全な人間に含まれる魂は知識を目指している必要があるということです。魂は必ず知っているでしょう。また、アリストテレスは、著書「魂について」の中で、この考えを当然のことと考えています。彼は、魂を説明しようとするときに生じるさまざまな疑問を検討したとき、知識が魂に内在しているという疑問は議論の余地がないと述べています。すべての哲学者によって受け入れられています。対話「ソフィスト」でも、浄化と癒しを求める魂の欲求の表現が繰り返されます。存在を正しい方法で知ることで、私たちは魂を浄化し、教えます。つまり、存在の知識、つまり最終的にはその原因の知識が魂の浄化と訓練に伴います。

詭弁の非難には一定の存在論的正当性がある。詭弁に従事することの否定性は、プラトンによって主に「人々が何かを知らずに、自分はそれを知っていると思い込むときの、大きくて痛ましい種類の誤り」と定義されています。しかし、この場合、創造性の初期段階（たとえば「ソクラテスの弁明」）で明確に表現された、人間の知識の構成とその知識の評価に関する問題は、プラトンによって別の方法で表現されています。結局のところ、プラトンにおける理性の作用は、人間の生命の基礎となる真の永遠の存在から来る「イメージ」の創造に関連しています。ソクラテスから得た立場は、より深い存在論的内容を伴って『ソフィスト』で再現されており、さらにここではそれ自体の意味を獲得しています。

プラトンにとって、自分の無知、欺瞞、アマチュアリズム、そして自分の正しさに対する根拠のない確信の高揚は、宇宙的な意味を持っています。ここでプラトンが「魂」、つまり小宇宙について述べていることに目を向けてみましょう。「誤った魂は醜く、不釣り合いなものとみなされるべきである」。魂（魂を満たしている内容の間の）の不一致、つまりその「不均衡」は、魂の内容が全存在の実際の内容に対応していないために発生します。この内容の基礎は、すべての存在の流れの図式（そして存在の実際の基礎）に含まれています。この考えはソフィストと「国家」という対話を結びつけます。しかし、「ソフィスト」では、魂の中に秩序があると宣言しながらも、そのような秩序を持たない人が、実際には無秩序を秩序として肯定し、それによって存在の基礎から遠ざかる運命にあるという事実についてより重要です。万物の基礎にはそのような状態は存在しないので、人間の魂には不一致があってはなりません。人間の魂の内部秩序は、外部の大宇宙秩序の認識に依存します。同時に、プラトンは対話「ソフィスト」の中で、他の人の魂を正しい方向に導く方法を示そうと努めています。

したがって、ソフィストにおける哲学的知識の本質への新たな訴えは、魂の「癒し」に関連しており、「癒し」の説明です。不正確または不完全な知識の場合、魂はその存在の低次の形態から抜け出すことができなくなります。魂は存在についての知識とその正しい理解についての知識を必要とします。さらに、自分の知識の不完全性を特定することは、存在の知識を確立するための必要なステップです。存在についての知識とその正しい理解についての知識の説明は、対話「フィレブ」の説明と似ていることに注意してください。さらに、対話「ソフィスト」の一般的な問題は、対話「ゴルギアス」の問題とも関連しています。

「ソフィスト」という対話についてさらに詳しく見てみましょう。対話の主な課題は、魂を「浄化」する芸術であって、そのような浄化の外観を作り出すものではない芸術を特定することです。知識を獲得するというテーマは、心の状態というテーマに直接関係しています。これには、ミクロ宇宙的な問題とマクロコスモス的な問題が含まれています。つまり、存在を知る技術、つまり存在する能力を習得することです。そしてこれは、この知識の外観がどのように作成されるかを明らかにすることによって起こります。

プラトンはパルメニデスの哲学を、小宇宙と大宇宙を識別する既存の伝統として参照しています。大宇宙的な問題への移行があり、この移行は対話者によって当然のこととして許可されています。さらに、これらの問題の議論には小宇宙との相関関係がある。プラトンは、ソフィストは大宇宙の問題（「存在と非存在の弁証法」）の分析では真理に到達できない、したがって彼の小宇宙は完全には達成できないと強調している。宇宙全体を想像してみてください（ソフィストは、非存在の存在の問題における矛盾を修正するだけですが、それは多くの哲学的分析をしなくてもすでに明らかに見えています）。プラトンは、非存在の存在を意味のある「比喩的に」考察し、それを哲学的に研究することを提案しています（知識の主題に実存に関する質問を導入することを許可した後、それはしたがって、ミクロと世界の深い統一の仮定です）そして、そのような研究の究極の目標は、間違いなく、大宇宙との統一でしかあり得ません。すべてはその始まりを通して考慮されます。あるいは最初から。

存在は、「その性質上、何か他のものに影響を与えるか、あるいはわずかな影響を受ける能力」を持っています。これは、私たちが存在の「能力」について語るとき、それは小宇宙的な行為、魂の動き、魂が「真の存在」に近づくことを意味するということです。存在について考えるとき、存在とその始まりとのつながりに注意を払う必要があります。したがって、イデアの「静止した」存在について語る人々もまた間違っており、静止した「存在」を考慮すると、魂の願望は「成ること」のみにあり、「完全な存在」ではないと考えています。プラトンによれば、大宇宙は存在から発せられる願望を受け入れてそれに近づきます。

したがって、プラトンは、存在の正しい見方は存在の基礎への「参加」にあり、したがってその性質は「混合」であると信じています。存在とは「動いていると同時に静止している」ものとして認識されなければなりません。同じ考えがプラトンによってフィレボスとティマイオスの対話篇で展開されています。プラトンが存在の中に正確に「交わり」、「苦しみ」、そして「行為」を見ているという事実は、小宇宙と大宇宙の間の関係についてのプラトンのビジョンを物語っています。存在自体もそれから切り離されてはいません。

その結果、プラトンは次の結論に達しました。存在とは、（存在する前に与えられた）状態が調和して混合されたものです。そして、存在を正しく見るのは哲学者です。なぜなら彼だけが「すべてを種類に従って区別」し、調和の構成を見るからです。哲学者は「あらゆるものに浸透している 1 つの考え方を区別することができます。哲学者は、「どれだけの互いに異なる考えが外側から一つに受け入れられているか、またその逆か、一つの考えが多くの集合体によって一箇所に接続されているか、そして最後にどれだけの考えが互いに完全に分離しているかを識別するだろう。」このことから、存在を定義する状態（存在の「種類」：「運動」、「静止」、「同一」、「その他」）は、存在に関連付けられた概念であると結論付けることができます。それらは既存のものを組織し、混ざり合うこともあれば、混ざり合わないこともあり、相互に変化します。対話「饗宴」の主な意味論的動機 - 存在についての正しい会話の方法について - 対話「ソフィスト」では、そのような会話の実際的な価値の明確な例と、そのような会話の視覚的な説明によって理論的正当性が得られます。大宇宙に近づくはずの魂に何が起こるのか。そして、この理論的正当化（つまり、人間の「魂」と宇宙の「イメージ」との関係の説明）は、哲学者とソフィストの違いの正当化です。

プラトンによれば、哲学的知識の目標として注釈者が語り、その記述が彼の哲学の中心的な位置を占めている「イデアの超感覚的世界」には、すべての存在の内容が一定の順序で存在するという原則が含まれています（確立するため）。ウィンデルバンドによれば、この原則を正当化するために、対話「ソフィスト」の中で上演された課題があるという）。プラトンによれば、本質的に「イデアの世界」に属する「本質」（ウアイア）は、物質世界を定義するミクロコスモスとマクロコスモス、局所的、精神的、因果的間の相互接続の形で常に目に見えます。。このつながりは、ある種の中間的な認知目標として機能し（何かを知っている人は、その最高の理想とのつながりを探さなければなりません）、すべてのもののまさに始まりのビジョンを促進します。物事の「本質」、一般的な存在形成の理想的な性質の背後には、プラトンによれば、人間の魂の活動が目指している現実そのもの、存在の真実があります。哲学者は存在の真実を目指しているという点でソフィストとは異なり、この真実から来る「神聖な創造性」を自然に持っています。哲学者は物事の「イメージ」（「イデア」）を目指しており、これは存在の真実、「本質」の知識になります。この「本質」自体は、「イデア」、プラトンがソフィストの中で与えた物の「像」、つまり、物に「付随する」「像」の特性に基づいて記述されなければなりません。「イメージ」の主な特徴は、物事の伴奏であり、伴奏は並行した外部的なものではなく、これらの「物事」を作成します。「本質」とは何かの特徴に目を向けると、それを知る方法（知識の性質を決定するのは知識の対象である）としてプラトンが何を考えていたのか、そしてそのような研究の試みを見る必要がある。この意見は、たとえば次のような種類の発言よりも生産的であり、哲学プラトンの精神に沿ったものになるでしょう。「中期の対話において、一般概念を決定する方法は仮説である。」

理想を特徴付けるために、対話「パルメニデス」と「ソフィスト」の比較に目を向けることができます。ヘーゲルは、これらの対話は「純粋な思考」について教えてくれるので、これらの対話（そしてフィレブスも）は「アイデア」に捧げられていると主張しました。 V. ソロヴィエフは、これら 2 つの対話の内容も組み合わせています。この統一性は「積極的理想主義」という言葉で表現されます。つまり、ソロヴィヨフによれば、プラトンはこれらの対話の中で、理想世界と「感覚」世界の結合の問題を提起している。プラトンは、「ソフィスト」と「パルメニデス」の「弁証法」において、理想的存在と二次的存在との間に関係の存在を認め、それによってこの二次的存在はそれ自身の実存的意味を獲得し始める。ソフィストとパルメニデスのすべての論理的結論は、「全体としての理想的な宇宙」には何らかの差異が前提されており、そうでなければ「感覚的」世界の本質は明確ではないことを示しています。要点は、観念の世界における精神的な非存在と、現象の領域における現実の非存在との間の接触を明らかにする。」しかし、この一般的なことは、エロスの教義との対話「シンポジウム」の中でプラトンによって真に表現されたとソロヴィヨフは信じています。私たちの意見では、対話「ソフィスト」と「パルメニデス」は、一般的に言って、存在の構造の図式の説明と、この図式がどのように認識されるべきかという、1つの主題に捧げられていることに同意する必要があります。私たちの意見では、対話「The Feast」もこれに特化していますが、それは1つの「アイデア」の存在のみを説明しており、世界構造全体を説明しているわけではありません。

ソフィストにおいては、パルメニデスよりも明らかであるが、本文中でソフィストの最初の定義の後に続く「存在と非存在の弁証法」は、存在について、つまり人間にとっての真の存在とは何かについての議論である。人物とその存在の仕方。「非存在」について議論するとき、その目的は単にソフィストを嘘をついたとして有罪にすることではなく、ソフィストが「イデア」の認識に関与していないことを示すことである。ソフィストの「模倣」の非難は、大宇宙と、存在の始まりの局所的、個別的、物質的な要素との間の関係を見ようとしないという彼の非難である。したがって、『ソフィスト』におけるソフィスト自身の定義と記述から「存在」と「非存在」の存在論への移行は偶然ではない。この対話の重要性は、「平均的」（または「学校的」）プラトン主義の代表者であるイアンブリコスによって述べられています（後のプラトン主義者の証言によると）。「偉大なイアンブリコスによれば、この対話の主題は月下のデミウルゴスです。なぜなら、彼はイメージの創造者であり、魂の浄化者であり、常に魂をロゴイから分離し、変化することができるからです...物質に具現化されたものの脱神術に関与し、彼は非存在と関連付けられ、物質を抱きしめています...芸術分離は、存在者が一つから流出することを模倣します。」

この声明は、自分自身の哲学体系を正当化するために必要な立場を明らかにしています。これは、「高貴」であるかもしれないし、そうでないかもしれない詭弁学 (「分割の技術」) 一般についてのプラトンの推論を考慮しています (これが哲学です)。最も重要なことは、プラトンが特定の場所で、ソフィストが唯一の原理から遠ざかることを運命づける議論に目を向けることなく、存在についてのこれらの議論を、存在において真実であるとしての理想の領域と結び付けていることです。

ソフィストは 2 つのタイプの「模倣の芸術」を提示します。そのうちの1つは、存在に含まれる「アイデア」の理解に基づいて画像を作成します。「誰かが、サンプルの長さ、幅、深さに応じて、すべてに適切な色を与え、模倣作品を作成します。」 2つ目は、「美しいものから来ているわけではないが、美しいものに似ているように見える」ということですが、この道は理想から来たものではありません。こうして、存在の真実とは無関係な「幽霊」が生み出される。パルメニデスでは、この同じ一般的な思想は次のような形をとります。統一性 (理想) がなければ、何も存在できません。つまり、唯一のもの、純粋なアイデアに従うことの重要性は、両方の対話に等しく存在します。

したがって、この結論は、プラトン哲学における「イデア」が何であるかに触れずに大宇宙と小宇宙の関係を語ることは不可能であることを示唆しています。確かに一つ明らかなことは、具体的な形成としての「理念」は、形成の世界の上位に位置するものであり、またこの世界と関係を持っているということである。理想的存在の性質を明らかにすることは、関心のある問題を考察するための最も重要な方法の 1 つです。この言葉の背後にどのような内容が隠されているかを知るためにプラトンの作品を解説する文献に目を向けると、この概念の哲学的意味の統一的な解釈は見つかりません。統一性は、プラトン自身によって与えられたこの言葉の背後にある異なる意味が共存するという事実が認識されているという事実に帰着し、この事実はすでにプラトンの初期の作品（対話篇「ラケス」、「メノ」など）で示され始めています。）。このことはアルキノスの『プラトン哲学の教科書』に述べられており、「理解できるものは一次的（イデア）であり、二次的（質料におけるエイドス、質料から分離できないもの）である」と述べられている。

これは、「アイデア」という言葉の意味の明らかな二重性の事実を記録している M. ハイデッガーによって確認されています。彼の意見では、「国家」という対話（「洞窟」の神話）の中で、次のように言われています。プラトンは、「イデア」を真理の世界として説明し、イデアをこの真理の一形態として、また同時に真理の性質についても述べました。一方では、「アイデア」はオブジェクトの背後に見られます。これは、知っている人にとっての真実の形です。この場合、ハイデッガーによれば、プラトンは、本来の「光」と人間が存在する世界との相関関係について語っている。「アイデア」という言葉のもう一つの意味は、「何か他のものを（背後に）出現させるだけでなく、それ自体が、それ自体の輝きの中に属している輝くものである」ということです。最高の意味でのアイデアは、単なる閉じられた領域に留まるのではなく、まさに「存在するものを...存在させる」ものです。つまり、それは存在の基礎であり、真の内容です。これは、高次の存在と低次の必然的な相関関係についてのプラトンの考えを強調しています。高次の存在は、閉じた形で低次の存在の外側に立つことはできません。このように、さまざまな研究者は、さまざまな表現で、一般的に言えば、プラトンの哲学における「イデア」とは、宇宙現象（純粋で組織化された既存のもの）と、既存のものの現象（既存のもの全体の現象）の両方を指すことを確立しました。物事、「存在するすべてのもの」、始まりに向かう傾向）。この博士論文の研究でも同じ立場が確認されています。上の本文で、対話「饗宴」に目を向けたときです。存在の内容にとっても、人間の生活にとっても、大宇宙には理想的な領域としての「エロス」が存在します。

プラトンの研究者によれば、対話篇「パルメニデス」に目を向けてみましょう。この対話篇は、一般に理想の領域を切り開きます。 B.Cはそう思います。ソロヴィヨフ、A.F. ロセフ、V.F. アスマス、DV ブガイ、T.V. ヴァシリエワ、P.P. ガイデンコ、R.ワーナー。 A. ロセフは、パルメニデスの内容は理想の非常に一般化された表現であると考えていたが、それによってプラトンが話していたことの理解を妨げるものではなかったということに注意してください。私たちの意見では、ここでの「イデア」の主な説明は、この結論に先立つ適切な「弁証法的」推論なしにソクラテスが導き出した結論です。私たちの研究の初めに、私たちはそのような推論の存在論的重要性を示そうとしました。初期の対話篇はこの問題に捧げられており、後期の対話篇「ソフィスト」と「フィレブス」でも、プラトンはこの推論のやり方を批判しています。特定の主題を理解することを目的とした推論ですが、その現れを永遠のものと相関させたり（このオブジェクトがプライベートな場合）、または周囲の現実とのあらゆる可能な種類の相互作用の中でその開示を考慮したりしません（このオブジェクトの場合）生命の複数性とは関係がなく、その上に立っています）。一言で言えば、プラトンは、たとえ哲学者が善について、つまり「イデア」について結論に達したとしても、その結論は品位を下げるものではなく、探求の対象を称賛するものであると信じている（それは真の現状と矛盾しない）。理想領域は偉大で永遠である）、これは彼が真理を獲得したことを意味するのではなく、彼自身が存在論的に「イデア」と一致した（この一致のために哲学的推論がまさに必要なものである）。哲学者は正しいラベル、つまり内容のないタイトルだけを受け取りました。対話の第二部「パルメニデス」でパルメニデスが行ったように、議論の内容は主体を見る能力に隠されている。

したがって、ソクラテスは「イデア」とは何かを（パルメニデスで）正しく定義しましたが、彼はそれを定義しただけであり、したがって、以下は彼の推論の実質的な部分であり、通常は「一と多の弁証法」という公式によって表現されます。」したがって、ソクラテスの結論に目を向ける必要があります（これはまだ「アイデア」という言葉の内容を述べているだけであることを思い出してください）：それは「それぞれの物の属であり、それ自体の本質」です。これは、「イデア」という言葉に前述した二つの意味が存在することを明確に反映している。すなわち、物事の「類」は「存在するすべて」と相関する「イデア」であり、「本質それ自体」は「純粋」である。アイデア。" 明らかに、この対話における「イデア」を理解する出発点はここにあります。特に、プラトンが（英雄パルメニデスを通じて）対象としての「美しいもの、公正なもの、善いもの、その他のイデア」についてさらに語っているためです。「それ自体が一つの実体」である知識のこと。単一の領域によって統合されたこれら 2 つの意味に基づいて、プラトンが物と身体の二元論をどのように批判したかを理解する必要があります。

パルメニデスでは、シンポジウムと同様に、「アイデア」という言葉の意味の二重性が提示されています。物事の性質を決定する観念には、「類似性」と「非類似性」、「統一性」と「多重性」、「静止」と「運動」などがあります。つまり、これらは、素材、アイデア、その認識に存在の分析から来る特定の外観を与えるアイデアです。「アイデア」は純粋な形でのみ存在するのではなく、存在が存在するので、それは常に存在と相関しています。ここでは、フィレブスの対話のように、「イデア」という言葉の単純な説明が、プラトンによっても存在する二次的なものに関連して「イデア」という言葉が使用されているという事実によって複雑になっています。つまり、「イデア」の完全な記述は、純粋な形での「イデア」とは何かだけでなく、物質の中に置かれた「エイドス」とは何なのかについても訴えかけることを常に前提としているという事実に、私たちは再び直面するのである。パルメニデスによれば、「観念」はまた、存在のあらゆる部分が全体との関係にあることを可能にします。複数性のいかなる要素も統一性なしには存在せず、複数性には統一性があり、これは「交わり」と「関与」という言葉によって示されます。パルメニデスにおける「物質から分離できない」「イデア」（つまり二次的な「エイドス」）がどのような形をしているかという問題は、すでに述べたように、ソクラテスによれば、「それぞれの物の属」と結びついています。「一と多の弁証法」は、「物事」について推論するための一般的なスキームとしても機能し、そこでは物事の状態に関連付けられた「観念」についての疑問が提起されます。この点で、プラトンが対話篇「パルメニデス」の中で自らのイデア教義を「粉々に砕いた」、あるいはそれを批判しているという見方は誤りであることを指摘する必要がある。この研究は、パルメニデスの「対話の中で提起された批判的な議論」は、「イデア論の誤りを証明するものではない」という立場を提案している。

パルメニデスに存在する理想の実体的で哲学的な定義に目を向けると、次のことが明らかになります。それ自体、「一方と他方の弁証法」は、すべての存在の構造についてのプラトンのビジョンの特定の視点です。存在の単一の始まりと神によって生み出された残りの存在との相関関係は、プラトン哲学のさまざまな表現に見られるが、同時に、対話の中で彼の哲学のイデオロギー的統一性がなければ確信を生み出すことはない。ティマイオスプラトンは、存在の始まりと別の側面で生成されるものとの相関関係について語っています。なぜなら、存在するすべてのものの特徴であるものは何もないからです。、一者についての議論の冒頭で明らかなように、一者に対立するすべてのものは「それに属するか、そこから来るので、それは始まりでもあります。」

ここで、「一なるもの」の性質に目を向ける必要があります。彼の本性は理想的であり、神の独立した本性であるこの理想性が残りの存在をまとめています。絆の状態があり、善への出口があり、存在し、存在するために存在します。それらは別個のオブジェクトとして存在し、プラトンによって宇宙の状態とみなされました。私たちの意見では、これらは言葉の独立した意味での「アイデア」です（物質世界は意味されません）。しかし同時に、それらは始まりと並行する本質ではありません。それらは神の性質のコピーにすぎませんが、宇宙の中に位置しています（複数の物質的存在の前ですが、始まり自体の中にはありません）。私たちが存在（物質世界）について話す場合、これらの状態には宇宙秩序の存在が含まれているため、これらは創造のプロジェクト、つまり存在の形成に関与する「アイデア」です。したがって、純粋な理想性は、神の性質と同様に、自己同一の所与であり、宇宙的な理性です。宇宙の心は「純粋な」アイデアであるという立場は、後にプラトンによってフィレボスとティマイオスによって実証されることになります。パルメニデスでは、「本質そのもの」と一者の特徴に関して「純粋な観念」が語られています。対話篇「パルメニデス」は、既存の世界と理想の世界とのつながりにかなりの部分を費やしています。

宇宙理性（純粋な観念、プラトンでは愛、善、美などいくつかのタイプがある）は存在の擬人化された始まりではありませんが、始まりとして存在の創造に参加します。2番目の種類の始まりがあります。宇宙の心の説明に目を向けると、私たちは存在の始まりに目を向ける権利を持っていますが、いくつかの場所（パルメニデス、ティマイオスの始まり）では、プラトンはすべてを超えた一般的な始まりについて書いていることを知っておく必要がありますしたがって、自己同一性さえも認めません。しかし、このアイデアは、それ自体の純粋な領域（その性質について、私たちは一者の記述に基づいて結論を導き出しました）として、自己同一領域と呼ぶことができます。なぜなら、ここでは自己同一性が論理的なものではなく使用されているからです。感覚（アイデンティティの存在は、ある全体に何か異なるものをもたらします）ですが、その意味では、自己性、完全性、包括性の兆候です。この考えは合理的です。これは、プラトンの哲学について解説した数多くの著作によって証明されています。イデアの世界は「理性とは別の世界」です。そして、この世界は人間の存在の目標として与えられており、それは人間の人生における最高の願望に反映されています。

「プラトンのパルメニデス」という記事の著者である R. スクーンは、「パルメニデス」の論理的弁証法的図式は「イデア」についての教えではないと信じています（「イデア」は物事と結びついている必要があり、このつながりは次のように説明されています）プラトンは「一と多の弁証法」の直前）、プラトンはこれについて話したいと考えていますが、存在の実際の内容とは何の関係もない抽象的な概念について話しています。したがって、プラトンは、スクーンの観点から、この「弁証法」を批判します。しかし、新プラトン哲学者によって行われた対話「パルメニデス」のすべての解釈は、ロセフによって作成された「プラトンの『パルメニデス』の新プラトン解釈の表」に基づいている場合、説明として「一と多の弁証法」について教えてくれます。正確に存在するものの構造に関する研究（たとえば、ポルフィーリはプラトンの「一方を他方の結論と仮定する」の中に「魂」に関連する結論を見ました。プロクロスは、対話「パルメニデス」は「存在に関連する」研究であると直接述べています）、「存在」だけが、一者とそこから派生するすべてのもの、たとえば魂との間のつながりとして見なされなければなりません。パルメニデスの内容の見方を支持して、一者のうちに純粋な理想的性質を見ることを可能にしますが、（新プラトン主義者の結論に加えて）フィレブスやその他の対話においては理想（パルメニデスでは「一者」と関連付けられています）は、それ自体の中にパルメニデスと同じ特徴を持っています。対話篇「パルメニデス」（一者なしでは何も存在できない）で示された一者の包括的な性質は、対話篇「ティマイオス」におけるデミウルゴスの創造的活動と同一です。すべてのものを救います。」

対話「ソフィスト」では、私たちが興味を持っている問題がソフィストの定義に直接関係していることがわかります。ソフィストは、その本質を表現せずに存在について話すことによって、ミクロコスモスとマクロコスモスの相関関係を妨げます。存在の順序は知られていなければならず、プラトンによれば、その順序を知らずに存在の想像上の知識を所有することは魂の妄想の証拠であり、その結果、大宇宙とのつながりが失われることになる。存在を組織する原理が適切に表現されていなければ、人間の魂は苦痛な状態に陥ります。存在の知識と魂の状態の間には関連性があります。プラトンは、存在の構造についての考えに基づいて、対話「ソフィスト」で詭弁を批判しています（また、対話「ゴルギアス」で「専制政治」を批判しています）：宇宙の「イメージ」は魂、タイプに反映されるべきであるという考えに基づいています存在の本質は、それを構成する考え方を通して、またその人の起源との相関関係を考慮して考慮されるべきです。この「反省」そのものと、本人にとっての「反省」の意味が、ミクロコスモスとマクロコスモスの関係を物語ります。「存在と非存在の弁証法」への急激な移行は、プラトン哲学の枠組みの中で完全に正当化されます。プラトンの思想は、人間の魂がどうあるべきかということから出発して、魂の実際の内容の説明に進みます。存在についての知識へ。ここで、プラトンの哲学の原則が、対話の構成における資料の提示の形で表現されていることがもう一度はっきりとわかります。プラトンは実際に、認識する人（魂）にとって存在はどのように見えるべきかという問題を提起しました。どう表現すればいいのでしょうか？これらの質問に取り組むことで、「アイデア」の定義、存在の性質、「存在」と「非存在」の実際の意味に関する問題が明らかになります。「イデア」は存在の内容と構築のために存在し、存在はさまざまな「イデア」の「混合」の結果であり、「存在」と「非存在」は存在論的な対立ではなく、存在一般の特性を強調し、「混合」の性質。対話「ソフィスト」の内容は、プラトンの哲学には「イデア」があると決定的に言う機会を与えてくれます。私たちの意見では、対話「シンポジウム」、「ソフィスト」、「パルメニデス」では、「イデア」についてのプラトンの教えが形式化されています。私たちは、プラトンの哲学における「イデア」という言葉の使用の 2 つの意味について話さなければなりません。この言葉の 1 つの意味はその純粋な固有領域に関連し、もう 1 つは存在との関係に関連付けられます。

対話篇「パルメニデス」もまた、存在の構造に関する教義を提示しており、この考えは論理的であり、本質的に視覚的ではないが（存在とは、「多く」の「統一」への交わりと従属である）、この考えは、「国家」と「ソフィスト」。対話篇「パルメニデス」では、「イデア」についての説明が再び登場します。これは、「イデア」が正確にどのようなものであるかについての説明です（「類似性」と「非類似性」、「静止」と「運動」など）。しかし同時に、パルメニデスの対話篇には、「理念」を真に理解する方法の問題に触れる、一般的な観念性の原理についての記述もある。弁証法的な哲学的推論は、議論されている物事の詳細を明らかにすることであり、この物事の内容についての知識です。そしてソクラテスが「イデア」とは「それぞれの事物の属であり、それ自体の本質である」と宣言した後、対話の参加者は理想的存在と複数性の世界との関係についての詳細な分析に移る。ソクラテスのこれらの言葉は、「イデア」とは何かについてのプラトンの主要な立場を定式化しています。これは私たちの問題に直接関係しています。「イデア」は、存在する前の形成であると同時に、大宇宙的な領域であり、「一種の物」です。」、つまり、それは既存のものと関係しており、この場合、既存のもの自体に基づいて語られます。したがって、対話「パルメニデス」は、対話「シンポジウム」で暗示された理想的存在の性格を肯定します。したがって、小宇宙と大宇宙の関係は、小宇宙が本質的に大宇宙要素の 2 番目の種類の存在である「アイデア」に依存しているという事実を考慮して検討する必要があります。「動き」「類似」「他者」の観念が絡み合い、まさに人の目の前にあるものを形づくる。しかし、これらすべての形成原理は、存在するかどうかに関係なく、存在なしで存在します。小宇宙である人間は、「アイデア」を知覚し、存在の始まりを知覚します。対話篇「パルメニデス」における理想的存在の説明（上記のソクラテスの意見に加えて）は、一なるものの説明であり、それが世界（「多」）をどのように組織するのかを説明しています。したがって、私たちは、プラトン解釈の長い伝統（新プラトン主義一般）に同意し、「パルメニデス」の対話は存在の構造の問題に捧げられており、それはある種の論理的演習の例ではないと結論付けます。プラトンの後の対話篇では、存在と大宇宙の構成と原理の説明の中に、対話篇「パルメニデス」と同じ相対的理想的存在の考えが見出されます。

第2章魂の不死性に関するプラトンの教えの展開

2.1. プラトンの教えにおける魂

プラトンの中心的な哲学的問題はイデアの教義です。イデアは真に存在するものであり、不変、永遠、起源がなく、いかなる実体にも実現されません。それらは目に見えず、感覚的なものから独立して独立して存在します。アイデアと物は同等ではありません。アイデアはサンプルであり、物はそれらの類似点です。このアイデアは、存在するすべてのものは最高の善として、そこに向かって努力する目標として機能します。プラトンのイデア教義は客観的観念論であり、彼の観念論的哲学の不可欠な部分は魂の教義です。魂は、観念の世界と感覚的なものとの間を仲介する原理として機能します。魂は、肉体と結合する前から存在します。その根源的な存在において、それは世界精神の一部を形成し、真実と存在が一致する永遠で不変の観念の王国に住み、存在についての熟考に従事しています。したがって、魂の性質はアイデアの性質と似ています。

プラトンは、物質とイデアに加えて、宇宙の魂、宇宙の魂という第三の原理を導入します。宇宙の魂はダイナミックで創造的な力であり、動き、生命、アニメーション、意識、知識の源です。宇宙の魂は、観念の世界と物の世界を包み込み、結びつけます。アイデアの模倣や、アイデアが物事の中に存在することを奨励します。しかし、両方の世界を説明するには、宇宙の魂が内部的に矛盾している必要があります。そして実際、プラトンにとって、宇宙の魂は 3 つの部分で構成されています。同一のもの、その他のもの、および同一のものとその他のものの混合物です。この場合、同一のものは観念に相当し、他方は物質に相当し、同一と他方の混合物は物に相当する。

したがって、『ティマイオス』において、「私たちの宇宙は生命体であり、魂と精神を与えられており、それは真に神の摂理の助けによって生まれてきた」のであれば、この生命は魂のみに負っていることになります。時間は運動と意識の原理であるため、プラトンの自然哲学では、魂という世界全体を生き生きと動かし、表現する単一の概念が必要です。

このように、「多様性の中の統一」としての世界魂は、一方ではそのアイデアの永遠に平等な本質と関係しており、他方では現象の永遠の変化と関係している。したがって、目に見える世界では、どこにでも均一性と変動性が組み合わされています。魂は均一かつ変化しやすい動きを世界に伝達しており、これらの動きは両方とも、均一なものを対象とした知識と、変化しやすいものを対象とした認識という 2 つのタイプの意識または「認識」に対応しています。したがって、弁証法の原理は最終的には自然哲学の中で表現されることになる。

個の魂は宇宙世界の魂の似姿であり流出物にほかなりません。魂はその性質上、腐敗する肉体よりも無限に上位にあるため、それを支配することができ、その動きに従わなければなりません。物質的な物質はそれ自体受動的であり、その現実のすべてを精神的な原理からのみ受け取ります。同時に、プラトンは魂と肉体の関係について教えています。それらは互いに対応しなければなりません。プラトンは魂を 9 つのカテゴリーに分類し、それぞれが特定の人に対応します。したがって、『パイドロス』の中で彼は「魂の法則」について次のように説明しています。その次の2番目は王の実です。 3番目 - 政治家の果実に。 4つ目は、熱心に運動したり体を癒したりする人の果実です。 5番目は占い師の人生を送るでしょう。 6番目は詩や他の模倣分野で禁欲主義を追求します。 7番目 - 職人または農民になること。 8人目はソフィストか扇動者になるだろう。 9番目 - 暴君。」彼は、魂と肉体がバランスよく発達し、それらの間に比例関係が生まれる必要性を指摘しています。プラトンは、身体における魂の位置の問題を解決しました。一般に、プラトンは「私たちが生物と呼ぶ二部分の結合」について教えており、この結合では魂が主導的な役割を果たしています。プラトンは魂の比喩的な定義を与えています。『共和国』では、彼は羊の群れ、羊飼い、そして自分を助ける犬を喩えています。パイドロスでは、魂は 2 頭の馬と 1 台の御者からなる翼のあるチームに例えられています。「魂を、翼を持った一対のチームと御者に例えてみましょう。<...>この 2 つの部分を馬に例えてみます。<...>3番目は御者に。」これらの定義は、魂の三重の構成、最初と最も低いもの、つまり欲望の原理の位置を比喩的な形で表現しています。それを所有しているすべての生き物は、自分の身体的ニーズを満たすために努力します。この目標を達成すると喜びを感じ、それ以外の場合は苦しみます。人が「恋に落ち、飢えと渇きを経験し、他の欲望に圧倒される」のは魂のこの部分です。それはあらゆる人の魂の大部分を占めています。もう 1 つは、欲望の原理の願望を打ち消したり、反対したりする合理的な原理です。第三の原則は猛烈な精神であり、この部分では、人は「沸騰し、イライラし、自分にとって公平であると思われるものの人質になり、そのために彼は勝つためだけに飢え、寒さ、その他すべての同様の苦痛に耐える準備ができています。」彼は崇高な願望をあきらめません - 目標を達成するか、死ぬかです。羊飼いが犬を呼ぶように、自分自身の理性の主張に謙虚にならない限り、彼は自分を呼び戻します。」

魂のあらゆる側面は、合理的な原理の支配の下で互いに調和のとれた関係になければなりません。その機能は「魂全体を全体としてケアし、<...>猛烈な始まりはそれに服従し、その同盟者にならなければなりません。」すべての原則の統一は、人の精神生活の完全性をもたらします。プラトンによれば、人は「自分自身と自分の能力に真に内なる影響力」を持っています。

魂の各部分間の現実の関係は理想とは程遠いものであり、魂の中で、欲望の原則と理性の原則の間には現実の対立が存在します。この闘争は人の夢の中で明らかにされ、完全に穏健に見える人の外見の背後にある「ある恐ろしい、不法で野生的な種類の欲望」を明らかにします。調和の違反は苦しみにつながり、調和の回復は喜びにつながります。

肉体の死後の魂の運命についてのプラトンの教えは、神話の形をとっており、倫理的、国家的、教育的目標を追求しています。命と呼ばれるものですが、いつでも、もし誰かが私たちの魂を気にしないなら、今後私たちはこれを恐ろしい危険とみなすでしょう...」

魂の不死性を実証するという問題は、プラトンの『パイドン』で最も完全に明らかにされており、肉体の死後の魂に「考える能力」があるかどうかというケベスの疑問を考慮して、ソクラテスの口を通して彼は次のように述べている。彼の有名な魂の不滅性の 4 つの証明。議論 1: 対立物の相互移行、一方から他方への絶え間ない移行: より多くのものがあるということは、より少ないものもあることを意味し、それと比較してより大きなものだけが生じ得る。同じことは、力、速度、冷却と加熱、睡眠と覚醒の変化にも当てはまり、したがって生と死、肉体の生存中の魂の復活と死に、そして肉体の死後の魂にも当てはまります。肉体の死後、魂は地上の肉体を持たない別の状態に移行し、地上の魂は再び地上の存在に移行します。つまり、魂の宇宙的なサイクルとして、ここでは対立物の相互移行が起こります。

2 番目の引数: 人の誕生前に何が起こったかを記憶している知識。知覚可能な物体は、常に変化し、流動的であるため、それ自体でその本質の純粋な概念を作り出すことはできず、それ自体の記憶を呼び起こすだけです。つまり、私たちの魂は私たちが生まれる前から存在していました。これに、対立物の相互移行、これはまた、それらが私たちの死後にも存在することを意味します。

引数 3: 魂のイデア (エイドス) の自己同一性。そして第四の議論：生命の幻影としての魂の理論、魂は肉体の生命であり、その死と両立しない。そして肉体が死んでも魂は死ぬのではなく、肉体から退くだけです。

したがって、『パイドン』の中心的な議論は次のように定式化できます。プラトンによれば、人間の魂は不動のものと永遠のものを認識することができます。しかし、後者を理解するには、それ自体が同様の性質を持っていなければなりません。そうでなければ、永遠に存続するすべてのものは魂の認識能力の外に留まるでしょう。したがって、魂は、それに従う永遠と同じように永遠であり、不変です。

したがって、プラトンにとって主なものは、善のイデアを冠したイデアの世界であり、それは純粋な本質を熟考する神々との関係においてさえ主要なものでした。神聖な魂だけでなく、かつて定命の者の魂であった、そしてこれからも定命の者の魂となる魂も、これらのエッセンスの「心の熟考」に参加します。したがって、プラトンは、人間の中には、周囲の世界を世界そのものとして認識し、それに反応する能力に加えて、別の性質のある特定の力が存在し、作用しており、そのおかげで精神的なものへの移行が可能であると指摘しました。寸法が実行されます。人間の不滅の魂は、人間を超越的な、つまり超感覚的なイデアの世界と結びつけます。「私たちの魂は、最高のレベルで神に似ており、不滅で、理解可能で、均一で、分解できず、不変で、それ自体は不変です。」プラトンによれば、体の状態は魂の状態を反映します。肉体の生命の源は魂です。心理的および物理的プロセスは、最初は混沌としており、制御できません。彼らは心の高次の機能から組織化と制御を受けています。

プラトンは、魂は「人間のすべてを支配しており、それが合理的である場合は特にそうである」、魂は「不滅で破壊されない自走原理」であり、「魂は預言的なものである」、「それは魂が何であるかを思い出させるものである」と信じていました。かつて見た」、その性質上、それは存在についての熟考者でした。

プラトンの哲学は、人間の魂がどのようにして元の場所に上昇するかを示すある種の方法です。本来のすべてを決定する世界へのこの焦点は、目的論的なプラトンが人間の人生をどのように提示するかに明確に表現されています。プラトンの哲学では、人間の存在の目的は人間を真の現実に近づけることです。プラトンは、「人間の人生の意味についての問い」（「人生の意味は、魂を物質世界の影響から解放することである」）に答える哲学的立場を示しています。

人間の魂と世界全体の見方を理解する上で新しく重要なことは、プラトンが人間の思考の発展に現実の新しい性質、つまり心理的現実を導入したことです。したがって、魂と肉体の関係の問題において、肉体の重要性は最小限に抑えられるが、その存在を否定するという問題は存在し得ない。魂の不死性を否定した古代ギリシャの唯物論者とは異なり、プラトンはその不死性を認めました。プラトンにおける世界と人間の魂のそのような理解は、神話とロゴスが彼と絡み合っていたという事実と結びついている可能性があります。

プラトンの時間の概念は、おそらく魂の不滅の概念を哲学的に理解するための鍵です。物事や出来事のサイクルが宇宙の永遠と秩序を決定します（ギリシャ人が秩序の象徴として球体を持っていたのは偶然ではありません）。したがって、宇宙の調和の体現である人間の魂は、デミウルゴスによって確立された物事を変える順序に従わなければなりません。「そして、魂は、中心から空の限界まで伸び、外側から空を円で包み込み、自らの中で回転しながら、いつの時代も永遠で合理的な生命という神聖な原理に入った。さらに、空の体は目に見えるように生まれ、魂は目に見えず、推論と調和に関与し、考えられるすべての中で最も完璧なものから生まれ、永遠に存続するため、彼自身が生まれるすべてのものよりも完璧です。人間の魂は「不滅」であり、「生まれたものよりも完全である」という事実により、時間の外にも存在し、したがって不滅でなければなりません。しかし、もし彼女が死すべき肉体の「牢獄に鎖でつながれている」としたら、彼女の破壊不可能性をどのように説明できるでしょうか？

プラトン（ソクラテスが代表）は、魂の不滅性を証明する 4 つの証拠を生徒たちに提示します。第一は、生が死の結果であり、死そのものが原因として次の生を決定することに基づいて、互いの対立の起源を正当化することにある。このシーケンスは「永続的」です。私たちは、生と死などを含む、対立する力の絶え間ない（閉じた、循環的な）変化を発見します。

2番目の証拠は、人の知識の源はその人の魂であり、その「記憶」が可能になるためには生まれる前にその魂を持っていなければならないという立場から来ています。知識の一種としての想起も、推論の「閉じた」因果関係の連鎖の結果です。どこからともなく得られる知識などありません。人はそれを忘れることしかできませんが、その後、哲学的意志と熱意の助けを借りて記憶の中で再びそれを復活させることができます。認知は、同じ知識セット（エイドス）の「忘れる」（出生時）と「思い出す」（生涯、特に死亡時）を変化させる終わりのないプロセスです。

3番目の証明は、目に見えるものとしての身体と目に見えないものとしての魂が別々に存在することを認めます。肉体は創造された性質上、一定の時間が経過すると破壊され朽ちる可能性がありますが、魂は永遠で破壊されない存在であり、その「性質」は不変で不変です。この証明で最も興味深いのは、問題の倫理的側面の議論です。すべての魂が死後に祝福され、神に近づくわけではありません。私たちが話しているのは、生前、深い自己認識と不滅の本質の研究によってすでに魂を肉体から切り離していた哲学者の魂についてだけです。他の人々の魂（正確には、ヒンズー教や仏教の輪廻転生の概念に従う）は、死ぬ前に送ったライフスタイルに応じて、新しい肉体を獲得することができます。おそらくロバや他の同様の動物の品種に、あらゆる可能な方法で消えていきます（...）そして不正、権力への欲望、捕食を優先した人々はオオカミ、タカ、またはトンビに変わるでしょう。」

しかし、哲学者の魂は他の魂とは異なる運命をたどるに値し、この違いがまさに魂の不滅性を主張する道徳的および倫理的な意味となります。さらに以前に、プラトンはこう主張しました。「哲学に真に専念する人は、本質的にただ一つのこと、つまり死ぬことと死のことだけを考えているのだ。」この判決は、当然のことながら、古代およびその後のすべての哲学的思考の形容詞であると考えることができます。魂の不滅という文脈において、それは何を意味するのでしょうか？

第三の証明の一般的な意味から、魂は死後も肉体に依存しないように肉体に抵抗しなければならないことは明らかです。対話の著者によれば、死そのものは「魂の肉体からの解放と分離」である。「それを解放したい」と私たちは断言します、「絶えず最も粘り強く望んでいるのは、ただ一種類の人々、つまり真の哲学者たちだけです。これがまさに哲学的追求で構成されているものです-魂の身体からの解放と分離です。」（...）真の哲学者は死についてよく考えており、世界中でこの人々ほど死を恐れている人はいない。」したがって、永遠の善を構成するものについての知識に従事している哲学者は、実際には死の準備に従事していることになります。哲学することによって、人は体の「重さ」を取り除き、自分の魂を自由で純粋にし、その結果、死後、魂は神聖なものになります。哲学者であり、完全には浄化されていませんでした、知識を求めて努力しなかった人はいません。」

このような死の哲学的パトスは、死生学の言説の古代の伝統ではこれまで知られていなかったが、人間の存在の意味についての知識に新たな重点を置いた。さて、生と死の問題は、ついに純粋な神話の領域から哲学の空間に移行しましたが、その解決策はまだ神話的な性格を保っていますが、それは背景として、形而上学的な推論自体の装飾としてのみ表示されます。同時に、プラトンは人間にとっての哲学の目的を説明します。これはもはや宇宙論的な知恵ではなく、人間についての、人間のための本物の教えです。哲学者は、生きることと死ぬという倫理的義務を通じて、人間および市民としての地位において神のレベルにまで上昇します。哲学者の死は通常の肉体の死を超え、永遠という神聖な考えの具現化として現れなければならない魂の試練であることがわかりました。

魂の不滅を支持する 4 番目の議論は、プラトンの死生学的推論を完成させます。これらの議論の断片の 1 つは、正式には三段論法的な結論として構成されており、結論の真実性を確信させます。「そして、死を受け入れないものは不滅と呼ばれます。しかし魂は死を受け入れないのでしょうか？いいえ。では、魂は不滅なのでしょうか？この議論の出発点は、対立するものはお互いを受け入れないということです。お互いに向き直って、その性質を失ってはいけません。生命は死を受け入れず、生命のエイドとして不変性を保ち、不滅の魂です。

魂の概念に重大な変化が生じ、ディオニュソス崇拝はギリシャ哲学に強い影響を与えました。ここで、古代ギリシャで初めて、魂の不滅に対する信仰が宣言されました。ディオニュソス崇拝は本質的に乱交的なものでした。この宗教的な意味は次のとおりです。そのような過度の緊張と自分の存在の拡大を通じてのみ、人はより高次の存在とのつながりと交流を得ることができます。祝賀会の参加者は神と団結し、神と一体になりました。彼らは犠牲動物の体を食べることによって、神ご自身の命に参加しました。彼らの魂は体から飛び出し、神と一体化します。これはエクスタシーであり、魂と神との間のコミュニケーション状態です。神の生涯において、人は一時的に自らの命を失う。こうして魂は通常の存在の輪から抜け出し、神との交わりへと立ち上がりました。彼女にとって、日常生活では何も分からない新しい経験の領域も開かれていました。おそらくここから、魂の独立、つまり肉体からの独立に対する信念が芽生えるかもしれません。なぜなら、魂は肉体から離れて、エクスタシーの中でより強烈で豊かな人生を送ったからです。エクスタシーの中で、その神性と永遠の感覚が魂に明らかにされました。これにより、魂の不滅に対する信仰が目覚め、魂と肉体の対立に対する確信が深まりました。

したがって、ディオニュソス崇拝では、魂は高い宗教的重要性を受け取ります。しかし、ここでの宗教はまだ道徳と結びついていないだけでなく、むしろその性質上、エクスタシーは道徳によって設定された境界線の侵害につながります。ピタゴラス派の魂の教義はオルフェウスの教義に非常に近いです。魂は神聖な性質を持つ存在であり、罪の罰として肉体に閉じ込められています。その目標は、地上の生活から神の高みに再び上昇することであり、そのためには自分自身を肉体から解放する必要があります。魂は新しい体を着なければならないため、死はこの解放を提供しません。言い換えれば、魂の輪廻の教義により、ピタゴラス学派はオルフェウス派（メテメンサイコシス、あるいはオリンピオドルスが指摘しているように、メテンソマトーシス、なぜなら魂を変えるのは肉体ではなく肉体の魂であるため）に似ているということである。そしてピタゴラス派の教えによれば、救いは特定の生き方によって達成されます。

したがって、魂についての上記の概念は、古代ギリシャ人の間での魂の不死性に関する見解の発展の基本的なスキームを再現することを可能にします。これらの見解の複雑さと一貫性のなさは、不死についての古代ギリシャ人の複雑な考えを受け入れることができる一貫したシステムを作成することが不可能であることを主に説明しています。

第 3 章東方の影響の問題

3.1 ギリシャ文化に対する中東の影響 (V. Burkert と V.P. Yaylenko)

中東文明が古代ギリシャを含む周囲の古代社会の文化に及ぼす影響の問題は、約 2 世紀にわたって存在しています。現在までのところ、初期ギリシャ文明の形成と発展における東方のつながりの重要な役割に関して、科学文献には事実上異論はありません。 J. トンプソンは次のように書いています。「考古学と言語学の最新の成果により、ギリシャの歴史は中東の歴史全体の一部として研究されるべきであることがこれまで以上に明らかになりました...」古風なギリシャにおける中東関係の問題の発展に捧げられた著作の数は重要である。副社長ヤイレンコは、中東文化とギリシャ文化の関係をさまざまな側面から明らかにした50人以上の外国研究者の名前を挙げているが、それは古代ギリシャの文献学、哲学、宗教の分野の専門家であるV・ブルケルトの文献目録だけで、これ以上のものはない。さまざまな種類のギリシャと東方のつながりの問題に何らかの形で触れた3ダースの作品。

国内の科学者はこの問題の研究に多大な貢献をしました。それにもかかわらず、そのようなテーマへの関心は衰えることはなく、考古学の分野での新しい発見によって支えられており、そのためには、新しいデータの理解と解釈と、この方向で解決されている主要な問題の現代化の両方が、この資料を考慮して必要とされます。この問題を解決する今日の課題は、「ある文化の現実を別の文化に浸透させるための、さまざまな領域、方法、条件における中東と古風なギリシャの相互作用の具体的な全体像を特定すること」である。

ブルケルトによれば、古代ギリシャと中東との最初の接触は、少なくとも紀元前2千年紀にまで遡るという。ミノア文化はキプロスや小アジアと接触していました。エジプトとの接触は考古学者によってその始まりに遡るとされています。紀元前2千年紀この期間中、ミケーネのギリシャ人は中東の政治的および軍事的出来事に積極的に参加し、紀元前 2 千年紀後半のエジプトとヒッタイトの文書に登場しています。ミケーネ文化におけるエジプトからの借用の一部は 16 世紀にまで遡ります。紀元前戦車戦闘に関するアイデアがエジプトからギリシャに伝わったことは明らかです。

紀元前2千年紀。ミケーネのギリシャ人の生活様式は、北方ギリシャ部族の進出によって破壊されました。その後の危機は、物質文化から宗教やカルトに至るまで、ミケーネ文明の生活のほぼすべての領域に影響を与えました。しかし、人口の大部分がその場所に残り、ミケーネ時代の成果が保存されたため、ギリシャ社会間の文化的連続性は中断されませんでした。ミノア・ミケーネ時代の数多くの思い出は、宗教やカルト、叙事詩的な伝統の中に遡ることができます。

「暗黒時代」が到来しても、中東との接触は途切れることはなかった。まず第一に、中東との接触が回復しつつあるのは、「ミケーネ（アカイア）とその後のギリシャ（ギリシャ）の伝統の間の連続性が保たれている」キプロスである。 XI - IX世紀。紀元前キプロスの一部はフェニキア人によって植民地化され、フェニキア人はほぼ中東世界全体と交易しました。 8世紀までにはフェニキア人の影響がなかったようです。紀元前ギリシャ人は東方とエーゲ海の間に独自の交易ルートを敷設し、シリアとフェニキアにギリシャ交易所が設立されたのはこの時代に遡ります。

10 世紀以降、ギリシャ人はこの新たな移住運動の結果、エーゲ海盆地のほぼ全域に定住し、小アジアの西海岸と隣接する島々にギリシャ人が住み着きました。その後のヘラスの文化的発展にとって非常に重要な遺跡: 12 世紀。紀元前エフェソスは 11 世紀から 10 世紀に設立されました。紀元前 - ミレトス、8世紀まで。ギリシャ世界最大の経済中心地であり、植民地化の期間中、ミレシア人は 70 以上の植民地 (オルビアを含む) を設立しました。

ギリシャ文化の発展は、ギリシャの広範な領土拡大を背景にさらなる段階を経て、大植民地化として歴史に名を残しました。ギリシャ文化の形成とそのさらなる繁栄の過程は、大植民地化の時代から始まったと言えます（一般に受け入れられている年代は8世紀半ばから6世紀末です）。植民地化により、ギリシャ人はミケーネ文化の崩壊後に陥った相対的な孤立状態から抜け出すことができました。いわゆる文明の最も特徴的な特徴と特徴が最終的に決定されたのはこの時でした。新しい古代型であり、その発展の歴史は中東から切り離して想像することはできません。 2世紀半の間、つまり非常に短い歴史期間の間に、ギリシャは「暗黒時代」の時代から文明の全盛期への道を大きく前進しただけでなく、その発展においてはそれまでの西アジア諸国をも上回りました。中東地域の文化発展の頂点。現時点では、文化に根本的な変化が起こり、伝統的な価値観が見直されています。大植民地化に先立って行われた 12 世紀から 9 世紀の移住プロセス。エーゲ海盆地に限定されていました。この閉ざされた世界の境界を越える、たとえばシリアやエジプトへの旅行は、比較的後期のホメロスのオデュッセイアにおいてさえ、非常に大胆な事業とみなされています。

ギリシャ人の有利な地理的位置、特に小アジアのイオニア植民地が文化過程に一定の刺激効果をもたらしたに違いないことは疑いの余地がありません。もちろん、ギリシャ人とその近隣諸国を含む古代世界の人々の間のイデオロギー的および文化的つながりを排除することは不可能です。ギリシャと東方の文化的接触には独自の複雑な歴史があり、必ずしもスムーズで単純なものではありませんでした。

しかし、政府、言語、神話や宗教的実践などの分野において、高い信頼性で特定の歴史的および文化的要素が指摘されており、それらは中東文化の影響なしに生じたものではないとみなされるか、あるいは次のように考えられています。古代文明が存在したほぼすべての歴史的期間を通じて、それらから直接借用したものです。

クレタ島とミケーネの政治を見てみましょう。もちろん、一般に、アルカイック・ギリシャと中東の歴史的発展の前提条件と経過は完全に同一ではありませんが、それにもかかわらず、ミケーネ・ギリシャの社会経済関係には、中東国家としての特徴的ないくつかの特徴が明らかにされています。

ギリシャ文字に関しては、その起源について、母音記号を用いた北シリア・アラム文字が基礎となったという仮説が提唱されている。そして、形成のその後の段階でのみ、フェニキア文字の使用について話すことができます。アカイア人の日常生活や儀式には、クレタ島、レバント、エジプトの影響が見られます。たとえば、小アジアからの借用の中には、海の民の一員として分遣隊を率いた指導者モップスに関する伝説が含まれます。テッサリアでは、それは同じ名前を持つ預言的な半神と小アジアの多くの地名に対応します。

多くのギリシャ神話がセム族やヒッタイト・フルリ族の神話に依存していることを示す広範な科学資料があるが、基本的にこれらの神話はクレタ島・ミノア時代やミケーネ時代を通じて間接的に借用されたものである。ホメロスやヘシオドスに代表される多くのギリシャ神話のセム語源からの借用も、ミケーネ時代にまで遡ります。これは、カドモスとカドミデスについてのサイクルであり、メンブリアル、エウロパ、フェニックス、ハーモニー、テイレシアス、アクタイオン、「空を飛ぶ」キャラクター（イカロス、アイダス、アバリス）、ジェイソン、鳥についての物語です。ディオニュソス崇拝（ディオニュソスの仮説としてのザグレウスの神話）やアスクレピオス崇拝（アスカラポス）にはセム的要素が強い。

エジプトの葬儀のパフォーマンスの多くの場所でギリシャ人が採用したことを示す例がいくつかあります。副社長ヤイレンコは、J.ボードマンを参照して、ギリシャとエジプトの共生の例を挙げています。アブシールの墓石には、プロテシスの場面、つまり死者の遺体の展示があります。場面と設定はギリシャ風ですが、画像にはエジプトの特徴的なウラエウスと太陽円盤が含まれています。碑文から判断すると、故人はミレシア人でした。ギリシャの死者への死後の奉仕のためのエジプト人のウシャブティがサンカラで発見された。

ギリシャの詩の作品には東洋の影響が顕著に見られます。したがって、エジプトのラブソングとサッフォーの歌詞の間には、ある種の類似性があることが注目されました。最後に、世界地図がアナクシマンドロスの時代に描かれたという事実は、それが需要があったことを意味し、ギリシャ人口の大きな流動性を反映しています。これらすべては、ギリシャ社会の寛容さと新しいものを受け入れる準備ができていることを裏付けており、それはイランの伝統との関係に反映されているはずです。

イランの部族は古代の中東の住民ではなかったので、例えばギリシャ文化とエジプト文化の関係のような深い文化的ルーツを持っていませんでした。問題の伝統間の文化的および歴史的結びつき、特に政治的および軍事的結びつきが、これら 2 つの文化の要素が相互に急速に浸透することに間違いなく貢献した。

V. ブルケルトの著作は、イランの部族が紀元前 1 千年紀までに中東に積極的に定住し始めたことを示しています。イラン語を話す人口は広範囲に広がり、イラン西部、メディア領土の西の地域、ウルミア湖の地域、現在のイラクの北東部地域など、多くの地域で大多数を占めていました。 IX-VIII世紀に。最新のデータによれば、おそらくそれよりも古いでしょう。 11世紀までに。紀元前インド・イラン部族共同体の段階的な分裂が始まり、イラン部族の個々のグループの独立した神話サイクルが形成され始め、7～6世紀までに具体化します。東部ではスキタイ・サルマティア神話、西部では古代メディア人、古代ペルシア人、ソグド人など 9～8世紀。紀元前メディア人は多くの小さな都市国家を形成しました。

673年から672年にかけて。メディア人はイランの多くの部族と団結してアッシリアからの独立を達成した。この出来事はヘロドトスの作品に反映されています。 7世紀にはメディアはイランの物質的および精神的文化の中心であり、その後ペルシア人によって発展しました。ヘロドトスは短編小説の中でメディア人とペルシア人を混同していますが、歴史的な部分ではメディア人を厳密に区別しています。

イランの部族は、国家構造が形成される前であっても、少なくとも9世紀以降はイオニア人を含む小アジアの現地住民と広く交流することができた。紀元前メディア王国、そしてペルシア王国といったイラン国家の形成に伴い、こうした接触は増加した。中東世界との重要な接触や、ギリシャと東方の借入に関する特定のデータを考慮すると、ギリシャ文化の発展に対するイランの影響の可能性を否定すべきではないことは明らかです。この可能性はさらに、ギリシア人が隣国イランに広く関心を寄せていることによっても裏付けられており、特にギリシア人が小アジアで実権を獲得し始めた瞬間からのものであり、当然のことながらイオニア人の独立に影響を与えざるを得なかった。ギリシャの都市国家。

3.2 ギリシャ哲学の起源に対する東洋の影響の可能性の歴史的正当化

初期のギリシャ哲学に対する東洋の影響の問題の差し迫った側面の 1 つは、私たちの意見では、ギリシャ哲学の出現時のギリシャ文化に対する実際の東洋の影響の問題です。歴史的遺伝的アプローチを使用して、イランとギリシャの文化をその共役の歴史的発展の瞬間から比較することにより、この問題の解決に大きく近づくことができます。

実際、紀元前 500 年以来です。（ヘラクレイトスの絶頂と一致する）ミレトスでの蜂起は、ペルシアの征服に対する小アジアのギリシャ諸都市の自然発生的な蜂起を伴い、ギリシャと東方の伝統の間の即時的で直接的な接触の時代が始まった。古代文献には、アケメネス朝時代だけでなく、アケメネス朝以前の時代についても、東方諸国やスキタイなどの「野蛮な世界」に関するさまざまな情報が記録されています。新しく強力な隣国であるペルシア国家に対するギリシャ人の関心は明白であり、それは特に、1950 年頃東に旅行したヘロドトスの「歴史」の人気によって裏付けられています。 455-445 紀元前に、そして445年にアテネで彼の作品の一部を読んだことで賞を受賞しました。ヘロドトスの比較的後期の 5 世紀の作品に加えて。紀元前ミレトスのディオニュシウスの「桃」の残存断片から知られるアジアの歴史の主題に触れた作品、カロンとヘラニクスの作品があり、おそらくヘカタイオス、フェレキュデスの作品に何らかの情報が含まれていた残っている断片から判断すると、フェレキュデスの「物語」には、6 世紀のギリシャの一部地域の伝説的な過去に関する情報だけが含まれているわけではありません。紀元前だけでなく、この時期のアジアの歴史の出来事の説明でもあります。これらすべては、「東方」、特に当時のギリシャ環境におけるイラン世界に関する大量の情報の証拠として役立ちます。

小アジアのギリシャのポリスであるミレトスは、当然のことながら哲学発祥の地と考えられており、最初の哲学者はリディア王クロイソス（紀元前 560 ～ 546 年）の同時代人であるミレトスのタレスです。タレスの哲学に目を向けると、後の伝統によって彼のものとされる規定のいくつかには、東洋の考え方との類似点が見出されます。「タレスは最初に発見された幾何学芸術であり、それを通して万物の唯一の創造者について推測しました。」アナクシマンドロスとヘラクレイトスにも同様の考えが見られます。残念ながら、タレスのオリジナルの断片は残っていないため、この種の証拠のみに基づく結論を完全に証明することはできません。

歴史的証拠は東方との接触を支持しています。小アジアのギリシャの諸都市はリディアの支配下にあり、キュロス二世 (559-530) がリディアの征服を始めたとき、タレスはミレシア人に、リディアの住民の例に倣い、都市を去るよう助言しました。こうして奴隷制度を逃れたフォキアとテオス、別の説によれば、タレスはクロイソスとミレトスの間の軍事同盟の締結を阻止し、「キュロスの勝利後に都市を救った」という。この証拠が歴史的に実証されているのであれば、明らかに、タレスはイラン人、つまりペルシア人とメディア人について、新興ペルシア勢力の能力と力について結論を導くのに十分な情報を持っていたことになる。

タレスについては、彼の弟子であるアナクシマンドロス（611 年頃 - 546 年頃）についてしか知られていません。彼は「地図上にエクメーネをあえて描いた最初の人物」であり、「地理をあえて取り上げた最初の人物」であり、「アポイキアをミレトスからアポロニアまで導いた人物」でもある。 M. ウェストは、最初の 2 つの証拠は歴史的に正確であるとは信じるべきではないと考えています。

たとえこれが事実であり、その地図がアナクシマンドロス自身によって編纂されたものではなかったとしても、にもかかわらず、エクメーネの地図はこの時代のバビロンにすでに存在しており、アナクシマンドロスの存命中に同じギリシャ地図が存在していた可能性があり、アナクシマンドロス自身がその時代に存在した可能性があることを示す証拠がある。いずれにしても、私がミレトス周辺の地理的および政治的状況を直接知っていれば、可能でした。

以前、 VI世紀紀元前、イランのもう一つの国家、メディアは積極的な征服政策を推進していた。 590年から585年にかけてのメディアとリディアの間の戦争はミレトスにとって非常に重要でした。紀元前言及された王国間の戦争の結果はポリスの独立に直接関係していました。 10年前、ミレトスとリディア王国の間の12年に及ぶ戦争は平和的に終わりました。 7世紀にはすでにそのことを思い出してみましょう。メディア人の「魔術師」部族はゾロアスター教を採用し、いわゆる「魔術師の宗教」、その基礎は非擬人化要素と火の崇拝です。

ギリシャ人がスキタイ・サルマティアグループのイラン東部部族と直接遭遇した黒海沿岸の植民地は、東部接触の問題を解決する上で非常に重要となった。特に、ミレシア人は「中央統治時代」にオルビアを設立しました。 687-559以内。大都市と植民地の間に多かれ少なかれ緊密な関係が残っていたという事実を考慮に入れると、これはミレシアの哲学者の考えに東イランの要素が導入された可能性を示す可能性もあります。また、スキタイ出身でソロンの友人であるアナカルシスがアテネに長く住んでいたということも思い出してみましょう。彼は野蛮な出自を理由にギリシア人から嘲笑を受けましたが、それでも七賢者の一人として歴史に名を残しました。タレスとともに男性。

M. ウェストは、文化的接触の始まりは、7 世紀から 6 世紀にイオニアに現れたスキタイとトラキア (イラン東部の部族グループ) 諸国のシャーマニズム的慣習と儀式によって築かれたものであると考えています。紀元前そこには解体と修復という奉納的なモチーフが含まれており、オルフェウスの神話はそこから生まれました。タレスはシャーマニズム的な考えの普及を開始したと言われています。彼の教えには、魂の旅、魔法の飛行、そして同時に 2 つの場所にいることについての考えの反響が見られます。

したがって、最初の哲学的教えは、外部との活発な接触があった時期と、東側諸国であるメディアとペルシャによって行われた征服戦争という非常に不安定な政治状況の中で形を整えました。小アジアのギリシャ諸都市の独立と安全保障の問題を解決することは、イラン人との直接接触につながるはずであり、おそらく初期ギリシャの哲学者たちは政治問題の解決に関与できたであろう。なぜなら、彼らは「政府活動にも従事しており、彼らはただ静かに暮らしていただけではなく、知的長所によってのみ区別されたのです。」

明らかに、東洋とギリシャの伝統の間には多くの類似点があります。これらの類似点の存在のみに基づいて、これらの伝統内の文化的要素の影響や借用を主張することは不可能です。イランの影響の問題点を埋める諸問題を包括的に検討し、既存の類似点を扱う方法論的側面を特定することで、イランのより生産的な分析が可能になるだろう。

最初の哲学的教えは、征服戦争の不安定な政治状況の中で、外部との接触が活発だった時期に発展しました。これは、小アジアのギリシャ植民地の独立と安全の問題、ひいては東方との直接的な接触を解決することを意味していた。最初のギリシャの哲学者たちは、政治家であり、重要な国内政治問題を解決できたので、外交政策の問題も解決できた可能性があるため、これらの問題の解決に関与した可能性があります。

3.3. X.テスレフの年表における「プラトンの質問」

プラトン哲学の並行存在という新しい考え方と年代的および類型論的な原理を調整する最初の試みは、H. テスレフによって著書『プラトン年代学の研究』（1982 年）で行われ、そこで彼は見事な成果を達成することができました。 H. Theslef は、伝記法またはスタイロメトリー法を否定することなく、その応用に重要な明確化を導入しています。文体類型論自体は、適切なパラメーターを導入しない限り、作品の年代順については何も言えません。逆に、単純から複雑への発展の伝記モデルが唯一の可能な選択肢であるとは言えません。混沌とした多様性と緊張から単純さと明瞭さ、さらには宝石に至るまで、逆の方向の発展の非常によく知られた例も存在するからです。さらに、コーパス内のあらゆる力学という考え方は、類型的に異質な作品の同等の真正性を不可欠な条件として前提しており、これこそがまさに正当化を待っているところである。 H. テスレフ自身は、プラトンのコーパスに含まれる作品の創作年表を提供しています。そこには、プラトンの難解で顕教的な作品と、それらに隣接する「疑わしい」作品が並行して配置されています。、「プラトニック学派」の作品と呼ぶべきでしょう。

「プラトン的問題」のほぼ 2 世紀にわたる研究の結果は、X. テスレフの著作にまとめられています。テスレフによれば、プラトンのコーパスのすべての対話篇（アルキビアデス二世、アクシオコス、アルシオーネ、定義を除く）は、プラトンの生前にアカデミーで書かれ、（多かれ少なかれ直接的な）プラトンの影響下にあったという。アカデミーの設立前に、プラトンは「弁解」のみを書き、2回目のシチリア旅行の前に「国家」に取り組み始め、同時に対話篇を執筆（および改訂）しました。「ゴルギアス」、「メネクセヌス」、「プロタゴラス」、「メノ」、「パイドー」、「シンポジウム」、「エウヒデムス」、「リュシス」、「シャルミデス」、「テアイテトス」、「クラテュロス」。同時に、「クリトフォン」、「クリト」、「ラケス」、「アルキビアデス1世」、「フィーグ」、「ヒッピアス」、「イオン」、「恋人たち」、「エリクシウス」、「エウテュプロ」が作成されました。学術サークル。 2回目と3回目のシチリア旅行の間に、プラトンは共和国を完成させ、法律を制定し、パルメニデスを書きました。 3回目のシチリア旅行の後、プラトンは主に法に取り組み、『ティマイオスとクリティアス』、『ソフィストと政治』、第7の手紙、そして『フィレボス』を執筆した。同時に、「大ヒッピアス」、「ヒッパルコス」、「シーシュポス」、「ミノス」、「デモドコス」、「手紙」、「美徳について」、「正義について」が学界で作成されました。

セスレフの計画は本質的に仮説的なものですが、アカデミーの学校生活と密接に関連したプラトンの創造性の進化を歴史的に正確に示すことを可能にする便利なモデルです。哲学史におけるプラトンの地位の独占性は、彼がすでにプロの哲学者でありながら、依然として賢者であり、特定の分野の技術によって専門家に課せられた制限に束縛されず、さらには人生における直接的な重要性の観点から見た、最も抽象的な思索的な問題。

H. セスレフの再構成では、プラトンの遺産は、プラトンコーパスの以前の画像と比較して大幅に変化しているように見えます。第一に、これはコーパスの作品を本物と偽物に分ける以前よりも明確ではありません。つまり、テュービンゲンの概念の精神に則り、「プラトン主義」がこれまで以上に重要視される一方、プラトン自身の個性は薄れていきます。背景。第二に、テュービンゲニ派とは異なり、著者はプラトンの遺産自体の純粋に「顕教的な」部分を大幅に削減し、その中に「ソクラテスの弁明」、「パイドー」、「饗宴」、「パイドロス」。（伝記的解釈において）いわゆる「後期」の作品は、より成熟した思考段階としてではなく、異なる方向性の作品として上記の作品と対比されているため、すでに次のようなことについて話すことができます。コーパスの対話のさまざまなグループにおけるプラトンの概念のさまざまな側面の反映であり、哲学者プラトンの個人的な進化の結果として概念自体が変化することではありません。最後に、仕上げと編集の過程で、特定の作品が顕教的なカテゴリーから難解なカテゴリー（「ゴルギアス」、「テアイテトス」など）、およびその逆（「法律」、「善について」など）に移行するという仮定は、次のことを取り除きます。これら 2 つの一連の学術遺産の対立における緊張により、哲学的記念碑の権威がプラトンのコーパスに返還されます。

したがって、ほぼ 2 世紀にわたるプラトン研究の経験は、プラトンの遺産の解釈において、直接的伝統と間接的伝統を完全に分離することは、それらを比較するよりも生産性が低く、作品を評価するための個人伝記の基準は、作品を評価するための基準よりも信頼性が低いことを示唆しています。作品の意味上の統一性、つまり論理的な美的信頼性。

結論

プラトンの死から 22 世紀と 4 分の 1 が経過しましたが、世界の偉人たちは依然として彼の著作の研究に忙しいです。彼は、言葉の最大限の意味で、世界の通訳者でした。ラルフ・ワルド・エマーソンは、「思想家が書き、議論するすべてのものはプラトンから来ている」と述べています。

彼は当時の学問をすべて吸収しました。タレスからソクラテスに至るギリシャ語、そしてイタリアのピタゴラス学、そしてエジプトと東方から得られるすべてのものを吸収しました。彼は非常に広い心を持っていたので、ヨーロッパとアジアの哲学全体が彼の教義に含まれていました。そして教養と精神的能力に加えて、詩人としての魂と才能も備えていた。プラトンについて解説した文献は無尽蔵にあります。

このように、アリストテレスは、『形而上学』の最初の部分と『魂について』という著作の中で、プラトンの哲学、すなわち大宇宙（存在の始まり、イデア）と宇宙に関連する問題を批判的に提示している。ミクロコスモス（魂）。

アル・ファラービは、著書「二人の哲学者、神聖なプラトンとアリストテレスの見解の共通性について」の中で、理想世界を「魂」と「心」と直接言及しています。

V. ウィンデルバンドの著作『プラトン』では、プラトンの哲学における魂は、宇宙全体に共通する「生命力」として、また大宇宙と救いを求めて努力する個々の形成体として登場します。

V. イェーガーは、著書『パイデイア』の中で、後のプラトンの問題について次のように述べています。「古代ギリシャの教育」には、人間が宇宙の秩序に含まれるという考えが含まれています。つまり、人間の魂は存在全体の要素です。

プラトンの『パイドー』では、魂とその不滅性の問題が解決されています。「私たちが墓を超えて存在するなら、その存在は不滅の魂を通してのみ続くでしょう。」私たちの魂は「目に見えない」ものであり、「感覚的なものの世界に属していない」のです。それは「身体を支配し制御する」、「その重要な証拠は合理性です。プラトンにおける魂のこれらの定義は、より完全かつより体系的に表現されています。

個人の不滅の教義は、まさにプラトンの対話のおかげで広く普及しました。彼らは、魂が誕生という行為に陥った結果、どのようにして肉体とは異質な存在として具体化され、肉体の中で生きていくのかを語ります。魂は永遠の非物質的な存在であり、その敵対的な自然体の影響を受けます。身体の邪悪な影響が彼女に浸透し、そこから狂気と情熱が彼女にやって来ます。魂の本質は純粋な思考力です。魂が肉体やその願望と闘えば、より高次の存在形態へと移行します。そうでなければ、魂は低次の性質の肉体の中に閉じ込められてしまいます。魂の目標は肉体からの解放です

もし個々の魂の永遠と不死の教義がプラトンに大きく負っているとすれば、実際にはそれはプラトン自身の教えでは全くないことに注意すべきである。それは彼の世界観の基礎と矛盾しており、彼の思想の教義と相容れません。これは、プラトンの思想を表現するための神話的な殻であるか、人々の間に道徳的な気分を植え付けるための教育的手段です。しかし、プラトン自身は、魂がその純粋な本質において何であるかを証明することの困難を認識しています。

この作品では、古代ギリシャの意識の中で発展した魂についての考え方の基本概念を検討しています。ただし、不死についての考えの形成に最も強い影響を与えた、魂の性質についての特に重要な見解のみが提示されていることに注意する必要があります。この研究では、ギリシャ哲学思想の要素（ギリシャ哲学者の原文とそのロシア語訳に基づく）と東方の神話および宗教的伝統との間に存在する類似点の問題も検討した。東洋の哲学的伝統とギリシャの哲学的伝統の間には、さまざまな類似点が存在することに注意してください。

X. Teslef の著作にまとめられた「プラトン的問題」の研究結果を考察します。テスレフは、プラトンのコーパスに含まれる作品の創作年表を提供しています。そこでは、プラトンの難解で顕教的な作品と、それらに隣接する「疑わしい」作品が並行して配置されており、著者の公平な意見によれば、これらは次のようになるべきです。「プラトン学派」の作品と呼ばれる。

テスレフによれば、プラトンのコーパスのすべての対話篇（アルキビアデス二世、アクシオコス、アルシオネ、定義を除く）は、プラトンの生前にアカデミーで（多かれ少なかれ直接的に）プラトンの影響下で書かれたという。

この研究の過程で得られた結果は、科学以前の世界観形態の存在論的側面の全体像を具体化し、ギリシャ哲学の起源に対する東洋の影響の問題をさらに発展させ、ギリシャ哲学の問題を解決するために使用できます。哲学全般の起源。

参考文献

1.アルキナ。プラトン哲学の教科書。 // プラトン。集めた作品。第 4 巻。 - M.: 「Mysl」、1994 年。628 ページ。

2. アンドレーエフ・ユー・V。古代ギリシャ // ヨーロッパの歴史。 - T.1。 - 古代ヨーロッパ。 - M.、1988。 - P. 217-253。

3. アリストテレス。形而上学。 // アリストテレス。エッセイ。第 1 巻。 - M.: 「思考」、1976 年。79 ページ。

4. アリストテレス。魂について。 // アリストテレス。エッセイ。第 1 巻。 -M.: 「思考」、1976 年。P.381。

5. ブランボー R. 古代ギリシャの哲学者。 - M.: 「ツェントルポリグラフ」、2002 年、P. 142-143。

6. ウィンデルバンド V. プラトン。 // Windelband V. お気に入り。精神と歴史。 -M: 『ユリスト』、1995年、P.456。

7. ヘーゲル G.V.F. 哲学の歴史について講義します。ブック 2. - St.-Pb.: 「サイエンス」、1994 年。P.159。

8. ゴラン副社長古代ギリシャの運命の神話。ノボシビルスク、1990年。

9. ゴラン副社長哲学の起源の研究における方法論的問題 // シベリアの人文科学。 - 1995. - No. 2. - P. 88-94。

10. ディロン D. ミドルプラトン主義者。 - St.-Pb.: 「Aletheia」、2002 年。P.17。

11. ディオゲネス・ラエルティウス。有名な哲学者の生涯、教え、格言について。 M.、1998年。

12. ジャコノフ I.M. 東洋と西洋の古風な神話。 M.、1990年。

13. キャシディ F.H. 神話からロゴスへ（ギリシャ哲学の形成）。 M.、1972年。

14. コープルストン F. 哲学の歴史。古代ギリシャと古代ローマ。 1巻。 - M.: 「ツェントルポリグラフ」、2003 年、P.273。

15. ロセフ A.F. 古代の美学の歴史。過去数世紀。ブック 2。 - M.: 「Iskusstvo」、1988。P. 376-377。

16. ロセフ A.F. 古代の象徴主義と神話に関するエッセイ。 M.: ミスル、1993 年。

17. ロセフ A.F. プラトンのエロス。 // ロセフ A.F. いる。名前。空間。 - M.: 「思想」、1993 年。P.47。

18. ママダシュヴィリ M. 古代哲学について講義。 - M.: 「アグラフ」、1999 年。247 ページ。

19. ミハレンコ・ユ・P. 帰納法に関する古代の教義とその現代的な解釈。 // 外国の哲学的古代。 - M.: 「サイエンス」、1990 年。61 ページ。

20. マドラゲイ N.S. プラトン: 合理的 - 非合理的。 // 外国の哲学的古代。 -M.: 「サイエンス」、1990 年。49 ページ。

21.ペトロフM.K. エーゲ海の海賊と個性。 // ペトロフ M.K. 芸術と科学。エーゲ海の海賊と個性。 - M.: 「ロスペン」、1995 年。96 ページ。

22.プラトン。アルキビアデス I / プラトン。ソクラテス、クリトン、イオン、プロタゴラスの謝罪。 M.、1999年。

23. プラトン。ソフィスト。 // プラトン。全4巻に収録された作品。第 2 巻。 -M.: 「Mysl」、1993 年。290 ページ。

24. プラトン。テアイテトス。 // プラトン。全4巻に収録された作品。第 2 巻.-M.:「思考」、1993.P. 243

25.プラトン。パイドス、ピュロス、パイドロス、パルメニデス / Trans。古代ギリシャ語から一般的な編 A.F. ロセヴァ、V.F. アスムサ、A.A. タホ・ゴディ。 -M.: マイスル、1999 年。

26. プラトン。フィレブス、リパブリック、ティマイオス、クリティアス / トランス。古代ギリシャ語から一般的な編 A.F. ロセヴァ、V.F. アスムサ、A.A. タホ・ゴディ。 -M.: マイスル、1999 年。

27. プロクル。プラトン神学。 - サンクトペテルブルク：「夏の庭」、2001 年。45 ページ。

28. スヴェトロフ R.V. プラトン哲学辞典。 // アカデミー。プラトン主義の歴史に関する資料と研究。第 3 号。 - サンクトペテルブルク: サンクトペテルブルク州立大学、2000 年。P. 344。

29.ソゴモノフA.Yu。 Walter Burkert の研究による初期ギリシャ文化の東方資料 // 古代史の速報。 - 1989. - No. 4. - P. 146-155。

30. ソロビエフ理学士プラトンとプロティノス (ブロックハウスとエフロンの百科事典の記事)。 // プラトン: プロエトコントラ。ロシアの思想家や研究者の評価におけるプラトンの伝統。アンソロジー。 -S.-Pb.: ロシアキリスト教人道研究所の出版社、2001 年。P.381。

31. 初期ギリシャ哲学者の断片。 M.、1989年。

32. ハイデッガー・M・プラトンの真理の教義。 // 歴史的および哲学的年鑑「86. - M.: 「Nauka」、1986 年。P. 266。

33.チャニシェフA.N. 哲学史をテーマにした講義です。 - M.、1981年。

34. シャイムカンベトワ G.B. 東洋における哲学と宗教の関係というテーマの方法論的側面について // 外国の東洋の哲学史を研究する方法論的問題。 - M.、1987年。

35. ヤイレンコ副大統領古風なギリシャと中東。 - M.、1990年。

36. カルキスのイアンブリコス。プラトンの対話篇の解説。 - S.-Pb.: 「Aletheia」、2000 年。P.61-63。プラトン。ソフィスト。 // プラトン。全4巻に収録された作品。第 2 巻。 -M.: 「思想」、1993 年。300 ページ。

37. Burkert W. Iranisches bei Anaximandros // ライン哲学博物館。 - 1963. - V. 106. - R. 7-134.、p. 146-147

38. Burkert W. 東洋とギリシャ神話: 類似点の出会い // ギリシャ神話の解釈 / 編ヤン・ブレマー。 - クルームヘルム。ロンドン＆シドニー。 - P.10-40。

39. Burkert W. 東洋化革命。古代初期のギリシャ文化に対する近東の影響。 - ハーバード大学出版局、1997 年。

40.ローデ・E・プシュケ。第 2 版、1903 年。

41. ローデ E. アジアの修辞学とツヴァイトの洗練 // ライン博物館の毛皮哲学。 Bd. 41. 1886. S. 170 以降

プラトン。フィレボス、共和国、ティマイオス、クリティアス/プラトン。あたり。古代ギリシャ語から。一般的な編 A.F.ロセバ、V.F.アスムサ、A.A.タコ＝ゴディ。自動。参加します。美術。そしてアート。メモで A.F.ロセフ; 注記 A.A.タホ＝ゴディ。 M.: Mysl、1999、p. 45

同上、p.158

ディロン・D・ミドル・プラトン主義者。 - S.-Pb.: 「Aletheia」、2002 年。P.21。

プラトン。ティマイオス、28 b、c。

プラトン。ティマイオス、36 e – 38 b。現代の研究者たちは、成ること（時間）が意識に依存するという同じ問題について言及しています。たとえば、H. Weyl、数学と自然科学の哲学 / Princeton: Princeton University Press、1949 年を参照してください。 75; W. セラーズ、時間と世界秩序、「科学哲学におけるミネソタ研究」、Vol. III、H. Feigl および G. Maxwell 編集 / ミネアポリス: ミネソタ大学出版局、1962 年。R. 571;

M. カペック著、現代物理学の哲学的影響 / ニューヨーク州プリンストン: D. ヴァンノストランド社、1961 年。 A. グルーエンバウム、空間と時間の哲学的問題。ニューヨーク、1963年など

プラトン。フェドン、82歳。

人に死への備えをさせることは、伝統的にさまざまな「死者の書」（特にエジプトとチベット）のテーマと考えられていますが、この形では古代の哲学者にもよく知られていました。後者の立場との重要な違いは、死への準備は生きている間の活動であり、東洋のような倫理的・神秘的な空間ではなく、倫理的・知識学的空間で行われるということである。

シャイムカンベトワ G.B. 東洋における哲学と宗教の関係というテーマの方法論的側面について // 外国の東洋の哲学史を研究する方法論的問題。 - M.、1987年、p. 4

ゴラン副社長哲学の起源の研究における方法論的問題 // シベリアの人文科学。 - 1995. - No. 2. - P. 88-94.、p. 99

アンドレーエフ・ユ・V 古代ギリシャ // ヨーロッパの歴史。 - T.1。 - 古代ヨーロッパ。 - M.、1988. - P. 217-253.、p. 46

同上、p.49。

同上、p.208。

ヤイレンコ副大統領古風なギリシャと中東。 - M.、1990年。

ウエスト M.L. 初期ギリシャ哲学と東洋。オックスフォード」、1971年、p. 78.

ウエスト M.L. 初期ギリシャ哲学と東洋。オックスフォード」、1971年、p. 259.

Thesleff H.プラトン年代学の研究。ヘルシンキ、1982 年。P. 157。

主題：ソクラテスの弁証法 (例)

プラトンの対話篇「ゴルギアス」より

ソクラテス。それなら、ゴルギアス、あなたの発言の中で私が驚いたことを聞いてください。おそらくあなたの言っていることは正しいのですが、私は誤解しています。あなたから学びたい人なら誰でも講演者にできるとあなたは主張しますか?

ゴルギアス。はい。

ソクラテス。しかしもちろん、どんなことにおいても、指導ではなく説得によって群衆の信頼を得るために？

ゴルギアス。まったくそのとおりです。

ソクラテス。先ほど、健康に関することに関しては医師より雄弁家の方が信頼が得られるとおっしゃいました。

ゴルギアス。はい、群衆によって。

ソクラテス。しかし、「群衆の中で」、これはもちろん、無知な人々の中でという意味ですか？なぜなら、彼は専門家の間で医師以上の信頼を得る可能性が低いからです。

ゴルギアス。あなたが正しいです。

ソクラテス。医師以上の信頼を得ているということは、その分野においては専門家以上であるということでしょうか？

ゴルギアス。もちろん。

ソクラテス。医者じゃなくてもね？

ゴルギアス。はい。

ソクラテス。そしてもちろん、医師でない人は医師が知っていることを知りません。

ゴルギアス。明らかに。

ソクラテス。したがって、無知な人は専門家よりも無知な人々の間でより多くの信頼を得るでしょうし、結局のところ、雄弁家は医者よりもより多くの信頼を得るでしょう。この方法ですか、それとも別の方法ですか?

ゴルギアス。この場合、このようになります。

ソクラテス。しかし、他の場合には、他のどの芸術よりも雄弁家と雄弁家が同じ利点を享受します。問題の本質を知るために雄弁である必要はなく、無知な人に真の専門家よりも優れた専門家であるように見せるために、何らかの説得手段を見つけることが必要なだけである。

ゴルギアス。本当ではありませんか、ソクラテス、何という素晴らしい便利さでしょう。あなたはすべての芸術の中で、この芸術だけを勉強していますが、それでもあなたはどの芸術の達人にも決して劣るものではありません。

ソクラテス。話者が他に何も学ばずに他のマスターより劣っているのか、それとも劣っていないのかについては、私たちの推論が必要であればすぐに検討します。しかし、まず見てみましょう。公正と不当、醜さと美しさ、善と悪において、講演者は健康や他の芸術の分野と同様に無知である、つまり、物事の本質を知らないということです。 - 善とは何か、悪とは何か、美しいか醜いか、公正か不公平か - しかし、ここでも彼は説得する手段を持っているので、したがって無知な者自身が他の無知な者たちにとっては本当の専門家よりも優れた専門家のように見えるのでしょうか？それとも、彼はこれを知る必要があり、雄弁を学ぼうとする人は、事前に知識を持ってあなたのところに来るべきでしょうか？しかし、いいえ、雄弁の教師であるあなたは、もちろん初心者にこれらのことを教えません。あなたの仕事は違います。 ――しかし、あなたは、彼が自分自身の中に善性を内包することなく、知らず知らずのうちに群衆に知っているように見え、善良であるように見えるようにそれを手配しますか？それとも、もし彼がこれらすべての真実を事前に知らなかったら、彼に雄弁さを教えることはまったくできないでしょうか？それとも、何かがすべて違うのですか、ゴルギアス？ゼウスのために、今約束したように、雄弁がどんな力を持っているかをついに私たちに明らかにしてください！

ゴルギアス。私はこれを信じます、ソクラテス、もし[生徒が]これらすべてを知らなくても、彼は私からこれを学ぶでしょう。

ソクラテス。素晴らしい！これについて詳しく見ていきましょう。あなたが誰かを雄弁家として訓練しているのであれば、その人は事前または後からあなたの言葉から学び、何が正義で何が不当であるかを学ぶ必要があります。

ゴルギアス。確かに。

ゴルギアス。ビルダー。

ソクラテス。では音楽、つまりミュージシャンはどうでしょうか？

ゴルギアス。はい。

ソクラテス。そして治癒の芸術は医者ですか？そして、それは他の芸術についても同じです。それらのいずれかを勉強してください。そうすれば、獲得した知識があなたを作るようになるでしょうか？

ゴルギアス。確かに。

ソクラテス。それでは、まったく同じように、正義とは何かを研究した人は誰でも公平なのでしょうか？

ゴルギアス。間違いなく！

ソクラテス。そして、明らかに、正義は正義を行動しますか？

ゴルギアス。はい。

ソクラテス。これは、雄弁を学んだ人は公正でなければならず、公正な人は正しい行動のみを追求しなければならないことを意味します。

ゴルギアス。どうやら。

ソクラテス。では、正義の人は決して不正義を犯そうとしないのでしょうか？

ゴルギアス。一度もない。

ソクラテス。そして、雄弁さを学んだ人は、同じ基準で公平でなければなりません。

ゴルギアス。はい。

ソクラテス。したがって、発言者は決して不正を行いたいとは思わないでしょう。

ゴルギアス。そうではないようです。

ソクラテス。あなたが少し前に言ったことを覚えていますか? 拳闘士がその拳で戦う能力を不当に使用した場合、体操教師は非難されたり、退学などの罰を受けたりするべきではありません。そして同様に、講演者がその雄弁さを公正に用いなかった場合、非難され追放の罰を受けるのはその指導者ではなく、その芸術を悪用した正義の違反者自身である。これは言われたのか、言われなかったのか？

ゴルギアス。だった。

ソクラテス。そして今、雄弁を学んだこの同じ男が、一般的に不正を犯す能力がないことが判明した。右？

ゴルギアス。正しいようです。

ソクラテス。ゴルギアス、私たちの会話の初めに、雄弁は偶数と奇数についての推論ではなく、正義と不当についての推論に適用されると言いました。それで？

ゴルギアス。はい。

ソクラテス。その時のあなたの話を聞いて、私は、雄弁は常に正義について語っているので、いかなる状況であっても不公平であってはいけないと決心しました。少し後であなたが、この発言者は正義に反する場合でも雄弁に振る舞うことができると述べたとき、私は驚き、これらの発言は互いに矛盾しているように聞こえると判断し、それが私があなたに提案した理由です。反論を聞くなら、それは間違いです。私にとっても同様に、あなたにとっても利益になるので、会話を続ける価値はありますが、そうでない場合は、やめた方がよいでしょう。しかし、研究を続けると、ご覧のとおり、雄弁に精通した人は正義に反してその芸術を使用したり、不当な行為に努めたりすることはできないということを再度認めなければなりません。本当の状況は何ですか...犬、ゴルギアスによって、これを正しく知るには長い会話が必要です。

プラトンの対話篇より「 メノン」

メノン。ソクラテス、何を教えてくれますか。徳を学ぶことは可能ですか? それとも、それは学ぶことができず、練習によってのみ達成できるのでしょうか？それとも、それはトレーニングや運動によってもたらされたものではなく、生まれつき、または他の何らかの方法で人に与えられるのでしょうか？

ソクラテス。以前は、メノ、テッサリア人はギリシア人の間で有名で、その馬術と富で賞賛を呼び起こしましたが、私の意見では、今では彼らはその知恵でも有名であり、あなたの友人の同胞であるラリッサの残りの人々にも劣りません。アリスティッポス。そして、あなたはこれをゴルギアスに負っています。結局のところ、彼があなたの街に来たとき、彼は多くの彼の知恵の賞賛者を見つけました - 最初はアレヴァド人の間で、アリスティッポスはあなたの崇拝者であり、次に他のテッサリア人の間でした。そして、誰があなたに何かを尋ねても、専門家にふさわしいように、自信を持って傲慢に答えるというあなたの習慣は彼から来ました。結局のところ、ゴルギアス自身はギリシャ人に何でも質問することを許可し、誰も答えずに残さなかったのです。しかし、ここでは、親愛なるメノン、すべてが逆です。知恵は貧困になり、どうやら、知恵はこれらの場所からあなたに移動しました。もしあなたが地元住民にあなたの質問をしたら、誰もが笑ってこう言うだろう。それが学べるかどうかわからないだけでなく、美徳が何なのかさえも知りません。」そして私、メノについても、それはまったく同じです。ここで私は同胞のニーズを共有し、美徳が何なのかさえわかっていない自分を責めます。これがわからない場合、どうやってそれを達成するかを知ることができますか? メノがどんな人なのか全く知らずに、彼がハンサムなのか、金持ちなのか、高貴なのか、それともその逆なのかを知ることは可能だと思いますか? これは可能だと思いますか?

メノン。もちろん違います。しかし、ソクラテス、あなたは本当に徳とは何かを知らないのでしょうか？それで、家にいるあなたのことを話したほうがいいでしょうか？

ソクラテス。そして、友人よ、このことだけでなく、どうやらこれを知っている人に私はどこにも会ったことがないようだという事実についても教えてください。

メノン。どうして？ゴルギアスがここにいたときに会わなかったのですか？

ソクラテス。もちろん会ったよ。

メノン。本当に彼も知らないように見えましたか？

ソクラテス。メノン、私は記憶力があまり良くないので、当時どう感じたかを今は語るのが難しいです。おそらく彼は知っているでしょう、そしてあなたは彼がその時何を言ったか知っています。そこで彼の言葉を思い出してください。または、必要に応じて、「結局のところ、あなたも彼と同じように考えている」と伝えてください。

メノン。はい、違います。

ソクラテス。まあ、特に彼がここにいないので、彼を残しましょう。あなた自身、メノ、すべての神々のために、あなたの意見では美徳とは何であるかを教えてください。包み隠さず話してください。結局のところ、幸いなことに、あなたもゴルギアスもこのことを知っていることが判明すれば、私の言葉は嘘になるでしょう。そして私は今、これを知っている人にどこにも会ったことがないと主張しました。

メノン。言うのはそれほど難しいことではありません、ソクラテス。まず、必要に応じて、男の美徳を考えてみましょう。彼の美徳は、友人に利益をもたらし、敵に害を与え、害を受けないように注意しながら国政に対処することであることは簡単に理解できます誰からも。そして、女性の美徳を身につけたいと思うなら、それは家をうまく管理し、そこにあるものすべての世話をし、夫に従順であり続けることにあると判断するのは難しくありません。子どもの美徳は、男の子でも女の子でも、まったく異なるものにあります。別の場合には、自由人であろうと奴隷であろうと、高齢者の美徳です。非常に多くの異なる美徳があるため、美徳が何であるかを言うのはまったく難しいことではありません。それぞれの職業や年齢、それぞれの活動において、私たちはそれぞれ独自の美徳を持っています。私の意見では、ソクラテスも同様に悪徳を持っています。

ソクラテス。どうやら、メノン、私はとても幸運だったようです。私は 1 つの美徳を探していましたが、いわば、美徳の群れ全体があなたとともにここに定住していることに気づきました。しかしそれでも、メノ、私が群れとの比較を続けながら、ミツバチの本質とは何か、それは何なのかと尋ね、あなたがミツバチにはたくさんの種類がいると言ったら、私の2番目の質問にどう答えるでしょうか。あなた、それらはたくさんいますが、それらはミツバチであるため、互いに異なっていて似ていないからですか？それとも、それらはこの点ではなく、他の何か、美しさ、大きさ、またはそのような点で異なりますか？教えてください、そのような質問にあなたは何と答えますか？

メノン。もちろん、私は次のように言います。「すべてがミツバチであるという点で、一方は他方とまったく異なります。」

ソクラテス。そして、私がこう尋ねたら、「さて、メノ、教えてください。どのような点で、それらは互いに全く異なっていないと思いますか、また何がすべて同じであると思いますか?」さあ、これを教えてもらえますか？

メノン。できる。

ソクラテス。しかし、同じことが美徳にも当てはまります。たとえ美徳がたくさんあり、それらが異なっていたとしても、それらはすべて、依然として 1 つの明確な考えを持っています。これこそが美徳であるのであり、それに答えて自分の考えを変えたいと思う人にとっては良いことです。それを見つめて、質問者に美徳とは何かを説明してください。しかし、もしかしたら私が何を言っているのか理解できないでしょうか？

メノン。いいえ、理解しているつもりですが、私はまだあなたの質問のことをそれほど理解していません。

ソクラテス。さて、メノ、あなたは美徳についてだけ考えていますか、男性にとってはそれが一つであり、女性にとっては別のものである、などということですか、それとも健康、身長、強さについても同じように考えますか？男性にはある種の健康状態があり、女性には別の健康状態があると思いますか? それとも、それが健康であって、それ以外の何ものでもないとしたら、その考え方は、人間の健康であろうと、他の人の健康であろうと、どこでも同じなのでしょうか？

メノン。男性も女性も健康状態は同じだと思います。

ソクラテス。それは成長や強さも同じではないでしょうか？女性が強いなら、同じ考え、同じ強さが彼女を強くするのではないでしょうか？この「同じ」というのは、どんな力も、それが男性であろうと女性であろうと、一般的に力があるという事実と変わらないということを意味します。それともまだ違うと思いますか？

メノン。私はそうは思わない。

ソクラテス。そして、美徳は、それが子供に備わっているのか老人に備わっているのか、女性にあるのか男性に備わっているのかによって、一般的な美徳とは異なるのでしょうか？

メノン。私の意見では、ソクラテス、ここにあるものはすべてそれらのものとは異なります。

ソクラテス。どうして？男の徳は国をよく治めることであり、女の徳は家をよく治めることだと言いませんでしたか？

メノン。彼は話した。

ソクラテス。国家であれ、家庭であれ、その他何であれ、賢明かつ公正に統治することなく、うまく統治することは可能でしょうか?

メノン。とんでもない。

ソクラテス。では、賢明かつ公正に統治する人は、正義や思慮深さのためではないのでしょうか？

メノン。もちろん、これのおかげです。

ソクラテス。これは、男性も女性も、高潔でありたいのであれば、正義と思慮深さという同じものを必要とすることを意味します。

メノン。これは明らかです。

メノン。とんでもない！

ソクラテス。それらが合理的かつ公平である場合はどうなるでしょうか?

メノン。できます。

ソクラテス。これは、すべての人が同じように高潔であることを意味します。同じことを達成すると、高潔になります。

メノン。どうやらそうです。

ソクラテス。しかし、もし彼らの美徳が同じでなければ、同じように美徳ではないのでしょうか？

メノン。もちろん違います。

ソクラテス。それで、美徳が誰にとっても同じであるならば、ゴルギアスによれば、そしてあなたの美徳もまたそれが何であるかを思い出して言ってみてください。

メノン。人々に命令する能力以外に何があるでしょうか？あなたはすべてに対して 1 つの答えを探しているので、これを言います。

ソクラテス。はい、それが私が達成しようとしていることです。しかし、メノ、子供にも同じ美徳があるということは何でしょうか？そして奴隷には主人に命令する能力があるのでしょうか？そして、奴隷が主人になれると思いますか？

メノン。私はまったくそうは思いません、ソクラテス。

ソクラテス。はい、それはばかげています、愛する人！さあ、これを見てください。あなたは「人に命令する能力」と言います。この「公平で不公平ではない」ということをさらに加えるべきではないでしょうか。

メノン。私もあなたに同意します、ソクラテス。結局のところ、正義は美徳です。

ソクラテス。それは一般的な美徳ですか、それとも美徳の一つですか、メノ？

メノン。あなたは何と言いますか？

ソクラテス。他のことと同じように。同様に、たとえば丸いものについて言いたいのであれば、これは単なる輪郭ではなく、可能な輪郭の 1 つであると考えてください。そして、私がこれを言うのは、他の概要があるからです。

メノン。あなたの言うことは正しいです。そして、正義以外にも美徳があるとも言います。

ソクラテス。どちらでしょうか？教えて。結局のところ、あなたが私に話してくれたら、私は他の特徴も教えただろうから、あなたは私に他の美徳を教えてください。

メノン。私の意見では、勇気は美徳であり、慎重さ、知恵、寛大さなどです。

ソクラテス。またしても、メノ、同じことが私たちに起こりました。再び私たちは 1 つの美徳を探していましたが、以前とは異なる方法でのみ、多くの美徳を見つけました。そして、そのすべての中から唯一のものを見つけることはできません。

メノン。はい、ソクラテス、私は他のことと同じように、あなたが探しているものを見つけて、それらすべてから単一の美徳を抽出することができません。

ソクラテス。驚くべきことは何もありません。しかし、私にできることなら、私たちをここまで導いていきたいと思っています。これがすべてのことの様子であることをあなたは理解しています。もしあなたが今私が尋ねたのと同じように、「メノ、アウトラインとは何ですか？」と尋ねたら、 - そして、あなたが「丸い」と答えたとしたら - そして、私と同じように、「丸いというのは、輪郭全体のことですか、それとも輪郭の一つですか?」と尋ねられたとします。 – もちろん、あなたはそれらの 1 つであると言うでしょう。

メノン。そう思います。

ソクラテス。そして、それはまだ他の輪郭があるからではないでしょうか？

メノン。それが理由です。

ソクラテス。さらに、これらの概要は何ですかと尋ねられたら、名前を挙げますか?

メノン。確かに。

ソクラテス。そして、彼らがあなたに、色についてまったく同じ質問をしたとしたら、それは何ですか。そして、色は白であるというあなたの答えを聞いて、彼らはもう一度尋ねるでしょう。「白は一般的な色ですか、それとも色の一つですか?」 - 他にも花があるから、これも花の一つだということですか？

メノン。もちろんです。

ソクラテス。そして、他の色の名前を尋ねられたら、白に劣らない色の名前を挙げますか?

メノン。私ならそう名付けます。

ソクラテス。そして、私がしたように、彼らが会話を続けて、あなたにこう言ったとしたら、「私たちはいつも群衆に戻りますが、結局のところ、それは私たちが話していることではありません。あなたは多くのことを一つの名前で呼んでいます。」たとえそれらが互いに反対であっても、すべてはアウトラインとして他にはありません。では、ラウンドとストレートが等しいと主張して、ラウンドをストレートとまったく同じように含むものは何ですか。測定？それとも違うことを言っているのでしょうか？

メノン。いいえ、その通りです。

ソクラテス。しかし、もしあなたがそう言うなら、あなたによれば、ラウンドはストレートと同じように丸いものではなく、ストレートはラウンドと同じくらいまっすぐではないということでしょうか？

メノン。そんなことはないよ、ソクラテス。

ソクラテス。それでも、丸い輪郭は直線に過ぎず、その逆もまた然りだとおっしゃいますか？

メノン。それは正しい。

ソクラテス。では「アウトライン」とは何でしょうか？答えてみてください。輪郭や色についてそのような質問をする人に、「あなたが何を望んでいるのか、まったく理解できません。何のことを言っているのかわかりません。」と言えば、彼はおそらく驚いて、対象者: 「どうしてそんなことができるのですか?! 私はこれらすべてのものの中で何が同じかを探しています。」または、そのような質問に対して、メノ、あなたは何も答えることができないでしょう。「ラウンド、ストレート、そしてアウトラインと呼ばれるものすべてに共通するものは何ですか?」それを言ってみると、美徳についての答えが用意されるでしょう。

メノン。いや、ソクラテス、自分で言ってください。

ソクラテス。あなたのやり方でやってほしいですか？

メノン。そして、それは非常にそうです。

ソクラテス。それとも、美徳について私に答えたいと思うでしょうか？

メノン。はい、確かに。

ソクラテス。それなら試してみる必要があります。それだけの価値はあります。

メノン。もちろん！

ソクラテス。では、あなたによれば、美徳とは善を達成する能力であるようですね？

メノン。私の意見では、ソクラテス、これはまさにあなたが今示唆したとおりです。

ソクラテス。あなたが真実を言っているかどうか見てみましょう。たぶんあなたは正しいでしょう。では、善を達成する能力が美徳であると言っているのでしょうか？

メノン。はい。

ソクラテス。しかし、健康や富は良いものとは言えませんか？

メノン。もちろん、金銀を蓄え、国家の名誉と権力を獲得することは祝福です。

ソクラテス。あなたが良いと思うのはこれだけですか？

メノン。はい、まさにそのようなことを言いたいのです。

ソクラテス。わかりました。金銀を蓄えることは美徳である、と大王の世襲客メノンは言う。メノさん、そのような利益について話すとき、「公正」と「正直」という言葉を付け加えていただけますか。それとも、ここには何の違いも見当たらず、たとえ富が不正に得られたとしても、それを美徳と呼ぶのでしょうか？

メノン。決してそうではありません、ソクラテス！

ソクラテス。それでそれを悪徳と呼ぶのですか？

メノン。確かに。

ソクラテス。ご覧のとおり、この利益には、いつでもどこでも、正義、思慮深さ、正直さ、またはその他の美徳の一部が伴わなければなりません。そうでなければ、たとえ良いことが達成されたとしても、それは決して美徳ではありません。

メノン。そしてそれは真実です。これがなければどこに美徳があるでしょうか？

ソクラテス。そして、それが不当である場合、自分のためにも他人のためにも金や銀を取得しないことは、利益を放棄すること自体が美徳ではないでしょうか。

メノン。おそらくそうなるだろう。

ソクラテス。これは、そのような商品を入手することには、それを拒否することと同様に徳がないことを意味します。どうやら、正義に基づいて行われることが善良であり、これらすべてに当てはまらないものが悪質であるようです。

メノン。私の意見では、あなたの言うこと以外のことはあり得ません。

ソクラテス。しかし最近、正義、思慮深さ、その他すべては美徳の一部であると言いませんでしたか?

メノン。彼らは話しました。

ソクラテス。さて、メノン、あなたは私を笑っているのですか、それとも何ですか？

メノン。ソクラテス、私はどうして笑ってるの？

ソクラテス。さて、その方法は次のとおりです。私はあなたに美徳を矮小化したり分割したりしないように求め、どのように対応するかを例を挙げましたが、あなたはすべてに耳を貸さず、美徳とは正義と正義によって善を達成する能力であると私に言いました。自分の言葉は美徳の一部です。

メノン。はい、そうです。

ソクラテス。したがって、それはあなたの言葉から出てきます。あなたが何をするにしても、美徳の一部を持たずにそれを行うのであれば、それは美徳になります。結局のところ、あなた自身が正義やその種のものは美徳の一部であると述べています。

メノン。だから何？

ソクラテス。しかし、これが次のことです。私はあなたに、一般的に美徳とは何なのか教えてほしいと頼みましたが、あなたはこれを言わなかっただけでなく、あらゆる行為は美徳の参加によって達成されるなら美徳であると主張し始めました。これが一般的に美徳であるということはすでに述べました。たとえあなたがそれを断片に分割したとしても、私はこれを理解しました。したがって、親愛なるメノ、私たちはもう一度あなたに同じ質問をしなければならないように思えます。まず第一に、徳とは何ですか？そうでないと、美徳の参加によって行われたすべてが美徳であることがわかります。しかし、正義をもって行われたことはすべて美徳であると主張するのは、これである。それとも同じ質問を再度する必要はないと思いますか？美徳そのものが何であるかを知らずに、美徳の一部が何であるかを知っている人がいると本当に思いますか?

人生の構造の原則としてのアイデア
「ゴルギアス」と「メノ」の対話は、通常、プラトンの作品の過渡期、つまり、問題の解決策を求める純粋にソクラテスの質疑応答の探求と、積極的なアイデアの教義の創造との間の期間に起因すると考えられています。これはおそらく真実です。したがって、両方の対話は 4 世紀の 80 年代にまで遡る必要があります。しかし同時に、「ゴルギアス」の分析は、この対話がソクラテス時代にはるかに近く、むしろ「プロタゴラス」とともにソクラテス時代の終わり、いわば、一方、『メノ』では、プラトンはすでに明らかに客観的観念論の立場にあります（ただし、まだ初期状態にあります）。
「プロタゴラス」と同様に、「ゴルギアス」も分析に大きな困難を伴いますが、これらの困難は内容よりもこの対話の構成によるものです。なぜなら「ゴルギアス」は非常に広範なサイズであり、あらゆる種類の塊が含まれているためです。、次に、それほど重要ではないアイデアと、メインのアイデアの発展を妨げるさまざまな間奏曲。さらに、ゴルギアスは非常に冗長であり、その中でプラトンは常に同じ主題に戻り、異なる方向に逸脱します。しかし、この対話がプラトンの作品において本当に過渡的なものとなっているのは、主要な質問が非常に広範に定式化されていることと、これまでの対話にはほとんど存在しなかった多くの肯定的な発言が存在していることです。
これらすべてが、ゴルギアスの読者と彼の解説者の両方にとって多くの困難を引き起こします。そして、「ゴルギアス」の構成は「プロタゴラス」の構成よりも単純ですが、この対話は依然としてその建設的な計画について多くのことを考えさせられるため、科学では異なる方法で理解されています。対話の分析は次のように要約されます。
対話の構成 I. はじめに (447a - 448e)
広場では、ソクラテスとその弟子カエレフォンが一方ではソフィストのカリクレスに会い、その家には有名なソフィスト、レオンティヌスのゴルギアスとその弟子パウロが滞在していた。カリクレスは、ゴルギアスと修辞術についての会話をするために全員を自宅に招待します。
II. ソフィスト自身によって与えられたソフィスティック・レトリックの定義（449a - 461a）
その後、さまざまな人物の間、つまりソクラテスとゴルギアスとその生徒の間で生じた会話の中で、レトリックの多くの定義が、より広いものから始まり、より狭いもので終わる形で与えられました。

レトリックはスピーチを構成する科学である：ソクラテスは、あらゆる科学はスピーチも扱うものであると言ってすぐにこれに反論した（449a - 451c）。
ソクラテスによると、誰もが自分なりの方法で偉大で重要なことを理解しているため、レトリックは偉大で重要な事柄についてのスピーチを扱うという事実に基づいて定義することはできません(451d-452d)。
レトリックは、裁判官や人々に話者の好みを納得させる技術ではない。なぜなら、ソクラテスによれば、あらゆる科学は一般に、常にその教えが教えていることを納得させようとするからである(452e - 454b)。
レトリックによる説得の特殊性は，何が正義で何が不当かを裁判官と国民に示唆することであると主張される（454bc）。しかし、a) ソクラテスは、常に真実である知識と、真実にも偽りにもなり得る信仰を厳密に区別し、修辞的に説得するということは、信仰のない知識を呼び起こすのではなく、知識のない信仰を呼び起こすことを意味することをゴルギアスに認めさせます(454c - 455a）。 b) ゴルギアスはこれを確信しているだけでなく、たとえ知らない人々からの単純な提案やアドバイスが非常に重要であった場合、多くの歴史的な例や日常生活の例も引用しています (455b - 456c)。ただし、c) これは、正義の講演者が弟子によるレトリックの不当な使用に対して責任があるという意味ではありません(456d-457c)。 d) 短い余談(457d-458e)の後、ソクラテスは、e) 人々に正義感を植え付ける科学としてのレトリックの理解と、講演者が不当な行為を行うためにこのレトリックを実際に乱用することとの間には矛盾があると主張する。悪行 (458e-461a)。
小さな間奏（461b - 462a）。

Ⅲ．ソクラテスが理解する詭弁レトリックの批判 (462b - 482e)

このレトリックに対応する定義：レトリックは芸術ではなく、単なるスキル（erlєtspa）であり、その助けを借りて、何かが魅力的に見え、人々に喜びを与える（462c）。
ソクラテスの批判は、まず第一に、手先の器用さはまったく芸術ではない、魅力的で楽しいものすべてが美しいわけではない、そのような手先の器用さは料理にも必要であり、そのような手先の器用さはすべて基盤への隷属の一形態であるという事実にある。情熱（462d-463c）。そして、医学と体操は肉体の芸術の一つであり、法律と正義は魂に関連しているので、4つのタイプに分けられる卑屈さは、これらの本物の4つの芸術のそれぞれの背後に隠れています。同時に、修辞的な卑屈さは裁判の背後に隠されており、したがって発言者は魂の料理人であることが判明する(463d-466a)。
都市の演説者は、暴君のような権力を持っていますが、実際には無力です。結局のところ、彼らのやっていることは多くの場合、彼らにとっては公平であるように見えますが、実際には邪悪であり、他人に害を及ぼすことは、結局は彼ら自身の結果であることが判明します無力さ（466b - 468a）。他人に不正を犯すよりも、自分自身が不正に苦しむ方が良い(469a - 479e)。これがレトリックの真の標準です。しかし、そのような規範は決して実施されません(480a - 481b)。
小さな間奏 (481c - 482e)。

IV. 自然法理論に基づく詭弁レトリックの批判（483a - 506b）
1. カリクレスは、強いものが優れているという自然界の矛盾と、無力な人々が自分たちの無力さを疑似道徳的規範で隠すために制定した法則について語ります（483a - 484c）。続くのは新しい幕間で、カリクレスは最も無慈悲で失礼な形で、ソクラテスを不自然な無力の擁護者として認定し、ソクラテスの年齢で無駄なおしゃべりや哲学に従事するのはばかげていると言います。後者は皮肉なことに自分自身を擁護します(484c - 488b)。

ソクラテスの答え：最善が強い者以外の何ものでもないのであれば、多くの人々によって確立された道徳はより強力であり、したがって無制限の個人主義よりも優れています（488b - 489c）。これにより、カリクレスは本来の強さの粗雑で物理的な理解から離れ、この用語に新しい意味（「尊厳」、「思慮深さ」）を与えることを余儀なくされました。また、そのような資格は、個々の職業や技術だけに帰されるものであればほとんど意味を持たないため、カリクレスは、彼の観点から「強い」とは、国政において他のすべてを支配するのに十分な知性と勇気を意味すると宣言しています（489d-491b）。
ソクラテスの新たな反論：自分自身を統治する必要があるかどうか？これに対してカリクレスは率直かつ厚かましくも答えます。「絶対に必要ありません。」そして慎重さと勇気は、快楽の完全な自由とあらゆる種類の自己意志の中にのみ存在します(491c - 492c)。この場合、ソクラテスは、ジアンは漏れやすい器、つまり完全で絶え間ない飽くなき欲求に変わり、カリクレスはそれを、快楽の欠如、あるいは彼の言うところの「石の人生」よりも即座に好むと答える(492d-494e)。ソクラテスは良い快楽と悪い快楽を区別することを提案するが、カリクレスはそのような区別を拒否し(495ab)、その後ソクラテスは数多くの例を用いて快楽と善の根本的な違いを証明し(495c - 497a)、善は区別されるべきではないことを証明した。快楽に従属するが、その逆に、快楽は永久に続く(497e - 500a)。
ここから、芸術一般（音楽、詩、演劇）と、特にレトリックの両方について結論が導き出されます。レトリックは、明らかに、喜びを提供するための単なるスキルや卑屈ではなく、意識的に実行される必要があります。良い感情を植え付ける技術 (500b - 502d)。このことから、レトリックは、他の芸術とともに、「最高の善」(peA/uaxov)を達成するために、特定のモデル(503e)に基づいて、魂の中に「構造と秩序」(xd?isxaihoatsoe, 504ab) そして、それを断片化の状態から完全性の状態に導き、ソクラテスが合法性と法と呼んでいるその完全性に基づいています (vo|uit^ovxaivojioQ, 504d)、そしてこれは欲望の魂からの追放につながります悪い快楽と不正、体からのあらゆる種類の病気（504b - 505b）。

V. 一般的な哲学的性質の結論 (506c - 527e)
h

前節の最後の考えは、公的生活における人々の間の関係、宇宙全体、そして神々への普遍的な適用を目指して、さまざまな方法で逐語的に繰り返されます（506c - 508a）。
特に公の生活における禁欲の必要性、不正との戦い、自己意志の堕落などについて多くのことが語られている(508b - 522e)。

3」社会的正義と個人的正義に関するこの教えはすべて、報酬と罰を伴う死後の世界の法廷の神話によって確認されています (523a - 527c)。
4. ソクラテスは、無原則なカリクレスに対し、絶対正義の教義の精神に基づいて常に不変の実践を行うように自分の人生と見解を変えるよう呼びかける(527de)。
対話に対する批判
私たちは「ゴルギアス」という対話を十分に詳細に分析しており、簡単な説明だけが必要です。

『ソクラテスの弁明』と『クリトン』がもっぱら公共および個人の道徳の問題に捧げられ、『イオン』と『大ヒッピアス』が主に美的問題に捧げられたとすれば、プラトンは『プロタゴラス』と『ゴルギアス』で明らかに次のことを追求していることになる。これらの問題と他の問題を組み合わせて、それらを全体的なものに変えることができるカテゴリーを提案します。
しかし、『プロタゴラス』においてそのような総合的なカテゴリーが美徳であるとすれば、『ゴルギアス』ではそれは芸術であり、ここではレトリックのさまざまな理解の分析を通じてそれが考慮されています。
プラトンによれば、レトリック、そして一般に真の芸術は、すべての低次の情熱を一貫して調和のとれた秩序ある状態（プラトンは法と呼んでいます）にもたらすことを通じて、人間社会における最高の正義を具体化する創造的な活動です。この活動は純粋で自律的な芸術の目標を追求するのではなく、現実の目標だけを追求します。レトリックと芸術は、人間の生活を改善し、その最も公平な形を作り出すために求められる力です。これが芸術の力です (6igt;va|jult;; xaixexvi], 509e)。
この点において、『ゴルジア』はレトリックと芸術の分野における詭弁的な見解を鋭く批判している。ここでの芸術は、単に器用さや人々の低次の本能を育む能力としてではなく、社会の変革という唯一の目標を含む純粋な知識として現れています。したがって、ここでの美しいとは、これまでの対話で述べたような単なる「本質」、「アイデア」、「構造」、または「測定芸術」ではなく、最高善の原則に従って変容した人間の生活そのものです。無生物の美しさ、生き物、人間の体と魂、「秩序」、「構造」、芸術のルールは今やすべての生命を覆い、それを支配しています(506d-e)、そしてこれらすべての祝福の担い手であるソクラテスは、アテネで統治術を生活に応用しているほぼ唯一の人物であることが判明した(521d)。
しかし、ゴルギアスにおいてさえ、絶対的な現実は依然として神話的に考えられています（523a - 527c）。ここでは芸術の力は依然として純粋に人間的な観点から捉えられています。「本質」、「アイデア」、「意味」、「構造」はまだ独立した現実に変換されていません。したがって、ここでも、厳密に言えば、純粋に哲学的な体系として体系的に追求された客観的な理想主義はまだ存在しません。しかし、精神体の教義は、プラトンのイデア教義の側面の 1 つにすぎないが、「ゴルギアス」では、地下に存在する魂体の記述の形で提示されているとしか言えません。遺体の死後の法廷（524e - 525a）。後で見るように、プラトンのさまざまな対話篇では、超感覚的なイデアは理想的な身体と関連付けられています。しかし、このためには、メノに見られるアイデアの仮説化を実行する必要がありました。ちなみに、『ゴルギアス』には、身体は魂の墓であるというオルフェクス・ピタゴラス派の教義の痕跡が目に見えてあり（493a）、そこから対話があったことがわかります。この本は、プラトンが 389 年から 387 年頃に初めてイタリアとシチリアを訪れた際にピタゴラス派の教えを知った後に書かれたものと思われます。

A.F.ロセフ

この対話は、レオンティヌスのゴルギアスにちなんで名付けられています（参照：ソクラテスの弁明、注9）。彼にとって、「父親のように、ソフィストの芸術は向上する」（フィロストラトス。ソフィストの生涯 I 9）。須田辞典の報告によると、ゴルギアスはエンペドクレスの生徒であり、彼の生徒にはアグリゲントゥムのパウロ（対話篇「ゴルギアス」に出演）、ペリクレス、弁論家イソクラテスがいた。伝説によると、彼は100年以上生き、老いても感情の強さと新鮮さを保ったと言われています。彼は人生のほとんどをギリシャ北部のテッサリアで過ごしました。ゴルギアスの人生は驚くほど幸せでした。彼は非常に裕福な男で、紫色のローブを着ていました（参照：Aelian. Variegated Tales XII 32）。
エンペドクレスの生徒だったゴルギアスは、エンペドクレスの教師であるパルメニデスからエレア学の最も重要な原則を彼を通して学びました。ゴルギアスは、絶えず変化する感覚世界とは異なるパルメニデスの不変の存在を認識しています。しかし、パルメニデスによれば、私たちの思考は常に変化しており、不変の存在の領域に属していないため、この存在について何も知ることはできません。したがって、推論や思考には確固たるもの、信頼できるもの、認知的なものは何もなく、それがゴルギアスを一種のニヒリズムに導きます。レトリックは、スピーチの主題について何も知らず（ゴルギアスによれば、それについて知ることはできません）、機知に富み、素晴らしく、幻想的な言葉遊びの芸術になります。しかしながら、レトリックは純粋に実用的な目的に使用することができる（ソフィストが教えたことである）。これが、ゴルギアス（フィレバス 58a）が「人々を説得する技術は、あらゆる技術よりもはるかに優れている、なぜならそれはすべての人を強制ではなく、自分の自由意志で奴隷にするからである」と主張した理由です。

ゴルギアス、参照: Brentano T. Decree。 OP. 61-69ページ。ゴンペルツ N.Op. 引用。 S. 1-34; ボニッツ N. プラトニッシュ研究科。 3. アウフル。ベルリン、1886 年。S. 1-46。ゴルギアスに関するすべての資料と彼の作品の断片はディールス (Bd II. Car. 82. ロシア語訳: Makovelsky A. Sophiists. Vol. I. Chapter IV) に収められています。プラトンのこの対話の中で、ソクラテスとその弟子カエレフォン（参照：ソクラテスの弁明、注15）は、ゴルギアスの演説に遅刻し、ゴルギアスの家で会うというカリクレスの誘いを断ったようで、ここで会話を始めます。体育館で、ゴルギアスがちょうど話したところです。この会話の中で、ソクラテスとカエレフォンは、ゴルギアスとその弟子であるアグリゲントゥムのパウロと対峙します。興味深い人物はカリクレスです。若い貴族で、公的なキャリアを目指して努力している裕福な男で、知的で洞察力に優れていますが、残酷で利己的な、いわゆる強い男です。カリクレスはおそらくプラトンの素晴らしい発明です。かなり多くの時系列の不一致があるため、対話の行為はおよそ (405) 年代のものしか特定できません。

対話の当面の問題は、人生はどうですか？そしてこの点に関して、レトリックの本質と目的は何でしょうか？

カエレフォンのこれらの言葉には、アキレスの槍で傷を負い、彼によって癒された悲劇の英雄ブヴリピダス・テレフォスへの言及があります - 477。
ゴルギアスの兄弟ヘロディコスは医師であるため、カイレフォンが話している芸術は医学です（参照：プロタゴラス、注2）。医学は、純粋に実践的なスキルに基づく活動ではなく、芸術（または科学 - re/vp）と考えられていました。したがって、ソクラテス（462bc）は、レトリックを芸術とは全く考えず、技術と経験のみを考慮している（449d）。 - 478。

アグラオフォンとその息子アリストフォンとポリグノトスは有名な画家です。最後のものは特に有名です (参照: Ion、注 9)。

パウロの言葉は明らかに彼の著作からの言い換えを表していますが、私たちには届いていません。アリストテレス（形而上学 I1、981a 4-5）は、パウロに関してほぼ同じ言葉を引用しています。しかし、彼がパウロ自身の著作からではなく、プラトンのゴルギアスからそれらを知っている可能性は十分にあります - 478。

26 プラトン、第 1 巻

これは、「私は自分自身を呼びます」の代わりに、ホメロスのフレーズを指します。
「自慢します」と言うのです。たとえば、オッド。 I 180: 「私の名前はメントです...」 (直訳:「私はメントであることを誇りに思っています...」).- 479.
プラトンによれば、チェッカーゲームはエジプトの神テウスによって発明されました (パイドロス 274c を参照)。ギリシャ人は、数に関する推論、つまり数論（算術の技術）と、数えることの技術（「ロジスティックス」）を区別しました。水ゴルギアス 451b: 「...算術の芸術とは何ですか? ・・・これも言葉の力を発揮する術のひとつ・・・この力は何に向けられているのでしょうか？ ...偶数と奇数の知識について...”; シャルミデス 166a: 「数理とは、等しい量と不等な量の決定、つまりそれらの関係と相互依存の決定を指します。」 - 481
新しい法律を提案し、その中の主要なものを強調したいと考えているとき、それを導入した人は通常、「他のすべてにおいて...など」という式の助けを借りて二次的なものを一掃しているように見えました、私たちの法律と同様の「など」 - 482
テーブルソング、つまり「skoly」。ソクラテスがここで話している歌は、アレクサンドリアのクレメント (ストロマータ IV、第 V 23 章) によってセオスのシモニデス (参照: プロタゴラス、注 24) によるものであると考えられています。堂々と美しく、3番目は正直にお金持ちになることです。」（Scol. anon. fr. 7 Diehl）。プラトンは、この曲の終わりにある 4 番目の願い、「友人たちと繁栄すること」を与えていません。この場所のスコリウムでは、この酒飲みの歌はシモニデスだけでなくエピカルモスの作であるとも考えられています。アテナイオス (XV 694ef) は、ヘレニズム時代のコメディアン、アナクサンドリデスによるこの曲の解釈を引用しながら、「美しいプラトン」と同じスコリアについて言及しています (II fr. 17 Kock)。 - 483。
参照：プロタゴラス、約。 27.-485.
ゴルギアスは、雄弁とは主に正義と不当、善と悪について説得する技術であると理解しています。これは、ゴルギアスの学生イソクラテスの意見からも明らかです（エウテュデモス、注 58 を参照）。キプロスの統治者ニコレスに捧げられた彼の3番目の演説の中で、彼はまた、正義と不正義、恥ずべきものと美しいものについての法を確立した弁論術についても語っている(III 7)。そして良いところを褒めます。それを通して私たちは愚か者を教育し、賢者を認めます。」イソクラテスは精力的に教師を擁護し、レトリックを全能の芸術のランクに高め、それによってプラトンを批判しました（Isocratisorationes / Ed. Benseler - Blass. Vol. 1. Lipsiae - 486 を参照）。
訓練や知識を通じて獲得した人間の意見に基づいていない信仰という考えは、エレア派の間ですでに存在していました（28 B 8; 31 B 71 Diels - 486）。
アテネの城壁は、いわゆる長城です（メネクセヌス、注 37 を参照）。マリーナ - ピレウス：ムニチア、カンタル、ゼヤ。テミストクレスとペリクレスについては、以下を参照してください。 19.- 488.
戦闘: オリジナル。「パンクラテ」は古代ギリシャで最も困難で危険なタイプのレスリングです。 - 489。
パラエストラはレスリングを練習する場所です - 489。
ソクラテスにとって、誤った意見や判断は重大な悪です。ゴルギアス自身、スピーチ「ヘレンの賛美」（B 11、I Diels）の中で、虚偽のスピーチと虚偽の意見の恐るべき力について次のように語っています。不安定で、意見はそれを使用する人に、欺瞞的で不安定な成功をもたらします。」
アテネにおける広範な言論の自由についての意見は、プラトンの「法」（I 641e）でも表明されており、そこではこの観点から 3 つの州が比較されています。しかし、クレタ島では、彼らは冗長ではなく多面的な思考を発達させます。」 - 494.

ダジャレ: I6) 私、ああ？ギリシャ語で「子馬」を意味します。 - 497
アナクサゴラス (参照: ソクラテスの弁明、注 27) はエッセイ「自然について」の著者です。身体がそれ自体を支配することを許されれば、すべてのものが混ざり合うだろうというソクラテスの言葉には、ホメオメリズムと「ヌース」、つまり心についてのアナクサゴラスの教えの反響が聞こえます。アリストテレス (59 A 43 Diels) によると、アナクサゴラスは最小の物質粒子をホメメリックと呼びました。アナクサゴラスは、「単一の混合物から、無限の数のホモ異性が区別され、すべてがすべての中に含まれている...」と述べました。つまり、ここではソクラテスの言葉との明確な一致が見られます。要素の混合は、不活性で動かない物質の混合を動かし、それによってそれを強調し分割する精神のおかげでのみ秩序づけることができます（B 13 Diels）。アナクサゴラスによれば、心は無限であり、独裁的であり、何とも混ざっていませんが、それ自体でのみ存在します...それは完全な知識を持っています...すべての順序は精神によって決定されています。」（B 12 Diels））。アナクサゴラスの教えは非常に人気があったため、ソクラテスは気軽にそれを参照することができました - 499。
参照：Feag、約 13.-505.
参照：ソクラテスの弁明、約。 53.-506.
ソクラテスは、いわば自分の運命を予測します - 507。
ニキアス (ラケス、注 2 を参照) の贈り物である三脚がディオニュソスの聖域に立っています。これは、彼が非常に裕福な男であったため、一度ならず雑役を務めていたためです。プルタルコスが報告しているように（ニキアス 1P//比較生活）、彼の時代でも、ニクネムスによって「ディオニュソスの神聖な場所に建てられた神殿は、勝利を収めた雑兵たちから報酬として受け取られた三脚を立て続けていました」。シェリウスの息子である貴族は、411 年のアテナイのクーデターにおける寡頭政治のリーダーの 1 人でした。彼はアルギヌス諸島の戦いの後、406 年に処刑されました (参照: ソクラテスの弁明、注 36)。タルゲリウスの祭典での聖歌隊の勝利を記念した三脚が、ピシストラトゥスによって建てられた神殿に立っていた - 507。
アテナイオス (XII 524a) は、ポントスのヘラクレイデスを参照しながら、人がタールを塗られた袋に入れられて火で焼かれるこの恐ろしい処刑について、ミレトス (VI 世紀) での出来事について語っています。、大人も子供も、対戦相手をひどい処刑に処します。苦痛を伴う拷問のリストについては、プラトンの共和国を参照してください。そこには、正義の人こそが「鞭打たれ、拷問され、鎖につながれ、両目が焼かれ、えぐり取られ、あらゆる種類の苦痛を経験した後、最終的には死ぬだろう」と信じているのは不当な人々であるとそこに書かれている。十字架に釘付けになって、人は公平であることを望んでいるのではなく、公平に見えることを望んでいなければならないことを学びなさい。」 (II 361e). - 509. *
参照：ソクラテスの弁明、約。 36. 私たちの門はアンティオキダ門です。- 510。
ソクラテスのこの考えは、プラトンによって何度も繰り返されています。ソクラテスが刑務所から逃げることをためらったり、裁判官の寛大さを呼び起こすことを拒否したりするのは、この考えに基づいています（参照：クリトン、注11）。参照: ソクラテスの弁明、約 39.-510.
対話「大ヒッピアス」は、美の性質についてのソクラテスの推論に特に焦点を当てています。

不正、無知、臆病は、正義、知恵、勇気という 3 つの美徳と対比されます。クセノフォンはその「回想録…」の中で、善と美（III 8）、勇気と知恵（III 9）、そして正義（IV 6）についてのソクラテスの会話に特別な章を割いている。 - 515。
28 言葉遊び: カリクレスは民衆、デモス、そして金持ちピリランプの息子であるハンサムなデモスに「恋をしている」(Charmides、注 17 を参照)。ギリシャ語の原文では、「人々」という言葉と一致するこのハンサムな男性の名前は言及されていません。同じ言葉遊びが続きます (513a ～ 521)。

ソクラテスは、彼の愛、つまり哲学について、いわば哲学とカリクレスが代表する詭弁との違いを強調しています。 5世紀後半。詭弁と哲学はすでに明確に区別されており、ヘロドトスでは賢者はソフィストと呼ばれているが(I 29)、彼はすでにソロンに関して「哲学する」という動詞を使用している(I 30)。次の断片が知られています：「ヘラクレイトスによれば、男性の哲学者は多くのことを知っているべきである」（22 B 35 Diels）。ディールスはこの断片についてコメントし、「哲学者」という言葉はイオニア起源であり、最初にヘラクレイトスによって作成された可能性があると考えています。ソクラテス以前から西暦 4 世紀までの 1,000 年にわたる「哲学」と「哲学者」という用語の歴史。 e.、Malingrey によるもの (Malingrey A.-M. Philosophia を参照。Etude d "un groupe de mots dans la litterature grecque。Paris、1961)。Protagoras、note 13. - 521 も参照。
ソフィストによる自然と習慣 (法律) の対比については、以下を参照してください。ヒッピアス大王、約 13. 人々と国家によって確立された法は、アンティゴネがソポクレスの同名の悲劇 (457-461) の中で語っている「不文の」法とも対比されます。

あなたの命令が全能であり、書かれたものではないが強力な神の法を敢えて犯す人がいるとは知りませんでした。結局のところ、その法律は昨日制定されたものではなく、いつ制定されたのかは誰にもわかりません。
あたり。 S・シェルビンスキー。
水クセノフォンはソクラテスとソフィストのヒッピアスの間で次のように会話しています。 - ソクラテスは尋ねました - はい、 - ヒッピアスは答えました、 - これらはどの国でも平等に認められているものです... - それで、誰がこれらの法律を制定したと思いますか？ - ソクラテスが尋ねると、「私は、神々がこれらの法則を人々に与えたと思います」とヒッピアスは答えた（回想録...IV 4、19-20）。ゼウスによって与えられた特定の道徳的力としての法の崇高な目的については、オルフェウス書を参照してください。「オルフェウスが言っているように、法はゼウスと共同王座にあります」（1g. 160 Kern）。オルフェウスには「ノムへの賛歌」、つまり律法への賛歌さえあり、その中で雄弁に「不死の者と定命の者の聖なる王」、「天の」、「海と陸の忠実な絆」、「神の」と呼ばれていました。身体の性質をサポートします。」彼は「不法者に対して最も邪悪な復讐」をしており、「祝福され」、「栄誉に満ち、豊かさをもたらしている」（64 // Orphei hymni/Ed. G. Quandt. Berolini、1955）。- 522。

ソフィストの自由人（男性、女性、老人、少年を問わず）とソフィストの奴隷はそれぞれ独自の美徳を持っており、彼らの意見では、ソクラテスが教えたように、悪には悪で抵抗しないことに美徳はない（クリトン）、注11）。『メノ』71e-72a によれば、美徳とは「国政に対処し、友人に善いことをし、敵に危害を加え、誰からも危害を加えられないように注意することにある。...子供の美徳 - 少年の両方そして女の子 - まったく異なる方法で。別の場合には、自由であろうと奴隷であろうと、高齢者の美徳があります。」
カリクレスだけが、強者から身を守るために弱者――「そして彼らが多数派だ」――によって法律が定められていると確信しているわけではない。セクストゥス・エンピリコスによれば、クリティアス（参照：シャルミデス、注4）は、「神からの罰を恐れて、誰も密かに隣人を怒らせないように、古代の立法者が神をでっち上げたと彼が言ったので、多くの無神論者に属していた」」(88 B 25 Diels) は、彼のサテュロス劇の主人公シーシュポスの口から直接次のように語っています。 ...人々は犯罪者を罰する法律を制定し、正義がすべての人に平等に統治され、彼女が暴力にさらされるようにした。」 (Ibid.、1-7). - 523.
クセルクセスの父親はダレイオス 1 世です。参照：アルキビアデス 1 世、約 5とメネクセン、約。 21.-523.
カリクレスの演説は、ソフィストの教えがいかに極端な結論をはらんでいるかを証明している。カリクレスは個人主義者であり、常に自分の行動が公正であると考えて恣意的に行動します。それには、勧めや哲学的な会話ではなく、活動が必要です。カリクレスは、純粋に実務家として、積極的に悪に抵抗したために非難され（486b）敗北したソクラテスの将来を洞察力豊かに見ています。一方では大多数のソクラテス、他方ではカリクレスとソフィストたちに対する態度を比較するのは興味深い。カリクレスとは対照的に、ソクラテスは多数派の制度は強者の制度であると信じている。、従わなければならない法律。多数派に対するソクラテスの立場は、対話篇「クリトン」のほか、対話篇「ゴルギアス」(459a、488de) の多くの箇所で明確に描かれています。

523.
35 ピンダル (522-442) - テーベ出身のギリシャの偉大な作詞家、合唱曲の作者 - 汎ギリシャ競技の勝者を讃える「エピニケ」。ここで引用されているのはfrです。 169 スネル - メーラー; 彼の『ネメアの頌歌』（X 72）には、「権力のある人々と意思疎通を図るのは難しい論争である」とも書かれています。ヘラクレスは、後に（たとえばキュニクス派の間で）典型的な古典的な見方で苦しむ人の姿をとります。
sh.: /\lkiviad II、約。 10.-524.

すなわち、ホメロスである（Il. IX 440 以降を参照）。これは、アキレスの教師であるフェニックスが彼に宛てた次の言葉を指します。

若者よ、あなたは戦争を知らない、それは誰にとっても同じです
重い
人々が栄光の栄冠を得るような全国会議はありません。-525。

参照: アルキビアデス II、約 10.-525.
ここでカリクレスはゼタスのアンフィオンへの言葉を言い換えています（fr. 185 N. - Sn.）。ゼトゥスがアンフィオンを非難した「女性的な行動」をカリドゥスは「幼稚さ」に置き換えた。
エウリピデス。アンティオペ (fr. 186 N.- Sn.).- 526。
カリクレスは、ゼトゥスが弟のアンフィオンに「虐待行為の安楽死」に目を向けるよう勧めるアンティオペ（fr. N.-Sn. 188 N.-Sn.）のセリフを言い換えており、「巧妙なトリックと詭弁」は他人に任せています。カリクレスは、「メロディーをやめろ」と言う代わりに、「非難をやめろ」と言っている。「虐待行為の安楽」の代わりに、「行為の安楽」。彼は「詭弁」という言葉を省略し、「これらの巧妙なトリック」を残しています。興味深いのは、カリクレスが「詭弁」を省略していることです。彼自身はソフィストであり、ソクラテスが使用しなかった、そして彼が軽蔑した詭弁的なトリックが何であるかを完全に理解しています。
水テオグニス (119 ディール):

それは金、キルン、銀、それとも偽物ですか - 問題
小さい、
そして、賢い人は常に偽物を見分けることができます。
あたり。 V.V.ベレサエワ - 526。

アフィドナ（アッティカ、アカマンティダ門）からのティサンドラに関する情報はありません。彼をペリクレスの親戚であり、423 年のペルシャ大使と特定することはほとんどできません。アンドロションの息子であるアンドロンについては、以下を参照してください。 19. ホラルガス出身のナウシキデス（アッティカ、アヤンティダ門）、おそらくクセノフォンと同一人物（回想録... II 7、6）：裕福な製粉業者で、「自分自身とその使用人だけでなく、多くのものを養うことができる」豚や牛がたくさん残っており、市の利益のためにさまざまな典礼を頻繁に行うことができるほどです。」
ここで引用されているのはfrです。 638 N.-Sn. エウリピデス（ポリイデス）。生と死を識別するというモチーフは、エウリピデスでは珍しいことではありません。水フロリダ 833 N.-Sn. （フリクサス）：「生が死と呼ばれず、死が生と呼ばれるかどうかは誰にも分かりません。」ここには、一種の弁証法的統一を表す有名なヘラクライトの対立教義の反響があるかもしれません。ヘラクレイトスは誕生を死と呼びます（22 B 21 Diels）。比較してください: 「人は死んでも（そして目の光が消えても）、彼は生きていて、夜に自分のために明かりを灯します」（22 B 26 Diels）。さらに次のように書かれています。そしてある人の死は他の人の命なのです。」すべての物質的要素は、お互いの死によっても生きています。「火は地の死によって生き、火は地の死によって生きます。空気は火の死によって生き、水は空気の死によって生き、土は水の死によって生きます。」（22 B 62、76 Diels）.- 533.
魂の墓としての身体はオルフェクス・ピタゴラス派の考え方であり、ピタゴラス派のフィロラウス（南イタリア）に見られます。プラトンがディオンを通じてピタゴラスの本 (44 A 1 Diels) を購入し、イタリアの彼のところへ行ったのも彼からでした (A 5 Diels)。フィロラウス自身もかつてテーベに住んでおり、そこでソクラテスの弟子ケベスが彼の話を聞いた（44 AlaDiels）。賢者プラトンは、この一節「ゴルギアス」（44 B 14 Diels）を解釈するときにアレクサンドリアのクレメンスが言ったことを明らかに理解しているようです。ここでクレメンスはまた、別のピタゴラス学者であるエウクシテウスに言及し、次のように書いています。「古代の神学者や占い師も、ある種の犯罪に対する罰として、魂は肉体と一体化し、墓の中のようにその中に埋葬されると証言しています。」プラトンがさらに「目に見えない世界」と「ハデスの住人」について述べていること（493b）は、フィロラウスにも関連しており、フィロラオスは「すべてはいわば神によって閉じ込められている」と主張し、それによって「一者と一者との存在」を示していると主張した。物質よりも最高のものである」（44 B 15 ディールズ）。人生は牢獄であり、肉体は魂の墓であるという考えは、純粋で神聖な魂を堕落した死すべき肉体から二元的に分離するオルフェウス派（1 B 3 Diels）の特徴でもあります。この考えはイオニア人にとって異質なものでした。それはオルフェウスの宇宙論によって生成され、そこでは巨人によって引き裂かれた赤子のディオニュソスの体と血から、人々は善と悪の原始的な二元論を持って生まれます（fr. 220. Kernを参照）。 J. トムソンは、マルクス主義の立場から、オルフェウス派の見解とその二元論の起源を明らかにしています (『最初の哲学者たち』および A.F. Losev. M. 編およびあとがき、1959 年、217 ～ 237 ページ)。人々が真の生命の影である幽霊だけを観察するダンジョンや洞窟としての人生の象徴的な図は、プラトンによって与えられています（共和国VII 514a - 517b）。ハデスを「目に見えない世界」として理解することは、「ハデス」という言葉の古代の語源解釈、Аібт]е-^-а-Рібг]е（「目に見えない」）にも関連しています。したがって、死の神ハデスの透明の帽子についての神話（Il. V 844 以降を参照）：「彼に見えないように、エギオフ・クロニダスの娘はハデスの兜で身を覆った。」しかし、現代の語源学では、「ハデス」という言葉とギリシャ語の結びつきが好まれています。 aiavfjg (*sai-Favris) 「ひどい」 (ラテン語 saevus-「残酷」を参照)。参照: Carnoy A. Dictionnaire etymologique de la mythologie greco-romaine。ルーヴァン、1957 年、ハデス）。

プラトンのこの場所へのスコリウムの著者は、身体を魂の墓と考える賢者、シチリア人かイタリア人、おそらくエンペドクレスの中に見ています。「彼はピタゴラス教徒であり、シチリア島の都市アクラガントゥムの出身でした…そしてシチリア近郊のクロトンとメタポント、イタリアに住むピタゴラス教徒が教えていた都市の出身でした。」と学者は続けた。しかし、私たちに伝わっているエンペドクレスの断片には、そのような正確な記述はありませんが、たとえば、これらの断片の 1 つで、彼は「魂を抱く体」を「定命の者を覆う大地」と呼んでいます (31)。 B 148 - 150 Diels)、私たちは墓、埋葬塚と言うでしょう。エンペドクレスはピタゴラス派と親しく、「ピタゴラスの言葉に耳を傾け」、「ピタゴラス派の教えを広めた」(31 A 1, 54, 55 Diels)、そして彼はピタゴラス自身を「最も多様な知識を持った並外れた知識の人」と呼んでいます。知恵…そして人間の10世代、20世代にわたって存在するすべてのものの個々の現象を熟考しました。」エンペドクレスも、このヘラクリット的およびオルフィコ・ピタゴラス的死と生の融合に関与している可能性は十分にあります - 533。
46 チドリという鳥はその飽くなきことで有名であり、食べ物は将来の使用に適していません。 - 535。
4 つまり、アチャルナの領地からです。 - 536。

カリクレスは、ソクラテスが日常生活の例に固執することに腹を立てています（参照：クリトン、注9）。
エレウシスの大秘儀（ボエドロミアの月、秋）には、アテナイの小秘儀（春、アンテステリアの月）が先行しました。ソクラテスは、カリクレスが知識の漸進性を軽蔑し、一般化をすぐに理解していると皮肉に指摘する - 539。
プラトンの学者がエンペドクレスに帰した格言：「結局のところ、必要なことは二度よく語られる」（31 B 25 Diels）。しかし、ディールスはこの断片についてコメントし、プラトンの言葉はエンペドクレスから借用したものではなく、意味的には彼の言葉とは関係がないと考えている。フィレブス 60a.-542 も参照。
直訳: 「現在を利用し、与えられたものを受け入れること。」水「自分のやっている事をうまくやる」ことが最善だというピッタカスの言葉 (ディオゲネス・ラエルティウス I 77)。ヘシキウスはプラトンのこの場所について言及し、その起源がことわざにあることを示しています (HesichiiAlexandriniLexicon. Ed. M. Schmidt. Ienae、1867. P. - 542 を参照)。
参照: アルキビアデス I の注。 15.-543.
プラトンはフルートの演奏は努力を必要としない楽しみであると評価しています。『共和国』第 3 巻では、詩と音楽の理想的な状態、および青少年の教育におけるそれらの位置についての会話があり、プラトンはフルート奏者や音楽家の技術を拒否しています。彼はフルートを持つサテュロス・マルシュアスよりも、アポロン神と彼によって発明された竪琴とシターラの方が好きです(399e)。音楽の倫理的重要性については、「プロタゴラス」を参照してください。 38.-545.
メレトスの息子であるキネシアスは、ディテュラムの作者であり、コメディアンに何度も嘲笑されています。アリストファネスは「雲」（v. 333 ff.）の中で「円形の合唱団で声を出す芸術家」（つまり、ディテュラム、A.T.-G.）について書いており、喜劇「鳥」では、道化師の姿をしたキネシアスが鳥たちに現れ、そこで彼はコメディの英雄の一人、ピスフェターに嘲笑されている。コメディアンのフェレクラテスは、コメディ「ザ・サベージズ」（I 6 コック神父）の中でキネシア・メレトゥス神父を「最悪のハープ奏者」と呼んだ。
アテネの演劇には、奴隷だけでなく女性や子供（後者は公演の内容によって異なります）も参加する可能性があることが知られています - 546。
参照：Feag、約 19. ミルティアデス（VI-V世紀） - ギリシャ・ペルシア戦争中の有名なアテネの指揮官、キモンの父。 400年に彼はマラトンでペルシア人を破った（注76も参照）。
原文では。えい6og。 Euthyphro を参照してください。 18.- 547.

有名なシチリアのコメディアン (VI ～ V 世紀)、エピカルムス (fr. 253 Kaibel) のことわざ的な表現は、ピタゴラス派に近いものです。エピカルムスの哲学的断片はディールズ (Bd I. Car. 23 - 550) から収集されています。
カリクレスが上記のゼトスと自分を比較してソクラテスに実践的な活動に従事するよう説得したのであれば（484c - 486a）、ソクラテスは今度は彼にアンフィオンの観想的思考を植え付け、カリクレスを哲学に向かわせたいと考えています（アルキビアデス 2 世、注 10 を参照）。 551.

恩人という言葉は、ギリシア人が国家に公益をもたらした人（外国人も含む）に「エバーゲット」（恩人）の称号を与えた人を称えることを意味する。
ここ（および以下 - 508a）で言及されている賢者は、学者によってプラトンに対してピタゴラス派であると考えられており、「特にエンペドクレスは、友情が球形の宇宙を団結させ、一つにすると言っています。」実際、エンペドクレスにとって、友情、または愛 (別名アフロディーテ) は、敵意、または不和に対置される最も重要な宇宙原理です。「エンペドクレスは友情を原則として分類し、それによって特定の結びつきの力を理解しています（31 B 17 Diels）。エンペドクレスによれば、「敵意と愛は人間、魚、獣、鳥の上に継がずに君臨する」(B 20 Diels)。同様に、すべての要素、つまり「輝く太陽、地球、空、海」は、そのすべての部分において友好的であり、アフロディーテに喩えられるように、相互に愛の魅力を持っています。 B 22 ディール）。宇宙は、その中のすべてがすでに愛によって統一されており、それは「愛の王国」（B 27 ディールス）にほかならないため、「無限で、球形で、その孤立性を誇りに思っている」（B 28 ディールス）と考えられています。参照: Lysis、約。 24. 世界を宇宙、つまり秩序と呼んだ賢者はピタゴラスです。有名な測量学者アエティウスは、このことについて次のように報告しています。「ピタゴラスは、そこに含まれる秩序に従って、全体の円を宇宙と呼んだ最初の人物である。」エレアティックスには「世界秩序」もあり、そのおかげで存在は「完全に分離することも団結することもできない」(パルメニデス B 2)。デモクリトスは「世界」という意味での宇宙について次のように述べています。善良な魂にとって祖国は全世界なのだから」 (68 B 247 Diels = 509 Poppy). - 552.
幾何学的平等は、学者の言葉を借りれば「正義」です。プラトンはその「法」の中で、そのような平等を「ゼウスの裁き」と呼びました（VI 757b）。そこでは、「尺度、重み、数字」の平等、つまり純粋に算術的な平等と、「真の、最良の平等、それはゼウスの裁きによるものであるから」、つまり幾何学的平等との間に区別がなされる。
水ホメロスの言葉（Od. XVII 219）：「知られているように、神は常に同じものを同じものをもたらします。」同じ考えが、プラトン自身によってシンポジウム（195b）でほぼそのまま繰り返されています。アリストテレスによれば、「自然哲学者たちは、同じようなものに対する同じような欲求を原理として、すべての自然を秩序づけた」(31 A 20a Diels)。原子学者レウキッポスは、原始の渦からの世界の形成を説明する際、同様の欲望の原理も使用しています (67 A 1 Diels)。デモクリトス (68 A 99a Diels) 「あらゆるものと同じように、濡れた状態でも、好きなものは好きになる傾向がある。」同じデモクリトスは（68 A 165 Dials = 200 Macs.）、「流出が起こり、同様のラッシュが起こる...したがって磁石と鉄は似たような原子で構成されている」と信じています。参照：Lysis 214b、Phaedrus 240c、Protagoras 337cd。クセノフォン（疑似クセノフォン）。アテナイの政体 III 10 行。アリストテレス、レトリック 111、1371b。上記のテキストは、この非常に古くて非常に人気のある考え方が、ホメロスに始まり、原子論哲学者に至るまで、すべての自然哲学に浸透していることを示しています（このテーマに関するさらに多くのテキストを後で引用することはありません）。 - 555。
参照: アルキビアデス I の注。 35; ソクラテスの謝罪、約。 28. ポントス - 黒海 - 557。
これはヘクトルが妻アンドロマケに最後の別れ際に語った言葉を暗示したものである。一般に、運命の必然性は、古風なギリシャ文学ではよく見られます。ソクラテスが皮肉を込めて運命への信仰を「女性の知恵」と呼んだのはこのためです。他のすべての古風な伝統と同様に、女性は迷信の守護者と考えられていました。例えば、女性たちが彼の首にお守りを掛けた末期のペリクレスが、「そのような不条理に耐えることに同意したので、とても気分が悪い」と言いたくて友人にそれを見せたことが知られています（参照）プルタルコス、ペリクレス XXXVIII)。ホメーロスの男（英雄）は、時には「狂気によって運命に死をもたらす」ことさえある（Od. I 34-36）。

66 テッサリアは魔女で有名で、月を魅了して地球にもたらしたとさえ言われています。彼らの魔法の力の習得はことわざになっています。宮廷の辞書 (Yol1 sgaggggf) には、テッサリアの魔術師の並外れた力について書かれています。「あなたは月を自分に引き寄せる。」という格言があります。テオクリトスの有名な牧歌を思い出してください。」で、ヒロインは「女王セレーネ」と「深みの陰鬱なヘカテに魔法をかけます。その足音を聞くだけで、墓の間の黒い血の中で犬は恐怖に震えます」（II 10-13 //テオクリトス、モシュス）、ビオン、アプレイウスの「黄金のお尻」の主人公）も不思議ではありません）仕事でテッサリアに到着した彼は、家の女主人と彼女のメイドの魔法のすべての喜びを経験します。魔法芸術の発祥の地 (II 1)。- 558。
™ 注を参照 28.-558.

参照: ラッチ、約。 20.-560.
プルタルコスはペリクレスについて次のように書いています。「他の多くの著者の証言によると、ペリクレスは人々にクレルキア（つまり、割り当ての分配 - A.T.-G.）、見世物や報酬としてお金を受け取ることに慣れさせていました。この悪い習慣の結果、人々は当時の政治的政策の影響を受けて、謙虚で勤勉だったが、浪費とわがままになった」（ペリクレス9世）。プルタルコスは、デモによってペリクレスに向けられ、ペリクレスの敵に触発された非難について語っている。アテナ像用の金を盗んだ罪で告発されたペリクレスの友人彫刻家ペイディアスの死、ペリクレスの友人哲学者アナクサゴラスとその亡命者の裁判、ペリクレスの愛するアスパシアへの攻撃、アテネで発生した疫病、そしてアテナイ軍の軍事的失敗 - これらすべてが、アテナイ軍が「手に石を抱えてペリクレスに反対票を投じ始め、全権を掌握したペリクレスから戦略官の職を剥奪し、罰金を課した」（XXXV）という結果につながった。しかし、アテナイ人は悔い改め、「人々は彼の不当行為を許してほしいと頼んだ」(XXXVII)。参照：Feag、約。 19.- 561.\
顔に損傷を与える可能性のある拳での戦闘はスパルタ人の間で非常に一般的でした（プロタゴラス 342b - 561 を参照）。
ホメロスには文字通りそのような言葉はありません。ただし、意味が近い場所もあります。たとえば、「Od」です。 VI 119-121; VIII 575語 - 562。
キモン (参照: テアゴス、注 19) は、461 年に第三次メッセニア戦争でスパルタ人を助けた後、村八分 (粘土の破片を使用した投票) によって 10 年間追放されましたが、457 年にペリクレスの助言により返還されました (参照: プルタルコス) .シモン17世）。プルタルコス (テミストクレス 22 世) は、著名な人物を排斥する習慣について次のように述べています。「排斥は罰ではなく、著名な人々の屈辱を喜び、いわば彼らに敵意を吹き込む嫉妬をなだめ、軽減する手段でした。彼らをこの不名誉にさらすことになる。」
テミストクレス (参照: テアゴス、注 19) は、「彼の権威と名声を破壊するために」 471 年に追放されました (プルタルコス、テミストクレス XXII - 563)。
神父に対する作戦が失敗に終わった後のミルティアデス。パロス島はアテネ人を欺いた疑いで有罪判決を受けた。ヘロドトス (VI 136) は、ペリクレスの父クサンティポスがミルティアデスの死刑を要求し、「人々はミルティアデスを非常に支持したので死刑を免除したが、国家に対する犯罪として彼に 50 タラントの罰金を課した」と報告している。」そしてミルティアデスは彼が持っていなかったお金を支払うことなく亡くなり、その後彼の息子キモンが彼の代金を支払いました。 - 563。
パン屋テアリオンの名前は、アリストファネス (Ifr. 155 Kock) とアンティファネス (II fr. 176 Kock) の断片に現れています。シラキュースのマイテックさんは料理本の著者です。アテナイオス (XII 516c) は、ロクリドのグラウコス、シラキュースのディオニシウス、エパイネトス、エウテュデモスなどの有名な料理人の中に彼について言及しています。サランバスはワイン商人であり、その名声はコメディアンのポシディッポス (IIIfr. 29 コック) によって言及されています。アテナイオスは、これら 3 人の有名な工芸の達人を列挙し (III 112de)、プラトンの対話篇「ゴルギアス」 - 564 に言及しています。
参照: アルキビアデス I の注。 15.- 566.
どんなにひどいものであっても、必ずその名で呼ぶべきだということわざ。ミシア人（小アジアの部族）の奴隷は最悪と考えられていました。プラトンの『テアイテトス』(209b) では、この取るに足らない男が「最後のミシア人」として語られています。 - 567。
ここでソクラテスは自分の前に未来を見ているようだが、それは数年後に実現するだろう。「ゴルギアス」の出来事は405年頃に起こる。この対話はソクラテスの死後間もなく書かれたもので、罪のない人々の悲劇的な孤独の記憶である。非難されているが、中傷や不正に対する彼の完全な無防備さは今も生きている。ここには、ソクラテスに対して「青少年を堕落させる者」として非難されたことの直接の反響を感じることができる（参照：ソクラテスの弁明、注23）。
ソクラテスによれば、本質的に真の哲学者だけが人々の教育者となり、人々を賢明に導くことができるという。この考えは州に浸透しています。理想的な状態では、哲学者はこのために特別に訓練されており（VI 498c - 504e）、感覚世界の外部の多様性ではなく、アイデアの本質を熟考しながら国家を統治するのは哲学者です（V 473c - 480a）。プラトンはこう書いています。「哲学者が都市を統治するか、現在の王や統治者が誠実かつ満足のいく哲学を行うまで、国家権力と哲学が一致するまで…その時までは…悪の終焉を期待してはならない。」。

8 以下で、ソクラテスは、ゼウスが死者に対してどのように裁きを行ったかについての神話を語ります。プラトンは死後の世界における魂の運命について何度も言及し、説明しています。「パイドー」（107c - 114c）には、冥府への魂の道が詳細に描かれており、すべてが美しく、すべてが光に満ちている別の世界の「真の空、真の光、真の地」が描かれています。そして輝き。同時にタルタロスの地形や地下河川も詳細に描かれている。「哲学のおかげで完全に浄化された人々は、今後は完全に肉体を離れて暮らし、さらに美しい住まいに到着する」(114c)。パイドロス書 (245c - 249d) には、「常に動くことは不滅である」という意味で、普遍的な不滅の魂のイメージがあります。個々の魂は「翼のある馬と御者からなるチームを合わせた力」のようなものです (246b)。翼のある戦車に乗った神と悪魔の軍団であるゼウスが空を駆け抜け、その後を追って定命の者たちの魂が天の高みに到達しようと貪欲に努力しますが、彼らは地上のあらゆる不完全さによって引きずり落とされてしまいます。ここに、『パイドロス』には魂の輪廻に関するオルフェクス・ピタゴラス派の教義がある。「国家」(X 614a - 621b) では、あるパンフィリア人エルが、死者の王国を通る魂の旅、死者の裁き、そして魂が地上に生まれ変わることを選択する運命について語ります。また、サイレンが鳴り響く天球や、必要の女神アナンカの膝の間にある世界の紡錘についての有名な描写もあります。
プラトンの死後の世界の記述の情報源の中で、まずホメロスを示す必要があります。オデュッセウスは死者の王国に降り立ち、新鮮な血を味わい、記憶を獲得した影と会話します（Od. XI 145-234）。オデュッセウスは、地上の情熱と悲しみをすべて保持していたアガメムノン、アキレス、アヤックスの魂と話すことに加えて（185-564節）、ゼウスの息子であるミノスが金の杖を持って死者たちを裁く様子を観察します。そして彼らは「座っている人も立っている人」も順番を待っています（568-571節）。最後に、オデュッセウスは犯罪者ティティウス、タンタロス、シシフスの刑罰を見る（576-600節）。最後の 2 つの瞬間が最も興味深いです。なぜなら、ここで人は地上の悪行に対する魂への公正な報復というオルフェーの考えをすでに感じることができるからです。 W. ウィラモヴィッツ＝メレンドルフは、前世紀にこの場所がオルフェの挿入地であると指摘し（ウィラモヴィッツ＝メレンドルフ大学対ホームリッシェ・ウンタースチュンゲン、ベルリン、1884）、その後、20 世紀の 30 年代に著書の中で次のように述べています。「ヘレネスの信仰」は、この考えをきっぱりと拒否しました (Der Glaube der Hellenen. 3. Aufl. Basel, 1959. S. 198)。いずれにせよ、『オデュッセイア』の第 11 番の歌は非常に複雑であるため、ここで魂に関するホメロスの考えにおける 6 つの異なる歴史的および文化的層を概説することができます (ロセフ A.F. 歴史的展開における古代神話。23-25 ページを参照)。
しかし、たとえホメーロスの犯罪者とその裁判をホメーロスにおけるオルフェの挿入として数えなかったとしても、この純粋なオルフェのピンダルに、死後の世界についてのプラトンの考えの真の起源を見つけることができます。「オリンピック頌歌」（II 54 - 88 Snell - Maehler）では、死後の魂の運命についての調和のとれた概念が描かれています。地上で犯した犯罪は地下で罰せられ、価値ある人々は「尊い神々の中で」「涙もせず」「喜びながら」人生を過ごす。両方の世界ですでに3回輪廻を経験した人々は、祝福された島々へ向かいます。そこでは、ラダマントスの裁きの後に正義の人々が冠を飾る黄金の花が輝きます（彼とミノスについては、ソクラテスの弁明を参照してください。 54）。これらの正義の魂の中には、ペレウス（アキレスの父）、英雄カドモスとアキレスがいます。したがって、ピンダールには、死後の報復、祝福された島々、ラダマンサスの裁き、そして魂の循環という考えが見られます。詩人は、「彼の矢筒の矢は賢者に聞こえる」と述べ、「賢者は多くのことを知って生まれてくる」ため、「誰もが」通訳を必要としている。このようにして、ピンダールは、いわば秘儀参入者たちに呼びかけ、彼らをオルフェックスの秘密の教えを知らない者たちから引き離します。
『ゴルギアス』のソクラテスの物語からわかるように、ホメロスはプラトンに神話の要点、すなわちゼウス、ポセイドン、冥王星の権力分担（Il. XV 187-193）、タルタロスの概念（Il. XV 187-193）を与えています。 VIII 13-16）と義人の場所（Od. IV 561 - 569）、雪も嵐も雨もなく、ゼファーだけが吹く「エリゼの野原」について、そして最後に、ミノスの死後の審判と死後の報復。確かに、祝福された島々についてはホメーロスには言及されていないが、ヘシオドス（作品と日々166-173）や「暗いタルタロス」には登場しており、そこには「地の根と苦い塩辛い海」がある。」（神統記 721 - 728）。しかし、重要なのは、アジアで死んだ人々はラダマントゥスによって裁かれ、ヨーロッパで死んだ人々はアイアコスによって裁かれるというような詳細だけではありません。最初の者はゼウスとフェニキアの女性エウロパの息子です（Il. XIV 321）。 2人目はゼウスの息子（Il. XXI 189）であり、ピンダールによると、アイギナのニンフ（Isthm. VIII 15a - 23 Snell - Maehler）であり、オルフェックの考えが見られるわけではありません。アイスキュロス (Entreaties 230 ff.) には書かれていますが、魂が通る交差点 (ゴルギアス 524a) には、ギリシャ文字「ウプシロン」 (T) で表されるピタゴラスのシンボルがあります。実際のところ、プラトンの対話篇では、これらすべての要素が 1 つの調和のとれた図を形成しており、その一部は対話篇「ゴルギアス」、「パイド」、「パイドロス」、「共和国」の中に散在しており、ピンダールのオルフェウス的概念に対応し、まとめられています。、「IIオリンピックオード」で総合的に教えられました。
興味深い点の一つは、プラトンの完全にオリジナルであり、プラトン以前のどこにも証明されていない点です。以前は人々が生きていると判断されていましたが、現在は死んでいると判断されます。これは、地上の体が魂の特質、悪と善を曖昧にしないようにするためです。ルシアン - 西暦 2 世紀 .- 死者の王国での会話 10 // 収録作品: 2 巻 / B. T. I. M. 編集、1935 年: 死者の運び手カロンは死者たちにすべての悪行を捨てるよう命じる。彼らが獲得した地上の執着は、あなたを豊かな衣服のひだの中でハデスに引きずります。）そこでプロメテウスは人々から先見の明を奪う命令を受ける。これには間違いなく、アイスキュロスの「縛られたプロメテウス」（v. 248）の回想が含まれており、プロメテウスは、まさに人々から運命を予見する才能を奪ったからこそ、自分自身を人類の偉大な恩人であると考えています。
プラトンの終末論的神話におけるオルフェウスの伝統は、プラトンの共和国に関するプロクロスの解説 (II 340, 11 Kroll) にも精通していれば明らかになります。 Proclus は、オルフェックとプラトンの概念の間の関係を指します (fr. 222 Kern を参照)。「プラトンは」とプロクロスは書いている、「ある魂は深く流れるアケロンの近くの美しい牧草地で…アケロンから浄化され、良い運命を迎えるという伝説をオルフェウスから借用した。一方、他の魂は…冷たいタルタロスで罰せられる。」」さらにプロクロスは、プラトンは魂の輪廻に関する伝説をオルフェウスから借用したと信じており（イオン注11参照）、「プラトン哲学は、魂を非合理的な存在に貶め、それを白鳥にする点で他の哲学とは異なる」としている。ここでプロクルスは共和国（X 620b）を指しており、そこでプラトンは白鳥の人生を選んだオルフェウスの魂（そしてナイチンゲールの人生を選んだ歌手タミリデスの魂）について語っています。、人の魂を選んだ白鳥について。アヤックスの魂はライオンに転生し、テルサイト（620c）の魂は猿に転生する。
オルフェウス起源のプラトンには、来世の報酬、または「確立」(テオツォ^) に関する「クロノスの法則」(ゴルギアス 523a)、アドラステア (「必然」 - ネメシスの形容詞; 参照: パイドロス 248c - 249d) もあります。、魂の循環、彼らの移住、神への奉仕、あるいは神から離れることについて。ここに、プラトンのアナンケ - 「必要性」（共和国 X 617b - e）と 3 人の娘 - 過去と未来を美化するクロトーとアトロパ、そして魂に多くの命を与えるラケシスを追加できます。魂の生涯の千年周期における正義の裁定者である女神ダイク（パイドロス 249b）も、同じ考えの輪に属しています。アイスキュロスの「縛られたプロメテウス」（936 節）でも、合唱はプロメテウスに「賢者はアドラステアを崇拝する」と告げていますが、アレクサンドリアのヘシキウスの解釈では、それはネメシス、つまり報復の女神にほかなりません。オルフェウスの断片 (105ab Kern) には、「ゼウス、クロノス、神、超宇宙、宇宙内の法則」を具体化したそのような知恵の歴史が見られます。ここで、アドラステアを「デミウルゴスであり法の分配者」としたプラトンについて言及されています。彼女からは神々の規定が生まれます。オルフィックfrで。 152 は、前述のソクラテスの対話の中で何度も説明されている魂の運命に関するプラトンの法則と、オルフェウスとの直接の関係を再び示しています。
アドラステヴィ。魂の輪廻と犯罪者の魂の千年にわたる放浪についてのオルフェウスの教えは、魂が経験する懲罰と刑罰を詳細に描いたエンペドクレスを通じてプラトンに知られていた可能性があることが判明した。エンペドクレスに対し、殺人者や偽証者の魂は「幸福から離れて何千年もさまよい、あらゆる種類の死すべき姿を次々と身に着け、悲しい人生の道を変えることになる」（115、6-8ディールスでエンペドクレスはこう書いている）「魂は次々と体を変えていきます。なぜなら敵意が魂を変え、罰し、一つに留まることを許さないからです。」（同上）しかし、これらの「憎しみに満ちた魂は、自分たちの叫びと人々に対する後悔から、ある種の善い愛によって結ばれています。」怒り狂う敵意の落ち着きのない重い創造物」（同上）若者、乙女、枝、鳥、魚に移った魂については、エンペドクレス119の悲しみを参照してください。魂は「至福の極み」から地球に落とされ、「ここで人々の間をさまよう」のです。
最後に、プラトンの堤防は、エンペドクレスの教師であるパルメニデスに見られます。パルメニデスは、有名な詩「自然について」の中で、昼と夜の道が通る門の鍵を握る「容赦ない堤防」を称賛しています。この堤防は、人間が「完全な真実の恐れを知らぬ心」を知るための門を開きます（28 B 1、11 - 14、28 ディールズ）。プラトン・オルフェックの堤防とアナンケもまた、「支配者の女神」（直訳：「操舵手」）、「抽選による宇宙の所有者」（A 37 Diels）という名前でパルメニデスに登場します。
魂の不滅の教義は、プラトンに近かったピタゴラス派のフィロラウスの特徴でもあります。彼の意見では、世界は「果てしなく永遠に不滅であり、抗いがたいものであり続ける」のです。世界の一部は決して変化せず、ワールドソウルから月まで広がりますが、もう一方は変化可能です-月から地球まで。世界は永遠に運動しており、それは「神と誕生した被造物の永遠の活動」であり、神は「変化せずに留まり」、被造物は破壊されることがあっても「その性質と形を保存し、誕生を通じて再び生まれ変わる」それらを創造した父と創造者が彼らに与えたのと同じ形を復元してください。」（44 B 21 Diels）。これは、魂の不死性と肉体の死後の再生、そして「普遍的な魂」についてプラトンによく知られている教義です（パイドロス 246c）。また興味深いのは、「魂は数と不滅の無形の調和を介して肉体を身につける」というフィロラウスの考えであり、これはピタゴラス派の教えの特徴です。死後、魂は「この世で肉体を持たない生活を送る」(44 B 22 Diels)。ソクラテスがここで語った神話のプラトンの魂も、死後は地上の肉体を奪われ、官能的なものによって何の負担も負わないため、生の外で正しい判断を受けることができるのです。だからこそ、『パイドロス』(246c - e) では、翼を失った魂、つまり悪に引き込まれた魂が地上の肉体を受け取り、死後の世界では「物事の熟考を奪われ、引退し、アイデアだけを食べている」(248b)。
上記のすべてから、プラトンでは、死後の魂の運命と地上での再生に関するオルフェックス・ピタゴラス派の伝統を扱っていることは明らかです。古代の魂に関する思想の歴史からの膨大な資料が、E. コードの有名な著書『Rohde E. Psyche』に記載されています。 10. アウフル。テュービンゲン、1925 年。ウェルギリウスの作品における、ホメロス、オルフェクス、ピタゴラス派、プラトンの終末論的伝統の具現化の分析は、E. ノルデンの主著『ヴェルギリウス・マト・P・アエネイス』に見ることができる。 Buch VI/Erklart von E. Norden。ライプツィヒ、1903 年。注も参照。 45とメノ、約。 25.-570.

ゼウスは最高神です。ポセイドンは海の支配者ゼウスの兄弟です。冥王星は冥界の神ゼウスの兄弟でもあります - ハデス（冥王星自身もハデスとも呼ばれます。地球の腸が豊かさをもたらすため、冥王星は富の神プルートスと関連付けられることもありました）。 Euthyphro も参照してください。 15; プロタゴラス、約。 31; メネクセン、約 14.- 570.
注を参照してください。 82とクラティルス、約。 30.-570.
参照：プロタゴラス、約。 31.-570.
参照: ヒッピアス大王、約 27.-571.

86 参照: Euthyphro、約。 22; ソクラテスの謝罪、約。 57.ティテュス（神話） - およそからの巨人。女神ラトナを手に入れようとしたエウボイア。彼らの運命については、ホメロス (Od. XI 576-600) を参照してください。注も参照してください。 80.-572.

テルサイト - 伝説によると、ギリシャ人の中で最も醜い（ホメロス Il. II 212-277 を参照）、中傷と悪意の象徴 - 572。
参照: ラッチ、約。 1、7、12.-573。
奇妙な。 XI 569.-573.

メノン
個人の法則としての一般的な考え方の客観的な現実、または客観的な理想主義の最初のスケッチ
「ゴルギアス」の対話がプラトンのソクラテス時代と過渡期との境界であると考えるなら、「メノ」はこの過渡期と、プラトンが思想の論理的明快さにもはや満足しなくなった新しい時代との境界に位置する。彼はそれらの概念を分析しますが、それらを特別な種類の現実として、つまり、もはや論理的にではなく存在論的に解釈し始めます。『メノ』の外面的テーマは依然としてソクラテス的である。ここでも彼らは美徳の本質について語り続け、この美徳を学ぶ可能性についての問題を提起しています。しかし、対話の分析がこれから示すように、ここでのポイントは単に美徳とそれを学ぶ機会についてではなく、新しいタイプの哲学の簡潔だが決定的な概要を与えるという、これまでの対話では前例のない試みについてである。つまり客観的な理想主義です。
この対話を分析してみましょう。
対話の構成
I. 美徳とは何ですか、そしてそれは学ぶことができますか (70a - 81a)?

美徳は学習できるかどうかという問題を解決するには、まず美徳自体とは何かという問題を解決しなければなりません(70a–71d)。
美徳は、男性か女性か、年齢や階級、人の立場や職業などに関連付けられているだけではなく（71e - 72a）、ある種の特定の本質（owia、72b）やアイデア（eїbod）でもあります。、 72c )、これらはすべての美徳の同様の特徴であり、その定義から始めなければなりません。同じ一般的な考え方 (72e) は、一般的なすべてのもの (72b ～ 73c) に観察されるべきです。
美徳は人々の管理ではありません。そうでなければ、それは奴隷や子供のどちらの特徴にもならないからです(73d)。同様に、美徳は単なる正義ではありません。なぜなら、正義は美徳の一種であり、美徳自体が何であるかは不明のままです(73d - 74a)。
美徳とは何かを決定するための以前に提示された条件の必要性は、例によって説明されます。幾何学的図形は丸いだけではなく、直線的な図形もあります。さまざまな色が可能になるのは、色があるからです。このような部分的で重要ではない定義の代わりに、図形を、たとえば、色の後に続くものとして、または固体の限界（境界）として定義し、エンペドクレスとともに色を流出として定義する方がはるかに重要です。ただし、そのような定義自体はそれ自体としては不十分です (74b ～ 77a)。

この観点からすると、悪を行う者も自分は善を行っていると考えることができるため、善を求める欲求とそれを生み出す能力としての徳の定義も間違っています(77b-78b)。これは、美徳は客観的な意味で善を生み出す能力ではないことを意味します。なぜなら、善とは金、銀、名声、健康などの獲得として理解され、これらすべてが不当である可能性があるからです。もし我々が善を目指す公正について語るならば、正義とはまたしても未知のもののままである。ここでソクラテスは、今日私たちが論理的誤りと呼ぶものについて、対話者メノを非難します - petitio principii: 美徳は一種の美徳、つまり正義であることが判明します (78c - 79e)。間奏が続きます。それは、ソクラテスが伝統的な考えを批判する彼のいつものやり方で対話者に引き起こした昏迷について語っています(80a - 81a)。

II. 死後の世界で見られるものの記憶としての知識 (81b - 86b)

これまでの美徳への部分的なアプローチをすべて拒否し、プチオプリンシピの誤りに苦しんでいたソクラテスは、次の定義を与えます：魂は不滅であり、魂は地上での生活の前には真実を熟考し、そして今、地上での生活の中で見たものを覚えています、美徳（81b - 82a）を含む、部分的で断片的なすべてを理解できます。
ここでは、プラトンの特徴である有名な一節が続きます。彼は幾何学的な証明の助けを借りて対話の主な結論に導き、幾何学を学んだことのない少年を徐々に理解へと導きます。ソクラテスの単純明快な質問の助けを借りて、この少年は勉強したことはありませんが、同時に正方形の図形が何であるかをよく理解していて、正方形の一辺が 2 フィートの場合、面積は次のとおりであることを認めました。この広場は4平方メートルです。足ソクラテスが少年に2倍の正方形の一辺を計算するように頼むと、少年はその2倍の正方形の一辺も2倍になる、つまり4平方メートルになると誤解します。足少年はこの間違いを認め、一辺が 4 平方メートルに等しい正方形であることに気づきました。フィートは 8 平方メートルではなく、16 平方メートルにも相当します。足少年自身が後で認めざるを得ないように、2フィートの辺を3フィートに増やしても問題は解決しません。なぜなら、辺が3フィートの正方形の面積は8平方メートルではなく、9平方メートルになるからです。足最後にソクラテスは面積4平方メートルの正方形に対角線を描きます。フィート、そしてこの対角線上に、元の正方形の 4 つの三角形の部分からなる、面積 4 平方メートルの新しい正方形を構築しました。フィート、少年は、面積が8平方メートルの正方形の一辺であることに気づきます。 ft^ は 4 フィートでも 3 フィートでもなく、面積 4 平方メートルの正方形の対角線のサイズと等しくなければなりません。フィート。2 フィートを超え 3 フィート未満です。そして、誰も少年に幾何学を教えなかったにもかかわらず、ソクラテスの誘導的な質問の助けを借りて、彼は正確な幾何学的真実に到達し、そこからソクラテスは、この少年は幾何学的真実、そして一般的には生まれる前からすべての真の知識を持っていたと結論付けました、出生前に見たものは正確であること、出生前にこれらの真実を見た魂は不滅であること、そして問答法が無知から知識への本当の道であることは明らかであり、いかなる変更も受けないこと（82a） - 86b)。

Ⅲ．美徳の問題に戻る (86c - 100c)
1. 知識の問題を回想などで徹底的に研究した後、対話者は、徳とは知識であり、もしそうであれば、それは学ぶことができるということに同意します。知識というのは、善の概念がなければ不可能であり、すべての良いことは心によってのみ起こりますが、心なしでは起こりません（86d - 87d）。同様に、利益をもたらすことは、有用なものが理性とともに考えられる場合にのみ美徳とみなされることができます (lt;Pq6vtilt;iu;, 88d)。したがって、法にあるすべてのものと同様、不合理な有用性は美徳とはみなされません。人間の魂（87e - 88e）。したがって、合理性は依然として学ぶ必要があるため、美徳は自然からの贈り物ではありません(89a)。

しかしその一方で、これは美徳が実際に学習できる、つまりそれが何らかの特別な科学の結果であることを意味するものではありません。医学は医者から、靴作りは靴屋から教えられますが、美徳のために教師はいません(89b - 91a)。特に、意図的に青少年を堕落させ、さらにその対価を受け取るソフィストは、そのような者とはみなされない(91b - 92f)。テミストクレス、アリスティデス、ペリクレス、トゥキディデス(93a - 94d)の例に見られるように、高潔な先祖がその子孫を高潔にするということは必ずしも当てはまらない。生徒に美徳を教育できるかできない人を美徳の教師とみなすことはできません(94e - 96d)。したがって、美徳は自然の賜物でも訓練の結果でもありません。この場合、彼女はどこから来たのでしょうか？
美徳は、知識に関係なく人が受け取る神からの賜物、または神からの抽選の結果です。純粋な知識は、異世界の真実の哲学的想起の結果にすぎません。したがって、知識である美徳も、基本的にはこの異世界の想起の結果です。しかし、そのような徳を達成するのは難しく、実際、徳のある人々はこの正確な知識によって導かれるのではなく、正しい意見によってのみ導かれます(oQftfi6o?a, 97b; aHtifg|? 6o?a, 97d)。この正しい意見は、不安定性と流動性によって正確な知識と異なります。また、それ自体が純粋な知識のおかげでのみ可能であることを理解していないことによって、完全な流動性と無常性から救われます。したがって、正確な知識がなければ、それは預言や詩の霊感と何ら変わらないにもかかわらず、少なくとも正しい意見に導かれましょう、とソクラテスは言います。偉大な政治家たちはまさに彼によって導かれ、預言者や詩人と何ら変わりません。彼らはこの神聖なロットを純粋に国家活動に利用し（96a - 100c）、霊感を受けながらも、同時に自分たちの霊感について何も理解していませんでした。

対話に対する批判的なコメント
「メノ」がこれまでのすべてのものとは大きく異なるこの新しい質問の定式化には、いくつかの説明が必要です。
1. 対話を分析したときに指摘したように、プラトンは人間と地球の事柄全般を定義し、以前の「本質」と「イデア」という用語を引き続き使用しています。しかし現在では、それらは強く存在論化されており、元の存在では別の世界に追いやられています (81b - 86b)。これがプラトンの客観的観念論の始まりでした。しかし、プラトンの読者、そしてその注釈者、そして一般の哲学史家は、ブルジョワ研究者の間で非常に広まっているプラトンに関する抽象的形而上学的な考えと、多数のプラトンの概念の両方を避けるために、この主題に特別な注意を払わなければなりません。第三の手と第十手からのプラトンの資料を無批判に知った結果として生じた哲学的な偏見。

私たちはすでに、特定の個人を理解するために一般的な概念を使用するという要件自体が決して客観的な理想主義ではなく、単に常識の要件にすぎないことに気づく機会がありました。ソクラテスやプラトンの時代には、これは最大の発見でしたが、今では小学生でもこの真実の証明は必要ありません。部族共同体はソクラテスによってすでに想定されていました。この場合のプラトンの新しさは、おそらく、ソクラテスがまだ正確な用語とある種の論理体系を確立する段階に達していなかったので、エイドス、つまりイデアの概念を正確に用語的に固定したことだけだろう。ここで、もちろん、一般が個人にとって必要であるだけでなく、個人は一般にとっても必要であることを付け加えます。そして、プラトンは最終的にこの考えを持っていますが、それははるかに弱く、あまり明確には表現されていません。
Meno で一般概念の存在論化が行われているため、状況は一見したほど単純ではありません。ここで問題となるのは、部族コミュニティが実際に存在するものとして描かれていることではありません。結局のところ、私たちはまた、すべての現実の存在法則を一人の人間主体だけでなく現実そのものに帰し、それらは人間主体の産物ではなく、客観的現実そのものの産物であると考えています。したがって、『メノ』で概説されているプラトンの客観的観念論において、悪いのは客観主義などではなく、物事の一般的な本質、つまり現実の世界秩序の一般法則がその境界を越えて移転されるという事実である。現実そのものの境界内では述べられていません。理想的なものなど何もないと信じているのは、低俗な唯物論者だけです。理想は間違いなく存在します。しかし、私たちはそれを現実の反映として、さらにその最も一般的な側面と最も深い内部関係の反映として理解しています。

プラトンの客観的観念論の本質を正確に想像するには、この状況を覚えておく必要があります。プラトンは、知識における一般的な概念の役割から、一般的な概念の客観的な存在へと移行するあらゆる論理的権利を持っていました。しかし、彼には、現実の一般法則のこの客観的な存在を、現実そのものとは切り離して表現する論理的権利はありませんでした。彼にとって、これはもはや論理の要求ではなく、ある種の信条でした。

しかし、これに対してプラトンは、実際にはイデアの世界だけでなく、イデアの世界に従属する感覚的なものすべてを理解していると答えることができます。プラトンは私たちに次のように言うことができます。「結局のところ、あなたも現実として理解しているのは、個々の瞬間が発生したまさにその瞬間に過去に向かう、絶えず変化する流動的で感覚的なものだけではありません。したがって、現実とは決して単なる官能的なものではなく、解剖され、自然に流れる官能的なものであると私は断言します。その結果、あなたと私は、普通の人々よりもはるかに広い現実について同じ考えを持っています。」ここで、プラトンの客観的観念論の真の本質が私たちに明らかになります。理想と物質は実際には一緒に存在しますが、同時に、プラトンでは理想が物質よりも優先されます。理想は物質を制御し、創造し、理解します。つまり、理想は物質を反映するものではありませんが、物質は理想を反映するものなのです。したがって、プラトンの間違いは、一般的で一般的な概念を偽り、本質をその現れから分離し、外観と本質が単一で分割できない存在であるにもかかわらず、本質から外観の存在論的流れを主張することにあります。ここでは、プラトンが彼の哲学の基本として他の対話篇で提唱する方法、すなわち弁証法を欠如していることが非常に注目に値します。確かに、弁証法は、前の対話とは対照的に、ここですでに言及されていますが、それでも純粋に外部的に、つまり互いに対応する「公正な」質問と回答として理解されています（75de、86a）。
また、会話の終わり、つまりセクション 96e ～ 100c が穏やかなトーンで描かれていることに注目することも非常に重要です。プラトンは、イデアの絶対的な現実性、そしてその結果として理想的な知識の絶対性を自分自身で確立したにもかかわらず、そのような知識は人々にはアクセスできないと考えており、彼が「正しい意見」と呼ぶもの、つまり何が現実であるか、そしてそれ以上のものを使用することに完全に同意しています。、時には真実ではなく、常に相対的な知識。これは、プラトンが彼自身が構築したばかりの絶対的な知識を放棄したという意味ではありません。ここでの「絶対性」は、プラトンが相対性を認識することを妨げるものではまったくありませんでした。プラトンは、アイデアは一種の意味論的なつながりを表すとだけ主張しますが、正しい意見はある程度拡散する傾向があり、そのような不変の意味論的なつながりを保持しません(97e - 98a)。
最後に、「記憶」という用語自体を正しく理解する必要があります。この用語は、ここでプラトンによって存在論化された概念に関連して使用されています。プラトンの「記憶」の概念と、それに関連する他の世界の概念、魂の不滅性、かつては自分の目で永遠のアイデアを熟考したが、今ではそれを地上の殻の中で漠然と覚えているだけです - これらすべては明らかな神話にすぎません。。したがって、ある人々は、メノのイデア教義全体、そして実際プラトン一般のイデア教義全体を、最も普通で伝統的で、最も素朴で無批判な神話として理解する傾向がある。

実際、ここでは神話が部分的に伝統的な、あるいはむしろオルフィコ・ピタゴラス的な形で存在しています。しかし、ここでは膨大な量の論理的な作業が行われており、他の世界は物質的現実の方向性を知的かつ便宜的に決定する部族共同体のシステムとしてすでに考えられているため、古い素朴な神話はほとんど残っていません。すでにここでは、プラトンの客観的観念論の誕生の瞬間に、哲学は論理的に処理された神話の形で、より正確には神話の弁証法という形で構想されています。プラトンのイデア神話は、存在と思考の両方のアプリオリな形式にすぎません。しかし、このアプリオリリズムは主観的観念論ではなく、客観的観念論である。つまり、存在と思考の両方のアプリオリな形態は、主に存在自体に埋め込まれており、その場合にのみ、これらの客観的アプリオリな形態が人間の中に反映された結果として現れる。主題、それらはこの最後のものに埋め込まれていることが判明しました。
プラトンの概念は、素朴な古代ギリシャ神話だけでなく、ヘーゲルの絶対論理主義ともほとんど共通点がありませんが、ヘーゲルの論理主義が神話から完全に自由である可能性は低く、一般に、客観的な観念論が神話から完全に自由である可能性は低いです。
言うまでもなく、この客観的観念論の最初の短いスケッチには、私たちにとってだけでなく、プラトン自身にとっても不明な点が多く残されています。以下では、プラトンがこれらの曖昧さにどのように対処し、その代わりに何を創造するかを示します。したがって、驚くべきことは、実質的に独立した観念世界が存在するという条件で人間主体を解釈するときに生じる曖昧さである。プラトンによれば、この世界は常に正確であり、それ自体と同一であり、静止しています。人間という主体に関して言えば、彼は常に流動的で常に変化しており、一見すると自分自身の中に理想的なものを何も含んでいません。しかし、もしイデアの世界が何らかの形で人間の主観的な意識の中で表現されなかったとしたら、プラトン主義はカントの二元論に還元されてしまいますが、そのような二元論はプラトンにとって異質なものです。そして実際、プラトンは、人間主体における客観的理想世界のさまざまな程度の存在について、多くのことを詳細に教えました。近い将来、「Cratylus」という対話がこれについて教えてくれます。一方、プラトンは、理想世界の影響下にある主体の内部状態を何の分析もせずにメノに残しただけでなく、主体自身に非常に曖昧な場所を割り当てました。魂は、あの世で見たものを思い出します。しかし、魂そのものはどこから来るのでしょうか？プラトンは、対話篇「パイドー」の中でこの質問に答えようとします。
A.F.ロセフ
対話「メノ」は、プラトンの他の対話で何度も議論されているトピック、つまり美徳に専念しています。美徳を学ぶことは可能でしょうか?さらに、美徳そのものとは一体何なのでしょうか? 『プロタゴラス』の中で、プラトンはソクラテスの口を通じて、美徳の詭弁的な定義を批判しています。ここでは、この批判の否定的な側面だけでなく、部分的に肯定的な側面も明らかにされています。メノはソフィストでもあり、ゴルギアスの学生でもあるため、これは特に重要です。この対話の行動はおよそ 402 年、つまりソクラテスの裁判の直前に行われます。彼の対談者の中にはメノンとアニュトもいる。対話自体の信憑性が疑問視されるのと同様に、これらの人物の歴史的信憑性も疑問視されることがありました。しかし、メノンはもともとファルサラ出身のテッサリア人であり、クセノポンの戦略家メノン（「アナバシス」）と同一であり、裕福な皮なめし職人アニュトスは、「ソクラテスの弁明」で知られるソクラテスの告発者アニュトスと同一であることに同意できます。他の情報源。対話の中に登場するメノンの姿は非常に表情豊かです。彼はすでにそれらの特質（傲慢、ナルシシズム、虚栄心、行動における自己意志）を内包しており、それは401年に、アリスティッポス（彼と同じくテッサリア人であり、彼と同じく支配者アレヴァド家の出身である）との友情を通じて、完全に輝かしく現れることになるだろう。彼はペルシアの王子キュロス2世の下で戦略家となり、アルタクセルクセス王に対する遠征に参加することになる。この遠征の参加者であり目撃者でもある歴史家クセノフォンの話によると、メノンは「富を求めて努力」し、「より多くのものを手に入れるために権力と名誉を望んで」、有力者との友情を求めたことが知られている。「罰を受けずに悪行を犯すため。」彼は「偽証、嘘、欺瞞」を経験し、「誰も愛さなかった」、「すべての人を嘲笑して言った」、そして他の人が「敬虔さ、真実、正直さ」を誇りに思っていた一方で、彼は「欺く能力」を誇りに思っていました。嘘をでっち上げ、友人をからかう」（アナバシスⅡ 6、21-27）。
プラトンのメノンが信心深さ、真実、誠実さを美徳の中に位置づけていないことを、どうして思い出せないでしょうか。クセノフォンは、ギリシャ陣営でダブルゲームをしているかのように、メノを最も暗い色で描きます。彼はクナックスでのキュロスの死後、他のすべての戦略家のようには死ななかった。彼らは首を切り落とすことはなかったが、彼は生き残ったが、1年後、ペルシア王の命令によるひどい拷問の末、「悪役のように」殺された（アナバシス II 6、29-30）。このように、クセノフォンのメノでは、プラトンのメノにすでに内在していた情熱が栄えました。したがって、これら 2 つのイメージの完全な矛盾について語るのは間違いであり、それらの異なる解釈は、互いに競い合ったソクラテスの弟子であるプラトンとクセノフォンの敵意の結果であると考えるのは間違いです。プラトンを絶えず批判するアテナイオスもまた間違っており、他者について「悪口」を言い、ホメロスを理想国家から追放した「勇敢なプラトン」がメノンへの「追悼文」を創作したと信じている(XI 505b)。しかし、メノの欠点はすべて、ソクラテスとの会話において敬意を持って比較的控えめに話すことを妨げるものではない。
対話のもう一つの顔は、裕福な皮なめし業者アンセミオンの息子であるアニュトスであり、有力な民主主義者の一人で、暴君三十人によって追放され、その後彼らの打倒に参加した人物である。この人は独断的な思考を持ち、ソフィスト（ソクラテスを連想させる）に対して不寛容であり、同時に新しい哲学的傾向全般に対して寛容ではない。ソクラテスの裁判における検察官としての彼の役割については、注を参照してください。 1 ソクラテスの弁明へ。
メノンはアニュトスの客人としてアテナイにいるが（メノンの祖先はアテネの戦略家キモンを助けたことでアテナイの市民権を取得した）、会話はアニュトスの家ではなく、どうやら公共の場で行われたようだ。

プラトンのほかに、クセノフォンとアリストテレスも、運動（禁欲主義）を通じて道徳的向上を達成できるという事実について語っています。クセノフォン（回想録…I 2、23）はこう書いています。「…すべての優れた高貴な技能は、訓練を通じて自分自身の中で培うことができ、特に道徳はそうです。」アリストテレス（ニコマコス倫理学 I 10, 1）は、美徳は学ぶことができるのか、それとも習慣や練習によって獲得されるのか、何らかの神聖な運命によって与えられたのか、あるいは単に偶然によって獲得されるのかという問題に関心を持っています（E. ラドロフによるロシア語訳）アリストテレス倫理学」SPb.、1908年 - 私たちにとって最も重要な用語は単純に省略されています：「運動」。代わりに、ラドロフは「または他の方法で」と書いています。通常、ギリシャの古典作家は動詞 aahea) (「私は運動する」) を身体的な意味で使用します。キリスト教だけが禁欲生活と「禁欲」による精神的向上を完全に理解し始めた。
ソクラテスは、テッサリア人はその贅沢、自由奔放さ（クリトン 53d 参照）、そして馬に対する情熱（ヒッピアス大王 284a）でむしろ有名だったため、皮肉にもテッサリア人の知恵について語ります。アリスティッポスはメノンと同じくテッサリアのラリサ市出身で、アレヴァドのテッサリア支配者の一族の出身である。クセノフォン（アナバシス I1、10）によれば、彼はペルシア王アルタクセルクセスの兄弟である小キュロスの友人である（前文、819 ページ、およびメネクセノス、注 34 および 41 を参照）。アリスティッポスはキュロスのために、弟に対する遠征に必要な軍隊を密かに準備した。メノと同じくゴルギアスの弟子。興味深いのは、小キュロスの危険な冒険に参加した戦略家の中に、ゴルギアスのもう一人の弟子であるボイオティア人プロクセノス（クセノフォン。アナバシスII 6、16）がいたということです。 - 575。
参照：ソクラテスの弁明、約。 9、そしてゴルギアスも前文。

575.

メノはソクラテスの質問に、自信家らしく驚くほど簡単に答えた。これは、多くの場合、ソクラテスの対話者たちの立場であり（ヒッピアス大王286eを参照。何が美しいのかというソクラテスの質問にヒッピアスも簡単に答えている）、最終的には自分たちの矛盾を認めている。 - 576。
この一節全体は、メノンの広く受け入れられている詭弁的相対主義と、ソフィストの特徴である特定の概念を一般概念に置き換えることを証明しています。ソクラテスとプラトンにとって、美徳は同じです。ソクラテスは、男性と女性の性質を比較して、クセノポンのシンポジウム（II 9）で次のように述べています。
本質という哲学的概念は、プラトン以前の哲学では使用されていませんでした。この用語は、人の物理的本質とその財産にのみ関係します。プラトン自身においては、「本質」はさまざまな方法で理解されています。たとえば、パイド記（84d）では、それは「私たちが質問と回答の中でその存在を問う存在」です。同書 (65de) ソクラテスは、「すべてのものの本質 - 大きさ、健康、強さなど... それらのそれぞれがまさにその本質において何であるかについて」、つまり、その性質によって議論しています。『パイドロス』(237c) には、論理的推論の必要な前提条件として「主題の本質」についての会話があります。この本質を理解していなければ、矛盾だらけになってしまい、会話をすることはできません。ここで言及されている実体は、明らかにパイド - 577 の上記の時点の実体と同じカテゴリに属しています。
ここにソフィストの学生メノの特徴的な美徳の列挙がある：実際の生活に必要な勇気、思慮深さ (aa)(pQolt;ri5VT|)、知恵 (aoqna)、そして寛大さ、あるいはむしろ雄大な自然の広がりである。。これらすべては、瞑想的な「哲学的魂」(共和国 VI 486d)だけでなく、活動的な魂の特質でもあります。しかし、真の哲学者の特性を列挙したプラトンは、その中に寛大さ (487a) を含めています。つまり、メノンが語っているのと同じ自然の寛大さであり、ギリシャ語では、この寛大さはどちらの場合も同じように指定されています - tseua^オルデリア。確かに、ソクラテスは、美徳の種類の中に敬虔さ、または正義（「正直さ」、78d）、つまり歴史的なメノにはまったく欠けていたものを含んでいます - 579。
色と形 (74b) は、混合されていない喜びの源に関するプラトンの教義において名誉ある場所を占めています。フィレボス（51b）では、まさにこの種の喜びが「美しい色、美しい色、形、非常に多くの匂い、音」によって引き起こされます。興味深いことに、ソクラテスが形の美しさ（ここでは輪郭）とは、特定の個々の生き物の美しさを意味するのではなく、「真っ直ぐで丸い、したがって表面と体を含む...そして、それらによって構築された人物も含む」ということです。鉛直線と分度器の助け」 (Philebus 51c)。したがって、プラトンによれば、身体から切り離された身体の色と幾何学的形状は、純粋な喜びを引き起こすのです。注も参照してください。 14.- 580.
ソクラテスは、議論の方法であるエリスティクスを、会話と推論の方法である弁証法と対比させました（エウテュデモス、注37と38を参照）。弁証法は客観的な真実を追求し、エリスティクスは各議論者の主観的な正しさを追求します。エリス主義者は真の哲学者にふさわしくなく、ソクラテスはそのような論争者を反対者と呼んでいる(Lysis 216a)。パイドー (89d) では、ソクラテスの最大の恐怖は、「誰かが人間嫌いになるのと同じように、あらゆる言葉や推論を嫌う人になることです。なぜなら、言葉を憎むことほど大きな不幸はないからです」。明らかに、ここで推論を嫌う人というのは、「言葉を嫌う人」とやり方が同じ「反対者」を意味します。対話篇「テアイテトス」（165de）もまた、そのような「言葉嫌い」、つまり「推論の達人」の肖像を描いている。彼は「雇われて紛争に巻き込まれ、待ち伏せからあなたを放り出します...彼はあなたを執拗に論破し、あなたが...彼のネットワークに巻き込まれて金で償うまであなたを放しません。」 - 581
プロディカス (参照: ソクラテスの弁明、注 9) は同義語を研究するのが好きでした。「プロタゴラス」も参照。 43.-581.
参照：ソクラテスの弁明、約。 9.- 582.
アリストテレス（35 A I、57 Diels）によれば、6 世紀から 5 世紀にかけて最も偉大な自然哲学者であるシチリア島アクラガンサス出身のエンペドクレスは、「レトリックを最初に発明した」とされています。彼はゴルギアスの教師でした。ソクラテスが（ソフィストたち、つまりA.T.-G.の）エンペドクレスとの合意について語るのはそのためである。エンペドクレス (B 89 Diels) は、「電流は存在するすべての物体から流れることを知ってください。」と書いています。彼の意見では、鏡上の像も、鏡上で目立つ物体からの流出によって発生します (A 88 Diels)。人間の目は物体からの放射も知覚します (A90

ディールズ）。この教えは原子学者の教えに近いことが判明しました。デモクリトスにとっても、「あらゆるものから常に一定の流出が存在する」（A 135 Diels = 274 Poppy）。この教えは非常に安定しており、エピクロスを介してローマのルクレティウスに伝わりました（『事物の性質について』IV 42 以降）。
...すべてのオブジェクトの表面からの反射は、微妙な外観によって区別されます。
注も参照してください。 15; ゴルギアス、約。 45と61.-582。

プラトンはここで、シラクサのヒエロ（fr. 105 Snell - Maehler - 582）に敬意を表して、私たちには伝えられていないピンダールのハイポルケム（歌と踊り）の一節を引用しています（参照：ゴルギアス、注38）。
水ティマイオス 67c では、多くの種類を含む色は、「それぞれの物体から流れ出る炎にほかならず、感覚によって認識されるために、視覚に比例して粒子が与えられる」。色合いの混合と色の起源は、プラトンによって同じ「ティマイオス」（67d-68d）の体系全体で提示されています。注も参照してください。 8.- 582.
つまり、尊大で、雄大です。メノンの師ゴルギアスとメノンの師エンペドクレスはこう答えた。二人とも贅沢とやや演劇的な華麗さを愛したことが知られています。エンペドクレスは、アナクシマンドロスの「悲劇的な豪華さと厳粛な衣装」を採用したと報告されています（A 1、70 Diels）。エンペドクレスが「頭には金の花輪を飾り、足には銅の靴を履き、手にはデルフィの花輪を持って、神としての自分の栄光を広めようと都市を巡回した」（『ディールス』2章）ことは注目に値する。プラトンのクラティロスは、単語の発音と変化によっては「悲劇的な」性格を与えることができると述べています (414c - 583)。
参照：エウテュデモス、約。 21.-583.
ユーモアのある言葉 - 583。
ベルクはこの行を作者不明の断片に帰している (fr. 130 Bergk).- 583。
メノンは、彼の先祖、アレヴァド族の親戚と同様、ペルシャ王の世襲の客人であり、ギリシャ人に対する遠征中にクセルクセスを助けた。
メノがソクラテスをいわゆる電気エイと比較するのは当然のことであり、古代の博物学者は、たとえばアリストテレスが『動物の歴史』（IX 37, 620b 19-29 // Aristotelis Deanimalibushistoria. Lipsiae, 1907年）。ご存知の通り、ソクラテスは顔も醜く、身長も低かった。アルキビアデスはまた、彼を醜いシレノスまたはサテュロス・マルシュアスと比較しました（Pir. 215b - 587）。
アルキビアデスはシンポジウムでのソクラテスの演説の魔術的な力について語っています（アルキビアデス I、注 587 を参照）。
参照: ゴルギアス、注 80。ピンダールの「第 2 オリンピックの頌歌」も魂の輪廻を扱っています。以下にプラトンが引用したセリフは、ピンダールの Trenes (哀歌) (fr. 133 Snell - Maehler) からのものです。私たちがここで話しているペルセフォナウは、死者の国の女神である冥王星（ハデス）の妻です。
プラトンは、魂が新たに生まれ変わる前に魂に埋め込まれた前世の経験の記憶としての知識について何度も語っています。『パイドロス』（紀元前 249 年）では、人は単一の一般的な概念 (アイデア) に基づいて真実を理解します。それは、「私たちの魂がかつて神に同行したときに見たもの」の記憶です。パイドン書 (72e - 76e) には、このテーマに関する全体的な議論があり、ソクラテスは、人は生まれると、生まれる前に持っていたものを失い、その後、感情の助けを借りて以前の知識を回復すると信じています。したがって、知るということは、すでに自分のものになっていた知識を回復することを意味します。「そして、この記憶を、私たちはおそらくこの言葉を正しく使うだろう」とソクラテスは言う（75e）。しかし、「無発忘」、つまり回想はプラトンによって記憶とは区別されています。フィレボス書（紀元前 34 年）では、魂は「肉体の関与なしに、かつて肉体とともに経験したことを明確に再現する」様子を回想しています。記憶とは、「魂が感覚や知識の記憶を失ったときに、それを再び呼び起こすとき」のプロセスに与えられた名前です。したがって、記憶は感覚と知識に関連付けられ、回想は純粋に精神的な感覚と知識に関連付けられます。「既往」という概念は、明らかにプラトン自身のものである。ソクラテス以前の哲学では、ピタゴラス派の一箇所（58 D 1 Diels）を除いて、この用語自体が一度も登場しないためである。「最近の出来事を記憶に復元する。」この問題の詳細な分析は、A.F. Losev によって「Meno」で示されています (p. 818 を参照)。
ソクラテスは明らかにこのすべての推論 (82b ～ 84a および 84d ～ 85b) をポインターの助けを借りて実行し、それを使って対応する線や図形を砂に描きます。これは、ここでの指示代名詞 - 590 の多さによって証明されています。
有名なピタゴラスの定理によれば、斜辺の二乗は 2 本の足の二乗の和に等しい。つまり、図形の対角線の二乗は、その 2 つの辺の二乗の和に等しいはずである (22) + 22 = 8); これは元の対角線の 2 乗であるため、対角線自体は明らかに 1/8 に等しくなります。したがって、2 桁の面積が V8 X V§ = 8 に等しいことは明らかです。いわゆるピタゴラスの定理の起源に関する情報は、たとえば、Van der Weerden B という本に記載されています。 . 科学の覚醒。古代エジプト、バビロン、ギリシャの数学/Trans。 I.ヴェセロフスキー。 M.、1959。S. 138-140、163-165.- 595。
注を参照してください。 22とゴルギアス、約。 80. しかし、プラトンにとって不死の考えがどれほど重要であっても、プラトンによれば、それは依然として人を完全にすることはできません。『エウテュデモス』（紀元前 289 年）には、「知識を不滅にする」だけでは十分ではなく、「不滅を利用する」ことを教えなければならないという注目すべき言葉があります。プラトンではいつものように、この考えは、竪琴を作ることはできるが、それを演奏することはできないマスターについての、ありふれた日常の例によって説明されています。「法」（II 661b）では、人が努力するすべての財産（健康、美、富、あらゆる欲望を満たす機会）の頂点は不死です。しかし、ここでもプラトンは、「正義と敬虔な」人々にとっては「最良の資産」であるが、「不正な人々にとってはそうではない」という不死の考えを伝えています。
前提、または仮定 (xjjioOeaig) は、プラトンでは非常に一般的な用語です。それは、哲学者がそこから出発して到達する、あらかじめ決められた思考、議論、定義、概念の基本的な立場を意味します。したがって、パイド書 (92d) では、「記憶と知識に関する議論は、信頼できるような基礎に基づいて構築されています。」ここでの根拠は「仮説」 ((moOeaig) です。「パルメニデス」では、そのような仮説は、一つであることについてのエレア派の考えです。したがって、ソクラテスは、パルメニデスの教えを擁護するゼノンとの会話に入り、前に彼に尋ねます。会話ではまず「最初の推論の最初の立場をもう一度読む」(127d)、つまりパルメニデスの理論の最初の仮説、または最初の議論を思い出してほしいと求めています(183b)。 , ソクラテスは、ヘラクレイトスの普遍運動理論の擁護者の主な立場を、「仮説」という言葉は、プラトンが物理的、具体的な意味でのみ使用される前に、「サブポジション」、「サポート」、「ステップ」を意味すると呼びます。抽象哲学的な意味では、ピタゴラスの「アコースマス」（「格言」）と記号（58 C. 6 Diels）のみが、たとえば、プラトン自身の中で最も重要な指示の「最初の立場」に言及しています。「共和国」（VI 51ポンド）では、仮説は「あたかも段階と努力のように」と呼ばれていますが、ソフィストのアンティフォン（87 B 13 Diels）は「幾何学者の仮定」について語っています。プラトンとはまったく異なる意味、さらには逆の意味です。プラトンにとって、「仮説」は何らかの概念の確固たる根拠ですが、常に疑い続けるソフィストであるアンティフォンにとって、それは単なる仮定の根拠にすぎません。「仮説」という用語については、論文「Altenburg M. Die Methode der Hypothesis bei Platon, Aristotelis und Proklos」を参照してください。マールブルク、1905.-597。
プラトンは一般に、哲学的推論を数学、特に幾何学に基づいて行う一貫した傾向によって特徴付けられます (上記、p. 814 以降、および注 24 を参照)。幾何学において特定の仮定（ソフィストのアンティフォンの意味での「仮説」 - 注 27 を参照）が行われ、それがその後一貫して証明されるのと同じように、プラトンは、徳は魂の領域に属するという彼の仮定を、同様に助けを借りて証明しました。幾何学的な類似性。ここでの仮定は、任意の長方形を持っていて、同じサイズの三角形を円に内接することが可能であると考えるということです - 597。
残念なことに、プラトンは、明らかに一般に知られているものであると考えて、証明の全過程をここで述べておらず、この証明の主要な点について漠然と言及するだけにとどめています。この状況は、科学者にとってこの文章を解釈する際に多くの困難を引き起こしました - 597。
プラトンのソクラテスでは、すべての美徳には合理性が浸透しているようです。たとえば、合理性のない勇気はその名前さえ失い、美徳から傲慢に変わります（参照：プロタゴラス 359cd）。プラトンは対話篇『ラケス』全体を、美徳としての勇気の問題に捧げました（勇気の定義については、ラケス 192b ～ d を参照。この対話篇の前文、734、735 ページも参照）。
国庫は通常、アテネのアクロポリスに保管されていました。

600.

アニタについては、P. 819 とソクラテスの弁明、注 1。イスメニウスはテーベの民主的反スパルタ党の党首であり、ペルシア人が次の目的でテーベ、コリント、アルゴスの多くの政治家に賄賂を贈ろうとした資金で富を得た。スパルタとの戦争を再開する。クセノフォンはこれについて書いています（ギリシャの歴史III 5、1）。ここでプラトンの文章には明らかな時代錯誤が含まれています。賄賂のお金は 395 年、つまりソクラテスの死後、ロードス島のティモクラテスを通じて送金されました。このような時代錯誤はプラトンでは珍しいことではありません。この場合、ソクラテスは、正直なアテナイ国民と、賄賂のおかげで金持ちになった男と対比されなければならない。ポリクラテスの宝物は富の象徴です。ヘロドトス (III 39-43) は、ポリュクラテスの並外れた幸福の物語を明らかにしています - 601。
アニュトスの（大多数のアテナイ人の意見によると）良い育て方についての発言は、将来の告発者に対するソクラテスの皮肉であると同時に、アニュトスが自分の息子の育て方が悪かったことを示唆している（クセノフォンを参照。ソクラテスの弁明 30-31）。） - 601 。
アニュトスはここで、アリストパネスの喜劇「雲」で見事に表現されたソフィストについての現在の意見を述べています。ソクラテス (Republic VI 492ab) によれば、これはまさに多くの人が考えていることですが、ソフィストは私人として、法廷、劇場、議会に座っている人々よりも青少年に害を及ぼすことははるかに少ないのです。彼の意見では、「ソフィストの禁止」と「個人的なスピーチの禁止」(同上 VI 492e) は、これらの人々から得られる教育よりも若者に有害な影響を与えます。
比較: プロタゴラス 319e ～ 320s。ラケスでは、政治家のリュシマコスとメレシウスも、自分たちの価値ある行為について息子たちに何も伝えることができないという事実を嘆いている（179c - 604）。
プルタルコス (テミストクレス 32 世) は、プラトンを参照して、クレオファントスについて「優れた騎手だが、他の点では価値のない人物」と報告している。 - 604。
参照：Feag、約 30.-605.
有名なアリスティデス、小リュシマコス、小アリスティデスの父である長リュシマコスについては、以下を参照してください。 1、7、12。パラロスとクサンティッポスはペリクレスの嫡子です（プロタゴラス、注 17 を参照）。彼らが疫病で死亡したとき、ヘタエラの息子であるアスパシアも正当化されました。 Protagoras 315a および 320a も参照。アルキビアデス I 118e。プルタルコス (ペリクレス XXXVI) は、ペリクレスとクサンティッポスの意見の相違、後者の不当な金融詐欺について、そして彼は「死ぬまで父親に対して和解しがたい敵意を抱き続けた」と書いている。
メレシウスの息子トゥキュディデスについては、テアグ、約 30. トゥキディデスの息子たち、メレジアとステファノについては、ラケス、約 15 歳を参照。 3 と 9.- 605。

アニュトスの脅迫は、彼の将来のソクラテス裁判への参加を雄弁に示唆している。ここでアニュトスはソクラテスが批判した主要政府高官に腹を立てた。水ソクラテスの謝罪第 23 回では、ソクラテスが職人に対するアニュトスの攻撃と、弁論家に対するソクラテスのもう一人の告発者ライコンについて語っています。

メガラのテオグニス（VI - V世紀） - 有名な挽歌詩人、道徳的な詩集の著者。彼は貴族的な考え方と人々、つまり「理不尽な暴徒」に対する憎しみによって際立っていました。
V.V. ヴェレサエフの翻訳でここに示されているテオグニスの詩（33-36 Diehl）は、若者キルヌへの教えの1つです - クセノフォンも思い出します（回想録...I 2、20）。しかし、同じ場所で、クセノフォンのソクラテスは、未知の作者の言葉を引用しています。
434、436-438 ディール、あたり。 V.V.ベレサエワ - 607。
プラトンはここで知識 (el_attzlt)) と正しい意見 (6o|a を区別します。前者は通常、無知 (avvojaia) に反対し、イデアの世界に関与します。正しい (または「真の」) 意見は感覚の領域に属します。したがって、「国家」(V 476d-480a) では、プラトン (法律 IX 875cd) によれば、知識は知識と無知の関係を詳細に分析しています。なぜなら、「理性は誰かの従順な奴隷であってはなりません。理性はすべての人を支配しなければなりません。その性質によって真の自由があるだけです。」確かにプラトンは、「現代では、これはどこにも見出されません」と悲観的に述べています。 - 609。
伝説によると、有名な巨匠ダイダロスが作った彫像はまるで生きているかのように動いたそうです。スコリアでアートへ。 838 エウリピデス著「ヘキューバ」 (ScholiainEuripidem/Coll. E. Schwartz. Vol. I. Berolini, 1887 を参照) は、エウリピデス著「エウリュステウス」(fr. 372 N.-Sn.) の詩節が参照されています。おじいさんたちは彫像を捕まえて、動いたり話したりしているように見えます。それがこの賢者ダイダロスです。」同じスコリアでは、コメディアンのクラティヌスとプラトンについても同様の言及がなされています。ホメーロスの「イリアス」(XVIII 375, 417) からは、ヘパイストスの機械式三脚が単独で動くことが知られています - 609。
プラトンによれば、神聖な運命と執着は詩人に固有のものであるだけでなく（イオン 534c - 536d）、すべての人が「神聖な運命に参加している」（プロタゴラス 322a）。狂乱（ソクラテスが上記で語っていること - 99c）、または熱狂は、「神からの贈り物として私たちに与えられたとき」（パイドロス 244a）、私たちに最大の利益をもたらします。「国家」(VI 493a) では、公的生活においては「神聖な運命」が人間を救うという考えが進められています。これは、（メノ対話のこの時点での）政治家の「インスピレーション」と「摂理」に関する議論と非常に一致しています。比較: イオン、約 14.-612.

47 オデッセイ X 494 以降テイレシアスについては、「アルキビアデス II」を参照してください。 17.-

ソクラテス。私はこの男に、彼の芸術の本質は何なのか、そして彼が正確に何を教えると約束しているのかを尋ねたいと思います。

床。 ...人々は経験を通じて巧みに発見された多くの芸術を習得します。あなたは経験豊富ですが、あなたの日々は芸術に導かれていますが、経験は浅く、偶然の気まぐれに転がっています。これらすべての芸術の中で、さまざまな人がさまざまな目的でさまざまなものを選択しますが、最良のものは最良のものを選択します。最も優れているのは、最も美しい芸術に携わる私たちのゴルギアです。

ソクラテス。いっそのこと、ゴルギアス、あなたがどんな芸術に精通しているか、そして私たちはあなたを何と呼ぶべきかを自分で教えてください。

ゴルギアス。弁論術では、ソクラテス。

ソクラテス。しかし、この芸術は一体何で構成されているのでしょうか？

ゴルギアス。 ...残りの芸術では、ほとんどすべての経験は肉体労働や他の同様の活動に関連していますが、雄弁においては肉体労働に類似したものは何もなく、そのすべての活動とそのすべての本質がスピーチに含まれています。

ソクラテス。これは、雄弁とは、言葉によってすべてを達成し、すべてを達成する芸術に属することを意味します。そうじゃない？

ゴルギアス。それで。

ソクラテス。それは何を目的としているのでしょうか？この芸術に属するスピーチが向けられているこの対象とは何でしょうか?

ゴルギアス。ソクラテス、これは人間のあらゆる事柄の中で最も偉大であり、最も美しいことだ。

ソクラテス。 ...人々にとっての最大の善について話し、自分自身をその創造者と呼ぶとき、あなたが何を意味するのか説明してください。

ゴルギアス。それは真に最大の善を構成し、それぞれが自分の都市にいる人々に自由と他の人々に対する権力の両方を与えるものです。

ソクラテス。結局これは何ですか？

ゴルギアス。法廷の裁判官、評議会の顧問、人民議会やその他の市民の集会の人々を言葉で説得する能力。そのような力を持っているので、あなたは医者を奴隷にし、体操の先生を奴隷にしておくでしょう、そして私たちのビジネスマンに関しては、彼は自分のためにではなく、他の誰かのために、つまり言葉を操るあなたのためにお金を稼いでいることが判明しますそして群衆を説得する能力。

ソクラテス。 ...これは説得の達人です。これがその本質であり、関心のすべてです。それとも、雄弁には、聞く者の魂に確信を植え付ける以上のことができると言えるでしょうか？

ゴルギアス。いいえ、いいえ、ソクラテス、それどころか、私の意見では、あなたはそれを十分に定義しました。これはまさにその本質です。

ソクラテス。これは、雄弁は説得の達人であり、何が正義で何が不公平であるかを教えるのではなく、何が正義で不公平であるかという信念を植え付けることであることを意味します。

ゴルギアス。そういうことです。

ソクラテス。これは、法廷やその他の集会での講演者は、何が公平で何が不公平かを教えるのではなく、信仰を植え付けるだけで、それだけであることを意味します。もちろん、群衆はそのような重要なことを短時間で理解することはできませんでした。

ゴルギアス。はい、確かに。

そして、その分野の他の専門家との競争でも、その講演者が勝つだろう。なぜなら、彼は集まった人々に自分を選ぶよう説得する点で他の誰よりも成功するだろうし、講演者が群衆の前で話さない主題はないからである。彼の分野のどの専門家よりも説得力がある。これが私の芸術の力です。

しかし、ソクラテス、雄弁は他の競争手段と同じように扱われなければなりません。結局のところ、拳闘、レスリング、武器の取り扱いを学び、友人や敵よりも強くなったという唯一の理由で、他の競争手段をすべての人々に対して連続して行う必要はありません - この理由のためにそれは必要ありません友達を殴り、傷つけ、殺すために。 [...] したがって、教師を悪党と呼ぶことはできませんし、芸術をこの理由で非難したり無価値だと呼んだりすることはできません。私の意見では、悪党とはそれを悪用する人々です。

同じ理由が雄弁にも当てはまります。講演者は、どんな相手に対しても、どんな場面でも、他の誰よりも早く群衆を説得するような方法で話すことができます。要するに、彼は望むことは何でも達成するでしょう。しかし、このような理由から、医師（講演者がそうすることもできますが）やその分野の他の専門家から栄光を奪ってはなりません。いいえ、雄弁は、競争の芸術と同じように、公正に使用されなければなりません。弁論家になった誰かが自分の芸術と力を乱用したとしても、そのとき憎しみをもって迫害され、市から追放されるべきはその教師ではない。結局のところ、彼は自分の技術を公正な使用のために他人に譲渡し、そして使用したのである。それは逆の意図で。したがって、教師ではなく攻撃者が憎悪、追放、処刑に値する。

ソクラテス。あなたから学びたい人なら誰でも講演者にできるとあなたは主張しますか?

ゴルギアス。はい。

ソクラテス。しかし、もちろん、どんな事柄においても、彼は指導によってではなく説得によって群衆の信頼を得ることができるというのは本当でしょうか。

ゴルギアス。まったくそのとおりです。

ソクラテス。あなたは今、健康に関する問題では医師よりも雄弁家の方が信頼を得られると断言しましたか?

ゴルギアス。はい、群衆によって。

ソクラテス。しかし、「群衆の中で」、これはもちろん、無知な人々の中でという意味ですか？なぜなら、彼は専門家の間で医師以上の信頼を得る可能性が低いからです。

ゴルギアス。あなたが正しいです。 [...]

ソクラテス。したがって、無知な人は専門家よりも無知な人々の間でより多くの信頼を得るでしょうし、結局のところ、雄弁家は医者よりもより多くの信頼を得るでしょう。この方法ですか、それとも別の方法ですか?

ゴルギアス。この場合、このようになります。

ソクラテス。しかし、他の場合には、他のどの芸術よりも雄弁家と雄弁家が同じ利点を享受します。問題の本質を知るために雄弁である必要はなく、無知な人に真の専門家よりも優れた専門家であるように見せるために、何らかの説得手段を見つけることが必要なだけである。

ゴルギアス。本当ではありませんか、ソクラテス、何という素晴らしい便利さでしょう。あなたはすべての芸術の中で、この芸術だけを勉強していますが、それでもあなたはどの芸術の達人にも決して劣るものではありません。

ソクラテス。他に何も学ばずに雄弁家が他の達人より劣っているのか、それとも劣っていないのかについては、すぐに検討します... ...雄弁の教師であるあなたは、もちろん初心者にこれらのことを教えることはできません - あなたの仕事は異なります！ ――しかし、あなたは、彼が何も知らずに、自分自身の中に善性を内包することなく、群衆には知っているように見え、善良であるように見えるようにそれを手配しますか？ [...] あなたが誰かを雄弁家に育てようとしているなら、その人は事前に、または事後にあなたの言葉から学び、何が正義で何が不当であるかを学ぶ必要があります。

ゴルギアス。確かに。

ソクラテス。これは、雄弁を学んだ人は公正でなければならない、そして公正な人は正しい行動のみを追求しなければならない、という意味でしょうか？ [...] では、講演者は不正を犯そうとは決して思わないのでしょうか？

ゴルギアス。そうではないようです。

ソクラテス。あなたは少し前に言ったことを覚えていますか? [...] 講演者がその雄弁さを不当に用いた場合、非難され追放で罰せられるのはその指導者ではなく、その弁論を悪用した正義の違反者自身です。美術。これは言われたのか、言われなかったのか？

ゴルギアス。だった。

ソクラテス。そして今、雄弁を研究してきたまさにこの男が、一般に不正を犯す能力がないことが判明した。右？

ゴルギアス。正しいようです。

ソクラテス。ゴルギアス、私たちの会話の初めに、雄弁は偶数と奇数についての推論ではなく、正義と不当についての推論に適用されると言いました。 [...]そのときあなたの話を聞いて、雄弁は常に正義について語っているので、いかなる状況であっても不公平なものであってはいけないと私は決心しました。少し後であなたが、この発言者は正義に反する場合でも雄弁に振る舞うことができると述べたとき、私は驚き、これらの発言は互いに矛盾しているように聞こえると判断し、それが私があなたに提案した理由です。反論を聞くなら、それは間違いです。私にとっても同様に、あなたにとっても利益になるので、会話を続ける価値はありますが、そうでない場合は、やめた方がよいでしょう。

床。答えてください、ソクラテス、もしゴルギアスが行き止まりに達しているとあなたの意見では、あなた自身は雄弁について何と言いたいでしょうか？ [...]

ソクラテス。実を言うと、ポール、私の意見では、これはまったく芸術ではありません。 ……ある種のスキルだと思います。 [...]

床。何の器用さ？

ソクラテス。喜びと喜びをもたらすために。

私の意見では、これは芸術とは異質な問題ですが、機転が利き、大胆で、人々とコミュニケーションする天性の才能に恵まれた魂が必要です。この活動の本質を卑屈と呼ぶことにします。それは多くの部分から構成されており、料理芸術もその 1 つです。しかし、それは単なる芸術のように見えます。私の意見では、これは芸術ではなく、スキルと器用さです。私は、雄弁、身体装飾、詭弁は同じ職業の一部であると考えています。合計 4 つの部分は、4 つの異なる主題に対応しています。

物体が２つあるということは、芸術も２つあるということになります。魂に関係するものを私は状態と呼び、体に関係するもの...これは体のケアの技術であり、私はその中の2つの部分、体操と癒しに区別します。国家芸術では、これらの部分の最初の部分は立法者の技術に対応し、2 番目の部分は裁判官の技術に対応します。それぞれのペアの中で、両方の芸術は互いに関連しています。体操による治癒と正義による立法です。両方とも同じテーマを目指しているためですが、同時に互いに異なります。

つまり、それらは 4 つあり、誰もが常に最高の善に関心を持っています。あるものは身体のため、他のものは魂のため、そして卑屈です... 自らを 4 つの部分に分け、それぞれの 4 つの芸術の背後に隠れて、そのふりをします。それはその背後に隠された芸術であるが、彼は最高の善についてはまったく考えず、無謀を追い求め、そのたびに最も望む快楽で彼を誘惑し、すでにその欲求で満たされているように見えるほど彼をだます。最高の美徳。料理は医学の陰に隠れて、体に最適な食べ物を知っているふりをしてきたので、もし料理人と医者が、どちらが健康的な食べ物と不健康な食べ物についてよく知っているかについて議論しなければならなかったとしたら、その論争は次のようになります。子供や同様に無謀な大人によって決定された場合、医師は飢えで死んでいたでしょう。

これは私が卑屈と呼ぶものであり、私はそれを恥ずべきことだと考えています...なぜならそれは最高の善ではなく快楽を目的としているからです。私はそれを芸術とは認めません。それは単なるスキルです。なぜなら、アドバイスを提供しながらも、それ自体が提供するものの性質を合理的に判断することができず、したがってその行動の理由を指定できないからです。しかし、理不尽なものを芸術とは言えません。

繰り返しますが、癒しの背後には、同じように体操の背後に、シェフの卑劣さがあります。体の装飾：有害で、欺瞞的で、卑劣で、卑劣な職業です。それは、線、色、肌の滑らかさ、服装で欺き、あなたを作ります。体操が与える自分の美しさは忘れて、他人の美しさを追い求めます。

身体の装飾が体操に関係しているように、詭弁は議員の芸術に関係しており、料理が治癒に関係しているように、雄弁は正義に関係している。 [...] 確かに、肉体を支配しているのが魂ではなく肉体そのものであり、料理と治癒を区別し分離しているのが魂ではなく、肉体が自分自身を判断するのであれば、その尺度だけを使って、それ自体が喜びであるならば、それはまさにアナクサゴラスの言葉どおりになるでしょう。すべてのものは一緒に混ざり合い、癒し、健康、料理に関係するものは互いに区別できなくなります。

雄弁とは何を意味するのか、もうおわかりでしょう。それは、肉体のためではなく魂のためのシェフの技術のようなものです。 [...]

床。それでは、あなたの意見では、優れた講演者は人々を喜ばせるだけなので、その都市ではほとんど意味がありません。

ソクラテス。パウロ、私は断言します、雄弁家も暴君も、その都市においては最も取るに足らない権力を持っています。彼らは実際に権力を持っているのですから、彼らが望んでいることではなく、彼らが最善と考えることをしていると言う人もいるかもしれません。

人が何かの目的のために何かをするなら、それはその人が望んでいることではなく、何のためにそれをするのか？

では、私たちは、やらないよりはやった方が良いと信じて、人を殺し、追放し、財産を奪いますか？ [...] したがって、私たちは理由もなく都市を破壊したり、都市から追放したり、財産をそのように取り上げたりしたくありません。それが有益な場合にのみ、私たちはそれを望んでいますが、それが有害である場合、私たちはそれを望んでいません。結局のところ、あなた自身が主張しているように、私たちは善を望んでおり、善でも悪でもないものは望んでいませんし、悪いことも望んでいません。

さて、誰かが人を殺したり、街から追い出したり、財産を奪ったりしたとしても、その人が暴君であろうと雄弁家であろうと、それは問題ではありませんが、その方が自分にとって良いことだと信じていますが、実際には次のことが判明します。さらに悪いことに、この人は、もちろん、あなたが必要だと思うことをしますか？ [...]

しかし、すべてが悪い方向に進んだ場合、彼は自分の望むことをするでしょうか？

床。ソクラテス、あなたの言うことを聞いてください。あなたは都市でやりたいことを何でもする自由を決して受け入れないだろうし、むしろその逆で、自分にふさわしいと思う人を殺したり、財産を剥奪したり、刑務所に入れたりする人を羨ましがったりはしないでしょう！

ソクラテス。さあ、あなたに例をあげますが、あなたは反対しても構いません。私が短剣を小脇に隠し、人でいっぱいの時間に市場広場に現れて、こう言うと想像してみてください。それは誰にとっても必要なことだ――そうすれば、目の前にいる人々のうち、私が選んだ人が死ぬだろう。」 [...] あなたは信じないだろうが、私が短剣を見せたら、おそらくあなたは私にこう言うだろう。あなたが何であろうと、あなたはアテネの造船所、三段櫂船、そして公共および民間のすべての商船を選ぶでしょう。」これについてあなたは何と言いますか？

床。そう考えれば当然ですね。

不正を行った人はどのくらいの頻度で幸福を享受できるでしょうか?

ソクラテス。私は、価値のある正直な人を、男性も女性も、幸福な人、不正な人、悪い人を不幸と呼びます。

本質的に、私たちは誰が幸せで誰が幸せではないかを知るかどうかについて話しています。 [...]あなたは、不当で犯罪者でも幸せになれると信じています...しかし、私はそれが不可能だと思います。これが私たちの最初の意見の相違です。まあ、わかりましたが、報復と罰が来たとき、不正な人々はその時幸せになるでしょうか？

床。もちろん違います！そうすれば彼は世界で最も悲惨な人間になるだろう。

ソクラテス。しかし、もし不当な男が罰せられなかったら、彼は幸せになると思いますか?

ソクラテス。そして、私の意見では、不当で犯罪者であるパウロは、どんな状況であっても不幸ですが、報復を逃れて罰を受けないままであれば特に不幸であり、罰を受けて神と人々の報復を認識している場合はそれほど不幸ではありません。

床。しかし、これは不条理です、ソクラテス。

ソクラテス。私の意見では、私も、あなたも、そして他の人々も、不正義に耐えるよりも不正義を生み出す方が、罰せられるよりも罰されないままでいる方が悪いと信じています。

床。しかし、私の意見では、私も他の人もそうは思いません。あなたは本当に不公平を他の人に押し付けるよりも耐えたいと思いますか?

ソクラテス。どう思いますか、パウロ、不正義を引き起こすのと苦しむのはどちらが悪いですか？

床。私の意見では、我慢してください。

ソクラテス。もっと恥ずかしいことは何ですか？不公平を引き起こすためですか、それとも耐えるためですか？答え。

床。不公平を引き起こす。

ソクラテス。しかし、不正義を引き起こすことが苦しみよりも大きな悪であるならば、前者は後者よりも悪いです。

床。明らかにそうです。

ソクラテス。ポール、あなたは今、この 2 つの反論方法を比較して、それらが互いにまったく似ていないことを確信しています。私を除く全員があなたに同意しており、私にとってはあなただけが私に同意して投票していただければ十分です。お願いですが、あなただけを証人として呼び出しますが、残りはまったく必要ありません。

ソクラテス: しかし、それはもう十分です。次に、2番目の意見の相違に移りましょう。正義に違反した人にとって、罰せられることは（あなたが考えているように）最大の悪なのでしょうか、それとも（私が考えているように）罰されないままでいることはさらに大きな悪なのでしょうか。

しかし、私たちはこの恩恵を、公平に罰せられれば人はより良い魂になるということと同じように理解しているでしょうか？

床。当然！

ソクラテス。それで、彼は罰を負うことによって、魂を暗くする腐敗を取り除くのでしょうか？

ソクラテス。それで、彼は最大の悪を取り除いているのではありませんか？自分で判断してください。財産の問題に関して、貧困以外に人にとって悪いことがあると思いますか?

床。いや、ただの貧乏だ。

ソクラテス。体はどうですか？あなたは、弱さ、病気、醜さなどを悪と呼ぶのではないでしょうか？

床。もちろん。

ソクラテス。魂の中に腐敗が存在する可能性があることを認めますか?

床。もちろん認めます。

ソクラテス。そしてあなたはそれを不正義、無知、卑怯などの似たような名前で呼んでいますか？

床。まったくそのとおりです。

ソクラテス。したがって、財産、肉体、魂という 3 つの事柄について、あなたは貧困、病気、不正という 3 つのタイプの堕落を認識しました。

ソクラテス。どれが一番恥ずかしいですか？不正と魂の一般的な堕落は本当ですか？

床。そういうことです。

ソクラテス。そして、それが最も恥ずべきことであるならば、それはまた最悪なことなのでしょうか？

床。これはどういうことですか、ソクラテス、私にはわかりません。

ソクラテス。その方法は次のとおりです。最も恥ずべきことは、常に最大の苦しみか最大の危害を引き起こすか、あるいは最終的にはその両方を同時に引き起こします...

不公平で、無分別で、卑怯で、無知であることのほうが、貧困や病気に苦しむことよりも苦痛なのでしょうか？

床。私はそうは思わない、ソクラテス。

ソクラテス。しかし、すべての堕落の中で最も醜いのが魂の堕落であるとすれば、それは害と悪において計り知れないほど、恐ろしいほど他のものを上回ります。それは痛みではありません。あなたは痛みを排除したのです。

床。どうやらそうです。

ソクラテス。しかし、最大の害を及ぼすものは、世界で最大の悪でなければなりません。

ソクラテス。したがって、不正義、禁酒、そして一般に魂の堕落は、世界で最大の悪なのでしょうか？

床。どうやらそうです。

ソクラテス。これは、お金を稼ぐ技術があなたを貧困から救い、医学の技術が病気を救い、公正な正義が不摂生と不正義からあなたを救うことを意味します。これらのもののうちどれが最も美しいですか?

床。正義は何よりも重要だ、ソクラテス。

床。私の意見では、治療を受けていない人です。

ソクラテス。罰が私たちを最大の悪、つまり腐敗から解放してくれることは明らかではないでしょうか? [...] 報復はそれを戒め、より公正にするものであり、腐敗に対して治癒する力を持っています。

ソクラテス。したがって、最も悪い生き方をするのは、不当なままであり、この悪を取り除かない人です。

しかし、親愛なる皆さん、彼らは、患者が最も邪悪な病気に取り憑かれている場合に達成するのとほぼ同じことを達成しますが、身体の欠陥について医師に責任を負わせません - 彼は小さな子供のように恐れて治療を受けません火とナイフが引き起こす痛み。それとも違う考えですか？

床。いや、私もそう思います。

ソクラテス。どうやら、彼は体の健康と強さが何であるかを単に知りません。 ...彼らは罰によって引き起こされる痛みは理解していますが、その利益には盲目で、その運命がどれほど悲惨であるかさえ認識していません-病んでいる体よりも、甘やかされて不公平で邪悪で病んでいる魂との絶え間ないつながり、したがって、彼らは答えを守らず、最悪の悪を取り除かないようにあらゆることをします。彼らは富を蓄積し、友人を作り、できるだけ説得力を持って話すことを学びます。

それにもかかわらず、彼が間違った行為を犯した場合、それが彼自身であれ、彼の大切な人たちの誰かであれ、私たちは自らの自由意志で、罰が待っているところへ速やかに行かなければなりません。医師と同じように裁判官のもとへ、私たちは病気の不法行為が年老いて魂を完全にそして絶望的に堕落させないように急がなければなりません。

したがって、自分自身の不正義、あるいは親、友人、子供たち、祖国の不正義を正当化するために、雄弁を使う必要は全くありません、パウロ。誰かが反対の意図を持って彼に向かい、まず第一に自分自身を責め、次に彼の親戚や友人を責めない限り... ...そして、あなたの行動が鞭打ちに値するなら、彼らに鞭で打たれ、足かせがあるなら、彼らに足枷を掛けさせてください。罰金があるなら支払いなさい、追放されるなら亡命しなさい、死があるなら死んでください、そしてあなた自身とあなたの愛する人たちの両方があなたの最初の告発者になり、そのために雄弁を使ってください...

しかし、敵が他の人を不当に傷つけた場合には、言葉と行為の両方であらゆる手段を講じて、彼が処罰されずに裁判官の前に行かないようにする必要があります。そして、もし攻撃を受けた場合には、敵が安全に罰を逃れられるように手配する必要があります...

パウロ、私の意見では、雄弁はそのような目的には有益ですが、不正をするつもりのない人にとっては、もちろん少しでも役に立ちますが、ほとんど役に立たないように思えます。少なくとも今のところ、私たちの会話ではそれは明らかにされていません。

カリクレス。教えてください、ソクラテス、どうやって数えるべきですか - あなたは今真剣に話しているのですか、それとも冗談ですか？結局のところ、もしあなたが真剣で、これがすべて真実であるならば、私たちの人間の生活はひっくり返り、すべてにおいて私たちがすべきように行動せず、むしろその逆であることが判明するのではないでしょうか？

ソクラテス。 ...不正を行い、さらには罰せられないことが世界最大の悪ではないことを証明してください。さもなければ、これを反駁せずに放置するなら、エジプトの神である犬に誓って、カリクレスはカリクレスとカリクレスの意見に同意しないでしょう。生涯を通じて自分自身と対立して歌うことになるだろう。その一方で、私にはそう思われますが、たとえ私の竪琴の機嫌が悪くて調子が狂っていても、私が装備している聖歌隊が調子を外して歌っていても、たとえ大多数の人が私に同意せず議論していても、意見の相違や、一人の人と、つまり自分自身との議論に巻き込まれないようにするためです。

カリクレス。ソクラテス、私には、あなたのスピーチは熱心な弁論家のようにいたずらっぽいように思えます。

そして、私がパウロを責めているのは、不正義に耐えることよりも不正義を与えることの方が恥ずべきことであるという点で彼もあなたに同意したということです。これに屈した彼は、今度は自分が足を引きずり、手綱を付けられていることに気づき、心の内を明かすことを恥ずかしく思って黙ってしまった。そしてそれは本当です、ソクラテス、あなたは真実を探求するという口実の下で、本質的に美しいものではなく、確立された習慣によってのみ美しいものについて、実際にはガラガラで長年使い古された言葉で私たちの耳を疲れさせます。

ほとんどの場合、性質と習慣は互いに矛盾しているため、恥ずかしがって自分の考えをあえて言わない人は必然的に矛盾に陥ります。あなたはこれに気づき、巧妙に言葉をもてあそんでそれを使いました。彼らがあなたに話しかけてきた場合、つまり慣習に従って、あなたは自然に従って質問をしますが、対話者が自然に従って議論した場合、あなたは慣習に基づいて質問します。本質的に、例えば不正義に耐えることなど、より悪いことはすべてより恥ずべきであり、より醜いものでもありますが、確立された慣習によれば、不当に行動することの方がより醜いのです。あなたが本当に夫であるなら、あなたは苦しみに耐えず、不正義に耐えることはありません。これは、自分自身も愛する人も守ることができないため、不当と非難に耐える、生きるよりも死んだほうがましである奴隷の仕事です。彼に。しかし、私の意見では、法律は弱者によって定められ、弱者が多数派です。彼らは自分たちの利益のために、賞賛も非難も惜しみなく法律を制定します。彼らは、より強い者、自分より上に立つことができる人々を脅迫しようとし、この上昇を恐れて、他人の上に立つことは恥ずべきことであり不公平であり、これこそがまさに不正義で構成されているものであると主張します - 他人よりも上になりたいという願望の中で。彼ら自身は、自分たちの取るに足らない存在であるがゆえに、皆に平等な分け前に進んで満足していたのだと思います。

[...] しかし、自然そのものが、最良のものが最悪のものの上にあり、強いものが弱いものの上にあるとき、これが公平であると宣言していると私は思います。これはあらゆるもの、どこにでも、動物にも人間にも見られます。都市や人々を全体として見れば、正義のしるしがこれであることは明らかです。強者が弱者を指揮し、正義の上に立つということです。弱い。クセルクセスは何の権利によってギリシャに対して行進し、彼の父親はスキタイ人に対して行進したのでしょうか? （そのような例は数え切れないほど挙げることができます！）そのような人々は法の性質そのものに従って行動していると私は思います、そして、私はゼウスに誓って！ - 自然の法則そのものに従っていますが、それは私たちが確立し、それに従って私たちの間で最善で最も決定的なものを作り上げようとしている法則とは一致しないかもしれません。私たちは子供時代に彼らをライオンの子のように連れて行き、呪文や占いで飼いならし、誰もが平等であるべきであり、それこそがまさに美しくて公平であることを教え込みます。しかし、すべての束縛を打ち破り、振り払うのに十分な天性の才能を持った人が現れたら、私は確信します：彼は解放され、私たちの経典、魔法、魔術、そして自然に反するすべての法則を泥の中に踏みにじるでしょうそして立ち上がって、元奴隷の支配者として私たちの前に現れるでしょう - そのとき、自然の正義が輝きます！

教育のために哲学に親しむ限り、哲学に親しむことは素晴らしいことであり、若者が哲学を学ぶことは何も恥ずかしいことではありません。しかし、彼が研究を続けて成長した場合、これはもう面白いことになります、ソクラテス、私はそのような哲学者を見ていると、子供のようにおしゃべりしたりはしゃいだりする大人を見るときと同じ気持ちになります。しかし、大人のせせらぎを聞き、子供のようにはしゃぐ様子を見ると、それはばかばかしく、男としてふさわしくなく、鞭に値するもののように思えます。

私も哲学の信奉者に対して全く同じ態度をとります。ひげのない若い男の彼女への情熱を見て、彼女と別れるつもりはないのを見て、ここで、ソクラテス、私の意見では、鞭が必要です！繰り返しますが、そのような人がどれほど才能に恵まれていても、詩人の言葉によれば、男性が栄光を受ける都市の中心、広場や集会から離れれば、必ず男らしさを失うでしょう。彼は残りの人生を人知れず暮らし、3人か4人の少年たちと部屋の隅でささやき、自由で大声で大胆な言葉が彼の口から離れることは決してないだろう。

結局のところ、もし今日、あなたが、あるいはあなたに似た人が、捕らえられて刑務所に放り込まれ、犯したこともない罪で告発されたら、ご存知のように、あなたは完全に無防備になり、頭が混乱し、思考が固まってしまうでしょう。口を開けて何も言えず、その後あなたは法廷に出廷し、告発者である悪名高き悪党と対面し、もし彼があなたに死刑を要求することを決めたら死ぬことになるでしょう。

そのような人は、無礼を許してください、まったくお咎めなしで頬を平手打ちされる可能性があります。 [...] 些細なことを掘り下げて互いに反論する人々ではなく、富、名声、その他多くの利益を所有している人々から例を挙げてください。

ソクラテス。あなたとピンダールは自然の正義をどのように理解していますか? それは、強者が弱者の財産を略奪し、最良の者が最悪の者を支配し、強者が弱者の上に立つときでしょうか？私の記憶は正しかったでしょうか、それとも正義を別の方法で解釈したのでしょうか？

カリクレス。いいえ、それはまさに私が前にも言ったことですし、今もそう言っています。 [...]

ソクラテス。では、多数派は本質的に一人よりも強いのでしょうか？あなたが今言ったように、一方に対して法律を作るのは同じ多数です。

カリクレス。はい、確かに。

ソクラテス。これは、多数派の決定が強者の決定であることを意味します。

カリクレス。本当の真実。

ソクラテス。おそらく、以前、習慣は自然に反していると主張して、あなたが間違って話し、不当に私を非難したことが判明しました...

カリクレス。 [...] それとも、筋肉を緊張させること以外何の役にも立たない奴隷やその他すべての暴徒が集まって何かを言うとき、これが合法的な施設になると想像しますか？

ソクラテス。 […] 結局のところ、もちろん、あなたは 2 人の方が 1 人より優れているとか、奴隷の方が体が強いからといって自分より優れているとは考えません。これは、あなたの理解によると、多くの場合、一人の理性的な人間が何千人もの愚かな人間よりも強いということを意味しており、彼は統治しなければならず、彼らは従わなければならず、統治者は臣民の上に立たなければなりません。 [...]

カリクレス。これこそが私が本質的に公平であると考えること、つまり最良で最も知的な者が支配し、最悪のものを克服することです。

ソクラテス。最も強く最も知性のある者は、公平性においてどのような利点を持つべきでしょうか? [...]

カリクレス。そしてまず第一に、私が強い者について話すとき、私は靴屋や料理人を意味するのではなく、政務において賢く、都市を運営する方法を知っており、賢いだけでなく勇気もある人々のことを指します。精神的にリラックスしているため、途中で止まることなく実行できます。彼らは都市で権力を持つべきであり、正義のためには彼らが他の人々よりも上位に立つこと、つまり支配者が被支配者を支配することが求められます。

ソクラテス。そして、友人よ、彼らは自分自身に対して支配者になるのでしょうか、それとも従属するのでしょうか？

カリクレス。自分自身に力を与えるということをどのように理解しますか？

ソクラテス。多くの人と同じように、それはとてもシンプルです。それは禁欲であり、自分自身をコントロールし、自分の喜びと欲望の主人になる能力です。

カリクレス。ああ、単純な人よ！何と、あなたは愚か者を禁欲者と呼ぶのです！［...］奴隷になって誰かに従うだけで人は本当に幸せになれるのでしょうか？いいえ。本質的に何が美しく、正しいのか、私は今、率直にお話しします。人生を正しく生きたい人は、自分の欲望を抑制するのではなく、自分の欲望を完全に抑制しなければなりません。そして、たとえそれがどれほど抑制されていないとしても、自分自身の中に彼らに奉仕する能力は、彼のあらゆる欲望を満たさなければなりません。

しかし、もちろん、これは大多数にとってはアクセス不可能であり、したがって群衆は自分たちの弱さを恥じてそれを隠し、そのような人々を非難し、自己意志を恥ずべきものであると宣言し、前に述べたように、本質的に最良のものを奴隷にしようとします。快楽への渇きを抑える力がない彼女は、勇気を知らないので、節制と正義を称賛する。しかし、誰かがたまたま王の息子として生まれた場合、または最初から権力を獲得するのに十分な力を自然から受け取っていた場合、つまり専制政治やその他の種類の支配、そのような人にとって本当に禁欲よりも恥ずべき、より悪いものは何でしょうか？彼はすべての恩恵を自由かつ妨げられることなく享受できますが、それでも彼自身が自分自身に対して支配者、つまり法律、決定、そして群衆の非難を設定します。そして、自分の街を統治している彼が、敵よりも友人たちにもっと寛大に与えることができないのなら、どうしてこの「善」、つまり正義と節制の恩恵によって不幸にならずにいられるだろうか？

断言します、ソクラテス、あなたは真実を探しているのですから、ここには贅沢、自制心、自由があります。そこには美徳と幸福があり、その他すべて、自然に反するあなたの赤い言葉や慣習はすべて価値のないナンセンスです。

ソクラテス。そう、カリクレス、あなたは勇敢かつ率直に攻撃します。あなたが今直接表現していることは、他の人も考えていますが、自分の中にだけ留めておきます。そして私はあなたにお願いします。どのように生きるべきかが本当に、本当に明らかになるように、どんな状況でも諦めないでください。教えてください。人が自分のあるべき姿になりたいのであれば、欲望を抑えることはできず、人は完全な自由を与え、可能な限りあらゆる方法で彼らを喜ばせなければならず、それがまさに美徳であると主張しますか？

カリクレス。はい、承認します。

ソクラテス。では、何も必要のない人は間違って幸せと呼ばれるのでしょうか？

カリクレス。この場合、石と死んだ人が一番幸せでしょう。

ソクラテス。 [...] 確かに、私はかつてある知性のある人から聞いたことがありますが、今では私たちは死んでおり、肉体は私たちの墓であり、欲望が含まれている魂の部分はだまされやすく、変わりやすいということです。

したがって、あなたが言っているのは死体や石ではなく、千鳥の命です。でも、大まかに言っていることを説明してください。たとえば、空腹と食べ物で空腹を満たすことですか? [...]

カリクレス。はい、そして人が経験する他のすべての欲望も同様です。もし彼がそれらを達成し、それを喜ぶことができれば、その人は幸せに生きます。

ソクラテス。 ...誰かが疥癬に苦しんでかゆみを経験しているが、かゆみはいくらでもあり、実際にしているのはかゆみだけである場合、その人は幸せに暮らしていますか？ [...]

カリクレス。大丈夫。かゆみのある人でも快適な人生を送っていると断言します。

ソクラテス。そしてそれが楽しいということは、幸せということなのでしょうか？

カリクレス。まったくそのとおりです。

ソクラテス。それなら、頭がかゆくなったときだけ、それとも... それともそれ以上尋ねることはできませんか? 考えてみてください、カリクレス、もし彼らが残りのこと、すべてのことについてあなたに尋ね始めたら、あなたは何と答えるでしょうか？そして結局のところ、自由奔放な人々の人生について言えば、それは怪物的ではなく、恥ずべきことでもなく、哀れなことでもありませんか？それとも、自由奔放な人たちも、必要なものは十分に持っているので、幸せだとあえて言うでしょうか？

カリクレス。ソクラテス、私たちの会話をそのような卑劣なものに貶めてしまって恥ずかしくないのですか？

ソクラテス。私の尊い者よ、私は彼女をこのように導いたのだろうか、そして、何を喜ぶかに関係なく、喜ぶ人は皆幸せであると直接、無遠慮に宣言し、どれが善いものでどれが快楽であるかを区別しない者ではないのだろうか。悪い？

カリクレス。同意します。尋ねる必要はありません。

ソクラテス。私たち一人ひとりの中で、お酒を飲む楽しみは喉の渇きと同時に消え去ってしまうのではないでしょうか？ [...]

カリクレス。同時に。 [...]

ソクラテス。では、痛みと快感は同時に消えるのでしょうか？

カリクレス。はい。

ソクラテス。しかし、あなたも認めているように、善と悪は同時に消えるわけではありません。 ...結局のところ、善は快楽とは一致せず、悪は苦しみとは一致しません。実際、快楽と苦痛は同時に消滅しますが、善と悪は性質が異なるため、同時に消滅しません。どうして快楽が善と一致し、苦痛と悪が一致するのでしょうか？

自分で判断してください。美しいものを美しいと呼ぶのと同じように、その中に何か良いものがあるから良いものを良いと呼ぶのではありませんか？

カリクレス。間違いなく。

ソクラテス。これは、あなたの言葉を借りれば、愚かな人も理性的な人も、臆病な人も勇気のある人も、ほぼ同じように悲しくも幸せであり、臆病な人は勇気のある人よりもさらに多くを感じていることを意味しますか？

カリクレス。同意する。

ソクラテス。しかし同時に、賢くて勇敢な人は善であり、卑怯で理不尽な人は悪なのでしょうか？

カリクレス。はい。

ソクラテス。つまり、良いことも悪いことも、一喜一憂するのは同じなのでしょうか？

カリクレス。同意する。

ソクラテス。では、悪いものと良いものは同じように良いものになるのでしょうか、それとも悪いものはさらに優れたものになるのでしょうか？もし私たちが快楽と善が同一であると主張するなら、これはこれまでに起こったことと同じ結果ではないでしょうか? [...]

カリクレス。 [...]まるで私も他の人も、最高の快楽と最悪の快楽を完全に区別していることを知らないかのようです。

ソクラテス。 [...] 私の理解する限り、あなたは今、良い楽しみもあれば悪い楽しみもある、と主張していますね。それで？

これは、それらのうちのいくつかは体に健康、強さ、またはその他の良い性質をもたらし、それらの喜びは良いものであり、その反対のものは悪いものであるという意味でしょうか？

カリクレス。まったくそのとおりです。

ソクラテス。これは、苦しみは同じであり、良いものもあれば悪いものもあるという意味でしょうか? [...] ということは、有益な喜びと苦痛は捕らえられ、それが充当されなければならないということですか？ [...] 悪いものは必要ありませんか？

カリクレス。明らかに違います。

ソクラテス。それはその通りです。なぜなら、私とパウロが推論したように、すべては善のために行われるべきだからです。あなたも、すべての行動には 1 つの目標がある、つまり善を目的とし、他のすべての行為は善のために行われるべきであるが、何か他のことのために善を行うべきではないという私たちの判断に参加しませんか? あなたも二人と一緒に声を貸してくれませんか？

カリクレス。私は奉仕しています。

ソクラテス。したがって、善は快楽を含む他のすべてのものに従属するべきですが、快楽に善は従属すべきではありません。 [...] ...快楽のみに焦点を当て、他には何も焦点を当てず、最善と最悪の区別をしない活動もあれば、何が善で何が悪であるかを知っている他の活動もあります。快楽を目的としたものの中に、芸術ではなく単純な技術である料理を、善を目的としたものの中に、癒しの芸術を位置づけました。

なぜなら、治癒は、治癒するものの性質とそれ自体の行動の理由の両方を理解しており、そのすべての段階の説明を与えることができるからです。しかし、完全に快楽を目的とし、それを提供するだけの料理は、何の芸術もなしに、無謀かつ無責任に、快楽の性質も理由も研究せず、いわば計算や区別をすることもなく、その目的に向かって突き進みます。、しかし単純に、単純に、長い経験のおかげで、通常何が起こるかの記憶を保存する - これがあらゆる種類の喜びを与える方法です。

そして、そのような活動は魂に向けられる可能性があり、それらのいくつかは芸術であり、魂にとっての最高の善を考慮している一方で、他のものはこの善を無視し、そこにあるように、完全に喜びに焦点を当てていると思いませんか？しかし問題は、快楽のどれが優れていてどれが悪いのかは特定されておらず、より良い手段であれ、より悪い手段であれ、快楽を提供すること以外の目的はなく、それは問題ではありません。カリクレス、私にはそのような活動が存在するように思えますが、私はそれを肉体、魂、あるいは他の何かに対する隷属と呼んでいます。人は最高と最低の区別をまったくせず、快楽のみに奉仕するからです。

これは、何が彼らにとって最善かを心配することなく、一度に多くの魂を喜ばせることができるという意味でしょうか？

カリクレス。そうだと思います。

ソクラテス。それで、これに対処する活動を挙げていただけますか? [...] まずフルートの演奏を見てみましょう。カリクレス、彼女はまさにその中の一つだと思いませんか。彼女は私たちの快楽だけを求め、他のことは気にしていませんか？

しかし、見てください。シタラに合わせて歌ったり、ディテュラムを作曲したりすることは、楽しむために発明されたものだと思いませんか?

カリクレス。はい、そうです。

ソクラテス。そして、この由緒ある素晴らしい職業、悲劇の構図、それは何を懸念しているのでしょうか？彼の努力のすべては、観客を喜ばせることを目的としているのではないでしょうか？ - あるいは彼らと議論することさえ...

カリクレス。ソクラテス、それが聴衆の喜びと好意をより追求していることは明らかです。

ソクラテス。しかし、カリクレス、先ほど卑屈と呼んだのはまさにこの種の活動です。

カリクレス。まったくそのとおりです。 [...]

ソクラテス。詩が人々の支持を得ていることが判明しましたか?

カリクレス。そうです。

ソクラテス。そして雄弁でもあります。そして人々のための雄弁さ... - 私たちはそれをどう判断するでしょうか？あなたには、演説者は常に最高の善を念頭に置き、演説を聞きながら市民ができる限り善良になろうと努力しているように見えますか、それとも彼らは同胞の善意を追い求めるだけでなく、自分自身の利益のためにも努力しているように見えますか?利益を得るために、公共の利益を無視し、人々を子供のように扱います - 私が彼を喜ばせたいと思うように！ - そして、これが彼を良くするか悪くするかについてはまったく考えずに。

本当です、カリクレス、しかしそれはあなた自身の、そして他人の欲望を満たすことにあるという、真の美徳についてのこれまでの推論が正しい場合に限ります。そしてもしそれらが間違っていて、後で私たちが同意せざるを得なくなったように、人は満たされたときに人を良くする欲望だけをふやすべきで、人を悪くする欲望だけをふやすべきではない、そしてこれは特別なことだ。美術...

よかったら、画家、建築家、造船大工、その他の職人、あなたが選んだ人を見てください - 各人が自分の仕事の部分をどのような順序で配置し、一つを他のものに調整し、全体に至るまで調整します -調和と調和 - が現れます。他の達人たちと同じように、人間の体の世話をする人たち、つまり体操の先生や医者は、体を直し、整えているようです。

体の秩序の名前は「健康」であり、そこから健康や他のすべての良い性質が体の中に生じるように私には思えます。 [...]そして魂の秩序と一貫性は「正統性」と「法」と呼ばれるべきであり、それらを通じて人々は法を尊重しまともになるようになり、これが正義と節制です。

そして、カリクレス、病気で不適格な体に、おいしい食べ物や飲み物などを豊富に摂取しても、それが何の役に立つことになるのでしょう。 [...] したがって、医師は原則として、健康な人にのみ自分の欲求を満たすことを許可します。お腹が空いたら好きなだけ食べ、喉が渇いたら水を飲みますが、彼らが言うように、患者には忍耐が必要です。あらゆる欲望のために。 [...] しかし、魂にとっても、それは同じルールではないでしょうか? 彼女が甘やかされている間、理不尽で、制限がなく、不当で、邪悪である間、彼女は自分の欲望から遠ざけられなければならず、彼女を良くするもの以外は何も許可されません。 [...] しかし、彼女がやりたいことをやらないようにするということは、彼女を抑制したり罰したりすることを意味するのではありませんか？

道具であれ、身体であれ、魂であれ、あらゆる生き物であれ、あらゆるものの尊厳は、その美しさのすべてが偶然に生まれるのではなく、一貫性を通じて、それに適用される芸術を通じて生まれます。 [...] では、あらゆるものの尊厳とは、一貫性と秩序だということでしょうか？ -そうだと思います。 - では、それぞれの物事を良いものにするのは、それぞれの物事に固有の、それぞれの物事にとって特別な、ある種の秩序なのでしょうか？ - そう思います。 - では、秩序のある魂は、無秩序な魂よりも優れているということでしょうか？ - 絶対に。

温厚な人は、追求すべきでないものを追求したり、回避すべきものを回避したりはせず、その反対に、何かを追求したり、何かを回避したりして、それが人に関するものであっても、喜びであっても悲しみであっても、義務を遂行します。耐えるために、彼は断固として耐えるでしょう。

これは、人が生涯を通じて自分の前に見なければならない目標であるように私には思えます。そして、そのためには、自分自身も自分の都市も、正義と節制がすべての人々の味方となるように、自分の力を惜しむべきではありません。幸せ; はい、これがあなたがしなければならないことです。そして、抑制のない欲望を自由に制御するのではなく、それらを満たそうと急いではいけません。これは終わりのない悪であり、強盗のような人生を送ることを意味するからです。そのような人は、他の人にも神にも優しくすることができません。なぜなら、彼にはコミュニケーション能力がないからです。コミュニケーションがなければ、友情は存在しません。カリクレス、賢者たちは、天と地、神と人はコミュニケーション、友情、礼儀、節制、そして最高の正義によって結ばれていると教えています。このため、彼らは私たちの宇宙を「無秩序」ではなく「空間」と呼びます。私の友人、「無秩序」ではありません。

カリクレス、世界で最も恥ずべきことは、不当に顔を平手打ちに耐えたり、拷問者の手に落ちたり、強盗に遭ったりすることだということには私は同意しません。いいえ、正義に反して私を殴ったり拷問したり、私の財産を盗んだりすることは、より恥ずべきことであり、より悪いことです。強盗すること、奴隷として売ること、私の家に侵入すること、つまり、私または私の財産に対して不当な行為を行うことです。それは被害者である私よりも、それを行う者のほうが恥ずべきであり、より悪いことです。

しかし、よく見てください、親愛なる皆さん、おそらく高貴さと善良さは救うことと救われることにあるのではないでしょうか？もちろん、人生は甘いです。しかし、そのような心配は本当に勇気のある人には適していません、彼は長生きする方法を考える必要はなく、人生にしがみつく必要もありませんが、これを神に信頼し、誰も彼の運命から逃れることはできないと女性を信じています、彼は自分の日々とこれからの数年を最も威厳のある方法で過ごす方法を探さなければなりません。自分の住む都市の政治制度に適応すべきかどうかは彼に決めてもらいましょう...

少なくとも誰かがあなたに都会で大きな力を与える芸術を教えてくれると信じていても、あなたは社会全体やその規則や命令とは異なっています - 良くも悪くも、それは問題ではありません- 君は間違っていると思うよ、カリクレス。そう、アテネ人と真の友情を築きたいのであれば、真似してはならず、彼らと同じように生まれなければならないからです...さて、もし誰かがあなたを彼らと全く同じにしてくれたら、その人はあなたの欲望を満たしてくれるでしょう - 彼はあなたを導いてくれるでしょう政治家や雄弁家に。

彼らは現在のものよりも効率的で、私たちの街のすべての欲求をよりよく満たすことができたように思えます。しかし、欲望に耽溺するのではなく、市民がより良くなるように、時には説得によって、時には強制的に、欲望に別の方向を与えることにおいて、ここでは前者は少しも有利ではないと言う人もいるかもしれない。そしてこれだけが善良な市民の義務です。

あなたはアテネ人に食事を与え、彼らが望むものを与えてくれた人々を称賛します。彼らは私たちの街を称賛したと言いますが、かつての支配者のせいで街が化膿性の腫瘍にまで膨れ上がったことには気づいていません。

いかなる国家元首も、自らが率いる都市の手によって不当な死を遂げることはできない。これらの架空の政治家は、ソフィストとほぼ同じ不幸に苦しんでいます。知恵の教師であるソフィストたちは、他の点では本当に賢いのですが、ある場合には、彼らはばかばかしい行動をとります。彼らは自分たちを美徳の教師と呼びますが、科学や良い待遇に対する報酬やその他の感謝のしるしを拒否し、自分たちを怒らせる生徒たちについてしばしば不平を言います。。これはナンセンスの極みです！

私の意見では、雄弁家とソフィストだけが、恩知らずを非難して生徒を叱るべきではありません。そうすることで、彼らは約束した利益をもたらさなかったことを非難するからです。

あなたが私たちの街に対してどのような懸念を抱いているのか、正確に判断してください。私はアテナイ人たちと戦って、医師として、あるいは使用人として、すべてにおいて彼らに屈服して、彼らをできる限り善良で健康にしようとするべきでしょうか？ [...]

カリクレス。そうですね、私は言います、あなたは奉仕しなければなりません。

ソクラテス。結局のところ、私の高貴な友人、あなたは私にお世辞を言って喜ばせようとしているのですか？

カリクレス。そう、ミシアンをミシアンと呼びたいなら、ソクラテス。さもないと...

ソクラテス。同じことを二度と繰り返さないでください。そうしようとする者が私を滅ぼすということです。なぜなら、私はもう一度あなたに答えるでしょう、「悪党は立派な人を滅ぼすでしょう。」

カリクレス、もし私たちの街では誰もが何らかの運命に苦しむ可能性があると疑うなら、私は本当に狂人だろう。しかし、私が確実に知っていることが 1 つあります。それは、私が裁判を受けることになったら…死刑判決を聞いても驚かないということです。理由を説明しましょうか？

カリクレス。確かに！

ソクラテス。私は、真に行政の技術に従事している数少ないアテネ人の一人（唯一人であるとは言いませんが）であり、現在の国民の中でこの技術を生活に応用している唯一の人であるように思えます。そして、私は対話者を喜ばせるために会話をすることは決してありませんが、私が何を話すかに関係なく、常に最高の善のためであり、特別な喜びのためではありません。私はあなたのアドバイスやアドバイスに従いたくないので、狡猾なトリックに頼ったら、法廷で自分を弁護することは不可能でしょう。もう一度、私がポールに言った言葉が頭に浮かびます。子供たちが目の前で料理人に告発された医師を裁くように、私も裁かれるでしょう。告発者が次のように宣言した場合、そのような人が法廷でどのように弁護できるかを自分で考えてください。苦くて苦い薬を処方してあなたを呆然とさせます。薬はあなたを空腹にし、喉を渇かせます。あらゆる種類のおいしいものをあなたに食べさせる私とは違います！」このような不幸に見舞われたとき、医師は何と答えることができると思いますか? 結局のところ、彼が真実を答えていたら、「子供たちよ、すべてはあなたの健康のためでした」と答えたとしたら、裁判官たちがどれほどの叫び声を上げたか想像できますか? 耳がつんざく！

もし私が裁判にかけられたら、同じ立場に陥るだろうということには何の疑いもありません。私が彼らに与える喜びを一つも挙げることはできませんが、彼らの意見では、まさにこれこそがサービスと特典にあるのです...

結局のところ、完全に無謀で臆病な人が完全な不正に怯えない限り、死自体は誰も怖がらせません。なぜなら、すべての悪の中で最大のものは、魂が多くの不当な行為を負って冥府に来るときだからです。

私の考えでは、死とは魂と肉体という二つのものの分離に他ならず、このように分離されたとき、それぞれは生前とほぼ同じ状態を保持します。体は、その自然な特性と、治療や病気のすべての痕跡を保持しています...魂が体から解放されて露出すると、そのすべての自然な特性と、人間の魂に残された彼の行為のすべての痕跡が顕著になります。

そして、死者が裁判官のところにやって来ます...そして、大王や他の王や統治者を見て、その魂には健全な場所がなく、すべてが鞭で切り取られ、傷だらけであることに気づくことがよくあります。偽りの誓いや不当な行為から…すべてが嘘と自慢でねじ曲げられており、彼女には真実がまったく知られていなかったので、まっすぐなものは何もありません。彼は、わがまま、贅沢、傲慢、そして行動の節制が魂を無秩序と醜さで満たしていることを見て、これを確信して、恥辱の中で彼女を刑務所に直行させ、そこで彼女は当然の苦痛を待っています。

これらの話は私を納得させます、カリクレス、私は自分の魂ができる限り健全な状態で裁判官の前に現れることを心配しています。多くの人が大切にしているもの、名誉や報酬には無関心です。私は真実だけを求め、このように生きて、そして死が来るときもこのように死ぬことができるように、できる限り最善を尽くそうと真剣に努力しています。

しかし、おそらくあなたには私の話は老婆の語るような寓話のように見え、軽蔑の目で聞いているでしょう。しかし...あなたは、私たちが私が話した人生とは別の人生を生きる必要があり、それがハデスで私たちにとって有益であることを証明することはできません。