Pamir - hegyek Közép-Ázsiában. Leírás, előzmények és fotók

A Pamír hegyvidéki vidéke már régóta vonzza a kalandorokat. Egykor a Szovjetunió legmagasabb hegyvidéke volt. Sokan álmodoztak a Pamír meghódításáról... Nem csoda, hogy a nevét kapta - "a világ teteje". A bolygó számos híres hétezrese található itt. És bár a Pamír-hegység nem olyan magas, mint például a Himalája és a Karakorum, néhány csúcsa meghódítatlan maradt.

Pamir helye

A Pamír hegység, vagy inkább egy nagy hegyvidéki ország déli részén, a Pamírok területe négy állam határain belül található: Tádzsikisztán (nagy része), Afganisztán, Kína és India. A Pamír-felföld az olyan hegyrendszerek, mint a Hindu Kush, Kunlun, Karakoram és Tien Shan nyúlványainak találkozásánál alakult ki. A Pamír-hegység hatvanezer négyzetkilométernyi területét foglalják el. Az alábbi képen látható, milyen hatalmas ez a hegyvidéki ország.

A hegyvidéki ország nevének eredetét illetően nincs egyetértés. Az átiratok között megtalálható a „Mithra tető” (a mitraizmusban a napisten), valamint a „világ teteje”, „halál lába”, sőt „madármancs”.

A Pamír legmagasabb hegyei

A pamírok maguk is elérik a nyolcezredik magasságot. Ennek a hegyvidéki országnak minden csúcsa fölé emelkedik a Kongur csúcsa. Kínában található, magassága 7,72 km. 200 méterrel az Ismail Samani csúcsa alatt - 7,5 km, amit a szovjet időkben Kommunizmus-csúcsnak hívtak, előtte pedig - még Sztálin-csúcsnak. A Pamírok, amelyek hegyeinek orosz neve van, egészen a 90-es évekig a Szovjetunió része volt.

A középkori tudósról és orvosról elnevezett, 7,13 km magas Abu Ali ibn Sina csúcs (orosz változatban - Avicenna-csúcs) szintén kétszer változtatta nevét. A peresztrojka előtti időszakban Lenin-csúcsnak nevezték, kezdetben a Kaufman-csúcsot (19. század vége) nevezték el a felfedezők.

Szintén széles körben ismert a Korzsenivszkaja-csúcs (magassága 7,1 km), amelyet egy orosz tudós nevezett el szeretett felesége tiszteletére.

A Pamír jellemzői

Pamír - hegyek, amelyek egyenetlen négyszög, emelt élekkel. A terület gazdag arany, szén, csillám, hegyikristály, lapis lazuli lelőhelyekben.

hosszú, kemény telek(3,6 km-es magasságban a januári átlaghőmérséklet 18 Celsius-fok, az év hideg időszaka pedig októbertől áprilisig tart, beleértve az extrém hónapokat is), felváltva rövid és hűvös nyárral (a legmelegebb hónap átlaghőmérséklete) júliusban csak körülbelül 14 Celsius-fok). A páratartalom nagyon széles tartományban változik, területtől függően, évi 60-1100 milliméter csapadék között.

A szokatlanul zord éghajlat azonban az állatvilág meglehetősen változatos összetételével jár együtt. Különösen emlékezetes állatok az argali - nagyok, amelyek szarvai elérhetik a harminc kilogrammot. Valamint a bozontos jakok és egy jóképű férfi, rajtuk kívül számos kecskefaj (kiyki, markhor), hosszúfarkú mormota, urmali juh, róka és tibeti farkas él különböző magasságban.

A Pamír hegyvidékein olyan madarak élnek, mint a pinty, a nagy lencse, a sivatagi süvöltő, a hókakas. És a víztározóknál fészkelő kacsák, indiai ludak, rétisasok, rétisasok.

Az ichtiológiai sokféleség közül különösen kiemelhetők az olyan endemikus halak, mint a csupasz osman és a marinka (ez utóbbi a mérgezőek kategóriájába tartozik).

A honfoglalás története

A hegyvidéki ország szisztematikus tanulmányozásának története 1928-ban kezdődött, amikor megtörtént a Pamírba tartó szovjet expedíció. Ennek során lehetőség nyílt a hatalmas Fedcsenko-gleccser megnyitására, a Lenin-csúcs meghódítására és számos fontos mérés elvégzésére.

1933-ban megadta magát a szovjet hegymászóknak (a legmagasabb az egykori Szovjetunió területén), a huszadik század 50-es éveiben pedig a Korzsenivszkaja, a Forradalom, a Muztag-ata (7,55 kilométer) és a Konturtyube (7,6 kilométer) csúcsai. meghódította. A Pamír legmagasabb csúcsát 1981-ben érte el egy Bonengton vezette angol expedíció.

A Pamír-felföld tavai. Asztrahán

A legtöbb nagy ország- Kara-Kul. A névnek több magyarázata is van. Egyikük szerint megérdemli a víz sötét árnyalata közben erős szél. Egy másik változat szerint a Fekete-tó vize hirtelen megemelkedett, elöntötte a tengerparti falut, és a névbe titkosítva van az emberek e szörnyű tragédia miatti gyásza.

A Kelet-Pamír-tó fölé emelkedik. Hegyek, ahol különféle nagy tavak találhatók. Közülük a legmélyebb Sarez (0,5 km mély), a legnagyobb pedig Kara-Kul. A 4000 méteres tengerszint feletti magasságban 380 négyzetkilométer területű és 240 méteres mélységű hatalmas tó szinte élettelen. Mivel a tónak nincs egyetlen lefolyása sem, vize erősen sós, a fenekén pedig egy ősi gleccser lassan olvadó maradványai hevernek, a víz is rendkívül hideg.

Annak ellenére, hogy a tóban szinte teljesen hiányzik a közönséges növény- és állatvilág, a népi pletykák különféle mitikus lényekkel lakják vizeit. Különösen úgy tartják, hogy sárkányok, repülő ló, amely csikókat elrabol, sőt sellők is élnek a vizeiben. A tó jeges vize azonban nem ösztönzi a turistákat úszásra, a sellőknek pedig láthatóan fogyókúrázniuk kell.

): 44 000
Kína Kína(Tashkurgan-Tádzsik Autonóm Megye és a szomszédos területek - 23 350 fő (a megye lakosságának 84%-a)): 41 028 (összesen Kínában, ford. 2000)
Oroszország Oroszország: 363 (2010)

áttelepítés

A Pamírok letelepedési területei - a nyugati, déli és keleti Pamír, amely délen összeolvad a Hindu Kush-szal - magas hegyvidéki keskeny völgyek, meglehetősen zord klímával, szinte soha nem esnek 2000 m alá a tengerszint felett, és körülvéve örök hóval borított meredek gerincek, melyek magassága helyenként megközelíti a 7000 m-t A Hindu Kush vízválasztótól északra a völgyek az Amudarja felső folyásának medencéjéhez (Felső Kokcsa, Pyanj, Pamir, Vakhandarya) tartoznak ). A Pamír keleti lejtői a folyó medencéjéhez tartoznak. Yarkand, a Hindukustól délre kezdődik az Indus-medence, amelyet a Kunar (Chitral) és a Gilgit folyók képviselnek. Közigazgatásilag az egész, régóta eklektikus, de egységes területet a XIX. századi terjeszkedés eredményeként Tádzsikisztán, Afganisztán, Pakisztán és Kína között osztották fel. Orosz, brit és kínai birodalmak és műholdaik (Bukhara és Afgán Emírségek). Ennek eredményeként sok pamíri nép területét mesterségesen felosztották.

A Pamír etnoföldrajzi egységei a történelmi régiók: Shugnan, Rushan, Ishkashim, Vakhan, Munjan, Sarykol - általában véve kezdetben egybeestek a bennük kialakult népekkel. Ha az anyagi és szellemi kultúra tekintetében a pamírok az évezredes kölcsönös kapcsolatoknak köszönhetően sokkal közelebb kerültek egymáshoz, akkor nyelvük tanulmányozása azt mutatja, hogy a különböző pamírok legalább négy ősi kelet-iráni közösségből származtak. , csak távoli kapcsolatban állnak egymással, és egymástól függetlenül hoztak a Pamírba.

Földrajz és éghajlat a településeken

Badakhshan területe egészében - 108159 km², lakossága 1,3 millió fő.

Badakhshan tádzsik része (Gorno-Badakhshan Autonóm Terület). - 64 100 km², 216 900 fő. GBAO területének nagy részét a Kelet-Pamír hegyvidéke foglalja el (a legmagasabb pontja az Ismoil Somoni-csúcs, a kommunizmus egykori csúcsa (7495 m)), ezért néha "a világ tetejének" is nevezik. A hegy lejtőin erőteljes fenyőmezők és gleccserek találhatók, amelyek összterülete 136 km².

A csúcstól nyugatra és északnyugatra található a Pamir Firn-fennsík, amely a világ egyik leghosszabb alpesi fennsíkja. A fennsík keletről nyugatra húzódik 12 km hosszan. A fennsík szélessége 3 km. A fennsík alsó pontja 4700 m magasságban, a felső - 6300 m magasságban található.

pamírul beszélő népek

A pamíri népek osztályozása általában a nyelvi elven alapul.

Északi Pamír

• Shugnano-Rushans- szomszédos völgyekben lakó népcsoport, amely közeli rokon nyelvjárási nyelveket beszél, ami lehetővé teszi, hogy kommunikáció során tűrhetően megértsék egymást; gyakran a Shugnant használják a völgyközi Shugnano-Rushan nyelvként.
  • Shugnans- Shugnan (Taj. Shughon, Shugn. Xuɣnůn) - a folyó völgyének része. Panj Khorog vidékén, jobb oldali mellékfolyóinak (Gunt, Shahdara, Bajuv) völgyében. A Pyanj folyó jobb partja a tádzsikisztáni GBAO Shugnan és Roshtkala körzetéhez, a bal partja az afgán Badakhshan tartomány Shignan körzetéhez tartozik. A pamírok vezető etnikai csoportja, számuk kb. 110 ezer fő, ebből Afganisztánban kb. 25 ezer
  • Rushantsy- Rushan (taj. Rӯshon, rohanás. Riẋůn), egy terület Shugnan alatt, a Pyanj mentén, a Bartang folyó találkozásánál. A jobbparti rész Tádzsikisztán GBAO Rushan régiójában, a bal parti rész az afgán Badakhshan tartomány Shignan régiójában található. A teljes létszám kb. 30 ezer ember Ez magában foglalja a kis szomszédos csoportokat is, külön nyelvekkel és külön öntudattal:
    • Khuftsy- Huf (taj. Huf, huf. xuf) Rushantól délkeletre;
    • Barthangiak- a folyó középső és felső szakasza. Bartang;
      • roshorvtsy- Roshorv (taj. Roshorv, rosh. Rōšōʹrv, saját néven rašarviǰ) - a Bartang felső folyása.
• Sarykoltsy(kínai 塔吉克语 Tǎjíkéyǔ"tádzsikok" laknak Sarykolban (Uig. ساريكۆل , kínai 色勒库尔 Sеlēiküěr) a folyó völgyében. Tiznaf (Tashkurgan-Tadzsik Autonóm Megye) és Yarkand felső része Kína Hszincsiang Ujgur Autonóm Területében. Száma kb. 25 ezer ember

• Yazgulyam emberek- a Yazgulyam-völgyben lakó nép (a jazguljam nép nyelvén - Yuzdam figyelj)) a nyugati Pamírban és a kaukázusi fajhoz tartozó.

Déli Pamír

A déli pamírok egy ereklye népességcsoport Shugnantól délre, és két szorosan összefüggő dialektusnyelvet beszélnek:

• Ishkashim emberek- Ishkashim a Panj partja mentén (taj. Ishkoshim, ishk. Škošm): Ryn falu GBAO-ban (Ishkashim körzet) és Ishkashim falu az afgán Badakhshan névadó régiójában. RENDBEN. 1500 ember
• Sanglichians- folyóvölgy Varduj az afgán Badakhshanban, a Pyanj bal oldali mellékfolyójában, Sanglech fő faluval. A létszám kritikus (100-150 fő). Sanglechtől északra, a Zebak régióban korábban létezett a zebak nyelv, amelyet mára teljesen felváltott a tadzsik (dari).
• wakhiánusok- történelmileg a Wakhan régiót lakják (taj. Vakhon, vah. Wux˘), amely magában foglalja a Pyanj felső folyását és forrását a Vakhandarya. A Pyanj bal partja és a Vakhandarya völgye (Wakhan folyosó) az afgán Badakhshan Vakhan régiójához, a jobb part - a tádzsikisztáni GBAO Ishkashim régiójához tartozik. A XIX. század második felében. A wakhanok a Hindu Kushtól délre is letelepedtek - Hunza, Ishkoman, Shimshal (Gilgit-Baltisztán) és a folyó völgyében. Yarkhun Chitralban (Pakisztán), valamint kínai Xinjiangban: Sarykol és a folyón. Kilyan (Khotantól nyugatra). A Vakhanok összlétszáma 65-70 ezer fő.
• Munjaniaiak(Dari منجی munǰi, munj. məndẓ̌i˘) a folyó völgyében laknak. Munjan a folyó felső szakaszán. Kokcha (Kuran és Munjan régió az afgán Badakhshanban). Szám - kb. 4 ezer ember
  • Yidga(Urdu یدغہ ‎ , yidga yiʹdəγa) - a munjanok egy része, akik a 18. században átköltöztek a Hindu Kush tartományon. a Chitral régió (Pakisztán) Lutkuh völgyében. Szám - kb. 6 ezer ember

Közeli és szomszédos népek

Tádzsik nyelvű pamír

Nyugatról a pamír népek völgyei veszik körül a tadzsikok által elfoglalt területeket, akik a tadzsik nyelv (darí) badakhshan és darvaz dialektusát beszélik. A badakhshani tadzsikok nagyrészt közel vannak a tulajdonképpeni Pamírhoz. Egyes területeken a tadzsik nyelv a történelmi időkben kiszorította a helyi pamír nyelveket:

• Yumgan (dari یمگان , Yamgan, azonos nevű körzet Badakhshan tartományban) - a XVIII. (shughni nyelv)
• Zebak (Dari زیباک , azonos nevű körzet Badakhshan tartományban) - a XX. (zebak nyelv)

Ezenkívül a pamír nyelvű népek tömbjében találhatók tadzsik nyelvű falvak csoportjai:

• Goron régió (taj. Goron) a folyón. Panj Ishkashim és Shugnan között (jobb part a GBAO Ishkashim kerületében)
• Wakhan jobbparti (4 falu).

szomszédos nemzetek

A tádzsik nyelv a pamírok számára a vallás (iszmailizmus), a folklór, az írott irodalom nyelve, valamint kommunikációs eszköz a különböző nyelveket beszélő pamír népek között.

A tádzsik nyelven kívül a sughni nyelv és bizonyos mértékig a wakhan nyelv is gyakori a különböző nemzetiségek közötti kommunikációban.

A shugnan nyelv szinte hosszú ideig a pamírok közötti szóbeli kommunikáció nyelvének szerepét tölti be.

A jelenlegi szakaszban a tádzsik nyelv fokozott terjeszkedése tapasztalható, amely például aktívan felváltja a wakhan nyelvet minden alkalmazási területen, beleértve a családi szférát is.

A wakhan nyelv, mint beszélt nyelv, domináns helyet foglal el az egész wakhanban. A vakánok és Vakhan tádzsik ajkú lakossága, valamint a vakánok és az iskasimok közötti kommunikáció általában vakán nyelven zajlik.

Egyes Kínában élő pamír népek számára az etnikumok közötti kommunikáció nyelve az ujgur és a kínai. Afganisztánban ez a dari és kisebb mértékben a pastu. Afganisztán alkotmánya szerint a pamír nyelvek a hivatalos nyelvek azokon a helyeken, ahol a pamírok sűrűn laknak.

Etnogenezis és történelem

A heterogén kelet-iráni nyelveket beszélő pamírok eredete a nomád szakok térhódításával függ össze, amely minden valószínűség szerint több hullámban, eltérő módon ment végbe, és különböző iráni nyelvű közösségek vettek részt az iráni nyelv betelepítésében. Pamírok, amelyek még a régión kívül is megjelentek. Egyikük, a Pravakhanok, eredetileg a Khotan és Kashgar Saks közelében voltak, és látszólag keletről – az Alai-völgyből – behatoltak a Wakhanba. A történelmi időkben a kirgizek ugyanazon az útvonalon érkeztek a Pamírhoz. A praishkashimek a tadzsik és az afgán badakhsánban alakultak ki, és délnyugat felől hatoltak be ide. A munján nyelv a baktriai nyelvvel mutat legnagyobb rokonságot, távolabb pedig a pastu nyelvvel. Valószínűleg a munjánok a baktriai közösség maradványai, akik úgy élték meg a hegyeket, mint a Yaghnobisok - a szogdok maradványai. Az észak-pamíri közösség, amely a vandzsokra, jazguljamokra és sugnan-rusánokra szakadt, a nyelvjárási felosztásból ítélve nyugat felől a Pyanj mentén behatolt a Pamírba, terjeszkedése pedig Shugnanban ért véget. A régió iránizálódásának kezdetének hozzávetőleges dátumai (a szakai temetkezési terület nyelvi adatok és régészeti feltárásai alapján) - VII-VI. időszámításunk előtt e. A legkorábbi hullámok a Pravakhans és Praishkashim. Meg kell jegyezni, hogy kezdetben a pamírok csak a Pyanj-medencét és annak mellékfolyóit lakták. A szarykolok Xinjiangba, a jidgák és a wakhanok az Indus-völgybe való terjeszkedése egy későbbi korszakhoz tartozik.

Ősidők óta, valószínűleg jóval az irániasodás előtt, a Pamír-hegység volt az egyik fő lapis lazuli és rubin szállítója az ókori világ számára. Ennek ellenére az ősi pamírok élete nagyon zárt maradt. A Pamír elszigeteltsége a Kr.e. 2. századtól megszakadt. időszámításunk előtt pl., amikor a Pyanj-völgyön keresztül a közép-ázsiai-kínai kapcsolatok kiépülésével létrejött a karaván-kereskedelem, amelyet Nagy Selyemútnak neveztek (déli szakasza formájában). A világbirodalmak (szászánidák, törökök, kínaiak, arabok, mongolok, timuridák stb.) számos kísérlete a Pamír meghódítására vagy kudarcot vallott, vagy csak átmeneti sikerekkel és a külső hatalomtól való névleges függőség megteremtésével végződött. Valójában egészen a XIX a pamíri régiók független vagy félig független fejedelemségek voltak.

A szovjet és posztszovjet időszak tanulmányai szerint kívül a Gorno-Badakhshan régión (GBAO) kívül a GBAO-ból származó pamír népek képviselői nevezik magukat "Pamír tadzsikok" .

Ami a GBAO-n kívüli etnikai önazonosítást illeti, például az Orosz Föderációban élő munkaerő-migránsok körében, az önazonosítás két típusa jellemző:

1. kormányzati szervekkel (bűnüldözési és migrációs ügynökségekkel) való kapcsolattartásra - az útlevéladatok alapján tadzsikként mutatkoznak be, nemzetiségi megfontolások (a tádzsik Tádzsikisztán állampolgárai) és részben etnikai hovatartozás alapján (a pamírok 85%-a nem tartotta magát tadzsiknak a felmérésben );
2. honfitársak között (GBAO bennszülöttek) - kizárólag "pamírok", nemzetiség megadásával (rusánok, vakánok, ishkashimok stb.).

A Memorial civil szervezet azonosítatlan képviselői által Tádzsikisztánban végzett Pamirs névtelen felmérése szerint a tádzsik hatóságok a „tádzsikista” imázsát érvényesítik, ami minden tádzsikisztáni állampolgár egyesítését jelenti, nemzetiségre való tekintet nélkül. , a tadzsik etnikai értelemben általánosított fogalma alatt. A válaszadók szerint a pamírok nem hajlandók tádzsiknak ismerni magukat.

A pamíri népek etnikai önazonosításával és etnikai hovatartozásával foglalkozó kutatók megjegyzik, hogy a pamírok etnikai hovatartozásának kérdésére nincs egyértelmű válasz, amit objektív és szubjektív körülmények egyaránt magyaráznak. Véleményük szerint objektíven a pamírok etnikai öntudata nem egészen fér bele az elfogadott kritériumok keretei közé. Szubjektív körülmények azután merültek fel, hogy ideológiai okokból szándékosan tagadják a pamíri népek etnikai jellemzőit. Azzal érvelnek, hogy a pamírok számára a nemzetiség és az etnikai hovatartozás fogalma nem egyenértékű.

Település és lakhatás

Egy sajátos, összetett domborzatú élőhely volt a legfontosabb természeti és földrajzi tényező a települések felépítésében és e nemzet építészetének kialakulásában. A népi építészetet a sajátos domborművön túl a száraz, kontrasztos éghajlat is befolyásolta. Az év hosszú meleg időszakát a csapadék szinte teljes hiánya és az éles napi hőmérséklet-ingadozások jellemzik. A hideg időszakot novemberben határozzák meg, és áprilisig tart. A minimális hőmérséklet télen -30, a maximum nyáron +35. A hőmérsékleti rendszer a magasságtól függően is változik. A rengeteg vízforrás biztosítja az öntözött mezőgazdaságot, a mellékszurdokban lévő rétek több mint 3000 m magasságban - távoli legelő szarvasmarha-tenyésztést. (Mamadnazarov 1977: 7-8) A markáns építési hagyományok határozzák meg a települések, birtokok és lakóépületek regionális jellegét. A települési helyszín kiválasztásánál figyelembe vették a sziklaomlások lehetőségét, hólavinákés az árvizek. A Pamírok hagyományos települési formája a falu. A nagy mezőgazdaságra alkalmas földterület mellett a vidéki lakások szabadon helyezkednek el, minden házhoz tartozik kisebb-nagyobb udvar és gyakran veteményeskert, kisebb szántóföld.

Vannak falvak, ahol a lakások több csoportban, egymástól jelentős távolságra helyezkednek el, különálló tanyák benyomását keltve, melyeket közös árkok kötnek össze, amelyek között szinte folyamatosan húzódnak szántó- és kertszakaszok. Az ilyen gazdaságokban általában szorosan összefüggő családok élnek. Ha a falu mezőgazdasági szempontból kényelmetlen helyen található, akkor a lakások elhelyezkedése nagyon koncentrált. Egy ilyen faluban szinte nincs udvar, a lakóházak lépcsőzetesen helyezkednek el a hegyoldal mentén. Az ilyen fák általában keskeny hegyi szurdokokban találhatók. A falvak vízellátása eltérő. A vízellátás és vízhasználat forrásai szerint a falvak három kategóriába sorolhatók: 1 - hegyi forrásokból származó vizet használó falvak; 2 - főleg viharos hegyi patakokból és folyókból származó víz felhasználása; és 3 - távolról érkező, nagyon hosszú árkok több-kevesebb lassú áramlás víz. A Pamírok lakóhelye a látszólagos egyformaság ellenére azonban igen jelentős eltéréseket mutat a természeti építési erőforrásoktól, az éghajlattól, a háztartási képességektől, valamint a tulajdonos társadalmi és vagyoni helyzetétől függően. Általában a lakás egyszintes, de ha meredek lejtőn található, akkor néha egy pajta van elrendezve alatta. Nagyobb és tehetősebb otthonokban nagyon ritka a csatolt második emelet. Az építőanyag általában a föld (lösz vagy agyag), amelyből a falak készülnek. A keskeny szurdokokban, sziklás talajon fekvő falvakban, ahol a lösz drága és megközelíthetetlen, a legtöbb lakóház és az összes melléképület agyaggal összefogott kövekből épült. A tető alapja a falakra fektetett több rönk, amelyre oszlopok padlózata van, felülről földdel és agyaggal borítva. Az épület belsejéből a tető pillérekre támaszkodik. A lakás általában téli és nyári helyiségekre van felosztva. A téli rész - hona - egy négyzet- vagy téglalap alakú helyiség, melynek padlójának nagy része emelvény vagy vályogfülek formájában van megemelve, melyek alvásra, ülőalkalmatosságra stb. szolgálnak fa ráccsal borítva. Egy kis ajtó vezet a honához akár az utcáról vagy az udvarról, akár a nyári szobából. A fényáteresztő ablak egy lyuk a falban, amely általában fa szárnyú.

Az 1930-as évekig a hegyi falvakban szinte nem voltak üvegezett ablakok. A helyiségek fűtésére tűzrakóhelyet építettek, amelyet kenyérsütésre (lapos kalács) használnak. Az ételt a kandallóban főzik, amely egy felülről és oldalról levágott kúp alakú mélyedés, sima falakkal és szélesebb aljzattal. A mélyedés alján tüzet gyújtanak, a tetejére lapos, széles üst kerül. Miért van elrendezve akár egy speciális magaslatban a sarokban, vagy valamelyik fal mentén, vagy a folyosón, vastagabban, mint a priccsek. Fiatal szarvasmarhát és baromfit télen a khonában tartanak, amelyek számára a bejárat oldalán külön helyiség van kialakítva, amelyet ajtó zár le. Szükséges megemlíteni az ún „nyarak”, ahol nyárra elüldözik az állatállományt, és ahol a falu kisgyermekes asszonyainak többsége több nyári hónapon át lakik, és tárolja a tejtermékeket későbbi felhasználásra. A lakhatáshoz kis kövekből készült kunyhók vannak, amelyek gyakran nincsenek vakolva és nincsenek szigetelve. Szinte minden faluban van mecset, kivéve a legkisebbeket (Ginzburg, 1937: 17-24).

A pamírok házai nem olyanok, mint más népek lakóhelyei. Készülékük változatlan marad sok évszázadon át, nemzedékről generációra szállva. A Pamir ház minden építészeti elemének megvan a maga ezoterikus jelentése - pre-iszlám és iszlám. A ház minden eleme fontos az ember életében. A ház az egész univerzumot megtestesíti, tükrözi az ember isteni lényegét és a természettel való kapcsolatának harmóniáját. A Pamir ház támasztéka 5 pillérből áll. 5 szentről nevezték el őket: Mohamed, Ali, Fatima, Hasszán és Husszein. Mohamed oszlop - a fő a házban. Ez a hit, a férfi hatalom, a világ örökkévalóságának és a ház sérthetetlenségének szimbóluma. Mellette egy újszülött fiút helyeznek a bölcsőbe. A fatimai oszlop a tisztaság szimbóluma, a tűzhely őrzője. Az esküvő alatt ennek az oszlopnak a közelében a menyasszonyt úgy öltöztetik és díszítik, hogy olyan szép legyen, mint Fatima. Ali oszlopa a barátság, a szerelem, a hűség, a megállapodások szimbóluma. Amikor a vőlegény beviszi a menyasszonyt a házába, ennek az oszlopnak a közelében ülnek le, hogy családi életük tele legyen boldogsággal, és egészséges gyermekek születhessenek. A Hassan-oszlop a földet szolgálja és védi, gondoskodik boldogulásáról. Ezért hosszabb, mint a többi oszlop, és közvetlenül érintkezik a talajjal. Husszein oszlopa a fény és a tűz szimbóluma. Imákat, vallási szövegeket olvasnak a közelében, imákat hajtanak végre, és egy személy halála után a gyertyagyújtás szertartását („charogravshan”) végzik. A ház négylépcsős íve - "chorkhona" 4 elemet szimbolizál: föld, víz, szél, tűz.

Házasság és család

A pamírok közül a legarchaikusabb családforma egy nagy patriarchális család volt, amely az agnatikus rokonság elvein alapult. A gazdaság oszthatatlansága volt a lét alapja nagy család, ami viszont közös földtulajdonon alapult. Egy ilyen család élén egy vén állt, aki rendelkezett minden vagyonnal, a családban végzett munka elosztásával és egyéb ügyekkel. A családon belül a patriarchális viszonyok domináltak, a fiatalabbak megkérdőjelezhetetlenül engedelmeskedtek az idősebbeknek, együtt pedig az idősebbeknek. Az áru-pénz viszonyok Pamír települési területeire való behatolásával azonban a közösségi életforma csorbát szenvedett, ami a nagy patriarchális családok felbomlásához vezetett. A patriarchális családot egy monogám család váltotta fel, amely valamilyen szinten még megőrizte a patriarchális kapcsolatokat.

Az iszlám meghonosodásával legalizálták a férfiak felsőbbrendűségét a nőkkel szemben. A saría törvény szerint a férj előnyt élvezett az öröklés ügyében, tanúként a férj váláshoz való jogát törvényesítették. Valójában a nő helyzete a családban a termelésben, a vidéki munkában való részvételének mértékétől függött, ezért a hegyvidéki vidékeken, ahol a nő nagyobb mértékben vett részt a termelő tevékenységben, viszonylag szabadabb volt a helyzete. A pamírok körében jelentős szerepet játszottak a családi házasságok, amelyeket gazdasági okokból is ösztönöztek. Az unokatestvér-házasságokat különösen kedvelték, főleg az anya bátyjának lányával és az apa testvérének lányával kötött házasságokat.

A pamírok között a házasságkötéssel kapcsolatos első szertartás a párkeresés volt. A házasság következő szakasza az eljegyzés volt. A párkeresés és az eljegyzés után a menyasszony és a vőlegény bújkálni kezd új rokonaik elől. Az év során a teljes hozományt összegyűjtik és a menyasszony apjának kifizetik, a rokonok pedig segítenek a vőlegény apjának az összegyűjtésben. Kalym főleg természetes természetű volt. A házasság matrilokális (Kislyakov 1951: 7-12). A házasság matrilokalitásának nyomaként megmaradt az a szokás, hogy a menyasszony az esküvő után mindössze 3-4 napig tartózkodik férje házában, majd visszatér az apai házba és itt kezdődik a tulajdonképpeni házasságkötés. (Pescsereva 1947: 48)

Az amerikai csapatok Afganisztán területéről való kivonása után a sajtóban megnőtt a pamírok iránti figyelem. Sokan attól tartanak, hogy destabilizálják a helyzetet ebben a régióban, amely valójában elszigetelt külvilág. A "világ teteje" egy különleges hely, hiszen ezen a vidéken szinte mindenki az iszmáílikhoz tartozik.

Sokan tévesen összekeverik a helyi lakosokat a tadzsikokkal és más népekkel. A cikkből kiderül, kik a pamírok, és miért tekintik őket külön etnikai csoportnak.

Általános információ

Mivel a pamírok egy hegyvidéki területen élnek, amely négy állam között oszlik meg, gyakran más népekkel azonosítják őket. Történelmi régiójuk (Badakhshan) Afganisztánban, Pakisztánban, Kínában található. Leggyakrabban tévesen összetévesztik a tadzsikokkal. Kik azok a pamírok?

Az iráni népek összességének tulajdonítják, akik a kelet-iráni csoport heterogén nyelveit beszélik. A pamírok többsége az iszlámot vallja. Összehasonlításképpen: a tadzsikok például nyugat-iráni dialektust beszélnek, és túlnyomórészt szunniták.

Lakóhelyi terület

A pamírok a nyugati, déli, keleti Pamír területén telepednek le. Délen ezek a hegyek egyesülnek a Hindu Kush-al. A terület keskeny völgyekből áll, amelyek két vagy több ezer méteres tengerszint feletti magasságban helyezkednek el. Ezen a területen az éghajlatot a súlyossága különbözteti meg. A völgyeket akár hétezer méteres tengerszint feletti magasságig meredek gerincek veszik körül. Örök hó borítja őket. Nem véletlenül használják a "Világtető" kifejezést ennek a területnek (az a terület, ahol a pamírok élnek) neve.

A Pamírban élő népek hasonló kultúrával és hagyományokkal rendelkeznek. A kutatóknak azonban be tudták bizonyítani (nyelvek tanulmányozásával), hogy ezek a népek több ősi kelet-iráni közösséghez tartoznak, amelyek egymástól elkülönülten érkeztek a Pamírhoz. Milyen nemzetiségűek a pamírok?

A népek sokszínűsége

A pamíri népeket általában a nyelvi elv szerint osztják fel egymás között. Két fő ága van - ezek az északi és a déli Pamír. Mindegyik csoport különálló népekből áll, amelyek közül néhány hasonló nyelvet beszél.

Az északi parmíriak közé tartozik:

• a Shugnanok a vezető etnikai csoport, több mint százezer lakossal, amelyből mintegy huszonötezren élnek Afganisztánban;
• Rushanians - körülbelül harmincezer ember;
• Yazgulyam emberek - nyolc-tízezer ember;
• Sarykols - a Shugnano-Rushanok egykor egyetlen csoportjának részei, amely elszigetelődött, száma eléri a huszonötezer főt.

A déli pamírok közé tartozik:

• Ishkashim lakosai - körülbelül másfél ezer ember;
• Sanglichians - a szám nem több, mint százötven ember;
• Wakhans - a teljes szám eléri a hetvenezer embert;
• Munjans - körülbelül négyezer ember.

Ezen kívül sok közeli és szomszédos nép van, akik nagyon közel állnak a pamírokhoz. Néhányan közülük végül a helyi pamír nyelveket kezdték használni.

Nyelv

A pamír nyelvek nagyon sokak. De hatókörük a mindennapi kommunikációra korlátozódik. Történelmileg a perzsa nyelv (tádzsik) ősidők óta nagy hatással volt rájuk.

A Pamír lakói számára a perzsa nyelvet régóta használják a vallásban, az irodalomban és a szóbeli népművészetben. A nemzetközi kommunikáció univerzális eszköze is.

Fokozatosan felváltották a pamír nyelvjárásokat, egyes hegyi népeknél a mindennapi életben is egyre kevésbé használják. Például a GBAO-ban (Gorno-Badakhshanskaya) a hivatalos nyelv a tadzsik, ez az iskolákban használt nyelv, bár ha az afgán pamírokról beszélünk, a területükön gyakorlatilag nincs iskola, így a lakosság általában analfabéta. .

A túlélő pamír nyelvek:

• yazgulyam;
• Shughni;
• Rushansky;
• hufi;
• Bartangian;
• Sarykol;
• Ishkashim;
• Wakhan;
• Munjan;
• jidga.

Mindegyik a kelet-iráni nyelvek csoportjába tartozik. A pamírok mellett a kelet-iráni etnikai csoportok képviselői a szkíták voltak, akik egykor a Fekete-tenger északi régiójának területén éltek, és történelmi emlékeket hagytak hátra sírdombok formájában.

Vallás

A Krisztus előtti első évezred végétől a pamír törzsekre a zoroasztrianizmus és a buddhizmus hatott. Az iszlám a 11. századtól kezdett széles körben behatolni és elterjedni a tömegek között. Az új vallás bevezetése szorosan összefüggött Nasir Khosrov tevékenységével. Híres perzsa költő volt, aki a Pamírba menekült üldözői elől.

Az iszmailizmus nagy hatással volt a Pamír lakóinak lelki életére. A vallási tényező alapján könnyen megérthető, hogy ki a pamír (miféle nemzetről beszéltünk fentebb). Mindenekelőtt ezeknek a népeknek a képviselői az iszmailikhoz tartoznak (az iszlám síita ága, amelyet a hinduizmus és a buddhizmus befolyásolt). Miben különbözik ez az irány az iszlámban a hagyományos hiedelmektől?

Főbb különbségek:

• A pamírok naponta kétszer imádkoznak;
• a hívők nem böjtölnek a ramadánban;
• a nők nem hordtak és nem hordanak fátylat;
• a férfiak megengedik maguknak holdfényt inni az eperfából.

Emiatt sok muszlim nem ismeri el a pamírokat igaz hívőnek.

Családi hagyományok

A családhoz és a házassághoz fűződő kapcsolatok lehetővé teszik, hogy megértsük, ki a pamír. Hogy milyen nemzet és milyen hagyományai vannak, meg tudja majd mondani a családi életmódot. A család legősibb változata a patriarchális kapcsolatok elvén alapult. A családok nagyok voltak. Élükön egy vén állt, akinek mindenki vitathatatlanul engedelmeskedett. Ez az áru-pénz kapcsolatok megjelenése előtt volt. A család monogám lett, megőrizte a patriarchális hagyományokat.

Ez az iszlám létrejöttéig folytatódott. Az új vallás legalizálta a férfi felsőbbrendűségét a nővel szemben. A saría törvények szerint a férfinak a legtöbb esetben előnyei és jogai voltak, például öröklési ügyekben. A férj törvényes jogot kapott a váláshoz. Ugyanakkor a hegyvidéki területeken, ahol a nők aktívan részt vettek a vidéki munkában, helyzetük szabadabb volt.

Egyes hegyi népeknél elfogadták a családi házasságot. Ezt legtöbbször gazdasági okok ösztönözték.

Főbb foglalkozások

Ahhoz, hogy megértsük, kik a pamírok, jobb, ha tanulmányozzuk életmódjukat. Fő foglalkozásuk régóta a magashegységi mezőgazdaság, amelyet az állattenyésztéssel kombinálnak. Háziállatként teheneket, kecskéket, birkákat, szamarakat, lovakat tenyésztettek. A szarvasmarhák mérete alattiak voltak, nem jó minőségűek. Télen az állatok a falvakban voltak, nyáron pedig kihajtották őket a legelőkre.

A pamírok hagyományos házi kézműves mesterségei elsősorban a gyapjúfeldolgozás és a szövetek megmunkálása. A nők gyapjút dolgoztak fel és szálakat készítettek, míg a férfiak a világhírű csíkost szőtték

Kialakult a szarvak, különösen a vadkecskék feldolgozásának mestersége. Fésűket és pengéjű fegyverek fogantyúit készítettek belőlük.

Nemzeti konyha

A kultúra és a vallás megismerése során megértheti, kik a pamírok. Ezt a tudást kiegészíthetjük, ha figyelembe vesszük e népek képviselőinek hagyományos ételeit. A hagyományos foglalkozások ismeretében könnyen kitalálható, hogy a pamírok étrendjében nagyon kevés a hús. Ez annak köszönhető, hogy nincs hol legeltetni az állatállományt, ezért tejnek és gyapjúnak tartogatják.

A fő élelmiszertermékek közé tartozik a búza liszt formájában és a zúzott gabonafélék. A lisztből tésztát, süteményt, galuskát készítenek. A hegyi népek is esznek gyümölcsöt, dió, hüvelyesek, zöldségek. A tejtermékek közül a legnépszerűbb a tejes tea, savanyú tej. A gazdag pamírok tejjel teát isznak, hozzátéve egy darab vajat.

Hagyományosan a hiedelmek alatt általában vallási eszméket értünk, amelyek rendszere alkotja a vallás ideológiai tartalmát. Igaz, a nyugati zsidó tudományban a "hiedelmek" kifejezés gyakran olyan nézetekre utal, amelyeknek nincs teológiai jellegük. Így vagy úgy, de már az emberi társadalom fejlődésének korai szakaszában a vallási eszmék jelentős, ha nem meghatározó szerepet játszottak az emberek életében. Emberi válaszok voltak a környezeti hatásokra. Idővel a primitív hiedelmek önálló vallási hitrendszerré fejlődtek.

Legszorosabban hozzájuk kapcsolódnak a hozzájuk illő rítusok - szimbolikus cselekvések, amelyeket vallási céllal hajtanak végre, vagyis az ember életének bizonyos eseményeit teológiai jelentéssel látják el. Ezenkívül ezeknek a rítusoknak a végrehajtása során a viselkedés sorrendje és módszerei változatlanok, és általában hagyományosan, a szokásoknak vagy egy speciálisan kidolgozott „forgatókönyvnek” megfelelően hajtják végre. A legtöbb esetben ezek a rítusok kollektív jellegűek, és születés, halál, házasság stb.

Vallási hiedelmek és hagyományok szempontjából a Pamír nyugati része, hivatalos nevén Gorno-Badakhshan Autonóm Terület (GBAO) és a Tádzsik Köztársaság része, egyedülálló vidék. Ez a kizárólagosság elsősorban annak köszönhető földrajzi elhelyezkedés. Már az ókorban is különféle néprajzi csoportok lakták a lakhatásra és mezőgazdasági tevékenységre alkalmas magashegységi völgyeket. „... Itt van egy völgy és itt egy völgy – jegyezte meg helyesen A. E. Sznesarev orientalista tábornok –, és közöttük van egy gerinc, és nincs átjáró; ebben az esetben két különböző közösség, két nép lesz, amelyek gyakran teljesen más nyelven beszélnek, és nincs kapcsolatuk egymással. Valójában a jelenleg GBAO-ban élő népek - a bartánok, vakánok, iskasimok, khufták, sugnanok és mások - kölcsönösen érthetetlen és eddig íratlan kelet-iráni nyelveket beszélnek (az alföldi tádzsik nyelve a nyugatihoz tartozik az iráni nyelvek ága). A lingua franca szerepét a tádzsik nyelv tölti be, valamint a Shugnanok nyelve, amely lélekszámukat tekintve a legnagyobb az autonóm régióban.

A természeti és földrajzi tényező etno-differenciáló jelentősége ellenére az iszmailizmus erőteljes integrációs ösztönző volt és marad – a síita iszlám egyik irányzata, amelynek követői ma már a világ több mint 20 országában élnek. Az iszmailizmus a 10-11. században behatolt a Pamírba. Az iszmailiszok a síita muszlimokhoz hasonlóan azt állítják, hogy Mohamed próféta halála után követője - unokatestvére és veje (a próféta lányának, Fatimának a férje) Ali - volt az első imám, azaz a muszlim közösség spirituális vezetője , és hogy az imámát néven ismert spirituális vezetés Ali és felesége, Fatima révén öröklődik.

Az iszmailizmus doktrinális rendelkezései alapján ellenfelei megkérdőjelezték ennek a mozgalomnak a legitimitását, és írásaikban kitalációkat terjesztettek "az iszmailisták méltatlan céljairól, erkölcstelen nézeteiről és léha gyakorlatairól". Az iszmaili imámokat nem alid származással vádolták, magát a tanítást pedig az ortodox szunnita muszlimok (uralkodók, teológusok stb.) eretnekségnek és az iszlám elleni összeesküvésnek tartották, amely az iszlám előtti hiedelmeken alapult. A történész és orientalista N. M. Emelyanova hasonló nézetekkel kellett megküzdenie viszonylag nemrég, 2004-ben, az afgán és a tádzsik Badakhshan szunnita régióiban végzett munkája során. A 20. század elejéig az iszmáilokat üldözték és elnyomták, többek között vallási okokból is. A tádzsikisztáni polgárháború során, nevezetesen 1992 végén – 1993 elején, sok GBAO-beli embert kiirtottak csak azért, mert a pamírból származtak, ami vallási hovatartozásukra utalt.

Ezért az iszmailizmus mind a mai napig nemcsak a legfontosabb társadalmi-ideológiai, hanem etnointegratív szerepet is betölti a térség népeinek kultúrájában. Itt nem lehet egyetérteni a híres vallási etnográfussal, S. A. Tokarevvel, aki a vallást az egyik etnikai jellemzőnek tekintette. „A vallás a kezdetektől a végéig – írta – a társadalmi kapcsolat, a hívőtársak kölcsönös összehúzódása (integrációja), a nem hívők kölcsönös taszítása (elkülönülése) egy formája. Ebben az értelemben ugyanazt (pontosabban analóg) szerepet tölti be, mint bármely más „etnikai jellemző”: a nyelv, a formák. anyagi kultúra, népművészet stb."

Az iszmailizmus elfogadásának idejére a Nyugat-Pamír különböző völgyeinek lakói között különféle preiszlám kultuszok léteztek: tűzimádat, manicheizmus, ősi iráni hiedelmek elemei stb. A hagyományos vallási eszmék és gyakorlatok egy része a totemizmus, mágikus rítusok, amulettek használata, állattisztelet (zoolatria), a többi a mai napig fennmaradt. Sem az iszlám előtti, sem az iszmaili réteg nem átfogó, a lelki élet különböző területein dominálnak. Kölcsönhatásuk mechanizmusa meglehetősen összetett, és ennek részletes tanulmányozása szakemberek – vallástudósok, néprajzkutatók, történészek – által még várat magára. Ma már csak azt a nyilvánvaló tényt lehet kijelenteni, hogy a pamíri vallási életben létezik a szinkretizmus - a hiedelmek különféle formáinak keveréke és áthatolása.

A bölcsészek munkáiban a szovjet idők óta jelen van az az álláspont, hogy a későbbi vallások magukba szívják az őket megelőző hiedelmeket, rítusokat, hagyományokat, és ezeket újragondolva hozzáigazítják elképzeléseikhez. Amint például L. A. Tultseva etnográfus írja, „bármely vallás a való életben szoros egységben létezik azokkal a hiedelmekkel, amelyeket más, korábbi vallásoktól örökölt, szinkretikus ötvözetet alkotva”.

Sok kutató (B. A. Rybakov, V. N. Basilov munkáik fő részében, G. P. Sznesarev és mások) írt a népi vallásról, amely a hivatalos ideológiával együtt magában foglalja a korai monoteista (keresztény előtti vagy muszlim előtti) eszméket, ill. a szertartások pogány jellegűek. Az úgynevezett mindennapi, vagy népi kereszténységről és az iszlámról szólt. Különösen az utóbbit jellemezte a helyi pre-muszlim vallási hagyományok és az iszlám normái, intézményei, eszméi és rituáléi közötti szoros összefonódása. Sőt, fontos megjegyezni, hogy egyes keresztények és muszlimok fejében minden hiedelem és rituálé, származásuktól függetlenül, az igazi kereszténységet és az iszlámot képviseli.

A monoteista dogmatika és a „pogány” hiedelmek szintézise adott okot arra, hogy a kutatók a népi vallást „kettős hitnek” nevezzék. Ezt a kifejezést ma is használják a tudományos mindennapi életben, és általában egyértelműen - a "két hit" népi vallásában formális, mechanikus kombinációjaként - értik. T. A. Bernshtam szerint a keleti szlávok, köztük az oroszok vallási meggyőződését kutató etnográfusok úgy vélik, hogy a „pogányság” a népi hitrendszer nagy és lényeges részét képezi, amelyet rosszul és átlátszóan fed le a kereszténység, ami elég ahhoz, hogy „eltávolítsa”. hogy a kereszténység előtti archaikát szinte „tiszta formában” tárják fel. A szerző hangsúlyozza, hogy a pogányság alatt "a nem keresztény eredetű nézetek egy rétegét vagy a szinkretizmus archaikus formáit" érti.

Az elmúlt évtizedben számos orosz szerző művében van egy, a tradicionalista állásponttól eltérő nézőpont. Lényege abban rejlik, hogy az ősi pogány hiedelmek, ilyen vagy olyan formában, amelyet az egyistenhívő vallásokban őrzött meg, nem eredendően pogányság. Nemcsak korábbi külső dizájnjukat veszítik el, hanem tartalmukat is megváltoztatják annak az uralkodó világkép szellemében történő feldolgozása következtében.

Felmerül a kérdés: miért léteznek a mai napig a hagyományőrzők pogánynak nevezett ősi hiedelemformák és a hozzájuk kapcsolódó rituális cselekvések? Valószínűleg, mivel az emberek életének aktuális problémáihoz kapcsolódnak, tükrözik a lét örök aspektusait és a környező világ emberi felfogását. A rituálék külső formája átalakulhat, a terminológia változhat, de ezeknek a hiedelmeknek a lényege változatlan marad. Hiszen ma is, mint sok évszázaddal ezelőtt, a hagyományos hiedelmek, rituálék a termékenység biztosításával, a betegségekből való gyógyulással, a természetfeletti szellemi világ képviselőitől a szükséges információk megszerzésével, bizonyos élethelyzetekben döntéshozatalhoz stb.

Éppen ezért inkább azt kell mondani, hogy a későbbi vallások alkalmazkodtak az ősi hiedelmekhez, szokásokhoz és rituálékhoz, és nem fordítva. Véleményünk szerint az ősi hiedelmek és a későbbi vallások az uralkodó vallási rendszer keretein belül egymás mellett élnek, kölcsönösen befolyásolják egymást, és külön-külön sajátosságokkal kölcsönösen áthatolnak egymáson.

Ennek szemléletes példája a Pamír vallási helyzete. A hivatalos iszmailizmus uralma alatt a badakhsánok még mindig őrzik az úgynevezett primitív vagy pogány hiedelmeket - totemizmus, mágikus rítusok, amulettek használata, zoolatria, ősök kultusza stb. Megjelenésüket elsősorban a zord természeti viszonyok okozták és az éghajlati viszonyok, a lakás- és gazdasági tér hiánya, az alföldi területektől való elszigeteltség, a helyi lakosság írástudatlansága és egyéb tényezők.

A hagyományos hiedelmek eredete a halott emberek természetének és szellemének ősi megszemélyesítéséig nyúlik vissza. Az animista eszmék egyetemesek minden emberi kultúra számára – a szellemek létezésében és a velük való kommunikáció lehetőségében való hit. A legtöbb vallástudós úgy véli, hogy az animizmus a kezdeti mag, amelyből az összes későbbi vallás kinőtt. Ráadásul az ősi animista nézetek a mai napig párhuzamosan élnek és léteznek a később kialakult vallások dogmáival.

Ezzel kapcsolatban két tényt szeretnék megjegyezni. Először is, a tradicionális, különösen az animisztikus eszmék azokra a népekre jellemzőek, amelyek bizonyos mértékig még megőrzik a patriarchális életmódot, a közösség fennmaradt formáit és a kultúra archaikus vonásait. A Pamir az egyik ilyen társaság. Másodszor, a közép-ázsiai népek körében az ősi hiedelmek és rituálék, köztük az animisztikusak, összeolvadtak az iszlámmal. Ugyanakkor az utóbbi hatására deformálódtak, és úgyszólván muszlim színezetet nyertek.

És ha például a kereszténység egyértelműen minden alsóbbrendű szellemet ellenségesnek tart az emberrel szemben, akkor az iszlámban más a hozzáállás velük szemben. A muszlimok dzsinnek nevezik a szellemeket, és Allah által „tiszta lángból” (55:15) már az emberek megjelenése előtt teremtett anyagi lények (Szúra 15:26–27). Az iszlám doktrína szerint mindkét nemhez hasonló kinézetűek, azaz emberszabásúak, tudattal rendelkeznek, szabad akarattal rendelkeznek és felelősek tetteikért. Sőt, az iszlám az alacsonyabb rendű szellemek egy részét hívőnek ismeri el, vagyis Allahot imádónak, másik részét pedig „hitetlennek”, vagy saitánnak, akik megkísértik az embereket, és hozzájárulnak a hitetlenség és a bűnök terjedéséhez.

A „dzsinn” általános muszlim név mellett a pamírok és más közép-ázsiai népek magánneveket használnak, amikor erről vagy arról a démoni lényről beszélnek. A közép-ázsiai régióban a pandemonium összetétele többé-kevésbé homogén. Az összes itt élő népnek, beleértve a pamírokat is, van elképzelése a pariról (peri, pari), a dévairól (leányzók, dívák), az albasztiáról (almasty) és néhány másról. Ugyanakkor a pamíroknak más közép-ázsiai népekkel összehasonlítva más elképzeléseik vannak ugyanarról a démonológia tárgyáról - a gonosz szellemekről szóló ismeretek összességéről. Sőt, még a Pamír régión belül is van különbség a nézetek között. Ez utalhat akár a népi hiedelmek évszázados deformációjára, akár egyes szellemek poliszemantikus jellegére.

Az orosz kutatók közül az első, aki többé-kevésbé részletesen leírta a pamírok "démonológiai panteonját", A. A. Bobrinskaya gróf volt. Joggal jegyezte meg, hogy a természet hatalma előtt tehetetlennek érző hegyvidékiek fantáziájuk felé fordultak, „újraélesztették” a körülöttük lévő világot és új képekbe öltöztették képviselőit, s szellemek serege töltötte be a hegyeket, szurdokokat, barlangokat, erdőket, patakok, sőt házak. „Minden útján” – írta ez a kutató – „a hegyvidéki embernek szembe kell néznie velük, meg kell védenie magát, ravaszkodnia, megbékítenie, harcolnia…”. Később a tudósoknak - etnográfusoknak és keleti történészeknek - nem csak a pamíri démonológiáról, hanem más hagyományos hiedelmek és rituálék emlékeiről is sikerült meglehetősen kiterjedt anyagot gyűjteniük. GBAO lakosságának egy része még mindig őrzi a jó és a gonosz dzsinnbe vetett hitét, különösen a távoli, magashegyi falvakban élők körében.

Abban minden adatközlőnk egyetért, hogy a szellemek különösen éjszaka, főleg éjszaka aktívak, mindkét nemhez tartozó ember alakjában, valamint kutya, ló, tehén és más vízközeli lény formájában is megtalálhatóak, hamukupacra emberi lakás közelében, istállóban stb. Attól függően, hogy a dzsinnek vagy szellemek milyen szerepet töltenek be egy adott helyzetben, feltételesen három csoportra vagy kategóriára oszthatók.

Az elsőbe azok tartoznak, akik ellenségesek egy személlyel szemben, és nemcsak megőrjíthetik, testi betegséget küldhetnek vagy megverhetik, de akár meg is ölhetik. Ezeket a démoni lényeket nem lehet kiengesztelni – ki kell őket űzni vagy semlegesíteni mágikus rítusok végrehajtásával. Igaz, a pamírok úgy vélik, hogy a káros szellemek még mindig hasznosakká tehetők, ha leigázzák és erőszakkal kényszerítik őket a szolgálatra.

A pamíri népek hagyományos hiedelmének egyik legrosszindulatúbb szereplője Almasty. E démoni lény eredetének kérdése vitatható: egyes kutatók a török ​​mitológiának, mások az iráninak tulajdonítják. Feltételezhető, hogy Almasty képe az etnikai közösségek legősibb kapcsolatainak korában alakult ki, még mielőtt a modern lakott területre telepedtek volna.

A pamíriak elképzelései szerint Almasty egy szőrös, csúnya nő, hosszú mellekkel, amiket a háta mögé tud vetni. A falánkságot és a kannibalizmust tulajdonítják neki. Shugnanban még ma is ezt mondják a női falánkokról: „Olyan, mint Almasty”. Egy könyv, egy érme vagy egy hajszál egy almasty kezében félelmetes fegyver az ember ellen. Miután kiválasztotta ezeket a tárgyakat, az ember teljesen leigázza ezt a lényt. A pamírok még mindig különféle amuletteket, bűbájt, tüzet és égő szenet használnak Almasty elleni védelemként.

Úgy gondolják, hogy ez a női formában lévő gonosz démon főleg a szülésben lévő nőket károsítja. A velük szembeni ellenségeskedés oka, amint azt Shugnan-i adatközlőim elmagyarázták, az, hogy egy éjszaka egy nő forró vizet öntött ki, és leforrázott egy almastyi gyereket. Ezt követően az utóbbi bosszút állt a vajúdó nőkön és az újszülötteken.

A pamírok körében széles körben elterjedt a dévák létezésében való hiedelem - főként antropomorf megjelenésű gonosz szellemek, amelyekről az indoiráni és indoeurópai közösség korszakából származó elképzelések nyúlnak vissza. Az iráni népek, köztük a pamírok folklórjában a dévák gyapjúval borított hím óriásokként jelennek meg, akik nehezen elérhető helyeken élnek, például hegyek belsejében vagy a föld belsejében. Őrzik a föld kincseit, és ellenségesek az emberrel.

A néphit szerint a déva mindenható lényként viselkedik. A Shugnanok között még ma is hallani egy ilyen kifejezést: „Ő (ő) tanít egy szobalányt”, ami az ember találékonyságát vagy ravaszságát jelzi.

A második csoportba tartoznak a védőszellemek, amelyek azonban vágyaik nem teljesülése vagy valamilyen helytelen magatartás esetén betegséget küldhetnek az embernek. Csak akkor lehetett megszabadulni tőle, ha ezeknek a démoni lényeknek a követelményei teljesültek.

Ebbe a kategóriába tartoznak az úgynevezett tiszta szellemek is, amelyek szent helyeken élnek - mazarok (vagy ostonok, ahogy a pamírokban nevezik őket). A Pamír legendáiban és mítoszaiban olyan karakterek szerepelnek, mint a chiltánok, akiknek képe tádzsik-perzsa eredetű. A közép-ázsiai népek körében elterjedt elképzelések szerint a chiltánok negyven nagyhatalmú szent, akik uralják a világot. A Nyugat-Pamírban ez a kifejezés, amelyet oroszul "negyven embernek" vagy "negyven személynek" fordítanak, közvetlenül kapcsolódik az osztonokhoz. Például az egyik ilyen szentély a Shugnan faluban, Vezdarban található, GBAO Roshtkala régiójában. Még az 1920-as években a híres pamíri tudós, M.S. Andreev anyagot gyűjtött a yazgulemi csiltánokról. Ott azt mondták neki, hogy a chiltánok között van négy pólus (qutb), amelyek a világ négy oldalát irányítják.

A chiltánokhoz kapcsolódó ostonák története az ősi időkre nyúlik vissza, és valószínűleg az iszlám előtti tűztemplomokhoz köthető. Nem véletlen, hogy a chiltánokat néha "tűz mellett állónak" nevezik. Például a fent említett Vezdara falu szentélyének közepén nagy mennyiségű hamu található. ősi eredetű. A kutatóknak még meg kell találniuk a genetikai kapcsolatot az ilyen típusú osztonok és a tűz között. Bárhogy is legyen, egyes népek nézetei szerint a chiltánok közvetlenül kapcsolódnak a gazdasági élethez - vadászat közben a hegyi kecskék patrónusaiként viselkednek, vízkezelők stb. Negyven név") a gonosz szellemek kiűzésére.

A harmadik kategóriát azok a szellemek alkotják, amelyek a közös élet és a kölcsönös segítség miatt képesek intim kapcsolatba lépni egy személlyel, sőt családot is létrehozni, ha ebben az esetben a házastársi kapcsolatokra utaló kifejezés megfelelő.

Ebbe a csoportba tartozik talán a Pamír-hegység leggyakoribb szelleme - pari (peri, peri). Ennek a képnek a keletkezése V.N. Basilovot az idők ködében kell keresni – az iráni mitológia ősi rétegeiben, és a „fogadás” kifejezés B. A. Litvinszkij szerint talán a rekonstruált indoeurópai per szóhoz nyúlik vissza – „világra hozni, szülni", vagy pele - "megtölteni" . A pamíriak folklórjában a pari gyakran antropomorf formában jelenik meg, és főként egy gonosz, visszataszító megjelenésű lány vagy egy jóindulatú és szép lány formájában. Ez utóbbi általában közbenjáróként működik. A GBAO lakói között még mindig él a kifejezés: „A fogadás segített neki”, ha az egyik férfinak szerencséje volt az üzletben.

A pamíri mesékben gyakran előfordulnak olyan esetek, amikor a fogadók magukkal vitték az embereket és repültek velük a levegőben. A bartang nép hite szerint Párizs gyönyörű hegyi szellemek. Ha egy fogadó lány beleszeret egy fiatal férfiba, magával viszi a hegyekbe. Ezek a szellemek nemcsak szerelmesek lehetnek, hanem házasodni is. Tehát az „Amad herceg” című Ishkashim mesében a fogadás egy Amad nevű fiatalemberhez megy feleségül. Úgy tartják, hogy rendkívüli emberek születnek fogadással kötött házasságokból. Ugyanakkor a jazguljam nép hite szerint például, ha egy fogadás egy fiatal férfit férjnek vesz, elveszti az eszét.

Ez a szellem az emberi formával együtt zoomorf képen is megjelenhet. Az egyik Bartang falu lakói Baig vadász és a hegyi kecskéket tenyésztő fogadás leszármazottainak tartották magukat. Egyszer Baig elment választottjához szülőfalujából. Nem tulajdonított jelentőséget annak, hogy egy falusi ember kutyával követte. Ebben az időben a felesége rokonaival fogadott kecskét fejt. A kutya ugatott, a kecskék elmenekültek, a tej kiömlött. Ennek eredményeként a dühös fogadás elhagyta "földi férjét".

A Pamir pandemoniumban is vannak dzsinnek, amelyek nem sorolhatók a fenti csoportok egyikébe sem. Ezeket a démoni lényeket feltételesen tréfás szellemeknek is nevezhetjük. Nem akarnak rosszat az embernek, ugyanakkor nem is lehet jót várni tőlük - például csínytevéseket intéznek a magányos utazók kapcsán.

Nem fogjuk felsorolni a Pamírban ismert összes démoni lényt. Maradjunk annyiban, hogy a közelmúltban minden szellem mögé beépült a déva és a muszlim dzsinn iszlám előtti neve. Minden testetlen vagy anyagi lény, aki egy személyben vagy a környező világban él, a néphit szerint fél Allah nevének említésétől. Ezért egészen mostanáig, amikor az iszmailisták elhagyott házakat, melléképületeket és hasonló épületeket látogatnak meg, ahol lehetőség van szellemekkel való találkozásra, széles körben használják a muszlim formulát "Allah nevében". A dzsinnek azokat a lakásokat is megkerülik, ahol a Korán szent könyve található.

Eddig a pamírok életében, különösen a távoli, magashegységi völgyekben élők életében, nagyon fontos mágikus kezelési és profilaktikus, mezőgazdasági és kereskedelmi módszerekkel rendelkeznek. Különösen gyakran gyakorolják az életciklus rituáléiban - esküvő, anyaság, temetés stb. Például egy esküvő során különleges szerepet szánnak a sokgyermekes nőknek, akiknek termékenysége a hiedelem szerint varázslatos módon továbbadódik az ifjú házasoknak. Ráadásul a gyermekek születését varázslatosan elősegíti, ha a menyasszonyt és a vőlegényt aszalt gyümölccsel, babliszttel vagy édességgel zuhanyozzák le. A démoni erők elleni védelem érdekében a fiatalok ruhájának vörösnek kell lennie.

Néhány évtizeddel ezelőtt meddő fiatal nők érkeztek az ostonákhoz, ahol sálat, ruhadarabokat vagy kisállatszőrt kötöttek az ott álló fákra, oszlopokra, hogy a szentek kegyelmével teli segítséget kapjanak. Mivel az emberek úgy vélik, hogy a dzsinnek különösen veszélyesek a szülés alatt álló nők és a kisgyermekek számára, mindkettőjüknél különféle amulettek kellettek.

A világ sok más népéhez hasonlóan a pamírok között is nehéz szülés esetén a vajúdó nő anyja és rokonai a házban csomókat kötöttek a ruhákra, kicsavarták a csomókat a hajából, és kinyitották az összes tincset. A Pamírban, akárcsak a Föld más vidékein, három nappal a gyermek születése után felveszik az első inget, amelyet a badakhsánok "negyvennapos ingének" neveznek, és egy öregtől vagy öregtől kölcsönözték. nő, akitől a hosszú élet varázsütésre átszáll az újszülöttbe. Megvédése érdekében gyöngyöket varrtak rá. És mielőtt inget vettek volna a gyerekre, egy fa nyelű kést nyomtak át a gallérján, hogy a baba erős legyen, mint a vas, és kedves, puha karakterű, mint egy fa. Általában egy negyvennapos inget tartottak a következő gyermek születéséig a családban.

Különféle amuletteket használtak, hogy megvédjék a babát a démoni erőktől, különösen az első negyven napban, amelyeket a legveszélyesebbnek tartottak. Így a bölcső felső keresztlécére sas vagy medve karmait, farkasfogait, sőt kutyaürülékét is felakasztották, a gyerekruhákra pedig különböző színű, kerek alakú szövetfoszlányokat varrtak vagy díszmintákat hímeztek egy napkör vagy egy nyitott tenyér-öt – az iszmáílik szimbóluma. Annak érdekében, hogy megvédjék a gyermeket a gonosz erőktől, két nevet kapott - egy igazi nevet és egy becenevet -, és igyekeztek nem az igazi nevén szólítani, amíg nagykorú lett.

Az ember betegségével és halálával kapcsolatos hiedelmek közül a gonosz szembe vetett hit foglalja el a legkiemelkedőbb helyet. A mágia e káros fajtája a pamírok elképzelései szerint kétféleképpen terjed: szóban vagy rosszindulatú tekintettel. A "gonosz szemből" és más mágikus trükkökből, ahogy azt a nép hiszi, a daganatoknak nevezett amulettek segítenek. Ezek összehajtogatott és anyagfoszlányokká varrt papírcsíkok, amelyekre a Koránból származó szúrák vagy más iszlám vallási könyvek szövegei vannak írva. Ugyanakkor a "mágikus" varázslatokkal ellátott amulettek felhasználhatók egy adott személy ártására. Hagyják őket például az ellenség házának egyik sarkában vagy a küszöbön. Az amulettek mellett gyakran háztartási cikkeket is használnak ártalmas "dologként" - vas zárakat, csapokat stb., amelyeken a varázslatot "mondják". Ezt az eljárást varázslásnak (serčid) hívják.

A mágikus rítusok népszerûsítésének további ösztönzése volt, hogy az 1990-es évek végén a Pamírban számos médium, telepata, tisztánlátó stb. Szerepüket nemcsak mindkét nemhez tartozó felnőttek játszották, hanem még az ötödik-hetedik osztályos iskoláslányok is. Az írástudatlan nagymamák és az oktatás, a tudomány és az orvostudomány területén végzett diplomások pedig ugyanazt a gondolatot inspirálták: "Megsérültél, amit el tud távolítani egy ilyen és olyan jós, vagy ilyen és olyan tisztánlátó."

Az előrejelzések mellett ezek a személyek gyógyítóként is pozícionálták magukat. Sőt, a "gyógyítók" - a fiatalok például arról számoltak be, hogy a kezelésre vonatkozó recepteket elhunyt nagypapáik adták nekik, akikkel csak ők tudnak kommunikálni. Kifejezetten kíváncsiságra jutott. Egy iskolás-gyógyító „felírt” egy beteg férfit, aki meglátogatta, hogy könnyeket igyon… vadkecske nakhchirből. A felvidéki, aki megdöbbent a hallottaktól, csak annyit mondott: „Rendben, lányom! Valahogy elkapom a hegyi kecskét, de hogyan fogom elsírni?

A tömeges munkanélküliség és az életszínvonal meredek csökkenése között egyesek számára a Pamírban a varázslatos "ülések" profitforrássá váltak, mások számára pedig az egészség, és ezáltal az anyagi jólét "javításának" álma.

A Pamír-hegységben, ahol időtlen idők óta nyitott kandalló található a lakóházakban, ez egyfajta otthoni oltár. Esküvői, temetési és egyéb szertartások alkalmával illatos styrakhm gyógynövényt égetnek rá, hogy kiengeszteljék az ősök szellemét. Például az esküvő napján a vőlegény, mielőtt a menyasszonyhoz menne, odamegy a kandallóhoz és megcsókolja, majd vesz egy csipet hamut, és beleteszi a cipőjébe. A tüzet és a belőle származó hamut a pamírok tiszta és termékeny anyagnak tartják. A kandallón átlépni, szélére lépni tilos. A kandallóból kiszedett hamut továbbra is tiszta és házi kedvencek számára megközelíthetetlen helyre dobják. Nem lehet rajta járni vagy átugrani. Étkezés előtt nem szabad kezet mosni a kandalló előtt elhelyezkedő hamugödör felett, hisz abban él a házi szellem, a tűzhely őrzője, farishta.

Már az ókorban is megszületett a Pamírban az állatok, különösen a juhok, a bikák és a tehenek kultusza, amint azt a köveken és a barlangokban látható képek is bizonyítják. A hegyvidéki falvakban még ma is szokás bikaürüléket tenni a cséplőn lévő gabonakupac tetejére, hogy megszenteljék azt. Amikor egy vagy több tehenet küldenek a vőlegény házába, a menyasszony apja kihúz néhány szőrt a tehén farkából, és az istállóba dobja. Ez azért történik, hogy a megmaradt állatok ne legyenek betegek. A tulajdonos azzal a kéréssel fordul a tehenek elviteléhez, hogy ne bántsák sem a családját, sem az új tulajdonos családját.

Túlzás nélkül elmondható, hogy a Pamír egyik legelterjedtebb kultusza a halott ősök szellemének tisztelete. Különösen jól látható a temetési és emlékezési szertartásokon. Az ember halála utáni első percektől kezdve rokonai, rokonai és szomszédai a szellemet (ruh) próbálják szolgálni, nem pedig az elhunyt témáját. Egy iszmaili halála után három egymást követő éjszakára égő gyertyákat helyeznek el a házában, ami a lélek „táplálása” ősi szokásának ereklyéjének tekinthető. Véleményünk szerint a tűzimádat visszhangjának tekinthető az elhunyt legközelebbi hozzátartozóinak tettei a harmadnapi megemlékezésen. Amikor az iszmailiszok (kalifa) lelki vezető elolvassa az emlékmű teljes szövegét, egy speciális edényhez közelednek, ahol a kanóc ég, és meghajolnak a tűz előtt. És a temetési edény bodzh illata egy kos teteméből az ébredéskor, a népszerű hiedelmek szerint, kellemes az elhunyt szellemének, és a legjobban telíti őt. Maga a kos levágása tisztító jellegű, és a „halottak vérének” elhárításának eszköze, amely halála után három napig jelen van a házban. Mind a traktátus olvasása, mind a különleges ételek elkészítése védő jellegű, és elsősorban az elhunyt szelleméhez szól, aki „véréhez” hasonlóan három napig tartózkodik a lakásban.

Azt kell mondanunk, hogy a badakhshanok nem szívesen kezdik el a ház újjáépítését vagy átalakítását, mivel ez megzavarhatja az általuk tisztelt ősök szellemeit. Egy új ház építése során pedig a fagerendákat még mindig egy áldozati kos vagy kakas vérével öntik le, hogy kiengeszteljék őseik szellemét.

A Pamírban a mai napig megőrizték az ősi népi elképzeléseket a világról, a természetről és az emberről. Mint már említettük, békésen élnek egymás mellett, és a legszorosabban összefonódnak az iszmailizmus nézeteivel és rituáléival. Ezt a szinkretizmust a Pamír-szorosok elszigeteltsége és a nem iszlám hiedelmek, rituálék és kultuszok megőrzése magyarázza.

Az általunk bemutatott anyag felhasználható előadásokon és szemináriumokon humanitárius egyetemeken, ahol vallástudományi vagy kultúratudományi képzések is vannak. Világosan bizonyítja, hogy a tudomány és a technika fejlődése ellenére a 21. században olyan népek őrződnek meg, akiknek sikerült megőrizniük az ősi néphagyományokat és vallási hiedelmeket. A kutatók feladata, hogy ezeket még azelőtt helyrehozhassák, mielőtt eltűnnének az idő határtalan folyójában.

VALLÁSOK, HITELEK ÉS RITUÁLISOK

Zoroasztrianizmus, buddhizmus, iszlám

A Pamír területe az ősi árja vallás szülőhelye, amely alapján olyan nagy vallások keletkeztek, mint a zoroasztrianizmus, a hinduizmus és a buddhizmus. Eddig ez hegyvidéki vidék biztonságosan megőrzi titkait, és továbbra is elérhetetlen marad.

Jóval az iszlám elterjedése előtt a Pamírban a helyiek különféle vallásokat és kultuszokat vallottak. Leginkább a zoroasztrianizmus és a buddhizmus követői voltak. Erre utal a zoroasztriánus templomok és kultikus tárgyak maradványainak számos régészeti lelete. A zoroasztriánusok szent könyve az Avesta, amely Kelet egyik legősibb műemléke.

Majdnem két évezreden át a pamírok középső helyet foglaltak el a Nagy Selyemúton. Különböző kultúrák, vallások és hagyományok találkoztak itt. Ezen az úton, a Wakhanon keresztül, a buddhizmus belépett Kínába. Hoi Chao kínai zarándok, aki 726-ban járt a Wakhanban, megjegyzi, hogy itt buddhista kolostorok és szerzetesek voltak. Wakhan minden lakója buzgó követője volt Buddha tanításainak, és a „hinajáni” érzéket vallotta. Eddig Wakhanban a buddhizmus emlékművei találhatók, amelyeket később az iszlám váltott fel (41).

Az iszlám a 7-8. századtól kezdett elterjedni a Pamírban. hirdetés. A 7. sz. második felében. Az arab seregek közeledtek a Pamírhoz. A hegyvidéki vidékekbe való behatolási kísérleteik azonban a helyi lakosság makacs ellenállásába ütköztek. A 8. században felerősödött a küzdelem a Pamírokért és különösen a Wakhan-völgyért. A konfrontáció az arabok győzelmével ért véget, akik a 9. század elején. teljesen leigázta a Nyugati Pamírt és Wakhant. A Pamír középső részén az iszlám sokkal később, a 11-12. Terjedésével az iszlám behatol a pamírok kulturális, építészeti, művészeti és mindennapi életébe (21).

Az iszlám pozícióinak megerősödése a Pamírban a kiváló muszlim filozófus és iszmaili prédikátor, Nosir Khusrav nevéhez fűződik. Nosir Khusrav 1004-ben született, és kiváló oktatásban részesült. 1045-ben Egyiptomba látogatott, ahol találkozott a fátimida kalifák támogatóival, az iszmaili közösség vezetőivel, és nagy érdeklődéssel hatotta át ez a tanítás. Elkezdte hirdetni az iszmailizmust, amiért üldözték, és bujkálni kényszerült. Nosir Khusrav hosszas vándorlás után a Pamírban kötött ki, ahol élete utolsó éveit töltötte (1088-ban halt meg). A Yumgan-völgyben élt (Afganisztán területe), és itt található a mazarja is. A Pamírok lakói között Nosir Khusrav nagy tiszteletnek örvendett, és élete végére lakoma pozícióját foglalta el.

Az iszmailizmus, a síizmus egyik ága a 8. század második felében jelent meg. Az iszmailiak Mohamed próféta egyetlen törvényes utódjának az unokatestvérét és vejét, Ali ibn Abu Talibot tartják.

Az iszmailiak filozófiája, amely a neoplatonizmus eszméire épül, nemcsak hogy nem utasította el a tudományt és a művészetet, hanem a vallásos gondolkodással kombinálva hozzájárult mindhárom alapelv harmonikus fejlődéséhez az emberben. A világ vallásos megértése a tudományos ismeretekkel és a kreativitás szellemével kombinálva mindig is némileg világias hangot adott az iszmailizmusnak. Az iszmailizmus végül csak a 16. században honosodott meg a Pamírban. négy síita prédikátor érkezése után: Said Muhammad Isfahani (Shokhi Koshon), Abdurrahman (Shokhi Khomush), Shoh Burkhoni Vali és Shoh Malanga. Az iszmailizmus filozófiája nem mondott ellent az ősi árja világképnek, csak más formába öltöztette (24; 461-483).

Az iszmailizmus mint vallási-politikai és társadalomfilozófiai mozgalom mindig is jelentős szerepet játszott a muszlim kelet történetében. A mai napig több mint 20 millió híve van az iszmailizmusnak Ázsia, Európa és Amerika országaiban. Lelki vezetőjük Ali és Fatima leszármazottja, Sah Karim al-Husseini herceg, Aga Khan IV. Aga Khan IV személyiségét az európaiak és az ázsiaiak egyaránt csodálják. A Pamírok gazdasági elszigeteltsége idején (1992-1995), amely a tádzsikisztáni polgárháború következménye volt, jótékonysági alapítvány Aga Khan IV gondoskodott az ellátásról humanitárius segítségnyújtás ebbe a régióba, és ezzel megakadályozták, hogy egy igazi tragédia itt kitörjön. Minden lakó megkapta az élethez szükséges mindent. Az Aga Khan IV Alapítvány most mindent megtesz a Pamír gazdaságának fejlesztése érdekében.

Mivel a Pamírok hetven évig a Szovjetunió részei voltak, a hatalom különféle módszerekkel próbálta felszámolni a vallási hagyományokat, szertartásokat és ünnepeket, de ennek ellenére a pamíroknak sikerült megőrizniük hiedelmeiket és vallási tanításaikat.

Összehasonlíthatatlanul nagyobb vallásszabadságot és vallásuk nyílt gyakorlásának jogát, a Pamír lakói, mint mindenki más, a Szovjetunió összeomlása után részesültek. A modern Tádzsikisztán alkotmánya minden ember számára garantálja a lelkiismereti szabadságot.

A lakosság élete, szokásai, foglalkozása, neme

Pamír a Föld egyik legtitokzatosabb helye. Ez a legmagasabbak világa hegycsúcsok, gyógyító források, a legritkább, drágakövek, viharos vízesések és veszélyes utak puszta sziklákon. Ezt a régiót áthatolhatatlan kavargó patakok és a legmagasabb hegyláncok választják el a világ többi részétől. Nem csoda, hogy az ősi utazók a Pamírnak nevezett Selyemúton haladnak - a világ teteje. Ez a név szilárdan meghonosodott, és napjainkig jött le.

A hegyvidéki területeken a gazdálkodás feltételei nagymértékben változnak attól függően, hogy a falu milyen magasságban található. A szántás kezdete nagy esemény a gazda életében. Áldozat (birka vagy kos) kíséri, valamint különféle mulatságok az ünnep alatt. A mezőgazdaság és a gazdálkodók patrónusa Boboi - dehkon (Nagyapa - gazda) volt, aki úgy tűnt, a falu egyik legtapasztaltabb és legtudottabb parasztjában testesült meg. A kialakult hagyomány szerint ő kezdett először szántani és csépelni. Jelentős ünnepként ünnepelték a mezőgazdasági munkák megkezdésének napját, amelyet lakoma kísért.

A földet ökrök szántják, és sok mezőgazdasági eszköz archaikus vonásokkal rendelkezik, amelyek megközelítik a neolitikum korszakának protoformáját. A vetés vége után a tábla tulajdonosa általában azt mondja: "Jaj, föld, volt tőlem munka, de tőled legyen aratás." Amikor a gabona beérett, a boldog óra elhatározta, hogy megkezdődik a betakarítás. Cséplés után a keletkező gabonát ősi vízimalmokban őrlik. A legenda szerint a szellemek ott laknak, ezért a malmokban mindig ég a lámpa, és senki sem marad egyedül éjszaka. Miután a gabona őrlése befejeződött, és az összes lisztet a tartályokba öntik és döngölték, a gazda megszabadul minden gondtól, kivéve az állatállomány gondozását. Ilyenkor esik a hó, és eljön a régóta várt pihenés ideje. Télen a pamírok különféle kézműves foglalkozásokkal foglalkoznak, nem egyetlen tevékenységre összpontosítanak. Mindegyikük bizonyos mértékig gazdálkodó, vadász, építő, zenész és énekes, de mindegyik szakmának megvannak a maga mesterei, akiket nagyon tisztelnek és tisztelnek.

A pamírok a mezőgazdaság mellett állattenyésztéssel is foglalkoznak. A háziállatok közül a juhokat és a kosokat tartják a legtisztább, legszentebb, legnagyobb tiszteletet érdemlő állatoknak. "Mol" szónak nevezik őket - gazdagság. A juhok a gyapjú mellett tejet és vajat adnak, ürüléküket a ház fűtésére használják. A bárányhús a legfinomabb, a vadkecske- és koshús után a második. A legenda szerint kezdetben egy bárány jött ki a felhőből, és két angyal kíséretében leszállt a földre, hasonlóan ahhoz, ahogyan Isten egy bárányt küldött Ábrahám prófétához áldozatra.

A pamírok is tisztelik a kost. A megemlékezésen csak bárányhúsból és búzából készítenek bodj ételt. A legenda szerint a kosnak át kell vinnie az elhunytat a Sirat hídon, amely a pokol fölött lóg. Az áldozat kijátszása esetén az állat a pokol tüzébe eshet. Korábban a Navruz-ünnep idején a jólét szimbólumaként tésztából kosfigurákat készítettek, a házak falára pedig juhcsordát festettek.

Az edények legtöbbször agyagból készültek. Ugyanakkor az emberek által felfedezett legkorábbi edénykészítési módszert - a „ragasztást” - alkalmazták: az edény aljára agyaghengereket formáztak, amelyeket aztán kisimítottak. Egyes területeken nem volt agyag, ezért az edényeket itt fából kellett készíteni. Ma faformák faragásához a sebes hegyi patak erejét használják, de száz évvel ezelőtt egy fatörzs darabjaiból kézzel vájtak ki egy vödröt. Nehéz elhinni, de a lakosok a közelmúltig ilyen vödrökben forralták a vizet. A tűzön a kövek vöröslöttek, majd belemerültek egy vödör vízbe, és így tovább, amíg a víz fel nem forrt. Ezt a vízforralási módszert „sangtovnak” hívták, még húst is főztek vele. Favödör hiányában bőredényt használtak. Ebben az esetben a vörösen izzó követ a nedves rudak közé szorították, és óvatosan leengedték belülről, elkerülve a bőrrel való érintkezést. Egyébként Hérodotosz is megemlíti ezt a főzési módot "History"-jában. A mezolitikumban, az edények feltalálása előtt, az emberek ilyen módon vizet forraltak, és a szikla mélyedésébe öntötték.

Sok pamír kedvenc időtöltése a vadászat. Többnyire hegyi kecskékre és kosokra vadásznak, amelyeket a legtisztább állatoknak tartanak, mivel a legenda szerint a „pari”, a hegyek szellemei terelik őket gyönyörű lányok. Aki megkóstolta a húsukat, az 40 napig megtisztul minden szennytől. Kora reggel vadászni mennek, és igyekeznek nem felkapni senkit. Minden vadásznak megvan a saját védőnője - egy fogadás, aki megjelenik neki álmában a vadászat előestéjén, és megmondja neki, hová menjen vadászni és milyen állatot lőjön le. Az ősi hiedelem szerint a hegyi kecskék és kosok a pari kedvencei. Minden hegyvidéki tudja, hogy a fogadók üldözik azokat, akik meg mernek ölni egy vemhes nőstényt vagy kölyköt.

A fogolyra vadászat a legkedveltebb a havasi kecskék után. Ehhez rudakból és zsákvászonból pajzsot készítenek, tollakat varrnak rá, és madarak képeket rajzolnak. Maga a vadász bújik meg e pajzs mögé. A fogolyok a pajzsot látva közelebb jönnek, és azonnal a lövés alá esnek (26; 197).

módokon halászat sok van. Horoggal, hálóval és kosárral elkapják, botokkal elkábítják és mérgező növények is megmérgezik. Ma már minden horgászmódszer, kivéve a horogot, orvvadászatnak számít, és a legtöbb horgász elutasítja.

A pamírok lenyűgöznek kitartásukkal, valamint azzal a könnyedséggel és ügyességgel, amellyel hosszú utakat gyalogolnak a hegyekben. Ha csak a legszükségesebbet visznek magukkal, több napig mászhatnak sziklákon és kelhetnek át viharos folyókon. Egész alakjuk a hegyi élethez igazodik, elhízott és letargikus egyáltalán nem található köztük. A Pamírban nem használnak állatokat nehéz terhek szállítására. Általában bármilyen rakományt: földet, trágyát, kévéket a férfiak nagy fonott vállkosarakban, vagy speciális, a hátuk mögött rögzített botokból és kötelekből készült eszközök segítségével viszik. Néha a hegyekben látni a nőket, akik vödröket, vályúkat vagy akár vízzel teli hordókat cipelnek. Ezeket a nehéz edényeket minden párnázás nélkül helyezik a fejre, és kézi segítség nélkül, nagy távolságokra szállítják őket. Ugyanakkor a nők könnyedén és természetesen mozognak, kecsesen imbolyognak egyik oldalról a másikra, néha megállnak beszélgetni egymással.
Nyáron a szarvasmarhák nők felügyelete alatt a legelőkön vannak. Kis házakban élnek, amelyeket habarcs nélkül építettek nagy kövekből. Az ilyen házak egy kis csoportját nyaralónak nevezik. Az a nap, amikor a nők nyárra mennek, nagy ünnepnek számít. A legelő csordát pásztorok figyelik, akik valóban természetfeletti képességgel rendelkeznek, hogy külön-külön emlékezzenek az egyes állatok megjelenésére. Egy dombra emelkedve felmérik a folyamatos mozgásban lévő, számtalan állományukat, és számolás nélkül azonnal megállapítják, hány állat hiányzik.

Ma a férfiak a Pamírban modern európai ruhákat viselnek, bár őseik alkották meg azt a ruházatot, amelyet ma európainak neveznek. Mivel a szaka törzsektől terjedt el a nadrág és a férfiruha balról jobbra történő rögzítésének módja az egész világon. A nők tunika alakú ruhát és széles nadrágot viselnek. A sálakat fejdíszként viselik.

Külsőleg a pamírok nagyon különböznek Ázsia többi lakosától. Kifejezett európai megjelenésük van: meglehetősen széles arc lekerekített, puha vonásai, dús, vastag szakáll, világosszürke vagy kék szemek, szőke vagy vöröses haj. Az 1914-es expedíció után I.I. Zarubin azt írta, hogy sok pamír összetéveszthető álruhás parasztokkal középső sáv Oroszország. Minden utazó odafigyelt erre, és nem talált más magyarázatot magának, kivéve Nagy Sándor katonáinak összes pamíri leszármazottját, akik lemaradtak a hadjárat során. A Pamírban még mindig vannak falvak, amelyek a macedón katonák - a görögök - leszármazottainak tartják magukat. Kalashnak hívják őket, és főleg a Shokhdara-szorosban élnek.

A Pamírban élő nőket mindig is különös tisztelettel kezelték. A nők mindig egyenrangú helyet foglaltak el a férfiakkal együtt, nem takarták el az arcukat, és egy asztalhoz ültek a férfiakkal. A síkságra ereszkedő hegyvidékieken mindig is visszataszító benyomást keltett az a szokás, hogy a nők fátyollal takarják be magukat. Eddig a régi idősek emlékeznek arra, hogyan küzdöttek a nők az afgán erőszak ellen. Mint megjegyzik, a pamír nők olykor a férfiakkal egyenlő alapon vettek részt csatákban, és közöttük akár jelentős katonai vezetők is lehetnek.

Az egymással folytatott kommunikáció során a pamírokat lágyság és kifinomult modor jellemzi. Minden viselkedésük az ősi kultúráról tanúskodik. Ezek az emberek jó kedélyűek, vidámak, társaságkedvelőek és őszinték, nem aggódnak a felhalmozás miatt. Mindenki csak annyit dolgozik, amennyire szüksége van önmaga és családja élelmezéséhez. A többi időben, így vagy úgy, az őket körülvevő fenséges természeten elmélkednek, elmélkednek és az életről beszélnek; Reggel munka előtt hosszú ideig nézik a napfelkeltét, este pedig a naplementét. Semmilyen erőfeszítést nem kell tenniük a spirituális felszabadulás elérése érdekében, hiszen nem veszítették el ezt a szabadságot. Nincs szükségük különleges rituálékra sem, hiszen az egész mindennapi életük egy igazi rituálé. Bármit csinálnak a pamírok, bármit csinálnak, soha nem sietnek. Itt lehetetlen izgatott, sikoltozó vagy valahova siető embert látni. Óvakodnak az ilyen emberektől, összetévesztik őket betegekkel vagy őrültekkel. Itt az egész élet a természettel egyetlen ritmusban zajlik, békésen, nyugodtan és zavartalanul. Valószínűleg itt nem is lehetne másként: a természet egy darabjának érzi magát, és nem a gazdájának. Napkeltekor kelnek, napnyugtakor fekszenek le, kivéve persze, ha tévét néznek. Mindenki szorosan követi a híreket, szereti az elemző programokat.

Mint minden más nép, a pamírok is szentül őrzik és végeznek mindenféle családi és mindennapi szokást és rituálét. A gyermek születése mindig is a legörömtelibb esemény volt a család életében. Ezért a leendő anya várandósságának időszakát, a szülést és a gyermek életének negyven napját (gyerekkorát) számos rituáléval és szokással látták el: az anyát és a gyermeket nem hagyták magukra, alkonyattól hajnalig égett a fény a szobában, a tüzet mindig karbantartották. A vajúdó nő fejére éles tárgyakat helyeztek, talizmánként pirospaprika-, hagyma- és fokhagymafejeket akasztottak az ágy fölé. A chila-korszakban megkülönböztettek különleges napokat: a harmadik, ötödik, hetedik, tizenkettedik és negyvenedik napot, amelyekre a rituálékat időzítették, az újszülött életének különféle eseményeihez kapcsolva. Például az első ing felhúzása, az első fürdés, névadás, bölcsőbe fektetés, első hajvágás.

esküvői szertartások

A pamíri esküvő számos szokáshoz és rituáléhoz kapcsolódik: tilaptow (párkeresés), hehiche (eljegyzés), chomaburon (ruhavágás az ifjú házasoknak), sartaroshon (vőlegény hajvágása), nikoh (esküvő). Különleges helyet foglal el a nikoh, amely nélkül a házasság érvénytelennek minősül. Egy előre megbeszélt szerencsés napon a vőlegény a menyasszony házához jön. Egy nagy fatálba tettek egy tál vizet, két süteményt, birkassírt és egy sodrófát. Miután megkapta az ifjú házasok beleegyezését a házasságkötéshez, a pap egy imát olvas fel a víz felett, és belemárt egy kis zsírt és egy szelet süteményt. Mindezt felszolgálják a vőlegénynek, hogy ivott egy kis vizet, evett egy darab zsírt és süteményeket. A menyasszony megismétli ezt az eljárást a vőlegény után. A szertartás után a pár már férjnek és feleségnek számít. De a nikokat hivatalos dokumentummal kell biztosítani. A menyasszony arcának megnyitóját pizpatchidnak nevezik. Mielőtt elhagyná a szülői házat, a menyasszony több piros ruhát vesz fel. A szokás szerint esküvői ruhát nem adhatsz ajándékba, elveszted a családi boldogságot. Sálat dobnak a fejére, eltakarva a menyasszony arcát. A vőlegény házában az ifjú házasokat külön helyre ültetik, és utasítják, hogy nyissa meg a menyasszony arcát a vőlegény egyik közeli barátja előtt. Ehhez egy "kanichot" használnak - egy vadászíjat, és egy fűzfa gallyat nyíl helyett (27).

A pamírok számára a fűz az új élet szimbóluma. Ez az első fa, amely elsőként "ébred fel" hibernálás után. Az ókorban, amikor a férj el akart válni a feleségétől, elég volt neki egy fűzfaágat letörni a feje fölött, ami azt jelentette, hogy nem sikerült a közös életük.

A temetési szertartások és szokások szintén összetettek. A temetés napján a gyászolók és a hozzátartozók marsiát (gyászdalokat) énekelnek, sötét ruhába öltöznek, ékszereket ne viseljenek, kozmetikumokat ne használjanak. Különösen érdekes az elhunyt házában a lámpa (tsirowpithid) felgyújtásának éjszakája. A harmadik napon, este ébresztést tartanak az elhunyt házában. Először egy imát olvasnak az emberek, majd emlékételeket készítenek. Erre kost levágni szokás. Vágták a házban, a bejárati oszlop közelében (Poiga sitan). A pap, aki a Korán szúráját olvassa, hosszú pamutkanócot készít. Ezután ezt a kanócot olajjal telítjük, és egy speciális edénybe - charogdonba helyezzük, ahol meggyújtják. Ugyanakkor felolvasnak egy charognoma-t - a Korán imák és szúrák gyűjteményét. Ezt követően a hiedelmek szerint a lélek örökre elhagyja otthonát, és a mennybe rohan, a lámpában lévő tűz pedig arra hivatott, hogy megvilágítsa útját a túlvilágra. (26; 297-298)

Navruz (zoroasztriánus Újév). Navruz "új napját" március 21-én ünneplik ezen a napon tavaszi napéjegyenlőség. Az ókori perzsa királyok a nap éves ciklusát ábrázoló koronát viseltek, részt vettek a Tűztemplomban tartott istentiszteleten, és nagylelkű ajándékokat osztottak alattvalóiknak az ünnep alatt. Ezt követően a szokás Közép-Ázsiában honosodott meg, a zoroasztriánus kultúra hatására. Az iszlám nem szüntette meg a Navruz ünneplésének népszokását. Ahogy Beruni megjegyzi, a muszlimok a Navruz ünnep tiszteletének az az oka, hogy „ez az a nap, amelyet az angyalok (mert ezen a napon tűzből teremtettek) és a próféták (a nap teremtett ezen a napon) és a királyok tisztelik. tisztelje (mert ez az idő első napja). A hódító arabok azonban például úgy vélték, hogy az ünnep vidám hangulata nem illik az ortodox iszlámhoz. A hívek nem tiltakoztak, de az ünnepet megőrizték.

A hatalomra került bolsevikok, akik a múlt vallási emlékét látták benne, be akarták tiltani Navruzt. Az emberek nem vitatkoztak, hanem ünnepi szertartásokat végeztek. Úgy tűnik, az ünnep népi eleme, amikor minden résztvevője a közös öröm részecskéjének érezte magát, mentette meg Navruzt a feledéstől. A Pamírban a Navruz-ünnep ismertebb nevén Hidirayom ​​(nagy ünnep). Számos rituálé és szertartás kíséri, amelyek ősidők óta jutottak hozzánk. Ahogy maguk a pamírok mondják, a Navruz ünnepet örömtelien, vidáman kell fogadni, és akkor az egész év kedvező lesz. Meg kell jegyezni, hogy mindezeket a rituálékat, mind korábban, mind ma szigorú sorrendben tartják be.

Úgy gondolják, hogy a Navruz 13 napja alatt végrehajtott tetteket az ember egész évben megteszi. Emiatt szokás manapság nem veszekedni senkivel, elengedni egymás adósságát, megfeledkezni az ellenségeskedésről, a neheztelésről. A közhiedelem szerint manapság sok múlik azon, hogy megérkezik-e az első ember a házba. Az új év első vendége legyen szelíd és jóindulatú, szellemes, jámbor, jó névvel és hírnévvel, és ami a legfontosabb, legyen "boldog láb" azaz hozzon szerencsét.

Az ünnep előestéjén alapos takarítást kell végezni a házban (Chidirthed), ahol csak nők maradnak. Takarítják a házat, lesöprik a falakról a kormot és a kormot, majd kiszállítanak minden szemetet. A szemétszállításkor senkinek ne akadjon meg a háziasszony szeme, különben a közhiedelem szerint minden baj rá esik, vagy ő lesz minden szerencsétlenség okozója ebben a házban. Takarítás után a család többi tagját behívják a házba. Bemennek, kezükben egy fiatal fűz előre levágott ágai. A rajzokat liszttel alkalmazzák a ház falaira. Leggyakrabban ezek a kis szarvasmarhák feltételes képei, amelyek elősegítik az állatállomány növelését a családi állományban.

Az ünnep napján különféle nemzeti ételeket (khukhpa, koche, osh) és süteményeket készítenek. A Huhpa folyékony lisztpörkölt az egyik leggyakrabban fogyasztott étel. Ha a khukhpa sűrűvé válik, zselé formájában, akkor "koche"-nak nevezik. Hidegen eszik, mélyedést készítve egy csésze közepébe zselével, amelybe tejet vagy vajat öntenek. Az evők mindegyike egy tál pörkölt körül ülve barázdát csinál a kocsonyában, amelyen keresztül ez a fűszerezés belefolyik. A koche rituális étel volt. Bekenték a terepen először tenyésztett bikák szájkosarát. Rituális étel a lisztgombóccal (osh) és zsíros lisztzselével készült pörkölt is, amelyet úgy készítenek, hogy olajat hevítenek és lisztet öntenek bele. Valamivel később sót és tejet adunk hozzá, és körülbelül egy órán át forraljuk (alvoi shir). Mindegyik csészét egy hosszú nyelű kanállal szolgálják fel.

A kenyeret mindig tisztelettel kezelték a Pamírban. Késsel nem vágható és foggal leharapható. A tortát darabokra törve és egy kisebb darabot levéve apró darabokat törnek le róla, amiket már a szájba lehet tenni. Nem dobhatod ki a morzsákat, nem rakhatod fejjel lefelé a tortát, hiszen köztudottan az univerzum dísze. A Navruzban különleges diós süteményeket sütnek.

Az ünnepi dastarkhanon szárított eperfa látható, amely gyakran helyettesíti a kenyeret. Szívesen viszik magukkal az útra, ezért a tárolás megkönnyítése érdekében habarcsokban zúzzák össze, amelyek a ház mellett elhelyezkedő hatalmas kőlapok mélyedései. Ez az ember által feltalált legrégebbi gabonareszelő típus. Itt nagyon tisztelik, úgy hívják "a paradicsom gyümölcse".

A tea csak az 1930-as években terjedt el széles körben. Előtte csak kevesen használták (a teát Afganisztán területéről hozták, és nagyon drága volt).

Általában "shir-chai" formában isszák a teát, amelyet a következőképpen készítenek: öntsünk sok fekete teát a vízbe, és a vízforralót a szénre helyezve sokáig forralják, majd hozzáadják a sót. teáskanna a húslevessel és a tejjel felöntjük. A teaivás során nem szokás túl sok teát önteni a tálba, valamint habbal önteni. A teát csak jobb kézzel szabad felszolgálni (ekkor a bal kezet a mellkashoz kell nyomni), és a jobb kezet kell fogni.

Mint másutt keleten, itt is kézzel esznek az emberek, de fakanalat is használnak, minden otthonban ott vannak. A kézmosás evés előtt és után háromszori öblítéssel történik, hogy ne szennyezze be az ételt, illetve annak kézre ragadt maradványait, ha valami tisztátalan dologhoz hozzáér.

A Navruzon ősidők óta tartanak nagy népünnepélyeket, ünnepi bazárokat, lóversenyeket, kakasviadalokat, céllövő versenyeket, birkózást és dobást. csirke tojás. A nők ilyen napokon szeretnek hintán hintázni. Este az emberek hazamennek a szomszédokhoz, hogy „kérjenek” valamit, amit a pamírok „kiloguzguznak” hívnak. Ez a következőképpen történik: a mennyezet felső lyukon (ruz) keresztül egy sálat dobnak a házba, amelybe édességeket, egy szelet tortát, szárított gyümölcsöt kötnek előre. Cserébe azt követelhetnek a tulajdonostól, amit csak akarnak, és a hagyomány szerint a tulajdonos nem fogja tudni visszautasítani őket. Ősidők óta hagyomány volt a lányok udvarlása a Navruzon, és ezen a napon nem szokás megtagadni a párkeresőket.

Számos vallási rítus, szokás és rituálé kapcsolódik az iszlám ünnepeihez. Közülük a legfontosabbak: Go Kurbon (Áldozati Fesztivál), Go Ramazon (böjtünnep). A szovjet időszakban az olyan ünnepek, mint a nemzetközi nőnap (március 8.), a győzelem napja (május 9.), az újév (december 31.) bekerültek és meghonosodtak a pamíri népek életében. Ugyanebben az időszakban olyan szokások alakultak ki, mint a házasság polgári aktusának ünnepélyes megünneplése, a születésnap, az ezüst- és aranylakodalmak.

Tádzsikisztán 1991. szeptember 9-én nyerte el állami függetlenségét. Együtt új országúj ünnepek születtek: a nemzeti összetartozás és harmónia napja (június 27.), a függetlenség napja (szeptember 9.) és az alkotmány napja

A Pamír zarándokhelyeit Ostonnak vagy Mazarnak nevezik. A mazárok alapvetően szentek temetkezési helyei, amelyek belsejében ősi szentek sírjai lehetnek, akiknél a sejkek - a mazarok őrei - folyamatosan imádkoznak. Általában ez egy örökletes helyzet.

Az Ostonok különféle természeti tárgyak, amelyeket ősidők óta tiszteltek - egyes fák, ligetek, nagy kövek, barlangok, sziklák hasadékai. Egy ősi legendához köthető kőszikla alapjául szolgálhat egy ostonépülethez, amely elrejtőzik az idegenek szeme elől, népi szentélyek. Az ilyen ostonák belsejében rendszeresen imádkoznak, és őrzőik könnyű illatos füvet - sitirahm -, amely elűzi a gonosz szellemeket. Ostons Isten imádatának helye volt a pamíriszmailiszok körében.

Az osztonhoz közeledve nagy, kövekből készült piramisok láthatók. A zarándok, aki üdvözli ezt a szent helyet, felvesz egy követ a földről, és ráhelyezi az egyik nagy kőre. Általában az oston mellett van egy vagy több erősen benőtt koronájú fa, szentnek számítanak, és senki sem meri letörni az ágait. Ezek a fák az Élet Forrását képviselik, és az Univerzum állandó fejlődésének gondolatát szimbolizálják. Az ostonhoz közeledve a zarándok alázatosan imákat olvas, ujjbeggyel megérinti a szent köveket, megcsókolja és a homlokához emeli.

Ostonnak tiszteletet és áhítatot kell tanúsítania, semmit nem vehet emlékbe, nem beszélhet hangosan, énekelhet, rosszat beszélhet róla, hogy ne keltse fel a szent hely haragját. Arcoddal kell megközelítened őt, és anélkül, hogy megfordulnál, el kell távolodnod. Tiszteletlenség esetén az oston "megütheti" az embert. Úgy tartják, hogy az ostonák meggyógyulhatnak a betegségekből. Kérés esetén különféle ajándékokat visznek az ostonába - áldozatokat az állatok levágásától a nagyon szerény felajánlásokig. Az áldozat hozza a „rendet”, harmóniát emberi életés az istenséggel való kommunikációra használják. A világon minden összefügg egymással, és lehetetlen bármit is megszerezni anélkül, hogy ne adnánk valamit cserébe. Sőt, ha magasabb hatalmaktól kérünk segítséget, ajándékokat kell vinni, hogy a kérést meghallgatják.

A pamíri muzulmán szentek sok ostonája és mazárja hagyományos istentiszteleti hely volt az iszlám elfogadása előtt. A helyi lakosság iszlamizálódásának időszakában az új hatóságok ezeket a helyeket a muszlim világban ismert szentek mazárjaivá nyilvánították. Egy új mitológia is formálódott, gyakran az iszlám előtti történetekre épülő népköltészeti hagyományok iszlamizált folytatása.

Sok Pamir oston olyan helyeken található, ahol korábban tűztemplomok léteztek. Néha az osztó mellett egy részben megőrzött oltár is látható, amelyben senki sem gyújtott füstölőt és sokáig karbantartotta a tüzet. Ezeket az ősi árják szent helyeit az iszlám prédikátorai használták, és új tartalommal töltötték meg őket. Például muszlim oston Mushkilkusho - "Nehézségoldó", a Shujand és Yemts falvak közötti Bartang-völgyben lett az a hely, ahol Szent Ali imádkozott. Egy másik változat szerint ez az oston már jóval az iszlám felemelkedése előtt is létezett itt, a Tűz templomával együtt, és az olvasztott vajjal megkent, a sarkában szépen egymásra rakott kövek egykor lámpákat és gyertyákat támasztottak. De a szent hely nem veszített erejéből. Mivel a Pamír szívében, a legveszélyesebb utak és körök elején található, segíti az utazókat abban, hogy akadály nélkül elérjék kitűzött céljukat. Mindegyik megáll a szent köveknél, könnyebb utat kérve, és magával visz egy marék földet az ostonából. Minden pamír, aki távoli országokba vagy háborúba ment, és útjuk során földet vett Mushkilkushoból, mindig épségben tért haza.

A pamírok különleges tiszteletet élveznek egy másik szentély iránt - Ostoni Piri Shokhnosir vagy Chashmai Nosiri Khusrav Porsnyevben a földből előtörő rugóval. Eredete az iszmaili nap (doi) Nosir Khusrav nevéhez fűződik. A legenda szerint hosszú út után leült pihenni. Egy nő ment el mellette vízzel, és vizet kért tőle. Az asszony inni adott neki, és panaszkodott, hogy nincs elég víz a faluban. Miután meghallgatta, botját a földbe szúrta, és így ezen a festői helyen egy forrás jelent meg, amelyből hideg víz folyik.

A Gunta felső folyásánál van oston Muhammad Bokira, az egyik iszmaili imám. A hétköznapi emberek azt mondják, hogy nagyon régen volt, olyan régen, hogy senki, egyetlen pir vagy kalifa sem fogja megmondani, mikor. Aztán egy dervis érkezett ezekre a részekre, akinek nemesi vonásai elárulták nemesi származását, ki is ő – senki sem tudta. Hosszú ideje egy barlangban imádkozott. Egy nap kijött és azt mondta: "Emberek, ha nagy baj ér téged, akkor hívj, kimegyek és segítek, de csak akkor hívj, ha nagyon szükséged van rám.". Miután ezt mondta, ismét eltűnt a barlangban. De a gondatlan emberek, akik közömbösek voltak a remete többi tagjával szemben, úgy döntöttek, hogy tesztelik. Egy nap, amikor összegyűltek, azt kiáltották: "Segítség, szükségünk van a segítségedre". Eltelt egy kis idő, és egy riadt Hodzsa jelent meg a barlang küszöbén. De a csalók, megijedve haragjától, azonnal elmenekültek. A remete sétált, keresett, telefonált, de nem talált senkit. És akkor felkiáltott: "Gah gunt, gah pareshon", ami azt jelenti: "Néha - sokat, néha - senki", ismét belépett a barlangba, és örökre eltűnt. És senki más nem látta őt ebben a szurdokban. Az emberek megértették bűnüket, de már késő volt, és ennek engesztelésére ostont építettek arra a helyre.

A Bartang folyó felső szakaszán, Pasor falu közelében található oston Khojai Alamdor "A sértett patrónusa". Az ókorban azt mondják, egy kapzsi bai élt ezeken a helyeken, aki soha senkinek nem segített. Egyszer egy kereskedőkaraván haladt el Pasor mellett, és kenyeret kértek a baitól. De elűzte őket. A megszomorodott kereskedők ezután a folyóhoz mentek, amelynek túloldalán egy régi oston volt, és ott imádkoztak Istenhez egész éjjel. És úgy tűnik, a Mindenható meghallotta könnyes imáikat, mert a másik oldalon