Az iszmáílik története. Hozzászólások

Ismailis, Jamoat, Arany Jubileum, Aga Khan Egyetem.

“Az iszlám hit egyik központi eleme a hitnek a világgal való felbonthatatlanságának természete. Ez a két elem olyan mélyen összefonódik, hogy lehetetlen elképzelni szétválásukat. Ők alkotják az életmódot. Az imám szerepe és felelőssége tehát abban áll, hogy értelmezze a közösség hitét, és tegyen meg mindent a közösség életének minőségének és biztonságának javításáért.” Őfelsége, Aga kán.

Őfelsége, IV. Aga Khan egy mondatban felöleli az Imamat intézményeinek szerepét és megbízatását, amelyek történelmileg kialakultak, és különösen az elmúlt 50 évről tanúskodnak. Mohamed próféta példamutató élete lehetővé teszi a muszlimok számára minden korban, hogy megértsék a világi és a lelki dolgok közötti összefüggéseket. Az iszlámban az imám megbízatása egy olyan társadalmi környezet megteremtése és fenntartása, amely harmonikus egyensúlyból áll lárma és Dunya. Őfelsége az elmúlt fél évszázad során előrelátóan és határozottan tudott válaszolni az egész világra, ahol követői rendkívül változó körülmények között éltek és élnek, a változások felgyorsulnak. Vezetésének, munkájának és hosszú távú elképzeléseinek központi eleme az a könyörtelen vágy, hogy jobb életminőséget teremtsen a jelen és a jövő generációi számára.

Amióta 1957-ben átvette az Imamat vezetését, globális intézményhálózatot épített ki. Az iszmaili közösség szervezetei helyi szinten szolgálják ki az imámot (Jamoat), nemzeti és nemzetközi szinten, míg az Imamate egyéb intézményei, amelyek többsége védnökség alatt működik Aga Khan Fejlesztési Hálózatok(AKDN) mindent megteszek annak érdekében, hogy az életkörülmények javuljanak, és mindenkinek legyen lehetősége a fejlődésre, vallástól függetlenül. Az Imamat szigorú irányítása mellett szakemberekből és elkötelezett önkéntesekből álló egész stáb dolgozik azon, hogy ezeken az intézményeken keresztül megváltoztassák az életkörülményeket.

A legkorszerűbb történelmi iránymutatás és vezetés bevezetése Imamat Az évezredekkel ezelőtt alapított Imamat a közelmúltban vallási, társadalmi, gazdasági és kulturális intézményeket hozott létre, hogy reagáljanak a Jamoat változó körülményeire. Sir Sultan Muhammad Shah olyan szervezeteket alapított, amelyek a 20. század első felének körülményeivel foglalkoztak, amikor sok iszmaili élt gyarmati uralom alatt. Ez a kialakult struktúra figyelemreméltóan fejlődött és bővült a jelenlegi imám alatt. Formalizálta, egységesítette és átirányította a meglévő szervezeteket, és sok újat hozott létre. A múlt század utolsó fele jelentős globális változások ideértve a dekolonizációt, az iszmaili migrációt Nyugatra, a megnövekedett kapcsolatokat a közép-ázsiai iszmaili közösséggel, gazdasági és társadalmi megrázkódtatásokat, háborúkat, gyors technológiai fejlődést

és a globalizáció. Ennek fényében az iszmaili imám intézményei szélesebb körben és gyorsabban terjedtek el, mint történelmük során bármikor.

1986. december 13-án Őfelsége, Aga kán kijelentette A síita alkotmány Imami Ismaili muszlimok, amely a transznacionális közösség irányítását egyetlen intézményi struktúra alá vonja. Az alkotmány kihirdetésekor Őfelsége a következőket mondta: „Hiszem, hogy az iszmaili alkotmány erős intézményi és szervezeti struktúrát fog biztosítani, amelyen keresztül Jamoat(közösség) képes lesz hozzájárulni azon társadalmak harmonikus fejlődéséhez, amelyben él.” Ez a struktúra, a problémák megoldása közösségek a területen dini(vallási) és dunyavi(anyagi) a civil társadalom hatékony és életképes modelljét alkotják.

Az Ismaili konzulok helyi, regionális és országos szinten felelősek a szociális igazgatásért. Az iszmaili közösség intézményei közé tartozik a Felügyelő Bizottság, Békéltető és Döntőbizottság is. Más testületek a gazdasági jólét, az oktatás, az egészségügy, a lakhatás, a jólét, az ifjúság és a sport területén működnek. Őfelsége meghatározza e testületek szerepét, feladatait, összetételét, hatáskörét és joghatóságát. Létrehozta a Nemzetközi Vezetői Fórumot (LIF) is, amelyhez az iszmaili közösség életét érintő bizonyos ügyekben fordult. Az Ismaili Tanulmányok Intézete kulcsfontosságú tudományos és oktatási forrás a közösség számára. Az intézet – megbízatásának egyéb vonatkozásai mellett – az iszmaili közösség hitoktatási szükségleteit is kielégíti azáltal, hogy kutatásokat végez annak szellemi, szellemi és irodalmi örökségéről, valamint vallásoktatási anyagokat biztosít.

Az AKDN ügynökségek az emberek fejlesztési igényeivel dolgoznak, függetlenül azok hitétől. A hálózat az iszmaili imátus törekvése, hogy megértse az iszlám társadalmi tudatát. Olyan szervezeteket és programokat fejleszt, amelyek arra törekszenek, hogy megszabadítsák a társadalmat a tudatlanságtól, a betegségektől és a nélkülözéstől. Azokban a közösségekben, ahol muszlimok is élnek együtt, a hálózat az iszlám pluralista kulturális örökségének újjáélesztésére és megértésére törekszik. Az AKDN megbízatása az iszlám etikájából származik, amely az anyag és a hit közötti egyensúlyra törekszik. Az iszlám etikai eszménye az, hogy minden embernek megengedje, hogy megfeleljen egy olyan lény magas státuszának, amelybe Allah belelélegzett lelkét. Allah mindent az egekben és a földön az emberek bizalmának tárgyává tett. Ezért a hit hiányos lehet aktív társadalmi tudat nélkül. Azáltal, hogy a társadalmi értékeket az erkölcsi felelősség elveire alapozza, az iszlám a társadalmi rendet spirituális szintre emeli. Beszédében Őfelsége, Aga kán ezt mondja:

“Az „életminőség” jelentése az imamátus számára a teljes etikai és társadalmi kontextusra vonatkozik, amelyben az emberek élnek, nem csak az anyagi jólétükre, amelyet nemzedékről a másikra mérnek. Ezért az Imamat az iszlám hite által előírt holisztikus fejlődési vízió. Ez az emberekbe való befektetésről szól, pluralizmusukba, intellektuális törekvéseikbe, valamint az új és hasznos ismeretek keresésébe, akárcsak a birtokaikba. Az iszlám etikája által ihletett társadalmi tudat felruházásáról is beszél. Ez egy olyan munka, amely nemtől, etnikai hovatartozástól, vallástól, nemzetiségtől függetlenül mindenkinek előnyös. Nem mondja a Szent Korán az emberiség egyik leginspirálóbb előfeltevésében, hogy Allah mindent egy lélekből teremtett?”

Az Imamat hatalmas hálózatát a szegények szükségleteinek kielégítésére hozták létre, különösen Ázsiában és Afrikában. Az AKDN szervezetek nagyjából három kategóriába sorolhatók: Gazdasági társadalmi és kulturális fejlesztés. A hálózat társadalmi és gazdasági fejlesztésben szerzett hosszú tapasztalata felhívta a kormány figyelmét partnerségekre és tanácsokra számos kényes kérdésben. Az Ismaili Imamat és az AKDN struktúrákat alakított ki fejlesztési kezdeményezéseikhez, és nemzetközileg elismert jegyzőkönyveket, együttműködési megállapodásokat, egyetértési megállapodásokat kötött számos nemzeti kormánnyal és nemzetközi szervezettel. Arra szolgálnak, hogy erősítsék és alakítsák a nemzetközi partnerségeket az Imamate-nel és az AKDN-nel, és hosszú távú elkötelezettségi kapcsolatokat alakítsanak ki azokban az országokban és régiókban, ahol működnek.

Az AKDN átfogó szegénybarát stratégiát fogad el annak érdekében, hogy részese legyen az ország társadalmi-gazdasági fejlődésének. Az ilyen segítségnyújtást az emberi méltóság és az önellátás filozófiája vezérli. Tartalom fejlesztéséhez az évek során, helyiek tervezéssel és fejlesztéssel foglalkozik. Ezért a projekteknek értelmesnek kell lenniük, és tiszteletben kell tartaniuk a társadalmi pluralizmust. A méltóság elismerésének további ösztönzői elősegítik a kiválóságot és a színvonal folyamatos javítását.

A minőségi oktatás biztosítása az AKDN szemléletmódjának sarokköve az emberek életkörülményeinek megváltoztatásában. Ez az elképzelés Mohamed próféta és Hazrati ‘Ali tanításaiból származik, akik inspirálták Imám al-Muizt, hogy felépítse az Al-Azhar Egyetemet, amely az egyik legelső a világon.

Világhálózat oktatási intézmények Az AKDN, beleértve az általános iskolákat, az Aga Khan Akadémiákat, az Aga Khan Egyetemet és a Közép-Ázsia Egyetemet, bizonyítja Őfelsége meggyőződését, hogy a tudás létfontosságú az egyének és az egész társadalom életének javításához.

Az AKDN társadalomfejlesztési megbízatásának megfelelően az Aga Khan Alapítvány programjai között szerepel az oktatás, az egészségügyi és környezetvédelmi normák, a kulturális értékek helyreállítása és a kapcsolódó infrastruktúrák fejlesztése, a vidék támogatása és a jövő nemzedékének felhatalmazása. Az Aga Khan Mikrofinanszírozási Ügynökség egy non-profit program, amely kis kölcsönöket nyújt a kevésbé szerencséseknek, hogy kiépítsék elkötelezett alapjukat egy méltányos civil társadalomban.

Az Aga Khan Gazdaságfejlesztési Alap a hálózat egyetlen olyan intézménye, amely profitot termel. Innovatív programja a társadalmat és a magánszektor partnereit népszerűsítő AKDN erős etikai keretein alapul, amelyben a befektetési döntések elsősorban a jobb élet kilátásaira épülnek. A törékeny és összetett gazdaságokba való befektetés merész, de megfontolt lépései segítettek a katonai vagy belső zűrzavarból való kilábalásban olyan országokban, mint Afganisztán, Banglades, Mozambik, Tádzsikisztán és Uganda.

A kép teljessé tétele érdekében az építészet, a városi modernizáció és a hagyományos zene az Aga Khan Trust for Culture felelősségi körébe tartozik. Ez az intézmény a kultúra területén végzett munkáját hangsúlyozza a muszlim közösségek fizikai, társadalmi-gazdasági regenerációjának elősegítésére. égisze alatt az Aga Khan Music Initiative Közép-Ázsiában, a program Történelmi város, valamint különféle oktatási és kulturális programok, köztük az Aga Khan Program az iszlám építészetben a Harvard Egyetemen és a Massachusetts Institute of Technology.

Az Imamat tervei között szerepel a következő évekre a szegénység felszámolására irányuló új kezdeményezések, valamint további Aga Khan Akadémiák létrehozása, az Aga Khan Egyetem Bölcsészettudományi Tanszéke, a Globális Pluralizmus Központ, az Aga Khan Múzeum, az Ismaili Központok és a Jamoathon. Dubai, Dusanbe, Houston, Khorog és Toronto, valamint az Ismaili Imamat küldöttsége. Az Arany Jubileum számos új kezdeményezés eredetét jelzi, amelyek kétségtelenül úgy fognak megvalósulni, hogy a jövő nemzedékei mindezt Őfelsége, Aga Khan egyedülálló örökségének részének tekintsék.

Megjegyzések

Részlet Őfelsége, Aga kán beszédéből a németországi Tutzing Evangélikus Akadémián, 2006. május 20-án.

Részletek Őfelsége, Aga Khan beszédéből az Alltex EPZ Limited üzem megnyitóján, Athi River, Kenya, 2003. december 19..

Libmonster azonosító: RU-14297

A síita szekták közül a legnagyobb, az iszmaili szekta különleges helyet foglal el társadalmi-politikai a keleti népek élete. Az iszmaili doktrína a 8. században keletkezett. az arab kalifátusban, az Abbászida-dinasztia uralkodása alatt. Ekkorra már sok áramlat, szekta és szekta létezett az iszlámban, amelyek között a választóvonal két fő irányban húzódott: az "ortodox" szunnizmus (a "Sunnah" szóból - szent hagyomány, történetek halmaza a cselekedetekről és a Mohamed próféta mondásai) és a síizmus (a shi "A - "Ali pártja" szóból). Az iszmaili doktrína olyan környezetben alakult ki, ahol Iránban, Irakban és más országokban különböző feudális csoportok, parasztok mozgalmai folytak a hatalomért folytatott küzdelem, kézművesek és városi szegények, az Abbászidák és más feudális uralkodók elnyomása ellen irányultak.Az iszmailizmus megjelenésének oka, vita volt az Imamat 1 utódlásáról a hatodik síita imám, Dzsafar al-Szádik alatt, aki megfosztotta legidősebb fiát Ismail az öröklési jogról, állítólag az utóbbi borfüggősége miatt. A Jafart követő hivatalos imámok tiszteletére.Iszmail imám nevében, és a szekta neve - Ismailis 2 .

Mivel az abbászida kalifák vallása a szunnita iszlám volt, és a síizmus híveit eretnekként és hitehagyóként büntették, az iszmaili szekta, miután titkos vallási és politikai szervezetként kezdett működni, szembekerült a hatalommal, ami vonzotta az elnyomottakat. tömegek. Az abbászidákkal szembehelyezkedő, harcuk ideológiai igazolására rugalmasabb vallási tanításra szoruló feudálisok csoportja átvette a tömegek antifeudális törekvéseinek külsőleg megfelelő iszmailizmust, és ezt a törekvését politikai céljainak megvalósítására használta fel. . Így az iszmailiak megalakulásuk pillanatától fogva egyesítették soraikban a társadalom legaktívabb és legellenzékibb tagjait, amivel egy radikális szekta hírnevét vívták ki maguknak.

Az iszmailiak drámai eseményekkel teli története, tanának sajátosságai, összetett filozófiai koncepciója, dogmatikája és rituáléi a mai napig felkeltik a kutatók figyelmét. Annak ellenére azonban, hogy az iszmáilokról kiterjedt irodalom áll rendelkezésre, beleértve a középkori szunnita és iszmaili történészek, teológusok és jogászok munkáit, az imámok életrajzait, filozófiai értekezéseket és a legújabb publikációkat, e szekta tevékenységének számos körülménye, különösen a történetének korai szakasza, a szervezeti és vallási doktrína jellegzetes vonásai máig vagy nem teljesen tisztázottak, vagy nem kaptak egységes értelmezést. Ráadásul egyértelműen alultanulmányozott kortárs tevékenység Ismailis Afrikában.

A korai iszmailizmus tanulmányozásával kapcsolatos problémákat bonyolítja, hogy az ellenséges környezetben élő, állandó üldöztetésnek kitett iszmaili szekta megalakulása pillanatától kezdve egy titkos társaságra hasonlított, amelynek jellege

1 Imamat - a muszlim közösség, az állam legfelsőbb vezetése. Az imamát doktrínája a síita iszlám fő dogmája, amely elutasítja a választás elvét, mivel a muzulmán közösség és a muszlim állam fejének legfőbb hatalma "isteni berendezkedés folytán" törvényes (Al-Hasan ibn). Musa an Naubakhti. Síita szekták. M. 1973, 197. o.).

2 L. I. Klimovich, aki a Shugnan Ismailis (Pamir) szokásait és hiedelmeit tanulmányozta, azt jelzi, hogy egyes iszmailiták szektájuk nevét az „ism ba ism” szóból származtatják, vagyis „a név a névben testesült meg” ( L. I. Klimovich Islam, Moszkva, 1962, 140. o.).

amelyet a mai napig őrzött, az iszmaili ideológusok, miután átvették a neoplatonizmus és a buddhizmus néhány tételét, és külsőleg az iszlámhoz igazították, összetett vallási és filozófiai tant dolgoztak ki 3 . Sok olyan gondolatot tartalmazott, amely ellentétes az ortodox iszlám tanításaival (amely hozzájárult a szabadgondolkodás fejlődéséhez). Ilyen volt például az emberi elme erejébe vetett hit, a tudás éneklése és az emberi életben betöltött szerepe. Azok, akik csatlakoztak a szervezethez, érzékelték az iszmailizmus "külső" (zahir) doktrínáját, amely alig különbözött a mérsékelt síizmustól. És csak a legfelsőbb szintek tagjai, a szekta feudális elitje volt kitéve a "belső", titkos (arabul "batin", innen az iszmailiták egyik neve - "batiniták") tanításnak, amely egy a Korán allegorikus értelmezése, az imámát dogmája, valamint a filozófiai tudás általános rendszere a teológiával kombinálva.

Az iszmailik vallásgyakorlatát a rituálék és szertartások leegyszerűsítése jellemezte, ami jelentősen megkülönböztette őket a többi síita szektától. Tehát az iszmailiak csak naponta kétszer végeztek imát (namaz), és nem ötször, mint az igazi muszlimok. Nem építettek mecseteket, és különleges imaházakban (jamaatkhanok) imádkoztak; az ünnepeket nem tekintették a Korán kötelező előírásának, amiért még a többi síita is elítélte őket. Az iszmailik körében az imámok kultusza olyan mértékben fejlődött, hogy az imámok születésnapja a legpompásabb ünnepekké vált. Az iszmailiak tagadták ezt a döntő dolgot muszlim szertartás zarándoklatként (hajj) Mekkába és Medinába – azokra a helyekre, ahol Mohamed próféta tevékenysége zajlott.

Az iszmaili szervezet tagjait hét fokozatra osztották. Az alsó tagozatosok nem voltak tisztában a szekta politikai céljaival. Ez utóbbiakat csak a magasabb fokozatúak ismerték, akiknek tevékenységét titokzatosság övezte. Az iszmaili doktrína egyes rendelkezéseit nem hozták nyilvánosságra. Mindez a hétköznapi iszmailisták – parasztok és beduinok – képzeletére hatott, akik a szekta tagjainak nagy részét alkották. Nem annyira az iszmailizmus bonyolult vallási és filozófiai rendszere vonzotta őket, mint inkább a szekta szervezete; anélkül, hogy belemélyedtek volna az új dogma finomságaiba, reményt fűztek hozzá, hogy megszabaduljanak a mindennapi élet nehézségeitől és bánataitól. Az iszmaili misszionáriusok pedig alkalmazkodtak az akkori viszonyokhoz, és az ortodox iszlám lelkészei állandó fenyegetés alatt állva, erőteljesen terjesztették tanításaikat, gyakran antifeudális paraszti mozgalmakra támaszkodva.

Magát a propagandaeljárást gondosan megtervezték, és évszázadokon át sikeresen végrehajtották a gyakorlatban. A szándékolt személlyel való előzetes ismerkedés után (ugyanakkor érvényben volt a mondás által kifejezett szabály: „Ahol lámpa ég, nem kell gondolkodni”, vagyis „lehet” t beszélni a szunniták alatti iszmailizmusról”), és a maga javára pozicionálva a misszionárius kétséget keltett a beszélgetőpartnerben az általa vallott vallásban. Rámutatott a Korán egyes rendelkezéseinek következetlenségére, és kijelentette, hogy minden "nagy muszlim" egyetért az iszmaili doktrínával. Az újonnan megtértek erősebb megkötése érdekében a misszionárius a velük megvitatott teológiai, filozófiai és tudományos kérdéseket homályos, allegorikus formulákba öltöztette, felkeltve az új vallás iránti kíváncsiságot. Ha egy szektához csatlakozott személy tisztázást követelt, szörnyű esküt tett a titkok megőrzésére, és nagy összegeket vett fel fedezetül (az újonnan megtért anyagi helyzetétől függően) 4 .

Egyetlen vallási mozgalomként az iszmailizmus nem tartott sokáig, és hamarosan számos szektára és alszektára bomlott. A X században. ő, akinek már számos keleti országban és Észak-Afrikában voltak hívei, két fő irányzatban lépett fel: a 10. századtól Egyiptomot uraló fátimida kalifák hivatalos vallásaként. 1171-ig (a „fatimid iszmailizmus” nem sokban különbözött a mérsékelt síiizmustól), és a „semirichyaik” (csak hét imámot ismertek el, Iszmailt az utolsónak tekintve) vagy a karmaták (a név valószínűleg az alapító nevéből származik) tanításai. a szekta, Ham-

3 Lásd róla: A. E. Bertelier. Nasir-i Khosrow és az iszmailizmus. M. 1959; A. A. Szemenov. A pamíri iszmailizmus dogmájához. Taskent. 1926; W. A. ​​Ivanov. Tanulmányok a korai perzsa iszmailizmusról. Leiden. 1952; B. Lewis. Az iszmailizmus eredete. Cambridge. 1940.

4 N. A. Szmirnov. Muszlim szektarianizmus. M. 1930, 34-35.

dana Karmata) 5 - az iszmailizmus egyik szélsőséges formája. A városi alsóbb osztályok és Mezopotámia legszegényebb parasztsága között keletkezett és elterjedt karmata hitvallás szembefordult a szunnita iszlám uralkodó ideológiájával. A karmaták nem követték a muszlim kultusz általánosan elfogadott előírásait, fanatikus küzdelmet folytattak a vallási ellenfelek ellen, akikkel könyörtelenül elbántak. A karmaták leghíresebb „tette” egy Mekkában történt razzia 930-ban, az ott tartott muszlim ünnep csúcspontján. A karmaták egy különítménye sok zarándokot megölt vagy rabszolgasorba ejtett, valamint kifosztott, megsemmisített vagy megrongált számos muzulmán imádat tárgyát, köztük a híres muszlim fétisét – a Kába „fekete kövét” 6 . A Qarmaták erőteljes állama Bahreinben a X-XI. században. 7 a "rejtett imám" gondolatára épült, amely megfelelt a Qarmatian társadalom hétköznapi tagjainak egyenlőségre irányuló törekvéseinek, amely biztosította ennek az államnak a fennállásának viszonylagos időtartamát. A karmaták antifeudális és ortodox doktrínáját a középkorban eretneknek tartották. Jelentős hatást gyakorolt ​​azonban korának filozófiájára, irodalmára és művészetére, és érezhető nyomot hagyott a történelemben 8 .

A XI. század első negyedében. a drúz szekta elszakadt az iszmailitáktól (a név állítólag Darazi prédikátor nevéből származik) 9, akiknek tanításai a fátimida kalifa al-Hakim istenségébe vetett hiten alapultak, akit a drúzok úgy tiszteltek. az egyetlen isten. A drúz szektába főleg Libanon és Szíria hegyvidéki lakói tartoztak. A drúz közösség társadalmi felépítésében, vallási szervezetének sajátosságaiban, sőt nyelvezetében is annyira különbözött a többi muszlim szektától, hogy ez lehetővé tette egyes kutatók számára, hogy ne csak sajátos szektának, de akár sajátos nemzetiségnek is tekintsék. Ez a kérdés a mai napig ellentmondásos. A drúzok vallási kultusza és rituáléi egyszerűek voltak. Nem tartották kötelezőnek magukra az összes muszlim szertartás elvégzését, a Korán utasításait allegorikusan értelmezték. Mint egy titkos szervezet tagjai, a drúzok kötelességüknek tartották, hogy segítsenek egymáson. Mezőgazdasággal és szarvasmarha-tenyésztéssel foglalkoztak a hegyvidéki vidékek nehéz természeti körülményei között, és szorgalmukkal, önmegtartóztatásukkal és bátorságukkal jellemezték őket 10 . A drúzok nem egyszer harcoltak a maronitákkal (arab keresztényekkel).

1078-ban Iszmail kiközösítéséhez hasonló esemény zajlott le az iszmailizmus történetében. Abban az évben Fatilshd kalifa, Musztanszir, idősebb fia, Nizar érdekeinek sérelmére, fiatalabb fiát, Mustalit nevezte ki örökösének. Ez az iszmailiták két csoportra oszlásához vezetett: a nizarikra, akik csak Nizar leszármazottait ismerik el imámoknak, és a muetalitákra, akik csak Musztali leszármazottait tekintik legitimnek. A musztaliták Egyiptomban és Szíriában, míg a nizariak Iránban és Indiában győztek. Iránban, ahol hosszú polgári viszályok dúltak a feudális urak különböző csoportjai között, az ellenzéki iszmaili hitvallást az a részük érzékelte, amely valamiképpen ideológiailag igazolta a szeldzsuk feudálisok által elvett földjeik és kiváltságaik visszaszerzéséért folytatott küzdelmet. urak, az ortodox iszlám hívei. Ilyen körülmények között alakult meg a komor hírnevet szerzett Nizari szervezet, amelyet a titokzatosság glóriája vett körül - a bérgyilkosok rendje (a bérgyilkos a hasis fogyasztója, átvitt értelemben - "gyilkos"). Alapítója Hasan-i Sabbah, miután 1090-ben támogatóival elfoglalta Alamut ("Sasfészek") nehezen megközelíthető kastélyát Elburz sarkában, olyan államot hozott létre, amely Irán és Szíria számos régiójára kiterjesztette befolyását. Fennállásának időszaka (1090 - 1256) a legtöbb

5 I. P. Petrusevszkij. Az iszlám Iránban a 7-15. L. 1966, 283-284. W. Ivanov. A Fatimidák felemelkedése. L. 1942, p. E9.

6 A Kába egy szent templom Mekkában. A Kába kultusza a szunnita iszlám egyik fő kultusza.

8 Elég csak felidézni a szír-arab költő és filozófus, Abu-l-Ala al-Maari, a híres költő Rubaki, majd Nasir-i Khosrov, a közép-ázsiai tudós és filozófus, Ibn Sina (Avicenna) nevét, aki megosztotta a a karmaták elképzelései.

9 E. A. Beljajev. Muszlim szektarianizmus. M. 1957, 65. o.

10 Uo. 64-69. Z. Mazhets. A libanoni drúzok. "Ázsia és Afrika ma", 1974, N 4; P. K. Hitti. A drúzok népének és vallásának eredete. N. Y. 1928.

élénkebb és eseménydúsabb, mint bárki más az iszmailizmus történetében 11 . Legendák és fikciók veszik körül, amelyeken keresztül nehéz eljutni az igazsághoz.

Az iszmaili gondolkodás jelentős eredménye az volt, hogy Sabbah egy új vallási tant alkotott meg, amely különbözik a fátimida iszmailizmustól, és lényegét tekintve radikálisabb – az „új hívás”. Az imámba vetett hiten alapult, akinek érkezését a tömegek a társadalmi igazságosság megteremtésével hozták összefüggésbe. Az imámok istenségének gondolata, az „isteni kinyilatkoztatás” élő megtestesüléseként és az „élő isten” iránti vak engedelmességként való nézetük 12 - jellemzők a mai napig fennmaradt neo-iszmailizmus. A parasztok tiltakozása a társadalmi egyenlőtlenség, az elnyomás és a jogok hiánya ellen a szeldzsuk feudális urak uralma alatt az „új felhívás” dogmában vallási kifejezést talált, amely új támogatókat vonzott az asszaszinokhoz. A hétköznapi embereket vonzották az iszmaili szervezet külső tulajdonságai is, amely körülölelte pompáját és titokzatosságát, az asszaszinok által választott harci módszerek szokatlansága - az egyéni terror és zsarolás, amelyet az alamut imámok széles körben bevezettek a gyakorlatba, hogy elérjék saját céljaikat. célokat. Hassan-i Sabbahnak voltak hűséges harcosai, akik az ő parancsára vitathatatlanul követték el kifogásolható emberek meggyilkolását. Fidai - "életáldozat" - voltak, akiket állítólag egy indiai kender - hasis tartalmú, hallucinációkat okozó gyógyszerkeverékkel drogoztak meg. A kudarcra ítélt (mivel leggyakrabban terrorcselekmények során haltak meg) és arra szólítottak fel, hogy vak eszközzé váljanak a szekta csúcsának kezében, a fidai megölték a feudális nemesség és a legmagasabb szunnita papság képviselőit, valamint Hasszán személyes ellenségeit. A gyilkosságok okai az iszmáílik kiontott vére miatti bosszú és az asszaszinok állama elleni katonai hadjáratok vezetése, a szombattól való hitehagyásért való büntetés, a szövetségeseknek nyújtott segítség és az egyszerű rablás volt.

Amikor 1256-ban, a mongolok és az egyiptomi mameluk szultánok támadása alatt az asszaszinok állama megbukott, leszármazottaik kis csoportjai a Kaukázusban és Iránban (Kerman) telepedtek le, ahol az ortodox szunniták ellenséges hozzáállása gyakran arra kényszerített. hogy a hitükről való külső lemondás módszeréhez ("taqiyya") folyamodjanak, és gondosan rejtsék el imámjaikat 13 . Emiatt az asszaszinok államának vereségét követő időszakot, jobban, mint az iszmailizmus történetében bármely más időszakot, nem vizsgálták kellőképpen. Ennek ellenére a szekta továbbra is aktívan hirdette tanát. India 14 válik a missziós propaganda fő tárgyává, ahol a XVI. a hinduk helyi kereskedelmi és uzsora kasztokból az iszlámra való áttérés eredményeként megalakult a Khoja és Bohra iszmaili szekta. Khoja a nizari ághoz, Bohra - a musztalita ághoz tartozott. Ugyanakkor a misszionáriusok nagy óvatossággal és egyúttal rendkívül energikusan cselekedtek. A legnagyobb sikert egy bizonyos Sadruddin érte el, aki a 15. század elején jelent meg Nyugat-Indiában. A taqiyya elve szerint eljárva hindunak adta ki magát, és indiai nevet vett fel. A vallásos hindu könyvek terjesztése közben Sadruddin az új dogmát felvázoló iszmaili értekezéseket illesztett beléjük. Fokozatosan az iszmaili doktrína hívekre tett szert Sindhben, Kutchban, Gujaratban és Pandzsáb egyes területein, ahol az iszmailiakat Khodzsának kezdték 16 hívni.

A Bohra (Bokhara) 17 közösség, amely idővel kereskedő kaszttá is vált, Gujaratban keletkezett. Mint sok szektára jellemző, nem kerülte el a szakadást. Már a 16. században felmerült a kérdés a musztalita iszmailiszok vallási fejének lakóhelyének áthelyezése igen "i-al-mutlak Jemenből Indiába, a Bohrák két független közösségre szakadtak: Daudira és Szulejmánira. Igen" ill. -al-mutlak suley-

11 Lásd L. V. Stroeva. A mongolok pusztították el az iszmáli államot Iránban. A Leningrádi Egyetem „Tudományos feljegyzései”, 1954, N 179.

12 A. Masset. Iszlám. M. 1962, 150. o.

13 W. Ivanov. Néhány perzsa iszmaili imám sírja. Cit. után: "Studia Islamica", 1969, N 29, p. 56.

14 Az iszmailizmus első prédikátorai Egyiptomból és Jemenből már a 11. században beléptek Indiába. Speciális képzésben részesültek Kairóban, ahol indiai nyelveket, szokásokat és vallást tanultak, különös tekintettel a dzsainizmusra és a hinduizmusra.

15 „Iszlám Indiában és a Közel-Keleten”. L. 1956, p. 51.

16 A "Khoja" szót a hinduk a Perzsa-öböl országaiból származó kereskedőkkel kapcsolatban használták (W. Iwanov. A Guide to Ismaili Literature. L. 1933, 6. o.).

17 A "bohra" szó "kereskedelmet" jelent; egy másik változat szerint - "több szekta" (S. I. Trimingham. Iszlám Kelet-Afrikában. Oxford. 1964, 105. o.).

a Maniyok Jemenben maradtak, a Bohrok többségét kitevő daudiak feje pedig Bombayben 18 telepedett le. Ezeknek a közösségeknek az volt a sajátossága, hogy vallási szekták lévén egyidejűleg megőrizték kasztjellegüket és különféle hindu szokásaikat, ami befolyásolta a közösségüket. mindennapi életés a szervezettség. India angol meghódítása idejére a Bohra és Khoja kereskedelmi kasztokká alakult, jellegzetes vonásaikkal: a hivatás öröklődésével, az endogámiával (közösségen belüli házassággal) és az elszigetelődéssel, még a nem tartozó vallástársakkal szemben is. ez a közösség, valamint a kaszton belüli hitelezés. Ezenkívül megőrizték azokra a hindu kasztokra jellemző intézményeket, amelyekből származtak. A XVIII-XIX. század fordulóján. megkezdte Khoja és Bohra letelepítését Gudzsarátból és Szindhból India egész területén és határain túl: Délkelet-Ázsia és Kelet-Afrika országaiba, Arábiába, ahol kereskedelmi és vállalkozói tevékenységet folytattak.

Az iszmailiak továbbra is aktívan részt vettek politikai élet. Az iszmáli elit pozíciójának megerősítésében a döntő tényező Nagy-Britannia iráni és indiai követeléseinek támogatása volt. Ebben a tekintetben jelzésértékű a 45. nizari imám, Agha Hassan Ali Shah története, egy jelentős perzsa feudális úr, a Kerman régió uralkodója. 1840-ben a britek arra törekedtek, hogy előkészítsék a terepet befolyásuk megalapozásához Khorasanban és Heratban, hogy megtámadják Irán sahját 19 . A felkelést azonban leverték, és az imám kénytelen volt Indiába menekülni, ahol akkoriban Anglia háborúban állt Szindh emírjével. Agha Hasan komoly szolgálatot tett a brit parancsnokságnak azzal, hogy kiadott neki egy tervet az emírség fővárosának, Hyderabadnak a védelmére, ami hamarosan 20-án esett el. Szindh elfoglalását Beludzsisztán meghódítása követte. Itt Agha Hasan ismét bizonyította hűségét a brit gyarmatosítókhoz. Energikus diplomáciai tevékenységet fejtett ki, rávette a baluchok vezetőit a britekkel való összejátszásra. Amikor próbálkozásai kudarccal végződtek, Agha Hassan és hívei az angol zászló alá álltak, és hűséges szolgálatukért hálásan egy Bombay-i rezidenciát kaptak élethosszig tartó nyugdíjjal. Megkapta az „Aga Khan” (szó szerint „kán-tulajdonos”) címet.

A XX. század elejére. Az iszmáílik rendelkeztek a legbefolyásosabb pozíciókkal Indiában, ahol olyan jelentős politikai személyiségek emelkedtek ki közülük, mint Muhammad Ali Jinnah és Imam Aga Khan III. Egy gudzsaráti kereskedő, Khoja fia, M.A. Jinnah Londonban szerzett jogi diplomát, majd hazájában ügyvédként praktizált. 1906-tól az Indiai Nemzeti Kongresszus mérsékelt szárnyához kapcsolódott. Ezzel párhuzamosan Jinnah részt vett a Muszlim Liga tevékenységében. Az első világháború előestéjén és alatt a muszlimok és a hinduk egységét szorgalmazta, amit a sikeres gyarmatiellenes harc garanciájának tartott. 1934-ben a Muzulmán Liga vezetője lett (1921-ben Jinnah kilépett a Nemzeti Kongresszusból, túl radikális szervezetnek ítélve és elítélve M. Gandhi polgári engedetlenségi hadjáratait), követelte India függetlenségét 21 . A második világháború alatt azonban Jinnah azokhoz a muszlim körökhöz hajlott, akik ragaszkodtak a muszlimok szétválasztásához és saját állam létrehozásához. Jinnah támogatta a "két nemzet" elméletét Indiában - hinduk és muszlimok, amely a vallási elven alapul. Irányítása alatt 1940-ben a liga azt követelte, hogy válasszák el Indiától a muszlim lakosságú területeket, és ezek alapján hozzák létre Pakisztán iszlám államát. India 1947-es felosztása után MA Jinnah Pakisztán első főkormányzója lett, ahol „nagy vezetőként” és „a nemzet atyjaként” tisztelik 22 .

18 „Kaszt Indiában”. M. 1965, 240. o.

19 1838-ban Anglia megszakította diplomáciai kapcsolatait Iránnal, mert megtagadta az egyenlőtlen kereskedelmi megállapodás megkötését és a csapatok kivonását a Herát Kánságból, ami ugródeszka volt a britek Közép-Ázsiába és a Kaszpi-tenger medencéjébe való terjeszkedéséhez.

20 H. Algar. Aga Khan Mahalotti lázadása és az iszmaili imámát áttelepítése Indiába. "Studia Islamica", 1969, 29. sz.

21 S. F. Levin. A pakisztáni iszmaili burzsoázia szervezete. Az Asian Peoples' Institute "Rövid kommunikációja". T. 71. 1964.

22 A. M. Djakov. nemzeti kérdésés a brit imperializmus Indiában. M. 1948; Yu. V. Gankovsky, L. R. Gordon-Polonskaya. Pakisztán története. M. 1961.

Aga Khan III politikai tevékenysége az indiai muszlim burzsoázia kettős természetét tükrözte, amelyhez a jemailita elit társul. Az Aga kán Szindh uralkodóinak gazdag földbirtokos környezetéhez tartozott. 8 évesen nizari imám lett, 1906-tól a Muszlim Liga elnöke volt, ahonnan 1913-ban részleges távozása miatt kilépett. Az imámot kiváltságossá tevő feudális intézmények megőrzésében érdekelt, támogatta a brit gyarmati hatóságokat. Ugyanakkor a túlnyomórészt Khodzsához tartozó bombayi üzleti körökhöz fűződő kapcsolata arra kényszerítette, hogy támogassa a muszlim burzsoázia mérsékelten nacionalista programját, amely külön állam létrehozását követelte. Aga kánról azt írták, hogy "az indiai angol uralom határozott híve, amit az indiai népek áldásának tart. A közelmúltbeli zavargások során ... buzdító szavait a muszlimokhoz és hindukhoz intézte, rámutatva őrület, a függetlenségi törekvések éretlensége, a brit uralom szükségességéről és megmentéséről” 23 . Az Aga Khan 1950 óta támogatja azt az elképzelést, hogy a brit imperializmus égisze alatt Iszlámisztánt a Közel- és Közel-Keleten egy hatalmas muszlim államként hozzák létre. Aga Khan III az iszmaili közösség polgári szellemű reformátoraként, az „iszlám modernizmus” ideológusaként, az iszlám propagandájának szentelt művek szerzőjeként is ismert.

A politikai függetlenség kivívása Ázsia és Afrika számos országa által taktikaváltásra kényszerítette az iszmaili vezetést. Annak érdekében, hogy az iszlámot a modern feltételekhez igazítsák, és megerősítsék pozíciójukat a fiatal felszabadult államokban, vezetői minden lehetséges módon hangsúlyozni kezdték szervezetük állítólagos osztály- és államfeletti jellegét, „apolitikus jellegét” és a tisztán tevékenységének vállalkozói jellege, elítélte a gyarmatosítást és a rasszizmust, és megvédte a független afrikaiak politikai irányvonalát. A rugalmas vezetésnek köszönhetően az iszmáílik a mai napig az iszlám legbefolyásosabb ága a fejlődő országokban.

A múlthoz hasonlóan jelenleg sem létezik egyetlen szervezet, amely egyesítené az összes iszmaili szektát és alszektát. Fontosságukat és befolyásuk mértékét tekintve kiemelkednek a nizari, a musztaliták és a drúzok közösségei. A nizarik alkotják az iszmáílik túlnyomó többségét (körülbelül 12-20 millió ember). Nizaris lakik muszlim országok túlnyomó többségében szunniták, az üldöztetéstől való félelem miatt gyakran eltitkolják valódi kilétüket. Ázsia és Afrika 22 országában élnek, köztük Iránban, Szíriában, Afganisztánban, Indiában, Pakisztánban, Kelet-Afrika államaiban, Dél-Afrikában, valamint a Szovjetunióban (Türkmenisztán, Tádzsikisztán) és Kínában (Hszincsiang). 1841-től India volt a fő központjuk, majd 1947-es felosztása után Pakisztán. Szervezetüket továbbra is szigorú centralizáció és a beavatottsági fokozatok összetett hierarchiája jellemzi. Jellemző marad az imámok iránti megkérdőjelezhetetlen engedelmesség, akiknek hatalma gyakorlatilag korlátlan.

A nizari közösségek vezetésében a vezető szerep a nagyburzsoáziáé, a Khoja kaszthoz tartozó embereké. Érdeklődését tükrözi a nizari jelenlegi spirituális vezetője, IV. Karim Sah herceg is, aki 1957-ben, 21 évesen a 49. iszmaili imám lett, címét pedig nagyapjától, Muhammad Shah Aga Khan III szultántól kapta. Aga kán hívei a világ különböző részein "élő istenként" tisztelik őt, elzarándokolnak hozzá és tisztelegnek. Az iszmailiak szellemi uralkodója azonban ideje nagy részét tisztán világi ügyeknek szenteli. Számos palota, jacht, villa tulajdonosa, hatalmas vagyon (nem kevesebb, mint 200 millió dollár) tulajdonosa 24, az Aga Khan nagy üzletember, a világ számos országában van üzleti érdekeltsége, és kapcsolatban áll a brit és amerikai monopóliumokkal. Az Aga Khan grandiózus spekulációja a szardíniai telkeken, ahol kezdeményezésére egy modern, divatos üdülőhelyet hoztak létre, széles nyilvánosságot kapott. Szardínia az Aga kán számára ugyanolyan gazdagodási forrás lett, mint Monte Carlo - a görög multimilliomos Onassis és örököse számára

23 Lásd L. I. Klimovich. Rendelet. cit., 143. o.

becenevek 25 . Aga Khan rengeteg pénzt költ lóversenyekre és lovassportokra (9 ménestelepet és 240 lovat kapott apjától) 26 . Életformának, érdeklődési körnek és társadalminak megfelelően politikai szerepvállalás Aga Khan IV különbözik elődeitől, a tipikus perzsa feudális uraktól. A Le Rosy zárt arisztokrata iskolában és a Harvard Egyetemen végzett, aktív. Párizs az állandó lakhelye 27 . IV. Aga kán igyekszik követni elődje útját, akinek uralkodása alatt az iszmaili burzsoázia számos ázsiai és afrikai országban szerzett vezető pozíciót. Javította a Nizari szervezetek struktúráját, még rugalmasabbá és kezelhetőbbé tette azt.

Egy másik jelentős iszmaili alszekta a musztaliták. Nincs ilyen szigorúan központosított szervezetük, inkább patriarchális és feudális elemeket tartanak meg, maguk is konzervatívabbak és környezetükben erősebbek a hagyományos kaszt-előítéletek. Ázsia és Afrika országaiban jelenleg körülbelül 500-700 ezer musztalit él, főként Indiában és Pakisztánban, ahol a Bohra területéhez tartoznak. Egy részük Jemenben, Egyiptomban, Szomáliában, kelet-afrikai országokban, Hongkongban él, körülbelül 200 ember él Spanyolországban 28 . E a XX. század eleje. A musztaliták között a domináns pozíciót a bokhra elit foglalta el, amelynek jelenlegi feje, Muhammad Burkhanuddin, IV. Aga kánhoz hasonlóan, a nagy burzsoázia pártfogójának mutatkozott, de nem olyan következetesen és egyértelműen, mint az európaizált nizari imám.

A harmadik iszmaili szekta, a drúzok kisebb befolyást élveznek. Jelenleg körülbelül 300 000-en élnek főként Libanonban és Szíriában, 3% - Jordániában, a többi - Izraelben, ahol ez a muszlim közösség hivatalos elismerést kapott 29 . A libanoni drúzok ma már K. Jumblatt Progresszív Szocialista Pártjának tagjai.

A leggyakoribb muszlim rituálék be nem tartása, akár elhanyagolása, a tisztán gyakorlati feladatok előtérbe helyezése, valamint a közösség hétköznapi tagjainak az imámok utasításainak való megkérdőjelezhetetlen engedelmessége rugalmassá és mobilissá teszi az iszmaili szervezeteket. Nem csoda, hogy gyakran nevezik őket "állam az államban". Valóban, megvan a maguké Közigazgatási felosztás, törvényeiknek, bíróságuknak és naptáruknak megvannak a maguk anyagi forrásai. A hívő iszmailiak bevételük 1/10-ét a szervezet szükségleteire fordítják, értékes ajándékokat és önkéntes jutalmakat adományoznak az imámoknak életük különböző eseményeiért: születés, esküvő stb. 100 kelet-afrikai shillingből, a Bohrok közül pedig évente kétszer (körülbelül 5-21 shilling) számolnak fel 30 . 1935-ben, 1946-ban és 1954-ben, amikor az Aga Khan III "arany", "gyémánt" és "platina" jubileumát ünnepelték, az iszmáílik lemérték az imámot, súlyok helyett aranyat, gyémántot és platinát tettek, amelyeket aztán átadtak. az "élő isten". Az évszázados adománygyűjtési rendszer lehetővé teszi, hogy a szekta uralkodó elitje mesésen gazdag életmódot folytathasson, és hatalmas haszonra tegyen szert a forgalomba helyezett tőkéből. Bár sok pénzt költenek a közösség belső szükségleteire (társadalombiztosítás, biztosítás), és általában véve a hétköznapi iszmailiak életszínvonala viszonylag magas, az iszmaili vezetést és a hívők fő tömegét elválasztó szakadék nagy. és évről évre szélesedik. Ám az imámok demagóg kijelentései az egész közösség "érdekazonosságáról" és a benne állítólag uralkodó "testvéri szellemről", valamint a hagyományokból a szektán belüli társadalmi ellentétek elsimulnak.

Az iszmaili vezetés környezetéből számos közéleti és politikai személyiség lépett elő, akik a nemzetközi színtéren nyilatkoztak. Aga Khan III egy időben a Népszövetség elnöke volt. A jelenlegi nizari imám, Ali-hai herceg apja 1958-1960-ban. Pakisztánt képviselte az ENSZ-ben. IV. Aga Khan nagybátyja, Sadruddin Aga Khan herceg 1965 decembere óta az ENSZ Menekültügyi Főbiztossága.

25 W. Frischauer. Az Aga kánok. L. 1970, p. 275.

26 "Jeune Afrique" (Tunis), 1967, 353. sz. 31. " "Ki kicsoda" L. 1972.

28 "Tudomány és vallás", 1974, N 6, 69. o.

29 "Vallás a Közel-Keleten". Cambridge. 1969, pp. 330, 345.

30 „Iszlám Afrikában”. N. Y. 1969, p. 159.

tsev. Közvetlenül részt vett számos akut nemzetközi konfliktus rendezésében, hozzájárulva India, Pakisztán és Banglades megbékéléséhez, polgárháború Szudánban a muszlim észak és a keresztény dél között. 1971-ben Sadruddin Aga Khan terjesztette elő jelöltségét az ENSZ főtitkári posztjára.

A felső iszmailiták kapcsolatai a brit monopóliumokkal, polgári átalakulások, egyfajta reformáció a szektában a 20. század első felében, a kasztintézmények átszervezése oda vezetett, hogy a középkori kereskedőkből a Khoja és a Bokhra képviselői lettek. a modern burzsoázia, és csúcsuk szorosan összefügg a monopoltőkével. Az iszmailiknak voltak kereskedelmi, hitel-, oktatási és egyéb szervezetei 31 . Indiában, Pakisztánban, az egykori brit Kelet-Afrikában az iszmailiak pénzügyi társaságok, szövetkezetek és részvénytársaságok hálózatát hozták létre, amelyek elősegítették a közösség gazdasági szerepének erősítését Ázsia és Afrika országaiban, valamint kedvezményes hiteleket és kölcsönöket nyújtottak. iszmaili vállalkozóknak. A nizariak által az Aga Khan III évfordulója alkalmából összegyűjtött pénzeszközöket a Khoja nagy kasztvállalatainak működtetésére fordítják, akiknek hazája Kelet-Afrika volt. Ilyen a Jubilee Insurance Company (1935) és a Diamond Jubilee Trust (1946). A nagy hodzsai magáncégek mellett a „jubileumi” társaságok kasztszövetkezeti bankokat, hitel-, kereskedelmi és lakástársaságokat finanszíroztak. 1956-ban a Diamond Jubilee Trust egyedül a kelet-afrikai Khoja kaszt 40 vállalkozásából 35-öt támogatott. Karim Aga Khan IV kezdeményezésére létrehozták az Industrial Promotion Services Corporationt. Uralkodása idején az Aga kán egyetemi végzettséggel rendelkező fiatalokat választ ki. Finanszírozást biztosít Ázsia és Afrika különböző országaiban működő ipari vállalkozások számára, előnyben részesítve a kapitalista beállítottságú államokat. A vállalatba történő teljes befektetés 10 millió dollár; 50%-uk - az Aga Khan részesedése 33 .

A Khoja és Bohra hitelintézetek többsége helyi közösségek tulajdonában lévő szövetkezet. Egészen a közelmúltig körülbelül 40 ilyen szövetkezet működött Kelet-Afrikában. A különböző országokban az iszmaili közösség ügyeivel foglalkozó egyes helyi tanácsok gazdasági tanácsadó bizottságokat hoztak létre, amelyek az ország gazdasági helyzetének figyelemmel kísérését bízták meg: ipar, kereskedelem, üzlet 34 .

Bohra és Khoja a többi muszlim kaszt képviselőihez hasonlóan továbbra is sajátos hagyományokhoz ragaszkodik a kereskedelmi és uzsoraügyletekben, az üzleti könyvvezetésben. Az indiai kereskedő kasztokra (nemcsak a Bohra és Khoja) jellemző kölcsönös támogatás és jótékonykodás új formákat öltött az iszmailiak körében, és a közélet különböző területein nyilvánul meg. Így Indiában, Pakisztánban, Kenyában, Ugandában és Tanzániában iskolákat, kórházakat és széles társadalombiztosítási hálózatot (jótékonysági alapítványokat, árvaházakat stb.) hoztak létre. Különböző országokban az iszmailiak sok "Aga Khan iskolát", modern tanári és technológiai főiskolát építettek jól felszerelt laboratóriumokkal és képzett tanárokkal (ilyenek a Bombay, Karachi, Dar es Salaam, Kampala, Mombasa iskolái). Az iszmailiak jó orvosi ellátásban részesülnek. Minden közösségnek van kezelőközpontja, ahol orvosi tanácsot és orvosi segítséget kaphat. A legnagyobb kórházak (például az Aga Khan Kórház Nairobiban, körülbelül 20 kórház Karacsiban) az iszmailiak költségén épültek, és ők finanszírozzák őket.

Kelet-Afrika nagyvárosaiban, ahol a lakhatási probléma nagyon akut, az iszmailiak számos lakásszövetkezetet és lakásépítő társaságot szerveztek 35 . Mindegyiket teljesen az iszmaili burzsoázia irányítja, amely ezt a körülményt helyzete és befolyása erősítésére használja fel. egyedileg-

31 S. F. Levin. A muszlim kereskedő kasztok alakulásáról a kapitalizmus fejlődése kapcsán (Bohr, Meman és Khoja példáján). „Kasztok Indiában”, 234–235.

32 Uo. 245. o.

33 W. Frischauer. Op. cit., p. 253.

34 "Commonwealth Journal" (London), 1961, 1. sz., p. 28.

35 Kasztok Indiában, 251. o.

A Khoja és Bohra bázisán közéleti, kulturális és oktatási szervezetek, könyvtárak, klubok, diákszövetségek jöttek létre. Közösségi alapokból jöttek létre, és a közösség tagjait szolgálták. Az iszmáiloknak saját folyóiratuk van. 1923 óta az „Iszmaili” hetilap angol és gudzsaráti nyelven jelenik meg. Több tucat Khoja és Bohra újságja és magazinja jelenik meg India, Pakisztán és kelet-afrikai országok különböző városaiban, és terjesztik a szekta tagjai között 36 . Ideológiai és politikai befolyásolás eszközeiként szolgálnak az iszmailiták nagy részére. Összességében a modern iszmailizmus egész társadalmi-gazdasági és "kulturális" programja egészen határozott osztály- és ideológiai célokat szolgál, lehetővé téve a jobb manőverezést a változó helyzetben.

Az iszmailiak helyzete az afrikai országokban nagyon sajátos. Az itteni iszmaili közösség viszonylag kicsi: körülbelül 750 000 Nizaris 37 és körülbelül 9 000 Bohrs 38 . A legtöbben Kenyában, Ugandában és Tanzániában éltek, kis számban Zaire-ben, Dél-Afrikában, Mozambikban és a Madagaszkári Köztársaságban (mindegyik Hindusztánból származik - Bohra és Khoja). A titkos társaság formáját továbbra is fenntartó szervezetük zártsága, a vallásgyakorlat sajátosságai és az iszmailiak zömének más fajhoz való tartozása különleges helyzetbe hozta őket az afrikai államok őslakosai körében. A kelet-afrikai iszmaili közösség hosszú múltra tekint vissza. Itt síita menekültek telepedtek le, a szunniták üldözése elől. 1748-ban Zanzibárban telepedtek le az első Bohrák - kovácsok, bádogosok, ötvösök 39 . Ráadásul, amikor Kelet-Afrika és India egy része a Portugál gyarmatbirodalom része volt, sok indián költözött Afrikába. A 20. századra Anglia, miután Indiát gyarmattá változtatta, biztosította magának a kelet-afrikai területeket. Gazdasági erőforrásaik kiaknázásához a brit hatóságoknak bizonyos készségekkel és szakterületekkel rendelkező emberekre volt szükségük. Ezért ösztönözték az Indiából Afrikába irányuló bevándorlást, kedvezményes feltételeket biztosítva a telepeseknek. Az iszmaili burzsoáziát Kelet-Afrika vonzotta, mert a brit tőke versenye itt gyengébb volt, mint Indiában és Pakisztánban. Így Kelet-Afrika az iszmailiak kereskedelmi és vállalkozói tevékenységének fontos területévé vált. Több tízmillió kelet-afrikai fontot fektettek be kenyai, ugandai, tanganyikai, zanzibári ipari vállalkozásokba – textil-, vegyipari, gépgyártási és egyéb vállalkozásokba. Az iszmaili burzsoázia nemcsak a gyenge afrikai nemzeti burzsoáziát szorította ide, hanem más versenytársakat is (Ázsiából).

Az iszmaili közösség helyzetét a kelet-afrikai országokban közvetlenül befolyásolta a brit kormányzat pártfogása. Ez egyfajtaként határozta meg az iszmailiak szerepét Anglia afrikai gyarmatain közbülső a bennszülött lakosság kizsákmányolása. Mivel a kelet-afrikai társadalom privilegizált rétege volt a gyarmati időszakban, és élvezték a legnagyobb előnyöket a többi muszlim szektával és szervezettel szemben, 40 az iszmailiták ugyanakkor soha nem rendelkeztek valódi politikai hatalommal itt. A felső közösség a brit imperialistákkal összhangban fellépve visszafogta a hétköznapi iszmailisták politikai tevékenységét. És miközben fenntartotta az elszigeteltséget kulturális és vallási szempontból, nem tudott egyesülni sem az indo-pakisztáni származású muszlimokkal, sem az afrikaiakkal. Csak néhány esetben fordult elő, hogy az iszmailisták részt vettek olyan politikai szervezetekben, amelyek gyarmatiellenes programokkal léptek fel. Tehát az 50-es években Zanzibárban az iszmáílik a hindukkal együtt létrehozták az indiánt. országos egyesület(szemben az indo-pakisztáni muszlimokat egyesítő Muszlim Ligával) 41 . Általában a szekta tagjai foglalkoztak a főnökkel

36 Uo. 253. o.

37 „Jeune Afrique”, 1967, N 353, 1. o. 32.

38. „Iszlám Afrikában”, p. 233.

39 S. I. Trimingham. Op. cit., p. 105.

40 1924-ben Tanganyikában hivatalosan is elismerték az iszmailikat, mint „jogban és szokásokban minden muszlimtól elkülönülő közösséget” (The British Journal of Sociology, 1971, N 4, 366. o.).

41 „Politikatudományi Negyed”, 1962, 1. sz. 83.

egyéb kulturális, oktatási, jótékonysági vagy missziós tevékenység.

Amikor a politikai harc intenzitása az imperialista uralom alóli felszabadulás közelgő hírnöke volt, az iszmaili imámok taktikája megváltozott. A gyarmatosítást és a rasszizmust szavakban elítélve, a nemzeti felszabadító mozgalom vezetőivel flörtölve, anyagi erőforrásaikat felhasználva a közösség vezetése megkezdte az új körülmények közötti munkára való felkészítést. Jóval a kelet-afrikai országok függetlenné válása előtt (Tanganyika politikai függetlenségét 1961. december 9-én, Uganda 1962. október 9-én, Zanzibár 1963. december 10-én, Kenya 1963. december 12-én hirdették ki) szinte minden iszmáilista, vezetőik utasításait követve elfogadták ezen országok állampolgárságát. Mivel az ázsiai lakosságnak jelentős rétege van, számos ok miatt Nagy-Britannia, India, Pakisztán vagy Banglades alattvalók maradtak, az iszmailiak ezen lépése előnyösebb helyzetbe hozta őket, és politikailag egyenrangúvá tette őket. helyi lakosság.

Nagy figyelmet fordítottak az iszmaili szervezetek felépítésére. A nizari közösség nagyobb mértékben változott. Az Agahai által 1962 augusztusában jóváhagyott alkotmány szerint a kelet-afrikai nizari közösség ügyeit Kenyában, Ugandában és Tanzániában a tartományi és törvényhozó tanácsok irányítják, amelyek a mombasai székhelyű Kelet-Afrika Legfelsőbb Tanácsának vannak alárendelve. A tanács tagjait Aga Khan nevezi ki, aki a közösség vezetője. A tanzániai kormány támogatásának megszerzése érdekében az iszmailiak egységes tanácsot hoztak létre Tanzánia számára, amelynek központja Dar es Salaam volt. A Hoxha ezen lépését J. Nyerere elnök hagyta jóvá 42 . Az afrikai, ázsiai és közel-keleti iszmailiták rituáléinak egységesítése, valamint az ortodox szunniták és síiták meggyőzése érdekében, hogy ismerjék el az iszmailitokat teljes jogú muzulmánként, 1956-ban Aga kán új imakönyvet adott ki az ima szövegeivel. arab és azok angol és gudzsaráti fordításai 43 . A Khoja helyi szervezeteinek, beleértve az összes felnőtt férfit, van egy központjuk, ahol a tanácsi intézmények találhatók, egy istentiszteleti terem, egy könyvtár olvasóteremmel és tárgyalótermek 44 .

A kulturális és a mindennapi élet szempontjából az iszmailiak ugyanolyan zárt közösségek maradnak, mint korábban, és a helyi lakosság idegenként tekint rájuk. Bár az iszmailiak egyre inkább eltávolodnak az évszázados hagyományoktól (ez elsősorban a nőket érinti, akik ma már a férfiakkal egyenlő alapon kapnak oktatást és szakmát), gyakorlatilag nem asszimilálódnak a helyi lakossággal. Az iszmailiak nem engedélyezik a vegyes házasságot Bohra és Khoja között, és az afrikaiakkal kötött házasságok, amelyeket Kelet-Afrikában chotolának hívnak, elégedetlenséget okoznak. Az iszmailiak saját kasztjukból választanak feleséget, és ha nem találnak Kelet-Afrikában, Indiába vagy Pakisztánba mennek e célból. Az afrikai lakossághoz képest, amelynek életszínvonala még mindig alacsony, az iszmailiak kiváltságosabb helyzetben vannak. A közösségi alapokból nyújtott szociális ellátásoknak köszönhetően több lehetőségük van oktatásra, egészségügyi ellátásra, lakhatásra 45 . Ezenkívül Kenyában, Ugandában és Tanzániában az afrikaiak csaknem fele a helyi hagyományos hiedelmek híve, és körülbelül 40%-a keresztény; mindössze 18%-uk vallja a síita és szunnita iszlámot 46 . Az iszmailizmus nem terjedt el a helyi afrikai lakosság körében. Így Ugandában mindössze 150 iszmaili afrikai él 47 .

Az iszmálisták által számos afrikai államban megszerzett gazdasági pozíciók erőssége nagymértékben összefügg tevékenységük természetével. Hiszen Afrika legtöbb felszabadított országa szívesebben fogad segítséget

42. „Iszlám Afrikában”, 42. o. 249.

43 Ugyanott, p. 153.

44 Ugyanott, p. 249.

45 Az iszmaili vezetés által a kelet-afrikai országok számára kidolgozott "House for All" projekt megvalósítása után a 70-es évek elejére szinte minden iszmaili család tulajdonosa lett egy háznak vagy lakásnak, amely (a többi rendezvényhez hasonlóan) ez a fajta) szorosan összekötötte a közösség alsóbb osztályait felső .

46 Lásd: G. A. Spazhnikov. Az afrikai országok vallásai. M. 1967.

47 S. I. Trimingham. Op. cit., p. 105.

nem ettől vagy attól a polgári államtól, hanem valamilyen szervezettől. Az ilyen jellegű segítségnyújtás jótékonysági árnyalatú, és nem teszi függővé az országot a külföldi tőkétől. Ennek ellenére az iszmaili burzsoáziának manővereznie kellett, és az Aga kán azt tanácsolta követőinek, hogy ne nagy, hanem középvállalkozásokba fektessenek be, amihez társult a tevékenységük monopolisztikus jellegének álcázása. A közösség vezetése tanfolyamon vett részt a kelet-afrikai országok kormányaival való együttműködésről. 1972-ben Kenya, Uganda és Tanzánia kormányával együtt az iszmailiak létrehozták az East African Industrial Corporationt, amely finanszírozza az üzembe helyezett létesítményeket 48 . Az 1950-es évek végén sok iszmaili tulajdonú iskola és kórház került az állam tulajdonába, bár továbbra is anyagi segítséget kapnak a közösségtől.

Az iszmailiak jelenleg a legkedvezőbb helyzetben vannak Kenyában, amelynek uralkodó körei ösztönzik a magánkapitalista vállalkozások növekedését, és kedvező feltételeket teremtenek tevékenységükhöz. Itt az iszmailiak az ipari termelés több mint 1/5-ét, a mezőgazdasági termelés 1/8-át, a kiskereskedelem 60%-át irányítják, és banki részesedéssel rendelkeznek. Az Aga Khan irányítása alatt áll a legnagyobb napilap, a "Daily Nation", amelyet Nairobiban adnak ki. A Kenyában az adminisztratív apparátus és a kereskedelem „afrikanizálására” irányuló ismételt intézkedések gyakorlatilag nem érintették az iszmáilokat 49 . Aga kán 1973. decemberi mombasai látogatása során 5 ezer font sterling csekket adott át J. Kenyatta elnöknek egy kórház felépítéséhez Gatundában, Kenyatta rezidenciájában, az iszmailiak vezetője pedig egy csekket. 2,5 ezer fontot az elnök feleségének árvaház építésére 50 . Az iszmailiak lelki feje, aki gyakran látogat Kenyába, ahol töltött korai évek mindig nagy pompával és a legmagasabb szinten fogadják.

Az iszmailiak egy kicsit más pozíciót foglalnak el Tanzániában. 1967-ben fogadta el a kormányzó Afrikai Párt nemzeti szövetség Tanzánia fejlődését nem kapitalista úton vázoló Arushai Nyilatkozat Tanganyika (TANU) programdokumentumának Tanganyikája (TANU) nehéz helyzetbe hozta az iszmailokat, mert tömegükben kapitalista tulajdonosok voltak, akikkel szemben a társadalmi átalakulások széle. volt irányítva. A gazdaság "afrikanizálódása" és államosítása az indo-pakisztáni és arab vállalkozókat érintette, akik között sok iszmáilista volt. 1971-ben, a magántulajdon államosításáról szóló törvények elfogadása után, beleértve a több mint 100 ezer kelet-afrikai shilling értékű magánházakat, először kezdődött meg az ázsiai lakosság kiáramlása Tanzániából. J. Nyerere azonban kijelentette: „Teljesen biztos vagyok abban, hogy ha különbséget teszünk a kizsákmányoló indiánok és a kizsákmányolt indiánok között, és ha a kizsákmányoltokkal ugyanúgy bánunk, mint a többi munkással, akkor ők segítenek a szocializmus és függetlenség politikájának megvalósításában. "51. A kormány ragaszkodik az iszmailiták aktív részvételéhez az önsegítő programokban és a TANU-ba való belépéshez 52 . Néhány iszmáilista fontos kormányzati pozíciót töltött be Tanzániában. Mindazonáltal az iszmáílik – mérnökök, orvosok, tanárok – kivándorlása az országból kihat a társadalmi életre, mivel Tanzániának még nincs elég saját, képzett személyzete. Ezzel kapcsolatban Nyerere J. figyelmeztetést adott ki az ország gazdaságát fájdalmasan érintő túlságosan elsietett „afrikanizálódás” veszélyére 53 .

Ugandában az 1971. januári katonai puccs után, amikor I. Amin tábornok kormánya került hatalomra, megváltozott az iszmáílik helyzete. Tevékenysége hozzájárul a muszlim afrikaiak politikai szerepének növekedéséhez. Amin elérte az ország összes muszlim szervezetének egyesítését és alárendeltségét a Legfelsőbb Muszlim Tanácsnak. A hadsereg iszlamizációja zajlik. Ennek eredményeként

48. „Iszlám Afrikában”, p. 161.

49 S. Kulik. Modern Kenya. M. 1972, 96. o.

50 "Kelet-afrikai szabvány" (Nairobi), 3973.XII.15.

51 "The African Communist" (London), 1973, 53. sz., p. 70.

52 "The British Journal of Sociology", 1971. N 4, p. 374.

53 L. A. Demkina. Nemzeti kisebbségek Kelet-Afrikában. M. 1972, 112. o.

1972 óta az "afrikanizáció" kiskereskedelmi kereskedelem szinte teljesen a muszlim afrikaiak kezébe került. 1972 szeptemberében a kormány úgy döntött, hogy 80 ezer indiai és pakisztáni bevándorlót utasít ki Ugandából, akik közül néhány brit alattvaló volt, és kulcsfontosságú pozíciókat töltött be a pénzügy és a kereskedelem területén. Ezek az intézkedések azonban nem érintették az iszmáilokat – mérnököket, orvosokat és ügyvédeket, akiknek megtiltották az ország elhagyását.

A szekta vezetése most új helyeket keres a tőkebefektetéshez, köztük néhány nyugat-afrikai államot. Tehát a Tengerparti Köztársaságban Elefántcsont a Khoja burzsoázia aktív tevékenységet indított (1965 óta felépítette a legnagyobb "Hyp al-Khayyat" üzleti központot és a Filtirak üzemet, amelybe 750 millió frankot fektettek be). A Nizari szervezetek egy mezőgazdasági árugyár és egy kekszgyár építését finanszírozták 54 . Az iszmailizmust azonban az afrikaiak idegen jelenségnek tekintik. Ezt súlyosbítja az a tény, hogy az iszmailiak, miután felvették annak az országnak az állampolgárságát, amelyben élnek, hűségesek maradnak más országokban tartózkodó vallási vezetőikhez. Nem hiába hasonlítják helyzetüket a tizenkilencedik századi amerikai katolikusokéhoz, amikor gyanakodva kezelték őket, mert lelkileg a pápának voltak alárendelve. A kelet-afrikai országok közéletének további szekularizálódása (bennük az egyház már elválik az államtól), a vallási előítéletek felszámolásáért folytatott küzdelem új problémákat vet fel az iszmaili szekta számára.

Keresés a kiadó anyagai között a rendszerekben: Libmonster (világszerte) . Google. Yandex

Ismailis, a síizmus egyik fő ága. A 8. század közepén merült fel a síiták szétválása során Dzsafar al-Szádiq utódjának kérdésében; Korán elhunyt legidősebb fiáról, Iszmáilról nevezték el (762), akinek fiát, az iszmáilista Mohamedet a hetedik síita imámként ismerte el (lásd még Zaidis, Imamis). Utóbbi halála után (kb. 795) az iszmailiak két áramlatra szakadtak. Az elsők képviselői, akik a 9. század végén kapták a Qarmatians nevet, Mohamed ibn Iszmáil, mint messiás (al-Kaim) visszatérését várták, aki új saríát adva helyreállítja az igazságosságot. A másik hívei, akik megtartották az „iszmailiták” nevet, messiást kerestek leszármazottai között, akik az Abbászidák üldözése elől Szíriába és Khoraszánba menekültek. Muhammad ibn Ismail egyik leszármazottja, Abu Muhammad Ubajdalláh al-Mahdi (uralkodott 909-934) alapozta meg a Fátimida-dinasztiát, amely az iszmaili propagandának köszönhetően leigázta Egyiptomot, Maghrebet, Szíriát, Palesztinát és Hidzsazt. 10. század vége és 11. század eleje.

A 11. században tovább folytatódott az iszmáílik széttagoltsága: a század elején a drúzok elváltak tőlük; század végén az utódlás körüli viták nizarikra és musztalikra osztották az iszmailit. Az első Nizart, al-Mustanszir kalifa (1036-94) legidősebb fiát támogatta, aki felkelést szított Alexandriában, de 1095-ben elfogták és kivégezték. A nizarik uralkodtak keleten a Fátimida Kalifátuson kívül, Szíriában, Libanonban, Irakban és Iránban. A 11. század végén létrehoztak egy államot, amelynek központja Alamut iráni erődje, amely egészen a 13. század közepén bekövetkezett mongolok elleni vereségig tartott. Ezt követően megkezdődött a nazariták letelepítése Indiába. A musztániták al-Mustansir legfiatalabb fiát, Musztalit (1094-1101) ismerték el kalifának. Az egyiptomi fátimidák Salah ad-Din Yusuf ibn Ayyub (1171) alatti bukása után Jemen lett a musztaliták vallási központja, ahol a "Tayibites" nevet kapták (Tayyib, al-Amir fátimida kalifa fia után, akit 1130-ban Egyiptomban öltek meg). A 16. század végén egy részük (a daudidák) Indiába költözött, ahol a 17. század elején Gudzsarátban iszmaili központ alakult ki. A Jemenben maradt iszmáilokat a közösség alapítójának nevéről szulejmánitáknak nevezik. A két irányzat között nincs különbség a tanításban és a rituálékban.

A politikai küzdelemben a nizariak széles körben alkalmazták a terrort. Számos muszlim és keresztény forrás szerint a terrorcselekmények elkövetői kábítószert (hasist) használtak. Emiatt a 12-13. században a „Hashishiyun” elnevezést (a bérgyilkosok eltorzított formájában „gyilkosok” jelentéssel) rendelték minden európai nyelvre eljutó iszmailihoz, ami hozzájárult egy az egész keresztény európai mozgalom torz képe.

Már a korai szakaszban az iszmaili doktrína két szintjét megkülönböztették: a külső (azzahir), amely elérhető a közösség hétköznapi tagjai számára, és ezoterikus (al-batin), amely csak a beavatottak számára nyitott. magasabb szinteket az iszmáílik spirituális hierarchiája. A külső tanítás megkövetelte a hívőktől a saría előírásainak szigorú betartását. Kevéssé különbözött az imámiszok vallási és jogi gyakorlatától. A belső tanítás magában foglalta a Korán (tawil), a saría allegorikus értelmezését, valamint a rejtett filozófiai és vallási igazságokat (alhaqaik), amelyek az arab ábécé számainak és betűinek misztikus értelmezésén alapultak. Az iszmailit erősen befolyásolta a neoplatonizmus, a gnoszticizmus és a falsafa muszlim peripatetizmusa. Az iszmaili kozmogónia szerint a formáktól és jelektől mentes abszolút isteni Igazság (al-haqq) elválasztotta magától a Világelmét (al-akl), amely viszont emanáció révén a Világlélek létrejöttét hozta létre, amely a láthatót teremtette. világ hét mozgó szférából.

Az iszmailiak a földi világot a kozmikus rend visszatükröződésének tartják. Az abszolút isteni igazság, a világelmélet, a világlélek, az elsődleges anyag, a tér, az idő és a tökéletes ember, mint a teremtés koronája, az emanáció hét szakaszát képviselik a hegyi világban (alalam al-ulvi) és a földi világban (dar al-ibda). Az érzékszervi világban ez a hét szakasz megfelel a hét nagy prófétai ciklusnak (advar) - a prófétai kinyilatkoztatások közötti időszakoknak. Minden ciklus hét kisebb ciklusra van felosztva. Hét próféta szolgál a világelmélet földi megtestesüléseként: Ádám, Ibrahim (Ábrahám), Nuh (Noé), Musa (Mózes), Isa (Jézus Krisztus), Mohamed és Ismail. Mindegyik az isteni kinyilatkoztatás új szakaszát nyitja meg. A kis prófétai ciklust hét imám határozza meg, akik a próféták alatt állnak [például Hárun (Áron) Musa és Ali ibn Abi Talib Mohamed alatt], és elmagyarázzák Isten üzeneteinek rejtett jelentését.

Az iszmaili irodalmi hagyomány perzsa, arab, urdu és más nyelveken ismert. Korai szakaszában főleg teológiai értekezéseket tartalmazott. A szíriai és iráni iszmailiszok dogmája a legfejlettebb. A doktrína alapjait az iszmaili joggal foglalkozó művek - "Ummal-kitab" ("Könyvek Anyja", 10. század eleje), "Daaim al-Islam" ("Az iszlám oszlopai") qadi al - írják le. -Numan (meghalt 974-ben), valamint al-Majalis al-Mu'ayadiyya-ban (Prédikációk gyűjteménye) al-Mu'ayyad fid-Din ash-Shirazi (meghalt 1077/78-ban). A Fátimidák alatt Abu-l-Hasan Muhammad ibn Ahmad al-Nasafi (meghalt 942-ben vagy 943-ban), Hamid ad-Din al-Kirmani (996-1021), Abu Hatim al-Razi (10. század), Yaqub művei al-Sijistani (meghalt 943-ban?). A 10-13. századra összeállították a Fátimida államok (Ibn Zulak al-Musabbihi, al-Qudai, qadi al-Numan munkái) és Alamut (Hasan al-Sabbah életrajza stb.) iszmaili krónikáit, amelyek töredékesen őrizték meg, mivel a legtöbbjüket az ajjubidák és a 13. századi mongol invázió után elpusztították. 4 független iszmaili irodalmi hagyomány létezett: perzsa (Nizari Kukhistani, 14. század; Abu Ishak Kukhistani, 15. század; Khairkhvah Harati, 16. század stb.), közép-ázsiai (Nasir Khusrav), szír (Rashid ad-Din Sinan, 12. század). Amir ibn Amir al-Basri, 14. század) és indiai; vallási és filozófiai értekezések, életrajzok, krónikák, liturgikus és hősi énekek, himnuszok, lírai költemények képviselik. A 19.-20. század végén Badakhshanban az iszmaili irodalom új feltörése ment végbe, ahol Mirza Sang-Mukhhamad Badakhshi, Fazl-Ali-Bek Mirza Surkh Afsar, Qurbon Muhammad-zod, Mukhabbat Shokhlod Lochin költők, Mirzo, Khushnazar Pomir-zod dolgozott, Adim.

Nem teljesen igaz az iszlám tanulmányokban elterjedt felfogás, hogy az iszmailiak titkos központosított intézményhálózatot hoztak létre tanításaik terjesztésére. Az iszmaili forrásokból ismert beavatás (al-balag) szigorú fokozatossága az iszmailiták legbensőbb titkaiba ideális modellt ad. Valójában az iszmaili propaganda formái korszakonként és régiónként változtak. Az imám vezette. A földi világ 12 "szigetre" (al-jazair) volt felosztva, mindegyik élén az imám által kinevezett legfelsőbb prédikátor (dai duat al-jazeera) állt. A következő lépést hujjat al-imám foglalta el. A "sziget" vezetőjének tanácsadói 30 prédikátor (naqib) voltak, akik egy nap óraszámának megfelelően 12 "látható" (nappali) és 12 "láthatatlan" (éjszakai) asszisztenst (dai) kaptak. ), akik kénytelenek voltak tudósokkal vitázni (ulema) és prédikálni a köznépnek. A látható dai által felkészített új megtért a láthatatlan prédikátorhoz ment, aki hűségesküt tett tőle. Ekkor ő maga is dai lett.

A 12. század végén a nizariak leegyszerűsítették a hierarchiát. A musztaliták szervezete még egyszerűbb: a spirituális oktatásban részesülőkből adminisztrátorokat (amil) küldenek a helyi közösségekhez, akik a rituálékért, a bíróságokért, az adók beszedéséért és a legfelsőbb prédikátorhoz való eljuttatásáért felelősek (ad-dai al). -mutlyak). 1840-ben a nizari imám lakóhelye Iránból Indiába költözött. A közösségvezetés új módszereit és a jótékonysági szervezetek fejlett hálózatát alkalmazva az utolsó két imám, az Aga Khan néven ismert, a nizari közösséget tömeges vallási közösséggé alakította, amely aktív missziós tevékenységben (dawa) és mára több millió emberrel él. Ázsia, Afrika, Európa és Észak-Amerika több mint 25 országában. A Jemenben maradt szulejmanitákat Najran városából származó imám irányítja (1934 óta Szaúd-Arábiában). A Daudidok spirituális fejének (ad-dai al-mutlak) lakóhelye jelenleg Mumbai városában (India) található. A dauditák összlétszáma körülbelül 700 ezer, a szulejmániták - 100 ezer ember.

Lit.: Ivanow W. Tanulmányok a korai perzsa iszmailizmusról. 2. kiadás Bombay, 1955; Fyzee A. A. A. Fátimida törvény összefoglalója. Simla, 1969; Dodikhudoev Kh. D. Esszék az iszmailizmus filozófiájáról: Általános tulajdonságok századi filozófiai doktrína. Shower., 1976; Stroeva L.V. Az iszmailiszok állama Iránban a XI-XIII. században. M., 1978; Lewis W. A bérgyilkosok. N. Y., 2003; Daftari F. Az iszmailizmus rövid története. a muszlim közösség hagyományait. M., 2003; ő van. Az iszmailizmus hagyományai a középkorban. M., 2006; Hodgson M. J. S. Az Asszaszinok Rendje. A korai nizari iszmailisták harca az iszlám világgal. Szentpétervár, 2004; Petrusevszkij I.P. Az iszlám Iránban a 7-15. században. 2. kiadás Szentpétervár, 2007; Dodykhudoeva L. R., Reisner M. L. A költői nyelv mint a „Jó szó” eszköze Nasir Khusrav művében. M., 2007.

F. Daftari, L. R. Dodykhudoeva, M. Yu. Roscsin.

A síita és a síita szektizmus. Iszmáilok és karmaták

Az „igazságos” kalifák uralkodása alatt alakult „Ali-párt” végül az iszlám közösséget megosztó, különleges síita irányzat karakterét nyerte el. A muszlimok nagy része – a szunniták és a síiták – között az imám és az imám – az iszlám közösség feje – közötti különbség volt. A szunniták számára az imám (kalifa) a szellemi és világi fej, akit az umma tagjai formálisan a Quraish-ek közül választanak meg, hogy a saríával összhangban szabályozzák a közösség életét, és figyelemmel kísérjék az isteni intézmények végrehajtását; A síiták azonban csak Mohamed családja, azaz Ali és leszármazottai számára ismerték el az imámhoz való jogot. A síiták imám Mohamed főpap küldetésének örököse, a benne megnyilvánuló „isteni kisugárzás” miatt tévedhetetlen. A síiták számára az imamát nem függhet a nép akaratától, mivel Allah parancsolja, és a "lelki utódlás" elvén alapul. Így az alid imámok megszemélyesítették az örökletes szellemi tekintély elvét, amelyen keresztül megvalósult az isteni prófécia folytonossága.

A mérsékelt síita imámik - a síita iszlám fő irányvonala - elismerték Ali ibn Abi Talib klánjából tizenkét imám (innen a nevük "al-isnaashariyya" - "tizenkettő") egymást követő kinevezését. A tizenegyedik imám, al-Hasan al-Askari halála után 873-ban az imámok fiát, Mohamedet tekintették a tizenkettedik imámnak, aki azonban hamarosan eltűnt - valószínűleg megölték. Az imámák "rejtett" imámnak kiáltották ki. A „rejtett” imámba vetett hit az imámik egyik fő tantételévé vált. A „világvége” előtt a rejtett imámnak, „az idő urának” vissza kell térnie mahdi (megváltó) formájában, és „meg kell töltenie a világot igazsággal”.

Az imámot isteni intézménynek tekintve az imámok az imámválasztás lehetőségét is elutasították. Felfogásuk szerint az imamát az örök isteni fény kisugárzása Ali leszármazottainak családjában. Az imátus isteni természete előre meghatározta hordozóinak kivételes tulajdonságait. A síiták többsége imámokból állt, akik tizenkét imámot ismertek fel, és koncepciójuk szerint minden következő imám hatalmát az előzőtől kellett volna örökölnie, az isteni akaratot kifejező egyszeri döntése szerint. Azonban még az Omajjádok idején, az ötödik imám, Muhammad al-Baqir 731-ben bekövetkezett halála után is megtörtént az első szakadás a síita miliőben.

A síiták többsége Mohamed al-Baqir halála után fiát, Dzsafar al-Szadikat ismerte el a hatodik imámként. A síiták egy része azonban, aki elégedetlen volt Mohamed békésségével és passzivitásával az Omajjádok elleni harcban, aktívabb öccse, Zayd ibn Ali köré tömörült, és kikiáltotta az ötödik imámnak. A zaidik úgy gondolták, hogy az Alid családból bárkit meg lehet választani imámnak az iszlám szolgálatáért. A síiták kisebbsége által kiválasztott Zayd ibn Ali lázadást vezetett az omajjád kalifa, Hisham ellen 740-ben, és néhány támogatójával együtt meghalt a kalifa seregével vívott csatában. Bár a Zayd által az Omajjádok alatt indított lázadást elfojtották, a nevét kapó síita mozgalom nem állt meg. Zaidis kidolgozta saját teológiai tanát, és bár az "elmélet" területén ők voltak a legmérsékeltebbek a síiták között (ők például megállapodtak abban, hogy elismerik az első három "igaz" kalifa kalifa trónjához való jogát), politikailag ők voltak a legaktívabbak.

Zayd ibn Ali leszármazottainak és követőinek a propaganda segítségével sikerült megnyerniük a Kaszpi-tenger délnyugati részének hegyvidéki vidékeinek lakóit, és 864-ben megvalósítani azt, amit a síiták más Alid vezetői nem tudtak elérni. Ali kalifa kora óta. Tabarisztánban és Gilanban megalakították saját független emirátusukat. Ez az emírség körülbelül harminc évig létezett. A Zaydi emírek természetesen nem ismerték el az Abbászida uralom legitimitását. A Kaszpi-tengeri tartományokban a zaidiak sikere azzal járt, hogy az egész régió földrajzi megközelíthetetlensége miatt ekkorra még nem ment át radikális iszlamizálódáson, és itt békésen együtt élt a síita felekezetiség a szunnita ortodoxiával. Al-Mu'tadid igyekezett jó kapcsolatokat fenntartani a Zaydi állam vezetőivel, ami összhangban volt a síitákkal szembeni megbékélési politikájával.

Siker kísérte a zaydikat az Arab-félsziget délnyugati részén, amelyet a bagdadi hatóságok nehezen tudtak ellenőrizni. Itt, Jemen területén, 901-ben al-Mu'tadid kalifa idejében jött létre egy másik Zaydi állam, amely egészen a XX. századig létezett.

A 8. század közepén az iszlám síita irányában új szakadás következett be: a mérsékelt síita-imamitokkal együtt, akik csak az alidok imátáshoz való örökletes jogának tanában különböztek a szunnitáktól, és elismerték ezt a jogot. a tizenkét imám számára megjelentek a szélsőséges szekták, amelyek dogmatikája nemcsak a dogmától és a szunnita kultusztól, hanem a mérsékelt síitáktól is távol áll. Ezeket a szektákat "gulat"-nak nevezték (a "gala" igéből - "túllépést mutatni, határokat átlépni"). Ezeknek a szektáknak közös jellemzője volt Ali kalifa és leszármazottainak istenülése, a "megtestesülés" ("hulul") gondolata - "az isteni megtestesülése az emberben". Az ilyen szélsőséges síita szekták hite a fő síita hitvallás bizarr összefonódása volt a muszlim előtti ősi keleti kultusszal, a keleti kereszténységgel és néha a buddhizmussal.

E síita szekták közül a leghíresebb, az iszmailiszok már a 8. században kialakultak, de filozófiai és dogmatikai alapjai és szervezeti felépítése csak a 9. század végére alakult ki teljesen. A szélsőséges síiták tanításait a kortársak a síizmus ideológiai megalapítójához, a zsidók közül jemenihez, Abdallah ibn Sabához (7. század közepe) vezették vissza, aki Mohamed személyiségét istenítette, eljövendő „visszatéréséről” és kinevezéséről tanított. Alit, mint helyettesét. Ez a fogalom Illés prófétáról szóló legenda hatására jött létre, aki a Bibliában leírt mennybemenetele után állítólag nem halt meg, hanem tovább él, és vissza kell térnie a földre (a kereszténységben Keresztelő Jánost tekintik visszatért Illés). Később a szélsőséges síiták kidolgozták Abdallah ibn Saba tanításait, és kiegészítették azzal az ötlettel, hogy az isteni szikrát egyik prófétáról a másikra adják át.

Szunnita források szerint az iszmaili szekta a hatodik síita imám, Dzsafar al-Szádik társai körében alakult ki, aki az imámi síizmus egyik fő ideológusa volt, aki felismerte az istenség által vezetett imámok következetes egymásutánját. Az imámi síiták fiát, Musa al-Kazimot és leszármazottait a hatodik Dzsafar imám utódainak ismerték el, egészen a tizenkettedik Mohamed imám 874 körüli "elrejtéséig". Amikor Musa al-Kazim legfiatalabb fiát, Dzsafar el-Szádikot hetedik imámmá nevezte ki, szükségesnek tartotta bejelenteni legidősebb fia, Iszmáil, aki még 760-ban, apja életében halt meg, eltávolítását az utódlásból. az imámát. A síiták egy része azonban nem értett egyet Dzsafar döntésével, mert véleményük szerint a következő imám kinevezése nem csak az előd akaratából következhetett be, hanem az isteni kegyelem eredménye, és az imám megnyilvánulása. a Mindenható bölcsessége, erre csak egyszer kerülhetett sor. Mivel Jafar először Ismailt jelölte ki utódjának, ezen nem lehet változtatni.

Egy legenda szerint Dzsafar megfosztotta Ismailt attól a tagadhatatlan jogától, hogy a síita imám rangját örökölje a borfüggősége miatt. Iszmail támogatói azonban, anélkül, hogy megkérdőjelezték magát a hagyományt, azzal indokolták Ismailt, hogy az Ali leszármazottai, imámok családjának egyetlen cselekedete sem tekinthető bűnösnek. Valójában Ismail eltávolításának sokkal súlyosabb okai voltak, mint az, hogy megszegte a Korán egyik utasítását. A síita-imámik doktrínája lehetőséget adott a síita vezetőknek, hogy feladják a kalifátus hatalomátvételének gondolatát, mivel úgy gondolták, hogy meg kellett volna várniuk egy "rejtett" imám - a Mahdi - megjelenését, és minden erőfeszítés arra irányult, hogy aktív szerepet játsszon a társadalomban, és a lehető legmagasabb szinten foglalkoztatja. Dzsafar al-Szádik imám ilyen passzív békéltető álláspontja az uralkodó Abbászida-dinasztiával kapcsolatban elégedetlenséget váltott ki a síiták radikálisabb részében, többre vágytak. aktív cselekvés. Úgy tűnik, Iszmailt, egy szélsőséges síita csoport támogatóját imám apja megfosztotta attól a jogtól, hogy a szélsőségesség miatt örökölje az imám méltóságát.

A síiták egy részének esetleges elégedetlenségére számítva Dzsafar el-Szádik szükségesnek tartotta széles körben bejelenteni fia, Iszmáil halálát, és feltárni holttestét az egyik medinai mecsetben. Úgy tűnik, ez komoly érv volt az új kinevezés mellett, mivel a halottak nem örökölhetik az élők posztját. De Ismail buzgó követői tagadták halálának tényét, és azt állították, hogy túlélte apját, hivatkozva számos ember vallomására, akik biztosították, hogy a következő években különféle körülmények között látták őt.

Így alapvető vita alakult ki a síita imámiták és Iszmail támogatói között: meg kell-e őrizni az imám kinevezésének dinasztikus elvét, és csak Iszmail és fia, Muhammad ibn Ismail kinevezését ismerik el törvényesnek, vagy pedig az imám kinevezésének elvét. Az imámot mint elődöt akarata szerint elfogadják, Musa al-Kazim kinevezését pedig legitimnek, más imámokat pedig a tizenkettő közül. Így keletkezett az iszmaili szekta, Iszmail támogatói, az utolsó, hetedik imám - Muhammad ibn Ismail - apja.

Mohamed ibn Ismail halála után új szakadás következett be az iszmáílik között. Egyesek Mohamed ibn Ismailt a hetedik és utolsó imámnak tartották (innen ered a "Hét-ember" szekta neve), és a "menedékről" számítottak vissza (ezt az ágat később "Karmaty"-nak nevezték). Mások felismerték Muhammad ibn Ismail egyik fiának és leszármazottainak, a "rejtett imámoknak" az imátását, akiknek nevét és tartózkodási helyét állítólag csak a választottak tudták. A 10. század elejétől "Fatimid Ismailis"-nak nevezték őket - Mohamed Fatima lánya neve után.

A síizmus ideológusai és az iszmailizmus teoretikusai Jafar al-Sadiq köréből kerültek ki. Az első közöttük Abu-l-Khattab (meghalt 762-ben) volt, aki szélsőséges nézeteiről volt ismert, ami arra kényszerítette Ja'fart, hogy megtagadja őt. Egy ugyanilyen típusú tanár az ötödik imám Muhammad al-Baqir - Maymun al-Kaddah (meghalt 796 körül) és fia, Dzsafar körének különösen aktív alakja és teoretikusa - Abdallah ibn Maimun (meghalt ben) egyik közeli munkatársa volt. 825). Ez a három ember volt az iszmaili doktrína igazi megalkotója és teoretikusa.

A Dzsafar al-Szádiq utódai körében kialakult konfliktus, amely egy szekta kialakulásához vezetett a síizmusban, nem csupán az imámok dinasztikus utódlása körüli vita eredménye, hanem a kezdetektől fogva. ideológiai karakter. Ezt az iszlám környezetben a 8. és 9. század fordulóján értették. Ezért a szunnita források a felmerült vitáról képet festve nem annyira arra a kérdésre összpontosítanak, hogy a szakadár síiták vagy az imámok melyik imámot részesítik előnyben, hanem a vita ideológiai oldalára, a megválasztás vagy kinevezés elvére. ez a poszt.

Az iszmaili doktrína azon a tanon alapult, miszerint a szent szövegeknek két jelentése van: egyszerű, a felszínen heverő (zahir) és mély, az avatatlanok szeme elől rejtett (batin), amely tükrözi a benne foglalt valódi spirituális „valóságot” (haqiqa). a szövegben. A „valóság”, a szent szöveg szellemi értelmének feltárása érdekében Abu-l-Khattab az allegorikus értelmezés módszeréhez folyamodott, amelyben maguk a Korán képei, sőt betűi is lehetővé tették a rejtett igazság megértését. . A neopitagoreizmus hatására az iszmailiak megpróbálták azonosítani a számok szimbolikáját a Koránban. Kiszámolták bizonyos betűk számát, és bonyolult számításokkal és érveléssel próbáltak benne utalást találni a hét imám hatalomhoz való jogára. A "poklot" a tudatlanság állapotaként értelmezték, amelyben szerintük az emberiség nagy része, a "paradicsomot" pedig a tökéletes tudás allegóriájaként értelmezték, amelyhez csak szektájuk tagjai hozzáférhetnek.

A szent szöveg kettősségének tanával összhangban az iszmailizmus két beavatási szintet vett fel: a „zahir” külső, exoterikus doktrínájába (egy általánosan hozzáférhető tanítás, amelyet a szekta hétköznapi tagjai ismernek) és a belső „batin”-ba. ” (ezoterikus, csak néhány, a legmagasabb fokozatú beavatott tag számára nyitott). A külső doktrína minden pontjának megfelelt a belső doktrína egy pontja, amely megmagyarázza annak titkos jelentését, vagyis a belső doktrínát a külső doktrína értelmezéseként tekintették. Az ezoterikus doktrína alig különbözött az imámi síizmustól; a kivétel az volt, hogy a hetedik imám nem Musa al-Kazim, hanem Mohamed ibn Ismail volt, aki után (a Fátimida Iszmailisz tanításában) jöttek a "rejtett" imámok, és utánuk a fátimida kalifák-imámok. A "külső" doktrína megőrizte a saría szinte minden rituális és jogi rendelkezését (imák, mecsetlátogatás, böjt stb.) minden alsóbb szintű iszmaili számára kötelezőként. A „külső” doktrína egy speciális fiqh-rendszert is tartalmazott, amelyet a síita jogász, Numan (974-ben halt meg).

Az iszmailiak megfogalmazták makrokozmikus koncepciójukat, amelyet "igazi valóságnak" ("haqiqa") neveztek. Ez a meghatározás a gnoszticizmus iszlamizált változata volt (a kereszténység első évszázadainak vallási és filozófiai tanítása, amely a neoplatonizmus és a neopitagoreanizmus heterogén elemeit egyesítette a keresztény dogmatikai álláspontokkal). Az iszmailiták tanítása szerint az „igazi valóság”, más szóval Isten ismerete „hikma” ( görög. "gnózis") az "isteni hívás" ("dava") eredménye, amely feltárul a megtért vagy már megtért Ismaili számára, miközben áthalad a teszt különböző szakaszain. Ez a felhívás az igazi és holisztikus „lelki valóságból” származó kinyilatkoztatás formájában érkezik, és anyagi vagy verbális formát ölt.

Az iszmailiak tanítása a judaizmusból és a kereszténységből kölcsönzötten magában foglalta egy nagy kozmikus dráma gondolatát is, amelynek eredményeként létrejött a világegyetem és az ember, a bűnbeesés, és amelynek a végső üdvösséggel kell véget érnie. Az iszmailiszok ezoterikus tana szerint minden dolog kiváltó oka az Allah-val azonosított szellem (idea), amely emanációval (az istenség teremtő energiájának kiáramlásával) anyagot generált. Szerintük Allahnak sem határozott képmása, sem tulajdonságai és tulajdonságai nincsenek, ezért az emberi elme nem tudja felfogni.

Az iszmaili teoretikusok által kidolgozott összetett vallási és filozófiai rendszer eklektikus, számos rendelkezését a neoplatonisták és gnosztikusok tanításaiból kölcsönözték, és az iszmaili teológiához igazították. A neoplatonizmus elemeit azonban az iszmailiak nem Plotinus írásaiból, hanem azok későbbi, zsidó és keresztény szerzők által feldolgozott változataiból tanulták. A zsidó-keresztény misztikusokhoz hasonlóan az iszmailiszok is átvették a neoplatonizmusból a látható világban való létezés egysége és pluralitása fogalmát. Kozmológiájukban a neoplatonikus emanációs sémát is kölcsönözték, amelyet az arab terminológiát használva követtek. Plotinus az emanáció két termékéről beszélt: a világelméről és a világlélekről. Az iszmailiak tízre növelték az emanációs termékek számát, és hét alacsonyabb intelligenciát tartalmaztak, köztük angyalokat, bolygókat és csillagképeket, valamint élőlényeket. Az iszmailisták, akárcsak a neoplatonisták, az ember megjelenését a világlélek teremtőképességével magyarázták, amely tetteiben a tökéletességre törekszik. Egy személy azért jelenik meg a földön, hogy teljesítsen egy bizonyos célt: az isteni igazság felfogását, amelyet a próféták hirdetnek, az iszmaili imámok pedig megtartják és értelmezik. A világelmének az érzéki világban való tükröződése „tökéletes emberré”, prófétává válik, az iszmailisz terminológiája szerint – „natik” („beszéd, ésszerű”). A világlélek tükröződése az érzéki világban a próféta asszisztensévé válik - "samit" ("néma"). A "samit" feladata, hogy elmagyarázza az embereknek a próféta beszédeit és írásait belső jelentésük ("batin") értelmezésével.

A mennyei világban az emanáció szakaszaihoz hasonlóan az emberiség életét hét prófétai ciklus vagy fokozat jelzi a tökéletesség felé vezető úton. Hatan voltak Natikovok: Ádám, Noé, Ábrahám, Mózes, Jézus Krisztus és Mohamed. Ennek megfelelően a szamiták: Mózesé volt Áron, Jézusé Péter apostol, Mohamedé Ali. A hetedik natik a világvége előtt fog megjelenni. Egyesíti a „beszéd” és a „néma” funkcióit. Ez lesz a mahdi – a „halottakból való feltámadás” imámja –, és Mohamed lesz a neve. A karmaták, akik nem ismertek fel új imámokat Mohamed ibn Iszmail után, azt hitték, hogy ő lesz az.

Az iszmailiták tanítása szerint minden prófétai ciklust, minden natiqot imámok (koruk imámjai) követtek. A világ vége akkor jön el, amikor az emberiség a natikokon, szamitákon és imámokon keresztül eljut a tökéletes tudásig. Ekkor a gonosz, ami a tudatlanság, eltűnik, és a világ visszatér eredeti forrásához – az Egyetemes Elméhez.

A Fátimida Iszmáílik szétágazó szervezettel és hét beavatási fokozattal rendelkeztek. A legmagasabb politikai hatalom és szellemi vezetés kis számú legfőbb tanítóé volt, akik állítólag olyan különleges képességekkel rendelkeztek, amelyek lehetővé tették számukra, hogy megértsék és érzékeljék a látható világ dolgai és jelenségei valódi lényegét, és mentális tekintetükkel behatoljanak a láthatatlan világba. A magasabb fokozatok esetében a saría törvények alkalmazása választható volt. Tökéletes tudás csak úgy érhető el, ha felismerjük „korának imámját”, vagyis ha iszmailivá válunk.

A 9. század elején Szíriában tevékenykedő iszmaili prédikátorok közül különösen a mozgalom teoretikusa és gyakorlója, Abdallah ibn Maimun volt aktív. Apjához hasonlóan ő is khuzisztáni iráni és egykori zoroasztriánus volt. Huzisztánba visszatérve bejelentette, hogy a "rejtett imám" nevében folytatja propagandáját. Később Szíriába költözött, ahol Salamiyah városában egy iszmaili propagandaközpontot hozott létre, ahonnan iszmáilí prédikátorokat küldött a Kalifátus egész területére. A következő iszmaili imám nevét és hollétét csak néhány legmagasabb beavatású iszmáilista közölték.

A 9. század végén Iszmaili körökben minden remény a Mahdi azonnali megjelenéséhez fűződött a „visszatért” Mohamed ibn Ismail személyében. E hit egyik legbuzgóbb hirdetőjének, az iraki Husayn al-Ahwazinak 875-ben sikerült ebbe a mozgalomba bevonnia egy Kufa közeli parasztot, Hamdan Karmat nevűt, aki az új szekta egyik alapítója volt. A karmata mozgalom 890 körül alakult ki, és Al-Mu'tadid kalifa (892-902) idejében vált az Abbászida hatalom fő veszélyévé. A Karmatok feje, Hamdan Karmat és főtársa, Abdan Wasit és Kufa régióban tevékenykedett. 890-ben Hamdan Kufa közelében alapította fő központját, ahonnan a "hívás" ("dava") elterjedt Dél-Irak termékeny részén; ez a felhívás Muhammad ibn Ismail közelgő visszatérését hirdette, aki végre igazságot teremt a földön. A közeledő "világvége" kapcsán az iszlám törvényt semmisnek nyilvánították, amit széles körben hirdettek meg.

Az energikus dai és asszisztense üzenete felkeltette a boldog idők közeledtét, és örömteli megkönnyebbülést keltett az elnyomott városi és vidéki lakosságban, valamint a közeli sztyeppék beduinjaiban. Ez az egész terület a Zanj felkelés óta nyugtalanságban van, és a bagdadi hatóságok ellenőrzése itt nem állt vissza teljesen. A bagdadi kormány tisztában volt azzal, hogy mi történik Wasit és Kufa térségében, ahol a normális életet megzavarták a „világvége” eszkatologikus várakozásai, de nem tudott semmit tenni a lakosok megnyugtatásáért. A hétköznapi iszmailiak fejében homályos elképzelések keringtek az „egyetemes igazságosság és egyenlőség megteremtéséről” a Mahdi megjelenésével és az Alidok „igazi Imamatjának” létrejöttével, valamint az a gondolat, hogy egy visszatérni az „igazi iszlámhoz” eredeti formájában és a teokráciához, amely szemben állt a világi kalifa hatalommal. A szélsőséges síita szekták nézetkülönbségei mellett az Omajjádokkal és az Abbászida kalifákkal szembeni közös ellenségeskedés hozta össze őket.

Az iszmailiszok mindkét ága – a Fátimida Iszmáílik és a Karmaták – erős titkos szervezeteket hozott létre, és kiterjedt propagandát folytatott, különösen a városi alsóbb osztályok, a parasztok és a beduinok körében. A 9. század második felében kezdték mutatni a legnagyobb aktivitást. Szalamijáhból származó iszmaili misszionáriusok (duat) beutazták a kalifátust. Különösen sok volt belőlük Dél-Irakban, Szíriában, Iránban (Khorasan), a Maghrebben és Bahreinben. A nagy síita lakosságú területekre és városokra koncentráltak (Rey, Kumm a Kaszpi-tengertől délre), és ha Irakban propagandájuk a lakosság legszegényebb rétegeit célozta meg, akkor Iránban a helyi uralkodókat próbálták az iszmailizmusra téríteni.

A karmaták tevékenysége különösen sikeres volt Dél-Irakban és a Perzsa-öböl bahreini régiójában. A 9. század végén Hamdán ügynökét, Abu Said al-Dzsannabit küldte Bahreinbe, akinek sikerült itt egy karmát államot kialakítania, amelynek központja a Hadzsár erődvárosban volt, és ez lett a fő karmát fellegvár. Kelet-Arábia a szomszédos országok elleni razziák ugródeszkája lett, ahonnan a Qarmaták gazdag zsákmánnyal tértek vissza, a rabok pedig rabszolgákká változtak. 913-ban al-Dzsannábit egyik rabszolgája megölte, a hatalom pedig testvérei kezébe került, akik körül egyfajta "vének tanácsa" alakult, akik átvették a kormányzást. A tanács tagjai azt állították, hogy a szekta titkos vezetőjének nevében járnak el. 903-ban a karmaták betörtek Szalámiába, és kiirtották az önjelölt iszmaili imám Ubaidallah családját, akinek sikerült Egyiptomba szöknie.

A karmata propaganda sikeres volt mind Dél-Irakban, Bászra vidékén, mind a szíriai sivatag beduinjainál, ahol egy bizonyos Zikrawayh és fiai lettek a mozgalom élére. 902-ben a karmaták Kufa közelében legyőzték az ellenük küldött kalifa csapatokat, 903-ban pedig még Damaszkuszt is ostrom alá vették. A bagdadi hatóságoknak azonban sikerült megbirkóznia a szíriai karmátokkal, vezetőiket elfogták. Zikrawayh 906-os halála után a karmaták csak szórványosan jelentek meg Szíriában, és nem játszottak nagy szerepet.

A karmaták újabb portyáitól tartva a wazir Ali ibn Isa megpróbált kijönni a vezetőikkel, de 923-ban a karmatáknak sikerült elfoglalniuk Bászrát, és hivatalos elismerést követeltek a városban uralkodó kalifától, ami a wazir lemondását okozta. Ali ibn Isa Bagdadban.

A következő években a karmaták ismételten lerohanták Irakot, és elérték Bagdadot. A fővárost csak Muniz hadvezér energikus fellépése mentette meg. A karmaták azonban még később is behatoltak Irakba, és öccse, aki al-Dzsannabit váltotta a karmaták katonai vezetőjét, 930-ban megtámadta a muszlim szent várost, Mekkát, és magával vitte Bahreinbe a fő muszlim szentélyt - a Fekete kő – és csak a Fátimida kalifa befolyása kényszerítette a karmátokat 951-ben, hogy visszavigyék őt Mekkába. A 10. század során a karmata mozgalom a kalifátus legkülönfélébb régióit lefedte Észak-Afrikától Indiáig, a szamanidák harcoltak a karmaták ellen, és Mahmud Ghaznevi kegyetlen üldöztetéssel esett rájuk. A karmata mozgalomban, amelynek világosan meghatározott társadalmi karakter, nemcsak parasztok, kézművesek és nomádok vettek részt, hanem a társadalom művelt rétegeiből is. 922-ben kivégezték a híres muszlim misztikust, al-Halladzst Qarmatiai izgatás vádjával, al-Mutanabbi költőt pedig bebörtönözték a karmátokkal való kapcsolat vádjával. Csak a szeldzsukok megjelenésével, a 11. század közepén kezdett elhalványulni a karmata mozgalom.

Az Ismailis bölcsesség páholya A manicheizmusból származó különféle szekták A manicheizmus nem volt az egyetlen titkos társaság, amely a mágusok beavatása nyomán született. Korunk hetedik századában hasonló, korlátlan befolyással rendelkező társadalmakkal találkozunk ezeken a területeken