Historia e Ismailive. Komentet

Ismailitë, Jamoat, Jubileu i Artë, Universiteti Aga Khan.

“Një nga elementet qendrore të besimit islam është natyra e pazgjidhshmërisë së besimit me botën. Këta dy elementë janë të ndërthurur aq thellë sa është e pamundur të imagjinohet ndarja e tyre. Ata përbëjnë stilin e jetës. Roli dhe përgjegjësia e imamit, pra, konsiston në interpretimin e besimit të komunitetit dhe duke bërë çmos për të përmirësuar cilësinë dhe sigurinë e jetës së komunitetit. Lartësia e Tij Aga Khan.

Me një fjali, Lartësia e Tij Aga Khan IV, përqafon rolin dhe mandatin e institucioneve të Imamatit, të themeluara historikisht dhe veçanërisht dëshmuese gjatë 50 viteve të fundit. Jeta shembullore e Profetit Muhamed i lejon muslimanët në çdo moshë të kuptojnë lidhjet midis çështjeve të kësaj bote dhe shpirtërore. Në Islam, mandati i Imamit është të krijojë dhe të mbajë një mjedis shoqëror që përbëhet nga një ekuilibër harmonik ndërmjet din dhe Dunya. Gjatë gjysmëshekullit të fundit, Lartësia e Tij mundi t'i përgjigjet mbarë botës, ku pasuesit e tij jetuan dhe jetojnë në kushte jashtëzakonisht të ndryshueshme, në të cilat ndryshimet përshpejtohen, me largpamësinë dhe vendosmërinë e tij. Në qendër të udhëheqjes, punës dhe vizionit të tij afatgjatë është dëshira e pamëshirshme për të krijuar një cilësi më të mirë të jetës për brezat e tanishëm dhe të ardhshëm.

Që kur mori drejtimin e Imamatit në vitin 1957, ai ka ndërtuar një rrjet global institucionesh. Organizatat e komunitetit ismailit i shërbejnë imamit në vend (Jamoat), në nivel kombëtar dhe ndërkombëtar, ndërsa institucionet e tjera të Imamatit, shumica e të cilave funksionojnë nën patronazhin Rrjetet e zhvillimit të Aga Khan(AKDN), bëj gjithçka për të përmirësuar kushtet e jetesës dhe për t'u dhënë mundësi të gjithëve të zhvillohen, pa dallim feje. Nën drejtimin e rreptë të Imamatit, një staf i tërë profesionistësh dhe vullnetarësh të përkushtuar po punojnë për të ndryshuar kushtet e jetës përmes këtyre institucioneve.

Futja e gjendjes së artit në drejtimin dhe udhëheqjen historike Imamati themeluar mijëra vjet më parë, Imamati ka krijuar në historinë e re institucione fetare, sociale, ekonomike dhe kulturore për t'iu përgjigjur rrethanave në ndryshim të Xhemuatit. Sir Sulltan Muhamed Shah themeloi organizata që trajtonin kushtet e gjysmës së parë të shekullit të 20-të, kur shumë Ismaili jetonin nën sundimin kolonial. Kjo strukturë e krijuar është zhvilluar dhe zgjeruar në mënyrë të jashtëzakonshme nën Imamin aktual. Ai zyrtarizoi, unifikoi dhe riorientoi organizatat ekzistuese dhe krijoi shumë të reja. Gjysma e fundit e shekullit të kaluar dëshmoi për të rëndësishme ndryshimet globale duke përfshirë dekolonizimin, migrimin ismailit në Perëndim, rritjen e lidhjeve me komunitetin ismailit në Azinë Qendrore, trazirat ekonomike dhe sociale, luftërat, zhvillimet e shpejta teknologjike

dhe globalizimi. Në këtë sfond, institucionet e Imamatit Ismailit u përhapën më gjerësisht dhe më shpejt se në çdo kohë tjetër në historinë e tyre.

Më 13 dhjetor 1986, Lartësia e Tij Aga Khan shpalli Kushtetuta Shiite Myslimanët Imami Ismaili, duke sjellë qeverisjen e komunitetit transnacional nën një strukturë institucionale. Në shpalljen e Kushtetutës, Lartësia e Tij tha: “Besoj se Kushtetuta Ismaili do të sigurojë një strukturë të fortë institucionale dhe organizative përmes së cilës Jamoat(komuniteti) do të jetë në gjendje të kontribuojë në zhvillimin harmonik të shoqërive në të cilat jeton.” Kjo strukturë, zgjidhjen e problemeve komunitetet në terren dini(fetare) dhe dunyavi(material) formojnë një model efektiv dhe të zbatueshëm të shoqërisë civile.

Konsujt Ismaili janë përgjegjës për administrimin social në nivel lokal, rajonal dhe kombëtar. Në institucionet e komunitetit ismailit bëjnë pjesë edhe Bordi Mbikëqyrës, Komisioni i Pajtimit dhe i Arbitrazhit. Bordet e tjera punojnë në fushat e mirëqenies ekonomike, arsimit, shëndetësisë, strehimit, mirëqenies, rinisë dhe sportit. Lartësia e Tij përcakton rolet, detyrat, përbërjen, kompetencat dhe juridiksionin e këtyre organeve. Ai gjithashtu krijoi Forumin Ndërkombëtar të Lidershipit (LIF), të cilit i referoi disa çështje që ndikojnë në jetën e komunitetit ismailit. Instituti i Studimeve Ismaili është një burim kyç akademik dhe arsimor për komunitetin. Instituti, përveç aspekteve të tjera të mandatit të tij, trajton edhe nevojat e edukimit fetar të komunitetit ismailit duke kryer kërkime mbi trashëgiminë e tij intelektuale, shpirtërore dhe letrare dhe duke ofruar materiale edukative fetare.

Agjencitë e AKDN-së punojnë me nevojat e zhvillimit të njerëzve pavarësisht besimit të tyre. Rrjeti është aspirata e Imamatit Ismailit për të kuptuar vetëdijen shoqërore të Islamit. Ai zhvillon organizata dhe programe që kërkojnë të çlirojnë shoqërinë nga injoranca, sëmundjet dhe privimi. Në komunitetet ku edhe muslimanët jetojnë së bashku, rrjeti kërkon të rigjallërojë dhe zgjerojë të kuptuarit e trashëgimisë kulturore pluraliste të Islamit. Mandati i AKDN-së vjen nga etika e Islamit, e cila përpiqet për një ekuilibër midis materies dhe besimit. Ideali etik i Islamit është që t'i lejojë çdo personi t'i përgjigjet statusit të lartë të një qenieje në të cilën Allahu ka frymëzuar shpirtin e tij. Allahu ka bërë objekt të besimit të njerëzve çdo gjë në qiej dhe në tokë. Prandaj, besimi mund të jetë i paplotë pa një vetëdije aktive shoqërore. Duke i bazuar vlerat shoqërore në parimet e përgjegjësisë morale, Islami e ngre rendin shoqëror në një nivel shpirtëror. Në fjalën e tij, Lartësia e Tij Aga Khan thotë:

“Kuptimi i "cilësisë së jetës" për Imamatin i referohet të gjithë kontekstit etik dhe social në të cilin jetojnë njerëzit, jo vetëm mirëqenien e tyre materiale siç matet nga një brez në tjetrin. Prandaj, Imamati është një vizion gjithëpërfshirës i zhvillimit të përshkruar nga besimi islam. Bëhet fjalë për investimin tek njerëzit, në pluralizmin e tyre, në ndjekjen e tyre intelektuale dhe në kërkimin e njohurive të reja dhe të dobishme, po aq sa në zotërimet e tyre. Ai gjithashtu flet për dhurimin e vetëdijes shoqërore të frymëzuar nga etika e Islamit. Kjo është një vepër nga e cila përfitojnë të gjithë, pa dallim gjinie, etnie, feje, kombësie. A nuk thotë Kurani Famëlartë, në një prej parasupozimeve më frymëzuese për njerëzimin, se Allahu krijoi gjithçka nga një shpirt?”

Rrjeti i gjerë i Imamatit është krijuar për të adresuar nevojat e të varfërve, veçanërisht në Azi dhe Afrikë. Organizatat e AKDN-së janë të strukturuara gjerësisht në tre kategori: Zhvillimi Ekonomik Social dhe Kulturor. Përvoja e gjatë e rrjetit në zhvillimin social dhe ekonomik ka tërhequr vëmendjen e qeverisë për partneritete dhe këshilla për një sërë çështjesh të mprehta. Imamati Ismaili dhe AKDN kanë formuar struktura për iniciativat e tyre zhvillimore dhe kanë lidhur protokolle të njohura ndërkombëtarisht, marrëveshje bashkëpunimi, memorandume mirëkuptimi me shumë qeveri kombëtare dhe organizata ndërkombëtare. Ato shërbejnë për të forcuar dhe formësuar partneritetet ndërkombëtare me Imamatin dhe AKDN-në dhe për të krijuar marrëdhënie afatgjatë të angazhimit në vendet dhe rajonet ku ata veprojnë.

AKDN po miraton një strategji gjithëpërfshirëse pro të varfërve për t'i lejuar vetes të jetë një me rrjedhën e zhvillimit socio-ekonomik të vendit. Një ndihmë e tillë udhëhiqet nga një filozofi e dinjitetit njerëzor dhe e mbështetjes te vetja. Për të zhvilluar përmbajtjen tuaj gjatë viteve, vendasit të angazhuar në planifikim dhe zhvillim. Prandaj, projektet duhet të jenë kuptimplotë dhe të respektojnë pluralizmin social. Stimujt shtesë për njohjen e dinjitetit nxisin përsosmërinë dhe përmirësimin e vazhdueshëm të standardeve.

Ofrimi i arsimit cilësor është themeli i qasjes së AKDN-së për ndryshimin e kushteve të jetës së njerëzve. Ky koncept vjen nga mësimet e profetit Muhamed dhe Hazrati 'Ali, të cilët frymëzuan Imam al-Muiz për të ndërtuar Universitetin Al-Azhar, një nga të parët në botë.

Rrjeti botëror institucionet arsimore AKDN, duke përfshirë shkollat ​​fillore, Akademitë Aga Khan, Universitetin Aga Khan dhe Universitetin e Azisë Qendrore, janë dëshmi e besimit të Lartësisë së Tij se dija është jetike për përmirësimin e jetës së individëve dhe shoqërisë në tërësi.

Duke adresuar mandatin e zhvillimit social të AKDN-së, programet e Fondacionit Aga Khan përfshijnë standardet arsimore, shëndetësore dhe mjedisore, rivendosjen e vlerave kulturore dhe zhvillimin e infrastrukturës përkatëse, mbështetjen rurale dhe fuqizimin për brezin e ardhshëm. Agjencia për Mikrofinancat Aga Khan është një program jofitimprurës që ofron kredi të vogla për ata më pak me fat për të ndërtuar themelet e tyre të përkushtuara në një shoqëri civile të barabartë.

Fondi Aga Khan për Zhvillim Ekonomik është i vetmi institucion në rrjet që bën fitim. Axhenda e tij inovative bazohet në kornizën e fortë etike të AKDN-së, e cila promovon shoqërinë dhe partnerët e sektorit privat, në të cilën vendimet për investime bazohen kryesisht në perspektivat për një jetë më të mirë. Marrja e hapave të guximshëm, por të qëllimshëm për të investuar në ekonomi të brishta dhe komplekse, ka ndihmuar në përpjekjet e rimëkëmbjes nga trazirat ushtarake ose të brendshme në vende të tilla si Afganistani, Bangladeshi, Mozambiku, Taxhikistani dhe Uganda.

Për të plotësuar këtë pamje, arkitektura, modernizimi urban dhe muzika tradicionale janë përgjegjësi e Aga Khan Trust for Culture. Ky institucion thekson punën e tij në fushën e kulturës si një mjet për rritjen e rigjenerimit fizik, socio-ekonomik të komuniteteve myslimane. Nën kujdesin e saj, programi i Iniciativës së Muzikës Aga Khan në Azinë Qendrore Qyteti historik, dhe programe të ndryshme arsimore dhe kulturore, duke përfshirë Programin Aga Khan në Arkitekturën Islame në Universitetin e Harvardit dhe Institutin e Teknologjisë në Masaçusets.

Planet e Imamatit për vitet e ardhshme përfshijnë iniciativa të reja për të zhdukur varfërinë si dhe krijimin e Akademive shtesë të Aga Khan, Departamentit të Shkencave Humane në Universitetin Aga Khan, Qendrës Globale për Pluralizëm, Muzeut Aga Khan, Qendrave Ismaili dhe Jamoathon në Dubai, Dushanbe, Hjuston, Khorog dhe Toronto dhe Delegacioni i Imamatit Ismaili. Jubileu i Artë shënon origjinën e nismave të ndryshme të reja që pa dyshim do të kryhen në mënyrë që brezat e ardhshëm ta shohin të gjitha si pjesë të trashëgimisë unike të Lartësisë së Tij Aga Khan.

Shënime

Fragment nga një fjalim i Lartësisë së Tij Aga Khan në Akademinë Ungjillore Tutzing, Gjermani, 20 maj 2006.

Fragmente nga një fjalim i Lartësisë së Tij Aga Khan në hapjen e fabrikës Alltex EPZ Limited, Athi River, Kenia, 19 dhjetor 2003.

ID Libmonster: RU-14297

Më i madhi nga sektet shiite, sekti Ismaili, zë një vend të veçantë në socio-politike jeta e popujve të Lindjes. Doktrina ismailite e ka origjinën në shekullin e VIII. në Kalifatin Arab, gjatë sundimit të dinastisë Abasid. Në atë kohë, kishte shumë rryma, sekte dhe sekte në Islam, vija ndarëse midis të cilave kalonte në dy drejtime kryesore: Sunnizmi "ortodoks" (nga fjala "Sunnet" - një traditë e shenjtë, një grup tregimesh për veprimet dhe thëniet e Profetit Muhamed) dhe Shiizmi (nga fjala shi "A - "Partia e Aliut") Doktrina Ismailite u ngrit në një mjedis të luftës së vazhdueshme për pushtet midis grupeve të ndryshme feudale në Iran, Irak dhe vende të tjera, lëvizje të fshatarëve, artizanët dhe të varfërit urbanë, të drejtuar kundër shtypjes së abasidëve dhe sundimtarëve të tjerë feudalë.Arsyeja e shfaqjes së ismailizmit, pati një mosmarrëveshje për pasardhjen e Imamatit 1 nën Imamin e gjashtë shiit Xhafar al-Sadiku, i cili ia privoi djalin e madh. Ismaili i të drejtës për të trashëguar, gjoja për shkak të varësisë së këtij të fundit ndaj verës, për të nderuar imamët zyrtarë që pasuan Xhaferin. Në emër të Imam Ismailit, dhe emri i sektit - Ismailitë 2 .

Meqenëse feja e kalifëve abasid ishte Islami Sunit, dhe përkrahësit e shiizmit u ndëshkuan si heretikë dhe apostata, sekti ismailit, pasi filloi të vepronte si një organizatë e fshehtë fetare dhe politike, ishte në kundërshtim me autoritetet, të cilat tërhoqën të shtypurit. masat. Grupi i feudalëve, të cilët iu kundërvunë abasidëve dhe kishin nevojë për një mësim fetar më fleksibël për justifikimin ideologjik të luftës së tyre, përvetësuan ismailizmin, i cili nga jashtë korrespondonte me aspiratat antifeudale të masave dhe i përdori këto aspirata për të arritur qëllimet e tyre politike. . Kështu, që nga momenti i krijimit të tyre, ismailitët bashkuan në radhët e tyre anëtarët më aktivë dhe më opozitarë të shoqërisë, për çka fituan famën e një sekti radikal.

Historia e ismailitëve, plot ngjarje dramatike, veçoritë e doktrinës së tyre, koncepti kompleks filozofik, dogmatika dhe ritualet vazhdojnë të tërheqin vëmendjen e studiuesve edhe sot e kësaj dite. Megjithatë, pavarësisht nga ekzistenca e një literaturë të gjerë për ismailitët, duke përfshirë veprat e historianëve, teologëve dhe juristëve mesjetarë sunitë dhe ismailitë, biografitë e imamëve, traktatet filozofike dhe botimet e fundit, shumë nga rrethanat e veprimtarisë së këtij sekti, në veçanti periudha e hershme e historisë së saj, tiparet karakteristike të organizimit dhe doktrinës fetare, mbeten ende ose të pazbardhura plotësisht, ose nuk kanë marrë një interpretim të unifikuar. Përveç kësaj, është qartësisht e nënstudiuar veprimtari bashkëkohore Ismailitë në Afrikë.

Problemet që lidhen me studimin e ismailizmit të hershëm ndërlikohen nga fakti se që në momentin e krijimit të tij, sekti ismailit, i cili ishte në një mjedis armiqësor dhe i nënshtrohej persekutimit të vazhdueshëm, i ngjante një shoqërie sekrete, natyra e së cilës

1 Imamati - udhëheqja supreme e bashkësisë muslimane, e shtetit. Doktrina e imamatit është dogma kryesore e Islamit shiit, i cili refuzon parimin e zgjedhjes, pasi pushteti suprem i kreut të komunitetit mysliman dhe i shtetit musliman është i ligjshëm "në bazë të themelimit hyjnor" (Al-Hasan ibn Musa an Naubakhti. Sektet shiite M. 1973, f. 197) .

2 L.I. Klimovich, i cili studioi zakonet dhe besimet e Ismailit Shugnan (Pamir), tregon se disa ismailitarë e marrin emrin e sektit të tyre nga fjala "ism baism", domethënë "emri u mishërua në emër" ( L.I. Klimovich Islam, Moskë, 1962, f. 140).

të cilën e ruan edhe sot e kësaj dite, ideologët ismailitë, pasi kishin adoptuar disa nga parimet e neoplatonizmit dhe budizmit dhe i përshtatën ato nga jashtë me Islamin, zhvilluan një doktrinë komplekse fetare dhe filozofike 3 . Ai përmbante shumë ide në kundërshtim me mësimet e Islamit ortodoks (që kontribuoi në zhvillimin e të menduarit të lirë). Të tilla, për shembull, ishin besimi në fuqinë e mendjes njerëzore, këndimi i dijes dhe roli i saj në jetën e njeriut. Ata që iu bashkuan organizatës e perceptuan doktrinën "e jashtme" (zahir) të ismailizmit, e cila ndryshonte pak nga shiizmi i moderuar. Dhe vetëm anëtarët e niveleve më të larta, elita feudale e sektit, u ekspozuan ndaj mësimit "të brendshëm", të fshehtë (në arabisht "batin", pra një nga emrat e ismailitëve - "batinitë"), i cili përfshinte një interpretimi alegorik i Kuranit, dogma e imamit, si dhe sistemi i përgjithshëm i njohurive filozofike të kombinuara me teologjinë.

Praktika fetare e ismailitëve karakterizohej nga një thjeshtim i ritualeve dhe ceremonive, gjë që i dallonte dukshëm nga sektet e tjera shiite. Pra, ismailitë falnin namazin (namazin) vetëm dy herë në ditë, dhe jo pesë, si muslimanët e vërtetë. Ata nuk ndërtuan xhami dhe faleshin në shtëpi të veçanta lutjesh (xhemathanë); nuk i konsideronte festat si një kërkesë të detyrueshme të Kuranit, për të cilën ato u dënuan edhe nga shiitët e tjerë. Tek ismailitë kulti i imamëve u zhvillua aq shumë sa ditëlindjet e imamëve u bënë festat më madhështore. Ismailitë e mohuan një gjë të tillë vendimtare Riti mysliman si pelegrinazh (haxh) në Mekë dhe Medinë - vendet ku zhvilloheshin aktivitetet e profetit Muhamed.

Anëtarët e organizatës ismailite ishin të ndarë në shtatë shkallë. Anëtarët e klasave të ulëta nuk ishin të vetëdijshëm për qëllimet politike të sektit. Këta të fundit njiheshin vetëm për titullarët e diplomave më të larta, aktivitetet e të cilëve ishin të rrethuar nga mister. Disa dispozita të doktrinës ismailite nuk u bënë publike. E gjithë kjo veproi në imagjinatën e ismailitëve të zakonshëm - fshatarëve dhe beduinëve, të cilët përbënin pjesën më të madhe të anëtarëve të sektit. Ata tërhiqeshin jo aq nga sistemi kompleks fetar dhe filozofik i ismailizmit, sa nga organizimi i sektit; pa u thelluar në hollësitë e dogmës së re, ata i lidhën shpresat për çlirimin nga vështirësitë dhe hidhërimet e jetës së përditshme. Kurse misionarët ismailitë iu përshtatën kushteve të kohës dhe, duke qenë nën kërcënimin e vazhdueshëm nga ministrat e islamit ortodoks, propaganduan me vrull mësimet e tyre, shpesh duke u mbështetur në lëvizjet fshatare antifeudale.

Vetë procedura e propagandës u hartua me kujdes dhe u zbatua me sukses në praktikë për shumë shekuj. Pas një njohjeje paraprake me personin e synuar (në të njëjtën kohë, rregulli i shprehur nga thënia ishte në fuqi: "Në një dhomë ku ndizet një llambë, nuk duhet të mendoni", domethënë "mundeni" duke folur për ismailizmin nën sunitë”) dhe duke e pozicionuar në favor të tij, misionari shkaktoi dyshime te bashkëbiseduesi në fenë që ai shpallte. Ai vuri në dukje mospërputhjen e disa dispozitave të Kuranit dhe deklaroi unanimitetin e të gjithë "muslimanëve të mëdhenj" me doktrinën ismailite. Për t'i lidhur më fort të konvertuarit e rinj, misionari i veshi çështjet teologjike, filozofike dhe shkencore që diskutoi me ta me formula të errëta, alegorike, duke ngjallur kuriozitet për fenë e re. Nëse një person që i bashkohej një sekti kërkonte sqarime, ata bënin betime të tmerrshme për të mbajtur sekrete dhe merrnin si kolateral shuma të mëdha parash (në varësi të situatës financiare të të konvertuarit të ri) 4 .

Si një lëvizje e vetme fetare, ismailizmi nuk zgjati shumë dhe shpejt u shpërbë në një numër sektesh dhe nënsektesh. Në shekullin X. ai, i cili tashmë kishte pasuesit e tij në shumë vende të Lindjes dhe në Afrikën Veriore, veproi në formën e dy drejtimeve kryesore: fesë zyrtare të kalifëve fatimidë, të cilët dominuan Egjiptin nga shekulli i 10-të. deri në vitin 1171 ("Ismailizmi Fatimid" nuk ishte shumë i ndryshëm nga shiizmi i moderuar), dhe mësimet e "Semirichyaiks" (njohin vetëm shtatë imamë, duke e konsideruar Ismailin të fundit), ose Karmats (emri ndoshta vjen nga emri i themeluesit të sekti, Ham-

3 Shih rreth tij: A. E. Bertelier. Nasir-i Khosrow dhe Ismailizmi. M. 1959; A. A. Semenov. Për dogmën e Ismailizmit Pamir. Tashkent. 1926; W. A. ​​Ivanov. Studime në Ismailizmin e Hershëm Persian. Leiden. 1952; B. Lewis. Origjina e Ismailizmit. Kembrixhit. 1940.

4 N. A. Smirnov. sektarizmi mysliman. M. 1930, faqe 34 - 35.

dana Karmata) 5 - një nga format ekstreme të ismailizmit. Me origjinën dhe përhapjen midis klasave të ulëta urbane dhe fshatarësisë më të varfër të Mesopotamisë, kredo karmatiane iu kundërvu ideologjisë dominuese të Islamit Sunit. Karmatët nuk ndoqën recetat e pranuara përgjithësisht të kultit mysliman, zhvilluan një luftë fanatike kundër kundërshtarëve fetarë, të cilët u trajtuan pa mëshirë. “Vepra” më e famshme e karmatëve ishte një bastisje në Mekë në vitin 930, në kulmin e festës myslimane që u zhvillua atje. Një detashment i karmatëve vrau ose skllavëroi shumë pelegrinë, dhe gjithashtu plaçkiti, shkatërruan ose dëmtoi një sërë objektesh të kultit mysliman, mes tyre fetishin e famshëm mysliman - "guri i zi" i Qabesë 6 . Shteti i fuqishëm i Karmatianëve në Bahrein në shekujt X-XI. 7 u ndërtua mbi idenë e një "imami të fshehur", që korrespondonte me aspiratat e anëtarëve të zakonshëm të shoqërisë Karmatiane për barazi, gjë që siguroi kohëzgjatjen krahasuese të ekzistencës së këtij shteti. Doktrina antifeudale dhe anti-ortodokse e karmatëve u konsiderua në mesjetë si heretike. Megjithatë, ajo pati një ndikim të rëndësishëm në filozofinë, letërsinë dhe artin e kohës së saj, duke lënë gjurmë të dukshme në histori 8 .

Në çerekun e parë të shekullit XI. sekti druze u shkëput nga ismailitët (emri supozohet të vinte nga emri i predikuesit Darazi) 9, mësimet e të cilit bazoheshin në besimin në hyjninë e kalifit fatimid al-Hakim, i cili nderohej nga druzët si i vetmi zot. Sekti i Druzëve përfshinte kryesisht malësorët e Libanit dhe Sirisë. Komuniteti Druze ishte aq i ndryshëm nga sektet e tjera myslimane në strukturën e tij shoqërore, veçoritë e organizimit të tij fetar, madje edhe në gjuhën e tij, saqë kjo i lejoi disa studiues ta konsideronin atë jo vetëm si një sekt të veçantë, por edhe si një kombësi të veçantë. Kjo çështje mbetet e diskutueshme edhe sot e kësaj dite. Kulti fetar dhe ritualet e Druzëve ishin të thjeshta. Ata nuk e konsideronin të detyrueshme për veten e tyre kryerjen e të gjitha riteve myslimane dhe udhëzimet e Kuranit u interpretuan në mënyrë alegorike. Si anëtarë të një organizate sekrete, Druzët e konsideronin detyrën e tyre të ndihmonin njëri-tjetrin. Të marrë me bujqësi e blegtori në kushtet e vështira natyrore të krahinave malore, dalloheshin për zell, përmbajte dhe guxim 10 . Druzët luftuan më shumë se një herë me maronitët (të krishterët arabë).

Në vitin 1078, një ngjarje e ngjashme me shkishërimin e Ismailit ndodhi në historinë e ismailizmit. Atë vit, kalifi i Fatilshdit, Mustansiri, në dëm të interesave të djalit të tij të madh, Nizarit, emëroi si trashëgimtar djalin e tij të vogël Mustalin. Kjo çoi në një ndarje të ismailitëve në dy grupe: Nizarët, të cilët njohin vetëm pasardhësit e Nizarit si imamë, dhe Muetalitët, të cilët i konsiderojnë të ligjshëm vetëm pasardhësit e Mustalit. Mustalitët fituan në Egjipt dhe Siri, ndërsa Nizarët mbizotëruan në Iran dhe Indi. Në Iran, ku pati një grindje të gjatë civile midis grupeve të ndryshme të feudalëve, besimi opozitar ismaili u perceptua nga ajo pjesë e tyre që kërkonte të justifikonte disi ideologjikisht luftën për kthimin e tokave të tyre dhe privilegjeve të marra nga feudali selxhuk. zotërinj, ithtarë të Islamit ortodoks. Në rrethana të tilla, u formua organizata Nizari, e cila fitoi famë të zymtë dhe e rrethuar nga një aureolë misteri - rendi i vrasësve (një vrasës është konsumues i hashashit, në kuptimin figurativ - një "vrasës"). Themeluesi i saj Hasan-i Sabbah, pasi pushtoi me mbështetësit e tij në vitin 1090 kështjellën e vështirë të arritshme të Alamutit ("Foleja e Shqiponjës") në shpatet e Elburzit, krijoi një shtet që shtriu ndikimin e tij në shumë rajone të Iranit dhe Sirisë. Periudha e ekzistencës së saj (1090 - 1256) është më e shumta

5 I. P. Petrushevsky. Islami në Iran në shekujt VII-XV. L. 1966, faqe 283-284; W. Ivanov. Ngritja e Fatimidëve. L. 1942, f. E9.

6 Qabeja është një tempull i shenjtë në Mekë. Kulti i Qabes është një nga kultet kryesore të Islamit Sunit.

8 Mjafton të kujtojmë emrat e poetit dhe filozofit siriano-arab Abu-l-Ala al-Maari, poetit të famshëm Rubaki, pastaj Nasir-i Khosrov, shkencëtarit dhe filozofit të Azisë Qendrore Ibn Sina (Avicena), i cili ndante idetë e karmatëve.

9 E. A. Belyaev. sektarizmi mysliman. M. 1957, f. 65.

10 Po aty, fq 64-69; Z. Mazhets. Druzët libanezë. "Azia dhe Afrika sot", 1974, N 4; P. K. Hitti. Origjina e popullit Druze dhe feja. N. Y. 1928.

më të gjalla dhe plot ngjarje se çdo tjetër në historinë e ismailizmit 11 . Ajo është e rrethuar nga legjenda dhe trillime përmes të cilave është e vështirë të arrihet tek e vërteta.

Një arritje e rëndësishme e mendimit ismailit ishte krijimi nga Sabbah i një doktrine të re fetare, të ndryshme nga ismailizmi fatimid dhe më radikale në thelbin e saj - "thirrja e re". Ai bazohej në besimin në imamin, ardhjen e të cilit masat e lidhën me vendosjen e drejtësisë sociale. Ideja e hyjnisë së imamëve, një pamje e tyre si mishërim i gjallë i "zbulesës hyjnore" dhe bindjes së verbër ndaj "zotit të gjallë" 12 - karakteristikat neoismailizmit që kanë mbijetuar deri më sot. Protesta e fshatarëve kundër pabarazisë sociale, shtypjes dhe mungesës së të drejtave nën sundimin e feudalëve selxhukë gjeti një shprehje fetare në dogmën "thirrja e re", e cila tërhoqi përkrahës të rinj tek vrasësit. Njerëzit e zakonshëm tërhiqeshin gjithashtu nga atributet e jashtme të organizatës ismailite, e cila rrethonte pompozitetin dhe misterin e saj, pazakonshmëria e vetë metodave të luftës të zgjedhura nga Vrasësit - terrori dhe shantazhi individual, i futur gjerësisht në praktikë nga imamët alamut për të arritur qëllimin e tyre. qëllimet. Hassan-i Sabbah kishte luftëtarë besnikë, të cilët, me urdhrin e tij, kryenin pa diskutim vrasjen e njerëzve të pakëndshëm. Ata ishin fidai – “sakrificë e jetës”, të cilët dyshohet se ishin droguar me një përzierje droge që përmbante kërpin indian – hashash, që shkakton halucinacione. Të dënuar (pasi ata më së shpeshti vdisnin gjatë akteve terroriste) dhe të thirrur për t'u bërë një mjet i verbër në duart e majës së sektit, fidai vrau si përfaqësuesit e fisnikërisë feudale dhe klerit më të lartë sunit, ashtu edhe armiqtë personalë të Hassanit. Arsyet e vrasjeve ishin gjithashtu hakmarrja për gjakun e derdhur të ismailitëve dhe për udhëheqjen e fushatave ushtarake kundër shtetit të vrasësve, dënimi për braktisje nga Sabbah, ndihma ndaj aleatëve dhe thjesht grabitje.

Kur në vitin 1256, nën sulmin e mongolëve dhe sulltanëve mamluk egjiptianë, shteti i vrasësve ra, grupe të vogla të pasardhësve të tyre u vendosën në Kaukaz dhe Iran (Kerman), ku qëndrimi armiqësor nga ana e sunitëve ortodoksë shpesh detyroi ata të përdorin metodën e heqjes dorë nga besimi i tyre ("takijja") dhe të fshehin me kujdes imamët e tyre 13 . Për shkak të kësaj, periudha që pasoi humbjen e shtetit të vrasësve, më shumë se çdo tjetër në historinë e ismailizmit, nuk është studiuar mjaftueshëm. Megjithatë, sekti vazhdoi të predikonte në mënyrë aktive doktrinën e tij. India 14 bëhet objekti kryesor i propagandës misionare, ku nga shek. si rezultat i konvertimit në Islam të hinduve nga kastat lokale tregtare dhe fajde, u formuan sektet ismailite të Khojës dhe Bohras. Khoja i përkiste degës Nizari, Bohra - degës Mustalite. Në të njëjtën kohë, misionarët vepruan me shumë kujdes dhe në të njëjtën kohë jashtëzakonisht energjik. Suksesin më të madh e arriti njëfarë Sadrudini, i cili u shfaq në Indinë Perëndimore në fillim të shekullit të 15-të. Duke vepruar sipas parimit të taqijes, ai u paraqit si hindu dhe mori një emër indian. Ndërsa shpërndante libra fetarë hindu, Sadrudini futi traktate ismailite që përshkruante dogmën e re në to. Gradualisht, doktrina ismailite fitoi adhurues në Sindh, Kutch, Gujarat dhe disa zona të Punjabit, ku Ismailit filluan të quheshin Khoja 16 .

Komuniteti Bohra (Bokhara) 17, i cili gjithashtu u kthye në një kastë tregtare me kalimin e kohës, u ngrit në Gujarat. Siç është tipike për shumë sekte, ajo nuk i shpëtoi një ndarjeje. Tashmë në shekullin e 16-të, kur u ngrit çështja e transferimit të rezidencës së kreut fetar të ismailitëve Mustalitë po "i-al-mutlak nga Jemeni në Indi, Bohras u ndanë në dy komunitete të pavarura: Daudi dhe Sulejmani. Po" dhe -el-mutlak suley-

11 Shih L. V. Stroeva. Shkatërrimi nga mongolët e shtetit ismailit në Iran. "Shënime shkencore" të Universitetit të Leningradit, 1954, N 179.

12 A. Masset. Islami. M. 1962, f. 150.

13 W. Ivanov. Varret e disa imamëve ismaili persianë. Cit. pas: “Studia Islama”, 1969, N 29, f. 56.

14 Predikuesit e parë të ismailizmit hynë në Indi nga Egjipti dhe Jemeni qysh në shekullin e 11-të. Ata morën trajnim special në Kajro, ku studionin gjuhët, zakonet dhe fenë indiane, në veçanti xhainizmin dhe hinduizmin.

15 "Islami në Indi dhe Lindjen e Mesme". L. 1956, f. 51.

16 Fjala “Khoja” përdorej nga hindusët në lidhje me tregtarët nga vendet e Gjirit Persik (W. Iwanov. A Guide to Ismaili Literature. L. 1933, f. 6).

17 Fjala "bohra" do të thotë "tregti"; sipas një versioni tjetër - "disa sekte" (S. I. Trimingham. Islami në Afrikën Lindore. Oxford. 1964, f. 105).

Maniy mbeti në Jemen dhe kreu i daudive, të cilët përbënin shumicën e Bohrs, u vendos në Bombei 18 . E veçanta e këtyre komuniteteve ishte se, duke qenë sekte fetare, ata mbanin njëkohësisht karakterin e kastës dhe zakonet e ndryshme hindu, të cilat ndikuan në jeta e përditshme dhe organizimin. Në kohën e pushtimit anglez të Indisë, Bohra dhe Khoja u kthyen në kasta tregtare me tiparet e tyre tipike: trashëgiminë e profesionit, endogaminë (martesën brenda komunitetit) dhe izolimin edhe në lidhje me bashkëfetarët që nuk i përkasin ky komunitet, si dhe kreditimi brenda kastës. Përveç kësaj, ata ruajtën institucionet karakteristike të atyre kastave hindu nga të cilat dolën. Në fund të shekujve XVIII-XIX. filloi zhvendosja e Khoja dhe Bohra nga Gujarat dhe Sindh në të gjithë Indinë dhe përtej kufijve të saj: në vendet e Azisë Juglindore dhe Afrikës Lindore, në Arabi, ku ata ishin të angazhuar në aktivitete tregtare dhe sipërmarrëse.

Ismailitë vazhduan të merrnin pjesë aktive në jeta politike. Faktori vendimtar në forcimin e pozitës së elitës ismailite ishte mbështetja e saj për pretendimet e Britanisë në Iran dhe Indi. Treguese në këtë drejtim është historia e Imamit të 45-të Nizari Agha Hassan Ali Shah, një feudal i madh persian, sundimtar i rajonit të Kermanit. Në vitin 1840, ai u provokua nga britanikët, të cilët po përpiqeshin të përgatisnin terrenin për vendosjen e ndikimit të tyre në Khorasan dhe Herat, për të sulmuar Shahun e Iranit 19 . Kryengritja, megjithatë, u shtyp dhe imami u detyrua të ikte në Indi, ku në atë kohë Anglia ishte në luftë me emirin e Sindhit. Aga Hasani i bëri një shërbim serioz komandës britanike duke i nxjerrë një plan për mbrojtjen e kryeqytetit të Emirateve të Hyderabadit, i cili shpejt ra më 20 . Marrja e Sindhit u pasua nga pushtimi i Balochistanit. Këtu Agha Hasani dëshmoi edhe një herë besnikërinë e tij ndaj kolonialistëve britanikë. Ai zhvilloi një aktivitet diplomatik energjik, duke i bindur krerët e Baluçëve që të bashkëpunonin me britanikët. Kur përpjekjet e tij përfunduan në dështim, Aga Hasani dhe pasuesit e tij qëndruan nën flamurin anglez dhe, në shenjë mirënjohjeje për shërbimin e tyre besnik, morën një vendbanim në Bombei me një pension të përjetshëm. Atij iu dha titulli trashëgues "Aga Khan" (fjalë për fjalë "Khan-pronar").

Nga fillimi i shekullit XX. Ismailitë kishin pozitat më me ndikim në Indi, ku nga mesi i tyre dolën figura të tilla kryesore politike si Muhamed Ali Xhina dhe Imam Aga Khan III. Djali i një tregtari Guxharat Khoja, M.A. Jinnah mori një diplomë juridike në Londër dhe më pas ushtroi profesionin e avokatit në atdheun e tij. Nga viti 1906 ai u shoqërua me krahun e moderuar të Kongresit Kombëtar Indian. Paralelisht, Xhina mori pjesë në aktivitetet e Lidhjes Myslimane. Në prag dhe gjatë Luftës së Parë Botërore, ai mbrojti unitetin e myslimanëve dhe hinduve, të cilin e konsideroi si garanci për një luftë të suksesshme antikoloniale. Duke u bërë udhëheqës i Lidhjes Myslimane në vitin 1934 (në vitin 1921 Xhina u tërhoq nga Kongresi Kombëtar, duke e konsideruar atë një organizatë tepër radikale dhe duke dënuar fushatat e mosbindjes civile të kryera nga M. Gandhi), ai kërkoi pavarësinë e Indisë 21 . Megjithatë, gjatë Luftës së Dytë Botërore, Xhineti u anua nga ato qarqe myslimane që këmbëngulnin në ndarjen e muslimanëve dhe krijimin e shtetit të tyre. Xhina mbështeti teorinë e "dy kombeve" në Indi - hindusëve dhe myslimanëve, e cila bazohet në parimin fetar. Nën udhëheqjen e tij, në vitin 1940, liga parashtroi një kërkesë për t'u ndarë nga India zonat me një popullsi myslimane dhe për të krijuar shtetin islamik të Pakistanit mbi bazën e tyre. Pas ndarjes së Indisë në 1947, MA Jinnah u bë Guvernatori i parë i Përgjithshëm i Pakistanit, ku ai nderohet si një "udhëheqës i madh" dhe "babai i kombit" 22 .

18 "Kasta në Indi". M. 1965, f. 240.

19 Në 1838, Anglia ndërpreu marrëdhëniet diplomatike me Iranin për shkak të refuzimit të saj për të përfunduar një marrëveshje të pabarabartë tregtare dhe për të tërhequr trupat nga Khanate Herat, e cila ishte një trampolinë për zgjerimin britanik në Azinë Qendrore dhe pellgun e Detit Kaspik.

20 H. Algar. Revolta e Aga Khan Mahalotti dhe transferimi i Imamatit Ismaili në Indi. “Studia Islama”, 1969, nr.29.

21 S. F. Levin. Organizata e borgjezisë ismailite në Pakistan. "Komunikimet e shkurtra" të Institutit të Popujve të Azisë. T. 71. 1964.

22 A. M. Dyakov. çështje kombëtare dhe imperializmi britanik në Indi. M. 1948; Yu. V. Gankovsky, L. R. Gordon-Polonskaya. Historia e Pakistanit. M. 1961.

Aktiviteti politik i Aga Khan III pasqyroi natyrën e dyfishtë të borgjezisë muslimane të Indisë, me të cilën lidhet elita jemailite. Aga Khan i përkiste mjedisit të pasur të pronarëve të tokave të sundimtarëve të Sindhit. Në moshën 8-vjeçare u bë imam nizari, nga viti 1906 shërbeu si kryetar i Lidhjes Myslimane, nga e cila u largua në vitin 1913 për shkak të të majtës së pjesshme. I interesuar për ruajtjen e institucioneve feudale që e bënë imamin të privilegjuar, ai mbështeti autoritetet koloniale britanike. Në të njëjtën kohë, lidhja e tij me qarqet e biznesit të Bombeit, që i përkisnin kryesisht Khojas, e detyroi atë të mbështeste programin mesatarisht nacionalist të borgjezisë myslimane, e cila kërkonte krijimin e një shteti më vete. Ata shkruan për Aga Khan se ai është "një përkrahës i vendosur i sundimit anglez në Indi, të cilin ai e konsideron një ndihmë për popujt indianë. Gjatë trazirave të fundit ... ai u drejtoi fjalët e nxitjes muslimanëve dhe hinduve, duke vënë në dukje çmenduria, papjekuria e aspiratave për pavarësi, mbi domosdoshmërinë dhe shpëtimin e dominimit britanik” 23 . Që nga viti 1950, Aga Khan ka qenë një mbështetës i idesë së krijimit të Islamistanit si një shtet i madh mysliman në Lindjen e Afërt dhe të Mesme nën kujdesin e imperializmit britanik. Aga Khan III njihet edhe si reformator i komunitetit ismailit në frymën borgjeze, ideologu i "modernizmit islamik", autor i veprave kushtuar propagandës së Islamit.

Arritja e pavarësisë politike nga shumë vende të Azisë dhe Afrikës e detyroi udhëheqjen ismailite të ndryshonte taktika. Në përpjekje për ta përshtatur Islamin me kushtet moderne dhe për të forcuar pozitën e tyre në shtetet e reja të çliruara, udhëheqësit e tij filluan në çdo mënyrë të mundshme të theksojnë natyrën e supozuar mbiklasore dhe mbishtetërore të organizatës së tyre, "natyrën e tij apopolitike" dhe të pastër. natyrën sipërmarrëse të aktiviteteve të saj, dënoi kolonializmin dhe racizmin dhe mbrojti kursin politik të afrikanëve të pavarur.-Vendet aziatike. Falë udhëheqjes fleksibël, ismailitët mbeten edhe sot e kësaj dite dega më me ndikim e Islamit në vendet në zhvillim.

Ashtu si në të kaluarën, aktualisht nuk ka asnjë organizatë të vetme që bashkon të gjitha sektet dhe nënsektet ismailite. Për nga rëndësia dhe shkalla e ndikimit të tyre, dallohen bashkësitë e Nizarit, Mustalitëve dhe Druzëve. Nizarët përbëjnë shumicën dërrmuese të ismailitëve (afërsisht 12 deri në 20 milionë njerëz). Nizarët që jetojnë në vendet muslimane me një numër mbizotërues sunitësh, për shkak të frikës nga persekutimi, ata shpesh fshehin identitetin e tyre të vërtetë. Ata jetojnë në 22 vende të Azisë dhe Afrikës, duke përfshirë Iranin, Sirinë, Afganistanin, Indinë, Pakistanin, shtetet e Afrikës Lindore, Afrikën e Jugut, si dhe BRSS (Turkmenistani, Taxhikistani) dhe Kinën (Xinjiang). Që nga viti 1841, India ishte qendra e tyre kryesore, dhe pas ndarjes së saj në 1947, Pakistani. Organizimi i tyre ende karakterizohet nga centralizimi i rreptë dhe një hierarki komplekse e shkallëve të fillimit. Bindja e padiskutueshme ndaj imamëve, fuqia e të cilëve është praktikisht e pakufizuar, mbetet karakteristike.

Roli kryesor në udhëheqjen e komuniteteve nizare i takon borgjezisë së madhe, njerëzve nga kasta e Khojave. Interesat e saj pasqyrohen edhe nga udhëheqësi aktual shpirtëror i Nizarit, Princi Shah Karim Aga Khan IV, i cili u bë Imami i 49-të Ismaili në vitin 1957 në moshën 21-vjeçare dhe mori titullin e tij nga gjyshi i tij, Sulltan Muhamed Shah Aga Khan III. Adhuruesit e Aga Khan në pjesë të ndryshme të botës e nderojnë atë si një "zot të gjallë", bëjnë pelegrinazhe tek ai dhe i bëjnë haraç. Sunduesi shpirtëror i ismailitëve, megjithatë, pjesën më të madhe të kohës ia kushton çështjeve thjesht të kësaj bote. Pronari i shumë pallateve, jahteve, vilave, pronar i një pasurie të madhe (jo më pak se 200 milionë dollarë) 24, Aga Khan është biznesmen i madh, ka interesa biznesi në shumë vende të botës dhe është i lidhur me monopolet britanike dhe amerikane. Spekulimet madhështore të Aga Khan në parcelat e tokës në Sardenjë, ku, me iniciativën e tij, u krijua një vendpushim modern në modë, mori një publicitet të gjerë. Sardenja për Aga Khan u bë i njëjti burim pasurimi si Monte Carlo - për multimilionerin grek Onassis dhe trashëgimtarin e tij

23 Shih L.I. Klimovich. Dekret. cit., f. 143.

pseudonimet 25 . Aga Khan shpenzon shumë para në garat e kuajve dhe sportet e kuajve (ai mori 9 ferma me kurvar dhe 240 kuaj nga babai i tij) 26 . Sipas mënyrës së jetesës, interesave dhe sociale rol politik Aga Khan IV ndryshon nga paraardhësit e tij, feudalët tipikë persë. Ai u diplomua në shkollën e mbyllur aristokratike Le Rosy dhe Universiteti i Harvardit, është aktiv. Parisi është vendbanimi i tij i përhershëm 27 . Aga Khan IV përpiqet të ndjekë rrugën e paraardhësit të tij, gjatë sundimit të të cilit borgjezia ismailite zuri pozita udhëheqëse në një numër vendesh të Azisë dhe Afrikës. Ai përmirësoi strukturën e organizatave nizare, duke e bërë atë edhe më fleksibël dhe më të menaxhueshme.

Një nënsekt tjetër i madh ismailit janë Mustalitët. Ata nuk kanë një organizim kaq të centralizuar, ruajnë më shumë elementë patriarkalë dhe feudalë, janë vetë më konservatorë dhe paragjykimet tradicionale të kastës janë më të forta në mjedisin e tyre. Tani në vendet e Azisë dhe Afrikës ka afërsisht 500-700 mijë Mustalitë, kryesisht në Indi dhe Pakistan, ku i përkasin Bohras. Disa prej tyre jetojnë në Jemen, Egjipt, Somali, vendet e Afrikës Lindore, Hong Kong, rreth 200 njerëz jetojnë në Spanjë 28 . E fillimit të shekullit XX. Pozicioni dominues midis Mustalitëve u pushtua nga elita Bokhra, kreu aktual i së cilës, Muhamed Burkhanuddin, ashtu si Aga Khan IV, u tregua si një mbrojtës i borgjezisë së madhe, por jo në mënyrë konsistente dhe të qartë sa imami i evropianizuar Nizari.

Sekti i tretë ismailit, Druzët, gëzon më pak ndikim. Aktualisht, rreth 300,000 prej tyre jetojnë kryesisht në Liban dhe Siri, 3% - në Jordani, pjesa tjetër - në Izrael, ku ky komunitet mysliman ka marrë njohjen zyrtare 29 . Druzët libanezë janë tani pjesë e Partisë Socialiste Progresive të K. Jumblatt.

Mosrespektimi i ritualeve më të zakonshme myslimane, madje edhe disa neglizhenca e tyre, duke nxjerrë në plan të parë detyra thjesht praktike, së bashku me bindjen e padiskutueshme të anëtarëve të zakonshëm të komunitetit ndaj udhëzimeve të imamëve, i bëjnë organizatat ismailite fleksibël dhe të lëvizshme. Nuk është çudi që ata shpesh quhen "një shtet brenda një shteti". Në të vërtetë, ata kanë të tyren Ndarja administrative, ligjet e tyre, gjykata dhe kalendari i tyre, kanë burimet e tyre materiale. Ismailit besimtarë dhurojnë 1/10 të të ardhurave të tyre për nevojat e organizatës, bëjnë dhurata të vlefshme dhe çmime vullnetare për imamët për ngjarje të ndryshme në jetën e tyre: lindje, dasmë, etj. Shuma e çmimeve midis hoxhave të Afrikës Lindore arrin një mesatare prej 100 shilinga të Afrikës Lindore, dhe në mesin e Bohr-ve ato paguhen dy herë në vit (afërsisht nga 5 në 21 shilinga) 30 . Në vitet 1935, 1946 dhe 1954, kur u festuan jubiletë "të artë", "diamantë" dhe "platin" të Aga Khan III, ismailitët e peshuan imamin, duke vënë ar, diamante dhe platin në vend të peshave, të cilat më pas ia dhuruan. "zot i gjallë". Sistemi shekullor i mbledhjes së donacioneve lejon elitën në pushtet të sektit të udhëheqë një mënyrë jetese të pasur dhe të marrë fitime të mëdha nga kapitali i vënë në qarkullim. Megjithëse shpenzohen shumë para për nevojat e brendshme të komunitetit (sigurimet shoqërore, sigurimet) dhe, në përgjithësi, standardi i jetesës së ismailitëve të zakonshëm është relativisht i lartë, hendeku që ndan udhëheqjen ismailite dhe masën kryesore të besimtarëve është i madh. dhe zgjerohet çdo vit. Por për shkak të deklaratave demagogjike të imamëve për “identitetin e interesave” të të gjithë komunitetit dhe “frymës së vëllazërisë” që pretendohet se mbretëron në të, si dhe për shkak të traditave, rrafshohen kontradiktat sociale brenda sektit.

Nga ambienti i kryesisë ismailite dolën shumë figura publike dhe politike, të cilët folën në arenën ndërkombëtare. Aga Khan III ishte dikur kryetar i Lidhjes së Kombeve. Babai i Imamit aktual Nizari, Princ Ali-hai në vitet 1958 - 1960. përfaqësonte Pakistanin në OKB. Xhaxhai i Aga Khan IV, Princi Sadruddin Aga Khan, ka qenë Komisioneri i Lartë i OKB-së për Refugjatët që nga dhjetori 1965.

25 W. Frischauer. Aga Khans. L. 1970, f. 275.

26 "Jeune Afrique" (Tunis), 1967, nr 353, f. 31. " "Kush është kush". L. 1972.

28 “Shkenca dhe feja”, 1974, N 6, f. 69.

29 “Feja në Lindjen e Mesme”. Kembrixhit. 1969, fq. 330, 345.

30 “Islami në Afrikë”. N. Y. 1969, f. 159.

tsev. Ai mori pjesë drejtpërdrejt në zgjidhjen e një sërë konfliktesh akute ndërkombëtare, duke kontribuar në pajtimin e Indisë, Pakistanit dhe Bangladeshit, luftë civile në Sudan midis veriut mysliman dhe jugut të krishterë. Në vitin 1971, Sadruddin Aga Khan paraqiti kandidaturën e tij për postin e Sekretarit të Përgjithshëm të OKB-së.

Kontaktet e ismailistëve të lartë me monopolet britanike, transformimet borgjeze, një lloj reformimi në sekt në gjysmën e parë të shekullit të 20-të, riorganizimi i institucioneve të kastës çuan në faktin që Khoja dhe Bokhra nga tregtarët mesjetarë u shndërruan në përfaqësues. të borgjezisë moderne dhe maja e tyre është e lidhur ngushtë me kapitalin monopol. Ismailitë kishin organizata tregtare, kreditore, arsimore e të tjera 31 . Në Indi, Pakistan, ish-Afrikën Lindore Britanike, Ismailitë krijuan një rrjet korporatash financiare, shoqërish bashkëpunuese dhe shoqërish aksionare që ndihmuan në forcimin e rolit ekonomik të komunitetit në vendet e Azisë dhe Afrikës dhe dhanë hua dhe kredi të buta. te sipërmarrësit ismaili. Fondet e mbledhura nga Nizarët me rastin e përvjetorëve të Aga Khan III përdoren për të operuar ndërmarrjet e mëdha të kastës së Khojas, atdheu i të cilëve ishte Afrika Lindore. Të tilla janë Jubilee Insurance Company (1935) dhe Diamond Jubilee Trust (1946). Përveç firmave të mëdha private të Hoxhës, korporatat "jubilare" financuan banka kooperativiste të kastës, shoqëri krediti, tregtare dhe strehimi. Në vitin 1956, vetëm Diamond Jubilee Trust subvencionoi 35 nga 40 bizneset e kastës Khoja në Afrikën Lindore. Me iniciativën e Karim Aga Khan IV, u krijua Korporata e Shërbimeve të Promovimit Industrial. Në mbretërimin e saj, Aga Khan zgjedh të rinjtë me arsim universitar. Ai siguron financime për ndërmarrjet industriale në vende të ndryshme të Azisë dhe Afrikës, duke u dhënë përparësi shteteve me orientim kapitalist. Investimi total në korporatë është 10 milionë dollarë; 50% e tyre - pjesa e Aga Khan 33 .

Shumica e ndërmarrjeve të kreditit Khoja dhe Bohra janë shoqëri kooperative në pronësi të komuniteteve lokale. Deri vonë, në Afrikën Lindore kishte rreth 40 kooperativa të tilla. Çdo këshill vendor i ngarkuar me çështjet e komunitetit ismailit në vende të ndryshme ka krijuar komitete këshillimore ekonomike, të cilave u është besuar detyra e monitorimit të situatës ekonomike në vend: industrisë, tregtisë, biznesit 34 .

Bohra dhe Khoja, si përfaqësuesit e kastave të tjera myslimane, ende i përmbahen traditave të veçanta në tregtinë dhe transaksionet e kamatës, në mbajtjen e librave të biznesit. Mbështetja e ndërsjellë dhe filantropia, karakteristike për kastat tregtare indiane (jo vetëm Bohra dhe Khoja), kanë marrë forma të reja midis ismailitëve dhe janë manifestuar në sfera të ndryshme të jetës publike. Kështu, në Indi, Pakistan, Kenia, Ugandë dhe Tanzani, ata kanë krijuar shkolla, spitale dhe një rrjet të gjerë të sigurimeve shoqërore (fondacione bamirësie, jetimore etj.). Në vende të ndryshme, ismailitët ndërtuan shumë "shkolla Aga Khan", kolegje moderne të mësuesve dhe teknologjisë me laboratorë të pajisur mirë dhe mësues të kualifikuar (të tilla janë shkollat ​​në Bombay, Karaçi, Dar es Salaam, Kampala, Mombasa). Ismailitë kanë kujdes të mirë mjekësor. Çdo komunitet ka një qendër trajtimi ku mund të merrni këshilla mjekësore dhe ndihmë mjekësore. Spitalet më të mëdha (për shembull, Spitali Aga Khan në Nairobi, rreth 20 spitale në Karaçi) u ndërtuan në kurriz të Ismailit dhe financohen prej tyre.

Në qytetet e mëdha të Afrikës Lindore, ku problemi i strehimit është shumë i mprehtë, ismailitët kanë organizuar shumë kooperativa strehimi dhe shoqëri ndërtimi 35 . Të gjithë ata kontrollohen plotësisht nga borgjezia ismailite, e cila e shfrytëzon këtë rrethanë për të forcuar pozitën dhe ndikimin e saj. me porosi -

31 S. F. Levin. Mbi evolucionin e kastave tregtare myslimane në lidhje me zhvillimin e kapitalizmit (në shembullin e Bohr, Meman dhe Khoja). “Kastet në Indi”, fq 234 - 235.

32 Po aty, f.245.

33 W. Frischauer. Op. cit., f. 253.

34 "Commonwealth Journal" (Londër), 1961, Nr. 1, f. 28.

35 Kasta në Indi, f. 251.

Mbi bazën e Khojës dhe Bohrës, u ngritën organizata publike, kulturore dhe arsimore, biblioteka, klube dhe sindikata studentore. Ato u krijuan nga fondet e komunitetit dhe u shërbenin anëtarëve të komunitetit. Ismailitë kanë periodikët e tyre. Që nga viti 1923, e përjavshmja "Ismaili" botohet në anglisht dhe guxharatisht. Disa dhjetëra gazeta dhe revista të Khoja dhe Bohra botohen në qytete të ndryshme të Indisë, Pakistanit, vendeve të Afrikës Lindore dhe shpërndahen midis anëtarëve të sektit 36 ​​. Ato shërbejnë si një mjet për ndikim ideologjik dhe politik në pjesën më të madhe të ismailitëve. Në tërësi, i gjithë ky program socio-ekonomik dhe "kulturor" i ismailizmit modern u shërben qëllimeve mjaft të përcaktuara klasore dhe ideologjike, duke lejuar manovrim më të mirë në situatën në ndryshim.

Pozicioni i ismailitëve në vendet afrikane është shumë specifik. Komuniteti Ismaili këtu është relativisht i vogël: rreth 750,000 Nizari 37 dhe rreth 9,000 Bohrs 38 . Shumica jetonin në Kenia, Ugandë dhe Tanzani, një numër i vogël - në Zaire, Afrikën e Jugut, Mozambik dhe Republikën Malagasy (të gjithë vijnë nga Hindustani - Bohra dhe Khoja). Natyra e mbyllur e organizatës së tyre, e cila vazhdon të ruajë formën e një shoqërie sekrete, veçoritë e praktikës fetare dhe përkatësia e pjesës më të madhe të ismailitëve në një racë tjetër, i vendos ata në një pozitë të veçantë në mesin e popullatës autoktone të shteteve afrikane. Komuniteti Ismaili në Afrikën Lindore ka një histori të gjatë. Refugjatët shiitë u vendosën këtu, duke ikur nga persekutimi nga sunitët. Në vitin 1748 në Zanzibar u vendosën Bohras-ët e parë - farkëtarët, kallajxhinjtë, argjendarët 39 . Përveç kësaj, kur Afrika Lindore dhe një pjesë e Indisë ishin pjesë e perandorisë koloniale portugeze, shumë indianë u zhvendosën në Afrikë. Deri në shekullin e 20-të Anglia, pasi e ktheu Indinë në një koloni, siguroi për vete territoret e Afrikës Lindore. Për të shfrytëzuar burimet e tyre ekonomike, autoritetet britanike kishin nevojë për njerëz me aftësi dhe specialitete të caktuara. Prandaj, ata inkurajuan imigracionin nga India në Afrikë, duke u siguruar kolonëve kushte preferenciale. Borgjezia ismailite u tërhoq nga Afrika Lindore, sepse konkurrenca e kapitalit britanik ishte më e dobët këtu sesa në Indi dhe Pakistan. Kështu, Afrika Lindore u bë një zonë e rëndësishme e veprimtarisë tregtare dhe sipërmarrëse të Ismailit. Dhjetëra miliona paund të Afrikës Lindore u investuan në ndërmarrjet industriale në Kenia, Uganda, Tanganyika, Zanzibar - tekstile, kimike, makineri dhe të tjera. Borgjezia ismailite shtypi këtu jo vetëm borgjezinë e dobët kombëtare afrikane, por edhe konkurrentët e tjerë (nga Azia).

Pozicioni i komunitetit ismailit në vendet e Afrikës Lindore u ndikua drejtpërdrejt nga patronazhi i administratës britanike. Kjo përcaktoi rolin e ismailitëve në kolonitë afrikane të Anglisë si një lloj e ndërmjetme shfrytëzimi i popullsisë vendase. Duke qenë një shtresë e privilegjuar e shoqërisë afrikano-lindore gjatë periudhës koloniale dhe duke gëzuar avantazhet më të mëdha ndaj sekteve dhe organizatave të tjera myslimane, 40 ismailitët, në të njëjtën kohë, nuk patën kurrë pushtet të vërtetë politik këtu. Komuniteti më i lartë, duke vepruar në bashkëpunim me imperialistët britanikë, frenoi veprimtarinë politike të ismailitëve të zakonshëm. Dhe ndërsa ruante izolimin në aspektin kulturor dhe fetar, ajo nuk arriti të bashkohej as me myslimanët me origjinë indo-pakistaneze, as me afrikanët. Ishin vetëm disa raste të pjesëmarrjes së ismailitëve në organizatat politike që vepronin me programe antikoloniale. Pra, në vitet '50 në Zanzibar, ismailitët, së bashku me hindusët, krijuan indianin. shoqata kombëtare(në krahasim me Lidhjen Muslimane, e cila bashkoi muslimanët indo-pakistanez) 41 . Në përgjithësi, anëtarët e sektit ishin të angazhuar në shefin

36 Po aty, f.253.

37 "Jeune Afrique", 1967, N 353, f. 32.

38 “Islami në Afrikë”, f. 233.

39 S. I. Trimingham. Op. cit., f. 105.

40 Në vitin 1924, ismailitët u njohën zyrtarisht në Tanganyika si një komunitet "i ndryshëm në ligj dhe zakon nga të gjithë myslimanët" (The British Journal of Sociology, 1971, N 4, f. 366).

41 “Trejmujor i Shkencave Politike”, 1962, Nr.1, f. 83.

përndryshe aktivitete kulturore, arsimore, bamirëse ose misionare.

Kur intensiteti i luftës politike filloi të lajmëronte afrimin e çlirimit nga dominimi imperialist, taktika e imamëve ismailitë ndryshoi. Duke dënuar me fjalë kolonializmin dhe racizmin, duke flirtuar me krerët e lëvizjes nacionalçlirimtare dhe duke shfrytëzuar burimet e tyre materiale, udhëheqja e komunitetit filloi ta përgatiste atë për punë në kushtet e reja. Shumë kohë përpara pavarësisë së vendeve të Afrikës Lindore (pavarësia politike e Tanganyika u shpall më 9 dhjetor 1961, Uganda më 9 tetor 1962, Zanzibar më 10 dhjetor 1963, Kenia më 12 dhjetor 1963), pothuajse të gjithë ismailitët, duke ndjekur udhëzimet e drejtuesve të tyre, pranuan shtetësinë e këtyre vendeve. Duke qenë se ekziston një shtresë e konsiderueshme e popullsisë aziatike, për një sërë arsyesh që mbeten nënshtetas të Britanisë së Madhe, Indisë, Pakistanit apo Bangladeshit, ky hap i ismailitëve i vendosi ata në një pozicion më të favorshëm dhe, si të thuash, i barazoi politikisht me popullsia lokale.

Një vëmendje e madhe i është kushtuar strukturës së organizatave ismailite. Komuniteti Nizari ka pësuar ndryshime në një masë më të madhe. Sipas kushtetutës së miratuar nga Agahai në gusht 1962, punët e komunitetit Nizari në Afrikën Lindore drejtohen nga këshillat provincialë dhe legjislativë në Kenia, Ugandë dhe Tanzani, të cilat janë në varësi të Këshillit Suprem për Afrikën Lindore, me seli në Mombasa. Anëtarët e këshillit emërohen nga Aga Khan, i cili është kreu i komunitetit. Në një përpjekje për të marrë mbështetjen e qeverisë së Tanzanisë, ismailitët formuan një këshill të unifikuar për Tanzaninë, me qendër në Dar es Salaam. Ky hap i Hoxhës u miratua nga Presidenti J. Nyerere 42 . Për të unifikuar ritualet e ismailistëve afrikanë, aziatikë dhe të Lindjes së Mesme, si dhe për të bindur sunitët dhe shiitët ortodoksë që të njohin ismailitët si myslimanë të plotë, në vitin 1956 Aga Khan botoi një libër të ri lutjesh me tekstet e lutjeve në Arabisht dhe përkthimet e tyre në anglisht dhe guxharatisht 43 . Organizatat lokale të Khojës, duke përfshirë të gjithë meshkujt e rritur, kanë një qendër ku janë vendosur institucionet e këshillit, një sallë adhurimi, një bibliotekë me një dhomë leximi dhe dhoma mbledhjesh 44 .

Në aspektin kulturor dhe të përditshëm, ismailitët mbeten i njëjti komunitet i mbyllur si më parë, dhe nga popullata vendase konsiderohen si të huaj. Edhe pse ismailitët po largohen gjithnjë e më shumë nga traditat shekullore (kjo ka të bëjë kryesisht me gratë, të cilat tani marrin arsim dhe profesion në baza të barabarta me burrat), ata praktikisht nuk asimilohen me popullsinë vendase. Ismailitë nuk lejojnë martesat ndërmjet Bohrës dhe Khojës dhe martesat me afrikanë, të quajtura chotola në Afrikën Lindore, shkaktojnë pakënaqësi. Ismailitë zgjedhin gra nga kasta e tyre dhe nëse nuk gjejnë në Afrikën Lindore, shkojnë në Indi ose Pakistan për këtë qëllim. Krahasuar me popullsinë afrikane, standardi i jetesës së të cilëve është ende i ulët, ismailitët janë në një pozitë më të privilegjuar. Falë përfitimeve sociale të siguruara nga fondet e komunitetit, ata kanë më shumë mundësi për të marrë arsim, kujdes mjekësor dhe strehim 45 . Përveç kësaj, pothuajse gjysma e afrikanëve në Kenia, Ugandë dhe Tanzani janë adhurues të besimeve tradicionale lokale dhe rreth 40% janë të krishterë; vetëm 18% e shpallin islamin shiit dhe sunit 46 . Ismailizmi nuk u përhap në popullsinë vendase afrikane. Kështu, ka vetëm 150 afrikanë ismaili në Ugandë 47 .

Fuqia e pozicioneve ekonomike që ismailitët i kanë siguruar vetes në një sërë shtetesh afrikane lidhet kryesisht me natyrën e aktiviteteve të tyre. Në fund të fundit, shumica e vendeve të çliruara të Afrikës janë më të gatshme për të marrë ndihmë

42 “Islami në Afrikë”, f. 249.

43 Po aty, f. 153.

44 Po aty, f. 249.

45 Pas zbatimit të projektit "Shtëpia për të Gjithë", të zhvilluar nga udhëheqja ismailite për vendet e Afrikës Lindore, në fillim të viteve '70, pothuajse çdo familje ismaili u bë pronare e një shtëpie ose apartamenti, i cili (si ngjarjet e tjera të këtij lloji) lidhi ngushtë shtresat e ulëta të komunitetit me majën e tij.

46 Shih G. A. Shpazhnikov. Fetë e vendeve afrikane. M. 1967.

47 S. I. Trimingham. Op. cit., f. 105.

jo nga ky apo ai shtet borgjez, por nga ndonjë organizatë. Kjo lloj ndihme ka një nuancë bamirësie dhe nuk e bën vendin të varur nga kapitali i huaj. Sidoqoftë, borgjezia Ismaili duhej të manovronte, dhe Aga Khan i këshilloi ndjekësit e tij të investonin jo në ndërmarrje të mëdha, por në ndërmarrje të mesme, gjë që shoqërohej me një dëshirë për të maskuar natyrën monopoliste të aktiviteteve të tyre. Udhëheqja e komunitetit mori një kurs për bashkëpunimin me qeveritë e vendeve të Afrikës Lindore. Në vitin 1972, së bashku me qeveritë e Kenias, Ugandës dhe Tanzanisë, ismailitët krijuan Korporatën Industriale të Afrikës Lindore, e cila siguron financime për objektet e vëna në funksion 48 . Në fund të viteve 1950, shumë shkolla dhe spitale në pronësi të Ismailit iu transferuan shtetit, megjithëse vazhdojnë të marrin ndihmë materiale nga komuniteti.

Ismailitë tani janë në situatën më të favorshme në Kenia, qarqet drejtuese të të cilëve inkurajojnë rritjen e ndërmarrjeve private kapitaliste dhe krijojnë kushte të favorshme për aktivitetet e tyre. Këtu ismailitët kontrollojnë më shumë se 1/5 e prodhimit industrial, 1/8 e prodhimit bujqësor, 60% të tregtisë me pakicë dhe kanë aksione në banka. Nën kontrollin e Aga Khan është gazeta më e madhe "Daily Nation", botuar në Nairobi. Masat e përsëritura të marra në Kenia për të "afrikanizuar" aparatin administrativ dhe tregtinë praktikisht nuk ndikuan te ismailitët 49 . Gjatë vizitës së Aga Khan në Mombasa në dhjetor 1973, ai i dhuroi Presidentit J. Kenyatta një çek prej 5 mijë paund për ndërtimin e një spitali në Gatunda, rezidencën e Kenyatta-s, dhe kreu i Ismailit i dorëzoi një çek. 2.5 mijë paund bashkëshortes së Presidentit për ndërtimin e një jetimoreje 50 . Kreu shpirtëror i ismailitëve, i cili shpesh bën vizita në Kenia, ku ai kaloi vitet e hershme priten gjithmonë me madhështi dhe në nivelin më të lartë.

Ismailitë zënë një pozicion paksa të ndryshëm në Tanzani. Miratuar në 1967 nga Partia Afrikane në pushtet bashkimi kombëtar Tanganyika (TANU) e dokumentit të programit - Deklarata e Arushës, e cila përvijoi zhvillimin e Tanzanisë përgjatë një rruge jokapitaliste, i vuri Ismailit në një pozitë të vështirë, sepse në masën e tyre ata ishin pronarë kapitalistë, kundër të cilëve skaji i transformimeve shoqërore ishte drejtuar. "Afrikanizimi" dhe nacionalizimi i ekonomisë preku sipërmarrësit indo-pakistananë dhe arabë, mes të cilëve kishte shumë Ismaili. Në vitin 1971, pas miratimit të ligjeve për shtetëzimin e pronës private, duke përfshirë shtëpitë private me vlerë mbi 100 mijë shilinga të Afrikës Lindore, filloi për herë të parë ikja e popullsisë aziatike nga Tanzania. Megjithatë, J. Nyerere deklaroi: “Jam absolutisht i sigurt se nëse bëjmë një dallim midis indianëve të shfrytëzuar dhe indianëve të shfrytëzuar dhe nëse i trajtojmë të shfrytëzuarit në të njëjtën mënyrë si punëtorët e tjerë, atëherë ata do të na ndihmojnë të zbatojmë politikën e socializmit dhe pavarësisë. " 51 . Qeveria insiston në pjesëmarrjen aktive të ismailitëve në programet e vetëndihmës dhe hyrjen e tyre në TANU 52 . Disa ismailitë kanë marrë poste të rëndësishme qeveritare në Tanzani. Sidoqoftë, eksodi i Ismailit nga vendi - inxhinierë, mjekë, mësues - ndikon në jetën shoqërore, pasi Tanzania nuk ka ende personel të mjaftueshëm të kualifikuar. Në lidhje me këtë, J. Nyerere lëshoi ​​një paralajmërim për rrezikun që lidhet me "afrikanizimin" tepër të nxituar, i cili po prek me dhimbje ekonominë e vendit 53 .

Në Ugandë, pozicioni i ismailit ndryshoi pas grushtit të shtetit ushtarak në janar 1971, kur qeveria e gjeneralit I. Amin erdhi në pushtet. Aktivitetet e saj kontribuojnë në rritjen e rolit politik të afrikanëve myslimanë. Amin arriti bashkimin e të gjitha organizatave muslimane në vend dhe nënshtrimin e tyre në Këshillin e Lartë Mysliman. Islamizimi i ushtrisë po bëhet. Si rezultat,

48 “Islami në Afrikë”, f. 161.

49 S. Kulik. Kenia moderne. M. 1972, f. 96.

50 "Standardi i Afrikës Lindore" (Nairobi), 15.XII.3973.

51 “The African Communist” (Londër), 1973, nr.53, f. 70.

52 "The British Journal of Sociology", 1971. N 4, f. 374.

53 L. A. Demkina. Pakicat kombëtare në Afrikën Lindore. M. 1972, f. 112.

që nga viti 1972, tregtia me pakicë "Afrikanizimi" ka kaluar pothuajse plotësisht në duart e afrikanëve myslimanë. Në shtator 1972, qeveria vendosi të dëbojë nga Uganda 80 mijë emigrantë nga India dhe Pakistani, disa prej të cilëve ishin nënshtetas britanikë dhe mbanin poste kyçe në financa dhe tregti. Megjithatë, këto masa nuk prekën ismailitët - inxhinierë, mjekë dhe avokatë, të cilëve iu ndalua të largoheshin nga vendi.

Tani udhëheqja e sektit po kërkon vende të reja për të investuar kapital, duke përfshirë disa shtete të Afrikës Perëndimore. Pra, në Republikën e Bregdetit Fildishi borgjezia e Khojës filloi një veprimtari aktive (që nga viti 1965 ndërtoi qendrën më të madhe të biznesit "Hyp al-Khayyat" dhe uzinën Filtirak, në të cilën u investuan 750 milionë franga). Organizatat Nizari financuan ndërtimin e një fabrike të mallrave bujqësore dhe një fabrikë biskotash 54 . Megjithatë, ismailizmi perceptohet nga afrikanët si një fenomen i huaj. Kjo përkeqësohet nga fakti se ismailitët, pasi kanë marrë nënshtetësinë e vendit ku jetojnë, mbeten besnikë ndaj udhëheqësve të tyre fetarë të vendosur në vende të tjera. Jo më kot pozicioni i tyre krahasohet me atë të katolikëve në Amerikën e shekullit të nëntëmbëdhjetë, kur ata trajtoheshin me dyshim, sepse ishin shpirtërisht të varur ndaj Papës. Shekullarizimi i mëtejshëm i jetës publike në vendet e Afrikës Lindore (kisha tashmë është e ndarë nga shteti në to), lufta për të zhdukur paragjykimet fetare paraqesin probleme të reja për sektin ismailit.

Kërkoni materialet e botuesit në sistemet: Libmonster (në mbarë botën) . Google. Yandex

Ismailitë, një nga degët kryesore të shiizmit. Ajo u ngrit në mesin e shekullit të 8-të gjatë ndarjes së shiitëve për çështjen e pasuesit të Xhafer el-Sadikut; emëruar sipas djalit të tij të madh Ismailit, i cili vdiq herët (762), djalin e të cilit Muhamedi ismailit e njohën si imami i shtatë shiit (shih gjithashtu Zaidis, Imamitë). Pas vdekjes së këtij të fundit (rreth 795), ismailitë u ndanë në dy rryma. Përfaqësuesit e të parëve, të cilët morën emrin Karmatians në fund të shekullit të 9-të, prisnin kthimin e Muhamed ibn Ismailit si mesia (al-Kaim), i cili do të rivendoste drejtësinë duke u dhënë njerëzve një sheriat të ri. Pasuesit e tjetrit, të cilët ruanin emrin "Ismailitë", po kërkonin një mesia midis pasardhësve të tij, të cilët ikën nga persekutimi i abasidëve në Siri dhe Horasan. Një nga pasardhësit e Muhamed ibn Ismailit, Ebu Muhamed Ubejdallah al-Mahdi (mbretëroi 909-934), hodhi themelet për dinastinë Fatimid, të cilët, falë propagandës ismailite, nënshtruan Egjiptin, Magrebin, Sirinë, Palestinën dhe Hixhazin. fundi i shekullit të 10-të dhe fillimi i shekullit të 11-të.

Në shekullin XI, copëtimi i ismailitëve vazhdoi: në fillim të shek, druzët u ndanë prej tyre; në fund të shekullit, mosmarrëveshjet mbi trashëgiminë i ndanë ismailitët në nizaritë dhe mustalitë. I pari mbështeti Nizarin, djalin e madh të kalifit al-Mustansir (1036-94), i cili ngriti një kryengritje në Aleksandri, por u kap dhe u ekzekutua në 1095. Nizarët mbizotëruan në lindje jashtë Kalifatit Fatimid, në Siri, Liban, Irak dhe Iran. Në fund të shek. Pas kësaj, filloi zhvendosja e Nazaritëve në Indi. Mustalitët njohën si kalif djalin më të vogël të al-Mustansir, Mustali (1094-1101). Pas rënies së Fatimidëve egjiptianë nën Salah ad-Din Jusuf ibn Ejub (1171), Jemeni u bë qendra fetare e Mustalitëve, ku ata morën emrin "Tajibitë" (pas Tayyib, djali i kalifit fatimid al-Amir, i cili u vra në Egjipt në vitin 1130). Në fund të shekullit të 16-të, një pjesë e tyre (daudidët) u shpërngulën në Indi, ku në fillim të shekullit të 17-të u ngrit një qendër ismailite në Gujarat. Ismailitë që mbetën në Jemen quhen suleymanitë sipas emrit të themeluesit të komunitetit. Nuk ka dallime në doktrinë dhe ritual midis dy rrymave.

Në luftën politike, Nizari përdorte gjerësisht terrorin. Sipas një sërë burimesh myslimane dhe të krishtera, autorët e akteve terroriste përdornin drogë (hashash). Për këtë arsye, në shekujt 12-13, emri "Hashishiyun" (në një formë të shtrembëruar vrasësish me kuptimin "vrasës") iu caktua të gjithë ismailitëve, të cilët hynë në gjuhët evropiane, gjë që kontribuoi në krijimin e një imazhi i shtrembëruar i të gjithë lëvizjes në Evropën e krishterë.

Tashmë në një fazë të hershme, dy nivele të doktrinës ismailite u dalluan: i jashtëm (azzahir), i arritshëm për anëtarët e zakonshëm të komunitetit dhe ezoterik (el-batin), i hapur vetëm për iniciatorët që pushtojnë nivele më të larta hierarkia shpirtërore e ismailitëve. Mësimi i jashtëm kërkonte nga besimtarët respektimin e rreptë të përshkrimeve të Sheriatit. Ai ndryshonte pak nga praktika fetare dhe ligjore e imamëve. Mësimi i brendshëm përfshinte një interpretim alegorik të Kuranit (tevil), Sheriatit dhe të vërtetave të fshehura filozofike dhe fetare (alhakaik), të cilat bazoheshin në një interpretim mistik të numrave dhe shkronjave të alfabetit arab. Ismailitë u ndikuan fuqishëm nga neoplatonizmi, gnosticizmi dhe peripatetizmi mysliman i falsafas. Sipas kozmogonisë ismailite, e Vërteta absolute hyjnore (al-hakq), pa forma dhe shenja, ndau nga vetja Mendjen Botërore (al-akl), e cila nga ana e saj krijoi Shpirtin Botëror me emanacion, i cili krijoi të dukshmen. botë nga shtatë sfera lëvizëse.

Ismailitë e konsiderojnë botën tokësore si një pasqyrim të rendit kozmik. E vërteta absolute hyjnore, Mendja Botërore, Shpirti Botëror, materia parësore, hapësira, koha dhe njeriu i përsosur si kurorë e krijimit përfaqësojnë shtatë faza të emanimit në botën malore (alalam al-ulvi) dhe botën tokësore (dar al-ibda). Në botën shqisore, këto shtatë faza korrespondojnë me shtatë ciklet e mëdha profetike (advar) - periudha midis shpalljeve profetike. Çdo cikël është i ndarë në shtatë cikle të vogla. Shtatë profetë shërbejnë si mishërimi tokësor i mendjes botërore: Adami, Ibrahimi (Abrahami), Nuhu (Noah), Musai (Moisiu), Isai (Jezu Krishti), Muhamedi dhe Ismaili. Secili hap një fazë të re të zbulesës hyjnore. Cikli i vogël profetik përcaktohet nga shtatë imamë që janë nën profetët [për shembull, Haruni (Aaroni) nën Musain dhe Ali ibn Ebi Talib nën Muhamedin] dhe duke shpjeguar kuptimin e fshehtë të mesazheve të Zotit.

Tradita letrare ismailite është e njohur në persisht, arabisht, urdu dhe gjuhë të tjera. Në një fazë të hershme, ai përfshinte kryesisht traktate teologjike. Dogma e ismailitëve të Sirisë dhe Iranit është më e zhvilluara. Themelet e doktrinës janë vendosur në veprat mbi ligjin ismailit - "Ummal-kitab" ("Nëna e librave", fillimi i shekullit të 10-të), "Daaim al-Islam" ("Shtyllat e Islamit") kadi al. -Numan (vdiq më 974), si dhe në el-Majalis el-Mu'ayadiyya (Përmbledhje predikimesh) nga el-Mu'ajad fid-Din esh-Shirazi (vdiq më 1077/78). Nën Fatimidët, veprat e Ebu-l-Hasan Muhamed ibn Ahmed al-Nasafi (vdiq më 942 ose 943), Hamid ad-Din al-Kirmani (996-1021), Ebu Hatim al-Razi (shek. X), Jakub. el-Sijistani (vdiq më 943?). Nga shekujt 10-13, u përpiluan kronikat ismailite të shteteve Fatimid (veprat e Ibn Zulak al-Musabbihi, al-Qudai, kadi al-Numan) dhe Alamut (biografia e Hasan al-Sabbah, etj.), të cilat ishin të ruajtura në mënyrë fragmentare, pasi shumica e tyre u shkatërruan nga Ejubidët dhe pas pushtimit mongol të shekullit të 13-të. Kishte 4 tradita letrare të pavarura ismailite: persiane (Nizari Kukhistani, shekulli 14; Abu Ishak Kukhistani, shekulli i 15-të; Khairkhvah Harati, shekulli i 16-të, etj.), Azia Qendrore (Nasir Khusrav), Siriane (Rashid ad-Din Sinan, shekulli i 12-të Amir ibn Amir al-Basri, shekulli i 14-të) dhe indian; përfaqësohen nga traktate fetare e filozofike, biografi, kronika, këngë liturgjike e heroike, himne, poema lirike. Një ngritje e re e letërsisë ismailite ndodhi në Badakhshan në fund të shekujve 19 - 20, ku shkrimtarët Mirza Sang-Mukhamad Badakhshi, Fazl-Ali-Bek Mirza Surkh Afsar, Qurbon Muhammad-zod, Mukhabbat Shokhzod, poetët Mullo Lochin, Mirzo, punoi Khushnazar Pomir-zod , Adim.

Nocioni i përhapur në studimet islame se ismailitë krijuan një rrjet sekret të centralizuar të institucioneve për të përhapur mësimet e tyre nuk është plotësisht i vërtetë. Gradimi i rreptë i fillimit (el-balag) në sekretet më të thella të ismailitëve, i njohur nga burimet ismailite, ofron një model ideal. Në realitet, format e propagandës ismailite ndryshonin sipas epokës dhe rajonit. Imami e priu atë. Bota tokësore ishte e ndarë në 12 "ishuj" (el-xhazair), në krye të secilit prej të cilëve ishte predikuesi suprem i caktuar nga imami (dai duat al-xhazeera). Hapin tjetër e zuri huxhjetul imami. Këshilltarët e kreut të "ishullit" ishin 30 predikues (nakib), secili prej të cilëve, sipas numrit të orëve në ditë, merrte 12 ndihmës "të dukshëm" (ditë) dhe 12 "të padukshëm" (natë) ndihmës (dai). ), të cilët ishin të detyruar të debatonin me shkencëtarët (ulema) dhe t'u predikonin njerëzve të thjeshtë. I përgatitur nga dai i dukshëm, i riu i konvertuari shkoi te predikuesi i padukshëm, i cili bëri një betim për besnikëri prej tij. Më pas ai mund të bëhej vetë një dai.

Në fund të shekullit të 12-të, nizarët thjeshtuan hierarkinë. Organizimi i Mustalitëve është edhe më i thjeshtë: nga ata që kanë marrë një edukim shpirtëror, administratorët (amil) dërgohen në komunitetet lokale që janë përgjegjës për ritualet, gjykatat, mbledhjen e taksave dhe dorëzimin e tyre te predikuesi suprem (ad-dai al -mutlyak). Në vitin 1840, rezidenca e imamit Nizari u zhvendos nga Irani në Indi. Duke përdorur metoda të reja të udhëheqjes së komunitetit dhe një rrjet të zhvilluar organizatash bamirësie, dy imamët e fundit, të njohur si Aga Khan, e kthyen komunitetin Nizari në një komunitet masiv fetar që është aktiv në veprimtarinë misionare (dawa) dhe tani ka disa milionë njerëz që jetojnë. në më shumë se 25 vende në Azi, Afrikë, Evropë dhe Amerikën e Veriut. Sulejmanitë që mbetën në Jemen udhëhiqen nga një imam nga qyteti i Nexhranit (që nga viti 1934 në Arabinë Saudite). Rezidenca e kreut shpirtëror të Daudidëve (ad-dai al-mutlak) tani ndodhet në qytetin e Mumbait (Indi). Numri i përgjithshëm i dauditëve është rreth 700 mijë, suleymanitëve - 100 mijë njerëz.

Lit.: Ivanow W. Studime në Ismailizmin e hershëm Persian. botimi i 2-të. Bombei, 1955; Fyzee A. A. A. Përmbledhje e ligjit Fatimid. Simla, 1969; Dodikhudoev Kh. D. Ese mbi Filozofinë e Ismailizmit: karakteristikat e përgjithshme doktrina filozofike e shekujve X-XIV. Dush., 1976; Stroeva L.V. Gjendja e Ismailit në Iran në shekujt XI-XIII. M., 1978; Lewis W. Vrasësit. N. Y., 2003; Daftari F. Një histori e shkurtër e Ismailizmit. traditat e komunitetit mysliman. M., 2003; ai eshte. Traditat e Ismailizmit në Mesjetë. M., 2006; Hodgson M. J. S. Urdhri i Vrasësve. Lufta e Ismailit të Hershëm Nizari me Botën Islame. Shën Petersburg, 2004; Petrushevsky I.P. Islami në Iran në shekujt VII-XV. botimi i 2-të. Shën Petersburg, 2007; Dodykhudoeva L. R., Reisner M. L. Gjuha poetike si mjet i "Fjalës së Mirë" në veprën e Nasir Khusrav. M., 2007.

F. Daftari, L. R. Dodykhudoeva, M. Yu. Roshchin.

Shiizmi dhe sektarizmi shiit. Ismailitë dhe Karmatët

E formuar gjatë sundimit të kalifëve "të drejtë", "partia Ali" përfundimisht fitoi karakterin e një tendence të veçantë shiite që përçau komunitetin islamik. Dallimi midis shumicës së muslimanëve - sunit dhe shiit ishte në raport me imamatin dhe imamin - kreun e bashkësisë islame. Për sunitët, imami (kalifi) është kreu shpirtëror dhe laik, i zgjedhur zyrtarisht nga radhët e kurejshëve nga anëtarët e umetit me qëllim që të rregullojë jetën e komunitetit në përputhje me Sheriatin dhe të monitorojë zbatimin e institucioneve hyjnore; Megjithatë, shiitët ia njihnin të drejtën e imamit vetëm familjes së Muhamedit, pra Aliut dhe pasardhësve të tij. Imami i shiitëve është trashëgimtari i misionit të Muhamedit, kryeprifti, i pagabueshëm për shkak të “emanacionit hyjnor” të shfaqur tek ai. Për shiitët, imami nuk mund të varet nga vullneti i njerëzve, pasi ai urdhërohet nga Allahu dhe bazohet në parimin e "pasardhësit shpirtëror". Kështu, imamët Alidë personifikuan parimin e autoritetit shpirtëror trashëgues, përmes të cilit realizohej vazhdimësia e profecisë hyjnore.

Shiitët-imamët e moderuar - drejtimi kryesor i Islamit Shiit - njohën emërimin e njëpasnjëshëm të dymbëdhjetë imamëve (prandaj emri i tyre "el-isnaashariyya" - "dymbëdhjetë") nga klani i Ali ibn Ebi Talib. Pas vdekjes së imamit të njëmbëdhjetë al-Hasan al-Askari në 873, Imamët e konsideruan djalin e tij të vogël Muhamedin si imamin e dymbëdhjetë, i cili, megjithatë, shpejt u zhduk - me shumë mundësi, u vra. Imamët e shpallën atë një imam "të fshehur". Besimi në Imamin e "fshehur" u bë një nga parimet kryesore të Imamëve. Para "fundit të botës", imami i fshehur, "zoti i kohës", duhet të kthehet në formën e një Mehdiu (shpëtimtari) dhe "të mbushë botën me drejtësi".

Duke e konsideruar imamin si institucion hyjnor, imamët e refuzuan vetë mundësinë e zgjedhjes së imamit. Sipas koncepteve të tyre, imami është një emanet i dritës së përjetshme hyjnore në familjen e pasardhësve të Aliut. Natyra hyjnore e imamatit paracaktoi cilësitë e jashtëzakonshme të bartësve të tij. Shumica e shiitëve përbëheshin nga imamitë, të cilët njihnin dymbëdhjetë imamë dhe, sipas konceptit të tyre, pushteti i secilit imam tjetër duhej të ishte trashëguar nga i mëparshmi sipas vendimit të tij të dikurshëm që shprehte vullnetin hyjnor. Megjithatë, edhe nën Umajadët, pas vdekjes së Imamit të pestë Muhamed al-Baqir në vitin 731, ndarja e parë ndodhi në mjedisin shiit.

Pjesa më e madhe e shiitëve pas vdekjes së Muhamed al-Baqir e njohën djalin e tij Xhafer al-Sadiq si imam të gjashtë. Megjithatë, një pjesë e shiitëve, të pakënaqur me paqen dhe pasivitetin e Muhamedit në luftën kundër Umajadëve, u bashkuan rreth vëllait të tij më aktiv Zejd ibn Ali dhe e shpallën imam të pestë. Zaidët besonin se çdo person nga familja Alid mund të zgjidhej imam për shërbime ndaj Islamit. I zgjedhur nga një pakicë shiitësh, Zejd ibn Aliu udhëhoqi një rebelim kundër kalifit umajad Hisham në vitin 740 dhe, së bashku me përkrahësit e tij të paktë, vdiq në betejë me ushtrinë e kalifit. Megjithëse rebelimi i nisur nga Zejdi nën Umajadët u shtyp, lëvizja shiite që mori emrin e tij nuk u ndal. Zaidis zhvilluan doktrinën e tyre teologjike, dhe megjithëse në fushën e "teorisë" ata ishin më të moderuarit midis shiitëve (ata, për shembull, ranë dakord të njihnin të drejtën për fronin e Kalifit të tre kalifëve të parë "të drejtë"), politikisht. ata ishin më aktivët.

Pasardhësit e Zejd ibn Aliut dhe pasuesit e tij arritën të fitonin mbi banorët e rajoneve malore të pjesës jugperëndimore të bregdetit të Detit Kaspik me ndihmën e propagandës dhe në vitin 864 të realizonin atë që udhëheqësit e tjerë Alidë të shiitëve nuk mundën të arrinin. që nga koha e kalifit Ali. Ata formuan emiratin e tyre të pavarur në Tabaristan dhe Gilan. Ky emirat ekzistonte për rreth tridhjetë vjet. Emirët zejdi, natyrisht, nuk e njohën legjitimitetin e sundimit abasid. Suksesi i Zaidëve në provincat Kaspike u shoqërua me faktin se i gjithë rajoni, për shkak të paarritshmërisë gjeografike, deri në atë kohë nuk kishte pësuar ende islamizimin radikal dhe sektarizmi shiit bashkëjetonte paqësisht këtu me ortodoksinë sunite. El-Mutedid u përpoq të mbante marrëdhënie të mira me udhëheqësit e shtetit Zejdi, gjë që ishte në përputhje me politikën e tij të pajtimit ndaj shiitëve.

Suksesi i shoqëroi Zejditë në pjesën jugperëndimore të Gadishullit Arabik, i cili ishte i vështirë për ta kontrolluar nga autoritetet e Bagdadit. Këtu, në territorin e Jemenit, në kohën e kalifit el-Mu'tadid në vitin 901, u formua një shtet tjetër zejdi, i cili ishte i destinuar të ekzistonte deri në shekullin e 20-të.

Në mesin e shekullit të 8-të, një ndarje e re ndodhi në drejtimin shiit të Islamit: së bashku me shiitët e moderuar-imamit, të cilët ndryshonin nga sunitët vetëm në doktrinën e së drejtës trashëgimore të Alidëve ndaj imamit dhe e njohën këtë të drejtë. për dymbëdhjetë hoxhallarët u shfaqën sekte ekstremiste, dogmatika e të cilave është larg jo vetëm dogmës dhe kultit sunit, por edhe shiitëve të moderuar. Këto sekte quheshin "gulat" (nga folja "gala" - "të tregosh teprim, të kalosh kufijtë"). Një tipar i përbashkët i këtyre sekteve ishte hyjnizimi i Kalifit Ali dhe pasardhësve të tij, ideja e "mishërimi" ("hulul") - "mishërimi i Hyjnores tek njeriu". Besimet e sekteve të tilla ekstremiste shiite ishin një ndërthurje e çuditshme e besimit kryesor shiit me kultet e lashta lindore para-muslimane, krishterimin lindor dhe ndonjëherë me budizmin.

Më i famshmi prej këtyre sekteve shiite, ismailitët, u ngritën qysh në shekullin e 8-të, por themelet e tij filozofike dhe dogmatike dhe struktura organizative u zhvilluan plotësisht vetëm në fund të shekullit të IX-të. Mësimet e shiitëve ekstremistë u gjurmuan nga bashkëkohësit tek themeluesi ideologjik i shiizmit, një jemenit nga çifutët, Abdallah ibn Saba (mesi i shekullit të 7-të), i cili hyjnizoi personalitetin e Muhamedit, mësoi për "kthimin" e tij të ardhshëm dhe për emërimin e tij. të Aliut si zëvendës i tij. Ky koncept lindi nën ndikimin e legjendës së profetit Elia, i cili, pas ngjitjes në qiell të përshkruar në Bibël, gjoja nuk vdiq, por vazhdon të jetojë dhe duhet të kthehet në tokë (në krishterim, Gjon Pagëzori konsiderohet si ia ktheu Elia). Më vonë, shiitët ekstremë zhvilluan mësimet e Abdallah ibn Saba dhe e plotësuan atë me idenë e transferimit të shkëndijës hyjnore nga një profet në tjetrin.

Sipas burimeve sunnite, sekti ismailit u ngrit në rrethin e bashkëpunëtorëve të Imamit të gjashtë shiit, Xhafar al-Sadikut, i cili ishte një nga ideologët kryesorë të shiizmit Imami, i cili njohu vazhdimësinë e vazhdueshme të Imamëve të udhëhequr nga Hyjnia. Shiitët Imami e njohën djalin e tij Musa el-Kazim dhe pasardhësit e tij si pasardhës të Imamit të gjashtë Xhaferit, deri në "fshehjen" rreth vitit 874 të Imamit të dymbëdhjetë Muhamedit. Kur caktoi djalin më të vogël të Musa el-Kazim, Xhafer el-Sadiq, si imam të shtatë, ai e konsideroi të nevojshme të shpallte largimin e djalit të tij të madh Ismailit, i cili vdiq në vitin 760 gjatë jetës së babait të tij, nga pasardhja. të Imamatit. Megjithatë, disa shiitë nuk u pajtuan me vendimin e Xhaferit, sepse, siç besonin ata, emërimi i imamit të ardhshëm nuk mund të ndodhte vetëm me vendim vullnetar të paraardhësit, por ishte rezultat i hirit hyjnor dhe si manifestim i urtësia e të Plotfuqishmit, mund të ndodhte vetëm një herë. Meqenëse Xhaferi e emëroi Ismailin për herë të parë si pasardhës, kjo nuk mund të ndryshohet.

Kishte një legjendë që Xhaferi i privoi Ismailit të drejtën e pamohueshme që i takonte për të trashëguar gradën e imamit shiit për shkak të varësisë së tij ndaj verës. Mirëpo, përkrahësit e Ismailit, pa e vënë në dyshim vetë traditën, e justifikuan Ismailin me arsyetimin se asnjë veprim i anëtarëve të familjes së imamëve, pasardhës të Aliut, nuk mund të konsiderohet mëkatar. Në fakt, largimi i Ismailit ishte për arsye shumë më serioze sesa për shkeljen e njërit prej udhëzimeve të Kuranit. Doktrina e imamëve shiitë u dha liderëve shiitë mundësinë që të braktisnin idenë e marrjes së pushtetit në Kalifat me forcë, pasi ata besonin se duhej të prisnin shfaqjen e një Imami "të fshehur" - Mehdiut - dhe të gjitha përpjekjet u drejtuan për të luajtur një rol aktiv në shoqëri dhe për ta zënë atë sa më lart. Një pozicion i tillë pajtues pasiv i Imam Xhafer al-Sadikut në lidhje me dinastinë në pushtet abasid shkaktoi pakënaqësi tek pjesa më radikale e shiitëve, ata dëshironin më shumë. veprim aktiv. Me sa duket, Ismailit, një mbështetës i një grupi ekstrem shiit, i ishte hequr nga imam babai i tij e drejta për të trashëguar dinjitetin e imamit për ekstremizëm.

Duke parashikuar pakënaqësinë e mundshme të disa prej shiitëve, Xhafer el-Sadiku e konsideroi të nevojshme të shpallte gjerësisht vdekjen e djalit të tij Ismailit dhe të ekspozonte trupin e tij në një nga xhamitë në Medine. Duket se ky ishte një argument serioz në favor të një emërimi të ri, sepse të vdekurit nuk mund të trashëgonin postin e të gjallëve. Por ndjekësit e zellshëm të Ismailit mohuan faktin e vdekjes së tij dhe pretenduan se ai jetoi më shumë se babai i tij, duke përmendur dëshmitë e një numri njerëzish që siguruan se e panë atë në rrethana të ndryshme në vitet e mëvonshme.

Kështu, u ngrit një mosmarrëveshje themelore midis shiitëve-imamit dhe mbështetësve të Ismailit: a duhet të ruhet parimi dinastik i emërimit të një imamit dhe vetëm emërimi i Ismailit dhe djalit të tij Muhamed ibn Ismailit të njihet si ligjor, apo parimi i emërimit të një imami. Imami si paraardhës me vullnetin e tij pranohet dhe emërimi i Musa el-Kazim të njihet si legjitim? dhe imamëve të tjerë nga të dymbëdhjetët. Kështu lindi sekti Ismaili, përkrahës të Ismailit, babait të imamit të fundit, të shtatë - Muhamed ibn Ismailit.

Pas vdekjes së Muhamed ibn Ismailit, një ndarje e re ndodhi mes ismailitëve. Disa e konsideronin Muhamed ibn Ismailin si imamin e shtatë dhe të fundit (prandaj emri i sektit "Shtatë-burrë") dhe prisnin kthimin e tij nga "streha" (kjo degë u quajt më vonë "Karmaty"). Të tjerë e njohën imamin e njërit prej djemve të Muhamed ibn Ismailit dhe pasardhësve të tij, "imamët e fshehur", emrat e të cilëve dhe vendndodhjen e tyre gjoja i dinin vetëm të zgjedhurit. Që nga fillimi i shekullit të 10-të, ata filluan të quhen "Ismaili Fatimid" - sipas emrit të vajzës së Muhamed Fatimes.

Ideologët e shiizmit dhe teoricienët e ismailizmit dolën nga rrethi i Xhafer al-Sadikut. I pari në mesin e tyre ishte Ebu-l-Khattabi (vdiq më 762), i cili ishte i njohur për pikëpamjet e tij ekstreme, të cilat e detyruan Xha'ferin të hiqte dorë nga ai. Një mësues i të njëjtit lloj ishte një nga bashkëpunëtorët e ngushtë të Imamit të pestë Muhamed al-Baqir - Mejmun al-Kaddah (vdiq rreth 796) dhe djali i tij, një figurë dhe teoricien veçanërisht aktive në rrethin e Xhaferit - Abdallah ibn Maimun (vdiq në 825). Ishin këta tre persona që ishin krijuesit dhe teoricienët e vërtetë të doktrinës ismailite.

Konflikti që u ngrit në rrethin e pasardhësve të Xha'fer al-Sadikut dhe çoi në shfaqjen e një sekti në shiizëm, nuk ishte vetëm rezultat i një mosmarrëveshjeje për pasardhjen dinastike të imamëve, por që në fillim mori një karakter ideologjik. Kjo u kuptua në mjedisin islam në kapërcyellin e shekujve 8-9. Prandaj, burimet sunite, duke paraqitur një tablo të polemikës që ka lindur, përqendrohen jo aq shumë në pyetjen se cilin imam preferojnë shiitët skizmatikë apo imamitë, por në anën ideologjike të mosmarrëveshjes, në vetë parimin e zgjedhjes apo emërimit në këtë postim.

Doktrina ismailite bazohej në doktrinën se tekstet e shenjta kishin dy kuptime: të thjeshta, të shtrira në sipërfaqe (zahir) dhe të thella, të fshehura nga sytë e të paditurit (batin), duke pasqyruar "realitetin" e vërtetë shpirtëror (hakiqa) që përmbante. në tekst. Për të zbuluar "realitetin", kuptimin shpirtëror të tekstit të shenjtë, Abu-l-Khattabi iu drejtua metodës së interpretimit alegorik, në të cilin imazhet dhe madje edhe vetë shkronjat e Kuranit bënë të mundur kuptimin e së vërtetës së fshehur. . Nën ndikimin e neopitagorizmit, ismailitët u përpoqën të identifikonin simbolikën e numrave në Kur'an. Ata llogaritën numrin e shkronjave të caktuara dhe, përmes llogaritjeve komplekse dhe arsyetimit, u përpoqën të gjenin në të tregues të të drejtave të shtatë imamëve për pushtet. "Ferrin" ata e interpretuan si një gjendje injorance, në të cilën, sipas tyre, ishte shumica e njerëzimit, dhe "parajsa" - si një alegori e dijes së përsosur, të aksesueshme vetëm për anëtarët e sektit të tyre.

Në përputhje me doktrinën e dualitetit të tekstit të shenjtë, Ismailizmi mori dy nivele fillimi: në doktrinën e jashtme, ekzoterike të "zahirit" (një mësim përgjithësisht i aksesueshëm i njohur për anëtarët e zakonshëm të sektit) dhe në "batinin" e brendshëm. ” (ezoterik, i hapur vetëm për disa anëtarë të iniciuar të gradave më të larta). Secilës pikë të doktrinës së jashtme i korrespondonte një pikë e doktrinës së brendshme që shpjegonte kuptimin e saj të fshehtë, domethënë doktrina e brendshme konsiderohej si një interpretim i doktrinës së jashtme. Doktrina ezoterike ndryshonte pak nga shiizmi Imami; Përjashtim bënte pika që imami i shtatë nuk ishte Musa el-Kazim, por Muhamed ibn Ismaili, pas të cilit (në mësimet e ismailive fatimid) erdhën imamët e “fshehur”, e pas tyre kalifët-hoxhallarë fatimidë. Doktrina "e jashtme" ruante pothuajse të gjitha dispozitat rituale dhe ligjore të Sheriatit (lutjet, vizitat e xhamive, agjërimi etj.) si të detyrueshme për të gjithë ismailitët e niveleve më të ulëta. Doktrina "e jashtme" përfshinte gjithashtu një sistem të veçantë të fikhut, të zhvilluar nga juristi shiit Numan (vdiq më 974).

Ismailitë formuluan konceptin e tyre makrokozmik, të cilin e quajtën "realitet i vërtetë" ("haqiqa"). Ky përkufizim ishte një version i islamizuar i gnosticizmit (mësimi fetar dhe filozofik i shekujve të parë të krishterimit, i cili ndërthurte elemente heterogjene të neoplatonizmit dhe neopitagoreanizmit me pozicionet dogmatike të krishtera). Sipas mësimeve të ismailitëve, njohja e "realitetit të vërtetë", me fjalë të tjera, Zoti është "hikma" ( greke. "gnosis") është rezultat i "thirrjes hyjnore" ("dava"), e cila i zbulohet Ismailit të konvertuar ose tashmë të konvertuar ndërsa ai kalon nëpër fazat e ndryshme të sprovës. Kjo thirrje vjen në formën e një zbulimi nga "realiteti shpirtëror" i vërtetë dhe holistik dhe merr një formë materiale ose verbale.

Mësimi i ismailit përfshinte gjithashtu, të huazuar nga judaizmi dhe krishterimi, ideja e një drame të madhe kozmike, si rezultat i së cilës u krijuan universi dhe njeriu, rënien në mëkat dhe që duhet të përfundojë me shpëtimin përfundimtar. Sipas doktrinës ezoterike të ismailitëve, shkaku kryesor i të gjitha gjërave është fryma (ideja) e identifikuar me Allahun, e cila krijoi materien me emanacion (nga rrjedhja e energjisë krijuese të hyjnisë). Sipas tyre, Allahu nuk ka as imazh të caktuar, as veti dhe cilësi, prandaj nuk mund të perceptohet nga mendja e njeriut.

Sistemi kompleks fetar dhe filozofik i zhvilluar nga teoricienët ismailitë është eklektik, shumë nga dispozitat e tij janë huazuar nga mësimet e neoplatonistëve dhe gnostikëve dhe janë përshtatur me teologjinë ismailite. Megjithatë, elementet e neoplatonizmit ismailitët i mësuan jo nga shkrimet e Plotinit, por nga versionet e tyre të mëvonshme, të cilat u përpunuan nga autorë hebrenj dhe të krishterë. Ashtu si mistikët judeo-kristianë, edhe ismailitët përvetësuan nga neoplatonizmi konceptet e unitetit dhe pluralitetit të qenies në botën e dukshme. Në kozmologjinë e tyre ata huazuan edhe skemën e emanimit neoplatonik, të cilën e ndoqën, duke përdorur terminologjinë arabe. Plotini foli për dy produkte të emanacionit: Mendjen Botërore dhe Shpirtin Botëror. Ismailitë e çuan numrin e produkteve të emanacionit në dhjetë dhe përfshinin shtatë inteligjenca më të ulëta, duke përfshirë engjëjt, planetët dhe yjësitë, si dhe krijesat e gjalla. Ismailitë, ashtu si neoplatonistët, e shpjeguan shfaqjen e njeriut me aftësinë krijuese të Shpirtit Botëror, i cili përpiqet për përsosmëri në veprat e tij. Një person shfaqet në tokë për të përmbushur një qëllim të caktuar: perceptimin e së vërtetës hyjnore që predikojnë profetët, dhe imamët ismailitë e mbajnë dhe interpretojnë. Pasqyrimi i Mendjes Botërore në botën sensuale bëhet një "person i përsosur", një profet, sipas terminologjisë së ismailitëve - "natik" ("të folurit, i arsyeshëm"). Pasqyrimi i shpirtit botëror në botën sensuale bëhet ndihmësi i profetit - "samit" ("i heshtur"). Detyra e "samit" është t'u shpjegojë njerëzve fjalimet dhe shkrimet e profetit duke interpretuar kuptimin e tyre të brendshëm ("batin").

Ashtu si fazat e emanimit në botën qiellore, jeta e njerëzimit shënohet nga shtatë cikle apo shkallë profetike në rrugën drejt përsosmërisë. Ishin gjashtë Natikov: Adami, Noeu, Abrahami, Moisiu, Jezu Krishti dhe Muhamedi. Prandaj, samitët e tyre ishin: Moisiu kishte Aaronin, Jezusi kishte Apostullin Pjetër, Muhamedi kishte Aliun. Natik i shtatë do të shfaqet para fundit të botës. Ai do të kombinojë funksionet e "të folurit" dhe "të heshturit". Ky do të jetë Mehdiu - imami i "ringjalljes nga të vdekurit" - dhe emri i tij do të jetë Muhamed. Karmatët, të cilët nuk njohën imamë të rinj pas Muhamed ibn Ismailit, besuan se do të ishte ai.

Sipas mësimeve të ismailitëve, çdo cikël profetik, çdo natiq pasohej nga imamët (imamët e kohës së tyre). Fundi i botës do të vijë kur njerëzimi, nëpërmjet Natiqëve, Samitëve dhe Imamëve, të arrijë dijen e përsosur. Atëherë e keqja, e cila është injoranca, do të zhduket dhe bota do të kthehet në burimin e saj origjinal - Mendjen Universale.

Ismailitë fatimidë kishin një organizim të degëzuar dhe shtatë shkallë të inicimit. Fuqia më e lartë politike dhe udhëheqja shpirtërore i përkiste një numri të vogël mësuesish suprem, të cilët gjoja zotëronin aftësi të veçanta që i lejonin të kuptonin dhe të perceptonin thelbin e vërtetë të gjërave dhe dukurive të botës së dukshme dhe të depërtonin në botën e padukshme me vështrimin e tyre mendor. Për shkallët më të larta, zbatimi i ligjit të Sheriatit ishte fakultativ. Dituria perfekte mund të arrihet vetëm duke njohur “imamin e kohës së tij”, pra duke u bërë ismailit.

Në mesin e predikuesve ismailitë aktivë në Siri në fillim të shekullit të IX-të, ishte veçanërisht aktiv teoricieni dhe praktikuesi i lëvizjes, Abdallah ibn Maimun. Ashtu si babai i tij, ai ishte një iranian nga Khuzistani dhe një ish-zoroastrian. Në Khuzistan, ai njoftoi se po kryente propagandën e tij në emër të "imamit të fshehur". Më vonë, ai u shpërngul në Siri, ku krijoi një qendër propagande ismailite në qytetin e Selamiyah, nga ku dërgoi predikues ismailitë në të gjithë Kalifatin. Emri i imamit të ardhshëm ismailit dhe vendndodhja e tij u raportuan vetëm disa ismailitëve të fillimit më të lartë.

Në fund të shekullit të 9-të, në qarqet ismailite, të gjitha shpresat mbështeteshin në shfaqjen e menjëhershme të Mehdiut në personin e Muhamed ibn Ismailit të "kthyer". Një nga predikuesit më të zellshëm të këtij besimi, Huseyn al-Ahwazi nga Iraku, në vitin 875 arriti të përfshijë në këtë lëvizje një fshatar nga afër Kufa, i quajtur Hamdan Karmat, i cili ishte një nga themeluesit e sektit të ri. Lëvizja karmatiane u ngrit rreth vitit 890 dhe gjatë kohës së Kalifit al-Mu'tadid (892-902) u bë rreziku kryesor për pushtetin abasid. Kreu i karmatëve, Hamdan Karmat, dhe bashkëpunëtori i tij kryesor, Abdan, ishin aktivë në rajonin e Wasit dhe Kufes. Në vitin 890, Hamdani themeloi qendrën e tij kryesore pranë Kufes, nga ku "thirrja" ("dava") u përhap në të gjithë pjesën pjellore të Irakut jugor; kjo thirrje lajmëronte kthimin e afërt të Muhamed ibn Ismailit, i cili më në fund do të vendoste drejtësinë në tokë. Në lidhje me afrimin e "fundit të botës", ligji islam u shpall i anuluar, gjë që u shpall gjerësisht.

Mesazhi i dait energjik dhe ndihmësi i tij zgjoi pritjen e ardhjes së kohëve të lumtura dhe ngjalli një ndjenjë lehtësimi të gëzueshme tek popullsia e shtypur urbane dhe rurale dhe beduinët e stepave aty pranë. E gjithë kjo zonë ka qenë në një gjendje trazirash që nga koha e kryengritjes së Zanjit dhe kontrolli i autoriteteve të Bagdadit nuk është rivendosur plotësisht këtu. Qeveria e Bagdadit ishte e vetëdijshme për atë që po ndodhte në zonat e Wasit dhe Kufes, ku jeta normale ishte e prishur nga pritshmëritë eskatologjike të "fundit të botës", por nuk mund të bënte asgjë për të qetësuar banorët. Në mendjet e ismailitëve të zakonshëm, idetë e paqarta për "vendosjen e drejtësisë dhe barazisë universale" me ardhjen e Mehdiut dhe vendosjen e "imamatit të vërtetë" të Alidëve enden, si dhe ideja e një t'i kthehemi "islamit të vërtetë" në formën e tij origjinale dhe teokracisë, e cila ishte kundër pushtetit laik kalif. Me të gjitha dallimet në pikëpamjet e sekteve ekstreme shiite, ata u mblodhën nga një armiqësi e përbashkët ndaj kalifëve Umajad dhe Abasid.

Të dy degët e ismailitëve - ismailitët fatimidë dhe karmatët - krijuan organizata të forta sekrete dhe kryen propagandë të gjerë, veçanërisht midis klasave të ulëta urbane, fshatarëve dhe beduinëve. Veprimtarinë më të madhe filluan të shfaqin në gjysmën e dytë të shek. Misionarët ismaili (duat) nga Salamija udhëtuan në të gjithë Kalifatin. Kishte veçanërisht shumë prej tyre në Irakun jugor, Siri, Iran (Khorasan), Magreb dhe Bahrein. Ata u përqendruan në zona dhe qytete me një popullsi të madhe shiite (Rey, Kumm në jug të Detit Kaspik), dhe nëse në Irak propaganda e tyre u drejtohej segmenteve më të varfra të popullsisë, atëherë në Iran ata u përpoqën të konvertonin sundimtarët lokalë në ismailizëm.

Veprimtaritë e karmatëve ishin veçanërisht të suksesshme në Irakun jugor dhe në rajonin e Bahreinit në Gjirin Persik. Në fund të shekullit të 9-të, Hamdan dërgoi agjentin e tij Abu Said al-Xhennabi në Bahrein, i cili arriti të formonte një shtet Karmatian këtu me qendër në qytetin kala të Hajar, i cili u bë bastioni kryesor i Karmatëve. Arabia Lindore u bë një trampolinë për bastisjet në vendet fqinje, nga të cilat Karmatët u kthyen me plaçkë të pasur dhe robërit u shndërruan në skllevër. Në vitin 913, el-Xhenabi u vra nga një prej skllevërve të tij dhe pushteti kaloi në duart e vëllezërve të tij, rreth të cilëve u formua një lloj "këshilli i pleqve", të cilët morën qeverisjen. Anëtarët e këshillit pretenduan se vepronin në emër të kreut të fshehtë të sektit. Në vitin 903, Karmatët depërtuan në Salamiyah dhe shfarosën familjen e Imamit të vetëshpallur Ismaili Ubaidallah, i cili arriti të arratisej në Egjipt.

Propaganda karmatiane ishte e suksesshme si në Irakun jugor në rajonin e Basrës, ashtu edhe midis beduinëve të shkretëtirës siriane, ku një farë Zikrawayh me djemtë e tij u bë kreu i lëvizjes. Në vitin 902, karmatianët mundën trupat e kalifëve të dërguar kundër tyre pranë Kufes, dhe në vitin 903 ata rrethuan edhe Damaskun. Sidoqoftë, autoritetet e Bagdadit arritën të përballen me Karmatët në Siri, udhëheqësit e tyre u kapën. Pas vdekjes së Zikrawayh në vitin 906, Karmatët u shfaqën në Siri vetëm në mënyrë sporadike dhe nuk luajtën një rol të madh.

Nga frika e bastisjeve të reja nga karmatët, veziri Ali ibn Isa u përpoq të merrej vesh me udhëheqësit e tyre, por në vitin 923 karmatianët arritën të pushtonin Basrën dhe kërkuan njohje zyrtare nga halifi i sundimit të tyre në qytet, gjë që shkaktoi dorëheqjen e vezirit. Ali ibn Isa në Bagdad.

Në vitet e mëvonshme, karmatianët sulmuan vazhdimisht Irakun dhe arritën në Bagdad. Kryeqyteti u shpëtua vetëm nga veprimet energjike të udhëheqësit ushtarak Muniz. Sidoqoftë, edhe më vonë, karmatianët depërtuan në Irak dhe vëllai i tij më i vogël, i cili zëvendësoi al-Xhennabiun si kreun ushtarak të karmatianëve, sulmoi qytetin e shenjtë musliman të Mekës në vitin 930 dhe mori me vete në Bahrein faltoren kryesore myslimane - Guri i Zi - dhe vetëm ndikimi i kalifit Fatimid i detyroi Karmatët në vitin 951 ta kthenin atë në Mekë. Gjatë gjithë shekullit të 10-të, lëvizja Karmatiane mbuloi rajonet më të ndryshme të Kalifatit nga Afrika e Veriut deri në Indi, samanidët luftuan kundër karmatianëve dhe Mahmud Ghaznevi ra mbi ta me persekutim mizor. Në lëvizjen karmatiane, e cila kishte një të përcaktuar qartë karakter social, morën pjesë jo vetëm fshatarë, zejtarë e nomadë, por edhe njerëz nga shtresat e arsimuara të shoqërisë. Në vitin 922, mistiku i famshëm mysliman al-Hallaj u ekzekutua me akuzën e agjitacionit karmatian dhe poeti al-Mutanabbi u burgos me akuzat për disa lidhje me karmatët. Vetëm me ardhjen e selxhukëve në mesin e shekullit të 11-të lëvizja karmatiane filloi të venitet.

Lozha e Urtësisë Ismailiste Sekte të ndryshme që rrjedhin nga manikeizmi Manikeizmi nuk ishte e vetmja shoqëri sekrete e lindur nga fillimet e Magëve. Në shekullin e shtatë të epokës sonë, ne takojmë shoqëri të ngjashme me ndikim të pakufizuar në ato zona në