Prve herezije. Herezije in sekte prvih treh stoletij krščanstva

Zgodovina herezij, njihovo ideološko in družbeno bistvo

»Heres« v krščanstvu je bila miselna smer, ki zanika določeno doktrinarno stališče katoliške vere (dogme), odklon od naukov cerkve, ki je »steber in temelj resnice«, odklon od pravoverja. V slednjem pomenu se izraz "herezija" uporablja v sodobni kulturi in v nekrščanskem kontekstu. Za tiste, ki so krivoverci, je značilen odtenek ponosne asimilacije s svojim osebnim, subjektivnim mnenjem o pomenu absolutne, objektivne resnice in iz tega izhajajoče želje po samopovzdigovanju in izolaciji.

Sama beseda »herezija« je grškega izvora (hairesis) in je prvotno pomenila selekcijo, izbiro. V jeziku cerkvene dogme herezija pomeni zavestno in načrtno odstopanje od jasno izražene dogme krščanske vere in hkrati ločitev nove družbe od cerkve.

Po Martinu Luthru je »krivoverstvo tudi duhovna snov, ki je ni mogoče razbiti z železom, sežgati z ognjem ali utopiti«. Nekako je to poskušala storiti Cerkev, ki je poskušala izkoreniniti herezije.

Vendar, če poskušate razumeti bistvo pojma "herezija", potem postane očitno, da je herezija v glavnem oblika svobodne misli. Vsako svobodomiselnost v veri predpostavlja nekakšen poseben odnos do Boga. Običajno obstajajo trije možni odnosi z Bogom:

Prvič: popolno zaupanje, da Bog obstaja, je vernik. Drugič: dvom o obstoju Boga – agnostiki (»nevedni«). Tretjič: popolna gotovost, da Boga ni – ateisti.

Glavne zgodovinske formule svobodne misli so skepticizem, antiklerikalizem, indiferentizem, nihilizem, panteizem, deizem, ateizem. Slednje je ultimativna različica tako imenovanega svobodomiselnosti in nasprotje teizma. Svobodomiselnost pomeni svobodomiselnost, zanikanje cerkvene dispenzacije in zagovarjanje popolne nezdružljivosti razuma in vere.

V srednjem veku so bile širilke svobodomiselnosti herezije. Vendar to ne pomeni, da so bili krivoverci ateisti, saj so bile takrat teološke ideje edine in absolutne. Svetovni nazor srednjeveškega človeka je bil religiozen in je tak ostal, tudi če je človek postal krivoverec.

Značilnosti izraza "herezija" se ne izčrpajo in jih ni mogoče reducirati samo na globok in večplasten koncept svobodne misli. Veliko več je odtenkov, ki so skozi čas evolucijsko dozoreli. Krščanski avtorji, ki so ga tako uporabljali v povezavi z gnostičnimi nauki, je izraz "herezija" nato razširjen na vsak koncept, ki odstopa od ortodoksije. Drugi pomen tega izraza je označevanje filozofskih smeri in šol. V tem smislu Diogen Laertius govori o »krivoverstvu akademikov«. Od časa gnosticizma se je herezija začela opredeljevati kot nekaj nizkega, nevrednega v sodobnem pomenu besede.

V zvezi s tem je treba razlikovati herezijo:

1). Od razkola, ki pomeni tudi izločitev iz sestave cerkvene skupnosti vernikov, vendar zaradi nepokornosti dani hierarhični avtoriteti zaradi nestrinjanja, resničnega ali namišljenega, v obrednem učenju.

2). Od nenamernih napak v dogmatskem učenju, ki so nastale zaradi tega, ker tega ali onega vprašanja takratna cerkev sama ni predvidela in rešila. Takšna zmotna mnenja so pogosto najdemo tudi pri mnogih avtoritativnih učiteljih in celo cerkvenih očetih (na primer pri Dioniziju Aleksandrijskem, zlasti pri Origenu) v prvih treh stoletjih krščanstva, ko je bila na področju nazorske svobode velika. teologije in resnice cerkvenega nauka še niso bile oblikovane v simbolih in podrobnih izjavah vere ekumenskih in krajevnih zborov.

Prav tako je treba razlikovati med pojmoma "herezija" in "sekta". Razlika med njima je v tem, da prva beseda ne označuje toliko celote oseb, ki sledijo znanemu učenju, temveč vsebino učenja. Zato lahko rečemo: »Arijanska sekta je bila sestavljena iz takšnih in takšnih oseb« in »Arijanska sekta je učila, da je bil Božji Sin ustvarjen«, po drugi strani pa: »Arijanska sekta je bila v priznavanju Božjega Sina kot bitje«, »arijanska herezija je sledila ali se držala takšnih takratnih obrazov«.

Navedeno razlikovanje med pojmi se je uveljavilo, pa še to ne povsem trdno, šele v sodobnem času (po reformaciji) in od tod prešlo v najstarejše dobe, ko sta se besedi »sekta« in »herezija« uporabljali popolnoma kot sopomenki. Ista okoliščina je dala besedi »sekta« drugo sekundarno konotacijo v primerjavi s pojmom in besedo »herezija«. Dejstvo je, da se glavne herezije od 1. do 7. stoletja niso začele z zanikanjem cerkvenega nauka in avtoritete, temveč s poskusi razjasniti in oblikovati neko točko nauka, ki še ni bila ukalupljena v trdno dogmatsko formulo. Pobudniki teh krivoverstev se niso prepoznali v nasprotju z neprekinjenim cerkvenim izročilom, ampak so se, nasprotno, imeli za njegove nosilce in naslednike. Ker so bili podvrženi koncilskemu sojenju in obsodbi, so se oni in njihovi privrženci bodisi podvrgli temu sodišču bodisi prekinili občestvo s cerkvijo. Hkrati, ko so svojo misel v eni točki učenja že postavili nad misel cerkve, čim dlje so šli, tem pogumneje so se odrekli cerkveni avtoriteti, tako v razvoju svoje pravkar obsojene dogme, kot nato v drugih točkah. ki ga je že dolgo oblikovala cerkev.

Medtem pa so se svobodomiselci poznejšega časa, zlasti od reformacije naprej, ukvarjali z že temeljito razvitim, izoblikovanim in ustrezno avtoriziranim cerkvenim naukom in so ga obravnavali v celoti in v njegovih osnovah, ne pa na kateri koli točki. Tako so se znašli v razmerju do njega neposredno v položaju, v katerega so starodavne krivoverstva prišle šele v svoji drugi fazi. Zato lahko besedo sekta, ki jo uporabljamo predvsem za skupnosti različnih nazorov s cerkvijo srednjega in celo novejšega časa, najprimerneje uporabimo za druge herezije ravno na drugi stopnji njihovega razvoja - torej za tiste sekte v ki so jih razdelili po ločitvi od cerkve. Tako na primer redko govorijo o sekti monofizitov (čeprav te rabe besede ni mogoče imenovati napačne), nenehno pa govorijo o sektah monofizitov (ftartolatri, agnoeti, kolijanisti, severjanci itd.). Iz istega razloga je na splošno beseda sekta običajno povezana z idejo o skupnosti, ki je močno v nasprotju s cerkvijo, ne pa s pojmom herezije in heretične skupnosti.

Vendar pa se v literaturi, posvečeni herezijam, praviloma uporabljata oba izraza, saj sta v eni pomenski povezavi. Kot primer se lahko spomnimo na definicijo besede "herezija", ki mu jo je dal Hobbes: "herezija je grška beseda, ki označuje nauk sekte. Sekta je skupina ljudi, ki sledi enemu učitelju v znanosti, ki ga izberejo sami. po lastni presoji. Sekta se imenuje tako iz glagola "slediti" (sequi), herezija - iz glagola "izbrati" (eligere). Hobbes je tudi verjel, da besedi "resnica" in "zmota" nimata absolutno nobene pomen pri opredelitvi krivoverstva: "navsezadnje krivoverstvo pomeni samo izraženo sodbo, ne glede na to, ali je pravilna ali napačna, ali je zakonita ali v nasprotju z zakonom."

Vendar pa je v verski sferi krivoverstvo kot izbira vredno obsojanja. Ta izraz poudarja subjektivnost, spremenljivost učenja, izbranega v drugačnosti in včasih zaradi drugačnosti od drugih. Že v 2. stoletju se je pojavilo delo Ireneja Lyonskega »Proti herezijam«, nekoliko kasneje delo Tertulijana »O prepovedi (proti) heretikom«. Boj proti herezijam je od 4. stoletja dalje postal glavna naloga denunciantskega delovanja cerkvenih ideologov.

Laktancij je herezije primerjal z lužami in močvirji brez kanala. Poskušal je razložiti razloge za herezije. To je nestabilnost v veri, nezadostno poznavanje Svetega pisma, sla po oblasti, nezmožnost nasprotovanja sovražnikom krščanstva, prevara s strani lažnih prerokov. Koncept »herezije« v tem obdobju in tisočletje kasneje bo najpogosteje vključeval ateizem. Herezija se izkaže kot omejevanje popolnosti, pretirano pretiravanje posamezne situacije do splošnega in izključujočega, samovoljno izbiranje ene stvari, dela namesto celote, tj. enostranskost.

Ne glede na to, kako so herezije nastale, lahko ločimo tri vrste. Prvič, obstajajo neposredne herezije - izjave, ki so v istem kontekstu in dajejo sodbe o eni temi, ki so v nasprotju z dogmo. Drugič, obstajajo "izgubljene" herezije - ko iz nekega razloga določena sodba sama po sebi, pravilna ali versko brezbrižna, izpade iz svojega konteksta in se prenese v teološki kontekst. Tretja vrsta so »aritmetične herezije«, ki ločijo posamezno resnico, bojevito pa nočejo videti nečesa več. Tukaj je del vzet kot celota.

Če upoštevamo ideološko osnovo herezij, lahko vsa heretična gibanja razdelimo na dve vrsti:

1. antitrinitaristični - nauki, ki neortodoksno razlagajo problem razmerja med tremi hipostazami Trojice.

2. Kristološki - nauki, ki razlagajo razmerje med božjim in človeškim načelom v Jezusu Kristusu.

Vendar, kot je navedeno zgoraj, je to pogojna delitev in v njihovi izvorni ideološki podlagi lahko poleg antitrinitarizma in kristologizem bolj natančno ločimo dualizem (pavlicijanstvo, bogumilstvo, albižansko krivoverstvo itd.), mistični panteizem (almaričanci) , mistični hiliazem (Johamovci) in drugi. Paleta idej je bila, kot vidimo, zelo široka. Svobodomiselnost nekaterih mislecev jih je v lastnem razmišljanju pripeljala do priznanja večnosti in neustvarjenosti materije (David Diansky), večnosti sveta (Teodozij Kosoy). Na podlagi teh načel je bil zanikan ortodoksni nauk o Trojici, Kristusu, učlovečenju, odkupitvi, odrešenju in grešnosti. Zavrnili so kulturne zakramente, »svetost« cerkve, meništvo, institucijo duhovščine, zemeljski svet je bil razglašen za kraljestvo zla, hudiča, antikrista.

Zanimivo je, da so poskusi klasifikacije heretikov potekali že v srednjem veku. Srednjeveški viri kažejo, da obstaja »zelo veliko ... kategorij heretikov«. Izstopata pa dva najpomembnejša. Prva kategorija so tisti, »ki verujejo, vendar so njihova prepričanja v nasprotju s pristno vero«. Druga kategorija so tisti, »ki sploh ne verujejo, zelo ničvredni ljudje, ki mislijo, da duša umre s telesom in da ne za dobro ne za zlo, ki ga človek stori na tem svetu, ne bo prejel ne nagrade ne kazni. ”

Herezije lahko zasledimo v zgodovini krščanstva, začenši s prvimi koraki te vere. V krščanskih skupnostih je od začetka vladal nered in odstopanje od apostolskega izročila.

Koncept krivoverstva se pojavi v kasnejših knjigah Nove zaveze. Zakaj so cerkveni očetje vztrajali, da krivoverstva ne morejo nastati pred pravim naukom, ki je opozarjal na njihov pojav in svetoval, naj se jih izogibamo. »Cerkvi je bilo rečeno: »Če bi vam angel iz nebes oznanil kakršenkoli evangelij, razen tega, kar smo vam mi oznanjali, naj bo preklet« (Gal 1,8).« Drugo Petrovo pismo pravi: "Bili pa so tudi lažni preroki, zato se bodo zdaj med vami pojavili lažni učitelji. Na skrivaj bodo vcepljali vse vrste krivoverstev, ki vodijo v pogubo." Apokalipsa neposredno omenja herezije "Nikolaitov": "vendar delaš prav, ko sovražiš dela Nikolaitov, sovražim tudi ta nauk." Apostol Pavel v svojem prvem pismu Korinčanom obsoja krivoverce, ki zavračajo nedeljo ali jo dvomijo: to je bila napaka saducejev, ki so jo deloma sprejeli Marcion, Valentin, Apel in drugi, ki so zavračali vstajenje telesa.

Tudi poskusi razlage vzrokov za nastanek herezij so bili narejeni že od začetka. Toda te razlage so bile povsem v duhu tistega časa in so se v glavnem skrčile na besedno formulo fanatičnega apologeta krščanstva Kvinta Septimija Florencija Tertulijana: »Če bi kdo hotel vprašati, kdo hujska in navdihuje herezije, bi odgovoril: hudič, ki si zadolži sprevračanje resnice in skuša na vse možne načine posnemati svete obrede krščanske vere v skrivnostih lažnih bogov.«

Z znanstvenim pristopom lahko ugotovimo naslednje razloge za nastanek zgodnjih krščanskih herezij:

1). Nenaklonjenost Judov in poganov, pa tudi privržencev vzhodnega dualizma, ki so se spreobrnili v krščanstvo, da bi se končno ločili od svojega prejšnjega verskega in filozofskega pogleda na svet in želja po sestavljanju starih doktrin z novimi krščanskimi v eno celoto. Mešanje vzhodnega dualizma s krščanstvom je povzročilo maniheizem, krivoverstvo Vardesana, montanizem, mesalianizem in številne druge sekte, ki so v nekoliko spremenjeni obliki obstajale tudi v novi evropski zgodovini (valdežani, bogumili itd.). Iz mešanice starega judovstva s krščanstvom so nastale najzgodnejše ločine, s katerimi so se borili apostoli in cerkveni očetje 2. in 3. stoletja. V.; Iz želje po sestavljanju v eno celoto najbolj abstraktnih naukov krščanstva (nauka o Bogu Besedi) z naukom o Logosu platonistov in neoplatonikov so nastale racionalistične herezije 3. in 4. stoletja (monarhisti, subordinacionisti).

2). Želja močnejših umov, da bi krščanski nauk, dan kot razodetje, postavili na isto raven s filozofskimi in dialektičnimi metodami slednjega. Ti učitelji so imeli dober namen, ki pa ga po naravi stvari ni bilo mogoče uresničiti; vodil je v racionalizem, ki je bil podlaga za najmočnejšo krivoverstvo zgodnjega srednjega veka - arijanstvo s svojimi različicami.

Aroganca in napuh filozofov, ki so živeli v času apostolov, sta bili vzrok za herezije v prvi cerkvi in ​​po Hobbesu. "Zmogli so sklepati bolj subtilno kot drugi ljudje in bolj prepričljivo. Ko so se spreobrnili v krščanstvo, so skoraj neizogibno postali izvoljeni za prezbiterje in škofe, da bi branili in širili vero. Toda tudi ko so postali kristjani, so, kolikor mogoče, ohranili nauke svojih poganskih mentorjev in so zato poskušali razlagati Sveto pismo, da bi ohranili enotnost svoje filozofije in krščanske vere.« »V zgodnji cerkvi, vse do koncila v Niceji, se je večina dogem, ki so povzročale polemike med kristjani, nanašala na nauk o Trojici, katere skrivnost, čeprav so jo vsi priznavali kot nespoznavno, so poskušali razložiti mnogi filozofi, vsak po svoje. na svoj način, opirajoč se na nauk svojih mentorjev.Od tod so najprej izhajali spori, nato prepiri in nazadnje, da bi se izognili ogorčenju in obnovili mir, so bili sklicani sveti, ne po navodilih vladarjev, ampak prostovoljno. želja škofov in župnikov. To je postalo mogoče, ko je prenehalo preganjanje kristjanov. Na teh koncilih so določali, kako naj se v spornih primerih reši vprašanje vere. Kar je koncil sprejel, je veljalo za katoliško vero, kar je bilo obsojeno, za herezijo. Navsezadnje je bil koncil v razmerju do škofa ali župnika katoliška cerkev, to je celovita ali vesoljna, kot je na splošno njihovo mnenje (opinio), ločeno mnenje katerega koli duhovnika je veljalo za krivoverstvo. Od tod tudi ime katol. Cerkev izvira iz in v vsaki cerkvi sta katoličan in krivoverec korelativna imena."

3). Izvirna teologija krščanskih učiteljev na podlagi Svetega pisma in čistih načel razuma, brez vodilnih načel, ki jih je legitimirala cerkev – cerkveno izročilo in splošni glas vesoljne Cerkve.

Poleg nakazanih treh kategorij naukov – krivoverstva, razkola, nenamernih napak cerkvenih učiteljev, so izven simboličnih, za vse kristjane obče obvezujočih naukov cerkve še t.i. zasebnih, ali osebnih mnenj cerkvenih učiteljev in cerkvenih očetov o raznih podrobnejših vprašanjih krščanskega nauka, ki jih cerkev v svojem imenu ne avtorizira, ne zanika pa jih.

Vendar je treba priznati, da navedeno z vso veljavnostjo ne more razložiti, zakaj so čisto dogmatska nesoglasja s cerkvenim naukom povzročila močna množična gibanja, če pustimo ob strani družbeno ozadje takega pojava, kot so heretična gibanja. Pohod krščanstva so spremljali oster razredni boj, ki se je odvijal znotraj krščanskih organizacij, izkoriščanje množic vernikov s strani cerkvene hierarhije, kasneje s škofi na čelu, in krvave metode zatiranja protesta proti cerkvenikom, ki so bili postaja že v 3. stol. velika politična sila. Toda tudi če ostanemo na podlagi teoloških virov, lahko iz 2. in 3. stoletja zasledimo neprekinjeno linijo razrednega boja množic, že ​​zastrupljenih s krščanstvom, odetih v versko obliko herezije, med drugim v poskusu reorganizirati cerkev, ji vrniti njeno »prvotno preprostost«.

Prav ta preprostost je najpogosteje privabljala velike množice ljudi v sekte in popularizirala ideje učiteljev hereziarhov. Tertulijan, ko opisuje vedenje krivovercev, ugotavlja, kako »lahkobezno, posvetno, običajno« je. »Ne ve se, kdo je njihov katehumen, kdo je veren ... Ker se med seboj razlikujejo po prepričanju, jim je vseeno, vse jim ustreza, le da se jim pridruži več ljudi, da zmagajo nad resnica." Preprostost notranje strukture heretičnih sekt, preprostost odnosov med heretiki so glavni razlogi za priljubljenost sekt, z izjemo tistih, ki jih je odlikoval strogi asketizem, kar dokazuje pravilnost zgoraj navedenega. Poleg tega je bilo znotraj krivoverske organizacije mogoče hitro napredovati: »nikjer se ljudje ne dvigujejo tako hitro kot v množicah upornikov«, in to ne glede na družbeni status, »zato med njimi ni prepirov ali pa so neopazni. ”

Za zgodnjekrščansko obdobje je značilno obilo herezij. Že Celzij omenja vrsto krivoverstev pnevmatikov, jasnovidcev, sibilistov in drugih: »Nekateri se razglašajo za gnostike ... nekateri, ki priznavajo Jezusa, hočejo z njim živeti po judovskem zakonu (ebioniti).« Celsus omenja tudi markionite, ki jih je vodil Marcion. Hieronim v svojem pismu Avguštinu piše, da obstaja med Judi herezija, ki se imenuje minejska; "Običajno se imenujejo nazarečani." Poleg tega lahko naštejemo naslednje herezije prvega obdobja: cerintizem, elkesijanizem, doketizem, maniheizem, montanizem, chiliazem. V nauku o Trojici so se pojavile triadološke herezije, kot so monarhijanstvo, arianizem, krivoverstva evnomijcev, anomejcev, evdoksijancev, semiarijancev ali duhoborcev, sabelijancev, fokinijevcev, apolinarjevcev itd.

Na mnoge od teh herezij je močno vplival gnosticizem. Sprva so bili gnostiki tisti, ki so jih imenovali heretiki. Čeprav je komaj legitimno šteti gnosticizem za krščanski nauk, je to najpomembnejše poglavje v zgodovini herezij. Velik vpliv na verske ideje ljudi so imeli nauki filozofskih šol. Nič čudnega, da je Tertulijan opazil, da »filozofi in krivoverci govorijo o istih temah, se zmedejo z istimi vprašanji«.

Ne smemo pa misliti, da je bil gnosticizem reakcija antičnega sveta na že nastajajoč, povsem nov pojav (krščanstvo) – prav takšen pogled na gnosticizem je obstajal v prvih stoletjih krščanske apologetike (npr. Klementa Aleksandrijskega) in na katero evropsko in rusko znanost v prejšnjem stoletju. Po odkritju gnostične knjižnice v Nag Hammadiju (Egipt) je postalo jasno, da ima gnostični pogled na svet bolj neodvisen pomen. Čeprav se za prvega gnostika tradicionalno šteje sodobnik apostolov, Simon Magus, ni dvoma, da je izvor gnosticizma zgodovinsko gledano tam, kjer izvira krščanstvo: v Palestini, natančneje v judovstvu na čas Kristusovega rojstva. Protognosticizem je imel judovske korenine. In če se je judovstvo samo po dogodkih v 1.-2. stoletju, po krvavih uporih proti rimski oblasti, zaprlo in vrnilo v stanje plemenske vere, potem sta se krščanstvo in gnosticizem izkazala za razširjena prav zaradi ideje o ​​​nadplemenska narava razodetja Božanskega. Mimikrija gnosticizma pod krščanstvom se je začela šele v 2. stoletju, vendar je na enak način v tem času gnosticizem prevzel nekatere vidike starodavnega filozofiranja, egipčanske religije in zoroastrizma. V tem stoletju je meja med gnosticizmom in krščanstvom tanka, včasih celo izmuzljiva. Spomnimo se lahko na primer, da je bil katalizator procesa zbiranja Nove zaveze gnostik Marcion (ali bolje rečeno kristjan - "pavlist", to je, ki je priznaval izključno avtoriteto apostola Pavla). Krščanstvo se je v dogmatskem in cerkvenem smislu samoopredeljevalo prav v polemikah 2. stoletja in sprejelo nekatere ideje, ki so jih prvi izrazili gnostiki.

Gnostično filozofiranje je nastalo zelo zgodaj, šlo je ob zmagah samega krščanskega nauka in se že pod cesarjem Hadrijanom v teoriji Saturnina, Menandrovega učenca, uspelo oblikovati v izrazitih oblikah. Neprekinjeno izročilo povezuje prve gnostike - Evfrata, Simona, Menanderja, Cerinta, predvsem pa sirsko šolo Saturnina, Cerdona, Marciona, egiptovske Bazilide - s tistimi katari, proti katerim se je Rim dvignil v brezkompromisni vojni v 13. stoletju. Bazilid razlaga posmrtno življenje na enak način, kot so ga razlagali nekateri albižani: dobre duše se vrnejo k Bogu, zle se preselijo v nižja bitja, telesa pa se spremenijo v pramaterijo. Drugi gnostiki k temu prištevajo celo samostojno kozmogonijo, ki je neposredno vplivala na zgodovino kasnejšega sektaštva.

V obdobju, ki je bilo sočasno z razvojem gnosticizma, se je pojavilo toliko drugih neodvisnih teorij, kot jih ni ustvarilo nobeno stoletje ne prej ne pozneje. Število herezij se je presenetljivo povečalo. Nekateri cerkveni pisci prvih stoletij krščanstva se ukvarjajo izključno s preučevanjem herezij, štejejo ogromno mističnih in obrednih krščanskih sekt. Hieronim jih pozna vsaj petinštirideset, Avguštin pa jih šteje že oseminosemdeset, Predestin devetdeset, Filastrij, pisec poznega 4. stoletja, ki je živel v arijanski dobi, pa meni, da jih je mogoče navesti več kot sto petdeset. . Izidor, seviljski škof, eden od verodostojnih prič, našteva v 7. stoletju približno sedemdeset ločin, od katerih večina izvira iz prvih stoletij, in ugotavlja, da »obstajajo še druge brez ustanoviteljev in brez imen«.

V dobi nastanka krščanstva so obstajale najrazličnejše družbe, sekte, ki so vsako cerkveno dogmo razlagale na vse možne načine in sledile najbolj nasprotnim življenjskim pravilom. Mnoge od njih so odlikovali nenavadnost, nevednost in vraževerje. Antropomorfiti so Vrhovnemu bitju dali človeške člane; Artotiriti (tj. »jedci kruha«) so po zgledu prvih ljudi jedli izključno kruh in sir, kot »sadove zemlje in črede«; Adamiti so po istem navodilu hodili goli, moški in ženske; Nikolaiti (ena najstarejših ločin, kot je razvidno iz Janezovega odkritja; svoje nauke so učili od diakona Nikolaja – enega od diakonov, ki so ga postavili apostoli) so se po vzoru voditelja, ki je ponudil svojega žena vsaki skupnosti itd. nekatere sekte je odlikovala njihova bizarna mitologija. Kot na primer privrženci nekega Cerinthusa, ki je učil, da sveta ni ustvaril prvi bog, ampak sila, ki je daleč od tega višjega prvega načela in ne ve ničesar o najvišjem bogu. V odnosu do Boga je krivoverstvo ebionitov zelo blizu tej hereziji. Toda v večini teh sekt so prevladovali nauki, ki so vsebovali dualistični element kasnejšega katarizma.

Sekta je pod tem imenom obstajala že v prvem stoletju krščanstva, čeprav je njen sistem do nas prišel nejasno in fragmentarno.Katarji (kataros - grško »čisti«; latinsko - »puritanski«) iz časa sv. sami to zaradi čistosti življenja, ki so ga pridigali. Uprli so se nečistovanju, poroki in zanikali potrebo po kesanju. Po imenu Novatus, ki se je upiral ponovnemu krstu in sprejemanju odpadnikov, katerih nauk so prvi katari predstavljali nekaj podobnega, so jih pogosto imenovali novacijanci (predstavniki skrajnega krila krščanske duhovščine, ki so po preganjanju cesarja Decija leta 251) , nasprotoval vrnitvi v cerkev ljudi, ki so oprali svoj krst) in se pomešal s temi slednjimi. Toda iz besed virov ni razvidno, da so takratni katari sledili osnovam sistema albižanskega dualizma. Domneva se, da so ti prvi katari izginili v 4. stoletju ali pa so se zlili z donatisti (donatistično gibanje (v imenu kartažanskega škofa Donata) je nastalo leta 311 pod podobnimi gesli kot pri novacijancih). Vendar je razpršene elemente kasnejšega albižanstva mogoče zaslediti v različnih gnostičnih in drugih sektah neke dobe, ki je bila sočasna tako z dobo poganskih cesarjev kot z dobo Izidorja Seviljskega.

Verovanja v boj med dobrimi in zlimi načeli, vzhodnjaško kozmogonijo in hkrati abstinenco še zdaleč niso bili redki pojavi v tedanjih sistemih.

Omenili smo že splošne temelje gnosticizma. Imeli so se v vseh vejah tega obsežnega sistema, v vseh stvaritvah njegovih privržencev, ki so postavili temelje lastnim teorijam. Vsak od njih je s seboj prinesel kakšen nov koncept, ki je skupaj služil kot gradivo za kasnejše razmišljanje. Menanderovci, bazilidi, cerdonijanci, markioniti in drugi gnostiki ter arkonti niso priznavali sveta kot božje stvaritve (ločevali so Boga Stvarnika in Arhonta, ki je vladal ustvarjenemu svetu). Valentin je menil, da je Kristus šel skozi Sveto Devica in neomadeževana - kot voda teče skozi kanal; nasprotno pa sta Karpokrat in Pavel iz Samosate razvila teorijo o Kristusovem človeštvu.

Kristjane prvih stoletij je skrbela ista ideja, ki so jo dualisti 12. in 13. stoletja težko razrešili in zaradi katere so med svojimi katoliškimi sodobniki vzbudili toliko samoprezira. Tako so se iz številnih vrejočih idej pod neposrednim vplivom gnostikov zaporedoma sestavili nauki manihejcev, priscilijanov, arijancev, pavlikancev in kasneje bolgarskih bogumilov – tistih sekt, ki jih z večjo ali manj verjetnostjo priznavajo različni merodajnih znanstvenikov kot neposrednih prednikov kasnejših albižanov dualistične ali, kot jo imenujemo, vzhodne smeri.

Korenine naštetih naukov so v stepah Srednje Azije in Mani.

Manihejstvo še vedno ni dovolj raziskano in ovrednoteno. Očarala je um in srca ljudi v veliko večji meri, kot nakazuje površno poznavanje njene eksotične mitologije, in pustila pomembnejšo usedlino v verskem mišljenju krščanskega človeštva, kot se običajno priznava. Utemeljitelj manihejstva je bil Perzijec Mani, rojen v prvi četrtini 3. stoletja. pri Ktezifonu. Ideje je črpal iz sekte Mogtazila - krstnikov, sorodnih Mangejcem, Elkesiastom in drugim, pa tudi iz markionizma, v Basilidovem sistemu. Manijeva herezija je ljudi pritegnila s svojim racionalizmom, ki se je kazal v radikalnem dualizmu. Manihejstvo je navadne kristjane navdušilo s svojim asketizmom in abstinenco. Vendar pa ravno to ni omogočilo osvojitve širokih množic. V veliko večji meri je ljudi pritegnila protidržavna narava herezij, kar jim je omogočilo izražanje družbenega protesta.

Mani se je smatral za poklicanega, da pojasni tisto, kar se je doslej tako različno razlagalo. Skrbno je preučeval kabalista Skita, ki je živel pod apostoli in je bil nagnjen k gnosticizmu. Nauki Zoroastra niso mogli popolnoma zadovoljiti Manija, ki je dajal prednost prepričanjem starodavnih čarovnikov.

Za Manijeve ideje je bil značilen panteizem, ki je bil značilen tudi za vse gnostične sekte. Dejal je, da ni le vzrok in namen vsega obstoja v Bogu, ampak je na enak način Bog prisoten povsod. Vse duše so med seboj enake in Bog je prisoten v vseh in takšna duhovnost ni značilna le za ljudi, ampak tudi za živali, tudi rastlinam je niso prikrajšane. Povsod na zemlji si človek ne more pomagati, da ne bi videl prevlade dobrega ali zla; sprava je fikcija, v resnici ne obstaja. Dobra in zla bitja so sovražna že od svojega nastanka. Ta sovražnost je večna, tako kot je večna kontinuiteta bitij, ki naseljujejo svet. Ker v dobrih in zlih pojavih, fizičnih in duhovnih, ni nič skupnega, morajo izhajati iz dveh različnih korenin, biti stvaritev dveh božanstev, dveh velikih duhov: dobrega in zla, samega Boga in Satana, njegovega sovražnika. Vsak ima svoj svet, oba sta notranje neodvisna, večna in sovražnika med seboj, sovražnika po svoji naravi.

Za Manija je njegov Satan takojšnje agregatno stanje. V njem je vse zlo in človek, ki ga je vklenil, le z zmago nad njim, s podvigi samoumrtitve, zatiranjem strasti, čustev, ljubezni in sovraštva prejme upanje na osvoboditev iz kraljestva zla. Vsekakor mora biti Bog svetlobe višji od Boga teme in prirojeni etični čut je kreatorju sistema nakazal zmago prvega nad drugim.

Manihejci so posvečali veliko pozornost moralni čistosti človeka. Visoki poklic človeka je moralna čistost, zato so se manihejci včasih imenovali katari, torej čisti. Zemlja, vidni svet, ki ga je ustvaril Bog po oživljajočem duhu, naj bi bila prizorišče duhovnih podvigov prvih ljudi, priča njihovega boja s telesom. Tej razlagi so verjeli »neposvečeni poslušalci«, kot so jih imenovali v skupnosti; izbranci so se dvignili do idealne kontemplacije predmetov. (Tudi Albižani so imeli podobno delitev.) Izbranim oziroma popolnim je bil ponujen tudi strožji praktični moralni kodeks, podoben pravilom sirskih gnostikov in njihovemu ostremu načinu življenja. Očiščenje, osvoboditev od zemeljskih navezanosti, čistost in svetost so cilj obstoja.

Mani je razvil tudi čudovit nauk o duši. Mani ni sprejel vstajenja mrtvih in se je držal stališč dualizma. V svoje učenje pa je vnesel marsikaj, kar je neposredno pripadalo krščanstvu. Z njim je pridigalo dvanajst apostolov in dvainsedemdeset škofov; v raznih krajih je imel za bogoslužje starešine in diakone.

Tako sta nastali manihejska teologija in cerkev ali bolje rečeno manihejski filozofski sistem. Meje njegove razširjenosti so bile široke, z neverjetno hitrostjo se je pojavljala na vzhodu in zahodu. Ob krščanski je bila postavljena nova, manihejska molilnica, in to v času, ko sama krščanska vera še ni dobila pravice imenovati se državna vera. Cerkveni videz in ortodoksne prakse so prispevale k širjenju manihejstva. Tako kot albižani so tudi manihejci spretno znali izkoristiti značaj novih adeptov, njihovo vnemo do rituala, do črke. Sprva so popuščali in katoličane pridobili na svojo stran z evangelijskimi besedili, ki so jih nato začeli alegorično na novo razlagati. Ker so bili po prepričanju filozofi, se niso odpovedali krstu, ampak so ga pripeljali do preprostega obreda in spomnili na Odrešenikove besede: »Kdor bo pil to vodo, bo spet žejen; in kdor bo pil vodo, ki mu jo bom dal, ne bo nikoli žejen; toda voda, ki mu jo bom dal, bo postala v njem studenec vode, ki teče v večno življenje« (Evangelij po Janezu 4,13-14). Z obhajilom so razumeli evangeljski pojem duhovnega kruha.

Ustanovitelj sekte je umrl kot mučenik leta 274 v rokah perzijskega kralja, obsodil pa ga je koncil zoroastrijskih duhovnikov, ki so nasprotovali širjenju manihejstva. Za poznejše generacije je Mani postal legenda. Za svoje privržence je bil Zoroaster ali Buda,

nato Mitra, nato končno Kristus. Kot bomo videli, bo težko določiti meje vpliva njegovih misli. Moč njegovega duha se kaže toliko odločneje, tem bolj imenitno, ker je bil njegov sistem plod samo osebnih in izključno njegovih razmišljanj. Dualizem se je v različnih obdobjih spreminjal in razvijal kot rezultat neodvisne ustvarjalnosti, vendar je bil v svoji prvi in ​​najvplivnejši manihejski obliki delo enega uma. Gnoza sirske šole je dala Maniju posebno avtoriteto na Vzhodu, ki je v naslednjem, četrtem stoletju na Zahodu uveljavil dualizem svojega učenca Priscilijana.

Razširila se je montanistična herezija, ki je nastala v drugi polovici 2. stoletja. Njeni ustanovitelji so bili Montanus, njegovi najbližji naslednici sta bili Priscilla in Maximilla (Frigijci). Ta krščanska gibanja, med katerimi je bila razvita glavna linija zgodovinskega razvoja cerkve, so vodila dolgo in trdovratno vojno z montanisti, ki jih je deloma podpirala tako pomembna osebnost, kot je Tertulijan. Herezijo so imenovali tudi katafriška, ker izvira iz Frigije. Tako kot mnogi heretiki tudi montanisti v svojih pogledih skoraj ne odstopajo od doktrin cerkve. »Sprejemajo preroka in postavo, izpovedujejo očeta in sina in duha, pričakujejo vstajenje mesa, kakor oznanja cerkev; oznanjajo pa tudi nekaj svojih prerokov, to je Montana, Priscilo in Maksimilo. ." Toda Katafrigci so se v eni točki vere razlikovali od pravoslavne cerkve: po Saveliju so »stisnili« Trojico v eno osebo, prav tako pa niso upoštevali tradicionalnih obredov in cerkvene hierarhije. Vendar so bile že majhne razlike dovolj, da je cerkev dvignila orožje proti Montanusovi hereziji.

Katoličani so se proti njim pritožili zaradi parodije svetega zakramenta pri krstu in obhajilu, kjer so izgovarjali neke nerazumljive, mistične besede, kot gnostiki, pa tudi, da so ženskam dovolili sodelovanje v javnem izobraževalnem sistemu, kar so koncili strogo prepovedali. . Na splošno so krivoverci v tej dobi propada zahodnega cesarstva predstavljali bolj izobraženo družbo, močnejšo v svoji moralni moči. K njim so se pogosto obračali najboljši umi tistega časa. Mnogi retoriki, pesniki, znanstveniki, zelo znane ženske in nazadnje duhovniki in škofje so pripadali tej sekti, ki je blestela s talenti in zgovornostjo svojih ustanoviteljev. Ta nauk je bil razširjen v Španiji in Galiji; Akvitanija in provinca Narbonne sta kmalu postali središče priscilijanske herezije. Pravzaprav manihejci niso mogli obdržati tolikšnega števila privržencev, ker niso predstavljali krščanske cerkve v ožjem pomenu besede.

Cesar Maksim, ki je popustil vztrajanju svetega Martina, je sam usmrtil Priscilijane in ukazal, naj se krivoverci v primeru upora povsod usmrtijo.

To so bili prvi koncili proti heretikom. Za takratne verske sanjače in utopiste, ki so na teološki spor gledali kot na izključno filozofsko vprašanje, je bilo takšno administrativno in cerkveno preganjanje nepričakovano. Toda ta novica je služila kot primer, ki so ga začeli prepogosto posnemati. Zaradi preganjanja so se krivoverci pohiteli združevati v močnejše in bolj prijateljske družbe. Sekta je sprejela skrivnost ritualov in postala nedostopna neposvečenim, slednje pa je še toliko bolj mamljivo pritegnila. Do sredine 6. stoletja se je obdržala kot ločena in močna veroizpoved in šele koncil v Bragi je zadal odločilen udarec njenemu obstoju. Toda kljub temu so ideje Priscilijanov, tako posrečeno posejane, našle oporo v skepticizmu značaja ljudstva v Languedocu. Te ideje niso izginile, temveč so, obogatene z novim materialom, rasle prihodnje, veliko močnejše nasprotje albižanov.

Približno v istem času so bili podobni pogledi pavličancev prineseni z Vzhoda v isti Languedoc – sekta, povezana s sirskim gnosticizmom, istega grškega izvora, z istimi neoplatonskimi načeli, ki pa je izgubila velik del manihejskih tradicij. Natančneje, pavlikijanstvo se je v Armeniji pojavilo sredi 7. stoletja. Očitno je dobila ime po apostolu Pavlu in je morda genetsko povezana s pavlovskimi cerkvami 1.–2. stoletja. Ustanovitelj gibanja je Armenec Konstantin Silvan.

Provansalski pavlikijanci so preklinjali celo spomin na slavne antične hereziarhe; anatemizirali so Skita, Budo in samega Manija. V Galiji so jih imenovali plačniki. Z manihejci so se strinjali le v konceptu dualizma in boja načel, zavračali so, tako kot bodoči valdežani, kakršen koli zunanji kult, krstu in obhajilu pa so dajali le obredni pomen z izgovarjanjem določenih besed. Niso imeli nobene hierarhije, nobene sledi cerkvene organizacije, tako kot je ne bi imeli valdenžani. Tako kot slednji so priznavali poroko in niso zavračali mesa. Pravzaprav je treba na pavlicijanski sistem gledati kot na popuščanje, ki ga je azijski dualizem dal evropskemu racionalizmu v krščanstvu, kot prototip bodočih reformatorjev 12. stoletja, ki so v vprašanjih vere nejasno kolebali in uravnotežili med racionalizmom in krščanskim. teologija.

Če torej Pavličani zavzemajo mesto v splošni zgodovini Albižanov, bi bilo kruto napako proizvajati iz njih dualiste Albižanov (Katarje), čeprav to počnejo celo take predstavniške avtoritete, kot so Bossuet, Riccini, Muratori, Mosheim, Gibbon in končno nekateri zgodovinarji krivoverstev sodobnega časa, kot so Gan, ruski raziskovalec Duhobora Novitsky in Anglež Maitland.

Kar zadeva dogmatiko, so imeli pozni katari toliko skupnega s pavlicijanci kot masalijci (iz Massilia, Marseille), ti »polpelagijci«, imenovani tako, ker so bili izključna last Provanse, kjer so se pojavili ob koncu iz 4. stoletja z dogmo, ki jo je razvil Pelagijev učenec Kasijan in podprli duhovniki iz Marseilla in več akvitanskih škofov. Popolnoma tuji dualizmu so Masilijanci stali na katoliških tleh in prinesli samo svoj pogled na milost, katere nujnosti, če je niso popolnoma zavračali, pa so ji v vsakem primeru dajali drugoten pomen, ki pomaga verniku. Samo Pelagijcem samim so očitali manihejske obrede. Koncila v Arlesu in Lyonu (475) sta se oborožila proti Masilijcem, koncil v Arabiji leta 529 pa jih je preklel.

Toda najbolj izjemen heretik, ki je pretresel cerkev, je bil Arij. Zanikal je istovetnost, enakosubstancialnost Boga Očeta in Boga Sina; sin ni obstajal pred rojstvom, ne more biti izviren: stvaritev ne more biti enaka stvarniku. V bistvu je Arij stal na tistem monarhističnem stališču, ki je bilo že prej priznano kot krivoverstvo in obsojeno. V tankem, komaj opaznem curku se maniheizem preliva v arianizem, vzhodna filozofija, ki jo zasleduje ustanovitelj te najobsežnejše herezije, pa kljub temu pogosto služi kot gradivo za Arijeve sistematične konstrukcije. Pri Ariju končno najdemo besede "Logos", "Sofija"; ima Boga Sina - skoraj demiurga, ki je ustvaril prve ljudi skupaj z Duhom, ki mu je kasneje pomagal pri stvarjenju. Tankosti in težave sistema, pomanjkanje jasnosti in natančnosti, zlasti pri definiciji substance Sina, so isti znaki gnosticizma; te stranke so še posebej prispevale k padcu herezije.

Arij je odločno promoviral svoj nauk. Zaradi tega je gibanje prodrlo globoko v družbo. K temu je pripomoglo tudi dejstvo, da je bilo takrat jasno vidno nasprotje med vzhodno in zahodno cerkvijo. Nezmožnost jasne identifikacije dogmatikov je bila v korist arijcev, njihov absolutni triumf. »Prišel je težak čas,« je zapisal Hieronim, »ko je ves svet izpovedoval arijanstvo.«

Zmagoslavju arijanstva je končal koncil v Konstantinoplu leta 381, ki je odobril le vero v »enobitno«. Vendar se je arijanstvo dolgo čutilo. Ker je imela velik vpliv na evropske države, se je tam trmasto obdržala, predvsem zaradi preprostosti svojih določb. Ostrogoti so ostali Arijci do leta 553, španski Vizigoti do koncila v Toledu leta 589; Vandali do leta 533, ko jih je razbil Belizar; Burgundi so bili Arijci, preden so se leta 534 pridružili frankovskemu kraljestvu, Langobardi - do sredine 7. stoletja.

Ko razmišljamo o arijanstvu, postane njegova povezava z albižanskimi katari nesporna. Sodobniku albižanske vojne, angleškemu kronistu Rogerju Govedenu, so bili provansalski krivoverci neposredno predstavljeni kot potomci arijcev. Tako so se zdeli slavnemu piscu arijanske cerkvene zgodovine Christopherju Sandu.

Če pa se v Arijevih učenjih skriva gnostični element, potem ne v tolikšni meri, da bi lahko brez večjega napenjanja ustvaril absolutni dualizem, ki je značilen za glavno vejo katarjev, in da bi bilo mogoče najti kakršen koli tradicija, ki ni posredna, to je tista, da pretekli dogodki vplivajo na oblikovanje verskih in filozofskih sistemov. V tem smislu je arijanstvo opazno vplivalo na albižanske heretike, čeprav arijcev kot posameznih sektašev v Languedocu v 13. stoletju ni bilo.

Zato arijanstva ni mogoče šteti za naključen izbruh. Bilo je veliko splošnih razmer, ki so to pripravljale in podpirale. Ogromna energija, ki jo je cerkev v prvih stoletjih porabila za boj proti državi, se je zdaj sprostila in šla v notranjo samoorganizacijo. Vse neizrečeno, potlačeno z grožnjo zunanje nevarnosti, se je sprostilo in zahtevalo razjasnitev in formulacijo. Nikjer ta preporod ne doseže tako visoke ravni kot na področju dogmatskega delovanja.

Krepitev cerkve na Zahodu, zlasti po sprejetju krščanstva po obredu rimske cerkve s strani kralja Klodvika, je utrdila združitev oltarja in prestola ter podredila množice vladajočemu razredu.

Rast gospodarske in politične moči cerkve je spremljala rast moralne ohlapnosti duhovščine, ki se je opravičevala s »šibkostjo človeške narave« pred neustavljivo silo greha. Tako je že v 5. stoletju menih Pelagij, ogorčen nad rimsko duhovščino, zanikal cerkveni nauk o izvirnem grehu. Dejal je, da ni »nepremagljivega greha«: če gre za nujnost, potem ni greh; če je storitev greha odvisna od človekove volje, se mu je mogoče izogniti: človek sam je rešen, tako kot sam greši.« Pelagiju se pridružuje Celestij. Leta 412 je bil njihov nauk priznan za krivoverski.

Na Vzhodu so množice izkusile tudi državno zatiranje, le da tokrat celotnega imperija. Posledica tega je nezadovoljstvo, ki je prevzelo verske oblike. Kristološke herezije so postale zelo razširjene. Med njimi izstopa monofizitizem, krivoverstvo, ki ga je utemeljil arhimandrit Evtih ali Evtih, podprl aleksandrijski patriarh Dioscor in jo je cerkev obsodila na Kalcedonskem (četrtem ekumenskem) koncilu leta 451.

Bistvo monofizitstva je trditev, da Kristus, čeprav rojen iz dveh narav ali narave, ne biva v dveh, saj sta v dejanju učlovečenja na neizrekljiv način dva postala eno, človeška narava, ki jo je zaznal Bog Beseda, je postalo le dodatek k njegovemu božanstvu, izgubilo je vsako lastno resničnost in se lahko le mentalno razlikuje od božanskega. Monofizitizem je bil zgodovinsko opredeljen kot nasprotna skrajnost drugega, nedolgo prej obsojenega pogleda - nestorijanstva, ki je stremelo k popolni izolaciji ali razmejitvi dveh neodvisnih narav v Kristusu, pri čemer je med njima dopuščalo le zunanjo ali relativno povezavo oziroma bivanje ene narave v Kristusu. drugo - ki je kršilo osebno ali hipostatsko edinost Bogočloveka.

Monofizitizem je povzročil velike nemire v vzhodnem cesarstvu. Sam monofizitizem ni ostal enoten. Razdeljena je bila na dve glavni sekti: severijance (teodozijance) ali minljive častilce, julijance ali neminljive duhove in fantaste. Slednje (Julianne) pa so se razdelile na ktistite in actistite. Kasneje so se pojavili tudi nioviti in tetrateiti.

Nobeno od verskih gibanj zgodnjega srednjega veka Bizancu ni prineslo toliko težav kot monofizitizem: končalo je na zastavi vseh separatistov in ga moralno, torej politično, dobro polovico odtrgalo od cesarstva. Strastni boj, ki je večkrat privedel do krvavih spopadov, je pretresal cesarstvo poldrugo stoletje. Verski interesi, ki so spodbudili gibanje, so bili v veliki meri podvrženi igri političnih sil. Ustvarili so krizo, niso pa mogli nadzorovati poteka dogodkov. V trenutku zaostrovanja verskih sporov se na prizorišču pojavi boj za prevlado treh glavnih cerkva - Aleksandrijske, Konstantinopelske in Rimske, ki napetost pripelje do skrajnosti.

To nam še enkrat jasno dokazuje, da vsi spori o »veri« niso bili samo špekulativni, ampak praviloma tudi povsem praktične narave; uporablja za doseganje določenih ciljev. Glavni cilj je bil ves čas moč. Tisti, ki so stremeli k oblasti, so "potrebovali koncepte, dogme, simbole, s pomočjo katerih so lahko tiranizirali množice, jih zganjali v črede. Ta "Kristusova čreda", množica ljudi, ki jih zatira ne samo država, ampak tudi cerkev, ustvarila močna heretična gibanja, Skrivajoč se za verskimi parolami, so želeli doseči utelešenje utopičnih idealov pravičnega sveta in nekdanje preprostosti cerkvene strukture. Kot vidimo, je bila »vera« le pretveza, maskarada. , zavesa - zadaj so igrali instinkti.Neskončno so govorili o "veri", a ravnali po nagonu.

V 7. stoletju Nastalo je monotelitsko gibanje, ki je bilo modifikacija in naravno nadaljevanje monofizitov. Monofeliti (enovoljni) so v svojem gibanju šli skozi dve stopnji: monoenergizem in monofelinizem v pravem pomenu besede. Do sredine 8. stol. monotelitizem izginja. Spori o eni oporoki so bili zatrti s spori o ikonah. Ti spori so privedli do 8. stol. v Bizancu v ikonoklastično gibanje. Njegovo bistvo je bilo zavračanje mnogih ljudi, da bi častili ikone, saj so to materialne stvari in s tem ustvarjanje Satana. Te ideje so še posebej širili pavlicijanci, ki so se pojavili v 6. stoletju. in zahteva odpoved zemeljskim dobrinam, uničenje cerkvene hierarhije in meništva ter odpravo čaščenja ikon. Ta krivoverstvo je vplivalo na kasnejše herezije razvitega srednjega veka. Za tem navzven ideološkim bojem se je skrivalo spopad med cerkvijo in državo, nezadovoljstvo ljudstva zaradi naraščajočega zatiranja cerkve in države. Dokaz za to je upor Tomaža Slovana, ki je potekal pod geslom obnovitve čaščenja ikon. Upornikom so se takoj pridružili pavlicijanci, ki so pridigali, kot se spomnimo, ideje ikonoklazma. To nam natanko pokaže, da so bile krivoverstva v svojem bistvu izraz družbenega protesta množic, vendar oblečenega v verske oblike. Ni pomembno, da so se ideje pavličanov in Tomaža Slovana razhajale, glavno je, da so se njihove želje ujemale. Po zadušitvi upora leta 825 so pavličanci še vedno nadaljevali boj z državo.

Izpostaviti velja tudi izvirne teologije posameznih razkolniških učiteljev. Že do sredine 3. st. Krščanska cerkev je bila močna, razvejana organizacija, ki je imela veliko premoženje. Bogati škofje na čelu skupnosti, podprti z novim provincialnim posestniškim in službenim plemstvom, niso vodili le verskega in finančnega življenja cerkve, ampak tudi politiko, usmerjeno proti umirajočemu senatorskemu, patricijskemu Rimu. Obenem poteka oster razredni boj znotraj cerkve; reveži, prežeti s krščansko vero, izkoriščani od lastnih sovercev in cerkve nemočno sanjarijo o vrnitvi k namišljeni »čistosti« prvotnega krščanstva; obup izkoriščanih izbruhne v herezijah in razkolih. V tem napetem obdobju so se Novatus, Novatian in drugi razšli. Kartaginski škof Ciprijan poroča, da Evarist, nekdanji škof, ki je bil izobčen s sedeža, "tava po oddaljenih območjih ... in poskuša premamiti druge svoje vrste. In Nikostrat, ki je izgubil sveti diakonat in pobegnil iz Rima ... ... se predstavlja kot pridigar.« Ciprijan ne zmanjkuje besed, ko opisuje Novata – »vedno prisotnega heretika in zahrbtnika«, ki je prvi zanetil »plamen nestrinjanja in razkola«. Ciprijan obvešča tudi o »zahrbtnih načrtih Felicissima ... ki je skušal del ljudstva ločiti od škofa in postal vodja upora in vodja ogorčenja«.

Tako se herezije pojavljajo že v zgodnjem obdobju krščanstva. Za to obdobje je precej težko slikati gibanje verskih ločin, ki so največkrat predstavljale prehod v krščanstvo iz judovstva in drugih verskih gibanj. Vzpostavitev osnovnih načel krščanstva je trajala precej dolgo, kar je povzročilo številne interpretacije njegovih glavnih določb in s tem določilo ideološko bogastvo nastalih herezij. Vendar je že takrat krivoverstvo (sektaštvo) "predstavljalo ... ogromno taborišče, kamor so bežali vsi, ki so izgubili pogum, zlomljene energije in razočarani nad možnostjo upiranja z orožjem. To je, z drugimi besedami, herezije na začetku je dobilo obliko družbenega protesta in je bilo politične narave. Verske razprave so postale način izražanja nezadovoljstva določenih družbenih skupin, boja proti obstoječim redom. Vse to se jasno kaže v heretičnih gibanjih zgodnjega srednjega veka. v tej vrsti krivoverstva, ki bo dobilo največji obseg in pomen v dobi razvitega srednjega veka.

Ko slišimo besedo "herezija", si nehote predstavljamo sliko, ki jo je navdihnil posvetni film: zlobni in krvoločni inkvizitor muči svobodomisleca, romantičnega in strastnega "heretika". Kako primerna je ta »razdelitev vlog«? Kaj je krivoverstvo in zakaj je škodljivo - smo povprašali teologa, rektorja Kijevske teološke akademije in semenišča, borispilskega nadškofa ANTONIJA (Pakaniča), predsednika Teološke in kanonične komisije pri Svetem sinodu Ukrajinske pravoslavne cerkve.

Borispilski nadškof ANTON (Pakanič) – teolog, rektor kijevske teološke akademije in semenišča, predsednik teološke in kanonične komisije pri Svetem sinodu Ukrajinske pravoslavne cerkve.

Zakaj je potrebna dogma?

- Kaj je krivoverstvo - "svoboda" teološke, filozofske ustvarjalnosti ali samo napaka?

Resnična svoboda je osvoboditev od greha in bivanje v Svetem Duhu, Duhu resnice, ki človeka varuje zmote. Če je herezija manifestacija ustvarjalne svobode, potem je teologija cerkvenih očetov manifestacija česa? Vendar pa lahko svoboda postane osnova za različna dejanja, tako dobra kot zla.

Herezija ni le zmota ali zabloda, v katero človek zapade zaradi nevednosti ali napačnega sklepanja. Herezija je zavestno in trdovratno izkrivljanje svetega izročila, spodkopavanje temeljnih resnic pravoslavne vere, njihovo tako škodljivo izkrivljanje, da ovira odrešenje.

Kako dogmatične formulacije povezati z odrešenjem, saj so v bistvu le oblike mišljenja? Kako in zakaj oblika misli vpliva na odrešenje?

Ne smemo pozabiti, da govorimo o Bogu. Dogmatične formulacije niso le oblike mišljenja, temveč nekakšna besedna podoba, ki nas usmerja k Pratipu in svari pred izkrivljanjem resnice. Spominjam se evangeljskega izraza »kajti po svojih besedah ​​boš opravičen in po svojih besedah ​​boš obsojen« (Mt 12,37), ki se pogosto razume kot svarilo pred nečimrnostjo in nezmernostjo jezika. Toda če se spomnimo sobesedila teh Odrešenikovih besed, bomo videli, da so bile izrečene kot nadaljevanje svarila pred »blasfemijo zoper Svetega Duha« in se torej ne nanašajo na preproste vsakdanje situacije, ko bi res lahko rekli tudi veliko, ampak konkretno na teologijo! Dogmatske formulacije nas svarijo in usmerjajo – naš um, našo voljo, naše občutke – k Bogu in so nam na tej poti vodilo. Tako se izkaže, da – ja, naša obsodba oziroma odrešitev je odvisna od besed o Bogu, s katerimi se naša srca strinjajo.

Seveda je dogmatska teologija tudi miselna oblika, nekaj, kar sodi v intelektualno kulturo, a njen glavni cilj je voditi človeka k odrešenju. Napačna vera vodi v napačno duhovno izkušnjo in posledično v zablodo in zablodo. Dogmatika ni abstraktno razmišljanje, ne teoretične abstrakcije, je pot do odrešenja. Miselna teološka zmota se vedno odraža v praksi, zato je herezija nevarna! V zgodovini Cerkve so bili primeri, ko so se teološki spori vneli neposredno okoli kakšnega praktičnega vprašanja: če se na primer spomnimo zgodovine bizantinskih palamističnih sporov iz 14. stoletja, potem te na videz izključno teoretične razprave o naravi »božanska luč« se je razplamtela predvsem okoli svetogorske prakse »pametne molitve« in nazadnje omogočila teologom, da so utemeljili in zagovarjali svetogorsko meniško tradicijo hesihazma in kontemplacije neustvarjene božanske luči.

Če gre človek v napačno smer, bo čez nekaj časa neizogibno končal v slepi ulici. To je objektivna realnost, človek načeloma morda ne propagira neke vrste krivoverstva, a ker je heretik, bodo njegove zablode vseeno prej ali slej obrodile sadove in se razkrile z žalostnimi posledicami.

Ali je herezija predvsem »mentalna« napaka? Ali je semeniščnik s slabo oceno iz dogmatične teologije heretik?

No, tak človek praviloma ni več semeniščnik ... (Smeh.) Tu ni vprašanje, ali človek zna izraziti svojo vero, ampak ali zavestno zavrača cerkveni nauk, ali svoje razumevanje nasprotuje cerkev? Večina heretikov je bila zelo inteligentnih ljudi in strogih asketov, vendar so zanikali cerkveni nauk. Še več, zanikali so ga na zelo visoki intelektualni ravni: Apolinarij, Nestorius ... Zato študentom razlagamo, da ne gre toliko za teoretično znanje s področja teologije, ampak za izkušnjo cerkvenega življenja, izkušnjo sv. življenje v Svetem Duhu, ki varuje pred napakami.

Svoboda teološkega mnenja

Če preučujemo zgodovino cerkvenega pisanja, bomo hitro opazili, da si sveti očetje sami niso vedno enotni, prejšnji si včasih nasprotujejo kasnejšim ...

Poznejše dogmatične formulacije ne izražajo nekih »novih« naukov, temveč isti cerkveni nauk, ki je bil prvotno v Cerkvi. V pravoslavnem razumevanju je vsebina cerkvenega nauka nespremenjena in le njegova besedna oblika se lahko spreminja skozi čas. Prepričani smo, da so sveti očetje, ki so živeli pred pojavom poznejših dogmatskih formulacij, verovali enako kot mi. Kljub dejstvu, da so mnogi prednicejski očetje pri razlagi nauka o Sveti Trojici uporabljali drugo terminologijo kot veroizpoved (sprejeto leta 325), smo prepričani, da so svoje formulacije razumeli v okviru cerkvenega izročila.

Zanimivo je, da Cerkev kot dogme opredeljuje samo tiste doktrinarne resnice, ki so neposredno pomembne za odrešenje človeka. Pravoslavne dogme so vedno nekakšen hodnik, kjer lahko teolog razmišlja tako ali drugače, glavno je, da ne preseže določenega okvira. Najbolj osupljiv primer tega je Oros kalcedonskega koncila s svojo definicijo združitve narav v Kristusu: nezlitega, nespremenljivega, nedeljivega, neločljivega.

Poleg tega obstaja precejšnje število doktrinarnih resnic, ki so za nas zelo bistveno pomembne, ki sploh nimajo strogih dogmatičnih formulacij. Na primer o telesnosti ali netelesnosti angelov. In to je v redu. Zato v Cerkvi ločimo dogme in teološka mnenja.

Kakšna je razlika med zasebnim »teološkim mnenjem« in herezijo? Kje je meja sprejemljivega razhajanja mnenj? Kakšni so kriteriji?

Zasebna teološka mnenja se lahko med seboj ne strinjajo, hkrati pa ne smejo neposredno ali posredno nasprotovati dogmi. Če se to zgodi, potem "zasebno teološko mnenje" postane herezija. Poleg tega, kot že omenjeno, herezija spodkopava temeljne resnice, teologi in zasebna teološka mnenja pa zadevajo doktrinarna vprašanja zasebne narave, ki niso tako pomembna za odrešenje kot resnice, ki jih izpovedujemo v veroizpovedi. (Vprašanje je na primer o trodelnosti (duh-duša-telo) in dvodelnosti (telo-duša) človeške narave. - ur.) In seveda je treba jasno razumeti, da ima herezija dve pomembni vidike: dejanski zmoten pogled na kaj je torej doktrinarno vprašanje in heretikov odnos do lastnega napačnega nauka. Kdor herezijo sprejema kot resnico, se ne le ne strinja z nekom v nečem, temveč sebe in svojo vero zoperstavlja veri Cerkve. Od tod dobro znani vzorec: herezija je vedno kršitev edinosti. Heretik ni le človek, ki se moti, ampak tudi tisti, ki zaradi lastne zmote odpade od cerkvene edinosti, zapusti edinost vere, ljubezni in navsezadnje edinost evharističnega občestva.

Pri nekaterih vprašanjih so gotovo možna razhajanja mnenj; in v zvezi s tem se spomnimo znamenitega izraza sv. Avguština, ki je zapovedal ohranjati »enodušnost v glavnem, raznolikost v drugotnem, ljubezen v vsem«. Iz teh besed svetega očeta je jasno razvidno merilo, ki določa, kje se razhajanje v mnenjih konča in kje se začne krivoverstvo: razhajanje v mnenjih ne sme služiti razdoru in kršenju ljubezni.

Kdo se spomni besed svetega apostola Pavla »Iste misli imejte, enako ljubezen imejte, bodite enih misli in istih misli; ničesar ne delajte iz sebičnih ambicij ali nečimrnosti« (Flp 2,3), ki ima jasen kriterij za razlikovanje v Cerkvi sprejemljivega nestrinjanja od same herezije.

- Od kod potem dejstvo različnosti mnenj svetih očetov, če je Bog en sam?

Vprašajmo se: kaj je prej, izkušnja ali njen kasnejši izraz? Očitno izkušnje. In šele nato njegov izraz. Ob tem pa ne smemo pozabiti, da je tudi čisto preproste izkušnje včasih težko ubesediti v besedno obliko. Moraš iskati besede, pojme, jih popravljati in pojasnjevati. Isto stvar lahko izrazimo z različnimi besedami: bolj ali manj uspešno, smiselno, lepo, konec koncev. Včasih je potreben čas, da izraziš svoje izkušnje. Mislim, da je vsakdo to doživel. Tako je tudi v primeru Cerkve: imela je izkušnjo občestva z Bogom – Gospod se ji je razodel. In nihče ni dvomil, da ta izkušnja obstaja, vendar je bil potreben čas, da jo izrazimo, da poiščemo besedne formulacije. Da, pojmi »Trojica«, »Bogčlovek«, »Mati Božja« se niso pojavili takoj, vendar to ne pomeni, da Cerkev v to ni verovala, da je bila neka druga izkušnja.

Bodi previden

Pogosto se reče, da je krivoverstvo le tisto, kar obsodi ekumenski zbor. Če pa je krivoverstvo samo po sebi škodljivo in koncila ni bilo (več kot 1000 let), potem se lažnega učenja ne more imenovati krivoverstvo?

Ne gre le za to, da ekumenskega koncila ni bilo več kot 1000 let. Ali ni bilo tistih, ki so izpovedovali neko herezijo, a so umrli, preden je ekumenski koncil to krivoverstvo obsodil? Seveda so bili. Ali to ne pomeni, da niso heretiki oziroma da jih ne moremo imenovati krivoverci?

In po dobi ekumenskih koncilov so se pojavili novi lažni nauki in krivoverstva. Očitno niso bili nič manj škodljivi ali uničujoči. Nekateri od njih so bili obsojeni na lokalnih cerkvenih zborih. Dokler pa obstajata svet in Cerkev, bo sovražnik človeške rase pletel spletke, tudi v obliki krivoverstev. Zato moramo biti vedno pozorni na to, kar se govori, kaj se pridiga in k čemu se poziva. Ni zaman, da nas sveti apostol svari, da "nihče ne zavaja z nagajivimi besedami" (Kol 2,4).

- Kje je meja med "nerazumevanjem", "neumnostjo" na eni strani in "krivoverstvom" na drugi? Babice v cerkvah imajo pogosto zelo eksotične predstave o pravoslavju, Kristusovi naravi itd. Ali so vse te babice heretiki?

Mnogi med njimi so bili rojeni in vzgojeni v pravoslavju in pripadnost Cerkvi jemljejo zanje samoumevno. S tem odnosom se ne poglobijo v "tankosti". Vse te »eksotične« ideje so bolj verjetno posledica nepoznavanja pravega izročila, ne pa zavestnega nasprotovanja naukom Cerkve. Cerkev mora take ljudi najprej poučevati in razsvetljevati. Pogosto se zgodi, da imajo običajni župljani napačno predstavo, vendar po razlagi mirno spoznajo, da se motijo, in sprejmejo cerkveni nauk. Dobro razumemo, da vsi naši župljani ne obvladajo dogmatične terminologije, vendar menim, da načeloma lahko, tudi če ne znate razložiti bistva lastne vere, še vedno verujete v pravoslavje. Imeti pravo duhovno izkušnjo. Človek ima lahko pravilno duhovno življenje, ne obvlada pa nobenih teoloških, filozofskih izrazov, in naši župljani – večina načeloma veruje tako kot veruje Cerkev, vsi znajo na pamet nicejsko-carigrajsko veroizpoved, ki se poje pri vsakem liturgijo, in za to jim je dovolj. Da, nekdo pride v cerkev in ne razume, a sčasoma raste tudi stopnja zavedanja teoloških opredelitev njegove vere.

Obstaja izraz »preprosta teologija«; zakaj cerkveni nauk sploh potrebuje »teoretično«, teološko dimenzijo? Mogoče je, da ne bi padli v krivoverstvo, "iz nevarnosti" bolje, da se v te tankosti sploh ne poglobite?

To je napačna pot, apostol Pavel pravi, da mora biti služenje Bogu razumno (Rim 12,1), čeprav se vse ne spusti samo na razum.

- Kršenje tradicije, na primer liturgične: jezik ali način branja določenih besedil - ali je to herezija?

Do kršitev liturgičnih izročil lahko pride iz različnih razlogov: od nepomembne malomarnosti do prenoviteljske patetike.

V posebnih primerih je takšna kršitev lahko liturgična posledica krivoverstva, kot je to na primer v protestantskih veroizpovedih.

Obstaja mnenje, da je treba pravoslavno dogmo prevesti v sodobnejši filozofski jezik. Sveti očetje so govorili jezik starodavne filozofije, moderne za tisti čas, danes pa se je ta jezik močno spremenil. Ali pa je jezik dogme nespremenjen?

Jezik teologije je človeški jezik in ima svoje omejitve, a vseeno nisem zagovornik takega prevajanja. Navsezadnje v teologiji vedno govorimo o skrivnosti, imamo skrivnostne stvari kot predmet naše razprave, in mislim, da zdaj nimamo takšnih duhovnih sil, da bi ta jezik podvrgli reviziji. To ne bo prineslo jasnosti, ampak le nove delitve.

Dmitrij REBROV

Sveti Janez Damaščanski: na kratko o sto krivoverstvih; kje so začeli in od kod so prišli.

Obstajajo štiri matične in prototipne herezije, in sicer: (1) barbarstvo, (2) skitizem, (3) helenizem, (4) judovstvo. Od njih so izšle vse ostale herezije.

1. barbarstvo: herezija, ki je trajala od Adamovih dni do desete generacije, [do] Noetovega časa. Imenovali so ga barbarstvo, ker takratno ljudstvo ni imelo ne vodje ne ene soglasja, ampak je postalo zanj zakon, kar si je vsak sam določil namesto po svoji volji.

2. skitizem: od Noetovih dni in nato do izgradnje babilonskega stebra in po pandemoniju nekaj let, tj. Pelegu in Raghavu, ki sta pobegnila v državo Evrope, se naselila v skitski regiji in se pridružila lokalnim plemenom iz časa Teraha, iz katerega so izšli Tračani, in kasneje.

3. helenizem: Začelo se je od časa Seruga z malikovanjem; in ker so takrat vsi živeli z nekakšnim vraževerjem, so človeška plemena, ki so se premaknila k bolj civilni strukturi, običajem in zakonom, začela postavljati idole zase in pobožanstvovati tiste, ki so jim sledili. Sprva so slikali in upodabljali podobe ljudi, ki so jih takrat častili, ali čarovnikov ali tistih, ki so v življenju storili nekaj, kar se je zaradi njihove moči in telesne moči zdelo vredno spomina. Nato so od časa Teraha, Abrahamovega očeta, uvedli malikovanje s kipi, častili svoje prednike s podobami in kiparili tiste, ki so umrli pred njimi, najprej s pomočjo keramike, nato pa posnemali vse vrste umetnosti: hišo gradbeniki - kamnoseki, srebrnarji in zlatarji obrtniki - izdelava iz lastnih materialov, prav tako mizarji itd. Egipčani, skupaj pa Babilonci, Frigijci in Feničani, so bili prvi utemeljitelji te vere, izdelovanja kipov in opravljanja zakramentov. Od njih se je v času Kekropsa in po njem prenesla na Helene. Kasneje in mnogo pozneje so bili za bogove razglašeni Kroni in Rea, Zevs in Apolon ter drugi. Heleni so tako poimenovani po neki Eleni, eni od prebivalk Hellade, in kot pravijo drugi - po oljki, ki je rasla v Atenah. Njihovi predniki, kot kaže natančna zgodovina, so bili Jonci, potomci Joba (1 Mz 10,2), enega tistih, ki so zgradili steber, ko so bili jeziki vseh razdeljeni. Zato so iz razdeljenega govora vsi poimenovani. Pozneje se je helenizem sprevrgel v herezije – mislim na krivoverstva pitagorejcev, stoikov, platonistov in epikurejcev. In od takrat naprej je podoba pobožnosti in skupaj naravni zakon življenja, ki sta se odmaknila od teh ljudstev, od stvarjenja sveta, obstajala do zdaj med barbarstvom, skitom in helenizmom, dokler se nista združila z Abrahamovo pobožnostjo. .

4. In potem Judovstvo od Abrahamovega časa prejel znamenje obrezovanja in ga je Mojzes, sedmi po Abrahamu, zapisal s postavo, ki jo je dal Bog; in od Juda je četrti Jakobov sin, imenovan Izrael, preko Davida, prvi kralj iz plemena tega Juda, končno podedoval ime judovstvo. Apostol je jasno govoril o teh štirih herezijah, rekoč: v Kristusu Jezusu ni ne barbara ne Skita, ne Grka ne Juda (Kol 3,11), ampak novo stvarjenje (2 Kor 5,17).

Različne herezije med Heleni.

5. Pitagorejci in peripatetiki. Pitagora je učil o monadi in previdnosti, učil je preprečiti darovanje domnevnim bogovom, ne jesti živih bitij in se vzdržati vina. Uvedel je delitev, češ da je na luni in zgoraj vse nesmrtno, spodaj pa vse smrtno, dovolil je preseljevanje duš iz enega telesa v drugo, tudi v telesa živali in divjih živali. Hkrati je pet let učil vaditi tišino. Nazadnje se je imenoval Bog.

6. Platonisti so verjeli, da obstaja Bog, materija, oblika in svet, izvirni in telesni, in da duša ni izvirna, nesmrtna in božanska, da ima tri dele: razumno, razdražljivo in poželjivo. Platon je učil, da bi morali vsi imeti skupne žene in nihče ne bi smel imeti svoje žene, ampak kdor hoče, naj živi s tistim, ki hoče. Dovolil je tudi selitev duš v telesa celo živali. Hkrati je učil o številnih bogovih, ki izvirajo iz enega.

7. Stoiki: učijo, da je vse telo, in ta čutni svet priznavajo kot Boga. Nekateri so trdili, da ima Bog svojo naravo iz ognjenega bistva. Ugotavljajo, da je Bog um in tako rekoč duša vsega, kar obstaja v nebesih in na zemlji; vesolje je njegovo telo, kot sem rekel, luči pa so njegove oči. Meso umre in duša vsakega seli iz telesa v telo.

8. Epikurejci: Trdili so, da so atomi in nedeljiva telesa, sestavljena iz enakih delov in neskončnega števila, začetek vseh stvari, in učili, da je cilj blaženosti užitek in da niti Bog niti Previdnost ne upravljata stvari.

9. Samaritanstvo in iz njega Samaritanci. Prišlo je od Judov, preden so se med Heleni pojavile krivoverstva in preden so bili sestavljeni njihovi nauki; toda po prihodu helenske vere je dobil temelj med judovstvom iz časa Nebukadnezarja in ujetništva Judov. Asirci, ki so se preselili v Judejo, ko so prejeli Mojzesovo petoknjižje, saj jim ga je kralj poslal iz Babilona z duhovnikom po imenu Ezra, so bili v vsem podobni Judom, le da so se gnusili poganom in se jih niso dotikali, poleg tega pa zanikali so vstajenje mrtvih in druge prerokbe, ki so prišle po Mojzesu.

Obstajajo štiri razlage Samarijanov.

10. Gorfini: praznujejo praznike ob različnih časih v primerjavi z Jebusiti.

11. Jebusiti: glede na praznike se razlikujejo od Gorfinov.

12. Essins: ne nasprotujejo ne enemu ne drugemu, ampak brezbrižno praznujejo s komer morajo.

13. Dosphini: vodijo jih enaki običaji kot Samarijani, uporabljajo obrezovanje, soboto in druge zakone in petoknjižje; strožje kot drugi upoštevajo pravilo o vzdržanju [od uživanja] živih stvari, kot v drugih stvareh , in svoje življenje preživijo na stalnih objavah. Imajo tudi nedolžnost, nekatere se vzdržijo; drugi pa verjamejo v vstajenje mrtvih, kar je Samarijanom tuje.

Judje imajo sedem herezij.

14. Pisarji: bili so odvetniki in razlagalci izročil svojih starejših, s pretirano vnemo so opazovali obrede, ki se jih niso naučili iz zakona, ampak so jih sami prepoznali kot predmete spoštovanja in opravičila po zakonu.

15. Farizeji so po pomenu besede odpadniki: živijo najvišje življenje in so menda bolj izkušeni od drugih. Tako kot pismouki priznavajo vstajenje mrtvih, obstoj angelov in Svetega Duha, a njihova življenja so drugačna; [se držijo] vzdržnosti in devištva za nekaj časa, posta skozi soboto, čiščenja vrčev, posode in skled, kot so pisarji, desetine, prvih sadežev, nenehnih molitev, gorečih vrst oblačil, sestavljenih iz ogrinjala in dalmatike ali brez rokavov oblačila, s podaljškom skladišča, t.j. črte škrlata, votivi in ​​gumbi na votivih halje, ki so služili kot znamenje abstinence, ki so se je držali do časa.Uvedli so nauk o rojstvu in usodi.

16. Saduceji so po pomenu imena najbolj pravični: izhajajo iz Samarijanov in tudi iz duhovnika po imenu Zadok; zanikal vstajenje mrtvih, ni sprejel niti angela niti Duha; v vseh [ostalih] so bili Judje.

17. Imerovaptisti: vseskozi so bili Judje, vendar so trdili, da nihče ne bo dosegel večnega življenja, če se ne krsti vsak dan.

18. Ossins, kar pomeni "najdrznejši": izpolnili so vse po zakonu, vendar so po zakonu uporabljali tudi druge spise in zavrnili večino poznejših prerokov.

19. Nassarites, po pomenu besede, so nebrzdani: prepovedujejo vsako uživanje mesa in sploh ne jedo živih stvari. Sveta imena patriarhov v Pentatevhu pred Mojzesom in Jozuetom se uporabljajo in vanje verjamejo, mislim na Abrahama. Izak, Jakob in starešine ter sam Mojzes, Aron in Jezus. Učijo, da knjige Pentatevha niso Mojzesovi spisi, in trdijo, da poleg njih obstajajo še drugi.

20. Herodijanci so bili Judje v vsem, vendar so pričakovali Kristusa v Herodovi osebi in mu dali čast in Kristusovo ime.

Tukaj je prvi del, ki vsebuje vseh teh dvajset herezij; vsebuje tudi razpravo o Kristusovem prihodu in izpoved resnice.

To je tisto, kar vsebuje drugi del prve knjige, ki govori o trinajstih herezijah, ki so obstajale med kristjani.

21. Simonijani: ime so dobili po magu Simonu, sodobniku apostola Petra, iz vasi Githon v Samariji. Bil je Samarijan, ki je prevzel samo ime Kristjan. Učil je sramotno in grdo mešanje, nerazločevanje teles. Zavračal je vstajenje in trdil, da svet ni od Boga, ter svojo podobo v podobi Zevsa in njegovo spremljevalko, vlačugo po imenu Helena v podobi Atene, izročil svojim učencem v čaščenje. Za Samarijane se je imenoval Oče, za Jude pa Kristus.

22. Menandrijci: izvirajo od Simona preko nekega Menandra in se v nekaterih pogledih razlikujejo od Simonijev. Rekli so, da so svet ustvarili angeli.

23. Sartornilijanci: podpirali so brezsramnost simonijcev v Siriji, a da bi še bolj osupnili, pridigajo nekaj drugega kot simonijci. Svoj izvor so prejeli od Saturnila in tako kot Menander pravijo, da so svet ustvarili angeli, a le sedem, po očetovi misli.

24. Bazilijci: praznujejo enake nesramne obrede, od Bazilida, ki se skupaj s Saturnilom uči od Simonijcev in Menandrijcev, se drži istega načina razmišljanja z njimi, vendar se v nekaterih pogledih od njih razlikuje. Trdi, da obstaja tristo petinšestdeset nebes, in jim daje angelska imena. Zato je leto sestavljeno iz toliko dni, beseda "avrasax" pa pomeni število 365 in je, pravi Basilides, sveto ime.

25. Nikolaiti: od Nikolaja, ki so ga apostoli dodelili službam, ki je iz ljubosumja na svojo ženo učil svoje učence, skupaj z drugimi, da izvajajo nesramna dejanja in govoril o Kavlakahu, Pruniku in drugih barbarskih imenih, ki jih je uvajal v svet.

26. Gnostiki: sprejeli so iste herezije, vendar bolj kot vse te herezije besno izvajajo nesramna dejanja. V Egiptu se imenujejo stratioti in tebioniti, v zgornjih delih Egipta - Sokrat, v drugih - Zahej. Nekateri jih imenujejo Koddiani, drugi Worvoriti. Hvalijo se z Varvelo in Vero.

27. Karpokrati: od nekega Karpokrata iz Azije. Učil je storiti vsako nesramnost in vsako grešno dejanje. Če nekdo, je rekel, ne gre skozi vse in ne izpolnjuje volje vseh demonov in angelov, potem se ne more povzpeti v najvišja nebesa in iti skozi Načela in Moči. Rekel je, da je Jezus prevzel mislečo dušo, toda, ker je vedel, kaj je zgoraj, je to oznanil tukaj; in če kdo dela tako kot Jezus, ni nič slabši od njega. Karpokrat je zanikal pravo skupaj z vstajenjem mrtvih, tako kot simonijci in druge herezije, o katerih se je do tedaj razpravljalo. Njegov privrženec je bila Marcelina v Rimu. Ko je Karpokrat na skrivaj naredil podobe Jezusa, Pavla, Homerja in Pitagore, je zažgal kadilo in jih častil.

28. Cyrinthians, znani tudi kot Myrinthians: to so učenci Cyrinthusa in Myrinthusa, nekateri Judje, ki so se ponašali z obrezovanjem. Rekli so, da so svet ustvarili angeli in da je Jezus po svojem uspehu imenovan Kristus.

29. Nazarečani: priznavajo Jezusa Kristusa, Božjega sina, a v vsem živijo po postavi.

30. Ebioniti: blizu prej imenovanim Cyrinthians in Nazirites; Tudi herezija Sampseitov in Elkeseitov se na nek način stika z njimi. Pravijo, da sta bila Kristus in Sveti Duh ustvarjena v nebesih, da je Kristus prebival v Adamu in včasih tega Adama slekel in ga spet oblekel. To je storil Kristus, pravijo, ko je prišel v mesu. Ker so Judje, uporabljajo evangelije in prezirajo uživanje mesa. Namesto Boga imajo vodo. O Kristusu, kot sem rekel, pravijo, da je v svojem mesenem prihodu oblekel človeka. Nenehno se krstijo v vodah: tako poleti kot pozimi, kot za očiščenje, kot Samarijani.

31. Valentinci: zanikajo vstajenje mesa, zavračajo Staro zavezo, berejo pa preroke in sprejemajo vse ostalo, kar je mogoče razlagati podobno kot njihovo krivoverstvo. Prinašajo nekatere druge bajke, imena tridesetih eonov, ki pravijo, da sta prišla skupaj kot moški in ženska od Očeta vsega, in se imenujejo bogovi in ​​cone. O Kristusu pravijo, da je prinesel telo iz nebes in šel skozi Marijo kot skozi pipo.

32. Sekundijci: Epifan in Izidor sta v zvezi z njimi in uporabljata enake sizigije, filozofirata kot Valentin, vendar pripovedujeta nekaj drugega kot oni. Zanikajo tudi [Kristusovo meso].

33. Ptolemejci: so tudi Valentinovi učenci; V povezavi z njimi stoji Flora. In o sizigijah pravijo enako kot Valentin in Sekundijci; vendar se v nekaterih pogledih razlikujejo od njih.

V tem tretjem razdelku, ki vsebuje trinajst herezij, je vrstni red naslednji.

34. Mapkosei. Neki Mark je bil Kolorvasov kolega študent. Uvaja tudi dve načeli. Zavrača vstajenje mrtvih in s spreminjanjem barve nekaterih videnj v skledah s pomočjo urokov v modro in škrlatno na skrivaj vodi prevarane ženske. Tako kot Valentin želi vse proizvesti iz štiriindvajsetih elementov.

35. Colorvasea. In ta Kolorvas, ki na enak način razlaga isto stvar, se v nekaterih pogledih razlikuje od drugih herezij - mislim na Markovo in Valentinovo krivoverstvo: on je drugače učil o generacijah in osmerokotnikih.

36. Irakleoniti. In zdi se, da pravljično govorijo o osmicah, vendar na drugačen način, v primerjavi z Markom, Ptolemajem, Valentinom in drugimi. Poleg tega, ko umrejo, tako kot Marko, odrešijo umirajoče z oljem, dišečim oljem in vodo, pri čemer nad glavo odrešene osebe izgovarjajo nekaj klicev, sestavljenih iz judovskih izrekov.

37. Ofiti. Kačo poveličujejo in jo imajo za Kristusa, naravno kačo, gada, pa hranijo v nekakšni škatli.

38. Kajani (Kainijci). Skupaj z drugimi herezijami, ki zavračajo postavo in tistega, ki je govoril v postavi, mislijo isto: zanikajo vstajenje mesa, poveličujejo Kajna, češ da je iz močnejše sile; obenem je pobožen Juda, pa tudi tisti, ki so bili s Korahom, Datanom in Abironom ter celo Sodomci.

39. Setijci. Ti, nasprotno, poveličujejo Setha, češ da je potomec najvišje Matere, ki se je pokesala, da je rodila Kajna. Potem ko je bil Cain zavrnjen in je bil Abel umorjen, je prišla v stik z Najvišjim Očetom in rodila čisto seme - Setha, iz katerega je kasneje nastala vsa človeška rasa. In tudi učijo o načelih in močeh ter drugih podobnih stvareh.

40. Arhonti: ti spet vse pripisujejo mnogim princem in pravijo, da je bitje, ki je nastalo, prejelo od njih. Očitajo jim tudi nekakšno brezsramnost. Zanikajo vstajenje mesa in zavračajo Staro zavezo. Uporabljajo pa tako Staro kot Novo zavezo, pri čemer vsak rek prilagajajo svojim pogledom.

41. Kerdonci: prihajajo od Kerdona, ki je sprejel Herakleonovo zmoto in dodal njegovo prevaro. Ko se je preselil iz Sirije v Rim, je razlagal svoj nauk v času škofa Igina. Pridiga dve med seboj sovražni načeli in da Kristus ni rojen. Prav tako zavrača vstajenje mrtvih in Staro zavezo.

42. Markioniti. Marcion, rojen v Pontu, je bil škofov sin, vendar je po nadlegovanju dekleta pobegnil, ker ga je oče izobčil. Ko je prispel v Rim, je takratne cerkvene voditelje prosil za kesanje, a ker tega ni imel časa storiti, se je vzdignil proti veri in začel učiti o treh načelih: dobrem, pravičnem in zlem ter da je Nova zaveza tuja stari in Kdo je govoril v njem. On in njegovi marcionisti zavračajo vstajenje mesa in ne dovoljujejo samo enega krsta, ampak dva in tri, po padcih. Drugi so krščeni za svoje pokojne katehumene. Ženskam omogočajo tudi nemoteno poučevanje krsta.

43. Lucijanisti. Neki Lucian, ne tisti, ki je zdaj živel v času Konstantina, ampak bolj starodaven, je o vsem učil v skladu z Marcionom. Poleg tega je seveda poleg Marciona učil še kaj drugega.

44. Pritožniki. In to Apellis uči, kot Marcion in Lucian: obsojata celotno stvarstvo in Stvarnika. Vendar ni uvedel treh načel, kot so ti, ampak enega in je priznal enega Boga, najvišjega in neizrekljivega, in da je ta ustvaril drugega. In ta, pravi, nastal, se je izkazal za hudobnega in je iz svoje zlobe ustvaril svet.

45. Sevirjani. Neki Sevier, ki sledi Apellisu, spet zavrača vino in grozdje, češ da sta prišla od zmaju podobnega satana in zemlje, ki sta parila drug z drugim. In odreče se ženi, češ da izvira od zle sile. Predstavi nekaj imen knezov in skrivnih knjig. Tako kot drugi heretiki zavrača vstajenje mesa in Staro zavezo.

46. ​​Tatjana. Tacijan je bil sodobnik najsvetejšega mučenca in filozofa Justina. Po smrti svetega Justina so ga pokvarile Marcionove dogme in učili na enak način kot on, pri čemer je poleg Marciona dodal še druge stvari. Pravijo, da prihaja iz Mezopotamije.

To je trinajst krivoverstev prvega dela druge knjige.

Ta tretji del druge knjige vsebuje naslednjih osemnajst herezij.

47. Enkratiti: ker so del Tacijanove krivoverstva, zavračajo tudi poroko in trdijo, da je Satanovo delo. Prepovedujejo vsako uživanje živalske hrane.

48. Katafrigasti, so tudi montanisti in askodrugiti. Sprejemajo Staro in Novo zavezo; ampak uvajajo druge preroke: ponašajo se z nekim Montanom in Priscilo.

49. Pepuzijci, ki so tudi Kvintilijanci, s katerimi so povezani Artotiriti: to sta dve hereziji. Nekateri med njimi so katafrigasti, vendar učijo nekaj drugega v primerjavi z njimi. Pobožanstvujejo neko zapuščeno mesto Pepuzo med Galacijo, Kapadokijo in Frigijo in ga imajo za Jeruzalem. Obstaja pa še ena Pepuza. Ženskam je podeljeno vodstvo in duhovništvo. Ko nekoga posvetijo, prebodejo majhnega otroka z bakrenimi iglami, kot katafrigasti, in, ko so njegovo kri zamesili v moko in naredili kruh, ga jedo kot daritev. Pravijo, da se je tam, v Pepuzi, Kristus razodel Kvintili ali Priscili v podobi ženske. Uporabljajo tudi Staro in Novo zavezo ter ju spreminjajo glede na svoje razumevanje.

50. Štirinajsterice. Ti praznujejo veliko noč na isti dan v letu in na kateri dan pade štirinajsti dan lune, t.j. Ne glede na to, ali je v soboto ali nedeljo, se ta dan obhaja post in tudi bdenje.

51. Alogi: tako imenovani pri nas, zavračajo Janezov evangelij in njegovo apokalipso, ker ne sprejemajo Besede, ki je prišla od Očeta, Boga, ki obstaja večno.

52. Adamians: po imenu nekega Adama, imenovanega živeči. Njihov nauk je bolj vreden posmeha kot pravi. Zgodi se jim nekaj takega: goli, kakor iz materinega trebuha, se zberejo moški in ženske na enem mestu in tako opravljajo berila, molitve in vse to, kot da bi bili menihi in se vzdržali in ne sprejeli zakona; Svojo cerkev imajo za nebesa.

53. Sampsei in Elkesei: še vedno živita v Arabiji, ki leži nad Mrtvim morjem. Prevara jih nek lažni prerok Elxai; Iz njegove družine sta bili do danes še ženi Marfus in Marfina, ki ju ta krivoverstvo časti kot boginji. V vsem so blizu ebionitim.

54. Teodotijci, privrženci Teodota, bizantinskega usnjarja. Bil je visoko v grški izobrazbi, a ko je bil skupaj z drugimi ujet v dneh takratnega preganjanja, je le eden odpadel, ostali pa so sprejeli muke za Boga. Ker so mu torej očitali beg, se je zaradi očitka, da se je odrekel Bogu, domislil, da bi za Kristusa rekel, da je preprost človek.

55. Melkizedekovci: ti častijo Melkizedeka, trdijo, da je določena moč in ne preprosta oseba, in so si drznili vse pripisati njegovemu imenu.

56. Vardezijanci. Ta Bardesian je prišel iz Mezopotamije; sprva se je držal prave vere in se odlikoval v filozofiji, vendar je, odmikajoč se od resnice, učil blizu Valentinu, z izjemo nekaterih določb, v katerih se je razlikoval od Valentina.

57. Noitiani. Ta Noit je bil iz Smirne v Aziji. Ko se je povzpel na voz [ponosa], je začel govoriti, da je Kristus Sin-Oče, in učil, da so Oče, Sin in Sveti Duh eno in isto. Sebe je imenoval Mojzes, svojega brata pa Aron.

58. Valicija. Ti, kot smo slišali, naseljujejo Waqafo, veliko naselje v arabski Filadelfiji. Umaskulirajo tiste, ki pridejo k njim, in uživajo v njihovi gostoljubnosti. Zelo veliko, med njimi tudi evnuhi, je bilo obrezanih. Učijo še nekaj, kar je polno herezije: zavračajo postavo in preroke in uvajajo neko drugo nesramnost.

59. Kafars. Ti, ki so v razmerju z Novatusom Rimljanom, popolnoma zavračajo druge poroke in ne sprejemajo kesanja.

60. Angeli. Te so popolnoma izginile. Tako so jih poimenovali bodisi zato, ker so se bahali, da imajo čin angelov, bodisi zato, ker so jih imenovali angeli.

61. Apostoli, so tudi apotaktiki: so tudi v Pizidiji; Jemljejo le apotaktike. Enkratitom so zelo blizu; vendar razmišljajo drugače v primerjavi z njimi.

62. Sabelijci. Mislijo podobno kot Breme, le da ne povedo, da je Oče trpel; Učijo o Besedi, da je izgovorjena in spet razpršena.

63. Origenisti: od nekega Origena. To so brezsramni ljudje, ki počnejo nepopisne stvari in svoja telesa podrejajo pokvarjenosti.

64. Drugi origenisti: od pisca Origena, ki se imenuje tudi Adamantij. Zavračajo vstajenje mrtvih; učijo, da sta Kristus in Sveti Duh bitja; raj, nebesa in vse ostalo se razlaga alegorično; govorijo prazne besede, da bo Kristusovo kraljestvo nekega dne prenehalo in da bo prenehalo skupaj z angeli; prav tako je, kot da bosta Kristus in hudič pod isto oblastjo in pridejo na idejo, da so Kristusa križali demoni.

To je osemnajst krivoverstev četrtega dela druge knjige.

Peti del druge knjige vsebuje naslednjih pet herezij.

65. Pavlini: iz Pavla iz Samosate. Ta Pavel trdi, da Kristus skorajda ne obstaja, domišljajoč si, da je izgovorjena beseda, ampak od Marije in tukaj obstaja. Kar je bilo o njem prerokovano v božanskem Svetem pismu, je pripadalo Njemu, vendar On ni bil to; in od Marije in tukaj, od časa Njegovega prihoda v mesu, obstaja.

66. Manihejci, so tudi akoniti: to so učenci perzijskega Manija. Kristusa imenujejo duh, častijo sonce in luno, molijo k zvezdam, silam in demonom: uvajajo dve načeli - zlo in dobro, večno obstajajoče. Pravijo, da se je Kristus pojavil kot duh in trpel. Stara zaveza in Bog, ki je govoril v njej, sta preklinjena. Pravijo, da od Boga ni prišel ves svet, ampak le njegov del.

67. Hierakites: ti so iz Hieraka, nekega tolmača iz Leontopolisa v Egiptu. Zavračajo vstajenje mesa, uporabljajo pa Staro in Novo zavezo; Popolnoma zavračajo poroko, sprejemajo pa menihe in device, abstinente in vdovce. Pravijo, da otroci, ki še niso odrasli, ne sodelujejo v Kraljestvu, ker niso delali.

68. Meletijci (Melitijanci): v Egiptu predstavljajo razkol, ne krivoverstvo. Med preganjanjem niso molili s padlimi; zdaj so se združili z arijanci.

69. Arijci, so tudi Ariomaniti in Diatomiti. Božjega sina imenujejo stvarjenje, Svetega Duha pa stvarstvo stvarstva; trdijo, da je Kristus od Marije prejel le meso, ne pa duše.

To je pet krivoverstev petega dela druge knjige.

Prvi del tretje knjige vsebuje naslednjih sedem herezij.

70. Obedianci: razkol in odpadništvo, vendar ne herezija. Imajo urejen življenjski slog in vedenje ter se v vsem držijo iste vere kot katoliška cerkev. Večina jih živi v samostanih in ne molijo z vsemi. Največ uporabljajo apokrife, pretirano krivijo naše bogate škofe, pa še kaj drugega. Veliko noč praznujejo posebej, skupaj z Judi. Imajo nekaj posebnega in radi se prepirajo, zelo grobo pojasnjujejo izraz: glede na sliko.

71. Fotinijci. Ta Fotin, ki je bil iz Sirmija, je razmišljal kot Pavel Samosatski in se je v nekaterih pogledih od njega razlikoval. Trdi tudi, da je Kristus tudi tukaj prejel svoj začetek od Marije.

72. Marcelijani: od Marcela iz Ankire iz Galacije. Znano je, da je sprva filozofiral blizu Savelyja. Čeprav se je pogosto zagovarjal in se zagovarjal pisno, so mu drugi vseeno očitali, da ostaja pri istem mnenju. Možno je, da se je, ko je spremenil svoje mnenje, sam ali njegovi učenci popravili. Nekateri pravoslavni kristjani so se oglasili v bran njegovih knjig.

73. Pol-arijanci: priznavajo Kristusa kot bitje, vendar ga ne imenujejo tako v pravem pomenu in ne kot eno od bitij. Pravijo, da ga imenujemo Sin; a da ne bi Očetu pripisali trpljenja z rojstvom Sina, ga imenujemo ustvarjenega. Na enak način se o Svetem Duhu povsem nedvoumno uči, da je ustvarjeno. Zavračajo tiste, ki so sobistveni s Sinom, hočejo ga imenovati soobstoječega. Nekatere med njimi so kultni zavrnili.

74. Duhoborji. O Kristusu govorijo dobro, razen ene stvari; ampak preklinjajo Svetega Duha, ga imenujejo stvarjenje, in učijo, da je bil kot tak ustvarjen, ne da bi bil od Božanskega, temveč v prenesenem pomenu, po svojem delovanju. Trdijo, da je On le posvečujoča moč.

75. Zračniki. Ta Aerius je prišel iz Ponta; še vedno je skušnjava v življenju. Bil je prezbiter pri škofu Evstatiju, ki so ga arijanci obrekovali. In ker ta Aerius ni bil postavljen za škofa, je začel učiti marsikaj, kar je v nasprotju s Cerkvijo. Po veri je najpopolnejši arijec, uči pa tudi tisto, kar je v primerjavi z arijanci nepotrebno: ne sme se darovati za mrtve, prepoveduje post ob sredah, petkih in binkoštih, obhajanje velike noči, zavrača odrekanje svetu, neustrašno uživa v vseh vrstah mesa in jedi. Če se kdo od njegovih privržencev hoče postiti, pravi, naj se ne posti ob določenih dnevih, ampak kadar hoče, kajti vi, pravi, niste pod zakonom. Zatrjuje tudi, da se prezbiterji ne razlikujejo od škofa.

76. Aetijci: od Aetiusa, Cilicijca, ki je bil diakon pod Jurijem, arijanskim škofom v Aleksandriji. Imenujejo se tudi Anomejci, nekateri pa Evnomijci, zaradi nekega Evnomija, ki je bil Aetijev učenec. Z njimi je bil tudi Evdoksije, ki pa se je zaradi strahu, menda pred carjem Konstantinom, ločil od njih in izobčil le Aetija. Kljub temu je Evdoksij ostal arijec, čeprav ne po Aecijevih naukih. Ti Anomejci in Aetijci popolnoma odtujujejo Kristusa in Svetega Duha od Boga Očeta, trdijo, da je [Kristus] ustvarjeno in sploh nima nobene podobnosti. S pomočjo aristotelovskih in geometričnih silogizmov želijo razložiti božanskost in tako dokazati, da Kristus ni mogel priti od Boga. Eunomijani, ki so izhajali iz njih, ponovno krstijo vse tiste, ki pridejo k njim, ne samo [pravoslavne], ampak tudi Ariane, tako da krščenim obrnejo noge navzgor nad glavo, kot pravi razširjena govorica. Grešiti nekaj: nečistovanje ali drug greh - pravijo, da ni nič strašnega, saj Bog ne zahteva ničesar, razen da nekdo ostane v tej veri, ki jo priznava.

To je sedem krivoverstev šestega dela tretje knjige.

Sedmi del tretje knjige vsebuje štiri herezije.

77. Dimiriti, so tudi apolinarji: izpovedujejo nepopolni prihod, tj. učlovečenje Kristusa. Nekateri med njimi so si drznili reči, da je telo enotno z Božanskim; drugi so celo zanikali, da je Kristus vzel dušo; spet drugi so, opirajoč se na izrek: Beseda je meso postala (Jn 1,14), zanikali, da je meso vzel iz ustvarjenega mesa, tj. od Marije, vendar so trmasto govorili eno, da je Beseda meso postala. Nato so, ne morem reči, iz katerih razlogov, začeli govoriti, da ni zaznal uma.

78. Antidikomarijanci: pravijo, da je Sveta Marija večno Devica po rojstvu Odrešenika sobivala z Jožefom.

79. Kolliridianci, v imenu iste Marije, prinašajo neke vrste kruh na določen dan v letu, iz katerega smo dali ime Kolliridians.

80. Massalian, kar pomeni "tisti, ki molijo." Poleg njih so tako imenovani evtimisti, martirji in satani iz nekdanjih helenskih krivoverstev.

To so herezije pred Marcijanom.

Od Marcijana in malo kasneje do Leva so se pojavile takšne krivoverstva.

81. Nestorijanci: učijo, da Bog Beseda in njegov človek obstajata ločeno in ločeno, in nižje stvari, ki jih je naredil Gospod med svojim bivanjem med nami, pripisujejo samo njegovemu človeku, toda bolj vzvišene in božanske stvari se pripisujejo Bogu Samo beseda in se ne pripisujeta tisti in drugi isti osebi.

82. Evtihianisti, ki so prejeli ime te herezije od Evtiha. Pravijo, da naš Gospod Jezus Kristus ni prejel mesa od svete Device Marije, ampak trdijo, da se je učlovečil na nek bolj božanski način, ne zavedajoč se, da je bil človek, ki je kriv za greh njihovega praočeta Adama, tisti, ki ga je združila Bog Beseda k sebi od Device Marije, ki je, ko je vzel moč poglavarstvom in oblastem, jih močno osramotil, ko je s samim seboj zmagal nad njimi (Kol 2,15), kot je zapisano, zmagal nad poglavarstva in moči, ki so vstopile v svet skozi zločin prvobitnosti.

83. Egipčani so tudi razkolniki in monofiziti. Pod pretvezo kalcedonske definicije so se ločili od pravoslavne cerkve. Imenujejo se Egipčani, ker so Egipčani prvi začeli s to vrsto herezije pod kraljema Marcijanom in Valentinijanom. V vseh drugih pogledih so pravoslavni. Iz naklonjenosti do Dioskora Aleksandrijskega, ki ga je kalcedonski koncil obsodil kot zagovornika Evtihovih naukov, so koncilu nasprotovali in zoper njega sestavili na tisoče cenzurov, ki smo jih dovolj ovrgli prej v tej knjigi in jim pokazali, da bodite nevedni in vraževerni. Njihovi voditelji: Teodozij Aleksandrijec, od katerega so Teodozijci, Jakob Sirijec, od katerega Jakobiti. Njihovi sostorilci, garanti in zagovorniki: Sevirus, pokvarilec Aptiohijcev, in Janez Triteist, ki se je zaman trudil in zavračal skrivnost skupnega odrešenja. Veliko so pisali proti kalcedonsko navdihnjenemu nauku šeststo tridesetih očetov in pripravili mnoge skušnjave za poginujoče, ki so jih vodili po njihovi pogubni poti. In tudi z uvajanjem dogme o zasebnih subjektih vnašajo zmedo v skrivnost gospodarstva.

84. Aftartodociti: potomci Julijana iz Halikarnasa in Gvajana iz Aleksandrije; se imenujejo tudi Gvajaniti. V vsem drugem se strinjajo s Sevirijani; Od njih se razlikujejo po tem, da pravijo, da je bila razlika v naravi, ko sta bili združeni v Kristusu, iluzorna; in ti učijo, da je bilo Kristusovo telo od samega nastanka netrohljivo. In da je Gospod prenašal trpljenje, priznavajo, mislim na lakoto, žejo in utrujenost; vendar trdijo, da jih ni prenašal tako kot mi. Trpljenje namreč prenašamo iz naravne nuje, Kristus pa ga je po njihovem prenašal prostovoljno in ni bil suženj naravnih zakonov.

85. Agnoiti so tudi temisti: brezbožno trdijo, da Kristus ni poznal sodnega dne, in mu pripisujejo strah. Sestavljajo Teodozijevo ločino, kajti Temisij, ki je bil njihov hereziarh, je v Kristusu prepoznal eno samo kompleksno naravo.

86. Barsanufiti, so tudi Semidaliti: strinjajo se z Gajaniti in Teodozijci, vendar imajo nekaj več kot to. Pšenično moko zmešajo z darovi, ki naj bi jih prinesel Dioscorus, in ko se je dotaknejo s konico prsta, okusijo moko in jo sprejmejo namesto skrivnosti, saj sploh ne obhajajo evharistije. Ko vzamejo, kot rečeno, Dioskorovo hostijo, vanjo mešajo pšenično moko, dokler je malo po malo ne porabijo, in to jim služi namesto hostije.

87. Iketi: to so menihi; Pravoslavni v vseh drugih pogledih, toda ko se zberejo v samostanih z ženskami, ponujajo hvalnice Bogu z nekaj okroglimi plesi in plesi, kot da posnemajo zbor, ki je nastal v času Mojzesa, med smrtjo Egipčanov, ki se je zgodila v Rdeče morje.

88. Gnosimachi: zavračajo nujnost vsega znanja za krščanstvo. Pravijo, da tisti, ki iščejo kakršno koli znanje v božjem Svetem pismu, delajo zaman, kajti Bog od kristjana ne zahteva ničesar drugega razen dobrih del. Zato je bolje živeti bolj preprosto in se ne zanimati za dogme, povezane z znanjem.

89. Iliotropiti: pravijo, da tako imenovane heliotropne rastline, ki se obračajo proti sončnim žarkom, vsebujejo določeno božansko silo, ki v njih naredi takšne rotacije, zato jih želijo častiti, ne zavedajoč se, da je gibanje, ki ga opazijo v njih, naravno.

90. Fnitopsihiti: priznavajo človeško dušo podobno duši živine in trdijo, da propade skupaj s telesom.

91. Agonikliti: v nobenem trenutku molitve ne želijo poklekniti, ampak vedno molijo stoje.

92. Theocatagnosts, so tudi bogokletniki. Ti, ki so predrzni in bogokletni ljudje, poskušajo najti obsodbo v nekaterih besedah ​​in dejanjih našega Mojstra Boga in svetih oseb, ki so mu predane, in v Božjem pismu.

93. Kristoliti: pravijo, da je naš Gospod Jezus Kristus, potem ko je vstal od mrtvih, zapustil svoje oživljeno telo na zemlji in se dvignil v nebesa samo z enim Božanstvom.

94. Ephnophrons: sledijo navadam poganov, sicer so kristjani. Predstavljajo rojstvo, srečo in usodo, sprejemajo vso astronomijo in astrologijo, vse plašče in ptičja vedeževanja, zavezani so auspicijam, napovedim, znamenjem, urokom in drugim hudobnim bajkam, držijo se tudi drugih poganskih običajev, častijo nekatere poganske počitnice, ob upoštevanju dni in mesecev, časov in poletij.

95. Donatisti: izvirajo iz nekega Donata v Afriki, ki jih je naučil, da najprej poljubijo določeno kost in jo vzamejo v roke, nato pa začnejo darovati svete skrivnosti, če jih je treba darovati.

96. Iphycoproscoptes: v morali, t.j. v aktivnem življenju grešijo in obsojajo nekatere hvale vredne nauke; nekaterim, ki so vredni graje, sledijo kot koristnim.

97. Parerminevts: reinterpretirajo nekatera poglavja božjega pisma Stare in Nove zaveze in jih razumejo po svoje. Toda, ker so sovražni do mnogih natančnih in brezhibnih razlag, jih tolerirajo zaradi neke preprostosti in nečitljivosti, ne vedoč, da se iz tega krepijo nekatere heretične dogme.

98. Lampetijci: tako imenovani po nekem Lampetiju. Vsakemu, ki želi živeti sam ali preživeti življenje v skupnih samostanih, dovoljujejo, da si izbere način življenja, ki ga želi, in da se obleče v oblačila, ki jih želi, kajti, pravijo, kristjan ne sme ničesar storiti na silo, kakor je pisano: Požrl te bom s svojo voljo (Ps 53,8). In še nekaj: izpovedal mu bom svojo voljo (Ps 27,7). Dovolijo, kot poročajo nekateri, da dajo prostor naravnim strastem in se jim ne upirajo, saj narava to zahteva. Pravijo, da prepoznajo tudi nekaj drugega, kar je blizu tistim, ki se imenujejo Arijci.

99. Monoteliti: izvirajo iz Kira iz Aleksandrije, vendar so se uveljavili po zaslugi Sergija iz Konstantinopla. V Kristusu priznavajo dve naravi in ​​eno hipostazo, učijo pa o eni volji in enem delovanju, s čimer zavračajo dvojnost narav in se zelo približajo Apolinarijevemu učenju.

100. Obstaja tudi religija Izmaelcev, predhodnika Antikrista, ki ima še vedno moč zavajati ljudi. Izhaja iz Izmaela, ki ga je Abraham rodil iz Hagare, zato se imenujejo Hagarci in Izmaelci. Imenujejo se Saraceni, ker je Hagara rekla angelu: Sara me je poslala prazne.

Legalizacija krščanske cerkve je bila koristna za cerkev nič manj kot za državo. Poleg takojšnje koristi zakonitosti je priznanje s strani države dalo cerkvi orožje za notranji boj. Krepitev elementov zasebne lastnine, krepitev cerkvenega aparata in aristokratizacija celotne ideologije krščanstva so neizogibno izzvale ostro nasprotovanje nižjih cerkvenih slojev.

Poleg tega so bili teologi ob razvijanju splošnih potez nauka, ki ga je zapisal Kristus, prisiljeni odgovoriti na številna vprašanja, ki so se gotovo porajala v zvezi s poglabljanjem razumevanja dogem in razjasnitvijo njihove vsebine. Poleg tega so bila izražena različna mnenja zaradi zgodovinskih, ekonomskih, političnih, filozofskih in morda tudi individualnih dejavnikov. Nekateri od njih so bili dovolj dokazani in priznani kot pravoverni, vstopili so v cerkvene nauke in bili izraženi v delih cerkvenih očetov. Drugi so postali predmet trdovratnih sporov, teoloških razprav, mnogi so bili zavrnjeni in razglašeni herezija(grško Hairesis - sekta). V teologiji je herezija zavestno in namerno odstopanje od načel vere.

Boj proti herezijam v prvih stoletjih krščanstva je bil trdovraten in včasih dramatičen. Zgodnje herezije so prispevale k uveljavitvi iracionalizma v krščanstvu. Naj se sliši še tako paradoksalno, so herezije v krščanstvu opravile odlično delo – pomagale so splošni pavlovski smeri, postale ortodoksne in se izbrusile v logičen, konstanten, celovito usmerjen verski sistem. Zgodnje herezije v krščanstvu so običajno razvrščene kot Montanizem in gnosticizem.

Montanizem (v imenu ustanovitelja gibanja Montana) izvira iz Frigije okoli leta 156 našega štetja. Montanisti so nasprotovali spravi s pogansko državo, cerkveno lastnino in oblastjo škofov. Pričakovali so takojšnji Kristusov prihod in zadnjo sodbo, zato so zanikali zemeljske dobrine in vodili asketski način življenja. Podpirali so celibat, vendar se ga niso držali. Krivoverstvo se je še posebej razširilo v času preganjanja, ko je združilo vse nezdružljive, in se razmahnilo v Severni Afriki. Montanistom se je pridružil tudi izjemen krščanski apologet Tertulijan, čeprav je zamolčal revolucionarno plat učenja. njihovih skupnosti NISO vodili škofje, ampak preroki. Monwa je pridigal v spremstvu dveh prerokinj Priscilla in Maximilla, ki je imel videnja in je Montanu prinesel svetost. Montanisti so na veliko izvajali ekstatične molitve, profetizem (prerokbe) in govorjenje v neznanih jezikih. Lahko rečemo, da so bili podporniki krščanstva, kot je opisano v Apokalipsi. S popolnim porazom montanizma se je končalo najzgodnejše obdobje oblikovanja krščanstva, čeprav so ostanki herezije na vzhodu rimskega cesarstva trajali vse do 8. stoletja.

Gnosticizem je v času svojega oblikovanja kazal neomajno in trmasto nasprotovanje krščanstvu. Gnostiki so učili, da obstajajo tri načela: Najvišji Bog, Bog Stvarnik in pramaterija. Vrhovni Bog je absolut, ki izkazuje usmiljenje, ljubezen, dobroto. Bog Stvarnik je starozavezni Jahve, je v oblasti Zla. Materija tvori materialni svet. Med njo in Bogom delujejo vmesne sile Sone, ki poosebljajo Logos. Med eoni je Jezus. Svet ima dvojno strukturo: dobro ustreza zlu, svetloba - tema, duh - materija, duša - telo, življenje - smrt, boj. V tem boju moramo izbrati resnico. Človeštvo je po naukih gnostikov sestavljeno iz pnevmatika(izbrani ljudje, ki imajo gnozo), psiha(ljudje, ki so pod močjo Demiurga, izpolnjujejo Zakon, vendar ga ne razumejo) in Hawick(ljudje, ki so pod oblastjo mesa, materialnih nagonov, so obsojeni na propad skupaj s satanom). Za gnostike so torej značilne naslednje ideje:

Nasprotje materialnega sveta z duhom, prepoznavanje materialnega sveta kot posledice delovanja zlih sil ali napak Stvarnika, nikakor pa ne božje ustvarjalnosti.

Odrešitev posvetnega, telesnega, materialnega je nemogoča pod nobenimi pogoji; Rešen bo samo tisti, ki ga bo Bog izbral, v čigar duši je delček božanskega duha; razodetje tega duha naj ne poteka z umom, temveč z intuitivnim znanjem, vpogledom; to spoznanje bo izvedel posrednik med Bogom in ljudmi – Kristus.

Radikalni pridigarji gnosticizma so šli v skrajnosti in zahtevali popolno spremembo vseh sprejetih konceptov in radikalno prevrednotenje vseh vrednot. »Če ne narediš desnega za levo in leve za desno,« pravi apokrifni evangelij (Egiptovski evangelij), »je zgornji spodnji in spodnji zgornji, sprednji je zadnji in zadnji je sprednji, potem ne moreš razumeti božje kraljestvo...« "Dvojno mora postati edinstveno, zunanje se mora zliti z notranjim, moški z ženskim, ne sme biti moškega in ženske."

V družbenih pogledih gnostikov se je skrajni individualizem prepletal s skrajnim kolektivizmom. Zanikajoč kakršno koli organizacijo in dogmo, so gnostiki pridigali platonski komunizem, zlasti skupno lastnino in skupne žene (sekta Karpokrat). Nekatere gnostične sekte pridigajo popolno brezbrižnost, revščino in asketizem. Med gnostičnimi voditelji so bili najvplivnejši Karpokrat, Marcion, Vasiljev in Valentin.

Gnosticizem se je tako oddaljil od čisto krščanskih idej, da ga nekateri smatrajo za krščansko krivoverstvo, temveč za ločeno versko in filozofsko smer, določeno zlitje pitagorejstva in vzhodne verske modrosti. Družbena platforma gnostikov je bila družbena pasivnost, konservativnost, sprava z obstoječo realnostjo. Zlo je vseživljenjsko, je lastnost materije. Prestrukturiranje sveta je nemogoče, revolucionarna demokracija Jezusovega krščanstva je odveč. Toda po nauku o Logosu kot posredniku med Bogom in ljudmi so zelo cenili Jezusovo delovanje, zlasti protijudovski smeri. Da pa bi ustanovili novo cerkev, je bilo treba gnosticizem uničiti. In bilo je storjeno.

Heretične misli je izrazil teolog 3. stol. Origen, ki trdil, da je revščina posledica šibkosti človeške narave in spremenljivosti. "Nihče," je dejal, "ne bo brez razlikovanja hvalil revnih, ki so večinoma v svojem življenju zavrženi."

Nasprotovanje pavlinskemu gibanju je bilo antitrinitarizem, ki bo preglasil nezmožnost razumevanja bistva monoteizma, dialektične narave nauka o Trojici. V antitrinitarizmu sta obstajali dve struji: patrigazijanstvo, ki je zanikal neodvisen obstoj Jezusa (Bog Oče in Jezus Kristus sta ena oseba), in Ebionizem(oz monarhizem), ki je priznavala obstoj Kristusa, a zanikala njegovo božanskost.

V svojem nastanku kot religija grško-rimskega sveta je moralo krščanstvo prestati boj s še enim verskim naukom – manihejstvo, ki je nastala v 2. st. AD kot mešanica kaldejsko-babilonskih, perzijskih in krščanskih mitov in obredov. Njegov avtor se šteje Mani(c. 216 - c. 277 str.), Domovina - ozemlje sodobnega Irana. Spoznal je dvojnost sveta in človeka. Ta dualistični koncept je zanikal krščanstvo. Zato se je cerkev borila proti krivoverstvu. In prvo usmrtitev z grlom, ki je bila izvedena na zahtevo kristjanov, je izvedel vladar mesta Tire Maksim v 385 Nad Priscilijana na podlagi njegove obtožbe gnosticizma in manihejstva

Pojav herezije novacijanizem povezana z znotrajcerkvenim bojem za glavni škofovski sedež v Afriki v Kartagini med Ciprijan in Novat, in potem - Felicisimo. Ciprijan (umrl 258) je prejel stol v 2 letih po vrnitvi h krščanstvu. Zagovarjal je edinost cerkve, močno škofovsko oblast in pravico škofa, da izkaže »usmiljenje padlim« (popuščanje poganstvu, rimska oblast), pri čemer je dopuščal velik liberalizem. Njegovi nasprotniki so verjeli, da so lahko usmiljeni le tisti, ki so sami trpeli za vero (mučenci in spovedniki). To je spodkopalo avtoriteto škofa. Podobno gibanje se je pojavilo v Rimu, ki ga je vodil prezbiter Novacijan(umrl 268), po čigar imenu je herezija dobila ime. Čeprav je bil zunanji razlog za nastanek tega gibanja tekmovanje za položaje, je temeljilo na želji po ohranitvi ostankov revolucionarnega demokratičnega gibanja v krščanstvu, po preprečitvi prodiranja bogatih posameznikov v krščanske skupnosti itd. Novacijanci so se upirali družbeni preusmeritvi krščanstva. Vendar je bilo to gibanje obsojeno na propad.

V novozaveznih besedilih Kristus nastopa kot Bogočlovek, ki ima hkrati človeško in božjo naravo. V ta kristološki pogled je vključen nauk o trojnosti božanstva. Če se vrnem k vprašanju odnosa med Bogom Očetom in Bogom Sinom, je Arij iz Aleksandrije (očitno 256 ali 280 - 336 str.) izrazil mnenje, da Jezus ni rojen od Boga, ampak ga je ustvaril.

Posledično ni enoten z Bogom Očetom, ampak mu je podoben. V grščini je razlika v teh besedah ​​samo v eni črki "in" ( Goluusius oz Homoiusios). Toda ta razlika je imela zelo velik pomenski pomen: ali je Jezus Kristus Bog? Navsezadnje je bil samo kot Bog. Šlo je za usodo krščanstva. Arij je takoj našel sokrivce: sedem prezbiterjev in dvanajst diakonov je bilo njegovih prvih privržencev. Sčasoma so se pod Arijevo zastavo zbrale množice egiptovskega prebivalstva, nezadovoljne s cerkvenim redom, pa tudi zagovorniki poganske ideologije. arijanstvo prodrla med barbarska plemena in pod njeno zastavo vodila boj proti cesarstvu.

Cesar Konstantin, ki se je takrat odločil za krščanstvo kot bodočo državno vero, ga je hitel reševati. Za premagovanje arijanstva je moral sklicati ekumenski koncil. Arianizem je koncil obsodil, vendar ne tako dosledno in odločno, kot so obsojali druge herezije. Sprejeta je bila odločitev o enakosti esenc dveh prvih oseb Trojice, kar je postalo velika koncesija arijanstvu. Res je, arijanci odločbe niso podpisali in njihovo zatiranje se je začelo tako s strani cerkve kot države.

Vendar pa je Konstantinov sin (337 - 361 str.) Rehabilitirani arianizem. In samo 381 rubljev. Drugi ekumenski koncil v Carigradu pod cesarjem Teodozijem I. Velikim (379 - 395 str.) je dokončno obsodil arijanstvo in izoblikoval teološko stališče o »eni sami božanski substanci v treh osebah«. Arianizem pa je dolgo obstajal med barbarskimi ljudstvi (Goti, Vandali, Langobardi).

Del nepomirljivih montanistov v severni Afriki, ki jih vodi škof Donat začel novo herezijo - Donatizem. Z njim je povezana predstava severnoafriških sužnjev in kolonov – agonistično gibanje oz circumcelioniv(potepuhi). Agonisti so se imenovali borci za pravo vero. Posebno močan razmah je gibanje doseglo v 40. letih 4. stoletja. Uporniki so požigali in ropali posestva bogatih, mučili bogate ter osvobodili sužnje in kolone. Gibanje je postalo tako radikalno, da se je donatistično vodstvo odcepilo od njega. Rimska vojska je dvakrat premagala Agoniste. Vendar pa so posamezne donatistične skupnosti še naprej obstajale do Vin Art. (pred muslimanskim osvajanjem).

O moči krščanskih idej in organizacij je pričal tudi neuspeli poskus Julijan Odpadnik(361 -363 str.) Izriniti krščanstvo iz javnega življenja in državnih zadev. njegov naslednik

Jovian(363 - 364 str.) Ponovno je prepovedal poganstvo in se vrnil h krščanstvu. Vsi drugi cesarji so podpirali krščanstvo.

Vendar to ni obvarovalo krščanske vere pred novimi herezijami. V 4. stol. nastala Nestorijanstvo ki ga je vodil carigrajski patriarh Nestorius(umrl okoli 450). Učil je, da je Jezus človek, ki je le navzven združen z drugo osebo Trojice, z Bogom Sinom, zato Devica Marija sploh ni Božja Mati, ampak le Kristusova Mati, izjemna žena, ki je dala rojstvo izjemnega človeka. Ta izjava je sprožila oster odpor menihov in duhovnikov. Teodozij II sklical tretji ekumenski zbor v Efezu, kjer je na prvem zasedanju 153 škofov obsodilo nestorijanstvo.

S prihodom drugih škofov na koncil pa so se razmere začele razvijati v korist Nestorija. Njegov nasprotnik aleksandrijski škof Kiril z menihom Evtihij na nov način postavil kristološki nauk: v Jezusu je samo ena božanska narava. To je pomenilo začetek monofizitizem. Zdaj je bil Evtih že obsojen. V Efezu je bil ponovno sklican koncil in ob podpori cesarskih oblasti je bil Evtih oproščen. Toda rimski škof takšne odločitve ni priznal. Verski boj se je nadaljeval.

Cesar Markijan(450 - 457 str.) Bil je proti herezijam in sklical IV. ekumenski koncil leta Kalcedon leta 451, na katerem je 450 vzhodnih škofov obsodilo tako nestorijanstvo kot monofizitizem. Jezus je rekel: »Dve različni in nedeljivi naravi v eni osebi.« Heretiki te definicije niso priznali in so ustanovili svoje cerkve. Še vedno obstajajo privrženci nestorijanstva v Iranu, Iraku in Siriji. Monofizitizem je na vzhodu našel plodna tla kot razlog za ločitev nekaterih cerkva.

Tako sta krščanstvo in krščanska cerkev v 4. stol. organizacijsko oblikovali, zmagali v notranjem boju proti herezijam in bili priznani kot prevladujoči v rimskem imperiju, to pomeni, da je krščanstvo postalo državna in prevladujoča vera.

Za prva tri stoletja krščanske zgodovine je značilno vrenje verskih idej brez primere. Nikoli po tem se v krščanstvu ni pojavilo toliko različnih sekt in nikoli več se spori med sektaši in krščansko cerkvijo niso dotikali tako pomembnih in pomembnih vprašanj kot v tem času.

Heretične sekte prvih treh stoletij krščanstva so se od poznejših krivoverstev razlikovale po tem, da praviloma niso izkrivljale samo ene dogme, ampak so krščanstvu nasprotovali celotni sistemi svetovnih nazorov. Mnoge od teh sistemov je kljub očitni nenavadnosti oblikovanja njihovih pogledov odlikovala tako globina filozofske misli kot ustvarjalnost pesniške domišljije. Seveda tudi sam pojav različnih sekt v krščanskem svetu ni minil brez pečata v cerkvenem življenju. Že od samega začetka svojega obstoja je Cerkev razvijala svojo moč v boju proti herezijam in razkolom. V tem boju se je oblikovala cerkvena teologija, cerkvena disciplina in sam cerkveni obred. Ni brez razloga, da je v skoraj vseh spomenikih starokrščanskega življenja in pisanja - teoloških delih, pravilih in predpisih starodavnih koncilov, v molitvah in pesmih, celo v cerkvenih obredih - veliko neposrednih in posrednih omemb o krivoverskih sektah tistega časa. čas.

Najzgodnejši krivoverci v krščanski cerkvi so bili ebioniti in ebionitski gnostiki. Ta herezija je nastala iz pomembnega sprva stika z judovstvom. Na apostolskem koncilu leta 51 je bilo sklenjeno, da je starozavezno pravo (začasno in reprezentativno) v krščanstvu izgubilo veljavo. Nekateri judovski kristjani se s tem niso strinjali in skozi to se je pojavila sekta judovskih kristjanov. Zanikali so dogmo o Trojici, božanstvu Jezusa Kristusa, njegovem nadnaravnem rojstvu in v njem priznavali le velikega preroka, kot je Mojzes. Vse njegove dejavnosti so se zmanjšale na razlago in dopolnitev zakona Stare zaveze z novimi pravili. Evharistijo so obhajali na nekvašenem kruhu, pili so le vodo v skodelici. Kristusovo kraljestvo je bilo razumljeno kot 1000-letno vidno zemeljsko kraljestvo, v temelju katerega bo Kristus vstal, osvojil vse narode in judovskemu ljudstvu zagotovil oblast nad vsem svetom. Hkrati ebioniti niso priznali Odrešenikove odkupne daritve, to je, zanikali so najpomembnejšo dogmo, ki je osnova krščanstva.

Gnostični ebioniti so v judovske poglede mešali številne poganske poglede. Tako so celo zanikali starozavezno vero judovskega ljudstva, kot je zapisano v svetih knjigah Judov. Po njihovem učenju je bila prvotna prava vera dana prvemu človeku, vendar jo je po padcu izgubil in jo je večkrat obnovil Božji Duh, ki se je pojavil na zemlji v osebi starozaveznih pravičnih. Od Mojzesa se je ta vera ohranila v ozkem krogu Izraelcev.

Da bi jo obnovil in razširil med celotno človeško raso, se je prikazal Božji Duh v osebi Jezusa Kristusa. Kristus torej po naukih ebionitskih gnostikov ni odrešenik, ampak samo učitelj, njegov nauk pa ni novo razodetje, temveč le prenova tistega, kar je bilo znano ozkemu krogu izbrancev. Povedati je treba, da so se gnostični ebioniti ob vsem tem držali strogega asketizma: sploh niso jedli mesa, mleka ali jajc - da bi duhovno povzdignili nad čutno.

Ob tem se moramo spomniti, da se v krščanstvo niso spreobrnili le Judje, ampak tudi pogani. Nekateri med njimi so poskušali združiti krščanske nauke s filozofskimi in verskimi nazori poganov, v takih kompilacijah pa je bilo celo več poganstva kot krščanstva. Herezije poganskih kristjanov so imenovali gnosticizem. V vseh religijah so gnostiki videli element božanskega in poskušali z različnimi verskimi in filozofskimi učenji ustvariti verski in filozofski sistem, ki je stal nad drugimi religijami.

V tem času sta se oblikovali dve središči gnosticizma: v Aleksandriji in v Siriji. Gnostiki so imeli materijo za vir zla, Jezusa Kristusa so prepoznali kot preprostega človeka, s katerim se je med krstom združil najvišji eon (tj. duhovno bistvo) po Vrhovnem Bogu – Kristusu. Gnostiki so tudi zanikali dogmo o odkupi, saj so verjeli, da je na križu trpela preprosta oseba ali da je samo trpljenje Jezusa Kristusa neveljavno, iluzorno.

Obstajali sta dve struji gnosticizma: skrajni asketi, ki so poskušali doseči duhovno osvoboditev z izčrpavanjem telesa, in antinomisti, ki so uničevali telesno lupino (materijo) z veseljačenjem, pijančevanjem in nasploh zanikanjem moralnih zakonov. Do nas sta prišla imena Simona Maga in Cerintha, ki sta bila slavna apologeta gnosticizma apostolske dobe.

Povezavo med Staro in Novo zavezo so nekateri kristjani izkrivili in napačno razumeli. Eden od njih je bil Marcion, škofov sin, ki ga je pozneje sam oče izobčil iz Cerkve. Marcion je priznal krščanstvo kot povsem nov nauk, ki ni imel nobene povezave s starozaveznim razodetjem. Poleg tega je starozavezno razodetje in novozavezni nauk razglasil za protislovna, tako kot sta si nasprotujoča sodnik, ki kaznuje, ter Bog dobrote in ljubezni. Starozavezno razodetje je pripisal demiurgu, starozaveznemu Bogu resnice, novozavezni nauk pa Bogu dobrote in ljubezni. Stvarjenje vidnega sveta je spet pripisal demiurgu, vendar je za izvor čutnega obstoja prepoznal materijo z njenim vladarjem Satanom.

Po učenju Marciona je demiurg dal ljudem zakon, da bi ohranil moralni red v svetu, ni pa dal moči za njegovo izvajanje. Stroge zahteve tega zakona so ustvarile samo muke na tem svetu in v peklu, onkraj groba.

Za osvoboditev ljudi izpod oblasti demiurga in popolno zmago duha nad materijo se je Bog v podobi Sina spustil na zemljo in prevzel telo duha, pri čemer se ni rodil iz Device Marije, ampak se je spustil neposredno v sinagogo v Kafarnaumu. . Ljudem je razodel pravega Boga dobrote in ljubezni ter nakazal načine za osvoboditev izpod oblasti demiurga. Marcion je verjel, da je Odrešenikovo trpljenje na križu iluzorno, tako kot je zanj na križu potrebna le smrt brez trpljenja, saj je dostop do pekla omogočen le mrtvim. Opozoriti je treba, da se Marcion kljub vsem svojim napakam ne sklicuje na nobeno skrivno izročilo, ampak uporablja le kanonične knjige same Cerkve, vendar nekatere svete knjige spreminja in druge izključuje.

V začetku prve polovice 2. stoletja se je v življenju nekaterih krščanskih skupnosti pojavila nova smer, ki je bila protiutež gnosticizmu. Utemeljitelj te doktrine je bil Montanus, ki je bil pred spreobrnitvijo v krščanstvo poganski duhovnik. Življenje tedanje krščanske družbe se mu je zdelo premalo strogo. Za bistvenega pomena v krščanstvu je imel disciplino in predpise o zunanjem obnašanju kristjana. Montanus je ustvaril celotno edinstveno doktrino cerkvene discipline, ki je zavajala njegove privržence. Takšen lažni nauk glede zunanjih redov cerkvenega življenja (bogoslužje, cerkvena vlada in disciplina) se imenuje razkol. Toda montanizem je zavzel sredino med razkolom in krivoverstvom.

Montanus je bil prepričan o skorajšnjem nastopu 100-letnega Kristusovega kraljestva na zemlji in je s krepitvijo cerkvene discipline hotel kristjane pripraviti na dostojen vstop v to kraljestvo. Poleg tega se je začel predstavljati kot prerok, organ Duha Tolažnika, ki ga je Jezus Kristus obljubil poslati. Povedati je treba, da je bil Montand bolestno živčen človek z razvito domišljijo. Njegove prerokbe so se praviloma pojavile v stanju ekstaze, evforije in spanja. Sama vsebina teh prerokb se ni nanašala na cerkveni nauk, temveč le na pravila zunanjega obnašanja kristjanov. Na podlagi teh razodetij so montanisti uvedli nove postove, povečali njihovo strogost, začeli druge poroke obravnavati kot prešuštvo, prepovedali vojaško službo, zavračali posvetno učenje, razkošje v oblačilih in vse zabave. Privrženec njihovega krivega nauka, ki je po krstu hudo grešil, je bil za vedno izobčen iz cerkve, tudi če se je iskreno pokesal.

Povedati je treba, da so si montanisti med preganjanjem na vse možne načine prizadevali za mučeniški venec. Privrženci Montanusa so verjeli, da je Sveti Duh v Montani govoril več kot v vseh prerokih in apostolih, v prerokbah montanistov pa so bile razkrite višje skrivnosti kot v evangeliju. Pozornosti je vredno tudi to, da so montanisti v hierarhičnem smislu ustvarili vmesno raven med patriarhom in škofom-kanonikom.

Spomnimo se, da smo montanizem uvrščali v nekaj med razkolom in krivoverstvom. Hkrati so se med kristjani pojavili takšni pogledi, v katerih so se razkrili hitri upi na Gospodov prihod in izražen ostro negativen odnos do sveta. Podlaga za nastanek takih pogledov in mnenj je bila, saj je bil to čas nenehnega preganjanja kristjanov. Takšna stališča in mnenja so poimenovali hiliazem, za katerega je značilno tolmačenje starozaveznih in novozaveznih prerokb v strogo dobesednem pomenu. V svojem bistvu je hiliazem zmotno teološko mnenje in ne krivoverstvo, saj v njem ni spremenjena niti ena krščanska dogma. No, ta pričakovanja zelo kratkega prihoda Odrešenika in vidnega Kristusovega kraljestva so v krščansko cerkev prinesli Judje, ki so se spreobrnili v krščanstvo. Od 4. stoletja se je preganjanje kristjanov ustavilo, začeli so uživati ​​zaščito oblasti in zakonov. Po tem so hiliastična pričakovanja prenehala sama od sebe.

Povedati je treba, da so od druge polovice 3. stoletja judovske in poganske tradicije začele izginjati. Pozornost kristjanov se je začela vedno bolj usmerjati v razčiščevanje posameznih vprašanj njihove vere. V skladu s tem so se začele pojavljati napačne predstave in lažni nauki o doktrinarnih vprašanjih, ki so jih preučevali. To se je zgodilo, ker so nerazumljive skrivnosti razodetja začele podvržeti razumski analizi. Na primer, dogma o Sveti Trojici je postala kamen spotike za takšne raziskovalce.

Po opustitvi poganskega politeizma so nekateri kristjani sprejeli dogmo Svete Trojice kot triteizem, torej namesto politeizma je nastal triteizem. Toda novozavezno razodetje daje tako jasne in določne navedbe o trojnosti oseb v božanstvu, da jih je preprosto nemogoče zanikati. Vendar pa so nekateri kristjani, ne da bi zanikali dogmo o Sveti Trojici, ji dali razlago, ki je privedla do zanikanja druge in tretje osebe Svete Trojice kot samostojnih živih bitij in do priznavanja samo ene osebe v Bogu. Zato so dobili ime antitrinitarci in monarhisti.

En del antitrinitarcev je v obrazih Svete Trojice videl le božanske moči - to so dinamisti, drugi del pa je verjel, da so obrazi Svete Trojice le oblike in podobe Razodetja Božanskega; so dobili ime modalisti.

Nauk antitrinitarnih dinamistov je bil, da je Bog absolutna enotnost, ni druge ali tretje osebe. Tisti, ki se imenujejo osebe Svete Trojice, niso živa bitja, ampak božanske moči, ki se manifestirajo v svetu. Tako je druga oseba Svete Trojice Božja modrost, Sveti Duh pa je po njihovi razlagi Božja moč, ki se kaže v posvečevanju ljudi in v podeljevanju milosti polnih darov.

Tipičen predstavnik tega protitrinitarnega gibanja je antiohijski škof Pavel iz Samosate. Po njegovem učenju je bil Kristus le preprost človek, ki mu je bila v najvišji meri posredovana božanska modrost.

Predstavnik naukov modalistov proti trinitarju je bil Savelij, prezbiter iz Ptolemaide. Po njihovem nauku je Bog sam, zunaj svoje dejavnosti in odnosa do sveta, brezbrižna enotnost. Toda v odnosu do sveta Bog dobiva drugačne podobe: v času Stare zaveze se pojavi Bog Oče, v času Nove zaveze Bog prevzame podobo Sina in trpi na križu, od trenutka, ko sestopu Svetega Duha se je pojavila tretja podoba Božanskega - Sveti Duh.

Ob osvetljevanju notranjega življenja krščanskih skupnosti in krščanske Cerkve ne pozabimo na zunanje okoliščine, ki so nastale v tistem času, v času največjega preganjanja kristjanov. V času vladavine cesarja Decija je bilo preganjanje krščanske Cerkve veliko in število kristjanov, ki se niso mogli upreti svoji veroizpovedi in so odpadli od Cerkve, je bilo veliko. Vprašanje sprejemanja v Cerkev tistih, ki so med preganjanjem odpadli od nje, je postalo vzrok za razkol v nekaterih cerkvah. Tako so bili montanistični pogledi močni v kartažanski cerkvi, zahvaljujoč dejavnostim prezbiterja Tertulijana. Škof Ciprijan je delil njihov odnos do tistih, ki so odpadli od Cerkve in se zavzel za vseživljenjsko kesanje tistih, ki so storili hude grehe, in tudi po smrti skesanega grešnika naj mu Cerkev ne bi dala odpuščanja. Toda Kristusovi spovedniki so posredovali pri škofu za padle. Zaradi tega si je škof Ciprijan premislil in nameraval spremeniti postopek sprejema padlih v Cerkev. Decijevo preganjanje je to preprečilo in Ciprijan je bil prisiljen pobegniti. Po odstranitvi škofa je v kartažanski cerkvi nastal razkol, ki sta ga vodila prezbiter Novatus in diakon Felicissimus, ki sta si lastila vodstvo v cerkvi. Prezbiter Novat je imel osebno nezadovoljstvo s škofom Ciprijanom, zato se je, da bi dosegel svoj cilj, namenoma poslužil druge skrajnosti, namreč razvil je najbolj popustljivo disciplino glede sprejema padlih. To je pripeljalo do popolnega zloma discipline v kartažanski cerkvi in ​​zanemarjanja škofa Ciprijana. Toda preganjanje Decija se je začelo umirjati, škof Ciprijan se je vrnil v Kartagino. Na njegovo vztrajanje je bil leta 251 sklican škofovski zbor za rešitev vprašanja padlih, na katerem sta bila prezbiter Novat in diakon Felicisim izobčena iz Cerkve. A se niso mogli več ustaviti in pokesati, zato so poskušali najti sokrivce. Vendar jim ni uspelo najti široke podpore in do 4. stoletja je razkol prenehal obstajati.

Vprašanje sprejema padlih v Cerkev, ki je povzročilo razkol v kartažanski skupnosti, je skrbelo tudi rimske kristjane, saj so v času Decijevega preganjanja rimsko Cerkev več kot leto dni vodili prezbiterji, med katerimi je bil Novacijan. zaradi svoje učenosti in zgovornosti.

Po izvolitvi Kornelija na škofovski sedež se je Novacijan imel za užaljenega in je nezakonito dosegel škofovski čin ter se zavzemal za dosmrtno izobčenje padlih iz cerkvenega občestva. To je povzročilo razkol v rimski skupnosti, vendar Novacijan ni našel široke podpore.

Toda v krajih, kjer je potekalo montanistično gibanje, so Novacijanovi privrženci dobili nekaj podpore in obstajali do 7. stoletja. To je bilo posledica dejstva, da v dogmatskem nauku niso dopuščali napak, temveč so se odlikovali s strožjo disciplino in zmotnim mnenjem, da je svetost Cerkve odvisna od svetosti in obnašanja njenih članov.

Povedati je treba, da se je v 2. stoletju krščanstvo tako močno razširilo, da je bilo tako znano v svetu, da so se pojavili celo ljudje, ki so želeli krščanski nauk uporabiti kot nekakšen paravan ali paravan, da bi izkoristili porajajoče se zaupanje in zanimanje. ljudi za lastne sebične namene. Eden od teh pustolovcev je bil neki Manes, učen mož, ki se je predstavljal za božjega glasnika, ki je v drugi polovici 3. stoletja hotel reformirati Zoroastrovo perzijsko vero. Ker je bil zavrnjen, je leta 270 pobegnil iz Perzije in odpotoval v Indijo in Kitajsko ter se seznanil z nauki budistov. Kot rezultat svojega potepanja je Manes ustvaril poetično knjigo, ilustrirano s slikami, ki je pomen evangelija prejela od manihejcev, njegovih privržencev. Leta 277 se je Manes vrnil v Perzijo, kjer so ga usmrtili zaradi izkrivljanja vere. Njegov nauk v začetni fazi svojega razvoja ni imel nič skupnega s krščanstvom. Bila je popolnoma nova religija, ki je zahtevala svetovno prevlado. Krščanski koncepti so v manihejstvu dobili pomen, ki nima nič skupnega s prvotnim. Maniheizem ima velike podobnosti z gnosticizmom, razlikuje pa se po izrazitem dualizmu.

Po Manesovih naukih sta od večnosti obstajali dve načeli: dobro in zlo. Dober je Bog z dvanajstimi čistimi eoni, ki tečejo iz njega, stoji na čelu kraljestva luči. Zlobnež je Satan z dvanajstimi zlimi duhovi, ki je na čelu kraljestva teme. V kraljestvu svetlobe vladata red in harmonija, v kraljestvu teme pa nered, kaos, nenehen notranji boj. Med temi kraljestvi se je začel boj. Eden od eonov kraljestva luči - Kristus, oborožen s petimi čistimi elementi, se spusti v kraljestvo teme in stopi v boj z demoni. V boju se izčrpa: demoni ujamejo del njega samega in del njegovega svetlobnega orožja. Novi eon kraljestva luči - Duh, ki daje življenje - iztrga polovico Kristusa iz nevarnosti in jo prenese na sonce. Druga polovica prvega človeka Jezusa ostaja v kraljestvu teme. Iz mešanja elementov teme in svetlobe nastane tretje, srednje kraljestvo – vidni svet.

Jezus, ki je v materiji v njem, je postal svetovna duša, vendar se želi znebiti svoje matere. Začne se globalni boj med nasprotujočima si silama. Osvoboditev duhovnih elementov iz materije pomagata Jezus in Življenjski Duh, ki sta v soncu. Da bi preprečil to osvoboditev, Satan ustvari človeka po podobi prvega človeka Kristusa, njegova razumna duša pa je sestavljena iz elementov luči. Toda da bi obdržal duha te osebe v suženjstvu, mu Satan da tudi drugo, nižjo dušo, sestavljeno iz snovi materije in polno čutnosti in mesa. Med tema dvema dušama je nenehen boj. Da bi nahranil občutljivo dušo, je Satan človeku dovolil jesti vse sadeže drevesa, razen sadežev z drevesa spoznanja, saj so ti sadeži lahko človeku razkrili njegov nebeški izvor. Toda Jezus, ki je na soncu v obliki kače, človeka napelje k ​​kršitvi te zapovedi. Da bi zatemnil človekovo očiščeno zavest, Satan ustvari ženo in ga spodbudi k mesenemu sobivanju z njo. Z razmnoževanjem človeške rase je Satan s pomočjo lažnih ver – judovstva in poganstva – tako zatrl zavest razumske duše ljudi, da je postal popolni lastnik človeške rase. Da bi osvobodil duha in svetlobo materije in teme, se Jezus spusti s sonca na zemljo in prevzame duhovito telo, srhljivo trpljenje na križu. Ta trpljenja simbolno predstavljajo Jezusovo trpljenje, ujetega v materijo, brez odrešilnega pomena. Pomemben je bil samo Kristusov nauk, ne pa tisti, ki je bil predstavljen v evangeliju in apostolskih pismih.

Po naukih Manesa apostoli niso razumeli Kristusovih naukov in so jih nato izkrivili. Ta nauk je kasneje obnovil sam Manes, v čigar osebi se je pojavil Tolažnik-Duh Tolažnik. Manes je zadnji in najpopolnejši od vseh božjih glasnikov. Z njegovim nastopom je svetovna duša spoznala svoj izvor in se postopoma osvobodila spon materije. Manesovim privržencem je bilo ponujeno sredstvo za osvoboditev duha – najstrožji asketizem, v katerem so bili prepovedani zakon, vino, meso, lov, nabiranje rastlin in poljedelstvo. Če se duša v enem življenju ni očistila, se bo proces čiščenja začel v novem življenju, v novem telesu. Skozi sežig sveta se bo izvedlo dokončno očiščenje in obnovitev prvobitnega dualizma: materija bo spet padla v nepomembnost, Satan bo poražen in bo skupaj s svojim kraljestvom postal popolnoma nemočen.

Manihejska družba je bila razdeljena na dva razreda:
izbrano ali popolno;
navadni poslušalci (ljudje);

Popolni so bili podvrženi strogi disciplini, vsem vrstam prikrajšanosti, ki jih je zahteval manihejski sistem. Le oni so bili nagrajeni s krstom in so bili čaščeni kot ljudje v tesnem občestvu z Bogom. Zaupana jim je bila naloga posredništva med Bogom in nepopolnimi člani sekte. Popolni je dal odpuščanje tistim, ki so zaradi narave svojega poklica prišli v stik s snovjo in se s tem oskrunili in grešili (kmetovanje itd.).

Cerkvena hierarhija manihejev: poglavar, dvanajst učiteljev, dvainsedemdeset škofov z duhovniki in diakoni. Bogosluženje, najpreprostejše, je bilo namerno v nasprotju z božjo službo pravoslavne cerkve. Tako so manihejci zavračali praznike in nedelje, se v molitvi obračali k soncu in opravljali krst z oljem.

Manihejska herezija je bila zelo razširjena in je imela odmeve v herezijah poznejšega časa. To se je zgodilo zaradi pogledov, ki so enostavno in jasno razložili tako probleme zla v svetu kot dualizem, ki ga vsak človek čuti v svoji duši.

Na koncu je treba opozoriti, da sekte, ki obstajajo v našem času, v svojih naukih pogosto uporabljajo napake starodavnih sekt in naukov. Seveda se to ne daje vedno odprto, kot recimo kakšen klub za preučevanje slovanskega poganstva. V večini primerov pravi namen naukov sekte ni razkrit, znan je le ozkemu krogu posvečencev.

Duhovnik Vladimir Goridovets

Bibliografija
Harnak A. Iz zgodovine zgodnjega krščanstva. Moskva, 1907
Dobschutz von Ernst. Najstarejše krščanske skupnosti. Kulturnozgodovinske slike. Sankt Peterburg, ur. Brockhaus in Efron
Življenje starih kristjanov. Brez avtorja. Moskva, 1892
Ivancov-Platonov A. M., prot. Herezije in razkoli prvih treh stoletij krščanstva. Moskva, 1877
Malitsky P.I. Zgodovina krščanske cerkve. Tula, 1912
Prva štiri stoletja krščanstva. Brez avtorja. Sankt Peterburg, 1840
Smirnov E. Zgodovina krščanske cerkve. Petrograd, 1915