삶의 의미에 관한 철학자의 이론. 과학 연구의 주제로서의 삶의 의미와 현대 세계에서의 그 위치

인간 삶의 의미-이것이 그가 지구상에 사는 모든 것입니다. 그러나 모든 사람이 무엇이 자신을 살게 만드는지 실제로 아는 것은 아닙니다. 모든 생각하는 사람은 사람의 삶의 의미가 무엇인지, 어떤 목표, 꿈, 욕망이 사람들을 살게 만들고, 모든 삶의 시련을 극복하고, 선과 악의 학교를 통과하고, 실수로부터 배우는 질문에 직면하는 순간이 있습니다. , 새로운 것을 만드는 등의 작업을 수행합니다. 다양한 시대와 시대의 다양한 현자와 뛰어난 정신이 "인간 삶의 의미는 무엇인가? "라는 질문에 대한 답을 찾으려고 노력했지만 실제로는 누구도 단일 정의에 도달하지 못했습니다. 대답은 사람마다 다릅니다. 즉, 개인의 성격적 특성의 차이로 인해 한 개인이 자신의 존재 의미로 보는 것이 다른 개인에게는 전혀 관심이 없을 수도 있습니다.

사람의 삶의 의미는 그가 인식하는 가치에 있으며, 그 가치에 자신의 삶을 종속시키고, 이를 위해 삶의 목표를 설정하고 실현합니다. 이는 사회적 가치와 독립적으로 형성되며 개인의 인간 가치 체계를 구성하는 영적 존재 의미의 구성 요소입니다. 이러한 삶의 의미를 발견하고 가치 계층 구조를 만드는 것은 개인적인 경험을 바탕으로 한 개인의 성찰에서 발생합니다.

인간생활의 목적과 의미 사회학자유, 인본주의, 도덕성, 경제적, 문화적 사회의 필수 조건의 경우에만 완전히 실현되는 것을 봅니다. 사회적 조건은 사람이 자신의 목표를 실현하고 발전할 수 있어야 하며 자신의 길에 장애물이 되지 않아야 합니다.

사회 과학은 또한 개인의 삶의 목적과 의미를 사회 현상과 분리 할 수없는 것으로 간주하므로 그 목적이 무엇인지 알 수 있지만 사회는 그것을 공유하지 않고 가능한 모든 방법으로 실행을 방해 할 수 있습니다. 어떤 경우에는 범죄자나 소시오패스가 달성하고자 하는 목표에 있어서 이것이 좋은 경우도 있습니다. 그러나 개인 중소기업 소유자가 개발을 원하고 사회 경제적 조건으로 인해 속도가 느려지고 자신의 의견을 표현하는 것이 허용되지 않는 경우 이는 물론 개인의 발전과 구현에 어떤 식 으로든 기여하지 않습니다. 그의 인생 계획 중.

인간생활철학의 의미

철학의 시급한 문제는 인간 삶의 의미와 존재의 문제입니다. 고대 철학자들조차도 사람이 자신을 알면 철학을 할 수 있다고 말했고, 사람 존재의 모든 신비는 그 자신에게 있습니다. 인간은 인식론(인식)의 주체이면서 동시에 그 자신도 알 수 있는 능력을 갖고 있다. 사람이 자신의 본질, 삶의 의미를 이해했을 때 그는 이미 인생의 많은 문제를 해결했습니다.

인간의 삶철학의 의미를 간략하게.삶의 의미는 모든 사물, 사물 또는 현상의 목적을 결정하는 기본 아이디어입니다. 진정한 의미는 결코 완전히 이해되지 않을 수 있지만, 인간 영혼의 깊은 구조에 있어서 사람은 그 의미를 피상적으로만 이해할 수 있습니다. 그는 자신의 내면을 보거나 특정 기호, 상징을 통해 그것을 알 수 있지만 완전한 의미는 결코 표면으로 나타나지 않으며 오직 깨달은 마음만이 그것을 이해할 수 있습니다.

대부분의 경우 사람의 삶의 의미는 개인의 인식, 이해 및 해당 개체에 대한 중요성의 정도에 따라 자신이 부여한 개체 및 현상의 의미로 간주됩니다. 따라서 동일한 물건이라도 상호 작용하는 사람에 따라 여러 가지 의미를 가질 수 있습니다. 어떤 것이 완전히 눈에 띄지 않고 한 사람에게는 전혀 쓸모가 없다고 가정해 보십시오. 그러나 다른 사람에게는 이것이 많은 의미를 가질 수 있으며 특별한 의미로 가득 차 있습니다. 그는 그녀를 특정 사건, 사람과 연관시킬 수 있으며 물질적 측면이 아니라 영적 측면에서 그에게 사랑받을 수 있습니다. 이에 대한 일반적인 예는 선물 교환입니다. 사람은 가격에 관계없이 자신의 영혼을 선물에 담습니다. 가장 중요한 것은 그가 자신에 대한 기억이 남아 있기를 원한다는 것입니다. 이 경우 가장 평범한 물건은 사랑과 소망으로 가득 차 있으며 주는 사람의 에너지로 가득 차 있다는 전례 없는 의미를 얻을 수 있습니다.

물건의 가치와 마찬가지로 개인의 행동에도 가치가 있습니다. 사람의 모든 행동은 자신에게 중요한 특정 결정을 내릴 때 의미가 부여됩니다. 이 의미는 특정 행동이 내려진 결정과 그 사람과 주변 사람들에 대한 가치에 따라 가치를 갖는다는 것을 의미합니다. 그것은 또한 개인에게서 발생하는 감정, 상태, 감정 및 깨달음에도 있습니다.

철학적 문제로서 인간 삶의 의미는 종교에서도 연구됩니다.

종교에서 인간 삶의 의미- 영혼의 신성한 원리, 초인적 성소를 향한 방향, 최고의 선과 영적 진리에 대한 접근을 묵상하고 의인화하는 것을 의미합니다. 그러나 영적 본질은 대상을 설명하는 진리, 그 실제 의미뿐만 아니라 사람에 대한 이 대상의 의미와 필요 충족에도 관심이 있습니다.

이런 의미에서 사람은 자신에게 중요한 사실, 사건 및 에피소드에 의미와 평가를 부여하고 이에 대한 프리즘을 통해 주변 세계에 대한 자신의 가치 태도를 깨닫습니다. 개인과 세계의 관계의 특이성은 가치 태도로 인해 발생합니다.

인간 삶의 의미와 가치, 다음과 같이 상관 관계가 있습니다. 사람은 가치를 자신에게 의미가 있고 의미를 전달하며 원주민이고 사랑스럽고 신성한 모든 것으로 정의합니다.

인간 삶의 의미 - 철학을 간단히 문제로 삼는다. 20세기 철학자들은 특히 인간 생명의 가치 문제에 관심을 갖고 다양한 이론과 개념을 내놓았다. 가치 이론은 삶의 의미에 관한 이론이기도 했습니다. 즉, 하나의 의미가 다른 의미로 전달되면서 인간 삶의 의미와 가치가 개념으로 확인되었습니다.

가치는 모든 철학 운동에서 거의 동일하게 정의되며, 가치 부족은 사람이 무관심하고 선과 악, 진실과 거짓 범주 사이의 삶의 차이에 관심이 없다는 사실로도 설명됩니다. 사람이 가치를 결정할 수 없거나 자신의 삶에서 어떤 가치를 인도해야할지 모른다면 이는 자신, 본질, 삶의 의미를 잃었다는 의미입니다.

개인 정신의 개인적 형태 중에서 가장 중요한 것은 의지, 결단력 등의 가치입니다. 사람의 가장 중요한 가치 지침은 사람의 긍정적인 열망인 믿음입니다. 사람이 살아 있다고 느끼고, 더 나은 미래를 믿고, 자신의 삶의 목표를 달성할 것이며, 자신의 삶에 의미가 있다고 믿는 것은 믿음 덕분입니다. 믿음이 없으면 사람은 빈 그릇입니다.

인간 삶의 의미 문제특히 19세기에 발전하기 시작했습니다. 실존주의라는 철학적 방향도 형성되었습니다. 실존적 질문은 일상을 살아가며 우울한 감정과 상태를 경험하는 사람의 문제이다. 그러한 사람은 지루함과 자신을 해방하려는 욕구를 경험합니다.

유명한 심리학자이자 철학자인 빅터 프랭클(Viktor Frankl)은 자신의 이론과 추종자들이 공부하는 학교를 만들었습니다. 그의 가르침의 목적은 삶의 의미를 찾는 사람이었습니다. 프랭클은 사람이 자신의 운명을 찾으면 정신적으로 더 건강해진다고 말했습니다. "인간의 삶의 의미 탐색"이라는 그의 가장 유명한 책에서 심리학자는 삶을 이해하는 세 가지 방법을 설명합니다. 첫 번째 경로는 노동 활동 수행을 포함하고, 두 번째 경로는 특정 사람이나 대상과 관련된 경험 및 감정을 포함하며, 세 번째 경로는 실제로 사람에게 모든 고통과 불쾌한 경험을 유발하는 생활 상황을 설명합니다. 의미를 찾으려면 사람이 자신의 삶을 일이나 주요 활동으로 채우고 사랑하는 사람을 돌보고 문제 상황에 대처하는 방법을 배우고 경험을 이끌어 내야한다는 것이 밝혀졌습니다.

사람의 삶의 의미 문제, 그의 삶의 길, 시련, 심각성 및 문제에 대한 연구는 실존주의의 방향, 즉 로고테라피의 주제입니다. 그 중심에는 자신의 운명을 모르고 마음의 평화를 추구하는 피조물인 인간이 있습니다. 사람이 자신의 본질을 결정하는 삶과 존재의 의미에 대한 질문을 제기한다는 사실입니다. 로고테라피의 중심에는 삶의 의미를 찾는 과정이 있는데, 이 과정에서 사람은 의도적으로 자신의 존재 의미를 찾고, 이 질문에 대해 생각하고 무엇을 해야 할지 시도하거나, 아니면 그 탐색에 실망하고 중단하게 됩니다. 그의 존재를 확인하기 위해 추가 조치를 취합니다.

인간 삶의 목적과 의미

사람은 자신의 목적이 무엇인지, 현재 달성하고 싶은 것이 무엇인지 신중하게 생각해야 합니다. 평생 동안 그의 목표는 개인의 외부 상황과 내부 변태, 욕망 및 의도에 따라 바뀔 수 있기 때문입니다. 삶의 목표 변화는 간단한 삶의 예를 통해 추적할 수 있습니다. 학교를 졸업한 소녀가 멋진 시험에 합격하고 명문 대학에 입학하는 꿈을 꾸고 있으며, 자신의 경력에 ​​푹 빠져 남자친구와의 결혼식을 무기한 연기하고 있다고 가정해 보겠습니다. 시간이 흐르면서 그녀는 사업을 위한 자본을 확보하고 이를 발전시켜 성공적인 사업가가 됩니다. 그 결과 당초 목표는 달성됐다. 이제 그녀는 결혼할 준비가 되었고, 자녀를 원하며 그들에게서 미래의 삶의 의미를 봅니다. 이 예에서는 두 가지 매우 강력한 목표가 설정되었으며 순서에 관계없이 둘 다 달성되었습니다. 사람이 자신이 원하는 것이 무엇인지 정확히 알면 아무것도 그를 막을 수 없습니다. 가장 중요한 것은 이러한 목표와 이를 달성하기 위한 행동 알고리즘이 올바르게 공식화된다는 것입니다.

인생의 주요 목표를 달성하는 과정에서 사람은 특정 단계를 거치며 그 사이에 소위 중간 목표도 있습니다. 예를 들어, 사람은 먼저 지식을 얻기 위해 공부합니다. 그러나 중요한 것은 지식 자체가 아니라 실제 적용입니다. 그런 다음 우등 졸업장을 받으면 명문 직업을 얻는 데 도움이 될 수 있으며, 직무를 올바르게 수행하면 경력 사다리를 향상시키는 데 도움이 될 것입니다. 여기에서 중요한 목표의 전환과 중간 목표의 도입을 느낄 수 있으며, 이것이 없으면 전체적인 결과를 달성할 수 없습니다.

인간 삶의 목적과 의미.동일한 자원을 가진 두 사람이 삶의 길을 완전히 다르게 살아가는 경우가 있습니다. 하나의 목표를 달성하고 더 이상 나아갈 필요를 느끼지 않는다는 사실을 받아들이는 반면, 더 목적이 있는 다른 목표는 끊임없이 새로운 목표를 설정하여 행복하다고 느끼는 것을 달성할 수 있습니다.

거의 모든 사람들이 가족 만들기, 출산, 자녀 양육이라는 하나의 삶의 목표로 뭉쳤습니다. 따라서 어린이는 많은 사람들에게 삶의 의미입니다. 아이가 태어나면 부모의 모든 관심이 아이에게 집중되기 때문입니다. 부모는 자녀에게 필요한 모든 것을 제공하고 이를 위해 최선을 다해 노력하기를 원합니다. 그런 다음 교육을 제공하기 위해 노력합니다. 그러나 가장 중요한 것은 모든 부모가 자녀를 올바른 방식으로 양육하여 자녀가 친절하고 공정하며 합리적인 사람으로 성장하는 것을 꿈꾼다는 것입니다. 그러면 노년기에 부모로부터 필요한 모든 자원을 받은 아이들은 부모에게 감사하고 그들을 돌보는 것을 목표로 삼을 수 있습니다.

인간 존재의 의미는 땅에 흔적을 남기고자 하는 욕망이다. 그러나 모든 사람이 출산 욕구에만 국한되는 것은 아니며 일부는 더 많은 요청을 합니다. 그들은 스포츠, 음악, 예술, 과학 및 기타 활동 분야 등 삶의 다양한 영역에서 회색 덩어리에서 눈에 띄기 위해 노력함으로써 자신을 표현하며 이는 각 사람의 재능에 따라 다릅니다. 어떤 결과를 달성하는 것은 마치 뛰어넘은 막대처럼 사람의 목표가 될 수 있습니다. 그러나 사람의 목표가 성취를 통해 실현되고 자신이 사람들에게 유익을 주었다는 것을 이해하면 자신이 한 일에 대해 훨씬 더 만족감을 느낍니다. 그러나 그러한 위대한 목표를 달성하고 완전히 실현하는 데는 수년이 걸릴 수 있습니다. 많은 뛰어난 사람들이 자신의 삶을 인정받지 못했지만, 그들의 가치의 의미는 그들이 더 이상 살아 있지 않을 때 이해되었습니다. 많은 사람들이 특정 목표를 달성하고 그것을 마친 인생의 의미를 더 이상 보지 못하고 어린 나이에 죽습니다. 그러한 사람들 중에는 주로 창의적인 개인 (시인, 음악가, 배우)이 있으며, 그들에게 삶의 의미를 잃는 것은 창조적 위기입니다.

이러한 문제는 인간의 생명 연장에 대한 생각을 불러일으키고, 과학적인 목표일 수도 있지만 이것이 왜 필요한지 분명히 이해해야 합니다. 인본주의적 관점에서 보면 생명은 최고의 가치를 지닌다. 따라서 그 확장은 사회, 특히 개인과 관련하여 진보적인 단계가 될 것입니다. 이 문제를 생물학적 관점에서 고려한다면, 한때 치료가 불가능하다고 여겨졌던 장기 이식이나 질병 치료 등 이 분야에서 이미 몇 가지 성공이 있었다고 주장할 수 있습니다. 영원히 젊은 육체를 유지하는 원천으로서 젊음의 비약에 대해 많은 이야기가 있지만 이것은 여전히 ​​​​SF 수준입니다. 건강하고 올바른 생활 방식을 고수하여 노년을 늦추더라도 심리적, 생물학적 모든 징후와 함께 필연적으로 올 것입니다. 이는 노인들이 신체적 불편함을 느끼지 않고 이성, 기억력, 주의력, 사고력에 대해 불평하지 않고 정신적, 육체적 기능을 유지할 수 있도록 하는 것이 의학의 목표이기도 함을 의미합니다. 그러나 과학이 생명 연장에 관심을 가져야 할 뿐만 아니라, 사회 자체도 인간 재능 개발에 필요한 조건을 조성하고 공공 생활에의 포용을 보장해야 합니다.

현대인의 삶은 매우 빠르게 진행되며 사회의 기준을 충족하고 발전을 따라가기 위해 많은 에너지와 노력을 소비해야 합니다. 사람이 그러한 리듬에 있으면 멈출 시간이 없으며 일상 활동을 멈추고 자동화 지점까지 동작을 암기하고 연습하고이 모든 일이 왜 이루어지고 실제로 비용이 얼마나 드는지 생각하고 삶을 깊이 이해합니다. 영적 영역의 삶을 발전시킵니다.

현대인의 삶의 의미- 이것은 신기루 추구, 상상의 성공과 행복, 머리 속에 심어진 템플릿, 우리 시대의 잘못된 소비 문화입니다. 그러한 사람의 삶은 영적인 측면에서 가치가 없으며 끊임없는 소비로 표현되어 자신에게서 모든 주스를 짜냅니다. 이러한 생활방식의 결과는 초조함과 피로입니다. 사람들은 다른 사람의 필요에 관계없이 스스로 큰 조각을 잡고 태양 아래 자리를 잡고 싶어합니다. 이런 관점에서 보면 삶은 내리막길을 걷고 있는 것 같고, 머지않아 사람들은 로봇처럼, 비인간적이고, 무자비하게 될 것입니다. 다행히도 그러한 사건이 일어날 가능성은 매우 낮습니다. 이 생각은 매우 극단적이며, 실제로 직업의 부담과 그에 수반되는 모든 어려움을 진정으로 짊어진 사람들에게만 적용됩니다. 그러나 현대인은 다른 맥락에서 볼 수 있습니다.

현대인에게 삶의 의미는 자랑스러운 자녀를 낳고 키우며, 세상을 발전시키는 것입니다. 모든 현대인은 미래 세계의 창조자이며 인간의 모든 노동 활동은 사회 발전을 위한 투자입니다. 자신의 가치를 깨닫는 사람은 자신의 삶에 의미가 있다는 것을 이해하고 자신을 더 많이 기부하고 미래 세대에 투자하며 사회의 이익을 위해 선행을하고 싶어합니다. 인류의 업적에 대한 참여는 사람들에게 자신의 중요성에 대한 이해를 제공하고 그러한 시대에 살 수 있을 만큼 운이 좋았기 때문에 진보적인 미래의 소유자처럼 느껴집니다.

현대인의 삶의 의미는 자기 개선, 고급 교육, 졸업장 취득, 새로운 지식으로 인해 새로운 아이디어를 생성하고 새로운 물건을 만들 수 있습니다. 그러한 사람은 자연스럽게 훌륭한 전문가로 평가됩니다. 특히 자신이하는 일을 좋아하고 그것이 인생의 의미라고 생각할 때 더욱 그렇습니다.

부모가 똑똑하면 그 자녀도 똑똑해야 한다. 그러므로 부모는 자녀가 합당한 사회 구성원이 될 수 있도록 성장하고 교육하기 위해 노력합니다.

삶의 의미와 인간의 목적

“인간 삶의 의미는 무엇인가?”라는 질문에 대답하려면 먼저 모든 구성 용어를 설명해야 합니다. '생명'은 공간과 시간 속에서 개인의 위치에 대한 범주로 이해됩니다. "의미"에는 과학 작품과 일상적인 의사 소통에서 개념이 발견되기 때문에 그러한 구체적인 명칭이 없습니다. 단어 자체를 분석하면 "생각으로", 즉 대상을 이해하거나 행동하는 경우, 특정 생각으로 밝혀집니다.

의미는 존재론적, 현상학적, 개인적이라는 세 가지 범주로 나타납니다. 존재론적 관점에서 볼 때, 삶의 모든 대상, 현상, 사건은 자신의 삶에 미치는 영향에 따라 의미를 갖습니다. 현상학적 접근 방식은 마음 속에는 개인의 대상에 대한 평가를 제공하고 주어진 현상이나 사건의 가치를 나타내는 개인적인 의미를 포함하는 세계의 이미지가 있다고 말합니다. 세 번째 범주는 자기 조절을 제공하는 인간 의미 구조입니다. 세 가지 구조 모두 사람에게 자신의 삶에 대한 이해와 삶의 진정한 의미 발견을 제공합니다.

사람의 삶의 의미 문제는 이 세상에서의 그의 목적과 밀접하게 얽혀 있습니다. 예를 들어, 어떤 사람이 자신의 삶의 의미가 이 세상에 선함과 하느님의 은총을 가져오는 것이라고 확신한다면, 그의 운명은 사제가 되는 것입니다.

목적지는 사람의 존재 방식이며, 태어날 때부터 그 사람의 존재 의미를 결정합니다. 사람이 자신의 목표를 분명히 보고 무엇을 해야 할지 알면 온 몸과 영혼을 다해 그것에 전념합니다. 이것이 목적이며, 사람이 그것을 이행하지 않으면 삶의 의미를 잃습니다.

사람이 자신의 삶의 목적에 대해 생각할 때, 그는 인간 정신의 불멸, 그의 행동, 현재와 미래의 의미, 그 뒤에 남을 것에 대한 생각에 더 가까워집니다. 인간은 본질적으로 필멸의 존재이지만 생명이 주어졌기 때문에 이 짧은 생애 동안 인간과 관련된 모든 것은 그의 탄생과 죽음의 날짜에 의해서만 제한된다는 것을 이해해야 합니다. 사람이 자신의 운명을 이루고 싶다면 사회적으로 중요한 일을 하게 될 것입니다. 사람이 영혼불멸을 믿지 않는다면 그의 존재는 생각할 수도 없고 무책임할 것입니다.

삶의 의미와 사람의 목적은 중요한 결정입니다. 각 사람은 자신을 사람, 육체와 영혼으로 인식하는 방법을 스스로 선택한 다음 어디로 가야할지, 무엇을 해야할지 생각합니다. 사람이 자신의 진정한 목적을 찾았을 때, 그는 자신의 삶의 가치에 대해 더 자신감을 갖게 되고, 자신의 삶의 목표를 명확하게 세우고, 삶의 선물에 대해 친절과 감사로 세상을 대할 수 있습니다. 목적지는 사람이 떠 다니는 강과 같으며, 어느 부두로 수영해야할지 모르면 바람 하나도 그에게 유리하지 않을 것입니다. 종교는 하나님을 섬기는 것, 심리학자들을 섬기는 것, 즉 사람들에게 봉사하고, 일부는 가족에게, 일부는 자연을 보존하는 데 그 목적을 둡니다. 그리고 자신이 선택한 길로 누군가를 판단할 수는 없으며, 모두가 자신이 원하는 대로, 느끼는 대로 행동합니다.

1. 삶의 의미에 대한 질문에 대한 접근과 해결

2. 삶의 의미 찾기

소개

인간은 자신의 죽음을 인식하고 그것을 토론의 주제로 삼을 수 있는 유일한 피조물입니다. 모든 사람의 소명, 목적, 임무는 자신의 모든 능력을 종합적으로 개발하고, 역사, 사회 발전, 문화, 사회 생활의 의미에 개인적으로 기여하는 것입니다. 삶의 의미는 삶 자체, 인간 자신의 형성으로서의 영원한 운동에 있으며, 자신의 개인적인 외로운 삶이 얼마나 무의미하고 비참한지 보지 못하고 죽지 않을 것이라고 생각하는 사람들에게는 죽음이 끔찍합니다. 한 남자가 죽었지 만 세상에 대한 그의 태도는 평생과는 다르게 사람들에게 계속 영향을 미칩니다.

삶의 의미 -이것은 사람이 인생 목표를 설정하고 달성하기 위해 자신의 삶에 종속되는 인식 가치입니다. 삶의 의미에 대한 질문은 인간의 죽음과 그의 불멸의 의미에 대한 질문입니다. 사람이 생애 후에도 그림자를 남기지 않았다면 영원과 관련된 그의 삶은 환상에 불과했습니다. 삶의 의미를 이해하고 변화의 영원한 흐름 속에서 당신의 위치를 ​​결정하십시오.

어떤 식 으로든 삶의 의미에 대한 질문은 그가 적어도 사람으로 발전했다면 모든 사람 앞에서 발생합니다. 일반적으로 그러한 질문은 새로 창조된 사람이 인생에서 자신의 자리를 차지하고 그것을 찾으려고 노력하는 초기 청소년기에 나타납니다. 하지만 노년기와 죽어가는 상태 모두에서 삶의 의미에 대해 생각해야 할 경우가 있습니다. 거대하고 끝없는 세계의 입자로서 개인과 자신의 충돌이 항상 쉬운 것은 아닙니다. 자신 안에서 무한함을 느끼는 것은 무섭고 그것을 눈치채지 못하는 것도 무섭습니다. 첫 번째 경우에는 영혼이 찢어질 수 있는 엄청난 책임의 부담이자 너무 기뻐하는 자부심입니다. 그 반대는 자신의 비논리성, 존재에 대한 절망, 세상과 자신에 대한 혐오감입니다. 그러나 삶의 의미에 대해 생각하는 것은 누구에게나 필요하며, 그것 없이는 본격적인 사람이 없습니다.

1. 삶의 의미에 대한 질문에 대한 접근과 해결

삶의 의미에 대한 질문은 삶이 살 가치가 있는가에 대한 질문이다. 그리고 여전히 그만한 가치가 있다면 무엇을 위해 살 수 있습니까? 사람들은 오랫동안 이 질문에 대해 궁금해하며 자신의 삶의 논리를 찾으려고 노력해 왔습니다.

이 질문에는 두 가지 답변이 있습니다.

1. 삶의 의미는 원래 삶의 가장 깊은 기초에 내재되어 있습니다., 이러한 접근 방식은 삶에 대한 종교적 해석이 가장 특징입니다. 삶을 의미있게 만들고 따라서 개인에게 절대적인 의미를 갖는 유일한 것은 신성한 인간의 삶에 효과적으로 참여하는 것입니다.

2. 삶의 의미는 주체 자신에 의해 창조된다-이 진술에 따라 우리는 어떤 존재 수단을 통해서든 우리 앞에 설정된 목표를 향해 의식적으로 나아가고 있음을 이해할 수 있습니다. 우리는 삶에 의미를 부여함으로써 인간의 본질을 선택하고 창조합니다. 오직 우리만이 아닌 다른 누구도 아닙니다.

주요 가치로서 삶의 의미에 대한 인식은 본질적으로 역사적입니다.

각 시대는 어느 정도 사람의 삶의 의미에 영향을 미쳤습니다.

인생은 의미가 있습니다. 무언가가 필요하고 그 이유를 이해할 때입니다. 반 동물 상태, 일상적인 걱정의 그물과 좁은 부르주아 이익의 늪 속에서도 사람은 보편적이기를 멈추지 않고 자신, 가족, 계급뿐만 아니라 인류에게도 속합니다. 전체로, 그리고 전체적으로 세상에. 물론 별도의 개인, 개인은 일반 개인이 될 수 없으며 수준이 다릅니다. 그러나 일반적으로 인간은 각 개인으로 대표됩니다. 왜냐하면 보편은 대표자들의 공동체로서만 존재할 수 있기 때문입니다. 그들 각각은 보편적인 것의 자신의 측면을 드러냅니다. 그리고 그것의 모든 측면은 필연적으로 누군가에 의해 대표되어야 하고, 육화되어 사물이나 살아있는 존재로서 그 길을 가야 합니다.

사람이 의미있게 살면 삶이 더 쉬워지지는 않습니다. 그러나 자신의 목적과 운명을 아는 사람은 언제나 힘이 됩니다. 그는 의심하고 고통받을 수 있으며, 실수를 하고 자신을 포기할 수도 있습니다. 이것은 아무것도 바꾸지 않을 것입니다. 그의 삶의 의미는 그를 인도하고 그가 아는 ​​한 그 사람 자신의 의지, 그의 욕망 및 이익에 반하여 필요한 일을하도록 강요 할 것입니다.

삶의 의미 문제를 해결하는 데는 다양한 접근 방식이 있으며 그 중 다음과 같이 구분할 수 있습니다.

삶의 의미는 영적 기초, 삶 자체에 있습니다.

삶의 의미는 삶 자체의 경계를 넘어서는 것입니다.

삶의 의미는 그 사람 자신에 의해 그의 삶으로 옮겨집니다.

인생에는 의미가 없습니다.

첫 번째 접근 방식에는 종교적인 버전이 있습니다. 인간 삶의 의미는 이미 인간 창조 순간에 하나님에 의해 주어졌습니다. 그분은 자신의 형상대로 사람을 창조하신 후 그에게 자유 의지를 주셨습니다. 그리고 사람의 삶의 의미는 하나님과 주어진 유사성을 달성하는 것입니다. 인간의 삶의 의미는 불멸의 영혼을 보존하고 정화하는 것입니다.

철학은 선의 원칙에 따라 영적 기초와 사회적 본질을 개선하는 과정에서 인간 삶의 도덕적 의미를 고려합니다.

의미는 삶 자체에 담겨 있지만, 종교적 관점과 달리 사람이 스스로 삶의 의미를 찾는다고 여기서 주장한다. 삶의 의미는 삶 자체가 개별적인 것처럼 개별적인 상황적, 구체적인 의미로 구성됩니다. 상황적 의미에 따라 사람은 매일 또는 심지어 시간의 상황적 문제를 설명하고 해결합니다.

두 번째 접근 방식은 개인의 특정 삶을 넘어 삶의 의미를 취하며, 밝은 이상과 정의의 이름으로 미래 세대의 이익과 행복을 위해 인간 존재의 의미를 인류의 진보에 외삽하는 것입니다.

위의 모든 것은 그 자체로 최고의 의미이자 목적이며, 각 인간 세대와 현재 살고 있는 각 개인은 이 목표를 달성하기 위한 수단으로 작용합니다. 많은 사람들은 자신의 미래를 위해 살아갑니다.

세 번째 접근 방식의 지지자들의 관점에서 보면 삶 자체는 의미가 없지만 사람 자신이 그것을 자신의 삶에 가져옵니다. 의식적이고 의지적인 존재인 인간은 자신만의 방식으로 이러한 의미를 창조합니다. 그러나 인간 존재의 객관적 조건을 무시하고 자신의 의미를 강요하는 의지는 자의주의, 주관주의로 변질되어 의미의 붕괴, 실존적 공허함, 심지어 죽음으로 이어질 수 있습니다.

현대 청년의 입에서는 삶의 의미가 즐거움과 즐거움, 행복에 있다는 말을 듣게 됩니다. 그러나 즐거움은 우리 열망의 결과일 뿐이지 목표는 아닙니다. 사람들이 쾌락의 원칙에 의해서만 인도된다면 이것은 도덕적 행동의 완전한 평가 절하로 이어질 것입니다. 한 사람은 폭식에 돈을 쓰고 다른 한 사람은 자선에 돈을 쓴 두 사람의 행동은 동일 할 것이기 때문입니다. 둘 다 즐거움입니다.

삶의 의미로서의 기쁨은 기쁨 그 자체가 의미를 가져야 합니다. 매우 움직이는 신경계를 가진 어린이라도 자신의 기쁨을 기쁨을 유발하는 대상이나 행동으로 향하게 됩니다. 그러므로 기쁨은 그 자체로 목적이 아니라 달성된 목표의 결과이기도 합니다. 삶의 의미는 객관적인 필요성이 필요할 때, 즉 인류 전체가 그 존재의 특정 측면을 받아들일 수 있을 만큼 성숙했을 때에만 사람에게 드러납니다. 즉, 개인의 삶의 의미는이 삶이 진정으로 보편적이 될 때, 사람의 행동과 행동이 개인의 특성이 아니라 적어도 다양한 정도가 아니라 모두가 아닌 많은 사람에게 내재 된 것일 때 실현됩니다.

그러나 인간 사상의 역사에서는 인간 삶의 의미를 찾으려는 시도가 여전히 널리 퍼져 있습니다.

삶의 의미는 미학적 측면, 장엄하고 아름답고 강한 것을 성취하는 것, 초인적인 위대함을 성취하는 것입니다.

삶의 의미는 사랑, 인간 외부의 선을 추구하는 것, 사람들의 조화와 단결을 바라는 것입니다.

삶의 의미는 특정한 인간 이상을 달성하는 것입니다.

삶의 의미는 사회 발전 문제와 개인의 포괄적 발전 문제를 해결하는 데 도움을 극대화하는 것입니다.

살아있는 사람뿐만 아니라 사회에도 가치가 있는 실현된 삶의 의미는 사람을 죽음에 대한 두려움에서 해방시키고, 존엄성과 의무감을 가지고 침착하게 죽음에 대처하도록 돕습니다.

이 기사에는 가장 위대한 사상가와 과학자의 마음 속으로 영원의 순간을 여행하는 내용이 포함되어 있어 최고의 평화와 무한한 이해를 약속하는 질문과 답변을 더 쉽게 이해할 수 있습니다. 자신의 삶의 목적과 의미는 그러한 많은 질문 중 하나입니다. 그건 그렇고, 대답을 얻는 것은 우주의 모든 계획을 공개하는 것을 의미하기 때문에 약간 재미 있습니다. 오직.

우주의 종교론

생명의 신비는 지상 존재 전반에 걸쳐 철학자와 과학자들을 매료시켰습니다. 왜냐하면 대답이 필요하기 때문입니다. 예를 들어, 자녀를 잃은 어머니들에게 왜 그런 끔찍한 일들이 일어나는지 설명하는 것이 가능할 것입니다. 존재의 의미를 알면 우리가 어디에서 무엇을 위해 노력하고 있는지, 무엇을 위해 살아야 하는지, 그리고 가장 중요하게는 세상이 왜 이렇게 불공평한지 분명해질 것입니다.

안타깝게도 답을 찾지 못했습니다. 설사 있다고 해도 말로 100% 진실을 믿기는 어렵다는 점에 동의하셔야 합니다. 모세, 예수, 무함마드 – 그들은 공식적으로 하나님께 말씀드리며 우리에게 답을 제시했습니다. 이제 지난 몇 년간의 선지자들의 정확성을 판단하는 것은 정말 어렵습니다. 특히 하나님이 사랑이 많을뿐만 아니라 권력에 굶주리고 잔인하고 질투하는 통치자로 제시되는 그들의 텍스트를 읽으면 더욱 그렇습니다. 십자군, 종교 재판에 의한 대량 학살, ISIS 창설까지... 모든 행동은 구약과 코란에 설명된 정의를 달성하는 것과 거의 동일한 방법을 기반으로 합니다. 우리가 이것을 인정하는 것은 매우 어렵습니다.

존재의 의미에 대한 주제는 종교 없이는 불가능하지만, 우리는 종교가 문제의 온상이자 잔인 함의 거점이라고 주장하지 않습니다. 물론 사람들은 자신의 편의를 위해 성경의 부르심과 정보를 여러 면에서 과장했습니다. 그러나 이 사실은 우리가 믿음을 우리 존재에 대한 진리이자 해답으로 받아들이는 것을 허용하지 않습니다. 1000개가 넘는 종교가 있기 때문에 우리는 어떤 종교를 믿어야 할까요?

우주의 철학적 이론

철학자들에 대해 생각해 보면 Palahniuk가 한때 말한 다음과 같은 말을 기억할 수 있습니다. “우리는 모두 죽을 것입니다. 영원히 사는 것이 목표가 아니라, 살아갈 것을 창조하는 것이 목표입니다.” 그리고 그것은 공평합니다.

우리가 태어나기도 전에 1000억 명이 넘는 사람들이 죽었고, 우리는 그 중 몇 명을 기억하고 있을까? 자신의 작품을 출판한 발명가, 작가, 음악가, 철학자, 정치인, 그리고 드물게는 배우만 해당됩니다. 아마도 Palahniuk가 옳을 것입니다. 그의 말의 의미는 세상이 당신을 기억하기 위해서는 빠르게 흘러가는 이 영원 속에서 의미 있는 무언가를 창조해야 한다는 것입니다. 철학에서의 삶의 목적은 생각과 이미지를 현실로 구현하는 것입니다. Palahniuk처럼 아이디어를 제안한 모든 사람은 행동 지침도 제안했습니다.

Beigbeder는 “사랑은 살아갈 가치가 있는 유일한 것입니다.”라고 썼습니다.

아마도 Beigbeder가 맞을 수도 있지만 Palahniuk는 아닐 수도 있습니다. 누가 알겠어요? 다양한 작가의 수백 가지 인용문을 나열할 수 있으며 모두 아름답게 들리며 어떤 행동이나 생각을 하도록 격려합니다. 하지만 누구를 믿어야 할까요? 결국 누가 옳은가? 삶이 즐거움을 가져다주지 못하고 괴로움과 괴로움만 준다면 어떻게 해야 할까요?

답: 라이브. 다른 대안은 무엇입니까? 자살? 심연으로 들어가는 계단 너머에는 공허함만이 있을 가능성은 무한히 높습니다. 과거의 철학자들과 동시대의 철학자들은 이것을 이해하고 인간 삶의 목적과 의미에 매달렸습니다.

우주의 과학적 이론

과학은 오랫동안 생명이 어떻게 작동하는지에 대한 이론을 제시해 왔습니다. 그리고 종교가 이것을 참을 수 없다면 철학은 반대로 혁신을 침착하게 받아들이고 이미 완전히 새로운 데이터의 배경에 대해 논쟁하고 있습니다. 인간의 존재, 인간 삶의 목적과 의미는 과학에 의해 매우 간단하게 설명됩니다. 37억년 전에 우리는 태어났습니다. 이 사건 자체는 위대한 과학자 중 한 명인 크라우스 로렌스(Krauss Lawrence)의 작품 "무에서 나온 우주(A Universe from Nothing)"에 아름답게 묘사되어 있습니다. 이 책은 과학의 진정한 돌파구가 되었으며 시간이 지남에 따라 과학적 아이디어가 발전하고 변화했습니다. 크라우스 로렌스(Krauss Lawrence)의 사람들인 “우리”는 여전히 미생물이며, 믿을 수 없을 정도로 오랜 시간에 걸쳐 진화를 통해 결합되었습니다.

현대 연구는 크라우스 로렌스(Krauss Lawrence)가 제시한 이론의 정확성을 입증합니다. 누구나 Dawkins의 조언을 사용하여 이를 증명할 수 있습니다.

1. 이렇게 하려면 뒷마당에 개구리 더미를 모아야 합니다.
2. 다음으로 다리가 다른 것보다 긴 것을 자세히 살펴보고 쌍으로 나눕니다.
3. 새로운 쌍은 이들 쌍의 자손으로부터만 형성되어야 합니다.
4. 이 실험의 결과는 5~7세대에 걸쳐 다리가 일반 개구리의 다리보다 훨씬 긴 새로운 종의 개구리를 번식하게 된다는 것입니다.

그리고 한 가지 유형의 실험에서만 그러한 데이터가 표시됩니다! 자연에는 부모의 유전자, 기후 및 적의 유전자에 따라 매번 바뀔 수 있는 수천 가지 유형의 유사한 물질이 있습니다(자연의 법칙에서 알 수 있듯이 가장 강한 것만 살아남기 때문입니다).

현대인이 자신과 조화를 이루고 진정으로 강해지기 위해서는 스트레스에 대처할 수 있는 능력이 필요합니다. 스트레스의 징후와 특징, 극복 방법에 대해 배우게 됩니다. 그리고 이 기사에서는 파괴적인 인간 중독과 이를 퇴치하는 원리에 대한 자세한 정보를 제공합니다.

현대인의 목적과 의미 정의

특정 이론을 선택하고 하루가 끝날 때까지 그에 따라 생활할 수는 없을 것입니다. 우리가 인생이라고 부르는 모든 것은 사람들이 발명했습니다. 대학을 졸업하고, 자신의 반쪽을 찾고, 가정을 꾸리고, 자기계발을 하고, 사랑이 삶의 의미라고 믿으며, 이 영원 속에 기억되는 것이 누구에게나 어울리는 일이라고 믿습니다. 이 모든 것은 특정 사람들, 고대 철학자, 현대 심리학자의 생각과 견해입니다. 현실은 인생에서 모든 사람이 다른 사람들이 생각해 낸 규칙에 적응하거나 자신의 규칙을 만드는 것입니다. 그리고 모든 사람은 스스로 선택을 해야 합니다.

삶의 의미, 존재의 의미는 존재의 궁극적 목표, 인류의 목적, 생물학적 종으로서의 인간뿐만 아니라 개인으로서의 인간을 결정하는 것과 관련된 철학적, 정신적 문제이며, 기본 이념적 개념 중 하나입니다. 개인의 영적, 도덕적 이미지 형성에 매우 중요합니다.

삶의 의미에 대한 질문은 또한 삶의 주관적인 평가와 달성 된 결과의 원래 의도에 대한 일치, 삶의 내용과 방향, 세상에서의 위치에 대한 사람의 이해로 이해 될 수 있습니다. 주변 현실에 대한 사람의 영향과 삶의 범위를 넘어서는 사람의 목표 설정 문제로 . 이 경우 다음 질문에 대한 답을 찾아야 합니다.

“인생의 가치란 무엇입니까?”

“인생의 목적은 무엇입니까?” (또는 인간 삶의 가장 일반적인 목표)

“나는 왜 (무엇을) 살아야 하는가?”

삶의 의미에 대한 질문은 철학, 신학 및 소설의 전통적인 문제 중 하나이며, 주로 사람에게 가장 가치있는 삶의 의미가 무엇인지 결정하는 관점에서 고려됩니다.

삶의 의미에 대한 생각은 사람들의 활동 과정에서 형성되며 사회적 지위, 해결되는 문제의 내용, 생활 방식, 세계관 및 특정 역사적 상황에 따라 달라집니다. 유리한 조건에서 사람은 행복과 번영을 달성하는 데있어 자신의 삶의 의미를 볼 수 있습니다. 적대적인 존재 환경에서 삶은 그에게 가치와 의미를 잃을 수 있습니다.

사람들은 삶의 의미에 대해 서로 경쟁하는 가설, 철학적, 신학 적, 종교적 설명을 제시하면서 질문을 계속해서 제기하고 있습니다. 과학은 "정확히...?", "어떤 조건에서...?", "...라면 어떻게 될까요?"와 같은 구체적인 질문에 어느 정도 확률로 대답할 수 있습니다. 목표(삶의 의미)는 무엇입니까?" 철학과 신학의 틀 안에 머물러라. 이러한 문제가 발생하는 심리적 이유는 심리학에서 연구됩니다(자살 참조). 규범과 가치를 제시하고 그들이 규정하는 활동을 정당화하는 목표를 보여줍니다.

개인, 그룹, 계급의 사회적 지위, 그들의 필요와 관심, 열망과 기대, 행동의 원칙과 규범은 삶의 의미에 대한 대중적 생각의 내용을 결정합니다. 반복의 순간. 삶의 의미에 대한 대중 의식의 개념에 대한 이론적 분석을 바탕으로 많은 철학자들은 불변의 "인간 본성"에 대한 인식에서 출발하여 이를 바탕으로 인간의 특정 이상을 구축했습니다. 인간 활동의 주된 목적인 생명이 보였다.

소크라테스, 플라톤, 데카르트, 스피노자, 디오게네스 등과 같은 위대한 철학자들은 어떤 종류의 삶이 "최고"(따라서 가장 의미 있는)인지에 대한 명확한 아이디어를 가지고 있었고 일반적으로 삶의 의미를 개념과 연관시켰습니다. 좋은.

과학적, 철학적 관점에서 삶의 의미에 대한 정의와 개념은 개인의 특정 존재 목표, 개인 및 일반적인 목적의 존재를 의미합니다.

존재의 의미는 사람들의 도덕적 성격 발전의 전체 경로를 결정하는 세계관의 기초입니다.

철학에서는

대부분의 경우 삶의 의미는 철학적 문제로 인식되고 자리매김된다. 고대 철학자들은 인간 존재의 비밀은 자신에게 있으며 자신을 알려고 노력하면서 주변 공간을 인식한다고 썼습니다. 의미 문제에 대해 역사적으로 인정된 몇 가지 관점이 있습니다.

1. 소크라테스의 추종자들과 추종자들은 “자신의 영적, 육체적 힘을 깨닫지 못하고 죽는 것은 부끄러운 일이다”라고 말했습니다. 인간의 죽음이라는 주제를 탐구하는 에피쿠로스는 죽음에 대한 두려움은 본질적으로 비합리적이기 때문에 그것을 두려워하지 말라고 촉구했습니다. 죽음이 발생하면 사람은 더 이상 존재하지 않습니다. 그러나 이상하게도 죽음에 대한 태도는 삶에 대한 태도에 큰 영향을 미치고 결정합니다.

1. 칸트 철학에서는 삶의 의미에 대한 문제도 활발히 논의되었다. 그의 의견으로는 사람 자체가 목표이자 최고의 가치이며, 그는 개인이자 자신의 삶을 독립적으로 관리하고 목표를 추구하고 달성할 수 있는 지구상의 유일한 생물이라고 생각합니다. 위대한 철학자는 사람의 삶의 의미는 외부가 아니라 자신 안에 있다고 말했습니다. 동시에 결정 요인은 도덕법과 의무를 통해 표현되는 아이디어입니다. 칸트는 또한 '의미'가 무엇인지 설명하려고 노력했습니다. 그의 의견으로는 의미는 현실의 특정 대상으로서 독립적으로 존재할 수 없으며 사람들의 마음 속에 있으며 또한 그들의 행동을 결정하여 자발적으로 도덕 법칙을 준수하도록 강요하여 사람을 다른 생명체보다 한 단계 더 높게 만듭니다. 행성에. 즉, 칸트의 관점에서 볼 때, 인간의 운명은 특정한 세계관, 즉 종교의 존재 속에서 표현된다. 동시에 칸트는 우리 세계의 출현에 대한 설명으로서 종교를 부인합니다. 그 중요성은 그것이 인간 도덕 발전의 기초라는 사실에 바로 있습니다.
2. 칸트의 철학은 다른 독일 고전에 의해 더욱 발전되었습니다. Fichte에 따르면 지구상의 인간 삶의 의미를 찾는 것은 모든 철학적 가르침의 주요 임무입니다. 의미의 이해는 개인과 자신의 완전한 합의이며, 이는 인간의 자유, 합리적 활동 및 발전으로 표현됩니다. 자유롭고 합리적인 사람으로 성장하여 주변 현실을 변화시키고 개선합니다.

철학과 종교의 역사를 통틀어 인간 존재의 보편적이고 모든 사람에게 적합한 의미를 찾으려는 시도가 이루어져 왔습니다.

종교는 사람에게 “죽음 이후의 삶”을 준비할 것을 요구합니다. 실제 삶이 시작되는 곳은 “생물학적” 존재 외부이기 때문입니다.덕의 입장에서 “우리는 왜 사는가?”라는 질문에 대한 답입니다. 분명한 것은 선한 일을 하고 진리를 섬기는 것입니다. 종교적 사상 외에도 인간 삶의 목적과 의미를 육체적, 도덕적 쾌락을 얻는 데에 두고 반대로 고통과 죽음을 탄생의 목적으로 보는 관점이 널리 퍼져 있다.

심리학에서는

심리학은 또한 사람이 지구에 사는 이유라는 영원히 긴급한 딜레마를 무시하지 않았습니다. 심리학의 적어도 두 가지 방향은 "인간 삶의 의미는 무엇인가"라는 문제에 대한 해결책을 적극적으로 찾고 있습니다.

• 유명한 심리학자이자 철학자인 빅터 프랭클(Viktor Frankl)은 살아갈 가치가 있는 무언가를 찾는 사람에 대한 연구에 초점을 맞춘 자신의 학교를 만들기 위해 오랫동안 노력했습니다. Frankl에 따르면, 진정한 목적을 달성하려는 목표는 사람을 고귀하게 만들고, 그를 더 의식적이고 지능적이며 도덕적으로 건강하게 만듭니다. 그의 연구 결과, 심리학자는 "삶의 의미를 찾는 사람"이라는 책을 썼습니다. 이 작업에는 의미 검색에 대한 가장 일반적인 질문에 대한 답변이 포함되어 있으며 이 주제를 자세히 다루고 이를 달성하는 세 가지 방법을 제공합니다. 첫 번째 길은 일을 통해 존재의 목적을 이해하고 그것을 이상으로 가져 오는 것을 목표로합니다. 두 번째 방법은 그 자체로 의미가 있는 감정과 감정을 경험하는 것입니다. 세 번째의 기초는 삶의 길을 따라 고통, 고통, 불안, 지상의 역경과의 투쟁을 통해 경험을 얻는 것입니다.
• 심리학 역시 인간 삶의 의미를 실존적 방향으로 연구하거나 로고테라피(logotherapy)에 적극적으로 참여해 왔으며 지금도 활발히 활동하고 있다. 이 방향은 사람을 왜, 무엇 때문에 이 세상에 왔는지 모르는 존재라고 부르며 그의 목표는 이 지식을 찾는 것입니다. 그러므로 로고테라피의 중심은 이 과정의 심리적 측면이다. 그리고 사람들에게는 두 가지 방법 밖에 없습니다. 실패와 실망 가능성에도 불구하고 자신의 소명을 찾고, 자신의 행동에 책임을 지고, 시도하고, 실험하는 것입니다. 또는 - 그의 길의 시작 부분에서 포기하면 그의 삶은 인식하지 못한 채 지나갈 것입니다.

양식

인간 존재의 목표와 의미가 전 생애에 걸쳐 보편적이거나 동일한 것으로 구성되는 경우는 거의 없습니다. 대부분 나이에 따라 변하고 내부 성격이 변합니다. 또는 외부 상황의 영향을 받습니다. 예를 들어, 청소년기와 청소년기에 삶의 의미가 무엇인지에 대한 문제에 대한 해결책은 다음과 같습니다. 교육을 받고 일을 시작하는 데 필요한 기술을 얻습니다. 25년이 지나면 가장 일반적인 대답은 가정을 꾸리고, 경력을 쌓고, 물질적 생활 조건을 개선하는 것입니다. 은퇴 연령이 가까워지고 삶의 의미가 더욱 깊어지면 사람들은 영적 발전과 종교 문제로 인해 당황하게 됩니다. 어떤 사람들에게는 위에 나열된 목표와 병행하여 사람이 실현되는 취미를 통해 의미의 문제가 해결됩니다. 후자의 경우, 그러한 사람들의 삶은 동시에 여러 목표를 달성하고 하나에 크게 의존하지 않기 때문에 더 만족스럽고 밝습니다. 즉, 가능한 실망과 장애물을 더 쉽게 경험하고 이해할 수 있으며 계속하세요.

자녀를 갖고 키우는 것은 삶의 가장 일반적인 유형의 목표이자 의미 중 하나입니다.

아이의 탄생은 대부분의 부모의 관심이 그에게 집중된다는 사실로 이어집니다. 그들은 자녀에게 최고의 것을 제공하기 위해 돈을 벌고, 좋은 교육을 제공하려고 노력하고, 어려운시기에 도움을주고, 올바른 생활 방식을 심어줍니다. 대부분의 어머니와 아버지는 자녀를 올바르게 키우고 정의의 원칙과 높은 도덕성에 따라 살고 싶은 열망을 심어 주려고 노력합니다. 그리고 이것이 성공하면 부모는 삶의 길이 헛되지 않았다고 믿으며 그 길을 땅에 합당한 연속으로 남겨 두는 것이 합리적입니다.

땅에 흔적을 남기는 것은 의미를 찾기 위한 더 드문 선택입니다. 대부분의 경우, 희귀한 재능을 가진 사람들이 이를 수행할 수 있습니다. 이들은 훌륭한 과학자, 예술가, 왕실, 귀족 및 기타 가족 대표, 유명한 관리자 등입니다. 그러나 모든 것이 그렇게 슬픈 것은 아닙니다.

그다지 뛰어난 재능은 없지만 열심히 일하고 끈기 있고 목적이 있으며 자신의 삶의 의미가 무엇인지 이해하고 상상하며 살아가는 사람은 지구상에 자신의 흔적을 남길 수 있습니다.

예를 들어, 자신의 영혼을 자신의 책임에 바치는 교사, 많은 사람을 치료한 의사, 자신의 일을 통해 사람들의 삶을 개선하는 목수, 뛰어난 능력은 없지만 날마다 더 나은 결과를 만들어내는 운동선수, 등.

첨단기술 사회에서 의미 달성의 문제

현대 사회에서 인류는 빠른 속도로 살아가며 생활 수준을 유지하기 위해 많은 정서적, 육체적 자원을 소비합니다. 우리는 인간 삶의 의미에 대해 멈추고 생각하는 경우가 거의 없습니다. 사회와 발전을 위해서는 패션, 특정 규범 및 사람들 간의 관계 형식을 준수해야 합니다. 사람은 바퀴 달린 다람쥐와 같아서 수천 번의 단조로운 움직임을 자동화의 지점으로 가져옵니다. 그는 자신이 원하는 것이 무엇인지, 무엇을 위해 살고 있는지 생각할 시간이 없습니다.

현대성은 매일 환상과 잘못된 이상을 추구하는 것이 특징입니다.소비 문화는 영적 발전을 허용하지 않으며, 현대인의 도덕적 측면은 덜 발전되고 현실적이며 원시적입니다. 삶의 기적이 평범한 존재로 변합니다.

당연히 사람들은 신경계 질환, 우울증, 히스테리 및 만성 피로에 더 취약해졌습니다. 지난 수십 년 동안 자살 건수는 여러 번 증가했습니다. 인간의 의미는 값비싼 사치품이 되었습니다.

그러나 정신이 강하고 끈기 있고 사회적 영향에 저항하며 사고할 수 있는 사람들에게 진보는 자기 개발과 세상 개선을 위한 새로운 기회를 열어줍니다. 이제 목표와 의미를 찾는 데 도움이 되는 지식을 얻는 것이 훨씬 쉬워졌습니다. 자신의 아이디어를 홍보하는 것이 더 쉽습니다. 교수대에 끌려가거나 화형에 처해지지 않을 것입니다. 기술적 능력을 통해 새로운 물건과 물건을 만들고 만들 수 있습니다. 우리는 비교적 평온한 시대에 살고 있으며 평화로운 관계를 유지하고, 자연을 돌보고, 타협을 찾고, 영적으로 성장하려는 열망이 인간 삶의 목표이자 의미입니다.