시타. 운명과 사람에게 속은 여자

시타 여신은 인도 역사상 가장 유명한 여신 중 하나로 온유함과 헌신의 상징입니다. 그녀는 고대 인도의 서사시 '라마야나'에서 주인공 라마의 고결한 아내로 찬양받고 있습니다. 이 작품은 "Sita"가 고대 인도 언어에서 경작지의 여신으로 번역되었기 때문에 Sita라는 이름을 나타내기 시작한 밭고랑에서 그녀의 모습을 묘사합니다.

시타 여신은 다음과 같이 칭송받습니다. 지구의 딸, 그리고 그녀는 친절함과 여성스러움을 구현하므로 봉사합니다. 고대 인도 신화의 이상적인 여성. 시타는 이상적인 딸, 아내, 어머니, 여왕의 상징으로 간주됩니다. 그녀는 현대 여성을 묘사하는 모든 특성을 구현합니다.

시타 여신은 인도력의 두 번째 달로 간주되는 바이사카(Vaisakha) 달인 음력 9일 나바미(Navami)에서 태어났습니다. 그녀의 아버지 Janaka는 Yajna를 수행하기 위해 땅을 갈고 있을 때 작은 Sita가 들어 있는 아름다운 황금 상자를 발견했습니다. 이러한 초자연적인 탄생 방식 때문에 시타는 아요니자("자궁에서 태어나지 않았다"는 뜻)라고 불립니다.

Sita는 Bhumija(“지구”), Dharanisura(“캐리어”), Parthivi(“넓은”)라고도 불립니다. 이 모든 이름은 하나로 귀결되며 “지구의 딸”을 의미합니다. 그의 아버지의 이름이 Janaka였기 때문에 Sita는 종종 그의 이름인 Janaka로 불렸습니다.

서사시 "라마야나"

고대 인도 논문은 기원전 2세기에 작성되었으며 그 날짜는 기원전 2세기로 거슬러 올라갑니다. 작품의 이념적 의미는 주인공 라마의 삶의 길을 보여주는 것이다. 서사시에서 그는 일곱 번째 아바타 기간 동안 용감한 전사인 라마의 형태로 등장합니다.

작품의 주요 역할은 다음과 같습니다. 여신 시타. 라마야나에 따르면 오직 그녀만이 활이 보관된 곳에서 무거운 상자를 옮길 수 있는 힘과 힘을 가지고 있었습니다. 그러므로 그녀의 아버지 Janaka는 자신의 딸을 같은 힘으로 구별되는 남자와 결혼시킬 수있었습니다. 이를 위해 Janaka는 활을 당겨야하는 대회를 발표합니다. 이 어려운 일을 이겨내는 사람에게 그는 딸을 결혼시켜 주겠다고 약속합니다. 많은 왕자들이 활을 당기려고 했지만, 아무도 성공하지 못했습니다. 오직 라마만이 활을 묶을 수 있을 뿐만 아니라 부러뜨릴 수도 있었습니다.

다샤라타 왕은 영웅의 아버지로 작품에 등장한다. 라마가 왕위 계승자가 될 것이라는 사실을 알게 된 배신자 왕의 아내는 교활하고 교활한 방법으로 그를 궁전 밖으로 몰아냅니다. 주인공은 왕국을 떠나고 그의 아내 시타와 형제 락슈만도 그와 함께 떠난다.

오랜 시간 방황한 끝에 그들은 어두운 숲 속에서 피난처를 찾아 그곳에서 6년을 살아간다. 숲에 도착한 시타는 황금사슴을 보았고, 그녀가 정말 좋아했습니다. 그녀는 Ram에게 그를 따라잡으라고 말했습니다. 남편이 오랫동안 집에 돌아오지 않는 것을 보고 그녀는 락쉬마나에게 남편을 도와달라고 부탁했습니다. 떠날 때 그는 보호 구역으로 집을 설명하고 Sita에게 이러한 경계를 떠나지 말라고 엄격히 명령했습니다. 그러나 브라흐마나로 변장한 라바나가 시타에게 음식을 맛보라고 했을 때 시타는 약속을 어겼습니다. 그래서 Sita는 보호 서클을 떠났습니다.그녀가 혼자 남겨졌다는 사실을 이용하여 악마는 그녀를 납치하여 랑카 섬으로 데려갑니다.

매일 Ravana는 아내가 되겠다는 제안으로 Sita를 방문하여 단 한 달 동안 그것에 대해 생각할 시간을주었습니다. 그 당시 그는 원숭이의 모습을 취하여 시타를 돌보기 시작했습니다. 어느 날 그는 그녀에게 람의 반지를 주었지만, 겁에 질린 소녀는 그가 진짜 모습으로 그녀 앞에 나타났을 때에도 그를 믿지 않았습니다. 그러나 Sita와 Rama만이 알고 있던 까마귀에 관한 이야기는 Hanuman을 믿게 만들었습니다. 이때 그는 그녀를 라마가 있는 수용소로 데려가고 싶었지만 그녀는 거절하고 그에게 빗을 주었다. 그 후 하누만은 랑카 왕국에 불을 지폈습니다.

Sita가 포로로 인질로 잡혀있는 동안 그녀를 납치 한 사람들을 기쁘게하기를 거부했다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 그녀는 끝까지 남편 라마에게 충실했습니다.

용감한 전사 라마는 바나라스와 곰의 군대를 이끌고 랑카를 공격하여 아내를 구합니다. 주인공은 랑카를 포위하고 라바나를 죽였습니다. 자신의 결백을 증명하기 위해 시타는 불 속으로 뛰어들었고, 즉시 그녀의 품에 안겨 끌려갔습니다. 신 아그니. 그는 그녀를 라마에게 돌려보냈고 두 사람은 행복하게 재회했습니다.

악마가 패배하자 시타는 남편, 락쉬마나와 함께 아요디야로 돌아왔습니다. 상속인이 유배에서 돌아온 것을 기념하여 그곳에서 정말 큰 잔치가 열렸습니다.

오랫동안 남편은 아내 시타의 순수함과 성실성에 대한 의심에 사로잡혀 있었습니다. 이러한 생각은 그의 주제에 대한 끊임없는 비판과 비난으로 인해 촉발되었습니다. 당시의 규정에 따르면 남편은 다른 남자의 집에서 적어도 하룻밤을 보낸 아내를 추방해야 한다는 사실도 고려해 볼 가치가 있습니다. 이를 바탕으로 진정한 통치자인 라마는 자신을 파견하기로 결정합니다. 숲속의 임신한 아내, 현자 Valmiki가 그녀를 도왔고 나중에 서사시 "Ramayana"를 썼습니다.

망명 중에 Sita는 현자로부터 최고의 지식을받은 두 아들 Lav와 Kush를 낳았습니다. 성숙하고 강해진 그들은 아버지의 군대를 물리쳤습니다. 그 결과 군사적 불화는 끝났고 아이들은 라마를 그들의 아버지로 인정했습니다.

그 배경에는 현자가 계획한 만남이 있다. 그 결과, 라마는 이전에는 그 존재에 대해 전혀 몰랐던 아들들을 만났습니다. Valmiki는 Sita가 자신 앞에서는 절대적으로 결백하고 순수하다고 Ram을 설득하려고 시도하지만 Ram의 끊임없는 의심은 그녀를 낙담하고 슬프게 만듭니다. 슬픔을 이기지 못한 시타는 그녀의 영혼이 바이쿤타로 가는 의식 행위를 행했고, 어머니 대지는 세 번째로 그녀를 받아들여 그녀를 남편과 분리시켰다. 그럼 이야기는 끝나네 라마와 시타는 천국에서만 다시 만난다.

고대 인도 서사시를 분석해 보면 시타 여신은 순결, 충성, 헌신, 부드러움의 의인화입니다. 시타는 순결의 기준이자 순수한 ​​사랑의 이상입니다. 그녀는 남편 라마를 위해 그를 따라 궁전 밖으로 나갔고 수년 동안 남편을 따라 숲으로 들어갔습니다. 이것은 헌신의 분명한 증거입니다. 그녀는 자신과 남편에게 주어진 인생의 모든 시련을 겸손하게 겪었습니다.

가장 사랑하는 아내만이 할 수 있다 땅바닥에서 자다, 뿌리와 과일만 먹고, 궁궐에서의 삶을 포기하다, 최고의 의상과 보석, 사랑하는 사람들의 사랑과 관심. 그녀는 남편을 위해 호화롭고 안락한 생활을 버리고, 하인도 없이 소박한 옷을 입고 남편을 따랐다. 삶의 모든 어려움을 겪으면서 그녀는 궁전이든 숲이든 어디에 있든 평온함과 균형의 힘을 유지했습니다.

Sita는 순종적인 아내였으며 나머지 절반의 의지를 엄격하게 이행했습니다. 사랑하는 남편과의 이별을 그녀가 감당하는 것은 쉽지 않았습니다. 그리고 그분의 뜻에 불복종하거나 위반하는 것은 더욱 어려웠고, 그분의 정당성을 의심하는 것은 더욱 어려웠습니다.

이러한 생생한 역사적 사례는 자신의 운명을 올바르게 이해하려고 노력해야 하는 현대 여성에게 좋은 교훈이 되며, 좋은 아내이자 엄마가 되세요, 임무를 올바르게 수행하십시오. 사회가 해마다 현대화되고 민주화되면서 불행하게도 겸손, 순결, 충실, 순결과 같은 개념이 사회에서 사라지고 있습니다.

모든 수준에서 문명의 급속한 발전은 이러한 개념이 고풍으로 나타나고 현대 사회에서 과거의 유물로 받아 들여진다는 사실로 이어집니다. 또는 그들이 말하는 것처럼 오래된 것으로 간주됩니다. 그러나 세상에 단 한 명의 남자도 사랑이 다스리는 집의 아늑한 분위기를 거부하지 않을 것이며, 집에서는 남자의 리더십을 인정하고 아이들이 부모의 완전한 조화와 이해 속에서 자라는 순종적인 아내가 있습니다.

이 모든 것은 과거의 잔재가 아니라 증거합니다. 영원하고 변하지 않는 가치에 대해. 또 다른 질문은 현대 사회가 그렇게 높은 비율의 관계를 받아들일 수 있는지 여부입니다. 영적인 세계에서 살려고 노력하는 사람들은 항상 도덕의 법칙에 따라 엄격하게 삶을 살아가고 그러한 이야기를 다시 읽고 따라야 할 모범으로 삼을 것입니다.

Srimati Sita devi가 나타나는 날, 우리는 위대한 현자 Valmiki가 그의 신비로운 작품 "Ramayana"에서 세상에 전한 Lord Ramachandra와 그의 배우자 Srimati Sita devi에 대한 놀라운 이야기를 들려줄 것입니다. 베다의 모든 지혜와 깊이가 담겨 있습니다. 평생 동안 베다를 공부할 수도 있고, 라마야나를 듣거나 읽을 수도 있습니다. 이 이야기를 듣거나 읽으면 모든 불행에서 구원받을 것입니다. 이것은 장수, 승리, 힘을 부여합니다. 아이가 없는 사람도 아이를 잉태할 수 있을 것입니다. 명성을 원하는 사람은 명성을 얻을 것입니다. 믿음으로 그것을 읽거나 듣는 사람은 인간 삶의 네 가지 목표, 즉 다르마, 아르타, 카마, 목샤를 모두 달성할 것입니다. 라마야나는 인생에서 올바른 결정을 내릴 수 있도록 도와줍니다.

논의될 라마는 비슈누 경의 화신이므로 여러분은 비슈누 경의 모든 축복을 받게 될 것입니다. 또한 번영, 행운, 사랑의 여신인 비슈누 경의 배우자인 락슈미지의 축복도 받게 됩니다. Lord Ramacandra의 영원한 배우자인 Sita devi는 Lakshmi devi의 화신입니다.

시타는 달빛에 비유되어 시원함을 주고, 남편 라마(라마찬드라)는 아름다운 달에 비유됩니다. 달빛은 항상 달을 따라갑니다.

시타는 “사람에게서 태어나지 않은” 자나키 왕의 딸인 라마의 사랑하는 아내입니다. Sita는 완벽한 여성의 의인화이며 여성 순결의 이상으로 묘사되므로 Sita의 번역 중 하나는 백설 공주입니다.

Videha의 왕 Janaka에 따르면, Sita(산스크리트어 Sîtâ = 고랑, 고랑과 농업의 의인화)는 희생의 장소를 갈고 있는 동안 쟁기의 고랑에서 나타났습니다.

자나카는 아이가 없었기 때문에 범하라는 명령을 받았습니다. 할라호마 야기야. 쟁기를 들고 이 쟁기로 궁궐 주위에 선을 긋는 작업으로 구성됩니다. 쟁기가 움직이는 동안 진흙에 빠지게 되고, 진흙에 빠질 때마다 브라민들에게 금을 기부해야 합니다. 쟁기는 움직일 때마다 막히기 때문에 골드를 주어야 합니다. 모든 브라민이 주어진 것에 만족하면 쟁기가 계속 움직이고, 쟁기가 막히면 브라민은 더 많은 금을 받아야 합니다.

이것이 자나카가 자선활동을 하고 많은 축복을 받은 방식이므로 자녀의 탄생에 도움이 됩니다. 자나카는 땅을 갈아서 브라마나들에게 금을 나누어주었습니다. 쟁기가 한곳에 갇혔고 모든 금이 브라마나에게 주어졌음에도 불구하고 더 이상 진행되지 않았습니다.

“땅에 큰 바위가 있는 게 틀림없어요.” 모두가 말했습니다.

그래서 그들은 이곳을 파고 거기에서 관을 발견했습니다. 그리고 이 관 안에는 자나카의 딸인 자나카로 알려지게 된 소녀가 있었습니다.

이러한 초자연적인 탄생 방식으로 인해 시타(Sita)라고 불린다. 아이오니자(Ayonijâ = 자궁에서 태어나지 않음). 시타의 다른 이름은 다음과 같습니다. 부미자(부미 = 지구), 다라니수라(Dharani = 지구, 실제로는 "운반자"), 파르티비(Prthivî = 지구, 실제로 "넓은") - 모두 "지구의 딸"을 의미하는 그 기원을 나타냅니다.

어느 날 나는 들판에 고랑을 파고 거기서부터
형언할 수 없는 아름다움을 지닌 아이가 보였습니다. 오, 기적이군요!
아버지의 마음에는 기쁨을 모르는 것이 가장 좋고,
나는 그 소녀의 이름을 시타(Sita)와 공주 비데히(Videhi)라고 지었습니다.

Maharaja는 그 소녀를 자신의 딸로 키웠습니다. “그녀의 이름은 Sita이고, 그녀는 박티의 구체화이기 때문에 Mithila의 모든 주민, 사람은 말할 것도 없고 꽃과 곤충까지도 생명이자 영혼입니다. 그녀는 모든 창조물 중에서 가장 아름다운 소녀입니다."

에 대한 현자는 Sita의 어린 시절 재미에 대해 이야기했습니다. Vishwamitra는 Sita가 공을 가지고 놀다가 활 뒤로 굴러가는 이야기를 들려주었습니다. 이 활은 5,000명이 움직일 수 없었지만 그녀는 아주 침착하게 들어올렸다. Mithila의 모든 주민들 중에서 Sita만이 Shiva의 활이 들어있는 무거운 관을 옮길 수 있었기 때문에 그녀의 아버지 Janaka는 Sita만큼 강한 사람과 만 그녀와 결혼 할 수있었습니다.

시타가 이미 여섯 살이었을 때 놀라운 이야기가 일어났습니다. 어느 날 Sita Devi는 친구들과 함께 숲을 걷고 있었습니다. 소녀들은 높이 자라는 가지에 다가가 꽃을 따기 위해 최선을 다했지만 아무 것도 할 수 없었습니다. 그런 다음 시타는 궁전으로 가서 비슈누 경과 싸웠던 시바 경의 유명한 활이 누워 있는 방으로 조용히 들어갔습니다. "꼬마" 시타는 쉽게 이 인사를 받고 조용히 방을 나갔습니다. 근처에 서 있던 경비병은 그의 눈을 믿을 수 없어 즉시 왕에게 달려갔습니다. 그리고 시타지는 나뭇가지를 향해 총을 쏘고 조용히 활을 제자리에 꽂았다. 이 특별한 행사에 모인 목사들은 Janaka에게 이렇게 말했습니다. “왕이시여, Maha-Lakshmi가 당신과 함께 살고 있습니다. 모든 징후에 따르면 이는 분명합니다. 그녀와 어떻게 결혼할 건가요? 그녀가 락쉬미지라면 당신은 그녀의 영원한 배우자인 스리 나라야나를 찾아야 합니다.”

시타와 라마의 첫 만남 Janaki Maharaj의 정원에서 일어났습니다. 이 정원에서 라마 경과 스리마티 시타는 처음으로 눈빛을 교환했고, 그 순간 그들은 서로에게 마음을 전했습니다. 어린 샤무아처럼 아름다운 연꽃 눈으로 그녀는 라마의 은은하고 우아한 아름다움을 보았습니다.

어린 샤무아처럼 아름다운 연꽃 눈으로 그녀는 라마의 은은하고 우아한 아름다움을 보았습니다. 무엇보다도 시타는 라마가 자신의 마음의 주인이 되기를 원했습니다. 이에 대해 시타는 아버지 집에서 라마를 만나기 전부터 두르가에게 기도를 드렸다.

놀랍게도 라마찬드라 왕자는 아내를 찾았습니다.

인도의 먼 시대에는 신부가 신랑을 선택하기 위해 그녀를 기리기 위해 대회가 임명되는 swayamvar라는 관습이있었습니다. 젊은이들이 그들에게 모여서 양궁, 레슬링, 창던지기 등의 경기를 펼쳤습니다. 물론 승자에게 그가 마음에 들면 신부는 목에 화환을 걸었습니다. 이를 통해 그녀는 그의 아내가되기로 동의했음을 그에게 알 렸습니다.

그리고 곧 Sita의 아버지는 딸과 결혼할 때라고 결정했습니다. 자나카는 시바 경의 신성한 활의 줄을 당길 수 있는 사람에게 사랑하는 딸을 주겠다고 약속했습니다.

라마도 대회에 참가하기 위해 메딜라에 왔습니다. Vishwamitra Muni, Rama 및 Lakshmana가 이 활을 보고 감탄하여 얼어붙었습니다. 비범하고 거대하며 형언할 수 없을 만큼 아름다운 활은 천상의 에메랄드, 은, 금, 루비, 다이아몬드, 진주로 정교하게 장식되었습니다. 특히 시바 경을 위해 천상의 총제작자 비슈와카르마가 직접 제작한 이 활은 태양 아래의 수정처럼 반짝거리며 북극광의 경이로운 색상으로 반짝였습니다. 위대한 샴부 외에는 누구도 그것을 만진 적이 없습니다.

그 사이 라마는 뱃머리에 다가가 손바닥을 접고 경의를 표하며 시바 경의 확장에 겸손한 경의를 표했습니다. Ramachandra는 그의 전문가인 Vishwamitra Muni를 바라보았습니다. 왜냐하면 Rama는 전문가의 축복 없이는 누구도 가치 있는 일을 할 수 없다고 믿었기 때문입니다.

라마는 천천히 활을 들고 힘센 어깨를 펴며 줄을 당기기 시작했다. 검고 빛나고 무거운 나무는 강한 손에 굴복했습니다. 끈은 샤프트에서 점점 더 분리되었고 마침내 활은 견딜 수 없었습니다. 천둥소리 같은 균열이 있었고 집 지붕이 떨렸습니다. 활이 부서졌습니다. 반. 기쁨의 함성이 광장을 가득 채웠습니다.

자나카 대왕(Maharaja Janaka)은 시타(Sita)에게 내려오라고 불렀고, 그녀는 라마칸드라 경(Lord Ramacandra) 앞에 나타나 우승자의 비자야 말라(vijaya-mala), 즉 그녀의 남편이 되는 사람만을 위한 향기로운 황금 꽃 화환을 그에게 선물했습니다. 그녀는 라마 앞에 서서 그의 연꽃 발을 바라보았습니다. 그런 다음 그녀는 그의 눈을 들여다보기로 결정했고, 그들의 눈이 마주쳤을 때 시타-라마의 영원한 사랑의 결합인 스리 스리 라디카-고빈다(Sri Sri Radhika-Govinda)가 즉시 나타났습니다...

바시슈타 무니(Vasishtha Muni)는 비자야(Vijaya)라고 불리는 상서로운 시간에 매우 아름답고 장엄하게 결혼식을 시작했습니다. 자나카 왕은 딸의 손을 라마의 손에 얹으며 이렇게 말했습니다. “내 딸 시타를 사랑하는 라마여, 당신께 드립니다. 시타는 내 생명과 영혼보다 더 소중하며, 그녀가 큰 헌신으로 당신을 섬기고 당신이 가시는 곳마다 당신의 그림자처럼 당신을 따를 것을 약속합니다. 당신의 운명이 어떻게 되든, 내 딸은 언제나 당신 곁에 있을 것입니다. 그녀를 아내로 맞아주세요! 내 평생 동안 나는 고결하고 순결한 시타에게 이보다 더 합당한 신랑을 본 적이 없습니다.”

Janaka와 Vasishtha는 Sita의 손을 Ramachandra에게 넘겨주고 결혼을 봉인하기 위해 신성한 물을 부었습니다. 시타는 자신이 원하는 남편이 바로 이런 사람이었기 때문에 매우 기뻤습니다. 라마에 대해서도 마찬가지입니다. 그들은 서로에게서 눈을 뗄 수가 없었습니다. 그들이 함께 있을 때 시간은 단순히 존재하지 않게 되었습니다.

그러나 그들의 행복은 오래 가지 못했고 많은 연인들처럼 심각한 시련을 겪어야 했습니다. 궁전 계략으로 인해 라마는 단다카라냐 숲에서 14년 동안 유배 생활을 하게 되고, 라마찬드라 경의 영원한 아내인 충실한 시타가 그를 쫓습니다.

달빛이 달에서 나오듯이 시타도 사랑하는 라마를 따릅니다. Sita는 Ayodhya의 사치를 포기했고 따라서 "망명"에서 Rama와 함께 있을 수 있었습니다. 그녀는 모든 고난과 고난을 굳건히 견뎌냈습니다. 왕자와 가까이 지내는 것은 그녀가 행복하다는 것을 의미했습니다.

Rama, Sita 및 Lakshmana는 Dandaka 숲의 덤불에 있는 작은 갈대 오두막에 정착했습니다. 형제들은 결코 용기나 용기가 부족하지 않았습니다. 연꽃 눈의 라마는 시타와 락슈마나와 함께 10년 동안 살았으며 한 수도원에서 다른 수도원으로 이동하면서 육식 동물, 락샤사 및 유독한 파충류로부터 은둔자를 보호했습니다.

또 다른 테스트는 사악한 악마 라바나(Ravana)에게 시타(Sita)를 납치하는 릴라(Lila).

라마(Rama), 락슈마나(Lakshmana), 시타(Sita)가 판차바티(Panchavati)에 망명 중이었을 때, 랑카(Lanka)를 다스린 악마의 왕 라바나(Ravana)의 명령에 따라 악마 마리차(Maricha)가 황금사슴으로 변해 근처를 걷고 있었습니다. 시타는 황금사슴에 매료되어 라마가 그녀를 만류했음에도 불구하고 그것을 잡으라고 라마를 설득했습니다.

라마가 사슴을 쫓아가서 치명적인 화살을 쏘았을 때, 악마는 그의 진정한 모습을 취하고 라마의 약해진 목소리로 락슈마나와 시타의 이름을 외쳤다. Rama의 목소리를 듣고 Sita는 Lakshmana에게 Rama의 도움을 요청했습니다. 오두막을 떠나기 전에 락슈마나는 오두막 주위에 선을 긋고 시타에게 그 오두막을 건너지 말라고 말했습니다. 그는 누구도 이 선을 넘어 오두막에 들어갈 수 없다고 선언했습니다.

그러는 동안 라바나(Ravana)는 브라흐마나(brahmana)의 모습으로 그곳에 와서 구걸하기 시작했습니다. Sita가 Lakshmana가 그린 선 뒤에서 그에게 음식을 제안했을 때 그는 음식을 받아들이기를 거부했고 그녀는 선을 넘어 그에게 제물을 주도록 촉구했습니다. 그가 배고픔에 시달리는 척했기 때문에 시타는 매우 동정심 많고 배려심이 깊어 선을 넘어 "브라마나"에게 음식을 제공했습니다. 그런 다음 라바나는 진정한 모습을 취하고 그녀를 붙잡고 천상의 전차를 타고 랑카로 데려갔습니다.

시타 납치 이야기가 주는 교훈은 여성이 물질계에서 아무리 강력하더라도 항상 보호받아야 한다는 것입니다. 일단 보호받지 못한 여성은 라바나와 같은 락샤사의 손에 넘어갑니다. 결혼하기 전에 Sita는 아버지 Janaki의 보호를 받았습니다. 그리고 그녀가 결혼하자 남편이 그녀를 돌보기 시작했습니다. 그러므로 여성은 항상 누군가의 보호를 받아야 한다. 베다 규칙에 따르면 여성은 자신을 보호할 수 없기 때문에 독립적(아사막삼)이 불가능합니다. 그녀가 꿈꾸는 듯한 시선을 황금사슴에 고정하고 그것에 사로잡혔을 때, 그녀는 라마의 현존을 잃었습니다.

Sita는 Ravana에 의해 Ashoka Grove에 갇혔지만 자신이 소각될 것이라는 것을 알았기 때문에 감히 그녀를 만질 수 없었습니다. 그는 그녀를 협박하고 위협함으로써 그녀를 제압하고 싶었습니다. 하지만 시타는 그를 쳐다보지도 않았습니다.

그가 라마의 명예를 훼손하기 시작했을 때, 시타는 풀잎을 집어 들고 이렇게 말했습니다: "당신은 너무 한심하고 사악합니다. 당신은 이 풀잎조차도 가치가 없습니다. 어떻게 라마의 명예를 훼손할 수 있습니까?"

사실은, 시타는 라바나의 저주와 죽음을 초래했습니다.

그녀의 이전 화신에서 그녀는 이름이 마술룬지(Masulunji)라는 어린 소녀였습니다. 아버지를 죽인 라바나는 강제로 그녀를 데려가려고했습니다. Masulunji는 Sri Hari를 불렀고 입술에 그의 이름을 적고 그녀는 탈출했습니다. 그녀는 리쉬들이 베다를 낭송하고 있는 숲 속 장소에 도착했습니다. 그들이 베다를 외치는 동안 그녀가 그들 앞에 나타났기 때문에 그들은 그녀에게 베다바띠라는 이름을 지어주었습니다. 히말라야에 도착한 그녀는 눈을 감고 앉아 스리하리에 대한 생각을 집중했다. 라바나가 그녀의 명상을 방해했을 때, 마술룬지는 그녀가 다음 환생에서 자신을 죽음에 이르게 할 것이라고 맹세했고, 그녀의 신비로운 힘으로 자신을 불태워 불(아그니)에 녹였습니다. 시타는 잿더미에서 태어났습니다. 그녀는 또한 바이데히(Vaidehi)라고도 불리며, 즉 몸에 대한 애착이 없는 분입니다.

보호하기 위해 Sita, Agni는 Sita를 Vedavati로 대체하고 Sita를 데리고 그의 아내 Svahadevi의 보호하에 두었습니다. Ravana는 Vedavati를 Ranka로 데려가 그녀를 Sita로 착각했습니다. 그는 시타의 그림자, 즉 마야시타를 납치했다. 마야 시타(Maya Sita)는 그녀와 다르지 않은 시타의 이미지이다. 유일한 차이점은 정욕, 열정, 분노의 지배를 받는 동안에는 누구도 신성한 시타를 만질 수 없다는 것입니다. 그녀는 자신의 원시 형상을 불 속에 넣고 자신의 신성을 숨겼습니다.

브라흐마의 축복에 따르면, 라바나는 천신과 아수라에게 무적이었기 때문에 오직 남자만이 라바나를 죽일 수 있었습니다. 비슈누는 라마찬드라 왕자라는 남자의 모습으로 이 세상에 옵니다. Ravana는 끊임없이 다른 사람들을 괴롭혔지만 그의 죄의 잔이 넘쳐 Sitadevi 자신을 공격하기까지 했을 때 Ramachandra 경은 그를 죽였습니다.

"Srimad Bhagavatam" 칸토 9. "해방" 텍스트 23:

"라바나를 질책한 후, 라마찬드라 경은 활줄에 화살을 꽂고 조준하여 이 화살을 놓았는데, 번개처럼 악마의 심장을 강타했습니다. 이것을 보고 라바나의 부하들은 비명으로 공중을 가득 채웠습니다. 우리야, 화가 났구나! 참으로 불행한 일이로구나!” 그러는 동안 열 입 모두에서 피를 토한 라바나는 비행선에서 땅으로 떨어졌습니다. 마치 경건한 사람이 선행을 다 소진하고 하늘 행성에서 다시 지구로 떨어지는 것과 같습니다."

라바나 만도다리(Ravana Mandodari)의 순결한 아내는 한탄하며 이렇게 말합니다. :

"오 운명의 사랑이여, 당신은 정욕에 사로잡혀 시타의 힘을 감상할 수 없었습니다. 그녀의 저주로 당신은 모든 위대함을 잃고 라마칸드라 경의 손에 죽었습니다."(SB 칸토 9. TEXT 27)

이 본문에 대한 주석은 다음과 같이 말합니다.

"시타는 강력할 뿐만 아니라 그녀의 발자취를 따르는 여성도 똑같이 강력해집니다. 베다 경전에는 이에 대한 많은 예가 있습니다. 그러나 이상적인 순결한 여성에 대해 이야기할 때마다 시타의 어머니의 이름이 언급됩니다.

라바나의 아내 만도다리(Mandodari)도 매우 순결했습니다. Draupadi는 또한 가장 순결한 다섯 명의 여성 중 한 명입니다. 남자가 브라흐마나 나라다 같은 위대한 영혼의 본을 따라야 한다면, 여자는 시타, 만도다리, 드라우파디 같은 이상적인 아내의 발자취를 따라야 합니다. 순결을 유지하고 남편에게 충실함으로써 여성은 믿을 수 없을 정도로 초자연적인 힘을 얻습니다.

도덕률에 따르면 남자는 다른 사람의 아내를 음욕적인 눈으로 보아서는 안 됩니다. Matrivat para-dareshu: 지적인 남자는 다른 남자의 아내를 자신의 어머니로 대합니다... Ravana는 Lord Ramachandra뿐만 아니라 Ravana의 아내 Mandodari로부터도 비난을 받았습니다. 그녀는 순결했기 때문에 순결한 여성, 특히 Sitadevi와 같은 여성의 힘을 알고있었습니다.

악이 소멸되고 평화와 평온이 우주를 지배했습니다. 원숭이들이 랑카에 들어왔습니다. 하누만은 아름다운 시타를 발견하고 그녀에게 납치범의 죽음에 대해 이야기했습니다. 마침내 라마는 사랑하는 아내를 만났습니다. 그는 모욕에 대한 복수를 하고 라바나를 죽였으나 그녀가 다른 사람의 집에 너무 오래 머물렀기 때문에 그녀를 되돌릴 수 없었다고 말했습니다. 결국 라바나는 그녀를 만지고 그의 시선으로 그녀를 모독했습니다. 라마는 한 순간도 그녀의 충성심과 사랑을 의심하지 않았지만, 오해를 피하기 위해 그들은 시타의 충성심을 불로 시험하다.

Lakshman은 불을 준비했습니다. 많은 사람들이 공포에 얼어붙었습니다... 불이 났을 때 Sita는 Rama 주변을 정중하게 걸었습니다. 그런 다음 그녀는 불에 다가가서 브라흐마나와 반신들에게 절을 했습니다.

그 후 그녀는 Agni에게 기도를 드렸습니다. “오 불의 신이시여, 내 마음이 항상 라마에게 충실했다면 불의 신께서 저를 보호해 주시기를 바랍니다! 내가 라마 앞에서 순수하고 더러움이 없다면, 모든 것의 목격자이신 위대한 아그니께서 불의한 신성 모독으로부터 나를 보호해 주시기를 바랍니다!”

손바닥을 접고 눈을 내리깔은 시타가 구리색 불꽃 속으로 들어갔다. 쉬지 않는 불의 혀들 사이에서 그녀의 아름다움은 녹은 금처럼 빛났습니다. 그리고 얼마 후, 불의 신인 아그니(Agni)가 그녀를 무사히 불에서 데리고 나오며 이렇게 말했습니다. “이 사람은 당신의 아내 시타입니다. 그녀에게는 흠집 하나 없고 죄가 없습니다. 그녀는 생각으로나 말로나 심지어 눈으로도 당신에게 불성실한 적이 없었습니다.나를 믿고 여성들 사이에서 이 보석을 받아들이십시오.”

라마는 아무런 시험 없이도 아내의 순결을 확신한다고 말했으며, 아내의 결백을 다른 사람들에게 증명하는 것이 중요하다고 말했습니다. 통치자의 생활방식은 모범적이어야 합니다.

그분은 시타에게 다가가서 눈물로 가득 찬 그녀의 아름다운 눈을 바라보셨습니다. 그분은 아주 오랫동안 이 순간을 꿈꾸시며 조용히 말씀하셨습니다.

“오 지구의 딸이여! 오 나의 아름다운 시타! 내가 당신을 의심했다고 어떻게 단 한 순간이라도 생각할 수 있겠습니까! 나는 당신의 아름다운 얼굴을 다시 보기 위해 전국을 돌아다녔습니다. 나는 당신과의 이별에 견딜 수 없는 고통을 겪었나요? 사랑하는 사랑아, 나는 당신이 순수하고 결백하다는 것을 알고 있습니다. 나는 당신을 매우 사랑하며 이 순간을 기다릴 수 없었습니다!”

Srila Visvanatha Chakravarti Thakura와 Srila Sanatana Goswami는 이별의 행복이 만남의 가장 큰 행복보다 크다고 말했습니다.

Lord Ramacandra와 Sita의 분리는 본질적으로 영적인 것이며 vipralambha라고 불립니다. 이것은 최고인격신의 흘라디니 삭티(hladini-sakti)의 현현이며, 영적 세계에서 부부애의 종족인 스링가라라사(sringara-rasa)로 분류됩니다.

영적 세계에서 지고한 주는 모든 종류의 사랑의 관계를 즐기시며 사트비카, 산차리, 빌라빠, 무르차, 운마다와 같은 영적 체험의 증상을 나타내십니다. 그러므로 Lord Ramacandra가 Sita와 분리되었을 때 이 모든 영적 증상이 그에게 나타났습니다.

주님은 비인격적이시거나 에너지가 없는 분이 아니십니다. 그는 지식과 행복의 영원한 화신인 삭 치드 아난다 비그라하(sac-chid-ananda-vigraha)입니다. 영적인 행복은 다양한 징후로 그분 안에서 나타납니다. 그의 사랑하는 사람과의 이별은 또한 그의 영적 행복의 표현 중 하나입니다. 스릴라 스바루파 다모다라 고스와미(Srila Svarupa Damodara Goswami)는 다음과 같이 설명합니다. 라다-크리슈나-프라나야-비크리티르 흘라디니-삭티: 라다와 크리슈나의 사랑의 관계는 주의 기쁨의 능력을 나타냅니다.

주님은 모든 즐거움의 근원이시며 행복의 중심이십니다. 이런 식으로 Lord Ramacandra는 영적, 물질적 진리를 모두 밝혔습니다. 물질적 의미에서 여성에 대한 애착은 고통을 가져오지만, 영적인 의미에서 주님이 그분의 쾌락의 에너지로부터 분리되는 느낌은 주님의 영적 행복을 증가시킬 뿐입니다. (Sh.B 9.10.11)

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Rig Veda에서 Sita는 농업의 수호신에게 바치는 한 찬송(Book IV, No. 57)에서 단 한 번 언급됩니다. 후기 베다 기념물(Paraskara-grihya sutra)에서 Sita는 Indra 신의 아내로, 아마도 Indra의 희귀한(Rigveda에서만) 별명인 urvarâpati(들판의 군주)와 관련이 있을 것입니다. Taittiriya Brahmana에서 Sita는 Savitri라는 별명을받습니다. 분명히 이 베다 이미지는 이전에 더 밝고 더 발전된 신화적 의인화의 창백한 잔재를 반영했습니다. 원래 콘텐츠가 망각되었기 때문에 신화적 창의성은 이 이미지를 더 강인하고 생생한 다른 신화적 인물(Indra, Savitar)과 연관시키려고 시도하지만 이러한 모든 시도는 무작위적이고 수명이 짧습니다.

하누만은 시타를 발견한다

1884년에 발견된 소행성(244) Sita는 Sita의 이름을 따서 명명되었습니다.

또한보십시오

연결

문학

• "라마야나" - "라마야나"
• "라마 이야기" - E. N. Tyomkin과 V. G. Erman의 문학 발표

시타 데비는 라마의 아내이며, 다름 아닌 행운의 여신 락쉬미 데비의 확장입니다. 세상의 모든 행운은 시타의 에너지입니다. 그런데 행운이란 무엇일까? – 돈만이 아니라 건강, 명예, 편안함, 끈끈한 우정, 끈끈한 가족 등 모든 좋은 것입니다. 행운은 이 세상의 모든 좋은 것이고, 실패는 모든 것을 잃는 것입니다. Lakshmi devi는 여신 Sita로 등장했습니다. Sita가 Rama만을 위한 것이라는 것은 누구나 알고 있습니다. 사랑이란 무엇입니까? 사랑은 라마에 대한 시타의 사랑을 돕는 것을 의미합니다. 하누만, 수그리바, 락슈만 등 아요디아 사람들이 그랬던 것이 아닌가요? 그들의 유일한 소망은 시타와 라마가 행복한 모습을 보는 것이었습니다. 그러나 Ravana는 Sita를 스스로 원했습니다. 이것은 카마 또는 정욕입니다. Chaitanya Charitamrita에서 Krishnadasa Kaviraj Goswami는 사랑은 하나님을 기쁘시게 하려는 영혼의 자연스러운 성향이지만, 그 대신 자신의 이기적인 욕망으로 하나님의 재산을 누리려고 할 때 그러한 사랑은 정욕에 지나지 않는다고 설명합니다. 사랑과 정욕은 동일한 에너지, 동일한 성향입니다. 이 에너지가 신을 향한다면 그것은 프레마이고, 그렇지 않으면 카마, 즉 정욕입니다. (Radhanatha Swami 강의에서) 시타의 기도. (시타는 결혼 전부터 아버지 집에서 이 기도를 했습니다. 그녀는 마음의 주님인 라마와의 만남을 위해 기도했습니다...) 1. 자야 자야 기리바라아자 키소리| 자야 마헤사 무카 칸다 카코리 자야 가자바다나 카드아나나 마타| jagata janani dAmini duti gAtA "영광, 영광! 산왕의 아름다운 어린 딸에게! 달에서 눈을 떼지 않는 차코라 새처럼 달 같은 남편의 얼굴에서 눈을 떼지 마십시오. , 시바 신! 가네샤와 카르티케야의 어머니여, 당신께 영광을 돌립니다! 온 우주와 모든 생명체가 당신의 광채입니다!.. 2. Nahin taba Adi madya avasana| amita prabAu bedu nahin jAna bhava bhava vibhava parAbhava kArini| viSva vimohani svabasa vihArini 당신은 이 세상의 기초입니다! 베다조차도 당신의 영광을 전체적으로 설명할 수 없습니다! 당신은 탄생, 죽음, 해방의 모든 것입니다! 당신은 이 세상의 주권자이며 당신이 원하는 방식으로 세상을 가지고 노는 것입니다! 3 . sevata tohi sulabha phala cari| varadAyanI tripurAri piyarI devi puji pada kamala tumhAre| sura nara muni saba hohin sukhAre O Devi! 당신의 발 밑에는 신들과 사람들과 현자들이 있습니다. 그들은 모두 당신의 눈길을 구하며 이것이 행복을 줍니다. 당신은 성취할 준비가 되었습니다. 그들의 모든 소망, 그러나 당신의 유일한 소망은 남편의 기쁨입니다! 4. mora manoratha jAnahun nIken| basahu sadA sura pura sabahI ken kInhe-un pragata na kArana tehIn| asa kahi carana gahe videhin O Durga Ma! 나는 내 소망에 대해 큰 소리로 말할 수 없지만, 당신은 내 마음을 알고, 내 모든 꿈과 희망을 알고, 내 갈증을 알고 있다고 확신합니다! 그리고 말이 필요 없습니다. 그러므로 이 비데하의 딸 시타는 당신의 연꽃 발 앞에 절할 뿐입니다!" 5. vinaya prema basa bhai bhavAnI| khasi mAla murati musukAnI sAdara siyan prasAdu sira dhareu| bolI gauri haraSu hiyan bhareu Bhavani, 이 세상의 여인이 이 말씀을 들었습니다. 라마에 대한 가장 순수한 사랑으로 가득 찬 시타의 부름 그리고 여신은 화환을 보여주었고 시타는 즉시 그것을 집어 목에 걸고 가장 귀중한 선물로 삼았습니다. 그리고 가우리는 시타의 마음을 기쁨으로 가득 채워 다음과 같이 말했습니다: 6. sunu siya satya asIsa hamAri| puji hi mana kAmanA tumhArI nArada vacana sadA Wuci sAcA| so baru milihi jAhin manu rAcA "O Sita! 듣다! 나는 당신의 마음을 봅니다. 그 안에는 단 하나의 소망이 있습니다!.. 그러므로 내 축복을 받아들이십시오. 곧 당신이 꿈꾸는 사람이 당신의 남편이 될 것입니다..."

우리는 힌두교에 대한 여행을 계속합니다. 오늘 우리는 힌두교 판테온의 아름다운 동료들과 그들의 후손들에 대해 이야기하겠습니다. 그건 그렇고, 많은 인도의 신과 여신은 창의성을 돕고 장애물을 제거하며 웰빙과 번영을 달성하도록 돕습니다. 자세한 내용을 알고 싶으시면 읽어보세요☺

내가 이미 "힌두교와 최고 인도 신들"이라는 포스트에서 말했듯이, 인도의 "올림푸스" 꼭대기에는 트리무르티를 형성하는 브라흐마, 비슈누, 시바 신들이 있습니다. 그들 각각은 신성하거나 인간 출신의 훌륭한 인생 파트너(또는 심지어 모든 생명)를 가지고 있지만 항상 매우 어려운 운명을 안고 있습니다. 그들은 자신의 삶과 운명을 신성한 배우자와 연결한 후 샤크티(Shakti), 즉 우주에 여성 에너지를 전달하는 신(신성한 힘, 빛)이 되었습니다.

브라흐마의 동반자

브라흐마의 아내는 난로, 다산, 번영의 수호자인 아름다운 여신 사라스와티(Saraswati)입니다. 또한 그녀는 창작자를 선호하며 모든 장르의 작가와 음악가를 특별히 선호합니다.

Saraswati는 종종 강의 여신, 물의 여신으로 불리며, 그녀의 이름은 "흐르는 그녀"로 번역됩니다. 사라스와티(Saraswati)는 일반적으로 흰 옷을 입고 흰 연꽃 위에 앉아 있는 아름다운 여성으로 묘사됩니다. 흰색이 지식과 ​​피의 정화를 상징하는 색이라고 추측하는 것은 어렵지 않습니다. 그녀의 옷은 화려하지만 락쉬미의 옷차림에 비하면 매우 수수합니다(락쉬미에 대해서는 나중에 설명하겠습니다). 아마도 이것은 그녀가 최고의 진리를 배웠기 때문에 세상의 재화보다 높다는 것을 간접적으로 나타냅니다. 그녀의 상징은 또한 연한 노란색으로 피는 겨자 꽃으로, 그녀를 기리기 위해 휴일 동안 봄에 새싹이 생기기 시작합니다.

사라스와티(Saraswati)는 브라흐마(Brahma)처럼 네 개의 팔을 가지고 있습니다. 그리고 그녀의 신성한 남편과 마찬가지로 다른 것에는 자연스럽게 흰색 묵주와 베다를 들고 있습니다. 세 번째 손에는 바나(국가 악기)를 들고 있고, 네 번째 손에는 신성한 물(결국 그녀는 물의 여신)을 들고 있습니다. 종종 하얀 백조가 사라스와티의 발치에서 헤엄치는데, 이는 또한 최고의 진리를 아는 그녀의 경험과 지혜의 상징이기도 합니다. 사라스와티는 때때로 함사바히니(Hamsavahini)라고도 불리며, 이는 "운송 수단으로 백조를 이용하는 여성"을 의미합니다.

기억하신다면 지난번에 이론 중 하나에 따르면 인류는 그의 딸 Vak에 대한 브라흐마의 열정의 결과로 나타났습니다. 이러한 상황은 일부 신자들에게 실제로 적합하지 않기 때문에 Vak은 종종 Saraswati의 화신 중 하나로 자리 매김됩니다. 그녀의 다른 이미지로는 Rati, Kanti, Savitri 및 Gayatri가 있습니다. 여신은 인도에서 매우 인기가 있으며 때로는 위대한 어머니 인 Mahadevi라고도 불립니다. 딸의 이름을 사라스와티(Saraswati)라고 지으면 딸이 열심히 공부할 것이며 미래의 집에 번영과 만족이 있을 것이라고 믿습니다.

비슈누의 동반자

우리가 기억하는 것처럼, 비슈누는 서로 다른 아바타로 9번 지구에 왔고, 그 때마다 그의 아내는 자연스럽게 락쉬미였습니다. 가장 유명하고 존경받는 사람은 Sita(Vishnu가 Rama였을 때)와 Rukmini(Vishnu-Krishna)입니다.

그러나 그들이 그녀를 어떤 형태로 부르든 이것이 락쉬미라는 것을 의심하는 사람은 아무도 없습니다. 락쉬미는 다른 보물과 함께 코믹 오션 깊은 곳에서 나타났기 때문에 많은 사람들이 그녀를 신성한 보물로 존경합니다. 그녀는 진정한 여성처럼 자신이 선택한 사람의 강점이자 약점이며, 이는 예를 들어 Ramayat와 같은 민속 예술에 반복적으로 반영되었습니다. 종종 그녀의 이미지는 사라스와티(Saraswati)와 비슈누 브라흐마(Vishnu Brahma)를 가릴 때가 많으며, 대모 마하데비(Mahadevi)의 역할이 그녀에게로 옮겨집니다.

락쉬미는 전통적으로 분홍색이나 빨간색 연꽃 위에 앉아 아름다운 젊은 여성으로 묘사되는데, 사라스와티보다 어리고 아름답고 값비싼 옷과 보석을 착용하고 있습니다. 주로 흰부엉이를 이동수단으로 사용하며, 다른 신들과 마찬가지로 팔이 4개 있지만, 들고 있는 필수 물건은 구별할 수 없다. 때때로 그녀는 연꽃으로, 때로는 금화로 묘사됩니다. 예술가의 상상력이 허용하는 모든 것입니다. 락쉬미는 최고 신의 아내일 뿐만 아니라 부, 행운, 행운, 빛, 지식, 지혜, 빛, 용기 및 다산의 수호신이기 때문에 인도에서 엄청나게 인기가 있습니다. 그녀는 어느 집에서나 환영받는 손님입니다.

놀랍게도 그녀의 호의를 얻으려면 이미 우리에게 친숙한 다음 조치가 필수입니다. 여신은 어수선한 것을 받아들이지 않습니다. 집에 쓰레기, 먼지, 사용하지 않은 물건이 가득하다면 그녀가 당신을 방문할 것이라고 기대하지 마십시오. 집안의 공기는 신선해야하며 디캔터에 물, 집 식물 (정원이없는 경우), 양초 및 향이 있어야합니다. 락쉬미의 이미지를 배치하기에 가장 유리한 지역은 집의 남동쪽 부분입니다. 내 게시물을 기억한다면 중국 전통에 따르면 부의 영역이 거기에 있으며 그것을 유치하기 위한 최소한의 조치는 청소와 환기입니다. 생각해볼 이유가 있다...

락쉬미와 비슈누의 자손은 사랑의 신 카마입니다. 우리 모두는 카마 수트라에 대해 많이 또는 조금 들었으므로 문자 그대로 번역하면 "사랑(욕망)의 규칙"을 의미합니다. 그건 그렇고, 불쌍한 카마는 시바 신에게 심각한 부상을 입었고 후자는 비슈누와 락쉬미의 심각한 분노를 불러 일으켰습니다. 카마는 깊은 금욕주의와 수년간 명상에 빠져 있던 시바에게 히말라야 왕 파르바티의 아름다운 딸에게 관심을 끌기 위해 열정의 화살을 쏘았습니다. 이로 인해 시바는 너무 화가 나서 제3의 눈으로 카마를 태워버렸습니다. 비슈누, 락쉬미 및 기타 신들의 압력을 받아 그는 사랑의 신의 부활에 동의해야했습니다. 그의 모든 노력에도 불구하고 카마는 아낭가(무형)에 의해 다시 살아났고 이제 그는 어디에나 있습니다.

시바의 동료들

여기서 우리는 위대한 고행자 시바의 연애에 점차 접근하고 있습니다. 그 표현의 형태에 따라 많은 것들이있었습니다. 종교학자들은 이 여성이 혼자였는지 아닌지에 대해 의견이 일치하지 않았습니다.

여기서는 형태와 본질의 다양성이 모두 하나의 캐릭터에 "밀어 넣어지면"혼란스러워 질까 두렵기 때문에 서로 다른 것으로 이야기하겠습니다. 당연히 그것들을 모두 쓸 수는 없으므로 가장 존경받는 것들에 집중하겠습니다.

데비 - "여신". Devi는 특히 탄트라 추종자들 사이에서 존경받습니다. 데비 여신은 "자기 자궁 안에 온 세상을 담고 있으며", "지혜의 등불을 밝히고" "그녀의 주님인 시바의 마음에 기쁨을 가져다줍니다." 오늘날 인도에서는 결혼 ​​전날 데비에게 바치는 의식이 종종 거행되며, 우리가 이해하는 바와 같이 아무도 부부의 종교에 관심이 없습니다 ☺

사티(Sati) – “진실하고 흠잡을 데 없는.” Sati는 왕(신?) Daksha의 딸이었습니다. 그녀가 성년이 되는 날, 그는 사티가 합당한 남편을 선택할 수 있도록 시바를 제외한 모든 신들에게 초대장을 보냈습니다. 그는 시바가 신들에게 합당하지 않게 행동하여 신들의 이름과 본질을 손상시키고 있다고 믿었습니다. Sati가 홀에 들어갔을 때 그녀가 숭배하고 꿈꾸던 아내가되는 유일한 사람을 보지 못했을 때 그녀는 그에게 결혼 화환을 받아달라고기도했습니다. Shiva는 그녀의 선물을 받아들였고 Dakshi는 Sati와 결혼하는 것 외에는 선택의 여지가 없었습니다. 그러나 이야기는 거기서 끝나지 않았습니다. Dakshi는 신들을 기리기 위해 거대한 희생을 준비하기로 결정하고 다시 Shiva의 관심을 앗아갔습니다. 이 행동은 Sati를 격분시켰고 그녀는 초대도 없이 그의 집에 와서 Shiva가 모든 신들보다 뛰어난 신이라고 주장했습니다. 남편의 명예를 지키기 위해 그녀 자신도 희생의 불 속으로 들어가 그 불길에 휩싸였습니다...

사랑하는 사람의 죽음을 알게 된 시바는 슬픔에 잠겼습니다. 그는 신하들과 함께 닥샤의 궁전에 와서 그와 그의 추종자들을 죽였습니다. 그 후 그는 사랑하는 사람의 몸을 품에 안고 온 세계를 7번이나 신의 춤을 췄습니다. 그의 춤의 미친 리듬은 주변의 모든 것에 파괴와 슬픔을 가져왔고, 재난의 규모는 비슈누가 개입하도록 강요할 정도로 커졌고, 이 미친 춤을 멈추기 위해 사티의 몸을 여러 부분으로 자르고 그들은 떨어졌습니다. 땅. 그 후 Shiva는 정신을 차리고 Daksha를 죽인 것을 회개하고 심지어 그의 생명을 돌려주었습니다 (원래의 머리를 잃어 버렸기 때문에 염소 머리를 사용했지만).

우마 – “우아함.” 그녀가 사티 여신의 환생이라는 버전이 있지만 회의론자들은 사티의 몸이 여러 부분으로 잘려져 여러 곳에 떨어져 단일 이미지로 다시 태어날 수 없다고 믿는 경향이 있습니다. 그녀의 이름은 때때로 바르마(Barhma)와 연관되는데, 그녀는 바르마가 다른 신들과 소통하는 중개자이기 때문입니다. 이를 바탕으로 Uma는 웅변의 후원자입니다. Uma는 또한 Brahma의 종들이 신성한 숲에서 Shiva의 품에 안겨 있는 그녀를 발견했을 때 신성한 갈등의 원인이 되었습니다. 그는 너무 화가 나서 종에 관계없이 모든 수컷이 숲 영토에 들어가 자마자 암컷으로 변할 운명을 정했습니다.

파르바티 - "산". 히말라야의 통치자 힘반(Himvan) 왕의 딸인 사티(Sati)의 또 다른 환생 가능성도 있습니다. 그 소녀는 Shiva를 매우 사랑했지만 그는 그녀에게 전혀 관심을 기울이지 않았고 명상과 금욕주의에 완전히 몰두했습니다. 결국 신들은 아름다운 파르바티의 고통을 참을 수 없었고 카마를 보내 그에게 열정과 욕망을 일깨웠고 그 불쌍한 사람은 그 대가를 지불했습니다. 소녀의 아름다움과 헌신을 알아차린 Shiva는 그럼에도 불구하고 그녀가 합당하지 않다고 생각했으며 그의 호의를 얻기 위해 수년 동안 어려운 금욕적 업적을 수행해야 했습니다. 결국 그녀는 성공하여 시바의 사랑하는 아내가 되었을 뿐만 아니라 그의 아들 가네쉬의 어머니가 되었습니다.

가네샤는 가장 인기 있는 캐릭터 중 하나이며, 주요 종교가 불교인 국가에서도 여전히 존경을 받고 있습니다. 예를 들어, 태국 도시 치앙마이 북쪽에는 정말 놀라운 곳이 있습니다. 그를 다른 모든 신들과 구별하는 것은 매우 쉽습니다. 그는 코끼리 머리를 가진 유일한 신입니다. 그건 그렇고, 한 버전에 따르면 그는 성인 Ganesha에서 그의 아들을 인식하지 못하고 Parvati를 질투하는 그의 아버지 Shiva에 의해 인간의 머리를 박탈당했습니다. 아들을 살리기 위해 그는 하인들에게 처음으로 만난 동물을 죽여 그 머리를 궁전으로 가져오라고 명령했습니다. 우연히 그것은 아기 코끼리의 머리로 밝혀졌는데, 시바는 아들을 부활시키고 위로할 수 없는 파르바티를 진정시키기 위해 아들의 머리 대신 부착했습니다.

가네샤는 흰쥐를 교통수단으로 사용하기 때문에 힌두교도들은 고양이를 좋아하지 않습니다. 고양이가 쥐를 먹고 가네샤의 분노를 불러일으키기 때문입니다. 그리고 아무도 그분의 노여움을 원하지 않고, 오히려 그분의 은총을 갈망합니다. 결국 Ganesha는 번영의 후원자, 장애물 제거자로 간주되며 수입과 이익을 늘리는 데 도움을 주며 학교와 직업에서의 성공도 자극합니다. 이러한 목적을 위해 Ganesh 조각상은 종종 데스크탑이나 금전 등록기에 배치되며 OM GAM GANAPATAYA NAMAH 또는 OM SRI GANESHAYA NAMAH와 같은 특별한 만트라도 노래됩니다.

Durga - "접근하기 어려운". Durga의 출현과 관련된 많은 전설이 있지만 가장 인기있는 것 중 하나는 다음과 같습니다. 어느 날, 거인의 왕 마히샤가 신들을 물리치고 모든 것을 빼앗고 집에서 쫓아냈습니다. 그런 다음 브라흐마, 비슈누, 시바가 그들의 힘을 합쳐 그들의 눈에서 눈부신 빛을 발산했고, 그로부터 세 개의 눈과 열여덟 개의 팔을 가진 전사 여신이 나타났습니다. 그런 다음 각 신들은 그녀에게 자신의 무기를주었습니다. Brahma - 묵주와 물병, Vishnu - 던지는 원반, Shiva - 삼지창, Varuna - 소라, Agni - 다트, Vayu - 활, Surya - 화살통 화살, Indra - 번개, Kubera - 메이스, Kala - 방패와 검, Vishwakarma - 전투 도끼. Mahisha는 Durga에 대한 열정에 불타올라 그녀를 아내로 만들고 싶었지만 전투에서 그녀를 물리친 사람에게만 복종하겠다고 말했습니다. 그녀는 호랑이에서 뛰어내려 황소의 모습을 한 마히시의 등에 올라탔다. 그녀는 발로 황소의 머리를 너무나 세게 내리쳤고, 황소는 의식을 잃고 땅바닥에 쓰러졌습니다. 그 후 Durga는 칼로 머리를 잘랐습니다.

칼리(Kali) – “검은색”. 아마도 가장 아름답고 동시에 위험한 힌두교 판테온의 가장 논란이 많은 여신 일 것입니다. 그녀의 피부는 검고 남편 시바처럼 훌륭한 전사이자 훌륭한 댄서입니다. 그녀는 대개 두개골 목걸이와 잘린 손으로 만든 벨트가 달린 값비싼 옷을 입은 모습으로 묘사됩니다. 대부분의 경우 그녀는 네 개의 손을 가지고 있습니다. 하나에는 피 묻은 검을 들고 다른 하나에는 패배 한 적의 머리를 들고 다른 두 손은 대상을 축복합니다. 즉, 죽음과 불멸을 동시에 가져온다. 전투 중에 그녀는 희생자의 피를 마시기 위해 혀를 뽑습니다 (그런데 많은 이론에 따르면 Kali는 Lilith와 뱀파이어의 원형입니다). 때때로 그녀는 한 발은 가슴 위에, 다른 발은 엎드린 시바의 허벅지 위에 있는 모습으로 묘사됩니다. 이것은 다음 범례로 설명됩니다. 거인 라크트비야(Raktvija)를 물리친 그녀는 기쁨에 넘쳐 춤을 추기 시작했고, 그녀의 춤은 너무 열정적이고 자유분방해서 지구와 온 세상을 파괴하겠다고 위협했습니다. 신들은 그녀를 설득하려고 노력했지만 모든 것이 허사였습니다. 그런 다음 Shiva는 그녀의 발 앞에 누웠고 Kali는 자신의 남편이 그녀의 발 아래에 있는 것을 볼 때까지 계속 춤을 췄습니다. 그녀는 자신의 분노와 위대한 신에게 보여진 무례함을 부끄러워하며 자신의 길을 가다가 멈춰 섰습니다. 그건 그렇고, Shiva는 그녀를 아주 쉽게 용서했습니다.

Shiva의 동료 중에는 Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagaddhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi 등도 있는데 모두 기억할 수는 없습니다 ☺ .

글쎄, 아마도 그것이 동화의 끝일 것입니다. 끝까지 읽은 사람은 누구든지 잘했습니다 ☺! 흥미로웠기를 바랍니다.