고대 이교도 신들. 이교 문화의 기초로서의 슬라브 신들과 영혼들

- 빛의 화신, 선, 행운, 행복, 선, 낮과 봄 하늘의 의인화. 그의 성소는 햇볕이 잘 드는 언덕 위에 있었고, Belbog의 수많은 금과 은 장식품은 광선의 움직임을 반사하고 밤에도 사원을 비췄습니다.

Veles는 고대 세계의 가장 위대한 신 중 하나이며 Svarog의 형제인 Rod의 아들입니다. 그의 주요 행위는 Veles가 Rod와 Svarog가 만든 세계를 움직이게 한 것입니다. Veles - "소 신" - 야생의 소유자, Navi의 소유자, 강력한 마법사와 늑대 인간, 법률 해석자, 미술 교사, 여행자와 상인의 후원자, 행운의 신.

Dazhdbog는 태양의 신, 열과 빛의 제공자, 다산과 생명을 주는 힘의 신입니다. 그의 이름은 오늘날까지 살아남은 짧은 기도에서 들립니다. “주여, 주여!”

Dogoda는 그의 사나운 형제, 바람의 수호자 Pozvizd와 정반대인 조용하고 쾌적한 바람과 맑은 날씨의 신입니다.

Karachun은 소의 죽음과 서리로 인한 죽음의 신입니다.
카라춘은 체르노보그의 두 번째 이름입니다.

Kolyada - 즐거운 축제의 고대 신, 그의 이름은 "kolo"(원)라는 단어에서 파생 된 것으로 믿어집니다. 생명의 제3법칙의 선생. 그는 사람들에게 Svarog의 Great Kolo, Svarog의 낮과 밤에 대해 이야기하고 첫 번째 달력을 만들었습니다.

지붕 - 전능자와 여신 Maya의 아들은 세계 최초의 창조주인 Rod의 형제였지만 그보다 훨씬 젊었습니다. 그는 사람들에게 불을 돌려주고 북극해 연안에서 Chernobog와 싸워 그를 물리 쳤습니다.

Lel - 고대 슬라브의 신화에서 사랑의 열정의 신, 아름다움과 사랑의 여신 Lada의 아들. 이 명랑하고 경박한 열정의 신인 Lele에 관해서는 여전히 "소중한", 즉 언데드, 사랑이라는 단어를 연상시킵니다.

Ovsen은 Kolyada의 동생입니다. 그는 Kolyada가 사람들에게 가르친 신성한 지식을 실천하는 역할을 받았습니다.

Ozem은 지하 세계의 신이자 지구의 창자를 지키는 사람입니다.
그는 금, 은, 구리 광석을 보호합니다.

Perun은 Svarozhich 형제 중 가장 유명한 뇌운, 천둥 및 번개의 신입니다. 페룬은 전사와 군주의 수호자, 신의 지배자, 법을 어길 경우 징벌하는 신, Reveal의 수호자, 남성의 힘을 주는 사람입니다.

로드는 보이는 세계의 창조자 신입니다. Rod가 태어난 모든 것은 여전히 ​​자연, 고향, 부모, 친척과 같은 그의 이름을 지니고 있습니다. 로드는 세계 창조를 완성한 위대한 신 스바록을 낳았습니다.

Svarog는 땅과 하늘의 창조자 신입니다. Svarog는 불의 근원이자 주인입니다. 그는 벨레스와 달리 말이나 마법이 아닌 손으로 물질세계를 창조한다. 그는 사람들에게 Sun-Ra와 불을 주었다. Svarog는 땅을 경작하기 위해 하늘에서 땅으로 쟁기와 멍에를 던졌습니다. 이 땅을 적으로부터 보호하기 위한 전투 도끼와 그 안에 신성한 음료를 준비하는 그릇.

Svyatobor는 숲과 숲의 신입니다. 그것은 숲의 모든 주민의 운명, 삶 및 운명을 미리 결정하여 자연의 조화와 조화를 보장합니다.

Svyatovit은 서부 슬라브에서 Svarog와 동일한 신입니다.

Semargl은 불과 달, 불의 희생, 집과 난로, 씨앗과 작물을 지키는 신입니다. 신성한 날개 달린 개로 변할 수 있습니다.

Stribog - 동슬라브 신화에서 바람의 신. 그는 폭풍을 소환하고 길들일 수 있으며 그의 조수인 신화의 새 스트라팀으로 변신할 수 있습니다. 일반적으로 바람은 세상의 끝, 깊은 숲이나 바다 한가운데에 있는 섬에 사는 백발노인의 모습으로 표현되었다.

보리스 올샨스키의 그림.

오래 전 소비에트 시대에 나는 어떻게 든 이것에 대해 생각했습니다. 나는 그리스 신화를 잘 알고, 힌두교, 아랍어, 중국 및 스칸디나비아 신화는 조금 더 나쁘고, 다른 사람들에 대한 생각이 있습니다. 나는 스스로에게 질문을 던졌다. 나는 러시아 신화를 알고 있는가? 처음에는 의심도 했습니다. 거기에 있습니까? 하나쯤은 있어야 한다고 생각했는데 전혀 몰랐어요. 거의 아무것도.

그런 다음 수십 명의 그리스 신화 영웅의 이름을 지정할 수 있었고 러시아 신의 이름을 기억하려고했습니다. 기억을 더듬어보니 겨우 2~3개밖에 기억하지 못한다는 것을 깨달았다. 스스로도 부끄러움을 느꼈다.

그들은 일반적인 발달을 위한 모든 교양 있는 사람이 그리스 신화를 알아야 한다고 말합니다. 나는 논쟁하지 않을 것입니다. 아마도 이것이 사실 일 것입니다. 그러나 각 사람은 무엇보다도 먼저 HIS, 원주민, 원시를 알아야합니다. 그리고 당신은 당신의 신화를 다른 어떤 것보다 적어도 두 배는 알아야 합니다.

그러나 그 당시에는 러시아 신화에 대해 배우는 것이 거의 불가능했습니다. 나는 더 나은 때를 기다려야 했다.

약 7년 전, 마침내 나는 러시아 신화의 경이로운 세계를 발견했고, 마치 미지의 바다에서 눈앞에 펼쳐진 것처럼, 형언할 수 없는 키테즈 시의 형언할 수 없는 아름다움이 수면 위로 떠오른 듯한 매혹적인 그림에 그저 놀랐습니다. 여기에 진정한 러시아 정신이 있었고 러시아 냄새가 났습니다.

거의 즉시 Boris Olshansky, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrei Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Krizhanivsky와 같은 주제에 대해 그린 위대한 예술가들의 그림을 찾았습니다. 화려한 Konstantin Vasiliev는 나에게 더 명확 해졌으며 신화적인 러시아의 이미지도 가지고 있습니다 ...

다음은 러시아 신화의 주요 신과 여신에 대해 매우 간략하게 설명합니다.

"천국의 종류" - 예술가 Nonna Kukel.

속. 전능자의 생각으로 창조된 황금알에서 태어났다. 그는 차례로 보이는 세계 전체를 창조했습니다. 그는 세상을 상, 중, 하의 세 부분으로 나누었습니다. 맨 위는 하늘에 있습니다. 사람을 다스리는 신이 있습니다. 그들은 옳은 일을 하므로 사람이 거주하는 하늘을 규칙이라고 합니다. 아래는 우리가 분명히 보는 인간 세계입니다. 그래서 그 이름이 Yav입니다. 아래쪽은 과거의 세계, Nav입니다. 조상들이 그곳에 갔다.

"Svarog"- 예술가 Viktor Korolkov.

스바로. 땅과 하늘의 창조주. Svarog는 불의 근원이자 주인입니다. 그는 벨레스와 달리 말이나 마법이 아닌 손으로 물질세계를 창조한다.

트라이글라브. 이것은 세 부분으로 된 신입니다. 이 가장 중요한 상징에서 우리 고대 신앙의 바로 그 본질이 표현되었습니다. 하나님은 한 분이시지만 많은 계시가 있습니다. 대부분 Svarog, Perun 및 Svyatovit (Sventovit)의 세 가지 주요 본질 hypostases를 결합했습니다. Triglav는 Rule, Yavu 및 Navu와 같은 모든 왕국을 조심스럽게 모니터링한다고 믿어졌습니다.

위대한 말" - 예술가 Viktor Korolkov.

말. 고대 슬라브의 태양신, 로드의 아들, 벨레스의 형제. Khors는 태양, 노랑, 빛의 신입니다. 러시아에는 Dazhdbog, Khors 및 Yarilo의 세 가지 태양신이 동시에 존재했습니다. 그들의 차이점은 다음과 같았습니다. Dazhdbog는 하늘의 빛이 땅에 쏟아지는 것을 Reveal의 세계로 의인화했습니다. Khors는 태양, 노랑, 빛의 신입니다. Yarilo는 봄 빛의 신이었고 때로는 태양을 의인화했습니다.

"Veles"- 예술가 Andrey Klimenko.

VELES(볼로스). 고대 세계의 가장 위대한 신 중 하나로, 로드의 아들이자 스바로그의 형제. 그는 로드와 스바로가 만든 세상을 움직이게 했습니다. 그는 물질적 부, 부, 번영, 가축의 수호자, 다산의 신으로 불렸고 지하 신, 뱀, 낮은 세계의 통치자로 여겨졌습니다. Veles는 야생 동물의 주인, Navi의 주인, 강력한 마법사이자 늑대 인간, 법률 해석자, 예술 교사, 여행자와 상인의 후원자, 행운의 신입니다.

"Dazhdbog"- 아티스트 Nonna Kukel.

DAZHDBOG. 열과 빛의 수혜자, 다산과 생명을 주는 힘의 신, 작물이 익는 시간.

"Perun"- 아티스트 Nonna Kukel.

페룬. Perun - 뇌운, 천둥 및 번개의 신; 법을 어기는 신을 다스리는 신은 비를 내리게 할 수 있다. Svarozhich 형제 중 가장 유명합니다. 천둥의 신 페룬은 백발의 은빛 머리에 황금색 콧수염과 수염을 기른 ​​중년의 건장한 사람으로 표현되었습니다. 그는 번개, 도끼, 화살로 무장한 말이나 불타는 병거를 타고 하늘을 가로질러 갔습니다. 그는 구름과 하늘의 물을 명령하셨습니다.

야릴로. 봄, 봄 빛, 따뜻함, 재미의 신; 젊고 성급하고 통제할 수 없는 힘; 열정과 다산의 신.

"Stribog"- 예술가 Viktor Korolkov.

스트리보그. 공기 요소의 군주, 바람의 군주가 바다에서 화살로 그들을 쏘았습니다. 그는 폭풍을 소환하고 길들일 수 있으며 그의 조수인 신화의 새 스트라팀으로 변신할 수 있습니다. 러시아의 공기는 일곱 바람, 칠십 회오리 바람, 칠백 바람의 컨테이너로 간주되었습니다.

"Sventovit"- 예술가 Konstantin Vasiliev.

SVYATOVIT(스벤토빗). 번영과 전쟁의 네 머리를 가진 신. 그의 상징은 풍요의 뿔입니다. 그리고 Dazhdbog는 태양을 명령하지만 그는 Svetovit만큼 영향력이 없습니다. Svetovit의 네 머리는 모든 방향에서 우주를 관찰합니다. Svetovit은 최고의 권력을 믿었지만 Perun도 똑같이 생각했습니다. 그들은 영원한 라이벌입니다.

지붕. 고대 러시아 신인 Rod, Svarog, Perun 등 중에서 Kryshnya는 일반적으로 그리워하지만 한편 그는 주요 신 중 하나입니다. 전능하신 분과 여신 마야의 아들이자 세계 최초의 창조주인 로드의 형제로 데려온 그는 그보다 훨씬 어리지만.

"Semargl"- 예술가 Anna Zinkovskaya.

SEARGL(시마글). 불과 달, 불의 제물, 집과 난로, 씨앗과 농작물의 수호자, 스바로그의 아들. 신성한 날개 달린 개로 변할 수 있습니다. 태양 Dazhdbog의 위성.

"Belobog"- 아티스트 Nonna Kukel.

BELBOG (벨로복, 벨룬). 빛의 구현, 낮과 봄 하늘의 의인화. 행운, 행복, 친절, 선의 신, 그는 또한 부와 다산의 수여자로 간주됩니다.

CHERNOBOG (검은 뱀, Koschey). 신 파괴자. 추위, 파괴, 죽음, 악의 신; 광기의 신이자 모든 나쁜 것과 검은 것의 화신. Chernobog는 Navi, Darkness 및 Pekelny 왕국의 군주입니다. 슬라브 사람들은 형제 Belobog와 Chernobog가 선과 악, 빛과 어둠, 삶과 죽음과 같은 영원한 라이벌이라고 믿었습니다. 그들은 어디에서나 사람을 따라 다니며 그의 모든 행위, 선악을 운명의 책에 기록합니다.

KITOVRAS(폴칸). 반말 - 켄타우로스. 이것은 신 건설자, 마법사, 과학자 및 발명가입니다. 초자연적인 힘을 가지고 있습니다. Kitovras에 대한 전설은 고대 전체 아리아인 통일에 속하므로 많은 사람들에게 알려져 있습니다. Slavs는 Kitovras가 Sventovit의 태양 말을 보호한다고 믿습니다.

콜야다. 즐거운 축제의 고대 신. 생명의 제3법칙의 선생. 그는 사람들에게 Svarog의 Great Kolo, Svarog의 낮과 밤에 대해 이야기하고 첫 번째 달력을 만들었습니다.

떨어지다. 콜랴다의 쌍둥이 동생. 그는 Kolyada가 사람들에게 가르친 신성한 지식을 실천하는 역할을 받았습니다.

"숫자 신"- 예술가 Viktor Korolkov.

NUMBERBOG - 현재 시간의 통치자.

"Lel" - (아티스트 이름에 의구심이 있어서 죄송합니다. 그래서 안씁니다(.

LEL (Lel, Lelya, Lelyo, Lyubich). 고대 슬라브의 신화에서 사랑의 신, 아름다움과 사랑의 여신 Lada의 아들. 그는 그의 어머니와 같은 황금빛 머리의 날개 달린 아기로 묘사되었습니다. 결국 사랑은 자유롭고 찾기 어렵습니다.

"Makosh"- 아티스트 Nonna Kukel.

MAKOSH(모코시). 땅의 여신, 다산, 작물의 어머니, 운명, 양 사육의 후원자, 여성의 바느질 작업 및 집안의 번영. 신들의 어머니, 아마도 Veles-Mokos-Mokosh의 아내 또는 화신일 것입니다.

"Bereginya"- 예술가 Boris Olshansky.

베레지냐. 만물을 낳은 위대한 고대 슬라브 여신. 그녀는 태양을 의인화하는 빛나는 라이더와 함께 도처에 동행합니다.

"Lada"-(아티스트는 나에게 알려지지 않았습니다.)

라다. 사랑과 미의 여신. Lada의 이름으로 고대 슬라브 사람들은 원래의 사랑의 여신뿐만 아니라 전체 삶의 시스템, 즉 모든 것이 잘되어야하는 방식, 즉 좋았어야한다고 불렀습니다. Perunitsa는 Thunderer Perun의 아내인 여신 Lada의 화신 중 하나입니다. 그녀는 때때로 그녀가 남편과 뇌우를 이기는 힘을 공유한다는 것을 강조하는 것처럼 천둥의 처녀라고 불립니다. Lada는 결혼과 사랑, 풍요, 수확의 숙성 시간의 여신입니다.

"Marena - 어머니 겨울"- 예술가 Nonna Kukel.

MARENA(마라, 모레나, 마라나). 겨울과 죽음의 여신, 죽음의 세계. Zhiva와 Lelya의 자매 Lada의 딸. 그녀는 Koshchei의 아내입니다.

"Devana"- 예술가 Pyotr Orlovsky.

DEVANA(제바나, 제바나). 사냥의 여신, 숲의 신 Svyatobor의 아내. 고대 Slavs는 다람쥐로 장식 된 풍부한 담비 모피 코트를 입은 아름다움의 모습으로 Devana를 대표했습니다. 그려진된 활과 화살. 에판차(겉옷) 대신에 곰 가죽을 던지고 짐승의 머리를 모자로 삼았습니다.

"Rusalia"- 예술가 Boris Olshansky.

소브랄 아지보로프

(러시아 언론에 따르면)

고대 슬라브 판테온은 구조가 매우 복잡하고 구성이 많습니다. 대부분의 신들은 다양한 자연의 힘과 동일시되었지만 예외가 있었지만 가장 두드러진 예는 창조주인 로드(Rod)입니다. 어떤 신들은 기능과 속성이 유사하기 때문에 어떤 이름이 같은 신의 이름을 변형한 것일 뿐이고 어떤 것이 다른 신에 속하는 것인지 확실히 판단하기 어렵습니다.
전체 판테온은 두 개의 큰 원으로 나눌 수 있습니다. 태초 단계에서 세 세계를 모두 통치하는 장로 신과 두 번째 원 - 새로운 단계에서 정부의 고삐를 맡은 젊은 신. 동시에 일부 오래된 신은 새로운 단계에 존재하고 다른 신은 사라집니다(더 정확하게는 그들의 활동이나 간섭에 대한 설명이 없지만 그들이 있었던 기억은 남아 있습니다).

슬라브 판테온에는 명확한 권력 계층이 없었고, 부족 계층 구조로 대체되었으며, 아들은 아버지에게 복종했지만 형제는 평등했습니다. 슬라브 사람들은 악한 신과 선한 신을 발음하지 않았습니다. 일부 신들은 생명을 줬고 다른 신들은 그것을 빼앗았지만 슬라브 사람들은 다른 신 없이 하나의 존재가 불가능하다고 믿었기 때문에 모두 똑같이 존경했습니다. 동시에, 신들은 기능이 선하여 벌을 주고 해를 입힐 수 있는 반면, 악한 신들은 반대로 사람들을 돕고 구원합니다. 따라서 고대 슬라브의 신들은 선과 악을 동시에 지니고 있었기 때문에 외적으로뿐만 아니라 성격도 사람들과 매우 유사했습니다.

외견상 신들은 사람과 비슷했지만 대부분은 동물로 변할 수 있었고, 그 형태는 일반적으로 사람들 앞에 나타났습니다. 평범한 존재와 달리 신들은 신들이 주변 세계를 변화시킬 수 있는 초능력으로 구별되었습니다. 각각의 신들은 이 세계의 한 부분에 대한 권한을 가지고 있었습니다. 신들의 통제를 벗어난 다른 부분에 대한 영향은 제한적이고 일시적이었습니다.

속
슬라브 중 가장 오래된 최고의 남성 신은 로드였습니다. XII-XIII 세기의 이교에 대한 기독교 가르침에서 이미. 그들은 로드에 대해 모든 민족이 숭배하는 신으로 기록합니다.
Rod는 하늘, 뇌우, 다산의 신이었습니다. 사람들은 그가 구름을 타고 땅에 비를 내리시며 그에게서 자식들이 나신다고 하였다. 그는 땅과 모든 생물의 통치자였으며 이교도 창조의 신이었습니다.
슬라브어에서 "속"이라는 어근은 혈연, 출생, 물(샘), 이윤(수확)을 의미하며, 사람과 조국과 같은 개념에 더하여 "로듐"이라고 하는 빨간색과 번개, 특히 공을 의미합니다. 이 다양한 동족어들은 의심할 여지 없이 이교 신의 위대함을 증명합니다.
로드는 그의 아들 벨보그, 체르노보그와 함께 이 세계를 창조한 창조신입니다. 혼자서 Rod는 혼돈의 바다에서 Rule, Yav 및 Nav를 만들었으며 그의 아들들과 함께 지구를 만들었습니다.

그러자 태양이 그분의 얼굴에서 사라졌습니다. 밝은 달 - 그의 가슴에서. 빈번한 별 - 그의 눈에서. 맑은 새벽 - 그의 눈썹에서. 어두운 밤 - 그의 생각에서 그렇습니다. 격렬한 바람 - 숨에서 ...
"캐롤의 책"
슬라브 사람들은 로드가 사람들 앞에 직접 나타난 적이 없기 때문에 로드의 모습에 대해 전혀 몰랐습니다.
신을 기리는 사원은 언덕이나 단순히 넓은 땅에 배치되었습니다. 그의 우상은 남근 모양이거나 단순히 빨간색으로 칠해진 기둥 형태로 만들어졌습니다. 때때로 우상의 역할은 언덕에서 자라는 평범한 나무, 특히 나이가 많은 경우 수행되었습니다. 일반적으로 Slav는 Rod가 모든 것에 있다고 믿었으므로 어디에서나 숭배 할 수 있습니다. 로드를 기리기 위한 희생은 없었습니다. 대신 우상 근처에서 열리는 휴일과 잔치가 마련됩니다.
Sort의 동반자는 Rozhanitsy - 슬라브 신화의 다산의 여성 신, 일족, 가족, 가정의 후원자입니다.

벨보그
빛, 선, 정의의 신 로드의 아들. 슬라브 신화에서 그는 Rod, Chernobog와 함께 세계의 창조자입니다. 겉보기에 벨보그는 마법사 복장을 한 백발의 노인으로 나타났다.
우리 조상들의 신화에 나오는 벨로보그는 결코 독립적인 개별 인물로 행동하지 않았습니다. Reveal의 세계에 있는 어떤 물체에도 그림자가 있는 것처럼 Belobog에는 완전한 대척점인 Chernobog가 있습니다. 고대 중국 철학(음양), 아이슬란드 영글리즘(rune yudzh) 및 기타 많은 문화 및 종교 체계에서 유사한 유추를 찾을 수 있습니다. 따라서 Belobog는 선함, 명예, 정의라는 밝은 인간 이상을 구현합니다.
Belbog를 기리는 성소가 언덕 위에 세워져 우상을 동쪽으로, 해가 뜨는 쪽으로 돌렸습니다. 그러나 Belbog는 신의 성소에서뿐만 아니라 축제에서도 존경을 받았으며 항상 그를 기리기 위해 건배했습니다.

벨레스
고대 세계의 가장 위대한 신 중 하나로, 로드의 아들이자 스바로그의 형제. 그의 주요 행위는 Veles가 Rod와 Svarog가 만든 세계를 움직이게 한 것입니다. Veles - "소의 신" - 야생의 소유자, Navi의 소유자, 강력한 마법사이자 늑대 인간, 법률 해석자, 미술 교사, 여행자 및 상인의 후원자, 행운의 신. 사실, 일부 소식통은 그를 죽음의 신으로 지목합니다...
현재 다양한 이교도 및 원주민 신앙의 방향 중에서 Veles의 책은 연구원이자 작가인 Yuri Mirolyubov 덕분에 지난 세기의 1950년대에 일반 대중에게 알려지게 된 상당히 인기 있는 텍스트입니다. Veles 책은 실제로 언어학자(특히 A. Kur와 S. Lesnoy)가 슬라브어 이전 키릴 문자라고 부르는 기호가 점재된 35개의 자작나무 판자로 구성되어 있습니다. 원본 텍스트가 키릴 문자나 글라골 문자와 실제로 닮지 않은 것이 궁금하지만 슬라브 룬 문자의 특징도 간접적으로 제시됩니다.
이 신의 큰 분포와 대중 숭배에도 불구하고 Veles는 항상 다른 신들과 분리되어 있었고 그의 우상은 결코 일반적인 사원 (이 영토의 주요 신의 이미지가 설치된 신성한 장소)에 배치되지 않았습니다.
Veles의 이미지에는 황소와 곰이라는 두 동물이 관련되어 있으며, 신에게 바쳐진 사원에서 동방 박사는 종종 의식에서 중요한 역할을 하는 곰을 키웠습니다.

다즈드보그
태양의 신, 열과 빛을 주는 신, 다산과 생명을 주는 힘의 신. 태양 디스크는 원래 Dazhdbog의 상징으로 간주되었습니다. 그 색은 이 신의 고귀함과 그의 흔들리지 않는 힘을 나타내는 금색입니다. 일반적으로 우리 조상에게는 Khors, Yarila 및 Dazhdbog의 세 가지 주요 태양 신이 있습니다. 그러나 Khors는 겨울 태양, Yarilo는 봄 태양, Dazhdbog는 여름 태양이었습니다. 물론 경운기의 사람들 인 고대 슬라브 사람들을위한 창공에서 태양의 여름 위치에 많은 것이 의존했기 때문에 특별한 존경을받을 자격이있는 것은 Dazhdbog였습니다. 동시에 Dazhdbog는 결코 날카로운 성질을 갖지 않았으며 가뭄이 갑자기 습격하면 우리 조상은이 신을 비난하지 않았습니다.
Dazhdbog의 사원은 언덕에 배치되었습니다. 우상은 나무로 만들어졌으며 동쪽이나 남동쪽을 향하게 배치되었습니다. 오리, 백조, 거위의 깃털과 꿀, 견과류, 사과를 신에게 선물로 가져왔습니다.

데바나
Devana는 사냥의 여신이며 숲의 신 Svyatobor의 아내이자 Perun의 딸입니다. 슬라브는 다람쥐로 장식 된 우아한 담비 모피 코트를 입은 아름다운 소녀의 형태로 여신을 나타냅니다. 모피 코트 위에 미녀는 곰 가죽을 쓰고 짐승의 머리는 모자 역할을했습니다. 그녀와 함께 Perun의 딸은 화살, 날카로운 칼, 뿔이 달린 훌륭한 활을 가지고 곰에게갔습니다.

아름다운 여신은 숲 동물을 사냥했을 뿐만 아니라 위험을 피하고 혹독한 겨울을 견디는 방법을 직접 가르쳤습니다.

Dewana는 주로 사냥꾼과 사냥꾼들에게 존경을 받았으며 사냥에 행운을 달라고 여신에게 기도했으며 감사의 마음으로 먹이의 일부를 그녀의 성역으로 가져왔습니다. 울창한 숲에서 동물의 비밀 경로를 찾고 늑대와 곰과의 충돌을 피하는 데 도움이 된 것은 그녀라고 믿어졌지만 회의가 열리면 그 사람이 승리하게 될 것입니다.

공유와 네돌리아
공유 - 친절한 여신 Mokosh의 조수가 행복한 운명을 엮습니다.
그것은 황금빛 곱슬 머리와 쾌활한 미소를 가진 달콤한 청년이나 빨간 머리 소녀의 모습으로 나타납니다. 그는 가만히 서 있지 못하고 세계를 걷습니다. 장벽이 없습니다. 늪, 강, 숲, 산 - 몫은 순식간에 극복됩니다.
그는 게으르고 태만하고 술 취한 사람과 모든 종류의 나쁜 사람들을 좋아하지 않습니다. 처음에는 모든 사람과 친구가되지만 그는 그것을 알아 내고 악하고 사악한 사람을 떠날 것입니다.
NEDOLYA (Nuzha, Need) - Mokosh의 조수인 여신은 불행한 운명을 엮습니다.
Share와 Nedolya는 객관적 실존이 없는 추상적인 개념의 의인화일 뿐만 아니라 오히려 운명의 소녀와 같은 살아있는 얼굴이다.
그들은 사람의 의지와 의도에 관계없이 자신의 계산에 따라 행동합니다. 행복한 사람은 전혀 작동하지 않고 만족스럽게 삽니다. Share가 그를 위해 작동하기 때문입니다. 반대로, Nedolya의 활동은 끊임없이 인간을 해칩니다. 그녀가 깨어 있는 동안 불행은 불행을 따르고, Nedolya가 잠들었을 때 불행이 더 쉬워집니다. "Likho가 자고 있다면 깨우지 마세요."

도고다
Dogoda (날씨) - 좋은 날씨와 부드럽고 쾌적한 바람의 신. 젊고 붉고 금발 머리, 수레 국화 화환, 가장자리에 파란색 금박 나비 날개가 달려 있고, 은빛 푸르스름한 옷을 입고, 손에 가시를 들고 꽃을 바라보며 웃고 있습니다.

콜랴다
Kolyada - 슬라브 신화의 아기 태양 - 새해주기의 구체화뿐만 아니라 Avsen과 유사한 휴가 캐릭터.
Kolyada는 12월 25일(태양이 봄으로 변하는 시점)부터 1월 6일까지 겨울 크리스마스 기간 동안 경축되었습니다.
“옛날 옛적에 Kolyada는 머머가 아닌 것으로 인식되었습니다. Kolyada는 신이자 가장 영향력 있는 신 중 하나였습니다. 그들은 캐롤을 불렀습니다. 새해 전날은 Kolyada에게 헌정되었으며 게임은 그녀를 기리기 위해 마련되었으며 이후 크리스마스 시간에 공연되었습니다. 1684년 12월 24일에 콜랴다 숭배에 대한 족장들의 마지막 금지령이 내려졌다. Kolyada는 슬라브 사람들이 재미의 신으로 인정한 것으로 믿어지기 때문에 쾌활한 청년 갱단에 의해 새해 축제를 불렀습니다. "(A. Strizhev." People 's Calendar ").

옥상
전능자와 여신 마야의 아들은 세계 최초의 창조주인 로드의 형제였지만 그보다 훨씬 어리다. 그는 사람들에게 불을 돌려주고 북극해 연안에서 Chernobog와 싸워 그를 물리 쳤습니다.

쿠팔로
Kupala(Kupaila)는 여름의 다산 신, 태양신의 여름 화신입니다.
"내가 생각하기에 쿠팔로는 헬레네 세레스와 마찬가지로 풍요의 신이었다. 그는 추수 때가 임박했을 때 감사의 풍요로움에 미쳤다."
그의 휴가는 일년 중 가장 긴 날인 하지에 바쳐집니다. 이 밤은 또한 성스러운 날이었습니다. Kupalo 전날 밤이었습니다. 그날 밤 내내 저수지에서 잔치, 게임 및 대량 목욕이 계속되었습니다.
그들은 6월 23일 성 바오로 축일에 빵을 모으기 전에 그에게 희생을 바쳤습니다. 수영복이라는 별명을 가진 아그리피나. 젊은이들은 화환으로 자신을 장식하고 불을 피우고 주위에서 춤을 추고 Kupala를 불렀습니다. 게임은 밤새 계속되었습니다. 일부 지역에서는 6월 23일 목욕탕을 데우고 풀장(미나리)을 깔고 강에서 수영을 하기도 했다.
세례 요한의 탄생일에 화환을 짜서 집 지붕과 마구간에 매달아 집에서 악령을 제거했습니다.

라다
LADA (Freya, Preya, Siv 또는 Zif) - 젊음과 봄, 아름다움과 다산의 여신, 관대한 어머니, 사랑과 결혼의 후원자.
민요에서 "라도"는 여전히 매우 사랑하는 친구, 연인, 신랑, 남편을 의미합니다.
프레야의 의상은 태양 광선의 눈부신 광채로 빛나고 그녀의 아름다움은 매력적이며 아침 이슬 방울은 그녀의 눈물이라고합니다. 반면에 그녀는 폭풍우와 뇌우 속에서 하늘의 공간을 돌진하고 비구름을 몰고 다니는 전투적인 히로인 역할을 합니다. 또한 그녀는 죽은 자의 그림자를 따라 사후 세계로 행진하는 여신입니다. 흐린 천은 사람이 죽은 후 영혼이 축복받은 왕국으로 올라가는 바로 그 베일입니다.
민요의 증언에 따르면 의로운 영혼을 위해 나타나는 천사들이 그것을 수의에 싸서 하늘로 나른다. 프레야-시바 숭배는 러시아 평민들이 금요일을 이 여신에게 바치는 날로 미신적으로 존중하는 이유를 설명합니다. 금요일에 사업을 시작하는 사람은 속담에 따르면 물러날 것입니다.
고대 슬라브에서는 여신 Lada를 의인화하는 자작 나무가 신성한 나무로 간주되었습니다.

빙
얼음 - 슬라브 사람들은 전투에서 성공하기 위해이 신에게기도했으며 군사 행동과 유혈 사태의 통치자로 존경 받았습니다. 이 사나운 신은 슬라브 갑옷 또는 모든 무기로 무장한 끔찍한 전사로 묘사되었습니다. 엉덩이에는 칼, 창, 방패가 손에 있습니다.
그는 자신의 사원을 가지고 있었습니다. 적에 대한 캠페인을 계속하면서 슬라브 사람들은 그에게기도하여 군사 작전이 성공할 경우 도움을 요청하고 많은 희생을 약속했습니다.

렐
Lel - 고대 슬라브의 신화에서 사랑의 열정의 신, 아름다움과 사랑의 여신 Lada의 아들. Lele에 대해 -이 쾌활하고 경솔한 열정의 신 - "소중한"이라는 단어, 즉 언데드, 사랑은 여전히 ​​​​생각나게합니다. 미와 사랑의 여신 라다의 아들로 미모는 자연스럽게 열정을 불러일으킨다. 이 느낌은 봄과 쿠팔라 밤에 특히 밝게 타올랐습니다. Lel은 어머니처럼 황금빛 머리를 하고 날개가 있는 아기로 묘사되었습니다. 결국 사랑은 자유롭고 찾기 어렵습니다. Lel은 손에서 불꽃을 던졌습니다. 결국 열정은 뜨겁고 뜨거운 사랑입니다! 슬라브 신화에서 Lel은 그리스의 에로스나 로마의 큐피드와 같은 신입니다. 고대 신만이 화살로 사람들의 마음을 공격했고 Lel은 그의 맹렬한 불꽃으로 그들을 불태웠습니다.
황새(왜가리)는 그의 신성한 새로 여겨졌습니다. 일부 슬라브어에서 이 새의 또 다른 이름은 leleka입니다. Lel과 관련하여 봄의 상징인 학과 종달새를 모두 숭배했습니다.

마코시
Thunderer Perun의 아내 인 동부 슬라브의 주요 여신 중 하나입니다.
그녀의 이름은 "ma"-어머니와 "kosh"- 지갑, 바구니, koshara의 두 부분으로 구성됩니다. Makosh는 풍성한 고양이의 어머니, 좋은 수확의 어머니입니다.
이것은 다산의 여신이 아니라 풍년의 여신, 수확의 여신, 축복의 여신입니다. 매년 수확하는 수확량에 따라 제비, 운명이 결정되기 때문에 운명의 여신으로도 추앙받았다. 그녀의 이미지의 필수 속성은 풍요의 뿔입니다.
이 여신은 운명의 추상적인 개념을 풍요의 구체적인 개념과 연결하고, 가정을 보살피고, 양털을 깎고, 방적을 하고, 과실을 처벌했습니다. "회전"의 특정 개념은 "회전하는 운명"이라는 은유적 개념과 연결되었습니다.
Makosh는 결혼과 가족의 행복을 후원했습니다. 그것은 밤에 오두막에서 회전하는 큰 머리와 긴 팔을 가진 여성으로 제시되었습니다. 믿음은 견인차를 떠나는 것을 금지합니다. "그렇지 않으면 Makosha는 회전 할 것입니다."

빙퇴석
모레나(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara)는 죽음, 겨울, 밤의 여신입니다.
마라는 라다의 딸이자 죽음의 여신이다. 겉으로 보기에 마라는 빨간 옷에 검은 머리에 키가 크고 아름다운 소녀처럼 보인다. 마루는 악의 여신도 선의 여신도 될 수 없습니다. 한편으로는 죽음을 주지만 동시에 생명을 주기도 합니다.

Mary가 가장 좋아하는 활동 중 하나는 바느질입니다. 그녀는 실을 잣고 짜는 것을 좋아합니다. 동시에 그는 그리스의 무아람처럼 생명체의 운명의 실을 바느질에 사용하여 삶의 전환점으로 이끌고, 결국 존재의 실을 끊는다.

마라는 긴 검은 머리를 가진 여성의 형태로 사람들에게 나타나거나 경고를 받아야 하는 사람들의 이중 형태로 나타나 임박한 죽음을 예고하는 그녀의 전령을 전 세계에 보냅니다.

마리아의 일부에는 영구적인 숭배 장소가 세워지지 않았고 어디에서나 그녀에게 영예를 돌릴 수 있었습니다. 이를 위해 나무로 조각하거나 짚으로 만든 여신의 이미지를 땅에 설치하고 돌을 주변에 깔았습니다. 우상 바로 앞에는 제단 역할을 하는 더 큰 돌이나 나무 널빤지를 설치했습니다. 의식이 끝나면 이 모든 것이 정리되고 마리아의 형상은 불타거나 강물에 던져졌습니다.

마라는 2월 15일에 숭배되었으며 꽃, 짚, 다양한 과일을 죽음의 여신에게 선물로 가져왔습니다. 때때로 심각한 전염병이 발생하는 동안 동물이 희생되어 제단에서 직접 피를 흘렸습니다.
엄숙한 휴일로 봄을 맞이한 슬라브인들은 죽음이나 겨울을 추방하는 의식을 거행하고 모라나의 조각상을 물에 빠뜨렸습니다. 겨울을 대표하는 모라나는 봄철 페룬에게 패배하고, 대장장이의 망치로 그녀를 부수고 여름 내내 지하 던전에 던집니다.
죽음을 천둥 영혼과 동일시하는 것에 따르면, 고대 믿음은 천둥 영혼이 슬픈 의무를 수행하도록 강요했습니다. 그러나 천둥꾼과 그의 동료들도 하늘나라의 조직자였기 때문에 죽음의 개념은 두 갈래로 나뉘었고, 환상은 영혼을 지하세계로 끌어들이는 사악한 생물로 묘사하거나, 죽음을 동반하는 최고의 신의 사자로 묘사했다. 죽은 영웅의 영혼을 그의 하늘 방으로 보냅니다.
우리 조상들은 질병을 죽음의 동반자이자 조력자로 여겼습니다.

페룬
두려움과 경외심을 불러일으키는 외모를 지닌 승리의 징벌의 신 천둥의 신. Perun, Slavic 신화에서 Svarozhich 형제 중 가장 유명합니다. 그는 뇌운, 천둥, 번개의 신입니다.
그는 위풍당당하고 키가 크며 검은 머리와 긴 금빛 수염으로 표현됩니다. 그는 불타는 병거에 앉아 활과 화살로 무장하고 하늘을 타고 악인을 칩니다.
Nestor에 따르면 키예프에 있는 Perun의 나무 우상은 은색 머리에 황금 콧수염을 가지고 있었고 시간이 지남에 따라 Perun은 왕자와 그의 부대의 후원자가 되었습니다.
Perun을 기리는 사원은 항상 언덕에 배치되었으며 지역에서 가장 높은 곳이 선택되었습니다. 우상은 주로 참나무로 만들어졌습니다. 이 거대한 나무는 페룬의 상징이었습니다. 때때로 언덕에 자라는 떡갈나무 주위에 배치된 페룬에 숭배의 장소가 있었는데, 이런 식으로 페룬 자신이 최고의 장소를 지정한다고 믿었습니다. 그런 곳에 더 이상 우상을 두지 않고 산 위에 있는 참나무를 우상으로 숭배하였다.

라데가스트
Radegast(레디고스트, 라디가스트)는 번개의 신이자 킬러이자 구름의 포식자이자 봄이 돌아왔을 때 나타나는 찬란한 손님이다. 지상의 불은 하늘의 아들로 인식되어 필사자에게 선물로 바닥에 내려와 덧없는 번개가 되었기 때문에 하늘에서 땅으로 내려온 외계인, 명예 신의 손님이라는 아이디어도 마찬가지였습니다. 그것과 연결.
러시아 정착민들은 손님의 이름으로 그를 존경했습니다. 동시에 그는 낯선 집에 나타나 먼 나라에서 온 상인의 수호신 인 현지 교도소 (즉, 난로)의 보호 아래 자신을 항복 한 모든 외국인 (손님)의 구원 신의 성격을 받았습니다. 그리고 일반적으로 무역.
Slavic Radigost는 가슴에 버팔로 머리로 묘사되었습니다.

스바로그
Svarog는 땅과 하늘의 창조자 신입니다. Svarog는 불의 근원이자 주인입니다. 그는 벨레스와 달리 말이나 마법이 아닌 손으로 물질세계를 창조한다. 그는 사람들에게 Sun-Ra와 불을 주었다. Svarog는 땅을 경작하기 위해 하늘에서 땅으로 쟁기와 멍에를 던졌습니다. 이 땅을 적으로부터 보호하기 위한 전투 도끼와 그 안에 신성한 음료를 준비하는 그릇.
로드와 마찬가지로 스바로그는 창조의 신으로서 이 세계의 형성을 계속하여 원래의 상태를 바꾸고 개선하고 확장합니다. 그러나 대장장이는 Svarog가 가장 좋아하는 취미입니다.

Svarog를 기리는 사원은 나무나 관목이 무성한 언덕에 배치되었습니다. 산 중앙을 제하고 이곳에 불을 피웠고 성전에 더 이상 우상을 두지 아니하였더라

스비아토보르
Svyatobor는 숲의 신입니다. 겉으로 보기에 그는 늙은 영웅처럼 보이며, 숱이 많은 수염과 동물 가죽 옷을 입은 건장한 노인을 나타냅니다.
Svyatobor는 숲을 맹렬히 지키고 그들을 해치는 사람들을 무자비하게 처벌합니다. 어떤 경우에는 짐승이나 나무의 형태로 숲에 죽음이나 영원한 투옥이 될 수도 있습니다.

Svyatobor는 사냥 Devan의 여신과 결혼했습니다.

Svyatobor를 기리는 사원은 배치되지 않았으며, 그 역할은 숲, 소나무 숲 및 숲에서 수행되었으며 신성한 것으로 인식되고 삼림 벌채 나 사냥이 수행되지 않았습니다.

세마르글
Svarozhich 중 하나는 불의 신이었습니다. Semargl은 때때로 파종을위한 씨앗의 수호자 인 하늘의 개로만 잘못 간주됩니다. 이것은 (씨앗 저장) 훨씬 더 작은 신인 Pereplut에 지속적으로 종사했습니다.
슬라브의 고대 책은 Semargl이 어떻게 탄생했는지 알려줍니다. Svarog는 마법 망치로 Alatyr 돌을 쳤고 신성한 불꽃을 새겼고 불타올랐고 불의 신 Semargl이 그들의 불꽃에서 보였습니다. 그는 은색 옷을 입은 황금 갈기 말에 앉았습니다. 짙은 연기가 그의 깃발이 되었습니다. Semargl이 지나간 곳에 그을린 흔적이있었습니다. 그것이 그의 힘이었지만, 그는 더 자주 조용하고 평화로워 보였다.
불과 달, 불의 제사, 집과 난로의 신인 Semargl은 씨앗과 작물을 지킵니다. 신성한 날개 달린 개로 변할 수 있습니다.
불의 신의 이름은 확실하지 않으며, 그의 이름이 매우 거룩할 가능성이 큽니다. 그래도 이 신은 일곱째 하늘 어딘가에 사시는 것이 아니라 사람들 가운데 직접 사시기 때문입니다! 그들은 그의 이름을 우화로 대체하여 덜 큰 소리로 말하려고합니다. 슬라브 사람들은 사람들의 출현을 불과 연관시킵니다. 일부 전설에 따르면, 신들은 두 개의 막대기로 남자와 여자를 만들었습니다. 그 사이에 불이 타올랐습니다. 첫 번째 사랑의 불꽃입니다. Semargl은 세계에 악을 허용하지 않습니다. 밤에는 불의 검을 들고 경비를 서고 Semargl은 추분의 날에 게임을 즐기라고 부르는 목욕하는 사람의 부름에 응하여 일년에 단 하루만 그의 직책을 떠납니다. 그리고 하지의 날, 9 개월 후 Semargl and Bathing - Kostroma와 Kupalo에서 아이들이 태어납니다.

스트리보그
동슬라브 신화에서 바람의 신. 그는 폭풍을 소환하고 길들일 수 있으며 그의 조수인 신화의 새 스트라팀으로 변신할 수 있습니다. 일반적으로 바람은 세상의 끝, 깊은 숲이나 바다 한가운데에 있는 섬에 사는 백발노인의 모습으로 표현되었다.
Stribog의 사원은 강이나 바다 유역에 배치되었으며 특히 강 어귀에서 자주 발견됩니다. 그를 기리는 사원은 주변 영토와 어떤 식 으로든 둘러싸여 있지 않으며 북쪽을 향하여 설치된 나무로 만든 우상으로 만 지정되었습니다. 제단 역할을 하는 우상 앞에도 큰 돌이 세워졌습니다.

트리글라브
고대 슬라브 신화에서 이것은 Svarog (창조), Perun (규칙의 법칙) 및 Svyatovit (빛)의 세 가지 주요 본질 - 신의 hypostases의 통합입니다.
다양한 신화적 전통에 따르면 Triglav에는 다른 신들이 포함되어 있습니다. 9세기 Novgorod에서 Great Triglav는 Svarog, Perun 및 Sventovit로 구성되었으며 이전(서부 슬라브인이 Novgorod 땅으로 이동하기 전) - Svarog, Perun 및 Veles에서. 키예프에서 분명히 - Perun, Dazhbog 및 Stribog에서.
작은 트리글라브는 신들로 구성되어 계층적 사다리에서 더 낮습니다.

말
Khors (Korsha, Kore, Korsh) - 태양과 태양 디스크의 고대 러시아 신. 그것은 태양이 단순히 세계의 나머지 부분을 지배하는 남동부 슬라브 사이에서 가장 잘 알려져 있습니다. Khors, Slavic 신화에서 태양의 신, 빛의 수호자, Rod의 아들, Veles의 형제. Slavs와 Rus의 모든 신이 공통적 인 것은 아닙니다. 예를 들어 Russ가 Dnieper 강둑에 오기 전에는 Khors가 여기에서 알려지지 않았습니다. 블라디미르 왕자만이 페룬 옆에 자신의 이미지를 설치했습니다. 그러나 그는 이란, 페르시아, 조로아스터 교인들 사이에서 떠오르는 태양의 신 인 Horset를 숭배하는 다른 Aryan 사람들 사이에서 알려졌습니다. 이 단어는 또한 "광채", "광채", "영광", "위대함", 때로는 "왕실의 존엄성", 심지어 "hvarna"-신의 특별한 표시인 선택과 같은 더 넓은 의미를 가지고 있습니다.
Khors를 기리는 사원은 초원이나 작은 숲 한가운데의 작은 언덕에 배치되었습니다. 우상은 나무로 만들어졌으며 언덕의 동쪽 경사면에 놓였습니다. 그리고 제물로 우상 주위에 무너진 특별한 파이 "horoshul"또는 "kurnik"이 사용되었습니다. 그러나 더 큰 범위에서 춤(둥근 춤)과 노래는 Khors에게 경의를 표하는 데 사용되었습니다.

체르노보그
추위, 파괴, 죽음, 악의 신; 광기의 신이자 모든 나쁜 것과 검은 것의 화신. Chernobog는 동화에 나오는 불멸의 Kashchei의 원형이라고 믿어지며 Kashchei는 슬라브 신화의 컬트 캐릭터로 민속 이미지가 원본과 매우 거리가 있습니다. Kashchei Chernobogvich는 위대한 어둠의 뱀인 Chernobog의 막내 아들이었습니다. 그의 형인 Goryn과 Viy는 그의 위대한 지혜와 그의 아버지의 적인 Iry 신들에 대한 똑같이 큰 증오로 인해 Kashchei를 두려워하고 존경했습니다. Kashchei는 Navi의 가장 깊고 어두운 왕국인 Koshcheev 왕국을 소유했습니다.
Chernobog는 Rod의 아들인 시간의 신 Navi의 통치자입니다. 슬라브 신화에서 그는 로드, 벨보그와 함께 세계의 창조자입니다. 외적으로 그는 두 가지 형태로 나타났습니다. 첫 번째로 그는 긴 수염, 은색 콧수염, 구부러진 막대기를 손에 들고 구부정하고 마른 노인처럼 보였습니다. 두 번째에서 그는 검은 옷을 입고 다시 은색 콧수염을 기른 ​​마른 체격의 중년 남성으로 묘사되었습니다.

체르노보그는 그가 능숙하게 휘두르는 검으로 무장하고 있습니다. 그는 Navi의 어느 지점에서나 즉시 나타날 수 있지만 불 같은 종마를 타고 여행하는 것을 선호합니다.
세계가 창조 된 후 후원하에 Chernobog는 그의 모든 힘에도 불구하고 그 한계를 벗어날 수 없기 때문에 통치자이자 죄수 인 죽은 자의 세계인 Nav로갔습니다. 신은 네비에게서 죄를 지은 사람들의 영혼을 풀어주지는 않지만, 그 영향력은 한 네비에게만 국한되지 않는다. Chernobog는 그에게 부과 된 제한을 우회하여 Yavi의 Navi 통치자의 화신 인 Koshchei를 만들었지만 다른 세계의 신의 힘은 훨씬 덜 현실적이지만 여전히 Yav에 그의 영향력을 확장 할 수있었습니다. , 규칙에서만 Chernobog가 나타나지 않습니다.

Chernobog를 기리는 사원은 어두운 바위로 만들어졌으며 나무 우상은 콧수염 만 금속으로 손질 된 머리를 제외하고는 철로 완전히 덮개를 씌웠습니다.

야릴로
Yarilo는 봄과 햇빛의 신입니다. 외부에서 Yarilo는 머리에 꽃 화환이 달린 흰 옷을 입고 빨간 머리를 한 젊은이처럼 보입니다. 이 신은 백마를 타고 세계 일주를 한다.

야릴라를 기리는 사원은 나무가 무성한 언덕 위에 배치되었습니다. 언덕 꼭대기는 초목이 제거되었고 이 장소에 우상이 세워졌고 그 앞에 큰 흰색 돌이 놓였습니다. 때로는 언덕 기슭에 위치하기도 했습니다. 대부분의 다른 신들과 달리 봄의 신을 기리는 제사는 없었다. 일반적으로 신은 사원에서 노래와 춤으로 숭배되었습니다. 동시에, 행동의 참가자 중 한 명은 확실히 Yarila로 분장 한 후 전체 축제의 중심이되었습니다. 때때로 그들은 사람들의 형태로 특별한 인형을 만들고 사원으로 가져온 다음 거기에 설치된 흰 돌에 부수어 야릴라의 축복을 가져와 수확이 더 커지고 성적인 에너지가 더 높아질 것이라고 믿어집니다.

슬라브의 세계 질서에 대해 조금
고대 슬라브 사람들에게 세계의 중심은 세계수(세계수, 세계수)였습니다. 지구를 포함한 우주 전체의 중심축으로서 인간의 세계와 신의 세계, 지하세계를 연결한다. 따라서 나무의 면류관은 하늘의 신들의 세계에 도달합니다-Iriy 또는 Svarga, 나무의 뿌리는 지하로 내려가 신의 세계와 사람들의 세계를 지하 세계 또는 죽은 자의 세계와 연결하고 통치합니다. Chernobog, Marena 및 기타 "어두운" 신들에 의해. 하늘 어딘가, 구름 뒤(하늘의 심연, 일곱 번째 하늘 위), 거대한 나무의 면류관이 섬을 형성하고 여기에 Iriy(슬라브 낙원)가 있습니다. 이곳에는 신과 인간 조상뿐만 아니라 조상들도 살고 있습니다. 모든 새와 동물. 따라서 세계 나무는 주요 구성 요소 인 Slav의 세계관에서 기본이었습니다. 동시에, 그것은 또한 당신이 세계 어느 곳으로나 갈 수 있는 길인 계단이기도 합니다. 슬라브 민속에서 세계의 나무는 다르게 불립니다. 참나무, 플라타너스, 버드나무, 린든, 가막살나무, 체리, 사과나무 또는 소나무가 될 수 있습니다.

고대 슬라브의 관점에서 세계수는 우주의 중심(지구의 중심)이기도 한 Alatyr-stone의 Buyan Island에 있습니다. 일부 전설에 따르면 빛의 신은 가지에 살고 어둠의 신은 뿌리에 산다. 이 나무의 이미지는 다양한 동화, 전설, 서사시, 주문, 노래, 수수께끼의 형태로 그리고 옷, 패턴, 도자기 장식, 그림 접시, 상자, 등. 다음은 러시아에 존재했던 슬라브 민화 중 하나에 세계 나무가 어떻게 설명되어 있고 영웅 영웅이 말을 추출하는 방법에 대한 예입니다. "... 구리 기둥이 서 있고 말 그것에 묶여 있고 측면에는 맑은 별이 있고 달은 꼬리에 빛나고 이마에는 붉은 태양이 있습니다 ... ". 이 말은 전 우주의 신화적 상징입니다

물론 한 포스트에 우리 조상들이 숭배했던 모든 신들을 다 담을 수는 없습니다. 슬라브의 다른 지파는 같은 신을 다르게 불렀고 자신의 "지역"신을 가졌습니다.

고대 슬라브의 이교.기독교가 채택되기 전날 (슬라브 민족은 9-10 세기에 침례를 받았습니다) 이교도는 슬라브 중에서 가장 발전했습니다. 고대 슬라브 사람들은 삶이 의존하는 자연 요소, 즉 농부의 노동을 숭배했습니다. 조상 숭배가 중요한 역할을했습니다. 많은 신들이 있었습니다. 슬라브 사람들이 주변의 모든 자연에 거주하는 영혼이 훨씬 더 많았습니다. 다른 부족은 특히 다른 신을 숭배했습니다. 그러나 모든 슬라브 사람들은 오랫동안 두 개의 주요 신인 Perun과 Veles를 숭배했습니다.

신 페룬.고대 비잔틴 작가는 슬라브 사람들이 그들의 주인이 번개의 창조자라고 생각하는 신이라고 생각하는 것에 대해 썼습니다. 천둥의 신 페룬은 백발의 은빛 머리에 황금색 콧수염과 수염을 기른 ​​중년의 건장한 사람으로 표현되었습니다. 그는 번개, 도끼 또는 화살로 무장한 말이나 병거를 타고 하늘을 가로질러 갔습니다. 페룬은 세계의 꼭대기 - 세계수의 꼭대기, 그는 하늘과 산의 주인이었고 구름과 하늘의 물을 명령했습니다. 생명을 주는 비로 땅을 적시거나 가뭄이나 폭풍으로 벌하는 것은 그의 권능에 있었습니다. 페룬의 화살은 지구상의 누구라도 명중할 수 있습니다.

시간이 지남에 따라 페룬은 왕자와 군대의 조수인 분대의 후원자가됩니다. 페룬은 특히 동슬라브 왕자들에게 존경을 받았습니다. 붉은 태양 블라디미르 왕자는 키예프의 왕궁 옆 산에 은 머리와 황금 콧수염을 가진 이 신의 목상을 설치하고 페룬을 신들 중 수장으로 선포했습니다.

황소와 수탉이 페룬에게 희생되었습니다. 그들은 신의 우상이나 신성한 상수리나무 근처에 두었습니다. 특히 중요한 경우에 그들이 적을 물리치는 데 도움을 요청하기를 원할 때 페룬은 인간 희생 제물을 바쳤습니다. 그들은 포로나 심지어 동료 부족민까지 제비뽑아 죽였습니다. 그것이 누구에게 떨어지면 우리는 하나님을 위해 그를 죽일 것입니다.

신 벨레스.고대 슬라브인들은 페룬(Perun)만큼 가축, 무역 및 부의 수호성인인 "소의 신"인 Veles (또는 Volos, 즉 털이 많고 털이 많은)를 존경했습니다. "부자"라는 단어는 원래 "신을 갖는 것", "신의 후원을 즐기는 것"을 의미했습니다. 가난한, "가난한" - 반대로, "하나님이 없는"을 의미했습니다. 고대에 슬라브의 조상은 거대한 불을 내뿜는 뱀의 형태로 Veles를 대표했습니다. 그는 또한 얽히고 설킨 곰의 형태를 취할 수 있었고 일반적으로 그는 모든 종류의 변형을 많이했습니다. 그는 지하 세계의 통치자, 지구의 물의 주인으로 여겨졌습니다.

슬라브 사람들은 신들의 "직업" 사이에 명확한 구분이 없었습니다. 따라서 Veles는 주로 "소의 신"으로 간주되었지만 다른 경제 문제에도 영향을 미쳤습니다. 그에게서 슬라브의 전설에 따르면 지구의 다산이 달려있었습니다. 그는 어머니 지구에 가까웠습니다. 풍요, 다산, 부(富)가 그의 권세 안에 있었다.

농부들은 다산의 신에게 희생되어 수확 후 "Veles의 수염"에 옥수수 이삭 덤불을 남겼습니다. Veles를 기리기 위해 의식 축제가 열렸습니다-형제.

분명히 Veles는 사후 세계인 "30번째 왕국"의 "책임자"이기도 했습니다. "먼 땅 너머, 강 너머, 바다 너머"에 있는 이 먼 왕국에서는 산과 나무 모두가 금으로 만들어졌다고 믿었습니다. 그리고 모든 금의 소유자는 Veles 뱀입니다.

Perun이 결국 동부 슬라브 중 왕자와 분대의 후원자가되면 Veles는 "모든 러시아"의 후원자 인 사람들의 중재자로 남았습니다. 고대에 Veles는 의심할 여지 없이 친절한 신이었습니다. 그러나 기독교를 채택한 후 기독교 성인 (Nikola, Blasius)에게 좋은 특성을 부여한 Veles (일명 뱀, 곰, 도깨비)는 어둠의 세력의 지도자가되었습니다.

Mokosh는 Slavs 중 유일한 여성 신입니다.아마도 그녀는 페룬의 아내로 여겨졌을 것입니다. Mokosh는 여성의 가정 공예품을 후원했지만 다산에도 영향을 미쳤습니다. 방적은 그녀의 주요 직업이었습니다. 요일 중 Mokosh는 금요일에 바쳐졌습니다. 여신에 대한 존경심으로 이 날 여자들은 물레를 돌리거나 씻지 않았습니다. 금지령을 위반한 사람은 가혹한 처벌을 받을 것이라고 위협했습니다. 여신은 그녀를 방추로 찌르거나 밤에 회전을 만들 수 있었습니다. 러시아의 침례 후에도 여성들은 비밀 모임을 위해 모여 Mokosh에게기도하고 그녀에게 살아있는 꿀을 희생했습니다. 정교회의 영향으로 이교도 여신의 긍정적 인 특징은 결국 St. Paraskeva (Praskovya) 금요일에 전달되었으며 "mokoshka"는 악령으로 간주되기 시작했습니다.

불, 태양, 바람의 신.고대 슬라브 사람들은 태양신의 온 가족과 함께 세계의 상부에 거주했습니다. 그 중에는 불의 신 Svarog도 있었습니다. 그는 "Svarozhich"라고 불리는 불을 낳았습니다. 스바로그는 사람들에게 불의 사용법과 금속 가공법을 가르친 천상의 대장장이였습니다.

Svarog의 아들은 태양 Dazhdbog-좋은, 따뜻함, 부를주는 신이었습니다. 그는 불 수레를 타고 하늘을 가로질러 여행했습니다. 이 신은 스스로를 "다즈드 신의 손자"라고 부르는 고대 러시아의 모든 주민들의 후원자이자 조상으로 여겨졌습니다. Khors는 또한 Dazhdbog의 대응물인 태양신이었습니다. 분명히이 이름으로 그는 러시아 남부와 키예프 인구 사이에서 만난이란 사람들의 대표자들에게 존경을 받았습니다. (이란에서 Khors라는 이름은 "태양"을 의미합니다). 그들 옆에는 또 다른 천상의 존재가 언급되어 있습니다. 바람의 신인 스트리보그(Stribog)는 지구 전체에 신성한 선을 실었습니다.

슬라브 중 모든 상위 신은 날개 달린 개 Simargl을 제외하고는 인간의 모습을했습니다. 이 신의 이름과 모습은 아마도 예언의 새 Simurgh를 존경했던이란 사람들에게서 빌린 것입니다. 러시아 민속 전설에서 Div 새는 나무 꼭대기에 앉아 동물처럼 비명을 지르며 패배와 불행을 예고하는 비슷한 모양을 가졌습니다.

서부 슬라브 사람들 사이에서 불 같은 Svarog는 Radogost 또는 Sventovit의 이름으로 알려졌습니다. 그는 그들의 주요 신으로 여겨졌습니다. 지역 사제들은 그를 전쟁의 신으로 만들었습니다. 발트해 연안 도시 Arkona에는 빨간 지붕으로 장식된 Sventovit 사원이 있었습니다(이 사원의 모든 것은 빨간색이었습니다). 신전에는 네 개의 머리가 달린 나무 우상과 그것에 바쳐진 무기가 있었습니다. 그의 오른손에는 우상이 뿔을 들고 있었는데, 그 뿔에는 해마다 포도주가 채워졌습니다. 남은 술의 양으로 그들은 장래의 추수를 궁금해 했습니다. 포도주가 거의 남아 있지 않으면 농작물 실패가 예상되었습니다. 사원에는 점에 사용되는 신성한 백마가 보관되었습니다.

즈브루흐 아이돌

이교도 성역.서부 슬라브와 달리 동유럽의 주민들은 사원 건물을 세우지 않았습니다. 성소는 야외에 마련되었습니다. 각 지파마다 고유한 성소가 있었습니다. 일반적으로 그것은 둥근 플랫폼 (Novgorod 근처의 Perun 성역은 꽃 모양을 가짐)이었고 방어 가치가없는 낮은 성벽과 도랑이 주변에 세워졌습니다. 부지 중앙에 나무 우상을 세우고 그 앞에서 모닥불을 피우고 곡식과 가축을 제물로 바쳤습니다.

더 높은 신들의 성소는 980년에 블라디미르 왕자에 의해 키예프에 마련되었으며 국가적 중요성을 부여하기 위해 노력했습니다: Simargla와 Mokosh. 우상은 사람의 머리를 조각한 기둥처럼 보였다. 불행히도 나무 우상은 우리에게 내려오지 않았습니다. 여러 석재 슬라브 우상이 알려져 있습니다. 그 중 가장 유명한 것은 Carpathians에서 발견되는 Zbruch 우상입니다. 신들의 얼굴은 개별적인 특징이 부여되지 않은 대략적으로 개략적으로 묘사되었습니다. 성소에서의 의식 행위는 마술사 사제 또는 마법사가 수행했습니다. 장로와 방백들이 제사장 역할을 하였다.

2000여 년 전 고대 그리스와 로마의 과학자들은 동쪽 발트해와 카르파티아 산맥 사이에 수많은 사람들이 자신들의 종교를 가지고 살았다는 것을 알고 있었습니다. 우리의 조상은 인도-이란 부족, 킴메르인, 사르마티아인, 스키타이인, 바이킹, 황소자리 및 기타 많은 민족과 나란히 살았습니다. 그러한 이웃은 슬라브의 종교에 영향을 미칠 수 밖에 없었으므로 슬라브 신들의 판테온이 생겼습니다. 목록은 매우 인상적이며 판테온은 다양성, 전체성, 다중성을 의미합니다. 이교도는 저절로 생겨난 것이 아니라 다양한 민족이 사는 동네가 큰 영향을 미쳤다.

로드는 전 세계의 창조자이자 신들의 시조이자 만물의 생명의 시작입니다. Beregini-Rozhanitsy - 그의 조수, 어린이 및 노인, 신혼 부부의 후원. 가정의 수호자. Bereginya-Rozhanitsa에는 조수도있었습니다. 이것은 브라우니, 반닉, 헛간입니다. 여신의 상징은 오리입니다.

로드는 다산의 신으로 간주되며 슬라브는 또한 로드가 아이가 태어날 때 영혼을 땅으로 보낸다고 믿었습니다. Rod - Stribog의 두 번째 이름은 토요일을 나타내며, 오늘날은 어버이날이라고 합니다.

벨로보그

많은 이름을 가진 좋은 신, 그는 Svetich, Svyatovit라고도 불렸습니다. Belobog는 사람들의 땅과 영혼에 다산을 제공했습니다. 그것은 선과 빛의 법칙을 받아들이고 어둠을 분산시키는 백기의 형태로 제시되었습니다.

벨로보그의 상징은 뿔, 칼, 활입니다. 가을 동지 날은 신의 휴일로 간주되며, 이날 달콤한 파이가 그에게 선물로 주어졌습니다.

벨레스

Veles는 동물의 수호 성인인 고대의 수호자로 간주됩니다. 대부분의 경우 신은 곰의 형태로 나타납니다. Veles는 모든 고대 슬라브 신들처럼 특히 존경받았습니다. 그의 지식 목록은 무궁무진하며 그는 조상, 동물의 지혜를 가지고 있습니다. 현충일은 그의 휴일이다. 10월의 마지막 밤, 우리 조상들은 죽은 친척을 배웅했습니다.

펄프

어떤 여성 슬라브 신이 존재 했습니까? 이름 목록은 대지의 여신인 Veles의 아내인 Myakosh 여신이 이끌고 있습니다. 다산을 보호하고 운명과 요술의 여신입니다. 그녀는 또한 산 자의 세계와 죽은 자의 세계 사이의 지휘자로 간주됩니다. 여신은 주부를 돕고, 자녀를 양육하고 교육하는 능력을 전달하고, 정원, 들판, 집에서 일하고 치료자의 비밀을 밝히고 그녀에게 약초를 이해하도록 가르칩니다.

10월 28일은 그녀의 휴일로 간주됩니다(기독교 달력 Paraskeva Friday에 따름). 이 날 펄프는 안주인과 아내를 보호합니다. 여신의 상징 중 하나는 뿔이 달린 머리 장식이며 그녀의 나무는 아스펜입니다.

크로도

신의 두 번째 이름은 희생의 불의 군주인 스바로의 조상인 크르트(Krt)이다. 성스럽고 희생적인 장소를 보호합니다. Crodo는 Frost의 형태로 표현되었으며 추위와 어둠이 그를 따르며 신이 그와 함께 죽음을 가져 오는 것으로 믿어졌습니다.

스바로그

슬라브 신화의 남성 신들은 무엇입니까? 목록은 아마도 모든 이교 신들 중에서 가장 유명한 Svarog가 이끌고 있습니다. 그는 조상, 조상으로 간주됩니다. 이것은 사람들에게 말과 지식을 준 태양의 신입니다.

이 현명한 신은 조상, 지적인 동물, 새들에게 둘러싸여 병거에 앉아 있는 것처럼 보입니다. Svarog는 주변의 모든 것에 있으며 듣고 볼 수 있고 만질 수 있습니다.

다즈드보그

Svarog의 첫 번째 아들은 Dazhdbog입니다. 따뜻함과 빛, 활력을 줍니다. 빛과 열의 수호자. 비를 명령하고 생명을 주는 수분과 다산을 줍니다. 일요일은 Dazhdbog의 날로 간주되며 그 돌은 yahont이고 금속은 금입니다. 러시아인들은 스스로를 Dazhdbog의 후손으로 여겼고, 모든 집에는 확실히 신의 표시인 동지(Solstice)가 있었습니다.

친절하고 참을성있는 슬라브 신들도있었습니다. 목록은 사랑과 가족 복지의 후원자 인 여신 Lada가 선정하며 난로를 보호합니다. 여신의 상징은 백조와 비둘기이며, 우리는이 새들을 충실도, 부드러움, 애정과 연관시킵니다. 여신 Lada의 시간은 봄, 자연, 인어, 인어, 고블린의 영혼이 깨어나는 시간입니다.

빙퇴석

모레나는 "연무", "마라", "연무"라는 단어에서 유래합니다. 추위, 겨울, 눈의 여신. 심한 추위, 어둠, 죽음을 가져옵니다. 그러나이 여신은 그렇게 끔찍하지 않습니다. 그녀는 혹독한 러시아 겨울을 구체화하여 사람들의 힘을 시험합니다. 모레나의 상징은 달, 스라소니, 올빼미입니다.

우리 조상들은 신앙에 매우 민감했으며 슬라브 신들과 그 의미는 일상 생활과 불가분의 관계였습니다. 신의 목록은 매우 다양하여 연공서열로 구분하기가 어렵습니다. 신은 말 그대로 자연의 상징이자 요소이며 인간의 삶과 떼려야 뗄 수 없는 존재이기 때문에 각각은 중요하고 나란히 살았습니다.

야릴로

젊음과 비옥한 땅의 신, 태양의 지배자. 어떤 사람들은 그를 봄의 화신에서 Veles 신의 얼굴 중 하나로 간주합니다. 그 달은 3월이고 요일은 화요일입니다. 기호는 철, 돌은 석류석, 루비, 호박색입니다.

페룬

페룬은 전쟁과 천둥의 신이자 원소의 군주입니다. 천둥은 Perun의 목소리, 번개 - 그의 화살로 인식되었습니다. 그들은 신이 손에 철퇴를 들고 불 병거를 타고 하늘을 가로질러 달리는 모습을 상상했습니다. 우리 조상들은 페룬이 보이지 않는 Navi 세계로부터 현현 세계를 보호한다고 믿었습니다.

페룬의 날 - 목요일. 그의 휴일은 8 월 2 일에 축하되었습니다 (정교회 달력에 따르면 - 선지자 엘리야의 날). 신은 금속 중에서 주석을 선호하고 그의 돌은 사파이어와 청금석입니다.

여기에 아마도 모든 주요 슬라브 신들이 있습니다. 소신의 목록은 훨씬 더 깁니다. 부차적이라고 부르기는 어렵지만. 러시아는 혹독한 기후, 찬 바람, 심한 서리가 있는 북부의 땅입니다. 그리고 슬라브의 신들은 자연의 힘을 의인화했습니다.

슬라브 이교도 신들 : 목록

Khors, Horos - 태양 디스크의 통치자는 세계 질서를 관찰합니다. 태양으로 묘사됩니다. 그의 날은 동지(12월 22일)의 날로 간주됩니다. Slavs에 따르면, 이 날 오래된 태양은 새로운 해의 시작을 여는 것처럼 경로를 마치고 새로운 태양에 자리를 양보했습니다. 일요일은 그 날로 간주되며 금속은 금입니다.

비이

어두운 슬라브 신들도있었습니다. 목록은 아마도 오랫동안 나열 될 수 있으며 선과 악 사이의 투쟁은 항상 일어났습니다. 암흑 세력의 의인화는 지하 세계의 신, 죄인의 군주 Viy입니다. 전설에 따르면 Viy는 치명적인 외모를 가지고 있었고 누구도 견딜 수 없었습니다. 그들은 그를 거대한 무거운 눈꺼풀을 가진 노인의 형태로 표현했는데, 그는 혼자서는 들어 올릴 수 없었습니다. Viya의 전설은 Gogol의 이야기에 보존되었고 나중에 그것을 기반으로 영화가 만들어졌습니다.

콜랴다

Dazhdbog의 아들 인 Kolyada는 새해주기를 구현하며 이것은 축제의 신입니다. 옛 것을 떠나 새해가 도래함을 상징합니다. 그들은 12월 20일에 Kolyada를 기리기 시작했고 12월 21일부터 Kolyada 신에게 바치는 축제 의식이 시작되었습니다.

정오

장난기 많고 장난기 많은 슬라브 신들도 있었고 목록은 슬라브 신화의 여신인 눈이 이끌었습니다. 장난기 넘치는 모습으로 등장했다. 그녀는 여행자를 속이고 혼란을 일으키고 있다고 믿어졌습니다. 정오에 아무도 일하지 않도록 돌보는 것도 정오의 여인의 의무였습니다. 그녀는 금지령을 위반한 사람들을 가혹하게 처벌했으며 간질로 죽일 수 있었습니다.

따라서 우리는 신들이 악하지도 선하지도 않다는 결론을 내릴 수 있습니다. 그것들은 모든 표현에서 자연과 주변 세계의 의인화였습니다. 각 신에게는 두 개의 위포스타시스가 있었다. 예를 들어 Yarilo는 따뜻함을주고 지구를 따뜻하게하지만 때로는 처벌 할 수 있습니다 (일사병). 모레나는 추위와 심한 추위를 가져 오지만 러시아를 두 번 이상 도왔습니다. 예를 들어 추위는 1812 년 나폴레옹 군대를 멈추게했으며 위대한 애국 전쟁 중에는 히틀러 군대의 움직임을 크게 복잡하게 만들었습니다. Frost가 좋은 소녀를 관대하게 부여하고 나쁜 소녀를 처벌 한 러시아 민속 이야기를 기억할 수도 있습니다. 모든 슬라브 신이 여기에 나열되는 것은 아니며 목록을 만드는 것은 매우 어렵습니다. 각 현상, 삶의 각 측면에는 공간뿐만 아니라 일반적인 삶에 대한 책임이 있는 고유한 신이 있었습니다.