Sita. Ženska, ki so jo prevarali usoda in ljudje

Boginja Sita je ena najbolj znanih boginj v indijski zgodovini, simbol krotkosti in predanosti. V staroindijski traktatu (ep) "Ramayana" je poveličana kot krepostna žena glavnega junaka Rame. Delo opisuje njen videz iz brazde zorane njive, ki se je pojavila in začela označevati ime Sita, saj je "Sita" iz staroindijskega jezika prevedena kot boginja obdelovalne zemlje.

Boginja Sita je hvaljena kot hči zemlje, pooseblja pa tudi prijaznost in ženstvenost, zato služi idealna ženska v starodavni indijski mitologiji. Sita velja za simbol idealne hčere, žene, matere in kraljice. Pooseblja vse lastnosti, ki bi morale opisovati sodobno žensko.

Boginja Sita se je rodila v Navamiju, na 9. lunarni dan, v mesecu Vaisakha, ki velja za drugi mesec indijskega koledarja. Njen oče Janaka, ko je oral zemljo, da bi izvedel Yajno, je našel čudovito zlato skrinjo, v kateri je bila mala Sita. Zaradi tega nadnaravnega načina rojstva se Sita imenuje Ayonija (kar pomeni "ni rojena iz maternice").

Sita se imenuje tudi Bhumija ("zemlja"), Dharanisura ("nosilec"), Parthivi ("široka") - vsa ta imena se nanašajo na eno stvar in pomenijo "hči zemlje". Ker je bilo očetu ime Janaka, so zato Sito pogosto klicali po njegovem imenu - Janaka.

Epska "Ramayana"

Starodavna indijska razprava je bila napisana in sega v 2. stoletje pr. Ideološki pomen dela je prikazati življenjsko pot glavnega junaka - Rame. V epu se pojavi v obdobju sedmega avatarja v obliki pogumnega bojevnika - Rame.

Glavno vlogo v delu ima boginja Sita. Po Ramayani je samo ona imela moč in moč, da je premaknila težko skrinjo z mesta, kjer je bil shranjen lok. Zato je njen oče Janaka lahko dal svojo hčer v zakon z moškim, ki se je odlikoval z enako močjo. V ta namen Janaka razpiše natečaj, kjer je treba napeti lok. Tistemu, ki se spopade s to težko nalogo, obljubi, da bo dal svojo hčer v zakon. Številni knezi so poskušali napeti lok, a nikomur ni uspelo. Samo Rama je bil sposoben ne le napeti loka, ampak ga je tudi zlomil.

Kralj Dasharatha se v delu pojavi kot oče junaka. Izdajalska kraljeva žena, ko je izvedela, da bo Rama postal prestolonaslednik, ga izžene iz palače in se zateče k zvitosti in zvitosti. Glavni junak zapusti kraljestvo, z njim pa odideta njegova žena Sita in brat Lakshman.

Po dolgotrajnem tavanju najdejo zavetje v temnem gozdu, kjer živijo 6 let. Nekoč v gozdu je Sita videla zlatega jelena, ki ji je bil zelo všeč. Rekla je Ramu, naj ga dohiti. Ko je videla, da se njen mož še dolgo ni vrnil domov, je prosila Lakshmana, naj mu gre na pomoč. Ob odhodu je dom začrtal z zaščitnim krogom in Siti strogo ukazal, naj ne zapusti teh meja. Toda Sita je prelomila besedo, ko jo je Ravana, preoblečen v brahmana, prosil, naj okusi hrano. Tako je Sita zapustila zaščitni krog. Izkoristi dejstvo, da je ostala sama, jo ugrabi demon in odpelje na otok Lanka.

Vsak dan je Ravana obiskal Sito s ponudbo, da bi postala njegova žena, in mu dal čas, da o tem razmišlja le 1 mesec. Takrat je v obliki opice začel skrbeti za Sito. Nekega dne ji je dal prstan, ki je pripadal Ramu, a prestrašeno dekle mu ni verjelo, niti ko se je pred njo pojavil v svoji pravi podobi. Toda zgodba o vrani, za katero sta vedela samo Sita in Rama, je Hanumanu verjela. Takrat jo je hotel odpeljati v taborišče, kjer je bil Rama, vendar je zavrnila in mu dala svoj glavnik. Po tem je Hanuman zažgal kraljestvo Lanka.

Omeniti velja, da medtem ko je bila Sita talec v ujetništvu, ni hotela ugoditi tistim, ki so jo ugrabili. Svojemu možu Rami je ostala zvesta do konca.

Pogumni bojevnik Rama reši svojo ženo tako, da napade Lanko z vojsko vanarov in medvedov. Glavni junak je uspel oblegati Lanko in ubiti Ravano. Da bi dokazala svojo nedolžnost, Sita skoči v ogenj, od koder jo takoj odnesejo v naročju bog Agni. Vrnil jo je Rami in par se je srečno srečal.

Ko je bil demon premagan, se je Sita skupaj s svojim možem in Lakshmano vrnila v Ayodhyo. Tam je bila v čast dedičeve vrnitve iz izgnanstva prava velika pojedina.

Moža je dolgo časa razjedal dvom o nedolžnosti in zvestobi njegove žene Site. Te misli so mu botrovale nenehne kritike in obsodbe njegovih podanikov. Upoštevati je treba tudi dejstvo, da mora po tedanjih kanonih mož izgnati ženo, ki je vsaj eno noč preživela v hiši drugega moškega. Na podlagi tega se Rama kot pravi vladar odloči poslati svojega noseča žena v gozdu, kjer ji je pomagal modrec Valmiki, ki je kasneje napisal ep “Ramayana”.

V izgnanstvu je Sita rodila dva sinova, Lava in Kusha, ki sta od modreca prejela najboljše znanje. Ko so dozoreli in se okrepili, so premagali očetovo vojsko. Posledično je bilo vojaških spopadov konec in otroci so Ramo prepoznali kot svojega očeta.

Ozadje tega je srečanje, ki ga je načrtoval modrec. Posledično je Rama srečal svoje sinove, o katerih obstoju prej ni vedel ničesar. Valmiki skuša Rama prepričati, da je Sita pred njim popolnoma nedolžna in čista, toda zaradi Ramovih nenehnih dvomov postane malodušna in žalostna. Sita, ki se ni mogla spopasti s svojo žalostjo, je izvedla ritualno dejanje, kjer je njena duša odšla v Vaikuntho, mati zemlja pa jo je tretjič sprejela in jo ločila od moža. Takrat se zgodba konča Rama in Sita se znova srečata šele v nebesih.

Če analiziramo starodavni indijski ep, je boginja Sita poosebitev čistosti, zvestobe, predanosti in nežnosti. Sita je standard čistosti in ideal čiste ljubezni. Zavoljo moža Rame mu je sledila iz palače in dolga leta sledila možu v gozd. To je jasen dokaz predanosti. Ponižno je prestala vse življenjske preizkušnje, ki so bile dane njej in njenemu možu.

Samo najbolj ljubeča žena je sposobna spi na tleh, jejte samo korenine in sadje, odreči se življenju v palači, najboljše obleke in nakit, ljubezen in pozornost najdražjih. Zavoljo moža je zapustila razkošno in udobno življenje ter mu sledila v preprostih oblačilih, brez služabnikov. Skozi vse tegobe življenja je ohranila moč miru in ravnovesja, ne glede na to, kje je bila, v palači ali v gozdu.

Sita je bila poslušna žena, ki je strogo izpolnjevala vsako voljo svoje druge polovice. Ni ji bilo lahko soočiti se z ločitvijo od svojega ljubljenega moža. In še težje je bilo ne ubogati ali kršiti njegove volje, še bolj pa dvomiti o njegovi pravici.

Tako živi zgodovinski primeri so dobra lekcija za sodobno žensko, ki bi si morala prizadevati pravilno razumeti svojo usodo, bodi dobra žena in mati, pravilno opravljajte svoje naloge. Ker postaja družba vsako leto bolj moderna in demokratična, se na žalost v družbi izgubljajo pojmi, kot so ponižnost, čistost, zvestoba in čistost.

Hiter razvoj civilizacije na vseh ravneh vodi do tega, da se ti koncepti kažejo kot arhaizmi in so v sodobni družbi sprejeti kot relikvije preteklosti. Ali, kot pravijo, velja za zastarelo. Toda noben moški na svetu ne bo zavrnil prijetnega vzdušja doma, kjer vlada ljubezen, je poslušna žena, ki priznava vodstvo moškega v hiši in kjer otroci odraščajo v popolni harmoniji in razumevanju staršev.

Vse to ne priča o ostankih preteklosti, ampak o večnih in nespremenljivih vrednotah. Drugo vprašanje je, ali lahko sodobna družba sprejme tako visoke stopnje odnosov. Ljudje, ki si prizadevajo živeti v duhovnem svetu, bodo vedno strogo hodili skozi življenje po zakonih morale in ponovno brali takšne zgodbe ter jih jemali za zgled.

Na dan nastopa Srimati Sita devi bomo pripovedovali neverjetno zgodbo o Gospodu Ramačandri in Njegovi soprogi Srimati Sita devi, ki jo je svetu povedal veliki modrec Valmiki v svojem mističnem delu "Ramayana", ki vsebuje vso modrost in globino Ved. Lahko vse življenje preučuješ Vede ali pa samo poslušaš ali bereš Ramayano. S poslušanjem ali branjem te zgodbe boste rešeni vseh nesreč. To daje dolgo življenje, zmago in moč. Tisti, ki so brez otrok, bodo lahko spočeli otroke. Kdor hoče slavo, jo bo dobil. Kdor jo bere ali posluša z vero, bo dosegel vse štiri cilje človeškega življenja: dharma, artha, kama, mokša. Ramayana vam pomaga sprejemati prave odločitve v življenju.

Prejeli boste vse blagoslove Gospoda Višnuja, saj je Rama, o katerem bomo razpravljali, inkarnacija Gospoda Višnuja. Prejeli boste tudi blagoslove boginje blaginje, sreče in ljubezni – Lakshmiji, soproge Gospoda Višnuja. Sita devi, večna soproga Gospoda Ramačandre, je inkarnacija Lakšmi devi.

Sito primerjajo z mesečino, ki daje hlad, njenega moža Ramo (Ramachandra) pa s čudovitim mesecem. Mesečina vedno sledi luni.

Sita je ljubljena žena Rame, hčerke kralja Janakija, »rojena ni od človeka«. Sita je poosebitev popolne ženske, prikazana kot ideal ženske čistosti, zato je eden od prevodov Site snežno bela.

Po Janaki je kralj Videhe Sita (sanskrt Sîtâ = brazda, poosebljenje brazde in poljedelstva) izstopil iz brazde svojega pluga, medtem ko je oral žrtvovalni kraj.

Janaka ni imel otrok, zato mu je bilo naročeno, da se zaveže halahoma yagya. Sestoji iz tega, da vzamete plug in s tem plugom narišete črto okoli palače. Medtem ko se plug premika, se zatakne v blatu in vsakič, ko se zatakne v blatu, je treba darovati zlato brahmanom. Plug se zatakne vsakič, ko se premakne, zato morate dati zlato. Ko so vsi brahmani zadovoljni s tem, kar so jim dali, gre plug naprej in ko se zatakne, morajo brahmani prejeti več zlata.

Janaka je tako delala dobrodelnost in prejela številne blagoslove, zato pomaga pri rojstvu otrok. Janaka je preoral zemljo in razdelil zlato brahmanom. Plug se je zataknil na enem mestu in potem, ko je bilo vse zlato razdano brahmanom, še vedno ni šlo naprej.

»V zemlji mora biti velik kamen,« so rekli vsi.

In tako so kopali na tem mestu in tam našli skrinjico. In v tej skrinjici je bilo dekle, ki je postalo znano kot Janaka - Janakova hči.

Zaradi tega nadnaravnega načina rojstva se imenuje Sita Aionidja(Ayonijâ = ni rojen iz maternice). Druga imena za Sito so Bhumija(Bhumi = zemlja), Dharanisura(Dharani = zemlja, pravzaprav »nosilec«), Parthivi(Prthivî = zemlja, pravzaprav »širok«) – vsi kažejo na njen izvor, kar pomeni »hči zemlje«.

Nekega dne sem naredil brazdo na njivi in ​​od tam
Otrok nepopisne lepote je bil videti - o, čudež!
Za očetovo srce je najboljše ne poznati veselja,
Deklico sem poimenovala Sita in princesko Videhi.

Maharadža je deklico vzgojil kot svojo hčerko: »Ime ji je Sita in je samo življenje in duša vsakega prebivalca Mithile, celo rože in žuželke, da ne omenjam ljudi, ker je utelešena bhakti. Ona je najlepše dekle v vsem stvarstvu."

O Modrec je povedal o Sitini zabavi iz otroštva Vishwamitra, ki pripoveduje zgodbo o tem, kako se je mala Sita igrala z žogo in se je skotalila za njenim lokom. Tega loka 5000 ljudi ni moglo premakniti, vendar ga je zelo mirno dvignila. Od vseh prebivalcev Mithile je samo Sita lahko premaknila težko skrinjico, v kateri je bil shranjen Šivin lok, zato jo je njen oče Janaka lahko poročil le z nekom, ki je bil tako močan kot Sita.

Čudovita zgodba se je zgodila Siti, ko je bila stara že šest let. Nekega dne se je Sita Devi sprehajala s prijateljicami po gozdu. Dekleta so se na vso moč trudila, da bi dosegla visoko rastočo vejo in utrgala rožo, a jima ni uspelo nič. Nato je Sita odšla v palačo in tiho vstopila v sobo, kjer je ležal slavni lok Gospoda Šive, s katerim se je bojeval z Bogom Višnujem. "Mala" Sita je zlahka sprejela ta lok in tiho zapustila sobo. Stražar, ki je stal v bližini, ni mogel verjeti svojim očem in je takoj stekel h kralju. In Sitaji je streljal na vejico in mirno postavil lok na mesto. Ministri, ki so se zbrali ob tej izredni priložnosti, so Janaki rekli: »O kralj, Maha-Lakšmi živi s tabo. Po vseh znakih je to očitno. Kako jo boš poročil? Če je ona Lakshmiji, potem morate najti Sri Narayano, njenega večnega soproga.«

Prvo srečanje Site in Rame je potekalo na vrtu Janakija Maharaja. V tem vrtu sta se Lord Rama in Srimati Sita prvič spogledala in v tistem trenutku sta drug drugemu predala Svoji Srci. S čudovitimi lotosovimi očmi, kot so oči mladega gamsa, je videla subtilno graciozno lepoto Rame.

S čudovitimi lotosovimi očmi, kot so oči mladega gamsa, je videla subtilno graciozno lepoto Rame. Bolj kot karkoli drugega si je Sita želela, da Rama postane gospodar njenega srca. O tem, še preden se je srečala z Ramo v očetovi hiši, je Sita naslovila molitve na Durgo.

Na neverjeten način je princ Ramachandra našel ženo.

V tistih daljnih časih je v Indiji obstajal običaj - swayamvar, po katerem so bila v njeno čast razpisana tekmovanja, da bi nevesta izbrala ženina. Na njih so se zbrali mladinci, ki so se pomerili v lokostrelstvu, rokoborbi in metu kopja. Zmagovalcu, če mu je bil seveda všeč, je nevesta okoli vratu nadela venec - s tem mu je dala vedeti, da se strinja, da postane njegova žena.

In kmalu se je Sitin oče odločil, da je čas, da poroči svojo hčerko. Janaka je obljubil, da bo svojo ljubljeno hčerko dal tistemu, ki bo lahko potegnil vrvico svetega loka Gospoda Šive.

Tudi Rama je prišel v Medhilo, da bi sodeloval na tekmovanju. Ko so Vishwamitra Muni, Rama in Lakshmana videli ta lok, so zmrznili od občudovanja. Nenavaden, velikanski in nepopisno lep, lok je bil spretno okrašen z nebeškimi smaragdi, srebrom, zlatom, rubini, diamanti in biseri. Lok, ki ga je izdelal sam Vishwakarma, nebeški orožar, posebej za Gospoda Šivo, se je na soncu lesketal kot kameni kristal in lesketal v čudovitih barvah severnega sija. Nihče se je nikoli ni dotaknil razen velikega Shambhuja.

Rama se je medtem približal loku in se z dlanmi, sklenjenimi v spoštovanju, ponižno poklonil tej ekspanziji Gospoda Šive. Ramachandra je pogledal svojega guruja Vishwamitra Munija, ker je Rama verjel, da brez gurujevega blagoslova nihče ne bi mogel storiti ničesar vrednega.

Rama je počasi dvignil lok in, razširil močna ramena, začel vleči tetivo. Črno, sijoče, težko drevo se je vdalo močnim rokam - tetiva se je vse bolj ločevala od stebla in končno lok ni zdržal - počilo je kot grom, strehe hiš so se tresle - lok se je razbil pol. Vzkliki veselja so napolnili trg.

Maharadža Janaka je poklical Sito, naj pride dol, in ta se je pojavila pred Gospodom Ramacandro, da bi mu izročila vijaya-malo zmagovalca – dišeči venec iz zlatih cvetov, namenjen samo tistemu, ki postane njen mož. Stala je pred Ramo in gledala njegova lotosova stopala. Potem se je odločila, da ga pogleda v oči, in ko sta se njuna pogleda srečala, se je takoj pokazala večna ljubezenska zveza Sita-Rama, Sri Sri Radhika-Govinda ...

Vasishtha Muni je ob ugodni uri, imenovani Vijaya, začel poročni obred, zelo lep, zelo veličasten. Kralj Janaka je položil roko svoje hčere v Ramovo in rekel: »Svojo hčer Sito ti dajem, moj dragi Rama. Sita mi je dražja od mojega življenja in duše in obljubim, da Ti bo služila z veliko vdanostjo in Ti bo sledila, kamor koli boš šel, kot Tvoja senca. Ne glede na tvojo usodo bo moja hčerka vedno ob tebi. Prosim, vzemi jo za ženo! V vsem svojem življenju še nisem videl bolj vrednega ženina za mojo krepostno in čedno Sito.”

Janaka in Vasishtha sta izročila Sitino roko Ramačandri in natočila sveto vodo, da sta zapečatila poroko. Sita je bila presrečna, saj si je želela takšnega moža. Enako bi lahko rekli za Ramo. Nista mogla umakniti oči drug od drugega. Čas preprosto ni več obstajal, ko sta bila skupaj.

Vendar je bila njuna sreča kratkega veka in tako kot mnogi zaljubljenci sta morala skozi resne preizkušnje. Spletke v palači prisilijo Ramo, da gre za štirinajst let v izgnanstvo v gozd Dandakaranya, zvesta Sita, večna žena gospoda Ramačandre, pa se odpravi za njim.

Tako kot mesečina izvira iz lune, tako Sita sledi svojemu ljubljenemu Rami. Sita se je odpovedala razkošju Ajodhje in je zato lahko bila z Ramo v »izgnanstvu«. Vztrajno je prenašala vse tegobe in nadloge: ostati v bližini princa ji je pomenilo srečo.

Rama, Sita in Lakshmana so se naselili v majhni koči iz trstike v goščavi gozda Dandaka. Bratom nikoli ni zmanjkalo ne poguma ne poguma. Lotosooki Rama je deset let živel s Sito in Lakšmano, selil iz enega samostana v drugega in ščitil puščavnike pred plenilskimi živalmi, rakšasami in strupenimi plazilci.

Še en test je bil Lila ugrabitev Site s strani zlobnega demona Ravane.

Ko so bili Rama, Lakshmana in Sita med izgnanstvom v Panchavatiju, se je demon Maricha po ukazu Ravane, kralja demonov, ki je vladal Lanki, spremenil v zlatega jelena in se sprehajal v bližini. Sita je bila navdušena nad zlatim jelenom in je prepričala Ramo, da ga je ujel, čeprav ji je Rama odgovarjal.

Ko je Rama lovil jelena in vanj izstrelil usodno puščico, je demon prevzel svojo pravo podobo in zavpil imeni Lakshmana in Sita z oslabelim Ramovim glasom. Ko je zaslišala Ramov glas, je Sita prisilila Lakshmana, da je prišel Rami na pomoč. Preden je zapustil kočo, je Lakshmana okoli nje narisal črto in rekel Siti, naj je ne prečka. Izjavil je, da nihče ne bo mogel prestopiti te črte in vstopiti v kočo.

Medtem je tja prišel Ravana v obliki brahmana in začel prosjačiti za miloščino. Ko mu je Sita ponudila hrano izza črte, ki jo je narisal Lakšmana, je ni hotel sprejeti, kar jo je spodbudilo, da je prestopila črto in mu dala ponudbo. Ker se je pretvarjal, da trpi zaradi lakote, je Sita, ki je bila zelo sočutna in skrbna, prestopila mejo in »brahmanu« ponudila hrano. Nato je Ravana prevzel svojo pravo podobo, jo zgrabil in jo odpeljal s svojim nebeškim vozom na Lanko.

Nauk iz zgodbe o ugrabitvi Site je, da je treba žensko, ne glede na to, kako močna je v materialnem svetu, vedno zaščititi. Ko ženska enkrat ostane brez zaščite, pade v roke rakshasov, kot je Ravana. Pred poroko je bila Sita pod zaščito očeta Janakija. In ko se je poročila, je njen mož začel skrbeti zanjo. Tako mora biti ženska vedno pod zaščito nekoga. Po vedskih pravilih ženska ni sposobna biti neodvisna (asamaksam), ker se ni sposobna zaščititi. Ko je svoj zasanjani pogled usmerila v zlatega jelena in bila očaran nad njim, je izgubila Prisotnost Rame.

Čeprav je Sito zaprl Ravana v Ashoka Grove, se je ni upal dotakniti, ker je vedel, da bo sežgan. Z ustrahovanjem in grožnjami jo je hotel ukrotiti. Toda Sita ga ni niti pogledala.

Ko je začel obrekovati Ramo, je Sita vzela travo in rekla: "Tako patetičen in hudoben si. Nisi vreden niti te trave. Kako lahko obrekuješ Ramo?"

Pravzaprav, Sita je povzročila prekletstvo in smrt Ravane.

V svoji prejšnji inkarnaciji je bila mlado dekle z imenom Masulunji. Ravana, ki je ubil njenega očeta, jo je poskušal vzeti s silo. Masulunji je zaklicala Sri Harija in z njegovim imenom na ustnicah ji je uspelo pobegniti. Prišla je do mesta v gozdu, kjer so rišiji recitirali Vede. Ker se je pojavila pred njimi, ko so prepevali Vede, so ji dali ime Vedavati. Ko je prispela v Himalajo, je tam sedela z zaprtimi očmi in svoje misli osredotočila na Sri Harija. Ko je Ravana zmotil njeno meditacijo, se je Masulunji zaobljubil, da bo povzročila njegovo smrt v svoji naslednji inkarnaciji in se s svojo mistično močjo opekla in se raztopila v ognju (Agni). Sita se je rodila iz pepela. Imenuje se tudi Vaidehi, to je tista, ki ni navezana na telo.

Zaščititi Sito, je Agni zamenjal Sito z Vedavati, Sito pa vzel s seboj in ga pustil pod zaščito svoje žene Svahadevi. Ravana je odpeljal Vedavati na Lanko in jo zamenjal za Sito. Ugrabil je senco Site, to je Maya-Sita. Maya Sita je podoba Site, ki se ne razlikuje od Nje. Edina razlika je v tem, da se nihče ne more dotakniti Božanske Site, ko je pod nadzorom poželenja, strasti in jeze. Svojo izvirno obliko je položila v ogenj in skrila svojo božanskost.

Po Brahmovem blagoslovu je Ravano lahko ubil le človek, saj je bil neranljiv za deve in asure. Višnu pride na ta svet v obliki človeka – princa Ramačandre. Ravana je nenehno nadlegoval druge, toda ko se je njegova skodelica grehov prelila in je šel tako daleč, da je napadel samo Sitadevi, ga je Lord Ramachandra ubil.

"Srimad Bhagavatam" Canto 9. "Osvoboditev" BESEDILO 23:

"Po grajanju Ravane je Lord Ramachandra na tetivo svojega loka položil puščico, nameril in izpustil to puščico, ki je kot strela zadela demonovo srce. Ko so to videli, so Ravanini podrejeni napolnili zrak s kriki: "Gorje mi, gorje! Kakšna nesreča!" Medtem je Ravana, ki je bruhal kri iz vseh desetih ust, padel z zračne ladje na tla, tako kot pobožni človek, ki je izčrpal zalogo svojih dobrih del, pade z nebesnega planeta nazaj na Zemljo.

Čedna žena Ravane Mandodarija žalostno pravi :

"O ljubljenec usode, premagan od poželenja, nisi mogel ceniti moči Site. Preklet od nje si izgubil vso veličino in umrl v roki Gospoda Ramacandre."(SB Canto 9. BESEDILO 27)

Komentar tega besedila pravi:

"Ne samo Sita je močna, ampak tudi vsaka ženska, ki gre po njenih stopinjah, postane enako močna. V vedskih spisih je veliko primerov za to. Toda kadar koli govorijo o idealni čisti ženski, se omenja ime Sitine matere.

Mandodari, Ravanova žena, je bila tudi zelo čedna. Draupadi je tudi ena izmed petih najbolj čednih žensk. Če bi moški sledili zgledu velikih duš, kot sta Brahma in Narada, bi morale ženske slediti stopinjam idealnih žena, kot so Sita, Mandodari in Draupadi. Z ohranjanjem čistosti in zvestobe možu ženska pridobi neverjetno, nadnaravno moč.

Moralna pravila pravijo, da moški ne sme poželjivo gledati tujih žena. Matrivat para-dareshu: inteligenten moški ravna z ženo drugega kot s svojo lastno materjo ... Ravane ni obsodil samo Gospod Ramačandra, ampak tudi Ravanina žena, Mandodari. Ker je bila čista, je poznala moč vsake čiste ženske, še posebej takšne, kot je Sitadevi."

Zlo se je razblinilo, v vesolju sta zavladala mir in spokojnost. Opice so vstopile v Lanko. Hanuman je našel lepo Sito in ji povedal o smrti njenega ugrabitelja. Končno je Rama srečal svojo ljubljeno ženo. Povedal ji je, da se je maščeval za žalitev in ubil Ravano, vendar je ni mogel vzeti nazaj, ker je predolgo ostala v hiši drugega: navsezadnje se je je Ravana dotaknil in jo oskrunil s svojim pogledom. Rama ni niti za trenutek podvomil v njeno zvestobo in ljubezen, a da bi se izognili nesporazumom, sta preizkus Sitine zvestobe z ognjem.

Lakshman je pripravil ogenj. Mnogi so zmrznili od groze ... Ko se je ogenj razplamtel, je Sita spoštljivo obšla Ramo. Nato se je približala ognju in se priklonila brahmanom in polbogovom.

Po tem je molila k Agniju: »O bog ognja, če je moje srce vedno ostalo zvesto Rami, naj mi bog ognja podeli svojo zaščito! Če sem čist in neomadeževan pred Ramo, naj me veliki Agni, očividec vseh stvari, zaščiti pred nepravičnim bogokletjem!«

Sita je z zloženimi dlanmi in spuščenimi očmi vstopila v bakreno škrlatni plamen. Med nemirnimi ognjenimi jeziki je njena lepota sijala kot staljeno zlato. In čez nekaj časa jo je sam bog ognja, Agni, nepoškodovano odnesel iz ognja in rekel: »To je tvoja žena Sita, na njej ni niti enega madeža, brezgrešna je. Nikoli ti ni bila nezvesta, ne v mislih, ne v besedah, niti v očeh.Zaupajte mi in sprejmite ta dragulj med ženske.”

Rama je dejal, da je bil tudi brez kakršnega koli preizkusa prepričan v čistost svoje žene, zanj pa je bilo pomembno, da drugim dokaže njeno nedolžnost. Življenjski slog vladarja mora biti zgleden.

Približal se je Siti, pogledal v njene čudovite oči, polne solz, zelo dolgo je sanjal o tem trenutku in tiho rekel:

»O hči zemlje! O moja lepa Sita! Kako si lahko sploh za trenutek pomislil, da dvomim vate! Prehodil sem vso to državo, da bi spet videl tvoj lep obraz. Ali me je mučila neznosna bolečina zaradi ločitve od tebe? Draga moja ljubezen, vem, da si čista in nedolžna, zelo te imam rad in komaj sem čakal na ta trenutek!«

Šrila Visvanatha Chakravarti Thakura in Šrila Sanatana Goswami sta rekla, da je sreča ločitve večja od največje sreče srečanja.

Ločitev Gospoda Ramačandre od Site je duhovne narave in se imenuje vipralambha. To je manifestacija hladini-sakti Vsevišnje Božanske Osebnosti, ki je razvrščena kot sringara-rasa, rasa zakonske ljubezni v duhovnem svetu.

V duhovnem svetu Vsevišnji Gospod uživa v vseh vrstah ljubečih odnosov, ki kažejo simptome duhovnih izkušenj, kot so sattvika, sanchari, vilapa, murccha in unmada. Zato, ko je bil Gospod Ramacandra ločen od Site, so se v njem pojavili vsi ti duhovni simptomi.

Gospod ni neoseben ali brez energije. On je sac-chid-ananda-vigraha, večno utelešenje znanja in blaženosti. Duhovna blaženost se kaže v njem v vsej svoji raznolikosti znamenj. Ločitev od ljubljene je tudi ena od manifestacij Njegove duhovne blaženosti. Kot pojasnjuje Šrila Svarupa Damodara Goswami, radha-krishna-pranaya-vikritir hladini-saktih: Ljubeči odnos Radhe in Krišne je manifestacija Gospodove moči ugodja.

Gospod je izvorni vzrok vseh užitkov, središče blaženosti. Na ta način je Gospod Ramačandra razodel duhovno in materialno resnico. V materialnem smislu navezanost na žensko prinaša trpljenje, v duhovnem smislu pa občutek ločenosti Gospoda od Njegove energije ugodja le še poveča Gospodovo duhovno blaženost. (Sh.B 9.10.11)

Videz Srimati Sita Devi, žene Gospoda Sri Rame, Sita Devi, 25 lastnosti Sita Devi, Mati Sita, Ramayana, Gospod Rama, žena Gospoda Rame, Sita Devi, Sita. Videz Srimati Sita Devi, žene Gospoda Šri Rame , Sita Devi, 25 lastnosti Sita Devi, Mati Sita, Ramayana, Lord Rama, žena Gospoda Rame, Sita Devi, Sita Videz Srimati Sita Devi, žena Gospoda Šri Rame, Sita Devi, 25 lastnosti Sita Devi, Mati Sita , Ramayana, Gospod Rama, žena Gospoda Rame, Sita Devi, Sita Videz Srimati Sita Devi, žena Gospoda Sri Rame, Sita Devi, 25 lastnosti Sita Devi, mati Sita, Ramajana, Gospod Rama, žena Gospoda Rame, Sita Devi, Sita. Videz Srimati Sita Devi, žena Gospoda Sri Rame, Sita Devi, 25 lastnosti Sita Devi, mati Sita, Ramayana, Gospod Rama, žena Gospoda Rame, Sita Devi, Sita.

V Rig Vedi je Sita omenjena samo enkrat, in sicer v eni himni (Knjiga IV, št. 57), naslovljeni na bogove zavetnike poljedelstva. V poznejših vedskih spomenikih (Paraskara-grihya sutra) je Sita žena boga Indre, kar je morda v povezavi z redkim (le v Rigvedi) epitetom Indra - urvarâpati (gospodar polja). V Taittiriya Brahmana Sita prejme epitet Savitri. Očitno je ta vedska podoba odsevala bledi ostanek prej svetlejše in bolj razvite mitske personifikacije. Zaradi pozabe na prvotno vsebino poskuša mitološka ustvarjalnost to podobo povezati z drugimi, bolj vztrajnimi in živahnimi mitskimi osebnostmi - Indro, Savitarjem - vendar so vsi ti poskusi naključni in kratkotrajni.

Hanuman najde Sito

Asteroid (244) Sita, odkrit leta 1884, je poimenovan po Siti.

Poglej tudi

Povezave

Literatura

• "Ramayana" - "Ramayana"
• "Zgodba o Rami" - literarna predstavitev E. N. Tyomkina in V. G. Ermana

Sita devi je Ramova žena. Ni nič drugega kot ekspanzija Lakshmi devi, boginje sreče. Vsa sreča na svetu je energija Site. Toda kaj je sreča? – Ne gre samo za denar, gre za vse dobre stvari – zdravje, slavo, udobje, močno prijateljstvo, tesno povezano družino. Sreča je vse dobro na tem svetu, neuspeh pa izgubi vse. Lakshmi devi se je pojavila kot boginja Sita. Vsi vedo, da je Sita namenjena izključno Rami. Kaj je ljubezen? Ljubezen pomeni pomagati Siti v njeni ljubezni do Rame, ali niso to storili ljudje Ayodhye - Hanuman, Sugriva, Lakshman? Njuna edina želja je bila videti Sito in Ramo srečna. Toda Ravana je hotel Sito zase. To je kama ali poželenje. V Chaitanya Charitamriti Krishnadasa Kaviraj Goswami opisuje, da je ljubezen naravno nagnjenje duše, da želi ugajati Bogu, ko pa namesto tega želi uživati ​​njegovo lastnino zaradi lastnih sebičnih želja, je taka ljubezen nič drugega kot poželenje. Ljubezen in poželenje sta ista energija, isto nagnjenje. Če je ta energija usmerjena proti Bogu, je prema, sicer pa kama ali poželenje. (iz predavanja Radhanatha Swamija) Sitina molitev. (Sita je to molitev izrekla že pred poroko, v očetovi hiši. Molila je za srečanje z Ramo, Gospodarjem svojega srca ...) 1. jaya jaya girivararAja kiSori| jaya maheSa mukha canda cakori jaya gajabadana khadAnana mAtA| jagata janani dAmini duti gAtA "Slava, slava! Prelepi mladi hčerki kralja gora! Kot ptica Chakora, ki nikoli ne umakne pogleda z lune, tudi ti nikoli ne umakneš pogleda z luni podobnega obraza svojega moža , Lord Shiva! Slava tebi, o mati Ganeshe in Karttikeye! Celotno vesolje in vsa živa bitja so tvoj sijaj!.. 2. Nahin taba Adi madya avasana| amita prabAu bedu nahin jAna bhava bhava vibhava parAbhava kArini| viSva vimohani svabasa vihArini Ti si osnova tega sveta! Tudi Vede ne morejo opisati tvoje slave v celoti! Ti si vse: rojstvo, smrt in osvoboditev! Ti si suverena gospodarica tega sveta, igraš se z njim, kot hočeš! 3 . sevata tohi sulabha phala cAri| varadAyanI tripurAri piyArI devi pUji pada kamala tumhAre| sura nara muni saba hohin sukhAre O Devi! Pred tvojimi nogami so bogovi, ljudje in modreci. Vsi iščejo tvoj pogled, ki daje srečo. Pripravljen si izpolniti vse njihove želje, a tvoja edina želja je veselje tvojega moža! asa kahi carana gahe vaidehin O Durga Ma! Ne morem na glas govoriti o svoji želji, a prepričan sem, da poznaš moje srce, poznaš vse moje sanje in upe, poznaš mojo žejo! In ni potrebe po besedah. Zato se ta Sita, hči Videha, preprosto prikloni tvojim lotosovim stopalom!" 5. vinaya prema basa bhai bhavAnI| khasi mAla murati musukAnI sAdara siyan prasAdu sira dhareu| bolI gauri haraSu hiyan bhareu Bhavani, Gospa tega sveta je slišala klic Site, napolnjen z najčistejšo ljubeznijo do Rame. In boginja je pokazala venec, ki ga je Sita takoj pobrala in si ga dala na vrat kot najdragocenejše darilo. Nato je Gauri napolnil Sitino srce z veseljem in rekel: 6. sunu siya satya asIsa hamAri| puji hi mana kAmanA tumhArI nArada vacana sadA Wuci sAcA| so baru milihi jAhin manu rAcA "O Sita! poslušaj! Vidim tvoje srce. V njem je samo ena želja!.. Zato sprejmi moj blagoslov: kmalu bo tisti, o katerem sanjaš, postal tvoj mož...«

Nadaljujemo ekskurzijo v hinduizem. Danes bomo govorili o čudovitih spremljevalcih hindujskega panteona in nekaterih njihovih potomcih. Mimogrede, številni indijski bogovi in ​​boginje pomagajo pri ustvarjalnosti, pomagajo odstraniti ovire in doseči blaginjo in blaginjo. Če želite izvedeti podrobnosti, berite dalje ☺

Kot sem že povedal v objavi “Hinduizem in vrhovni indijski bogovi”, so na vrhu indijskega “Olimpa” bogovi Brahma, Višnu in Šiva, ki tvorijo Trimurti. Vsak od njih ima čudovitega življenjskega sopotnika (ali celo vsa življenja), božanskega ali človeškega izvora, a vedno z zelo težko usodo. Ko so svoje življenje in usodo povezale s svojimi božanskimi soprogami, so postale Shakti – božanstva (božanska moč, svetloba) nosilke ženske energije v vesolju.

Spremljevalec Brahme

Brahmova žena je čudovita boginja Saraswati, zavetnica ognjišča, plodnosti in blaginje. Poleg tega je naklonjena ustvarjalcem, pri čemer daje posebno prednost pisateljem vseh vrst in glasbenikom.

Saraswati pogosto imenujejo boginja reke, boginja vode, poleg tega se njeno ime prevaja kot "tista, ki teče". Saraswati je običajno prikazana kot lepa ženska v belih oblačilih, ki sedi na belem lotosovem cvetu. Ni težko uganiti, da je bela njena barva, ki simbolizira znanje in čiščenje krvi. Njena oblačila so bogata, vendar so v primerjavi z obleko Lakshmi zelo skromna (lakšmi bomo prišli kasneje). Najverjetneje to posredno kaže, da je nad svetovnimi dobrinami, saj je spoznala najvišjo resnico. Njen simbol je tudi svetlo rumena cvetoča gorčična roža, ki se spomladi ob prazniku njej v čast šele začne oblikovati v popke.

Saraswati ima tako kot Brahma štiri roke. In tako kot njen božanski mož, v drugih drži rožni venec, naravno bel, in Vede. V tretji roki drži vano (narodno glasbilo), v četrti roki je sveta voda (navsezadnje je boginja vode). Pogosto ob Saraswatinih nogah plava beli labod, ki je tudi simbol njene izkušnje in modrosti v spoznavanju najvišje resnice. Saraswati se včasih imenuje Hamsavahini, kar pomeni "tista, ki uporablja laboda za prevoz."

Če se spomnite, sem vam zadnjič povedal, da se je po eni od teorij človeštvo pojavilo kot posledica Brahmove strasti do njegove hčerke Vak. To stanje nekaterih vernikov res ne ustreza, zato je Vak pogosto postavljen kot ena od inkarnacij Saraswatija. Njene druge podobe so lahko Rati, Kanti, Savitri in Gayatri. Boginja je v Indiji zelo priljubljena, včasih jo celo imenujejo Mahadevi - Velika mati. Verjame se, da če svojo hčerko poimenujete Saraswati, se bo pridno učila, v njenem prihodnjem domu pa bo blaginja in zadovoljstvo.

Višnujev spremljevalec

Kot se spomnimo, je Višnu prišel na zemljo 9-krat v različnih avatarjih in vsakič je bila njegova žena Lakšmi, seveda v svojih različnih inkarnacijah. Najbolj znani in čaščeni sta Sita (ko je bil Višnu Rama) in Rukmini (Višnu - Krišna).

Toda ne glede na to, kako jo imenujejo v takšni ali drugačni obliki, nihče ne dvomi, da je to Lakshmi. Lakshmi se je pojavila iz globin komičnega oceana skupaj z drugimi zakladi, zato jo mnogi častijo kot božanski zaklad. Ona je kot prava ženska hkrati moč in slabost svojega izbranca, kar se je večkrat odrazilo v ljudski umetnosti, na primer v Ramayatu. Njena podoba pogosto zasenči Saraswati, pa tudi Višnuja Brahmo in prav njej se preusmeri vloga Velike matere Mahadevi.

Lakshmi je tradicionalno prikazana sedeča na rožnatem ali rdečem lotosovem cvetu kot lepa mlada ženska, mlajša od Saraswati, oblečena v čudovita draga oblačila in nakit. Kot prevozno sredstvo običajno uporablja belo sovo, tako kot drugi bogovi ima štiri roke, vendar ni mogoče razločiti nobenih obveznih predmetov, ki jih drži. Včasih je upodobljena z lotusi, včasih z zlatimi kovanci - kar koli umetnikova domišljija dopušča. Lakšmi je v Indiji izjemno priljubljena, saj je poleg tega, da je žena najvišjega božanstva, tudi zavetnica bogastva, sreče, sreče, svetlobe, znanja, modrosti, svetlobe, poguma in plodnosti. Je dobrodošel gost v vsakem domu.

Presenetljivo, a resnično, da bi si pridobili njeno naklonjenost, so obvezna naslednja dejanja, ki so nam že znana. Boginja ne sprejema nereda, če je vaša hiša polna smeti, prahu, neuporabljenih stvari, ne pričakujte, da vas bo obiskala. Zrak v hiši naj bo svež, v posodi mora biti voda, sobna rastlina (če ni vrta), sveče in kadilo. Najbolj ugodno območje za postavitev slike Lakshmi je jugovzhodni del hiše. Če se spomnite mojega prispevka, potem se po kitajski tradiciji tam nahaja območje bogastva, minimalni ukrepi za njegovo privabljanje pa so čiščenje in prezračevanje. Obstaja razlog za razmišljanje ...

Potomec Lakšmija in Višnuja je bog ljubezni Kama. Vsi smo slišali veliko ali malo o Kamasutri, zato, če jo dobesedno prevedemo, pomeni »pravila ljubezni (poželenja)«. Mimogrede, ubogo Kamo je resno poškodoval bog Šiva, kar je na slednjega prineslo resno jezo Višnuja in Lakšmija. Kama je v Shivo izstrelil puščico strasti, ko je bil v globokem asketizmu in dolgoletni meditaciji, da bi pritegnil njegovo pozornost na lepo hčerko himalajskega kralja Parvati. To je Šivo tako razjezilo, da je s svojim tretjim očesom sežgal Kamo. Pod pritiskom Višnuja, Lakšmija in drugih bogov je bil prisiljen pristati na ponovno rojstvo boga ljubezni. Kljub vsem njegovim prizadevanjem je Kama oživila ananga (breztelesno) in zdaj je povsod.

Shivini spremljevalci

Tu se postopoma približujemo ljubezenskim zadevam velikega asketa Šive. Bilo jih je veliko, odvisno od oblike njegove manifestacije. Verski učenjaki se niso strinjali, ali je bila ta ženska sama ali ne.

Tukaj bom govoril o njih kot o različnih, kajti če vso to raznolikost oblik in esenc »stlačim« v en lik, se bojim, da bom tudi sam postal zmeden. Seveda ne bom mogel pisati o vseh, zato se bomo osredotočili na najbolj cenjene.

Devi - "boginja". Devi je še posebej cenjen med privrženci tantre. Boginja Devi "vsebuje ves svet v svoji maternici", ona "prižge svetilko modrosti" in "razveseli srce Šive, njenega Gospoda." Danes se v Indiji obredi, posvečeni Devi, pogosto izvajajo na predvečer poroke in, kot razumemo, nikogar ne zanima vera para ☺

Sati - "pravi, brezmadežni." Sati je bila hči kralja (boga?) Dakshe. Na dan njene polnoletnosti je poslal vabilo vsem bogovom, razen Šivi, da bi Sati izbrala vrednega moža. Verjel je, da se Shiva obnaša nevredno bogov, škoduje njihovemu imenu in bistvu. Ko je Sati vstopila v dvorano in ni videla edinega, ki ga je častila in čigar žena je sanjala, da bi postala, mu je ponudila molitev in ga prosila, naj sprejme poročni venec. Shiva je sprejel njeno darilo in Dakshi ni imela druge izbire, kot da Sati poroči z njim. A zgodba se tu ni končala. Dakshi se je odločil organizirati veliko žrtvovanje v čast bogovom, s čimer je Šivi znova prikrajšal njegovo pozornost. To dejanje je Sati razjezilo in prišla je v njegovo hišo brez povabila, češ da je Šiva bog nad vsemi bogovi. V bran moževe časti je sama stopila v daritveni ogenj in zgorela v njegovem plamenu ...

Ko je Shiva izvedel za smrt svoje ljubljene, je bil obupan od žalosti. S svojimi služabniki je prišel v Dakshino palačo in ubil njega in njegove privržence. Nato je s telesom svoje ljubljene v naročju 7-krat zaplesal svoj božanski ples po vseh svetovih. Nori ritem njegovega plesa je prinesel uničenje in žalost vsemu naokoli, razsežnosti nesreče so dosegle tolikšen obseg, da so morali posredovati Višnuja, ki je, da bi ustavil ta nori ples, razrezal Satijevo telo na več delov in padli so na tla. Po tem se je Šiva spametoval, se pokesal, da je ubil Dakšo in mu celo vrnil življenje (čeprav s kozjo glavo, saj je bila njegova prvotna izgubljena).

Uma - "Graciozna." Obstaja različica, da je ponovno rojstvo boginje Sati, vendar so skeptiki nagnjeni k prepričanju, da je bilo Satino telo razrezano na več delov in padlo na različna mesta, tako da se ni mogla ponovno roditi v eni sami podobi. Njeno ime je včasih povezano z Barhmo, saj je njegova posrednica v komunikaciji z drugimi bogovi. Na podlagi tega je Uma zavetnica oratorija. Uma je postala tudi vzrok božanskega konflikta, ko so jo Brahmovi služabniki našli v naročju Šive v svetem gozdu. Bil je tako jezen, da je vsakega samca, ne glede na njegovo vrsto, obsodil, da se spremeni v samico, takoj ko stopi na gozdno ozemlje.

Parvati - "gora". Še eno možno ponovno rojstvo Sati, hčerke kralja Himvana, vladarja Himalaje. Deklica je zelo ljubila Šivo, vendar ji ni posvečal pozornosti in je bil popolnoma zatopljen v meditacijo in asketizem. Na koncu bogovi niso mogli prenesti trpljenja lepe Parvati in so poslali Kamo, da v njem prebudi strast in željo, za kar je, revež, plačal. Ko je opazil lepoto in predanost dekleta, jo je Shiva vseeno štel za nevredno in je bila prisiljena več let opravljati težke asketske podvige, da bi dosegla njegovo naklonjenost. Končno ji je uspelo in postala ne le Shivina ljubljena žena, ampak tudi mati njegovega sina Ganesha.

Ganesha je eden najbolj priljubljenih likov, tudi v državah, kjer je glavna vera budizem, je še vedno cenjen. Na primer, na severu tajskega mesta Chiang Mai je naravnost osupljiv. Zelo enostavno ga je ločiti od vseh drugih bogov – edini ima slonjo glavo. Mimogrede, po eni različici mu je človeško glavo odvzel lastni oče Šiva, ki ni prepoznal svojega sina v odrasli Ganeši in je bil ljubosumen na Parvati. Da bi oživil svojega sina, je ukazal služabnikom, naj ubijejo prvo žival, na katero naletijo, in njeno glavo prinesejo v palačo. Po naključju se je izkazalo, da gre za glavo slonjega mladiča, ki ga je Shiva pritrdil namesto glave svojega sina, da bi ga obudil in pomiril neutolažljivo Parvati.

Ganesha uporablja belo miško kot prevozno sredstvo, zato Hindujci ne dajejo prednost mačkam - saj jedo miši in povzročajo Ganeshovo jezo. In nihče si ne želi njegove jeze, nasprotno, hrepenijo po njegovi naklonjenosti. Navsezadnje Ganesha velja za pokrovitelja blaginje, odstranjevalca ovir, pomaga povečati zaslužek in dobiček ter spodbuja uspeh v šoli in poklicu. V te namene je figurica Ganesha pogosto postavljena na namizje ali na blagajno, pojejo pa se tudi posebne mantre, na primer: OM GAM GANAPATAYA NAMAH ali OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Durga - "nedostopna". Obstaja veliko legend, povezanih s pojavom Durge, vendar je ena najbolj priljubljenih naslednja. Nekega dne je kralj velikanov Mahiša premagal bogove, jim vzel vse in jih pregnal z njihovih domov. Nato so Brahma, Višnu in Šiva združili svoje moči in iz svojih oči spustili bleščeče žarke svetlobe, iz katerih je nastala boginja bojevnica s tremi očmi in osemnajstimi rokami. Nato ji je vsak od bogov dal svoje orožje: Brahma - rožni venec in vrč z vodo, Višnu - disk za metanje, Šiva - trizob, Varuna - školjko, Agni - puščice, Vaju - lok, Surja - tulec. puščic, Indra - strela, Kubera - makaza, Kala - ščit in meč, Vishwakarma - bojna sekira. Mahisha je bil vnet od strasti do Durge in jo je želel narediti za svojo ženo, vendar je rekel, da se bo podredil le tistemu, ki jo premaga v bitki. Skočila je s svojega tigra in skočila na hrbet Mahishija, ki je za boj prevzel podobo bika. Z nogami je udarila bikovo glavo s tako silo, da je nezavesten padel na tla. Po tem mu je Durga z mečem odsekal glavo.

Kali - "črna". Verjetno najbolj kontroverzna boginja hindujskega panteona, ena najlepših in hkrati nevarnih. Njena koža je črna, je velika bojevnica in odlična plesalka, kot njen mož Shiva. Ponavadi je upodobljena v dragih oblačilih z ogrlico iz lobanj in pasom iz odrezanih rok. Najpogosteje ima štiri roke: v eni drži krvav meč, v drugi - glavo poraženega sovražnika, drugi dve roki pa blagoslavljata svoje podanike. To pomeni, da hkrati prinaša smrt in nesmrtnost. Med bitko si izvleče jezik, da pije kri svojih žrtev (mimogrede, po mnogih teorijah je Kali prototip Lilith in vampirjev). Včasih je upodobljena z eno nogo na prsih in drugo na stegnu prostrtega Šive. To pojasnjuje naslednja legenda. Ko je premagala velikana Raktvijo, je začela plesati od veselja in njen ples je bil tako strasten in nebrzdan, da je grozil, da bo uničil zemljo in ves svet. Bogovi so jo poskušali prepričati, a je bilo vse zaman. Potem se je Shiva ulegel k njenim nogam, Kali pa je nadaljevala s plesom, dokler pod svojimi nogami ni zagledala lastnega moža. Sramovala se je lastnega besa in nespoštovanja, ki ga je izkazala do velikega boga, da je obstala mrtva na svojem mestu. Mimogrede, Shiva ji je zlahka odpustil.

Med Šivinimi spremljevalci so tudi Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagaddhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi itd., vseh se ne moreš spomniti ☺ .

No, morda je pravljice konec, kdor je prebral do konca - bravo ☺! Upam, da vam je bilo zanimivo.