"Abhazijska vera"

Glede na študije, izvedene v letih 1994-1998, v bistvu večina Abhazijcev prakticira svojo tradicionalno vero (abhaški monoteizem), čeprav se formalno imajo za kristjane ali muslimane. To se kaže na vseh področjih abhaškega življenja.

Precejšen del anketiranih prebivalcev Abhazije, ki se imajo za kristjane, ne priznavajo Jezusa Kristusa za božjega sina, ne obiskujejo krščanskih cerkva, ne obhajajo obhajila in se ne postijo. Abhazijci, ki se imajo za muslimane, jedo svinjino, pijejo vino, se ne obrezujejo (takšno dejanje menijo, da ni vredno človeka) in ne obiščejo Meke. Sodeč po anketah praktično nihče ne bere evangelija ali Korana. Vse verske praznike - krščanske, muslimanske in tradicionalne - predstavniki različnih ver praznujejo skupaj in se spuščajo v skupno pojedino.

Privrženci abhaške tradicionalne vere trdijo, da verjamejo v Enega Boga - Stvarnika vseh stvari (Antsа), nevidnega in vseprisotnega. Po mnenju nekaterih lokalnih zgodovinarjev je abhazijska vera "edinstven" primer prvotnega monoteizma, domnevno "najstarejše vere človeštva" - ostanek, ki se je ohranil do danes. Ideologi sodobne abhazijske vere jo postavljajo kot panteistično, saj ima Antsva neskončno število manifestacij na zemlji (to je, da je sama narava), ni samo dober ali samo zlo - je središče obeh konceptov.

Raziskava prebivalstva regij Gagra in Gudauta, ki jo je opravil Inštitut za orientalske študije Ruske akademije znanosti jeseni 1997, kaže na močan vpliv tradicionalne predkrščanske vere na sodobne Abhazije. Tako je med raziskavo 199 ljudi ali 47,4 % od 420 Abhazijcev, ki so se imenovali kristjani, priznalo, da imajo sami ali njihovi sorodniki tradicionalna svetišča ali pa so se za pomoč obrnili h takim svetiščem. Za ostale je ta številka naslednja: 163 ali 66,5 % od 245 muslimanov, 34 ali 47,2 % od 72, ki so se težko opredelili do verske pripadnosti, 27 ali 37,5 % od 72 neverujočih, 12 ali 70,6 % od 17 poganov, 6 ali 60% od 10 privržencev "abhazijske vere" in 7 ali 43,8% od 16 ateistov.

Od devetdesetih let 20. stoletja abhaška tradicionalna vera obnavlja svoj položaj. V Abhaziji je sedem svetišč (anykha), katerih celota se imenuje byzhnykh("sedem svetišč"). Do danes so se nadaljevale dejavnosti petih od njih, to so Dydrypsh-nykh, Lashkendar-nykh, Ldzaa-nykh, Lykh-nykh in Ylyr-nykh. Šesto svetišče Inal-Kuba se nahaja v gorski dolini Pskhu, ki jo zdaj naseljujejo Rusi. O imenu in lokaciji sedmega svetišča ni soglasja, nekateri ga imenujejo Bytkha - starodavno svetišče Ubykhov. Manj pogosto so Lapyr-nykha, Napra-nykha, Gech-nykha in Kapba-nykha imenovali sedmo svetišče.

duhovniki - kakršno koli plačilo(v prevodu »sinovi svetišča«) od sedmih glavnih abhaških svetišč lahko služijo samo predstavniki nekaterih abhaških duhovniških družin: Gochua (Ldzaa-nykha), Kharchlaa (Lashkendar), Chichba (Dydrypsh-nykha), Shakryl (Lykh-nykha) ) in Shinkuba (Elyr- nykha), Avidzba (Inal-ҟәyba).

islam

Po sociološki raziskavi iz leta 2003 se 16% prebivalcev Abhazije smatra za muslimane. Približno 250 udeležencev raziskave se je opredelilo za aktivne muslimane, od tega jih 130 živi v regijah Gagra in Gudauta.

Judovstvo

Večina Judov, ki so živeli v Abhaziji pred začetkom gruzijsko-abhaškega konflikta, ki so bili gruzijski Judje, za katere je bil gruzinščina njihov materni jezik, so bili prisiljeni zapustiti republiko, se vrniti v svojo zgodovinsko domovino Izrael ali se preseliti v Gruzijo. Tisti Judje, ki so ostali v Abhaziji, so večinoma rusko govoreči Judje Aškenazi.

Leta 2012 je bila v mestu Sukhum (ulica Inal-Ipa, 56) v Abhaziji ena sinagoga. Skupno število Judov v Abhaziji je približno 200 ljudi.

krščanstvo

pravoslavna cerkev

Zdaj je v Abhaziji več deset pravoslavnih cerkva. Sukhumsko-abhaška škofija je bila prej podrejena gruzijski pravoslavni cerkvi, po izbruhu vojne pa se je dejansko umaknila iz njene podrejenosti in od takrat obstaja samostojno ter razglasila avtokefalnost. Predstavniki gruzijske in ruske Cerkve dejanja abhaškega duhovništva kot celote označujejo za nedovoljena.

Katoliška cerkev

luteranska cerkev

Od leta 2002 v Sukhumu poleg katoliške župnije obstaja še luteranska župnija sv. John (St. Abazinskaya 65), sestavljeno predvsem iz ljudi nemškega porekla

Nasprotja med abhaško vero in drugimi verami

Obstaja veliko nasprotij med tradicionalno vero Abhazijcev in svetovnimi religijami.

• Muslimanom je prepovedana udeležba na pogrebu, kar za Abhazijce nikakor ni sprejemljivo.
• Nesprejemljivo je tudi pobožanstvo osebe, kot na primer v krščanstvu.
• Tradicionalno na abhaški pojedini prva zdravica zveni kot "wa Antsа ulԥkha ҳat" (O Antsva, posijaj nas s svojimi žarki). Po krščanskih običajih je takšna zdravica nesprejemljiva, saj se razlaga kot "se spomniš Boga le, ko se počutiš dobro." Ta zdravica vedno zveni kot "wa Antsa ulԥkha khat" v ustih vseh tistih, ki jo dvignejo, vendar je nikoli ne dvignejo za Alaha, Jezusa Kristusa, judovskega Boga itd.

Napišite oceno o članku "Vera v Abhaziji"

Literatura

• Abhazijci. Povzetek člankov. M.: Nauka, 2007. - 547 str. Glej dva članka zbirke sta posvečena religijam Abhazije:
  • Aqaba L. H. Tradicionalna verska prepričanja Abhazijcev.
  • Krilov A. B. Sodobne verske razmere v Abhaziji.
• Milovanova N.A. Abhazija je krščanska. Sukhum, 2014. - 332 strani,

Opombe

Povezave

Odlomek, ki opisuje religijo v Abhaziji

Grofica je bila tako utrujena od obiskov, da ni ukazala več nikogar sprejeti, vratarju pa je bilo le naročeno, naj pokliče vse, ki bodo še prišli s čestitkami, naj obvezno jedo. Grofica je želela na štiri oči govoriti s svojo prijateljico iz otroštva, princeso Ano Mihajlovno, ki je ni dobro videla od svojega prihoda iz Peterburga. Ana Mihajlovna s svojim solznim in prijetnim obrazom se je približala grofičinemu stolu.
"Povsem odkrita bom z vami," je rekla Anna Mikhailovna. "Ni nas veliko ostalo, stari prijatelji!" Zato cenim tvoje prijateljstvo.
Anna Mikhailovna je pogledala Vero in obstala. Grofica se je rokovala s prijateljico.
»Vera,« je rekla grofica in se obrnila k svoji najstarejši hčerki, ki očitno ni bila ljubljena. Kako nimaš pojma? Se vam ne zdi, da niste na svojem mestu? Pojdi k svojim sestram ali...
Lepa Vera se je prezirljivo nasmehnila, očitno ni čutila niti najmanjše žalitve.
»Če bi mi že zdavnaj povedala, mati, bi takoj odšla,« je rekla in odšla v svojo sobo.
Ko je šla mimo kavča, je opazila, da dva para sedita simetrično na dveh oknih. Ustavila se je in se prezirljivo nasmehnila. Sonya je sedela blizu Nikolaja, ki je zanjo prepisoval pesmi, ki jih je prvič zložil. Boris in Nataša sta sedela pri drugem oknu in utihnila, ko je vstopila Vera. Sonya in Natasha sta pogledali Vero s krivimi in veselimi obrazi.
Bilo je zabavno in ganljivo gledati ta zaljubljena dekleta, vendar pogled nanje očitno v Veri ni vzbudil prijetnega občutka.
»Kolikokrat sem te prosila,« je rekla, »ne jemlji mojih stvari, saj imaš svojo sobo.
Od Nikolaja je vzela črnilnik.
"Zdaj, zdaj," je rekel in zmočil pero.
"Veš, kako narediti vse ob napačnem času," je rekla Vera. - Potem so stekli v dnevno sobo, tako da so se te vsi sramovali.
Kljub temu ali prav zato, ker je bilo to, kar je povedala, popolnoma res, ji nihče ni odgovoril in vsi štirje so se le spogledali. Oklevala je v sobi s črnilnikom v roki.
- In kakšne skrivnosti so lahko med Natašo in Borisom ter med vami v vaših letih - vse same neumnosti!
»No, kaj te briga, Vera? - je Natasha govorila vmes s tihim glasom.
Očitno je bila do vseh še bolj kot vedno, na ta dan prijazna in ljubeča.
»To je zelo neumno,« je rekla Vera, »sram me je zate. Kakšne so skrivnosti?...
- Vsak ima svoje skrivnosti. Tebe in Berga se ne dotikamo,« je navdušeno rekla Natasha.
»Mislim, da se tega ne dotikaj,« je rekla Vera, »ker v mojih dejanjih nikoli ne more biti nič slabega. Bom pa mami povedal, kako se razumeš z Borisom.
"Natalia Ilyinishna se zelo dobro obnaša do mene," je rekel Boris. "Ne morem se pritoževati," je dejal.
- Pusti, Boris, ti si tak diplomat (beseda diplomat je bila med otroki zelo razširjena v posebnem pomenu, ki so ga pripisovali tej besedi); celo dolgočasno,« je rekla Natasha z užaljenim, tresočim se glasom. Zakaj prihaja k meni? Tega ne boš nikoli razumel,« je rekla in se obrnila k Veri, »ker nisi nikoli nikogar ljubil; nimate srca, ste le madame de Genlis [Madame Genlis] (ta vzdevek, ki velja za zelo žaljivega, je Veri dal Nikolaj), in vaše prvo veselje je delati težave drugim. Z Bergom se spogleduješ, kolikor hočeš,« je hitro rekla.
- Ja, prepričan sem, da ne bom tekel za mladeničem pred gosti ...
»No, dosegla je svoje,« se je vmešal Nikolaj, »vsem je povedala težave, vse razburila. Gremo v vrtec.
Vsi štirje so kot jata preplašenih ptic vstali in odšli iz sobe.
»Povedali so mi težave, a nikomur nisem ničesar dala,« je rekla Vera.
— Gospa de Genlis! Gospa de Genlis! so se smejali glasovi izza vrat.
Lepa Vera, ki je na vse povzročila tako razdražljiv, neprijeten učinek, se je nasmehnila in, očitno nič prizadeta zaradi tega, kar ji je bilo rečeno, stopila je do ogledala ter si popravila ruto in lase. Ob pogledu na njen lep obraz se je zdelo, da je postala še bolj hladna in mirna.

Pogovor se je nadaljeval v dnevni sobi.
- Ah! chere, - je rekla grofica, - in v mojem življenju tout n "est pas rose. Ali ne vidim, da du train, que nous allons, [ne vse vrtnice. - z našim načinom življenja] naša država ne bo trajala dolgo! In vse je klub in njegova prijaznost. Živimo na podeželju, ali počivamo? Gledališča, lov in bog ve kaj. Toda kaj naj rečem o meni! No, kako ste vse to uredili? Pogosto sem Čudim se ti, Annette, kako to, da se pri svojih letih sama voziš v vagonu, v Moskvo, v Peterburg, do vseh ministrov, do vsega plemstva, znaš se razumeti z vsemi, presenečen sem !
- Ah, moja duša! - je odgovorila princesa Anna Mikhailovna. »Bog ne daj, da ugotoviš, kako težko je biti vdova brez podpore in s sinom, ki ga tako rad obožuješ. Vsega se boš naučil,« je z nekaj ponosa nadaljevala. »Moj proces me je naučil. Če moram videti katerega od teh asov, napišem opombo: “princesse une telle [princesa taka in ta] želi videti to in to” in sam grem v taksi vsaj dvakrat, vsaj trikrat, vsaj štiri, dokler ne dosežem, kar potrebujem. Ne zanima me, kaj si mislijo o meni.
- No, kaj pa, koga si vprašal o Borenki? je vprašala grofica. - Navsezadnje je tukaj vaš častnik straže, Nikoluška pa je kadet. Nekdo moti. Koga si vprašal?
- Princ Vasilij. Bil je zelo prijazen. Zdaj sem se strinjala z vsem, poročala sem suverenu,« je z veseljem rekla princesa Anna Mikhailovna in popolnoma pozabila na vsa ponižanja, skozi katera je šla, da bi dosegla svoj cilj.
- Zakaj se stara, princ Vasilij? je vprašala grofica. - Nisem ga videl iz naših gledališč pri Rumjancevih. In mislim, da je pozabil name. Il me faisait la cour, [Vlekel je za menoj,] - se je z nasmehom spominjala grofica.
- Še vedno enako, - je odgovorila Anna Mikhailovna, - prijazno, razpadajoče. Les grandeurs ne lui ont pas touriene la tete du tout. [Visoki položaj sploh ni obrnil glave.] »Žal mi je, da lahko premalo storim za vas, draga princesa,« mi pravi, »red«. Ne, on je prijetna oseba in čudovit domačin. Ampak veš, Nathalieie, moja ljubezen do mojega sina. Ne vem, česa ne bi naredila, da bi bil srečen. In moje razmere so tako slabe,« je žalostno nadaljevala Ana Mihajlovna in znižala glas, »tako slabe, da sem zdaj v najstrašnejšem položaju. Moj nesrečni proces požre vse kar imam in se ne premakne. Nimam, lahko si predstavljate, a la lettre [dobesedno] nič denarja in ne vem, s čim naj opremim Borisa. Vzela je svoj robec in jokala. - Potrebujem petsto rubljev in imam bankovec za petindvajset rubljev. Sem v takem položaju ... Eno mojih upov je zdaj na grofu Kirilu Vladimiroviču Bezuhovu. Če ne želi podpirati svojega botra - navsezadnje je krstil Borya - in mu dodeliti nekaj za podporo, potem bodo vse moje težave izgubljene: ne bom ga imel s čim opremiti.
Grofica je potočila solzo in nekaj tiho premišljevala.
»Pogosto pomislim, morda greh,« je rekla princesa, »toda pogosto pomislim: grof Kiril Vladimirovič Bezuhoj živi sam ... to je ogromno bogastvo ... in za kaj živi? Življenje je zanj breme, Borya pa šele začenja živeti.
»Verjetno bo nekaj pustil za Borisa,« je rekla grofica.
"Bog ve, chere amie!" [dragi prijatelj!] Ti bogataši in plemiči so tako sebični. A vseeno bom šla zdaj z Borisom do njega in mu naravnost povedala, kaj je narobe. Naj si o meni mislijo kar hočejo, res mi je vseeno, ko je od tega odvisna usoda mojega sina. Princesa je vstala. "Zdaj je ura dve in ob štirih imate večerjo." Lahko grem.
In z manirami peterburške poslovne dame, ki zna izkoristiti čas, je Anna Mikhailovna poslala po sina in odšla z njim v vežo.
»Zbogom, duša moja,« je rekla grofici, ki jo je pospremila do vrat, »zaželi mi uspeh,« je šepetaje dodala njen sin.
- Ali ste na obisku pri grofu Kirilu Vladimiroviču, ma chere? je rekel grof iz jedilnice, prav tako šel ven v vežo. - Če bo bolje, pokliči Pierra na večerjo z menoj. Navsezadnje me je obiskal, plesal z otroki. Vsekakor pokliči, ma chere. No, pa poglejmo, kako se bo danes izkazal Taras. Pravi, da grof Orlov še nikoli ni imel take večerje, kot jo bomo imeli mi.

- Mon cher Boris, [Dragi Boris,] - je rekla princesa Ana Mihajlovna svojemu sinu, ko je kočija grofice Rostove, v kateri sta sedela, zapeljala po s slamo pokriti ulici in zapeljala na široko dvorišče grofa Kirila Vladimiroviča Bezuhoja. . »Mon cher Boris,« je rekla mati, potegnila roko izpod starega plašča in jo s plašnim in nežnim gibom položila na sinovo roko, »bodite prijazni, bodite pozorni. Grof Kiril Vladimirovič je še vedno vaš boter in vaša prihodnja usoda je odvisna od njega. Zapomni si to, mon cher, bodi prijazen, kot znaš biti ...

20. avgust 2012

Danes vam bom povedal nekaj o veri v Abhaziji, oziroma ne o veri sami, ampak o nekaterih krajih, zaradi katerih to republiko obiščejo ne le na tisoče turistov, ampak tudi številni romarji. Seveda je to najprej celica Simona Zelota, enega od Kristusovih apostolov, ki je po nekaterih virih prav tukaj delal in bil mučen. To je tudi kraj, kjer je bil leta 308 ubit in pokopan sveti mučenik Bazilisk. Vendar ne bi smeli misliti, da je Abhazija čisto pravoslavna država, tukaj, tako kot drugod, obstajajo protestanti, katoličani, muslimani, Judje in pripadniki svojevrstne abhaške vere. Ravno o slednjem bi rad tudi povedal, saj me je to vprašanje zelo zanimalo. Je to isto kot ta abhaška vera? To je nekakšna predkrščanska vera, ki se je nekako drži približno polovica prebivalstva države. Spodaj bom podrobneje govoril o tem in pokazal dve od sedmih abhazijskih svetišč.

Vmes se vrnimo v Novi Atos, kamor smo šli zgodaj zjutraj iz Suhumija - na srečo avtobusi vozijo redno, vozovnica pa stane le 50 rubljev. Ko smo prečkali majhen hrib s pogledom na hrib Vereshchaginsky in se spustili po "taščinem jeziku", smo končali v Novem Atosu. Mimogrede, če mene vprašate, potem je to mestece idealno za bazni tabor v Abhaziji - nahaja se točno na sredini obmorske poti in okoli njega je ogromno zanimivosti: jama, celica Simon Kananit, samostan, trdnjava Anakopija. Od tu je nekako bolj priročno potovati v Pitsundo, Lykhny, Gagra, Ritsu. To je seveda subjektivno mnenje, a če so vaš cilj ravno centralizirani izleti, potem se mi zdi, da je New Athos idealno mesto. Čeprav Sukhumi zmaga z več potovalnimi agencijami in prijetnejšim prevozom do vzhodne Abhazije.
Večkrat sem bil na Novem Atosu in naslednjič vam bom povedal o njem in končno o normalno fotografirani novoatoški jami. Če izstopite iz jame in se spustite do postajališča, potem poglejte tablo za celico - tam bo majhen predor do gore in tukaj je - pot do domnevnega kraja svetnikove smrti. Vstopnina stane 50 rubljev. Kljub temu, da nismo bili tam čez vikend, da ne govorim o turistih, je ob reki sedelo veliko domačinov, ki imajo, kot sem razumel, ta kraj zelo radi zaradi njegovega hladu in lepote.

Tukaj je samo ena cesta - steza, lepo položena s kamni. Prvo zanimivo mesto je tako imenovani "skalni odtis noge Simona Kanaanca". Predstavlja velik balvan, na katerem naj bi ostala sled svetnika. Verniki nanj prižigajo sveče, to znamenje poljubijo ali se ga preprosto dotaknejo.

Tukaj je sled.

Ko se sprehodite 50 metrov navzgor po reki, boste videli majhen jez, zgrajen tukaj leta 1908, in zaledje, ki je nastalo takoj za njim - to je kraj, kjer je običajno plavati, no, ali se samo umiti, saj se ne more vsak potopiti v to je pravzaprav ledena voda. Ne mislite, da sem ozeblin - voda tukaj je ledena, saj ni samo gorska reka, ampak podzemna reka, in praktično na tem mestu izteka - preprosto nima časa, da bi se ogrela vsaj malo.

Tu se je treba potopiti, kot razumem, tako da se trikrat prekrižamo.

Malo višje od jezu se morate spustiti v samo reko in iti vzdolž njene struge.

Kmalu se bo pojavil križ - to je kraj, kjer je bil apostol ubit.

No, nekaj besed o samem Kananitu in kraju njegovega umora. Kot je razvidno iz slike Caravaggia, je upodobljen z žago, in to ni kar tako - ubili so ga prav z njeno pomočjo, to je, da so ga prežagali živega. O njegovem življenju je zelo malo podatkov, zato natančen kraj smrti še vedno ni jasen. Pisni viri kažejo, da je umrl nekje na črnomorski obali Kavkaza in je bil pokopan v Nikopsiji. Prej so znanstveniki dolgo verjeli, da je Nikopsija Novi Atos, zato so menihi konec 19. stoletja tu ustanovili samostan. Vendar pa zdaj različica, da je Nikopsia nekoč obstajala na ozemlju vasi Novomikhailovsky v okrožju Tuapse, odtehta. To pomeni, da po mnenju znanstvenikov Simon najverjetneje ni bil ubit tukaj, vendar dejstvo, da je živel v teh krajih, ni dvoma.

V bližini tega križa, ki označuje kraj smrti Simona Zelota, je na kamnih mogoče videti številne svetlo rdeče žile - sledi svetnikove krvi.

V nadaljevanju se pot začne postopoma vzpenjati, čez nekaj časa pa preide v stopnice. Sredi vzpona je majhna jama, v kateri sem letos prvič videla kovana vrata, ki zapirajo sobo. Prej vsega tega ni bilo - morda se je tukaj (v takem turističnem kraju) naselil kakšen puščavnik?

Tudi pred temi vrati so postavljene sveče, sama jama pa je še višje.

In tukaj je sama jama. Pravijo, da ga je apostol udaril z vrvmi skozi luknjo v stropu sobe.

V notranjosti je vse obešeno z ikonami in svečami.

Ali lahko verjamemo, da je eden od Jezusovih apostolov dejansko živel in pridigal tukaj? Verjetno je bilo tako, a čaščenje kamnov z domnevno sledmi in krvjo je po mojem mnenju pretirano ...
No, to je vse, samo še spustimo se in vzamemo avtobus, da pridemo do mesta Gudauta, kjer moramo prestopiti na avtobus do največje vasi Abhazije - Lykhna. Lykhny je bil nekoč glavno mesto tako imenovane Bzyb Abhazije. Tu so živeli vplivni knezi Chachba, od katerih so do nas prišle ruševine palače in poletne rezidence iz 10. stoletja. Tudi na obrobju vasi je cerkev iz 11. stoletja s freskami in grobišče Georgea Chachba-Shervashidzeja, pod katerim je Abhazija postala del Ruskega cesarstva. Zdaj od nekdanje slave ni ostalo nič posebnega.

V bližini cerkve se obnavlja šola

In stojnice s spominki so sestavljene iz starih miz. Blizu njih so ruševine vseh vrst nakita, kjer so prodajali ženski nakit, vključno z zelo nizkim srebrom, niti ne srebro, ampak nekakšno zlitino, ki vključuje srebro. Aleni je bila ena zelo všeč, 1500 pravi prodajalka, pravo srebro, delamo ga sami, lovimo. Potem sem domneval, da to sploh ni srebro - veš, koliko sranja je bilo zlito name? Ja, kako to? Ali bom lagal? Tako kot ko sem slišal ceno, sem se takoj ustrašil! =) Moški, nikoli vas ne zavedejo take besede - poznam vrednost denarja, saj ga zaslužim z lastnim trudom in pametjo, poznam pa tudi vrednost pravega srebra , in ne take žlindre. Skupaj je bil v Novem Atosu kupljen veliko bolj privlačen okras za 500 rubljev, torej trikrat ceneje!

In tukaj je cerkev.

Ob jasi je postavljeno obeležje padlim v spopadih 92-93

Tukaj je porušeni grad. A mene nista zanimala tempelj in trdnjava, ampak dejstvo, da je travnik, ki se nahaja pred njima, eno od svetišč starodavne abhaške vere. To svetišče se imenuje Lykh-Nakh.
Tukaj so informacije iz wikija:

»Glede na študije, ki jih je izvedel Inštitut za orientalske študije Ruske akademije znanosti v letih 1994–1998, v bistvu večina Abhazijcev izpoveduje svojo tradicionalno vero (abhaški monoteizem), tudi če se formalno imajo za kristjane ali muslimane [. A Pomemben del anketiranih prebivalcev Abhazije, ki se opredeljujejo za kristjane, ne priznavajo Jezusa Kristusa za božjega sina, ne obiskujejo cerkva, ne hodijo k obhajilu in se ne postijo. Abhazijci, ki se opredeljujejo za muslimane, jedo svinjino, pijejo vino , ne obrezujte se in ne obiskujte Meke. Sodeč po anketah skoraj nihče ne bere evangelija ali Korana. Vse verske praznike - krščanske, muslimanske in poganske - predstavniki različnih ver praznujejo skupaj in so skrčeni na skupno pojedino .
Abhazijci trdijo, da verjamejo v Enega Boga - Stvarnika vseh stvari (Antsva), nevidnega in vseprisotnega. Nekateri verski učenjaki se strinjajo s tem mnenjem. Obstaja celo hipoteza, da je abhazijska vera edinstven primer prvotnega monoteizma, najstarejše vere človeštva - relikvija, ki je preživela do danes. Toda v resnici je vera Abhazijcev panteistična, saj tradicija trdi, da ima Antsva neskončno število manifestacij na zemlji (to je, da je narava sama), ni samo dober ali samo zlo - on je središče oba pojma.
Raziskava prebivalstva regij Gagra in Gudauta, ki jo je opravil Inštitut za orientalske študije Ruske akademije znanosti jeseni 1997, kaže na močan vpliv tradicionalne predkrščanske vere na sodobne Abhazije. Tako je med raziskavo 199 ljudi ali 47,4 % od 420 Abhazijcev, ki so se imenovali kristjani, priznalo, da imajo sami ali njihovi sorodniki tradicionalna svetišča ali pa so se za pomoč obrnili h takim svetiščem. Za ostale je ta številka naslednja: 163 ali 66,5 % od 245 muslimanov, 34 ali 47,2 % od 72, ki so se težko opredelili do verske pripadnosti, 27 ali 37,5 % od 72 neverujočih, 12 ali 70,6 % od 17 poganov, 6 ali 60% od 10 privržencev "abhazijske vere" in 7 ali 43,8% od 16 ateistov.
Abhazija je po mnenju samih Abhazijcev dežela, ki jo je Bog izbral zaradi svoje lepote, prebivalci Abhazije pa so njeni zaupanja vredni varuhi. Položaji tradicionalne abhaške vere se vsekakor krepijo. Abhazijo varuje sedem svetišč-anykhov, katerih celota se imenuje "byzhnykha" ("sedem svetišč"). Do danes so se nadaljevale dejavnosti petih od njih, to so Dydrypsh-nykha, Lashkendar, Ldzaa-nykha, Lykh-nykha in Ylyr-nykha. Šesto svetišče Inal-Kuba se nahaja v gorski dolini Pskhu, ki jo zdaj naseljujejo Rusi. Glede imena in lokacije sedmega svetišča naši abhaški sogovorniki niso bili enotnega mnenja, nekateri anketiranci so tako imenovali Bytkha, starodavno svetišče Ubyhov. Manj pogosto so Lapyr-nykha, Napra-nykha, Gech-nykha in Kapba-nykha imenovali sedmo svetišče.
Duhovniki - "anykha payu" (v prevodu "sinovi svetišča") sedmih glavnih abhazijskih svetišč so lahko samo predstavniki nekaterih abhazijskih duhovniških družin: Gochua (Ldzaa-nykha), Kharchlaa (Lashkendar) Chichba (Dydrypsh-nykha), Shakryl (Lykh-nykha) ) in Shinkuba (Elyr-nykha), Inal-ҟәyba (Avidzba).
3. avgusta 2012 je bil v Sukhumu na ustanovni skupščini ponovno ustvarjen Svet duhovnikov Abhazije.

Ko sem zapustil tempelj, sem šel nekoga vprašat o drugem svetišču, najpomembnejšem, ki se prav tako nahaja v regiji Gudauta - gori Dydrypsh. Tu je, kot pravijo, leta 1992 molil Vladislav Ardzimba, prvi predsednik Abhazije. Na moje vprašanje me je ženska, ki sem jo vprašal o Dydrypshu, jezno vrgla iz cerkve, češ da to ni kraj za spraševanje o poganskih templjih. In o templjih nisem rekel ničesar - samo o gori. To je, v resnici, veliko ljudi ve za ta kraj. Ampak na žalost nisem imel časa priti tja.
No, kot se pogosto zgodi, so krščanske cerkve pogosto postavljene na mestu starodavnih svetišč, ki jih vidimo v Lykhnyju

In v Iloriju - drugo svetišče - Elyr-nykha - zdaj stoji nekoč gruzijska cerkev na svojem mestu. Ljudje pravijo, da je to neverjetno močno energetsko mesto.

In na splošno niso brez razloga ljudje v starih časih izbrali kraje za svetišča, nato pa so na teh mestih kristjani postavili svoje cerkve. Neverjetno bi se rada udeležila kakšne molitve, a se bojim, da je nemogoče..
Tukaj je tako majhna digresija v starodavno abhazijsko vero.

Lokacija vzhodne obale Črnega morja, kjer so prvotno živeli Abhazijci, je prispevala k dejstvu, da njihovi predniki niso bili vpleteni le v etno-kulturne in politične procese, ki so se v starih časih odvijali na Kavkazu, v Anatoliji in Mali Aziji. in Sredozemlju, temveč tudi v verskem življenju teh regij. Zato so glavne sestavine vere Abhazijcev poganstvo, krščanstvo in islam.

Poganstvo

Najzgodnejša poganska verovanja Abhazijcev segajo v obdobje obstoja civilizacije Hatt (III-II tisočletje pred našim štetjem). Eden glavnih bogov abhazijskega poganskega panteona je bil bog groma in strele Afa. S tem božanstvom so povezani tudi najstarejši verski objekti Abhazije - dolmeni. Po poganskem verovanju Abhazijcev se je ubijanje osebe s strelo štelo za obisk boga Afe. Truplo mrtvega so zavili v volovsko kožo in obesili na drevo. V primeru smrti plemenitih ljudi je bil po "zračnem pokopu" opravljen "sekundarni pokop" - preostale kosti so bile položene v dolmene.

Čaščenje posebnih svetišč v Abhaziji verjetno sega tudi v kult boga Afa, v katerem se je po verovanju Abhazijcev včasih pojavljal bog groma in strele v obliki vrtinčastega ognja (krogla strela). Eden najbolj cenjenih krajev je svetišče na gori Dydrypsh.

V starih časih so Abhazi častili tudi boginjo Dzydzlan, gospodarico rek in jezer. Nastopa v obliki zahrbtne in maščevalne, a hkrati polne šarma morske deklice. S to boginjo je povezan tudi poseben obred prosjačenja za dež, ki so ga izvajali v nekaterih regijah Abhazije v 20. stoletju.

Od časa »velike grške kolonizacije« je verski vpliv starodavne Hellade šel tudi skozi kolonijska mesta, ki so jih ustanovili Grki na ozemlju sodobne Abhazije. Abhazi so ohranili legende o junaku Abrskilu, katerega prototip v starodavni mitologiji je bil Prometej. Med ljudmi velja prepričanje, da se Abrskil še vedno nahaja v globini nedostopni jami v vasi Chlou.

krščanstvo

Že pred krščanstvom so imeli Abhazijci pod vplivom verskega izročila kaldejske civilizacije nekaj predstav o edinem bogu Antsva (kaldejski Anu, »oče vseh bogov«). Abhazi so se hkrati seznanili z glavnimi dogodki svetopisemske zgodovine človeštva. V abhazijski folklori so se ohranili fragmenti zgodbe o izgubljenem raju, potopu in babilonskem pandemoniju.

V verskih prepričanjih Abhazijcev so sledovi starozavezne vere, katere vpliv je prišel skozi judovsko diasporo, ki se je na Kavkazu pojavila že od antičnih časov.

Krščanstvo je začelo prodirati v Abhazijo od sredine 1. stoletja. Tu so pridigali trije od dvanajstih Kristusovih učencev: Andrej Prvoklicani, Simon Zelot in Matija. V začetku 4. stoletja je bila v Pitsundi ustanovljena prva cerkvena ustanova v Abhaziji, Pitiundska škofija, leta 325 pa je Pitsundski škof Stratofil sodeloval na prvem ekumenskem koncilu. V 6. stoletju je cesar Justinijan Veliki zaključil proces pokristjanjevanja starodavnih abhazijskih plemen in ustvaril avtokefalno škofijo Abaza, ki jo je vodil sebastopolski (Sukhum) nadškof.

Sredi 8. stoletja je nastala neodvisna abhaška pravoslavna cerkev, ki je trajala do konca 18. stoletja. Leta 1851 je bila na ozemlju Abhazije, ki je bila del Ruskega imperija, ustanovljena abhaška škofija. Leta 1885 se je preimenovala v škofijo Sukhum. Sukhumska škofija se je raztezala od Ingurja do Anape in je do leta 1917 imela 125 cerkvenih skupnosti.

Leta 1918, po zasedbi ozemlja Abhazije s strani gruzijskih menjševikov, je bila ustanovljena suhumsko-abhaška škofija takrat nepriznane gruzijske cerkve. Leta 1943 je ruska cerkev priznala suhumijsko-abhaško škofijo kot del gruzijske cerkve. Od leta 1993 je suhumijsko-abhaška škofija de facto neodvisna.

Danes je na ozemlju Abhazije 15 pravoslavnih cerkva (od več kot 150) in dva samostana. V glavnem mestu Abhazije je katoliška cerkev, luteranska cerkev in cerkev "evangeličanskih kristjanov".

Večina Abhazijcev, ki živijo na ozemlju Abhazije in v državah CIS, izpoveduje pravoslavje. Glavni državni krščanski prazniki v Abhaziji: velika noč, vnebovzetje, novo leto (po starem slogu).

islam

Prodiranje islama na ozemlje Abhazije se je začelo v času padca Carigrada in pojava Turkov Seldžukov na obalah Črnega morja. Leta 1454 turška flota z napadom zavzame mesto Sebastopolis, ki se preimenuje v Sukhum, krščanstvo pa začne slabeti.

V drugi polovici 18. stoletja so bili trije bratje princev Chachba, Zurab, Sulejman in Shirvan, poslani v Istanbul, da bi rešili vprašanje nasledstva prestola. Spreobrnili so se v islam in se niso hoteli vrniti v domovino, saj je abhaškemu ljudstvu takrat lahko vladal samo kristjan. Abhazijci so ukradli enega od bratov - Zuraba Chachba, ga krstili v templju Ilori in razglasili za vladarja Abhazije.

V 19. stoletju Med kavkaško vojno, ko je prišlo do spopada med Turčijo, Perzijo in Rusijo za posest Kavkaza, je prišlo do korenite spremembe v islamizaciji kavkaških ljudstev, vključno z Abhazijci. Otomanska Turčija je kot enega glavnih pogojev za pomoč Abhazijcem in Adygom postavila sprejetje islama s strani slednje. V prvi polovici XIX stoletja. je prišlo do množičnega spreobrnjenja Abhazijcev v islam (sunitsko prepričanje). V tem obdobju je bilo na ozemlju Abhazije zgrajenih do ducat lesenih mošej.

Danes sta v Abhaziji dve mošeji. Število muslimanov v Abhaziji je po uradnih podatkih 1000 ljudi. Tudi številna abhaška diaspora, ki živi v Turčiji in drugih vzhodnih državah, izpoveduje islam.

Glavni muslimanski praznik v Abhaziji je Bairam-Kurban.

Jeromonah Dorotej (Dbar), kandidat teoloških znanosti, doktorski študent na Aristotelovi univerzi v Solunu (Grčija)

Muslimani Abhazije. Od statusa izobčenca do polnega državljanstva Muslimanske informacije 18. april 2012

Muslimani Abhazije. Od izobčencev do polnega državljanstva

Dejstva terorja nad muslimani v Abhaziji nas ne morejo pustiti ravnodušne. Kar je na žalost postalo vsakodnevna realnost na celotnem severnem Kavkazu (mislim na nešteto dejstev o izvensodnih pobojih in ugrabitvah muslimanske mladine v republikah regije – glej spletno stran Memoriala), se »tiho« in neopazno vnaša v Abhazija tudi. Kaj je narobe, kdo je kriv in kaj storiti? Kot državljan Rusije in Abhazije si bom dovolil nekaj komentarjev.

Spomnim se, kako so v času predsednika Vladislava Ardzinbe nameravali zgraditi mošejo v Suhumiju. Toda iz različnih, objektivnih in subjektivnih razlogov, je gradnja zamujala. Ardzinba je bil izjemen državnik in se je imel za muslimana. O tem je avtorju govoril leta 1991 (takrat je bil V. Ardzinba predsednik vrhovnega sveta republike), ko smo - delegacija Skupščine gorskih ljudstev Kavkaza (AGNK) - obiskali Abhazija. To je bil težak čas za republiko, ko je bilo treba jasno opredeliti položaj AGNK v razmerah konflikta s Tbilisijem.

V. Ardzinba je enako podpiral vse religije, tako pravoslavje kot islam, in na enaki ravni z njimi - tradicionalno abhazijsko vero, ki jo mnogi zaradi nevednosti uvrščajo med poganstvo iz nekega razloga. Pravzaprav je vera Abhazijcev in pripadajoči obredi, ki so se precej ohranili do naših časov, starodavna oblika monoteizma, vere v enega Boga. To, čemur pravimo poganstvo, je rezultat kasnejših transformacij te starodavne oblike monoteizma, o čemer pričajo arheološki in etnološki dokazi po vsem svetu. Mnoga ljudstva so šla skozi to stopnjo preobrazbe (vera v Enega Boga), Abhazi pa so vse to ohranili v izvirni obliki. Poznam ustrezno znanstveno literaturo na to temo; je imel dolg pogovor z enim od 6 ali 7 duhovnikov v Lykhnyju, blizu svetega kamna in ruševin kraljeve rezidence. Abhazija je ena redkih držav, kjer je še ohranjeno starodavno monoteistično verovanje. In to je, mimogrede, odlično razumel pokojni Ardzinba, modrec, politik in zgodovinar v enem. Zato je vodil modro politiko glede vere in veroizpovedi.

Na žalost se je po smrti Ardzinbe v republiki pojavila težnja po pokroviteljstvu samo ene veroizpovedi (pravoslavja), zlasti po dogodkih avgusta 2008 in ruskem priznanju neodvisnosti republike. Sčasoma se je ta trend začel krepiti in državni organi so nedvoumno pokazali: katera veroizpoved v republiki je v prvih vlogah in komu pokroviteljska. V javno mnenje se je začel uvajati mit o enem od prvih apostolov Jezusa Kristusa (mir z njim), ki naj bi oznanjal krščanstvo v Abhaziji že v 1. stoletju našega štetja. Vsak zgodovinar vam bo rekel, da je to laž. V Abhaziji je postopoma postalo nemodno, neprijetno izkazovati svojo islamsko identiteto. Vprašanje gradnje mošeje v Sukhumiju je bilo "varno" zaprto; molitvena soba, ki tam deluje, bo sprejela do 100-150 ljudi. Molilnice so tudi v mestih Gudauta in Gagra, vendar njihov prostor ni dovolj za vse vernike. Kljub temu je število muslimanov v Abhaziji naraščalo, pa ne samo zaradi turških repatriantov. Možno je, da so nove oblasti republike, vezane na pomoč »pravoslavne« Rusije, zavzele prav takšno enostransko držo. Za širjenje »pravilne vere« med študenti in učenci je bila povabljena izključno pravoslavna duhovščina: na abhaški univerzi so opazili celo zloglasnega islamofoba in kavkazofoba, »profesorja« in duhovnika v eni osebi, »očeta« Kuraeva. Nekoč sem se moral v pogovorni oddaji »Volilna pravica« (3. kanal TV) z njim »stepati«, ko ga je žalil o Severnem Kavkazu. In te ljudi vabijo na abhazijske univerze za »pravoslavno razsvetljenje«. Naredijo več škode kot koristi. Ko so severnokavkaški prostovoljci prišli na pomoč Abhaziji, nihče ni pomislil na versko identiteto; pomagali so bratom po krvi in ​​kulturi, ne pa "pravoslavni" ali "muslimanski" Abhaziji. Pomagali so med drugim tudi zato, ker sta bili resnica in pravica na strani Abhazijcev. Tega se iz nekega razloga nočejo spominjati pravoslavni hierarhi Abhazije in celo nekateri na hodnikih oblasti. Vse to seveda povzroča nezadovoljstvo in celo ogorčenje med abhaškimi muslimani, s katerimi je avtor imel več kot en ali dva pogovora.

Še bolj grozljivo pa je dejstvo, da se je v zadnjih letih v republiki pojavil nov pojav: streljanje verskih muslimanov in pravi teror nad njimi. Ne pretiravam. Zadnji tragični primer iz te kategorije je bil umor veterana domovinske vojne v Abhaziji v letih 1992-93. Kabardski prostovoljec Arsen Bzhikshiev septembra 2011 v Sukhumu. Pred tem je bila zelo glasna eksekucija tik ob "mošeji" Gudauta, Pilia Rasul in ranjenje bratov Gitsba, Rustama in Raula (oktober 2010). V zadnjih 2-3 letih je bilo takšnih dejstev približno 6 in morda več. Vsa ta dejstva so znana. Nobeden od zločinov ni razrešen, oblast daje neke nemočne izjave, pravoslavni hierarhi pa molčijo. Očitno jim to ustreza.

Kaj je razlog za tak "preobrat" v verski politiki republike? Mislim, da so pri tem svojo negativno vlogo odigrale tudi ruske varnostne sile, ki so po vojni z Gruzijo v republiki postale zelo številne. Predvidevam, da so v strahu pred razvojem dogodkov po scenariju Severnega Kavkaza abhaške (praktične) muslimane, najbolj aktivne med njimi, za vsak slučaj začeli likvidirati zaradi preventive. Kmalu zatem olimpijske igre v Sočiju. Se pravi teror nad domnevno potencialnimi skrajneži in teroristi. Sliši se noro, a je res. »Noge« te politike »rastejo« iz Izraela. Prav tamkajšnje tajne službe že več kot 60 let uporabljajo to rasistično in nečloveško prakso proti Palestincem (glej avtorjev članek v g. Zavtru leta 2009 z naslovom »Kavkaz ni Palestina«). Ti so preko sionističnega lobija, ki je v Rusiji zelo močan, skušali to teorijo in način protiterorističnega delovanja uvesti tudi v Rusiji. To vem iz prve roke, rezultati so v Dagestanu, Ingušetiji in KBR grozljivi; razen Čečenije, kjer je Ramzan Kadirov postavil zvezne varnostne sile pod svoj nadzor, in naredil je prav. Ruskim varnostnim silam so nasedli tudi izraelski svetovalci in »strokovnjaki«, ljudje, ki se ne obremenjujejo posebej z geopolitičnimi izračuni in razmišljanjem: komu vse to koristi in kakšne so strateške posledice za Rusijo? Toda Abhazija ni Rusija in ne Severni Kavkaz, čeprav tam živijo njihovi etnični in genetski bratje. Prav to bratstvo želijo pokopati novi »prijatelji« Abhazije, ki Kavkaza ne poznajo in nočejo poznati; "všeč" jim je samo njena zemlja, kot minimum in kot maksimum - naj se med seboj pobijajo pravoslavci in muslimani, Abhazijci in Gruzijci, Gruzijci in Osetijci itd. itd. Politika je stara kot svet: "deli in vladaj" se imenuje. Danes je v rabi drug izraz – »nadzorovan kaos« na domnevno znanstveni podlagi.

Le tako je mogoče pojasniti vse te dogodke. Terorističnih napadov, pozivov k nasilnemu strmoglavljenju oblasti v Abhaziji ni bilo in upam, da jih tudi ne bo. Muslimani imajo le jasno opredeljeno svojo versko identiteto. Bili so poskusi, da bi jih označili za "vahabite", a v MAM Abhazije so oblastem, kolikor se spomnim, nedvoumno nakazali: pokažite, za katerega muslimana imate vprašanja, koga imate za skrajneža in na podlagi česa? Jasnega odgovora ni in verjetno tudi ne bo.

Menim, da sta danes v Abhaziji v kontekstu položaja muslimanov pereča dva problema: prvi je normalno islamsko izobraževanje in organizacija pridig na visoki ravni; drugi je zaščita življenj in zagotavljanje varnosti verskih muslimanov. Mislim, da bi lahko Svet muftij Rusije pri tem pomagal. V Abhaziji so simpatije do Rusije zelo močne, tudi med abhaškimi muslimani, vključno s turškimi repatrianti. Toda te simpatije med delom abhazijskega prebivalstva lahko zlahka "izhlapijo", če se bo teror nad muslimani nadaljeval. V javnem mnenju Abhazije od leta 2007 (po umoru turškega muslimana Abhaza, Rockyja Gitsbe in junaka domovinske vojne 1992-93) se ta dejstva običajno povezujejo z ruskimi varnostnimi silami. Prepričan sem, da je treba same abhaške oblasti poučiti o islamu. Konec koncev neznanje rodi nezaupanje in od tu en korak do prikrivanja brezpravja. Treba je postaviti pod nadzor lokalne oblasti in ruske varnostne sile, ki nenadzorovano delujejo na ozemlju sosednje države. To je glavni problem, brez rešitve katerega v Abhaziji v celoti napovedujemo rast odtujenosti do Rusije, do naših severnokavkaških bratov, z vsemi posledicami za Rusijo in Abhazijo.

Khalidov Denga - sopredsednik Ruskega kongresa narodov Kavkaza, podpredsednik Akademije za geopolitične probleme

Tragične spremembe v poznih osemdesetih in zgodnjih devetdesetih letih prejšnjega stoletja so v Abhaziji obudile »islamski dejavnik«, ki je bil, kot kaže, v teh krajih za vedno pozabljen. Dejansko so bili Abhazijci v sovjetskih časih nominalno muslimansko-krščansko ljudstvo, z rahlo prevlado tistih, ki so po svojih koreninah pripadali »muslimanom«, že zelo daleč od krščanstva in islama. Veliko večji pomen pa je imel nedvomno etnični dejavnik, ki je naraščal po zaostritvi razpadnih procesov v ZSSR.

Vendar pa je vojna za odcepitev od Gruzije v začetku 90. privedlo do tega, da so sprte strani začele iz omar jemati stare okostnjake, med katerimi je bil tudi »islamski faktor«. Čeprav je bila vojna kratka, je bila zelo huda in je povzročila zelo boleče posledice za Tbilisi z dejansko ločitvijo Abhazije. Uradni gruzijski propagandi je zelo koristilo, da je neposlušne Abhazijce prikazala kot pretežno muslimansko ljudstvo, ki je v vojni s pravoslavnimi Gruzijci z metodami džihada - "svete vojne". Po vseh pravilih propagandne vojne je bil okoli krščanske Gruzije zarisan nastajajoči »zeleni pas«, pri oblikovanju katerega so aktivno sodelovali višavci s Severnega Kavkaza. Načeloma je lansiran žig o "zelenem pasu" našel kar nekaj zagovornikov v ruskih krogih, ki so v konfliktu sprva zavzeli ambivalentno stališče.

Strahovi so, kot kaže, celo našli potrditev. Predvsem veliko prostovoljcev s severnega Kavkaza se je borilo na strani Abhazijcev, med katerimi so bili večinoma predstavniki adigejskih ljudstev, povezanih z Abhazijci, pa tudi Abazini, vendar so bili med njimi tudi odredi čečenskih prostovoljcev, ki niso bili etnično povezanih z njimi. Še več, eden od herojev Abhazije, Šamil Basajev, je poskušal poudariti svojo islamsko identiteto in se bolj kot na etnične skliceval na verske motive svojega boja v Čečeniji. Basajev je znan kot eden od gorečih zagovornikov prenosa vojne prek meja Čečenije s pomočjo gesel o islamski solidarnosti in osvoboditvi muslimanskih ljudstev regije, ki naj bi jih zasužnjili "neverniki". On je bil tisti, ki je nadziral projekte za oblikovanje "Nogajev", "Karačajev" in drugih etničnih "bataljonov", vodil aktivna pogajanja o zavezništvu z vodstvom Kabardino-Balkarskega džemata, ki sta ga vodila Musa Mukozhev in Anzor Astemirov. Vsa ta dejstva so imela veliko vlogo v propagandnem spopadu, ki ga je sprožil uradni Tbilisi.

Čeprav nekoliko pozno, je med spopadom v letih 1992–1993 začel dobivati ​​določen pomen tudi konfesionalni dejavnik. Kot ugotavlja znani abhazijski raziskovalec religije G.V. Smyr, v teh letih so se začele resne spremembe v religioznosti Abhazijcev. Skupaj z rastjo poganskih verovanj, primerov spreobrnitve v pravoslavje, ugotavlja tudi dejstvo odprtja mošeje Gudauta. Po besedah ​​Smyra so Abhazijci pred vojno začeli izkazovati enotnost tudi na konfesionalnem področju, zlasti s "skupnim izvajanjem krščanskih in muslimanskih obredov privržencev obeh religij" . In vendar so študije, ki so jih izvedli zaposleni na Inštitutu za orientalske študije Ruske akademije znanosti v letih 1994–1998, pokazale, da so Abhazi večinoma ostali le formalno kristjani in muslimani.

Severnokavkaški dejavnik nikakor ni mogel postati konfesionalen, predvsem zato, ker so se tako Konfederacija narodov Kavkaza, ki je priskočila na pomoč Abhazijcem, kot na splošno prostovoljci s Severnega Kavkaza v Abhaziji borili predvsem kot Kavkazijci, in ne kot muslimani. Za Kabardince, Adigejce, Čerkeze in Abazine je bila to dolžnost do sorodnih Abhazijcev, ki so jih dojemali kot del velikega adigejskega sveta. In tisti, ki so v začetku devetdesetih govorili o svojem islamu, še vedno niso bili »islamisti«, kot so postali v drugi polovici devetdesetih let. Basajev v zgodnjih devetdesetih je bil predvsem »postsovjetski« Čečen, ki je imel še precej nejasno predstavo o džihadu, ki ga je vodil.

Od spopadov v letih 1992-1993 je minilo veliko časa. Abhazija je dejansko postala neodvisna država, Rusija pa je 26. avgusta 2008 po neuspešnem poskusu »blitzkriega« gruzijskih vojakov v Južni Osetiji to neodvisnost de jure priznala. Procesi, ki so se odvijali v teh letih de facto samostojnosti, so po eni strani omogočili ohladitev propagandnega žara na vseh sprtih straneh, po drugi strani pa pokazali pravi pomen »islamskega faktorja« in njegovega vlogo v družbeno-političnem življenju Abhazije. Ta kratek članek poskuša razumeti to vlogo.

Islam je v nasprotju z mnenjem tistih, ki so govorili o njegovi pomembni vlogi v dogodkih v letih 1992-1993, po konfliktu in v letih de facto neodvisnega obstoja države bistveno izgubil svoj položaj na abhazijskem konfesionalnem zemljevidu. Po navedbah islamskih voditeljev Abhazije, če se je do konca osemdesetih let okoli 70 % Abhazijcev formalno opredelilo za muslimane, se jih danes le 30–35 % opredeljuje za muslimane. Nekateri raziskovalci pa navajajo še manjše številke. Zlasti A.B. Krylov, ki se sklicuje na rezultate socioloških raziskav leta 2003, govori o 16% muslimanov med Abhazijci. Tako močan upad števila samoopredeljenih muslimanov se zdi katastrofalen. Vendar je treba upoštevati, da so bili Abhazijci muslimani zgolj zaradi tradicije in spomina na zgodovinsko pripadnost privržencem te vere. Kot priznavajo voditelji Duhovne uprave muslimanov Abhazije, je bil islam tukaj vsa sovjetska desetletja »domač«, nihče ni opravljal ne posta ne molitve.

Abhazi so se z »živimi oblikami« islama dejansko seznanili šele med in po vojni 1992–1993. Predstavniki severnokavkaških ljudstev, ki so se prišli borit na njihovi strani, pa tudi potomci muhadžirjev iz Turčije so do takrat že začeli prakticirati islam, kar je bilo novo za same Abhaze. V tem smislu je islam nedvomno odigral svojo mobilizacijsko vlogo, dvignil duha mladih, ki so se borili, predvsem predstavnikov ljudstev Severnega Kavkaza. Vendar je bil to kratkotrajen, čeprav svetel porast islamske religioznosti na ozemlju Abhazije, saj je po koncu vojne velika večina severnokavkaških prostovoljcev zapustila republiko. Po eni strani je bilo prostovoljcev, ki so se naselili v Abhaziji, zelo malo, po drugi pa seveda niso bili razpoloženi za vodenje prozelitskih dejavnosti. Na valu navdušenja začeti proces vrnitve muhadžirjev iz Turčije, ki bi ob uspehu lahko spremenil stanje v Abhaziji, je propadel. Obstajajo različne ocene o številu etničnih Abhazov v Turčiji. Če odmislimo fantastičnih 1,5 milijona, se zdi najpomembnejša številka 300 tisoč ljudi - to so tisti, ki ohranjajo svojo abhazijsko identiteto, jezik in pogojno kulturo. Tudi v tem primeru je turških Abhazijcev vsaj trikrat več kot Abhazijcev v njihovi zgodovinski domovini. Kljub temu je večina tistih, ki so prispeli v Abhazijo, to spet zapustila. Projekt poselitve Abhazije, ki je bila po vojni zapuščena, z etničnimi Abhazi iz Turčije se je iz različnih razlogov izkazal za neuspešnega. Po eni strani je to očitna nepripravljenost turških Abhazijcev, navajenih na uspešno življenje, prenašati stiske in nered v Abhaziji, ki je bila poleg tega v devetdesetih letih prejšnjega stoletja pod blokado. Pomembno vlogo so imele tudi številne ovire, s katerimi so se srečevali repatrianti. Pomembno vlogo pa so imele tudi kulturne razlike. Abhazijci, ki so več kot stoletje živeli v popolnoma različnih svetovih, se med seboj niso razumeli, čeprav so govorili isti jezik. Za prebivalce Abhazije so bili njihovi plemeni iz Turčije, ki izpovedujejo islam in so bili vzgojeni v muslimanskem odnosu do trgovine kot čistega in vrednega poklica, »trgovci«, ki so pozabili na kavkaške koncepte »dostojanstva« in »časti«. Neuspešni so tudi poskusi repatriantov, da bi ustanovili posel v Abhaziji, čeprav se zdi, da bi jim morala biti zgodovinska domovina hvaležna in jih nositi v naročju. Poleg tega so se repatrianti znašli v zelo občutljivi situaciji, ko so nanje pravzaprav gledali kot na tujce in svoje, tako na Gruzijce kot na predstavnike ruskih političnih krogov. Ne gre pozabiti, da so Abhazijci potomci muhadžirjev, ne samo muslimani, ampak tudi državljani države članice Nata, in so v tem smislu veljali za potencialno grožnjo stabilnosti v regiji. Vsi ti trenutki skupaj ustvarjajo situacijo, v kateri je Abhazijcem iz Turčije lažje priti v svojo zgodovinsko domovino zgolj na obisk ali kot poslovneži, ki imajo tu svoje interese. In res jih imajo veliko: po nekaterih informacijah naj bi, še preden je Rusija priznala neodvisnost Abhazije, okoli 70 % njene zunanje trgovine obvladovali potomci muhadžirjev iz Turčije.

Kljub očitnemu neuspehu projekta vrnitve muhadžirjev pa se je do konca devetdesetih let prejšnjega stoletja v Abhaziji pojavila dokaj stabilna muslimanska skupnost, sestavljena iz treh glavnih komponent: lokalnih muslimanskih Abhazijcev, repatriiranih Abhazijcev in predstavnikov severnokavkaških ljudstev (Čerkezi, Abazini, Čečeni, Dagestanci itd.). V mestu Sukhum se je pojavila mošeja in pojavilo se je vprašanje uradne organizacije muslimanske skupnosti. To vprašanje je bilo rešeno leta 1999, ko je bil ustanovljen in registriran Duhovni odbor muslimanov Abhazije. Hkrati pa, če ocenjujemo muslimane, ki dejansko upoštevajo predpise, in ne tiste, ki se imajo za muslimane, potem so številke zelo skromne. Sam Timur Dzyba za medije izrazi zelo nejasno številko "na stotine" tistih, ki upoštevajo predpise vere. Medtem je v intervjuju z avtorjem dejal, da glede na poletni naval turistov ob petkih v mošeji Sukhumi moli okoli 150 ljudi. Če upoštevamo tudi mošejo Gudauta, lahko govorimo o približno dvesto verskih muslimanih v republiki, kar pa seveda ne potrjuje histeričnih navedb o domnevni »islamizaciji« Abhazije.

Zelo radoveden je tudi pogled na smer islamske vere, ki ji sledijo muslimani Abhazije. Zgodovinsko gledano je bil tukaj razširjen hanefijski smisel za sunitski islam, ki so ga med Abhazijci utrdili otomanski Turki. Ta občutek danes prevladuje tudi med Abhazijci v Turčiji oziroma vrnjenimi potomci muhadžirjev. Sprva je bil ta smisel vodilo tudi za duhovno upravo muslimanov Abhazije, vendar se je realnost izkazala za močnejšo od politike verskih uradnikov. V poštev sta prišla dva dejavnika: prvi in ​​očiten je ta, da danes Abhazijci nimajo takšnega poznavalca vere, ki bi lahko zagotovil, da Abhazijci sledijo strogo enemu, med njimi tradicionalno razširjenemu čutu. Drugi pomemben dejavnik je raznolikost sestave muslimanske skupnosti v republiki, ki ne dopušča, da bi eno razlago razglasili za "uradno". To stanje lahko traja precej dolgo, dokler se med muslimani ne pojavi izobražen vodja, ki je sposoben nadaljevati strogo spoštovanje enega čuta. Ob tem je treba upoštevati tudi splošne trende, ki so značilni za ves islamski svet, ko vse več mladih muslimanov zavrača striktno sledenje enemu čutu.

Islamski dejavnik v Abhaziji še nima velikega pomena, tudi zaradi zelo šibkih mednarodnih vezi muslimanske skupnosti republike. Obstajata dve glavni in naravni področji vezi - to je Turčija, kjer pretežno živijo abhazijski muslimani, pa tudi Rusija, s katero je bolj poznana in lažje vzdržuje vezi, tudi verske. Glavna struktura, ki podpira abhaške muslimane z literaturo, sredstvi itd., Je Svet muftij Rusije (RMC), s katerim je MSD RA marca 2005 podpisal sporazum o sodelovanju. Od leta 2006 ima RMC svoje predstavništvo v Abhaziji . Zelo zanimiv podatek je, da je leta 2009 5 ljudi iz Abhazije romalo v Meko z abhaško zastavo, vendar v okviru ruske delegacije, z ruskimi potnimi listi in verjetno na račun ruske kvote.

Še en izmed projektov, ki se promovira v Abhaziji s podporo sveta muftijev Rusije, je promocija idej al-vasatiya, srednje poti v islamu. 28. marca 2012 je bila registrirana javna organizacija "Kulturni in izobraževalni center Republike Abhazije -" Al-Vasatiya ". Septembra istega leta je bilo v Gudauti dodeljeno zemljišče za gradnjo stavbe, v kateri bi bila pisarna centra in mošeja. Vodja centra Al-Vasatiya Enyk Haji Ruslan ugotavlja celovito podporo, ki so jo republiške oblasti zagotovile pri registraciji centra. Oblasti Abhazije so podprle idejo o ustanovitvi takšnega centra, najverjetneje v upanju, da bo postal trdnjava nasprotovanja verskemu radikalizmu, katerega strah se jasno kaže v previdnem odnosu do muslimanov. Zlasti vodja abhaškega centra "Al-Vasatiya" se je udeležil mednarodne teološke konference "Islamska doktrina proti radikalizmu", ki je potekala v Moskvi 25. in 26. maja 2012. Ta konferenca je potekala ob podpori administracije predsednika Ruske federacije; Nanj so bili povabljeni vodilni muslimanski teologi, ki so sprejeli Moskovsko teološko deklaracijo o džihadu, uporabi šeriata in kalifatu. Izšla je v arabščini in ruščini ter podala zmerno interpretacijo teh za muslimane bolečih problemov.

Tako je islamski dejavnik v Abhaziji močno pretiran in neizmerno spolitiziran. Njena politizacija je vidna tako v strahovih, ki jih uradniki, tako abhaški kot ruski, ne skrivajo, kot v neprimerljivem pritisku, ki ga doživljajo sami abhaški muslimani. Vodje Duhovnega muslimanskega odbora Republike Armenije od uradnikov pogosto slišijo, da jih skrbi vpliv Turčije, krepitev vpliva islama v Abhaziji, problem "islamistov", ki jih v Abhaziji ni, in ni obstajal. Eden od dokazov, da se bodo uradniki še naprej aktivno vmešavali v dogajanje z islamom, je začeti projekt Al-Wasatiya.

V zadnjem času so muslimani v Abhaziji prav tako trpeli zaradi terorja, sproženega nad njimi. V zelo kratkem času je bilo več poskusov in umorov, ki so bili izvedeni odkrito, drzno in nekaznovano. Eden zadnjih večjih tovrstnih dogodkov je bil poskus atentata na muslimane v bližini mošeje v Gudauti 8. oktobra 2010. Zaradi tega poskusa je bil en župljan mošeje ubit, dva sta bila ranjena. Doslej nobeden od teh zločinov ni bil razrešen in ostaja uganka, kdo še terorizira muslimane v Abhaziji. Jasno je, da je negativni »islamski dejavnik« v tej mali republiki preveč iskan in se od njega očitno ne želijo ločiti.

Smyr G.V. Islamski dejavnik v Abhaziji in na severnem Kavkazu: resnica in špekulacije. Gagra, 1994. Str.14.

Kuchuberia Angela. Moški je umrl zaradi granatiranja mošeje v Abhaziji... // Internetni portal "Kavkaški vozel". 8. oktober 2010 Naslov novic na internetu: http://abkhasia.kavkaz-uzel.ru/articles/175277/

Akhmet Yarlykapov, višji znanstveni sodelavec, Center za etnopolitične študije