21 Toynbee Amerika in svetovna revolucija. Koncept Arnolda Toynbeeja: civilizacija je družba, ki je premagala zunanji izziv

Arnold Toynbee (1889–1975) je bil angleški filozof, kulturolog in sociolog. Ustvaril je teorijo »challenge and response« (izziv in odziv) – vzorec, ki po njegovem mnenju določa razvoj civilizacije. Samuel Huntington (1927–2008) je bil ameriški filozof, sociolog in politolog. Trdil je, da se vsaka civilizacija vidi kot središče sveta in v skladu s tem razumevanjem predstavlja zgodovino človeštva. Med civilizacijami je nenehno soočenje in pogosto prihaja do konfliktov. Izid takšnega boja je odvisen od tega, kako ta civilizacija »korespondira« z obstoječim svetovnim redom. Ta knjiga vsebuje najpomembnejša dela A. Toynbeeja in S. Huntingtona, ki vam omogočajo razumevanje bistva njune filozofije, podobnosti in razlike v pogledih. Posebna pozornost je namenjena ruski civilizaciji, njenim razlikam od zahodne, stičnim točkam in konfliktom med ruskim in zahodnim svetom.

• Arnold Toynbee. Vzpon in padec civilizacij

serija: filozofski dvoboj

* * *

podjetja Liters.

© Toynbee A., Huntington S., imetnika avtorskih pravic

© Iz angleščine prevedli P. Cheremushkin, Yu. Novikov, E. Zharkov et al.

© TD Algorithm LLC, 2016

Arnold Toynbee (1889–1975) je bil angleški filozof, kulturolog in sociolog. Ustvaril je teorijo »challenge and response« (izziv in odziv) – vzorec, ki po njegovem mnenju določa razvoj civilizacije. Samuel Huntington (1927–2008) ameriški filozof, sociolog in politolog Trdil je, da se vsaka civilizacija vidi kot središče sveta in v skladu s tem razumevanjem predstavlja zgodovino človeštva. Med civilizacijami je nenehno soočenje in pogosto prihaja do konfliktov. Izid takšnega boja je odvisen od tega, kako ta civilizacija »korespondira« z obstoječim svetovnim redom.

Ta knjiga vsebuje najpomembnejša dela A. Toynbeeja in S. Huntingtona, ki vam omogočajo razumevanje bistva njune filozofije, podobnosti in razlike v pogledih. Posebna pozornost je namenjena ruski civilizaciji, njenim razlikam od zahodne, stičnim točkam in konfliktom med ruskim in zahodnim svetom.

Arnold Toynbee. Vzpon in padec civilizacij

Geneza civilizacij. Dejanje klica in odziva

Raziskovalno ozadje

Ko začnemo preučevati genezo civilizacij, pomislimo, kje začeti: z mutacijo primitivnih družb v neodvisne civilizacije ali s pojavom sorodnih civilizacij. Drugi način nastanka se je v zgodovini pogosteje pojavljal in njemu po našem mnenju pripada prihodnost. Vendar pa mutacija vodi do veliko večjih sprememb, zato bomo najprej razmislili o tej posebni metodi geneze.

Globina mutacije primitivne družbe, ki postaja civilizacija, se odraža v razlikah med obema vrstama družb, ki obstajata v sedanjem času. To razliko je treba jemati kot samoumevno. Naslednji korak v naši raziskavi bi moralo biti prepoznavanje značilnosti, ki določajo to razliko. Ni v prisotnosti ali odsotnosti institucij, kajti pokazali bomo, da so institucije kot regulatorji medosebnih odnosov atributi celotnega rodu in jih je zato mogoče najti v družbah obeh vrst.

Na podlagi delitve dela ni mogoče ločiti med civilizacijami in primitivnimi družbami, ker so tudi v primitivnih družbah vidni zametki procesa delitve dela. Dejansko je proces delitve dela nujen pogoj za obstoj institucij in torej značilnost vsake človeške družbe, saj si je težko predstavljati družbo, v kateri posameznik ne bi dal posebnega prispevka k družbenemu življenju, opravlja svojo družbeno funkcijo.

Dopolnitev ali nasprotje delitve dela je družbeno posnemanje ali mimezis, ki ga lahko opredelimo tudi kot seznanjanje z družbenimi vrednotami preko posnemanja. Mimeza je pogosta značilnost družbenega življenja. Njegovo delovanje lahko opazimo tako v primitivnih družbah kot v civilizacijah, vendar v različnih tipih družb mimezis deluje v različnih smereh. V primitivnih družbah je, kolikor lahko sodimo, mimezis usmerjen na starejšo generacijo in že pokojne prednike, katerih avtoriteto podpirajo starejši, kar zagotavlja vpliv in prestiž oblasti. V družbi, kjer je mimesis usmerjen v preteklost, prevladujejo običaji, zato je takšna družba statična. V civilizacijah je mimesis osredotočen na ustvarjalne posameznike, ki so pionirji na poti k skupnemu človeškemu cilju. V družbi, kjer je mimesis usmerjen v prihodnost, običaji bledijo in družba se dinamično premika po poti sprememb in rasti.

Za civilizacijo je značilno dinamično gibanje, za primitivne družbe pa statično stanje. Če pa se vprašamo, ali je ta razlika trajna in temeljna, je odgovor ne. Vse je odvisno od časa in kraja.

Vse primitivne družbe, ki so do nas prišle v statičnem stanju, so bile nekoč v gibanju; in vse družbe, ki so postale civilizacije, bodo prej ali slej na tak ali drugačen način prišle v statično stanje. Primitivne družbe našega časa so statične, ker si opomorejo od stresa, ki jih je pripeljal v to stanje. To ni smrt, ampak hibernacija. Okamenele civilizacije so statične, ker so izgubile življenje zaradi neuspešnega poskusa prehoda iz enega stanja v drugega. Mrtvi so. In njihove smrti ni mogoče niti zanikati niti premagati. Njihova usoda je razpad, le da se bodo razgradili z različnimi hitrostmi: nekateri - kot telo, drugi - kot deblo drevesa, tretji - kot kamen v vetru.

A. Toynbee

Torej nam ni uspelo v celoti razkriti predmeta te študije - razlike med primitivno družbo in civilizacijo - vendar nam je uspelo osvetliti naravo nastanka civilizacij, kar je bil cilj te študije. Začenši z mutacijami, ki so spremenile primitivne družbe v civilizacije, smo odkrili proces prehoda iz statičnega stanja v dinamično dejavnost. Ista formula označuje tudi alternativni način nastanka civilizacije - skozi odtujitev proletariata od vladajoče manjšine že obstoječih družb, ki so izgubile ustvarjalno moč. Vladajoča manjšina takšnih družb je statična in odcepitev proletariata je dinamična reakcija prav na to statičnost, ki se v končni fazi izkaže kot glavni pogoj za nastanek nove družbe.

Med različnimi simboli, s katerimi so misleci že večkrat poskušali izraziti menjavanje statike in dinamike v ritmu vesolja, se zdita primernejša jin in jang, saj neposredno, ne s pomočjo metafore, posredujeta mero ritem. Zato bomo v tej študiji uporabili prav te simbole, saj odlično prenašajo glasbo drugih civilizacij. V "Magnificatu" slišimo pesem veselja Yina, ki se dviga v Yang: "Naj moja duša poveličuje Gospoda in moj duh se veseli v Bogu, mojem Odrešeniku, ker se je spustil v ponižnosti svojega služabnika ...".

»Rasni faktor« v nastanku civilizacij

Negativni dejavnik, ki ga je treba upoštevati pri analizi dolgega obdobja, ki zajema čas obstoja primitivnih družb, je sila vztrajnosti. Sila vztrajnosti, utelešena v navadi, dobro pojasnjuje zamudo človeštva na primitivni ravni za približno 300 tisoč let. Vendar, zakaj so pred približno 6000 leti nekateri posamezniki usmerili svoja prizadevanja v premagovanje te inercije in spremenili stanje Yin v Yang aktivnost? Močnejša kot je zadrževalna sila vztrajnosti, večji zagon lahko pričakujemo od sile z obratnim vektorjem in ne glede na izvor te sile je prav on zagnal vztrajnik človeškega življenja. Spodaj bomo raziskali to neznano silo in jo zaenkrat opredelili kot pozitiven dejavnik.

Obstaja več alternativnih smeri iskanja tega dejavnika. Najdemo ga v ekskluzivnosti osebe, ki ji je uspelo preiti iz Yin v Yang; iskati ga je mogoče v posebnostih okolja, ki je ta prehod pripravilo ali omogočilo; iščemo ga lahko tudi v sferi interakcije mikrokozmosa z makrokozmosom, ko se rasa upre izzivu okolja. Oglejmo si vsako od teh alternativ. Najprej vzemimo dejavnik rase, nato pa dejavnik okolja.

Rasa je izraz, ki se uporablja za označevanje značilne lastnosti, ki je lastna kateremu koli rodu ali vrsti, razredu ali skupini živih bitij. Rasni elementi, ki nas tu zanimajo, so izrazite psihične ali duhovne lastnosti, ki jih najdemo v posameznih človeških družbah in lahko služijo kot pozitiven dejavnik pri usmerjanju dane družbe na civilizacijsko pot.

V sodobnem zahodnem svetu je zelo priljubljena »rasistična« razlaga družbenih pojavov. Rasne razlike v človeški anatomiji veljajo za nespremenljive in se jemljejo kot dokaz enako nespremenljivih rasnih razlik v človeški psihi. Poleg tega naj bi empirično razlagali tako pretekle kot prihodnje dosežke določenih človeških družb. Te rasistične teorije, ki se vedno začnejo s takimi predpostavkami, so osupljivi primeri pojava, ki smo ga že opazili – vpliva družbenega okolja na preučevanje zgodovine.

Prepričanje, da so fizične razlike med rasami trajne, je del našega časa in naše družbe. Retorično vprašanje: »Ali lahko Etiopijec spremeni svojo kožo in leopard svoje pege« (Jer 13,23) – je v poetični obliki pred trditvijo sodobnih zahodnih biologov, da pridobljene lastnosti niso podedovane. Enako široko je bila ta ideja zastopana v prozi. Vendar pa sodobni rasizem, ki je postal moden na Zahodu, nima nič skupnega s hipotezami znanosti. Tega globokega predsodka ni mogoče razumeti kot nekaj racionalnega. Rasistični predsodki v sodobni zahodni družbi niso toliko izkrivljanje znanstvene misli kot psevdointelektualni refleksivni izraz rasnega občutka, ta občutek pa je, kot lahko opazimo v našem času, posledica svetovne ekspanzije zahodne civilizacije, ki se je začelo v zadnji četrtini 15. stoletja.

Rasno čustvo, ki je na Zahodu izhajalo predvsem iz zahodnih priseljencev v tujini, ima versko osnovo tudi v tistih delih, ki se držijo protestantskih veroizpovedi.

V zahodni zgodovini se je protestantizem pojavil tik pred prekomorsko širitvijo in nastankom prekomorskih naselbin ter v 18. st. spopad zahodnoevropskih narodov za prevlado v prekomorskem svetu se je končal s popolno zmago protestantov, ki so govorili angleško. Osvojili so levji delež zemljišč, ki so pripadala primitivnim ljudstvom, pa tudi ozemlja, ki so jih razvili predstavniki drugih nezahodnih civilizacij, ki se niso mogle upreti širitvi Zahoda. Izid sedemletne vojne je odločil prihodnost celotne Severne Amerike od arktičnega kroga do reke Rio Grande. Začeli so jo naseljevati novi narodi evropskega izvora, katerih kulturni temelji so bili zakoreninjeni v anglo-protestantski različici zahodne civilizacije.

To je bila velika nesreča za človeštvo, kajti protestantski temperament, odnos in vedenje do drugih ras se, tako kot v mnogih drugih življenjskih zadevah, v glavnem zgleduje po Stari zavezi; glede rasnega vprašanja pa so besede starodavnega sirskega preroka zelo pregledne in izjemno divje.

Med angleško govorečimi protestanti je še vedno mogoče srečati "fundamentaliste", ki še naprej verjamejo, da so Gospodovi izbranci v zelo dobesednem pomenu, v katerem je ta beseda uporabljena v Stari zavezi.

"Nordijskega človeka" je prvi postavil na piedestal francoski aristokrat Comte de Gobineau, ki je bil aktiven med restavracijo leta 1815 in revolucijo leta 1848.

Začenši s pedantnimi napadi na francoske revolucionarne in protirevolucionarne politike ter oborožen z "indoevropsko" hipotezo, je Gobineau razvil rasno teorijo zgodovine, ki jo je razvil v briljantno napisani knjigi s provokativnim naslovom "Traktat o neenakost človeških ras."

De Gobineaujeva teorija je imela epigone, plagiatorje, popularizatorje, privržence, a nihče ni zasenčil njenega prvotnega sijaja in nihče ji ni dodal niti ene nove ideje, čeprav je bilo veliko tistih, ki so to želeli. Beseda "indoevropski" se je sčasoma preoblikovala v "indogermanski" in pradomovina primitivnih "indogermanov" se je začela iskati na območju severnoevropske nižine, ki je bila takrat del kraljestva Prusije. V času vladavine cesarja Wilhelma II. se je pojavil angleški germanofil, ki je še močneje poskušal spreobrniti druge k svoji veri v nordijskega človeka. Prenapeta fantazija H. S. Chamberlaina je razvrščala velike civilizacije, velika ljudstva, velike osebnosti, dokler jih ni spravil pod rubriko "blond zver". Ker ni bil zadovoljen z iskanjem nordijskih prednikov Karla Velikega in »zlatolasega Menelaja«, jih je našel za Danteja in Jezusa Kristusa. Vse to navaja v "Osnovah devetnajstega stoletja".

Poosebitev nordijske rase je bila za H. S. Chamberlaina cesarska Nemčija na predvečer svetovne vojne 1914-1918.

Gobineaujeva ideja, ki je bila z rožljanjem orožja izgnana iz Evrope, je pogumno preletela Atlantski ocean in povzročila pljusk v ZDA. V južnih državah, kjer je nordijska veja belega prebivalstva dovolj močna, je "evangelij plavolase zveri" zlahka pritegnil na svojo stran veliko število privržencev ne le med sovražniki zaničljivih temnopoltih, ampak tudi borci proti močnim Jenkijem na severu. V boju med jugom in severom so v zadnjem krogu - državljanski vojni - zmagali Jenkiji, potem pa so Jenkiji po pol stoletja intenzivnega priseljevanja svoje "nordijsko" zlato pomešali z "alpskimi" in "mediteranskimi" primesmi. , ki se je južnjakom nekoliko maščevala. V jeziku kalvinistične teologije ni mogoče z omejenim človeškim trudom sprati madeža izvirnega greha ali rešiti tistega, kar mora propasti. Edino, kar je v človekovi moči, je, da izgubljeno dušo in umazano telo izključi iz skupnosti pravičnih.

Najbolj minljiva intelektualna oblika, v kateri se je izrazilo rasno čustvo sodobnega Zahoda, je »difuzionizem« britanske šole antropologov. V tej teoriji je egocentrična manija, ki se odkrito manifestira v kultih »britanskega Izraela« in »nordijskega človeka«, tako skrbno prikrita kot znanost, da se zdijo dvomljivi tudi poskusi, da bi jo tam iskali. V vseh doslej obravnavanih rasnih teorijah je monopol nad ekskluzivnostjo, ki se vidi kot vzrok vseh dosežkov človeštva, dan tistemu njegovemu delu, ki mu pripada sam teoretik. »Britanski Izraelci« se tu nanašajo na britanske subjekte, rojene v Veliki Britaniji in živeče v Združenem kraljestvu: zagovorniki nordizma izpostavljajo vse bele ljudi s svetlimi lasmi in modrimi očmi, ki imajo lobanjo z določenimi parametri. Drugi to teorijo razširijo na vse bele ljudi. V nasprotju s temi vulgarnimi in slabo izobraženimi egocentriki so britanski »difuzionisti« dali neprecenljiv monopol ekskluzivnosti tistemu delu človeštva, ki je živel štiri ali pet tisoč let pred nami. S tega vidika so bili »izbrano ljudstvo«, izjemno nadarjena, ustvarjalna rasa, stari Egipčani iz obdobja graditeljev piramid. Po mnenju »difuzionistov« so takratni Egiptanci izumili civilizacijo, njihovi potomci – otroci Sonca – pa so ta izum razširili vsaj na polovico sveta: od Egipta do Iraka, od Iraka do Indije in Kitajske, od Indije do Indonezije, od Kitajske do Peruja. Zagovorniki tega koncepta trdijo, da je na teh ozemljih mogoče zaslediti sledove ene same kulture, ki kažejo, da je »izbrano ljudstvo« nekoč prepotovalo to pot. Glavni elementi starodavne kulture so po njihovem mnenju poljedelska in namakalna tehnika, institucija kast, koncept vojne, umetnost obdelave kamna v kiparstvu in arhitekturi ter čaščenje sonca.

Pridigarji »difuzionizma« v podporo svoji teoriji navajajo toliko antropološkega gradiva, da se na prvi pogled morda zdi, da ne gre le za interpretacijo Gobineaujevih idej. Vendar pa v resnici kadijo enemu bogu.

»Teorija okolja« v povezavi z razlago nastanka civilizacij

Naslednji korak je preučevanje neznanega dejavnika, ki je prispeval k nastanku civilizacij v zgodovinskem okolju.

Sodobni zahodni koncept rase se je, kot smo že ugotovili, oblikoval v času širitve zahodne družbe, ki se je začela konec 15. stoletja. in se nadaljuje do danes. Zaradi te širitve so se ljudstva Zahoda tesno povezala z ljudstvi drugih kultur, ki so se razlikovala tudi po videzu. Empirična opažanja so zahtevala razlago, zaradi česar je nastal koncept rase, ki je nadomestil v teološki literaturi sprejet in ustrezno premišljen koncept velikega spola. Enak problem je nekoč povzročila širitev grške družbe. Grška rešitev je imela eno nesporno prednost pred zahodno – bila je brez predsodkov. Samopoveličevanje, ki je običajna, najgloblja in zagotovo najgrša značilnost zahodnih rasističnih teorij, je v helenskem svetovnem nazoru popolnoma odsotno. Ker so Heleni prišli v stik z ljudmi, ki so bili sami sebi zelo drugačni, so iz tega potegnili veliko bolj smiseln sklep. Razlike med seboj in sosedi so razlagali z vplivom okolja na človekovo naravo. Klasično delo Hipokratove šole, ki razlaga helensko teorijo okolja, je razprava "O zraku, vodah in krajih", ki izvira iz 5. stoletja pred našim štetjem. pr. n. št e.

Teorija okolja v zvezi z razlago geneze civilizacij ne prinaša moralnih stroškov, ki so značilni za rasno teorijo, kljub temu pa je z intelektualnega vidika tudi ranljiva. Obe teoriji izhajata iz dejstva, da je fizična razlika, prvič, fiksna, in drugič, trajna in je v vzročni zvezi z drugim empirično opazljivim dejavnikom, namreč z neživo naravo. Rasna teorija najde svoj razlikovalni naravni vzrok v razlikah v videzu človeka, okoljska teorija v razlikah v topografskih, hidrografskih in podnebnih razmerah, v katerih se nahajajo živeče družbe. Razlika med obema teorijama ni bistvena. To sta le dva poskusa, da bi našli rešitev enačbe s pripisovanjem različnih vrednosti isti neznani količini. Bistvo formule, ki je potrebna za rešitev te enačbe, se spušča v razmerje med dvema nizoma sprememb. In preden potrdimo resničnost teorije, je treba dokazati legitimnost tega razmerja. Videli smo že, da rasna teorija ne zdrži takšne preizkušnje, tako kot se pravzaprav teorija okolja izkaže za neprepričljivo.

Razmislite o dveh najljubših primerih okoljske teorije: predpostavki o vzročni zvezi med značilnostmi evrazijske stepe in doline spodnjega Nila ter značilnostmi nomadske in staroegipčanske družbe. V bistvu se primerjata dve zelo različni teritoriji. Nomadsko življenje, ki so ga opazovali helenski popotniki iz 8. ali 7. stoletja. pr. n. št e. v severnih deželah črnomorske in azovske obale je odlikovala monotonost in monotonost, ki je značilna za današnje življenje reliktnih družb. Življenje nomadov evrazijskih step je nekakšen kontinuum. Primerjati ni treba različne dele ene celote, temveč različna integralna področja in celovite družbe, ki obstajajo neodvisno druga od druge. Samo nastanek podobnih družb pod podobnimi pogoji lahko služi kot dokaz, da okoljska teorija res pojasnjuje nastanek civilizacij.

Ko smo evroazijsko stepo in njeno obrobje sprejeli kot eno celoto, ji lahko najprej postavimo ob bok ozemlje, ki ji je po habitatnih razmerah najbolj podobno. To ozemlje se razteza od zahodne obale Perzijskega zaliva do vzhodne obale Atlantskega oceana in od južnih pristopov Iranske planote, Anatolije, Sirije in severozahodne Afrike do severnih pristopov Jemenskega višavja in Abesinije ter severnega gozdnega območja tropske Afrike. Imenujmo to stepo "afrazijska", da bi jo v prihodnosti obravnavali kot samostojno celoto. In zdaj si zastavimo odločilno vprašanje: ali podobnost naravnih razmer evrazijskih in afroazijskih step vnaprej določa podobnost človeških družb, ki so nastale na teh ozemljih? Dobimo pritrdilen odgovor. Za obe regiji je značilno nomadstvo, ki ga je predvidevala okoljska teorija. To postane še posebej očitno, če primerjamo evrazijske in afriške domače živali, ki so jih ukrotili nomadi. Obe družbi sta udomačili kamelo (žival, ki ni mogla preživeti v naravi). Dejstvo, da sta udomačena baktrijska kamela v evrazijski stepi in udomačena arabska kamela v afroazijski stepi različni pasmi, kaže na to, da sta bili ti dve udomačitveni zmagi doseženi neodvisno druga od druge. Po drugi strani so črede evrazijskih nomadov sestavljene iz konj in goveda, črede afroazijskih nomadov pa sestavljajo ovce in koze, saj afriško podnebje ne dovoljuje govedu, da se pase na prostranih in obilnih pašnikih.

Ko smo torej naredili prvi poskus preverjanja, smo videli, da podobne naravne razmere določajo tudi podobnost družbenega obstoja, pa ne zaradi mimezisa, temveč zaradi enotnosti narave. Vendar pa je med nadaljnjimi pregledi to razmerje kršeno. Kajti ugotavljamo, da so v drugih predelih sveta, ki so, kot kaže, prav tako zagotavljali primerne pogoje za gojenje nomadske družbe, kot so prerije v Severni Ameriki, llanos v Venezueli, pampe v Argentini, avstralski pašniki, kljub temu niso nastale samostojne nomadske družbe; zato lahko rečemo, da glavna zahteva teorije medija ni potrjena. Potencial teh dežel je ostal neodkrit. Uveljavili so jih na pobudo zahodne družbe v sodobnem času. Razvoj ameriških in avstralskih step bi imel še večji učinek, če bi se tam vsaj za eno generacijo vzpostavila nomadska družba. Toda pionirji, ki niso imeli veščin nomadskega življenja in so od nekdaj živeli s poljedelstvom in obrtjo, niso mogli postati nomadi. Še bolj presenetljivo je, da tudi ljudstva, ki so živela v teh krajih pred njimi, niso prejela spodbude za organiziranje nomadske družbe. Niso si mogli zamisliti nič boljšega kot izkoristiti ta nomadski raj za lov, pri tem pa ostati na ravni primitivnih lovcev in celo nabiralcev.

Če okoljsko teorijo dodatno preizkusimo s primerjavo družb, kakršna je nastala v dolini Spodnjega Nila, vidimo podobno sliko.

Dolina Spodnjega Nila se tako rekoč prilega splošnemu sistemu afroazijske stepe in podnebje v Egiptu je enako kot v sosednjih deželah, z edino izjemo, da velika reka obilno oskrbuje dolino z vodo, in plemeniti tla z naplavljenim muljem. Ustvarjalci egipčanske civilizacije so razumeli potencial teh dejavnikov. Njihova družba je bila v popolnem nasprotju z nomadsko afroazijsko stepo. Ali je torej specifično okolje, ki ga je ustvaril Nil v Egiptu, pozitiven dejavnik, zaradi katerega je nastala egipčanska civilizacija? Za potrditev te teze je treba pokazati, da je na drugih neodvisnih ozemljih, kjer je obstajalo okolje podobnega tipa, nastala »rečna« civilizacija. Obrnimo se na sosednje ozemlje - spodnjo dolino Tigrisa in Evfrata. Pogoji so v bistvu enaki: vsepovsod afroazijska stepa, suho podnebje, zadostna oskrba z vodo in rodovitna plast mulja. Povsem zagotovo lahko rečemo, da je tukaj nastala želena "rečna" civilizacija - sumerska, ki v veliki meri spominja na egipčansko. Vendar, tako kot v prejšnjem primeru, takoj ko razširimo analogijo, podobnost izgine in razmerje izgubi svojo moč.

Na primer, ni ga v Jordanski dolini - na ozemlju, ki se nahaja bližje Egiptu kot Iraku. Jordanska dolina je imela enake razmere kot dolina Nila, pa tudi dolini Tigrisa in Evfrata, vendar tam ni nastala nobena »rečna« civilizacija.

V analizi družbe v dolini Inda ni nobene korespondence. Spodnja Indijska dolina ni doživela globokega opustošenja, ki je doletelo Jordansko dolino. Njegove možnosti so se začele izkoriščati, vendar ne po zaslugi pobude lokalne družbe, temveč zaradi prizadevanj naseljencev iz spodnje doline Tigrisa in Evfrata, ki so odkrili nedotaknjena ozemlja doline Inda in jih posejali z zametki sumerske civilizacije, katere nosilci so bili. Na sedanji ravni našega znanja o tej temi je takšna razlaga izvora indske kulture lahko izpodbijana. Okoljski teoretiki morda posvarijo pred posploševanjem o dolini Inda, saj dolino Ganges obravnavajo kot izjemo od pravila zaradi vlažnega tropskega podnebja, kot dolino Jangce zaradi vlažnega in zmernega podnebja. Na tej podlagi lahko prečrtamo tudi spodnjo dolino Misisipija, čeprav je New Orleans ob izlivu Misisipija na isti zemljepisni širini kot egiptovski Memphis ali arabski Kairo. Tudi najbolj izbirčni kritiki ne morejo zanikati dejstva, da se okolje dolin Nila, Inda, Tigrisa in Evfrata ne razlikuje veliko od okolja v porečjih Rio Grande in Colorado na jugozahodu Združenih držav. Delo naseljenca, oboroženega z dosežki civilizacije, ki jih je prinesel z drugega konca sveta, je pripeljalo do tega, da so ameriške reke začele delati čudeže, podobne tistim, ki sta jih Nil in Evfrat nekoč ustvarila po zaslugi Egiptovski in sumerski namakalniki. Lahko naštejemo pol ducata primerov okolij tipa Nil, vendar le dve ali tri civilizacije "rečnega" tipa. Nastanek egipčanske in sumerske civilizacije v takem okolju je prej izjema kot pravilo, zato okoljskega dejavnika ne moremo šteti za pozitiven dejavnik, ki je povzročil nastanek teh dveh civilizacij.

Po isti logiki lahko hipotezo, da je posebnost pravoslavnega krščanstva plod ruskih gozdov, rek in zime, ovržemo s tem, da v podobnih razmerah ni nastala civilizacija v Kanadi. Ali če predpostavimo, da je naravno okolje zahodne Evrope vzrok za rojstvo zahodne civilizacije, potem je treba spomniti, da je značilnost zahodne Evrope mogoče najti tudi na ozemlju ZDA, kjer pa je samostojna in neodvisna civilizacija ni nastala. Zakaj podobne okoljske razmere niso povzročile podobnih civilizacij na obeh straneh Atlantskega oceana?

Tako teorija, po kateri je okolje »pozitiven dejavnik pri nastanku civilizacij«, zaenkrat še ni prestala preizkusa. Hkrati pa ni dvoma, da je človekovo okolje v Severni Ameriki v primerjavi z Zahodno Evropo ali Rusijo zelo svojevrstno. Obstajajo še druge razlike, na primer časovni dejavnik, ki jih je treba upoštevati.

Da bi bilo naše sklepanje še bolj trdno, bi morali iz obravnave izločiti vse civilizacije, katerih prebivalstvo ni imelo lokalnih korenin, in pustiti samo tiste, v katerih sta tako človekovo kot naravno okolje pripadala isti civilizaciji.

Če smo pozorni na takšne primere, lahko poskusimo na primer ugotoviti, ali je nastanek hetitske civilizacije določen z naravnim okoljem anatolske planote v kombinaciji s človeškim okoljem, ki ga je ustvarila sumerska civilizacija, glede na to, da povezava, ki povezuje s Hetitom je bil zunanji proletariat sumerske družbe in ta proces primerjajte s procesi, značilnimi za iransko višavje. Iranska planota ima enake okoljske razmere kot Anatolska planota; geografsko se nahaja bližje sumerski družbi, iz katere je izhajalo sevanje sumerske kulture, poleg tega ni ovir za prodor civilizacije v Iran. Iran je res postal drugi dom sumerske civilizacije, vendar le dvanajst stoletij po tem, ko je bil uničen njegov prvi dom na anatolski planoti.

Enako se lahko vprašamo o mehiški civilizaciji. Če je bila mehiška planota v polju sevanja kulture Majev in je bila res pozitiven dejavnik, s pomočjo katerega je nastala mehiška civilizacija, zakaj potem niso civilizacije ob pacifiški obali od južne Gvatemale do Paname sočasno s srednjeameriško civilizacijo ? Zakaj je civilizacija, povezana z majevsko civilizacijo, nastala na precejšnji oddaljenosti od nje in ne na srednjeameriških gričih, ki ležijo v neposredni bližini in imajo tako ugodno naravno okolje?

In kakšno je bilo okolje, v katerem je nastala sirska civilizacija? Naravno okolje je podnebje in topografija sirske obale, človeško okolje je minojska civilizacija, saj so sirsko civilizacijo ustvarili minojski naseljenci, ki so v postminojskem medvladju iskali zatočišče na sirski obali. Če je bila narava sredozemske obale, ki je bila deležna sevanja minojske kulture, res pozitiven dejavnik, zaradi katerega je nastala sirska civilizacija, zakaj potem niso istočasno nastale sestrske civilizacije na sredozemski obali južne Italije, Sicilije, severozahodne Afrike ? Podnebje in topografija sta tukaj značilna za Sredozemlje, oddaljenost od Krete in Kikladov, kjer je nastala minojska civilizacija, je nepomembna. Sodobni zahodni arheologi se vse bolj nagibajo k mnenju, ki sega v tradicijo helenske mitologije, po kateri je minojska civilizacija svojega zadnjega obdobja imela kulturni vpliv ne le na vzhodu na obali Sirije, ampak tudi na zahodu - na obali Sicilije in morda še dlje. Zakaj niso med postminojskim medvladjem, ko so minojski begunci širili sirsko civilizacijo med judovske in aramejske barbare Arabskega polotoka, množice drugih beguncev, ki so hitele v nasprotno smer, postale širitelji sestrske civilizacije v južni Italiji, na Siciliji. , na obalah severozahodne Afrike, kjer libijski in italijanski barbari celine niso imeli nič manj plodne noči? Tu ni bilo ničesar, kar bi lahko imeli za civilizacijo neugodne razmere. Zakaj so ta ozemlja ostala nerazvita v postminojskem medvladju, ko se je v podobnih družbenogeografskih razmerah v Siriji rodila nova civilizacija?

Zdi se, da te ilustracije zadostujejo, da pokažejo, da celo ideja o skupnem okolju, v katerega so vključeni tako naravni kot človeški elementi, ni ustrezna kot pozitiven dejavnik pri razlagi geneze vsake od enaindvajsetih civilizacij. Jasno je, da lahko različne kombinacije teh dveh elementov v enem primeru povzročijo nastanek civilizacije, v drugem pa ne. Po drugi strani pa postane jasno tudi nasprotno: civilizacije se lahko pojavijo v zelo različnih okoliščinah. Naravno okolje je lahko vzrok za nastanek takšnih vrst civilizacij, kot so "rečne" - egipčanske, sumerske in morda hindujske; "gorje" - andsko, hetitsko, mehiško; tip "arhipelaga" - minojski, helenski in daljnovzhodni na Japonskem; "kontinentalni" - kitajski, indijski in pravoslavno-krščanski v Rusiji; ali "gozdni" tip - civilizacija Majev. Ta seznam dokazuje, da pravzaprav lahko kakršne koli podnebne in topografske razmere postanejo primerno okolje za nastanek civilizacije s pojavom tistega čudeža, ki smo ga imenovali pozitiven dejavnik v procesu nastanka civilizacije in ki smo ga iščete v tej študiji.

Sirski bojevniki

Dejanje klica in odziva

Pri študiju pozitivnega faktorja smo uporabili metodologijo klasične fizike. Razmišljanje smo gradili abstraktno in eksperimentirali z naravnimi pojavi – vztrajnostna sila, rasa, okolje. Zdaj, po zaključku analize, vidimo, da je več napak kot dosežkov. Čas je, da se ustavimo in razmislimo, ali je v sami metodi kakšna bistvena napaka. Smo se morda pod vplivom duha našega časa neopazno znašli žrtev »neživih stvari«, pred katerimi smo sami svarili na začetku študije? Ali nismo za preučevanje zgodovine dejansko uporabili metode, razvite posebej za preučevanje nežive narave? Zadnjič poskušamo rešiti problem, s katerim se soočamo, pojdimo po poti, ki jo je nakazal Platon. Odpovejmo se formulam znanosti in prisluhnimo jeziku mitologije.

Ko smo izčrpali vse možnosti, smo do sedaj prišli do enega zaključka: vzrok za nastanek civilizacij ni v enem samem dejavniku, temveč v kombinaciji večih: ne gre za eno samo entiteto, ampak za odnos. Imamo izbiro: ali sprejmemo to razmerje kot interakcijo neživih sil (kot medsebojno delovanje bencina in zraka v avtomobilskem motorju) ali kot trk med dvema nadčloveškima osebnostima. Razmislite o drugem od teh dveh konceptov. Morda nas bo pripeljala do odgovora.

Spopad dveh superosebnosti je priljubljena tema velikih mitov in dram, ki jih ustvarja človeška domišljija. Spopad med Jahvejem in kačo je zgodba o padcu človeka, ki je opisana v Prvi Mojzesovi knjigi. V Novi zavezi bomo našli še en zaplet iz soočenja istih antagonistov. Tukaj je zgodba o odrešitvi. Spopad med Gospodom in Satanom je zaplet Jobove knjige. Spopad med Gospodom in Mefistom je zaplet Goethejevega Fausta. Spopad med Artemido in Afrodito je tema Evripidovega Hipolita.

Drugo različico iste zgodbe najdemo v vseprisotnem in vedno ponavljajočem se mitu o spopadu med Devico in Očetom njenega Otroka. Podobe tega mita so se pod neskončno različnimi imeni predvajale na tisočih odrih: Danaja in Zlati dež; Evropa in Bik; Semela in Zevs; Psiha in Kupid; Gretchen in Faust. Ta tema se v spremenjeni obliki sliši tudi v Oznanjenju. V našem času se je ta mit odražal v besedah ​​enega od zahodnih astronomov, ki je o vprašanju geneze planetarnega sistema izjavil naslednje: "Verjamemo ... da pred približno dva tisoč milijoni let .. .druga zvezda, ki slepo tava po vesolju, po naključju zadene območje, kjer je sonce. Tako kot sta Sonce in Luna vzrok za plimovanje na Zemlji, je ta zvezda vzrok za plimovanje na Soncu. Toda seveda so se morale zelo razlikovati od tistih rahlih plimov, ki jih je mala Luna sposobna povzročiti v oceanu; velikanski plimski val je moral preiti čez površje Sonca in oblikovati ogromno goro, ki je postajala vedno večja, ko je sila težnosti naraščala. In preden se je druga zvezda začela oddaljevati, se je ta velikanska gora, ki je zrasla do pošastnih razsežnosti, razletela na koščke, tako kot se zlomi greben morskega vala. Od takrat so se telesa različnih velikosti začela vrteti okoli svojega starša, Sonca. So veliki in majhni planeti. Zemljišče spada med srednje.

Tako je matematični astronom nenadoma obudil stari mit o trčenju med boginjo sonca in njenim ujetnikom. Mit, bolj poznan v ustih nerazsvetljenih otrok narave.

V tej študiji se je tema trka dveh nadčloveških likov dotaknila več kot enkrat. Družba se v svojem življenjskem procesu sooča s številnimi težavami in vsaka od njih je izziv.

Z drugimi besedami, lahko rečemo, da je funkcija "zunanjega dejavnika" spremeniti "notranji ustvarjalni impulz" v stalni dražljaj, ki prispeva k uresničevanju potencialnih ustvarjalnih variacij. Če vzamemo podnebne in geografske razmere kot primer zunanjega dejavnika, bomo ugotovili, da je naša izjava skladna z naslednjimi Huntingtonovimi besedami: "Razmeroma pogoste nevihte in dolgotrajni letni cikloni so bili očitno značilni za tiste kraje, kjer so civilizacije dosegle visoka stopnja razvoja tako v preteklosti kot v sedanjosti." Teza o povezanosti civilizacij s »ciklonskim pasom« je v nasprotju s trditvijo, da cikličnost podnebnih pojavov ni v prid razvoju civilizacij.

Vendar še vedno ob predpostavki, da oblika telesa, ki je zunanji dejavnik, vpliva na notranji ustvarjalni dejavnik, človeško psiho, bomo končno poskušali izpeljati »zakon«, ki je potrdil, da pri nastanku civilizacij sodeluje več kot ena rasa. . Če je empirično res, da so mestici bolj dovzetni za civilizacijo kot čistokrvni, potem lahko to dostojanstvo pripišemo dražljaju, ki deluje na človeško psiho z mešanjem dveh različnih fizičnih linij.

Če se vrnem k jeziku mita, impulz ali motiv, ki povzroči, da popolno stanje Yin preide v stopnjo Yang dejavnosti, prihaja iz posega Hudiča v božansko Vesolje. Ta dogodek je najbolje opisati v mitoloških podobah, saj se ob prevodu v jezik logike začnejo pojavljati protislovja. Če sledite logiki, potem s popolnostjo božanskega Vesolja Hudič ne more biti zunaj njega; medtem ko, če Hudič obstaja, je popolnost, ki jo namerava prekršiti, očitno nepopolna zaradi samega dejstva Hudiča. To logično protislovje, ki ga ni mogoče rešiti z logičnimi sredstvi, je intuitivno preseženo z domišljijo pesnika in preroka, ki poveličuje vsemogočnost Boga. Samoumevno je, da ima Božje delo dve pomembni omejitvi.

Prva omejitev je, da v popolnosti tega, kar je že ustvaril, ni pustil prostora za nadaljnjo ustvarjalno dejavnost.

Druga omejitev božanske moči je, da ko se ponudi priložnost za novo stvarjenje, je Bog ne more drugače sprejeti. Ko hudič izzove Boga, ga Bog ne more zavrniti. »Živi nevarno« – ideal Zaratustre pri Nietzscheju, za Boga – nujnost. To omejitev ponazarja prilika o ljuljki: »Ko so prišli hišni služabniki, so mu rekli: Gospodar! Ali nisi posejal dobrega semena na svoji njivi? kje so ljuljke na njem? Rekel jim je: Sovražnik je to storil. Služabniki pa so mu rekli: Ali hočeš, da jih gremo izbrat? On pa je rekel: Ne, da ne bi, ko pobiraš ljuljko, potegnil z njo tudi pšenice. Naj oboje skupaj raste do žetve; in ob času žetve bom rekel žanjicam: Poberite najprej ljuljko in jo povežite v snope, da jo zažgete; zberite pa pšenico v moj hlev« (Mt 13,27-30).

Če eno od božjih stvaritev skuša hudič, ima Bog priložnost ustvariti novo stvaritev. Hudičev poseg je povzročil prehod iz jina v jang, iz statičnega v dinamično, kajti Gospod je ustvaril popolnost, a zaradi lastne popolnosti svoje popolnosti ni mogel prenesti nanj. In hudič je to storil za Boga. Ko je Yin prešel v Yang, Hudič ne more več zadržati Boga pred novim dejanjem stvarjenja s prehodom iz Yanga v Yin na višji ravni. Božansko ravnovesje je porušeno zaradi satanskega večnega nemira. Oživitev ravnovesja po novem božanskem načrtu je popolnoma v Božji moči. V stvarjenju, ki je edini trajen in pomemben rezultat božje komunikacije s hudičem, »ni demona«, ki bi izvajal »to delo«.

Tako je hudič obsojen na poraz, ne zato, ker ga je ustvaril Bog, ampak zato, ker je napačno izračunal. Igral se je z božjimi rokami in se zlonamerno zadovoljeval s posredovanjem božjih rok. Vedeti, da Gospod ne bo ali ne bo mogel zavrniti ponujene stave. Hudič ne ve, da Bog tiho in potrpežljivo čaka na ponudbo. Hudič, ki je prejel priložnost, da uniči enega od božjih izbrancev, v svojem veselju ne opazi, da s tem daje Bogu možnost, da izvede dejanje novega stvarjenja. In tako je božanski namen dosežen s pomočjo Hudiča, a brez njegove vednosti.

Vidimo, da je razplet tega zapleta povezan s posebno vlogo bitja, ki ga je izbral Bog - to je le predmet spora. Tu smo spet pred situacijo, polno logičnih protislovij. Job in Faust se izkažeta za božja izvoljenca in daritveni posodi. S samim dejstvom podrejenosti svoji usodi so že izpolnili svojo predvideno funkcijo. Hudič, ki deluje na lastno pest, kljub temu izpolnjuje božanski namen, hudičeve načrte pa zagotavlja Bog; kajti kljub žrtvovanju bitja obstaja Stvarnik sam, čeprav je ustvarjeno žrtvovano. Stvarjenje se nadaljuje: »V začetku si ti (Gospod) ustanovil zemljo in nebesa so delo tvojih rok. Oni bodo poginili, a Ti boš ostal; in vsi postanejo obrabljeni kakor oblačilo in kakor oblačilo jih boš zamenjal in bodo spremenjeni. Toda ti si isti in tvoja leta se ne končajo« (Ps. 101,26-28).

In spet je ta izbrana posoda, obsojena na uničenje - predmet spora med Hudičem in Bogom - polje njunega boja, arena, kjer poteka dvoboj, oder, kjer se igra igra; hkrati pa je tudi udeleženec drame. Ustvaril ga je Bog in dal Hudiču, se v viziji preroka zdi kot utelešenje tako Stvarnika kot Skušnjavca, medtem ko sta psihološko Bog in Hudič enako zmanjšana na nasprotujoče si psihične sile v njegovi duši – sile, ki nimajo neodvisnih obstoj zunaj simbolnega jezika mitologije.

Znan je koncept, po katerem je predmet spora med Bogom in Hudičem utelešenje Boga. To je osrednja tema Nove zaveze. Preveden je bil tudi v jezik sodobne zahodne fizike. »Posameznik in njegovi deli se med seboj podpirajo in so meje drug drugega; ničesar ni mogoče vzeti ločeno od celote, ampak vse skupaj predstavlja tisti kompleksni medsebojni odnos ravnovesja, ki se imenuje Življenje. In izkaže se, da skupni nadzor nad celoto ohranjajo in vzdržujejo deli, funkcije delov pa so vedno usmerjene v ohranjanje celote. Koncept, da je predmet spora tudi inkarnacija Hudiča, je manj pogost, a morda nič manj globok. To se izraža v srečanju Fausta z Duhom Zemlje, ki Fausta poniža z izjavo, da je podoben duhu – Mefistu, ki se še ni pojavil.

Preostane nam še prepoznati to vlogo »Hudičevega Boga«, ki združuje del in celoto, ustvarjeno in inkarnacijo, areno in tekmovalca, oder in udeleženca v predstavi; kajti tisti del predstave, kjer poteka dejanski spor med silami pekla in raja, je le prolog, sama vsebina igre pa so zemeljske strasti človeka.

V vsaki uprizoritvi te drame je trpljenje ključna točka v vlogi človeškega protagonista, pa naj to vlogo igrajo Jezus iz Nazareta ali Job, Faust in Gretchen, Adam in Eva, Hipolit in Fedra ali Hed in Baldr. Objektivno je test sestavljen iz niza korakov, ki jih mora subjekt zaporedno premagati v imenu božanskega cilja.

Na prvi stopnji se protagonist drame odzove na napad s strani skušnjavca tako, da preide iz stanja pasivnosti v aktivnost - iz Yin v Yang. Dejanje je lahko nizke narave, kot ko Stari mornar, kot je opisano v Coleridgeovi pesmi, ustreli Albatrosa ali ko Loki z rokami slepega boga Heda izstreli puščico iz omele v Baldurja; ali povzdignjen, kot na primer v primeru Jezusa, ko ta, ko je bil skušan v puščavi takoj po svojem krstu v Jordanu, zavrača tradicionalno vlogo Mesije za verovanja judovstva, poklicanega, da vodi izbrano ljudstvo v s pomočjo meča oblast nad vsem svetom (Mt 3, 13-15; Mk 1, 9-13; Lk 3, 2-22 in 4, 1-13). Pri tem ni bistvena moralna plat dejanj in značajev, temveč dinamične posledice dejanja. Dejanje starega mornarja spremeni usodo ladje in njene posadke; Jezusovo delovanje spreminja sam koncept Mesije in mu tako daje novo moč. Ustrezno dejanje v Jobovem sojenju je prekletstvo njegovega rojstnega dne – protest, ki prinese vse Jobove zasluge in razkrije Božjo pravičnost. V testu Fausta je ta točka bolj razvita in predstavljena.

Preden na sceno stopi Mefisto, Faust že skuša uničiti njegovo stanje Yin – svoje nezadovoljstvo z mejami znanja. Želi pobegniti iz svojega duhovnega zapora z umetnostjo magije, vendar ga odžene zemeljski duh; hoče narediti samomor, a ga ustavi zbor angelov; spet preide od dejanja k kontemplaciji; vendar je njegov um lačen dejanja in parafrazira "V začetku je bila beseda" v "V začetku je bilo dejanje". Takrat se pojavi Mefistofeles v podobi živali; a dokler se skušnjavec ne pojavi pred njim v človeški podobi, Faust ne izvede dinamične akcije – prekletstva celotnega moralnega in materialnega univerzuma. Toda vredno je zazveneti kletvica in nevidni zbor duhov veselo oznani, da se je staro stvarstvo zamajalo in se je začelo novo stvarjenje.

Tako prvo dejanje v človekovi preizkušnji – prehod iz jina v jang skozi dinamično dejanje, ki ga zaradi skušnjave izvede božje bitje – dovoljuje Bogu samemu, da obnovi svojo ustvarjalno dejavnost. Toda za ta preboj je treba plačati ceno; in ni Bog tisti, ki plača, kruti gospodar, ki žanje, kjer ni sejal, in zbira, kjer ni žel (Mt 25,24), ampak božji služabnik, sejalec, je človek, ki plača za vse. v celoti.

Druga stopnja v preizkušnji človeka je kriza. Človek spozna, da ga njegovo dinamično delovanje, ki je sprostilo ustvarjalno moč Stvarnika in Vsemogočnega, usmerja na pot trpljenja in smrti. V obupu in grozi se upre usodi, ki ga je z lastnimi dejanji pripeljala na žrtveni ogenj.

Krizo premagamo z zavedanjem sebe kot božjega instrumenta, sredstva za dosego njegovega cilja. In ta aktivnost s pasivnostjo, zmaga s porazom vodi do druge kozmične spremembe. Tako kot je dinamično dejanje v prvi fazi testa pripeljalo vesolje iz stanja jin in ga pripeljalo v stanje jang, tako dejanje zavrnitve v drugi fazi spremeni ritem vesolja in obrne vektor iz gibanja v zatišje, od viharja do zatišja, od disonance do harmonije, od janga nazaj do jina.

V skandinavski mitologiji je ta tragedija ujeta v prizoru, ko se Odin na predvečer Ragnaroka na vso moč trudi iztrgati skrivnost usode, vendar ne zato, da bi rešil sebe, ampak da bi ohranil vesolje bogov. in ljudi, ki se mu zdi vesoljni oče.

Jezus, ki se mu je njegova usoda razodela med zadnjim potovanjem iz Galileje v Jeruzalem, je gospodar položaja, njegovi učenci pa so, ko jim to sporoči, začudeni in zmedeni. Z njim se začne agonija na predvečer trpljenja v vrtu Getsemani, razreši pa jo v molitvi: »Oče moj! če ta kelih ne more mimo mene, da ga ne pijem, zgodi se tvoja volja« (Mt 26,42). Vendar pa se agonija nadaljuje na križu, izrekajoč krik obupa: »Moj Bog, moj Bog! Zakaj si me zapustil« (Mt 27,46; Mk 15,34) – in na koncu konča z besedami ponižnosti: »Oče! V tvoje roke izročam svojega duha« (Lk 23,46) in »dopolnjeno je« (Jn 19,30).

Job se ob koncu pogovora s prijatelji, ko je Elihu pokazal, kako pravičen je Bog v svojih dejanjih in kako se ga je treba bati, kajti njegove velike besede so nedoumljive, poniža pred Bogom. In ko je sam Gospod, ko je govoril z Jobom iz nevihte, poklical trpečega, naj nadaljuje spor z njim, je Job znova potrdil svojo nepomembnost pred njim. »In Job je odgovoril Gospodu in rekel: Glej, ničvreden sem; kaj ti bom odgovorila? Položil sem si roko na usta! Enkrat sem rekel - zdaj ne bom več odgovoril. (…) Vem, da Ti zmoreš vse in da Tvoje namere ni mogoče ustaviti. Kdo je ta, ki zatemni Previdnost, ne razume ničesar? Govoril sem torej o tem, česar nisem razumel, o zame čudovitih stvareh, ki jih nisem poznal. (…) O tebi sem slišal na uho; zdaj te moje oči vidijo; Zato se pokesam in pokesam v prahu in pepelu« (Job 39:33-35; 42:2-6).

V tej sirski pesmi so psihološki motivi surovi. Ponižnost ne pride skozi duhovno intuicijo, ampak skozi fizično manifestacijo v pogledu neizogibne božanske moči. V Goethejevi dramski različici prideta agonija in resignacija kot kriza in vrhunec – skozi to gre Gretchen v zadnjem prizoru prvega dela, Faust pa na vrhuncu drugega dela.

Na tretji stopnji pride do popolnega zaključka obrat kozmičnega ritma od Janga do Jina, ki se je začel v drugi fazi. To novo dejanje ustvarjanja vrne trpečega v stanje miru, harmonije in blaženosti, vendar na višji ravni. V Jobovi knjigi je vse predstavljeno zelo poenostavljeno: Gospod prepričuje Joba, da v svojih dejanjih ni nedoumljiv nikomur od ljudi – in obnova je videti naivno materialna: Gospod je Jobov konec blagoslovil bolj kot njegov začetek. , ki mu je dala lepše hčere od tistih, ki jih je izgubil, in dvakrat več ovac, kamel, bikov in oslov (Job 42, 12-17). V Novi zavezi Jezusova agonija, ponižnost in trpljenje prinašajo človeku odrešitev, čemur sledita vstajenje in vnebohod Odrešenika. V nordijski mitologiji se Odin vrne v življenje in ugotovi, da je še bolj pozoren kot prej, si iztrga oko in ga vrže stran kot ceno modrosti. V Goethejevem Faustu v zadnjem prizoru drugega dela Devica Marija z nizom skesanih grešnikov podeli romarjem, ki so se skozi trnje povzpeli na vrh gore, da bi videli Boga. In to je nasprotje prvega dela - Prolog v nebesih. Ti prizori ustrezajo dvema stanjema: blaženosti po odrešitvi in ​​nedolžnosti pred padcem. Kozmični ritem je sklenil krog: od jina skozi jang in nazaj v jin. Toda novo stanje Yin se od prejšnjega razlikuje na enak način, kot se pomlad razlikuje od jeseni.

Spodbuda za stavko

Ko smo analizirali spodbudni učinek fizičnega okolja glede na njegovo sovražnost do človeka, bomo ta del raziskave zaključili z opisom vrst človekovega okolja, ponovno s primerjalno metodo.

Najprej ločimo med tistimi vrstami človekovega okolja, ki so geografsko zunaj družb, na katere vplivajo, in tistimi, ki geografsko sovpadajo z njimi.

Kakšne so posledice nepričakovanih udarcev iz zunanjega človekovega okolja? Ali tukaj še vedno drži trditev: »Močnejši kot je izziv, močnejša je spodbuda«? Poskusimo znova preveriti to formulo na zgodovinskih primerih.

Na misel pridejo neobičajni primeri, ko je na primer oborožena in močna vlada, ki jo je navdihnilo nenehno rivalstvo s sosedami, nenadoma nenadoma utrpela hud poraz od sovražnika, s katerim se še nikoli ni soočila. Kaj se zgodi, ko so graditelji imperija poraženi na pol poti? Padejo v prostracijo, ker so izgubili voljo do boja? Ali pa kot veliki Antej iz helenske mitologije, ki je padel pred materjo Zemljo, podvojijo svojo moč, strast in voljo do zmage? Ali pa se morda prepustijo na milost in nemilost zmagovalca? Ali pa se na izjemno močan udarec odzovejo z enako močnim izbruhom osredotočene energije? Zgodovina kaže, da se žrtev največkrat odloči za drugo možnost.

Klasičen primer stimulativnega učinka udarca je reakcija Hellade, zlasti Aten, na napad v letih 480–479. pr. n. št e. Ahemenidsko cesarstvo - sirska univerzalna država.

Velik obseg sil, vključenih v ekspedicijo perzijskega kralja Xerxesa proti Helladi, sprva zgrozi grško družbo. Na kocki je bila svoboda in depresivno dejstvo, da so bile helenske skupnosti v Aziji že napadene, je naredilo grožnjo podjarmljenja celotne Helade še toliko bolj resnično. Ko pa se je vojna končala v nasprotju z vsemi napovedmi, so prebivalci Hellas spoznali, da se niso le znebili sovražnika, ampak so si pridobili tudi čast in slavo, zaradi česar je ves svet občudoval tako nepričakovan izid vojne.

Zmagi je sledil razcvet brez primere. V Helladi začne cveteti umetnost. Približno pol stoletja daje svetu umetnike in kiparje, ki jih doslej še niso presegli. Drug pokazatelj intelektualnega izbruha je bilo širjenje filozofije in govorništva po vsem helenskem svetu, še posebej v Atenah. V filozofiji je zaslovela šola Sokrata, Platona in Aristotela; v govorništvu so izstopali Periklej, Izokrat in Izokratovi učenci; tudi vojaška umetnost je prinesla sijajno galaksijo - Miltiada, Aristida, Temistokleja, Kimona in mnoge, mnoge druge.

Vendar pa so Atene presegle vse. Njihova slava in hrabrost sta bili neizpodbitni, njihova moč in moč pa tako nepremagljivi, da jim je brez podpore Lakedemonov in Peloponežanov uspelo zatreti mogočne Perzijce tako na kopnem kot na morju. S tem so Atenci do te mere demoralizirali bojevito Perzijsko cesarstvo, da so ga prisilili v podpis pogodbe in osvoboditev vseh grških kolonij v Aziji.

Vitalni impulz Atencev v tem zgodovinskem obdobju lahko primerjamo s prenovo Francije po svetovni vojni 1914-1918, saj sta tako Atene kot Francija nosili napetost spodbudnega udarca. Če je rodovitna polja Beocije pred opustošenjem rešila izdaja skupne helenske stvari in rodovitna polja Lacedaemona zaradi hrabrosti atenskega ladjevja v bitki pri Salamini, potem je bila revna atiška dežela več kot enkrat opustošena s strani zavojevalci. Dejansko je Atika v letih 480-479 bolj trpela. pr. n. št kot Francija v letih 1914-1918, saj so Nemci zasedli le del države, čeprav zelo dragocen del, medtem ko so Perzijci zavzeli in opustošili vso Atiko, vključno z Atenami, Akropolo in celo svetiščem - Atenin tempelj na vrh skale. Celotno prebivalstvo Atike, ki je zapustilo svoje hiše, polja in oltarje, je odhitelo v iskanju odrešitve na Peloponez. In v tej situaciji je atenska flota začela in zmagala v bitki pri Salamini. Ni presenetljivo, da je udarec, ki je povzročil tako močan dvig duha atenskega ljudstva, postal uvod v najvišje dosežke, morda neponovljive v zgodovini človeštva. V reorganizaciji svoje gospodarske strukture je Atika dobila nov obraz tako naravno, kot je povojna Francija dosegla tehnično prenovo industrije, ki jo je uničil nemški požar.

Vendar pa so Atene posvetile glavno pozornost obnovi uničenih templjev. V tem ustvarjalnem delu je šla tudi Atena svojo pot. Ko so Francozi na primer obnovili porušene oboke katedrale v Reimsu, so skrbno obnovili vsako opeko, vsak polomljen kip. Ko so Atenci odkrili, da je Hekatompedon požgan do tal, so ruševine pustili nedotaknjene in Partenon ustvarili na novem mestu.

V tej verigi primerov iz vojaške in politične zgodovine suverenih držav je spodbuda za stavke jasna. Ko pa spoznamo, da je formula »močnejši je udarec, močnejša je dražljaj« prava zgodovinska zakonitost, moramo biti pripravljeni sprejeti njeno posledico, po kateri je militarizem sam vir ustvarjalne energije.

Klasičen primer, ki smo ga prihranili za konec, prihaja s področja religije. Apostolska dela - ta dinamična dejanja, namenjena osvojitvi celotnega helenističnega sveta za krščanstvo - dobijo pravi pomen v trenutku, ko apostoli pogledajo v nebo in opazujejo, kako se Gospod dviguje, zapušča zemeljske meje (Apd 1, 9-10). . V tistem trenutku ju doleti usodni udarec – ponovna izguba Gospoda kmalu po tem, ko je vstal od mrtvih. Toda sama resnost udarca je v njihovih dušah povzročila sorazmerno močno psihološko reakcijo, ki je mitološko predstavljena v prerokbi dveh mož v belem (Apd. 1, 10-11) in v sestopu ognja na binkoštni dan (Apd. 2, 1-4). V moči Svetega Duha so oznanjali križanega in vnebovzetega Jezusa ne samo judovskemu prebivalstvu, ampak tudi velikemu zboru; in tri stoletja je sama rimska vlada kapitulirala pred Cerkvijo, ki so jo ustanovili apostoli v trenutku skrajne duhovne prostracije.

Zunanji pritisk kot spodbuda za razvoj civilizacije

Zdaj pa analizirajmo primere, ko ima vpliv drugačno obliko - stalni zunanji pritisk.

Imenujmo ljudstva, države ali mesta, ki so bili dolgo časa pod nenehnim pritiskom od zunaj, "postojanke" in s skrbno empirično analizo bomo poskušali opisati nekatere vidike postojank v primerjavi z ozemlji, ki pripadajo istemu družbe, vendar ga lahko geografsko pripišemo "zadnjemu delu".

rusko pravoslavje

Če se obrnemo na pravoslavno vejo v Rusiji, lahko ugotovimo, da se vitalnost družbe koncentrira zdaj v eni postojanki, nato v drugi, odvisno od spremembe smeri zunanjih pritiskov v teku zgodovinskega razvoja.

Ruske dežele, kjer se je pravoslavna civilizacija prvič ukoreninila med prvotno transplantacijo iz Carigrada čez Črno morje in Veliko stepo, so bile na območju zgornjega porečja Dnepra. Od tam se je težišče pravoslavno-krščanske civilizacije v Rusiji preneslo v 12. stoletje. v porečje zgornje Volge s strani Rusov, ki so razširili meje države v tej smeri na račun finskih plemen, ki so izpovedovala primitivno poganstvo. Pozneje, ko je šibak pritisk gozdnih ljudstev okrepil uničujoč pritisk nomadov Velike stepe, se je kraj vitalne napetosti spet premaknil, tokrat iz Zgornje Volge v območje spodnjega Dnepra. Ta nepričakovani pritisk, ki se je začel leta 1237 z znamenito kampanjo mongolskega kana Batuja proti Rusiji, se je izkazal za zelo močnega in dolgotrajnega. Ta primer še enkrat dokazuje, da močnejši kot je izziv, bolj izviren in ustvarjalen je odgovor.

Starodavna Rusija. Umetnik V. Kandinski

V Rusiji je bil odgovor razvoj novega načina življenja in nove družbene organizacije, ki je prvič v zgodovini civilizacij omogočila, da sedeča družba ne le zdrži boja proti evrazijskim nomadom in niti ne samo zato, da bi jih premagal (kot jih je nekoč premagal Timur), ampak tudi dosegel prave zmage z osvajanjem nomadskih dežel, spreminjanjem podobe pokrajine in sčasoma spreminjanjem nomadskih pašnikov v kmečke njive, tabore pa v naseljene vasi. Kozaki, ki so osvojili to zmago brez primere, so bili mejni stražarji ruskega pravoslavja, ki so nasprotovali evrazijskim nomadom.

Začetki kozaštva segajo stoletja nazaj, saj pisni viri 15. stoletja, v katerih so bili prvič omenjeni dnjeprski kozaki, pričajo, da so se takrat že izoblikovale značilne kozaške institucije.

Kozaki so bili napol samostanska vojaška bratovščina, kot je bila bratovščina Vikingov, grška špartanska bratovščina ali viteški red križarjev.Vendar so kozaki med bojem proti stepskim nomadom razvili nekaj znakov, ki pripadajo več v prihodnost kot v preteklost. Na nek način kozaška združenja spominjajo na kolonialne oblasti sodobnega zahodnega sveta. Spoznali so, da je za zmago v vojni proti barbarom potrebna višja raven orožja in zanašanje na naprednejšo materialno bazo.

Tako kot so sodobni zahodni »graditelji imperija« premagali svoje primitivne nasprotnike z vrhunsko industrijsko močjo, so Kozaki premagali nomade, opirajoč se na razvito kmetijsko kulturo. Kozaki so nomade razorožili na zelo izviren način. Naselili so se ob rekah, ki so bile naravna ovira za nomadska plemena. Reke so bile resna ovira za nomadske pastirje, ki niso imeli veščin, da bi jih uporabljali kot prometne arterije, medtem ko je bil ruski kmet in drvar, ki je že dolgo poznal tradicijo skandinavske plovbe, mojster rečne plovbe. Posledično so imeli Kozaki, ko so zapustili ruske gozdove, da bi izpodbijali pravico nomadov do naravne posesti stepe, vse možnosti, da uspešno uporabijo svojo starodavno dedno umetnost. Ko so se jahanja naučili od nomadov, niso pozabili svojih prvinskih veščin in si prav s pomočjo čolna, in ne konja, utrli pot v Evrazijo.

Kozaki so reko uporabljali kot prometno arterijo za komunikacijo z Rusijo. Izvajali so nadzor vzdolž celotnega toka in nomadom preprečili celo prečkanje reke. Številni pritoki so kozakom omogočili gradnjo priročnih pristanišč in premikanje iz enega porečja v drugega. Torej, do konca XVI. matična kozaška skupnost porečja Dnjepra je povzročila dve sestrski skupnosti - kozake Dona in kozake Jaika. Pozneje, v neenakopravnem zavezništvu z Moskovijo, ki je okrepila svojo ekspanzijo, a kozakom ni odvzela svobode, so se kozaške posesti razširile na sibirske reke, ki se izlivajo v Arktični ocean. Leta 1586 so kozaki prečkali razvodje med porečji Volge in Ob, do leta 1638 pa jih je razvoj sibirskih porečij pripeljal do pacifiške obale v Ohotskem morju.

V času, ko so kozaki dostojno odgovorili na izziv nomadov Velike stepe na jugovzhodnih mejah pravoslavnega krščanstva, je bila Rusija z zahodnih meja podvržena novemu pritisku od zunaj. V 17. stoletju Prvič v svoji zgodovini je Rusija doživela strahovit pritisk zahodnega sveta. Poljska vojska je prodrla v Moskvo in dve leti (od 20. septembra 1610 do 22. oktobra 1612) zasedla Kremelj, kmalu po izgonu Švedov iz Baltika pa je Rusija ponovno zavzela vzhodno obalo Baltskega morja od Finske do Dvine. . Življenjska napetost družbe se je preselila na to novo postojanko.

Minilo je skoraj stoletje, preden se je Peter Veliki odzval na pritisk Zahoda z ustanovitvijo Sankt Peterburga leta 1703 in ustanovitvijo ruske flote na Baltskem morju. Petersburg, kot prestolnica ruskega imperija, je zavzemal še bolj ekscentričen položaj kot Antiohija, ko je bila prestolnica selevkidske države. Kljub temu je to mesto, ki je zraslo na mestu mrtvih severnih močvirij, ostalo glavno mesto Ruskega imperija skoraj do konca vojne 1914-1918. Ta katastrofa je pretresla tkivo Evrope in ustvarila pas vzhodnoevropskih držav naslednic, ki je Rusijo ločil od preživelih velikih sil zahodnega sveta. Prestolnica Ruskega cesarstva, ki je do takrat postala Sovjetska Rusija, se je pravočasno preselila iz zahodne postojanke, kjer je bila več kot dvesto let, nazaj, v Moskvo.

Zahodni svet proti celinskoevropskim barbarom

Če se obrnemo k razmisleku o lastni zahodni civilizaciji, ki je sinovsko sorodna helenski, ugotovimo, da je zahodni svet najpogosteje čutil najmočnejši pritisk prav v tistem delu sebe, kjer sta bila tako helenski kot minojski svet podvržena največjim pritiskom. pritisk. Šibka točka je bila meja s celinsko evropskimi barbari. Po drugi strani pa bomo opazili, da je bil za razliko od helenskega ali minojskega odziv zahodnega sveta na ta pritisk vsekakor zmagovit. Meja zahodnega krščanstva z barbari na evropski celini se je postopoma razblinila; in kmalu je zahodna družba ugotovila, da ni v stiku samo z barbari, ampak z drugo civilizacijo. Nenehne napetosti so spodbudile vitalnost zahodne družbe za nove odgovore na izzive.

V prvi fazi zahodne zgodovine na evropski celini se je spodbuden učinek barbarskega pritiska pokazal v ustvarjanju družbe, ki je zrasla iz države naslednice propadlega rimskega imperija, nove družbene strukture - barbarske kneževine Franki. Frankovski režim Merovingov se je soočil z rimsko preteklostjo. Frankovski karolinški režim, čeprav je skušal priklicati duh rimskega imperija, je bil vendarle povsem obrnjen v prihodnost in je duh priklical le zato, da bi živečim pomagal izpolniti njihovo nadčloveško nalogo. Ta popolna preobrazba družbenih funkcij frankovske države, ta odločilna preusmeritev frankovske politike, je le nova manifestacija večne skrivnosti Življenja. »Iz jedca je prišlo jesti in iz močnega je prišlo sladko« (Sodniki 14:14). In to novo dejanje stvarjenja se je zgodilo v oddaljeni evropski postojanki, ne v Nevstriji, na tleh, pognojenih s starorimsko kulturo in zaščitenih pred novimi napadi celinskih barbarov, temveč v Avstraziji, na meji rimskega cesarstva, ki je bila predmet nenehnih napadov. od gozdnih Sasov in Avarov iz evrazijskih step. Moč spodbude, ki je izhajala iz zunanjega pritiska na Franke v Avstraziji, je jasno izražena v dosežkih Karla Velikega. Osemnajst saških Karlovih pohodov je mogoče primerjati le z vojaškimi uspehi Tamerlana. Vojaškim in političnim dosežkom Charlesa so sledile prve šibke manifestacije intelektualne energije zahodnega sveta.

Avstrazijska reakcija na spodbudo pritiska celinskih evropskih barbarov – reakcija, ki je dosegla vrhunec pod Karlom Velikim – ni bila zadnje dejanje. Za nekaj časa se je umirilo, nato pa se je začelo novo oživljanje. Začela se je saška reakcija na zunanji dražljaj, ki je dosegla vrhunec pod Otonom I.

Glavni dosežek Karla Velikega je bila združitev celinskih saških barbarov pod okriljem zahodnega krščanstva, kar je utrlo pot za prenos nadoblasti Avstrazije v domovino poraženih in prisilno spreobrnjenih barbarov. S Saško je naredil postojanko pred celinskimi barbari, ki so s stalnim pritiskom iz globin celine spodbujali razvoj tega območja. V Otonovih dneh je spodbuda pritiska na Saškem izzvala podobno reakcijo, kot je bila v dneh Karla Velikega značilna za Avstrazijo: in spet je protinapad zahodnega krščanstva dosegel svoj cilj.

Oton je uničil Vende, kot je Karel Veliki uničil svoje saške prednike. Celinske meje zahodnega krščanstva so se vztrajno premikale proti vzhodu, deloma s prostovoljnim spreobrnitvijo barbarov v krščanstvo, deloma s silo. Madžari, Poljaki in Skandinavci so bili spreobrnjeni h krščanstvu na prehodu iz 10. v 11. stoletje. pod Ottonidskim režimom. In samo prebivalci celinske obale Baltskega morja so ostali neposlušni. Na tem območju je bila saška postojanka pozvana, da nadaljuje boj Otona proti Vendom, ki so se v trdovratnih bojih obdržali dve stoletji, dokler ni zahodno krščanstvo napredovalo od črte Labe do črte Odre. Končna zmaga je bila dosežena s spreobrnitvijo Wendov v Mecklenburgu leta 1161 in uničenjem nepokornih v Brandenburgu in Meissnu.

V XIII-XIV stoletju. proces zahodnjaštva so nadaljevali Nemci, ki jim je uspelo pokristjanjeti barbare s pomočjo dveh zelo pomembnih zahodnih institucij: mestne države in vojaškega meniškega reda. Mesta Hanze in pohodi tevtonskih vitezov so zagotovili napredovanje meje zahodnega krščanstva od črte Odre do črte Dvina. Tudi Skandinavci, ki so se spreobrnili v zahodno krščanstvo, so širili svoje posesti: Danci na račun Estonije, Švedi pa na račun Finske. To je bil zadnji izbruh starega spopada, saj je do konca XIV. celinski evropski barbari, ki so tri tisočletja nasprotovali trem razvitim civilizacijam, so zdaj izginili z obličja zemlje. Do leta 1400 sta se zahodno in pravoslavno krščanstvo, prej popolnoma izolirana drug od drugega, znašla v neposrednem stiku vzdolž celotne celinske črte od Jadranskega morja do Arktičnega oceana.

Zanimivo je spremljati, kako se je na meji mladega zahodnega krščanstva z evropskim barbarstvom skozi stoletja spreminjal vektor pritiska in s tem spreminjal kraj izvora dražljaja.

Na primer, avtohtoni Sasi zahodno od Labe so preživeli propad zaradi Otonovih zmag nad Vendi, tako kot je Avstrazija dve stoletji prej izgubila svojo hegemonijo zaradi zmag Karla Velikega nad Sasi. Saška je svoj vodilni položaj v zahodnem svetu izgubila leta 1024, torej po porazu Vendov na Labi. V letih 1182-1191, ko je meja zahodnega sveta napredovala od Labe do Odre, je Saška razpadla. Nova oživitev Saške se je začela s postojanko Meissen, ozemljem, ki ga je zahodno krščanstvo osvojilo od Vendov.

Ko so meje zahodnega krščanstva napredovale po umikajočih se barbarih, se je vpliv moči Svetega rimskega cesarstva zmanjšal. Cesarske ustanove so izgubile svoj pomen. In če so bili v Avstraziji v VIII. in so se do neke mere ohranile na Saškem, nato pa so na poti nadaljnjega napredovanja krščanstva postopoma izzvenele.

Tako se je vitalna moč Svetega rimskega cesarstva spreminjala s spreminjanjem njegovih meja, to pa je bilo premosorazmerno z močjo pritiska barbarov ali tujih civilizacij. Cesarstvo je izgubilo vitalnost, ko je pritisk barbarov pojenjal, nato pa je ponovno dobil vitalnost, takoj ko se je začel pritisk Osmanov. Nasprotno pa vidimo, da se je vitalnost barbarov, ki so ostali zunaj zahodne civilizacije, in barbarov, ki so se civilizirali s spreobrnitvijo v krščanstvo, povečevala s povečevanjem pritiska zahodnega sveta nanje.

Litovci so bili zadnji od evropskih poganov, ki so v XIII-XIV. zagon križarskih vojn – impulz, ki je še vedno vztrajal v Evropi kljub popolnemu neuspehu križarskih vojn v Siriji. Glavni štab tevtonskih vitezov je bil leta 1308 zaradi neuspešnega pohoda leta 1291 v Sveto deželo s sirske obale preseljen v Marienburg. Marienburg se je nahajal v porečju Visle in pozornost Tevtonskega reda je bila stoletje prikovana na Litvo. Ta smrtonosni pritisk Zahoda na Litovce je bil razlog, da so tudi Litovci dobili spodbudo za osvajanje in se nato preselili v dežele ruskega pravoslavnega krščanstva. Najuspešnejše kampanje za Litovce so bile v zgornjem porečju Dnepra, pa tudi proti evrazijskim nomadom kipčaške stepe. Boj proti redu je dosegel vrhunec leta 1363, ko so Litovci, ki jih je red potisnil z obal njihovega rodnega Baltskega morja, dejansko dosegli oddaljene obale Črnega morja. Energija se je spremenila v vojaško moč, ki so jo Litovci sprva usmerili proti drugim sosedam, a se je pod nenehnim pritiskom Reda sčasoma obrnila proti zahodnim nasprotnikom in omogočila protinapad na tevtonske viteze.

Začasna politična moč Litve kot reakcija na križarski pohod tevtonskih vitezov se je odražala tudi v heraldičnem emblemu litovske države - jezdecu in konju v oklepu. Na presenečenje in popolno zmedo tevtonskih vitezov je ta barbar v oklepu jezdil do njihovih posesti, da bi premagal viteze v bitki pri Tannenbergu.

Tako močan preboj pa so Litvanci uspeli šele potem, ko so prevzeli vero, kulturo in vojaško opremo svojih sovražnikov. Litva je spodbudno vplivala tudi na energijo zahodne krščanske sosede, ki je bila prav tako žrtev agresije Reda, kar ga je spodbudilo k akciji. Litovska zaveznica je bila Poljska, ki je do konca 10. st. Krščanstvo in poklical na pomoč Tevtonski red, da bi razširil meje zahodnega krščanstva na račun poganske Litve, nato pa Prusije. Kujavski princ, ki je lahkomiselno dovolil, da so se tevtonski vitezi naselili na obalah Baltskega morja, je s tem postavil temelje bodoči veličini Poljske in izzval nov nemški pritisk, mnogokrat nevarnejši od prusko-litovskega, od katerega je se je pravzaprav skušal osvoboditi, tevtonski vitezi, ki s poljskimi neofiti niso ravnali nič bolje kot s pogani, vseeno je bilo, s kom se boriti, in Poljaki, ki so bili takrat že v nedrju zahodnega krščanstva , so se lahko učinkoviteje upirali vojaški sili, opremljeni z najnovejšo tehnologijo tistega časa, kot njihovi poganski sosedje.

Vendar pa je v trinajstem stoletju Tevtonski vitezi so Poljakom brez slovesnosti odvzeli njihovo domačo obalo Baltskega morja v Pomeraniji, pri čemer so izkoristili dejstvo, da je Poljska v tem času vodila verske vojne v Litvi in ​​Prusiji. Po tem, v XIV. isti pritisk je izzval podoben odziv na Poljskem in v Litvi.

Medtem ko je poljski kneževini Kujavsko in Mazovijsko pustošil red, je jedro Poljskega kraljestva utrdil Kazimir Veliki (1333–1370), čigar vladavina je sovpadala s širitvijo Litve na jugovzhod. Kazimir Veliki se je v svoji politiki skušal izogniti vojaškim spopadom s Tevtonci, vendar so Kazimirjevi privrženci spoznali, da Poljska ne more najti skupnega jezika s križarji, poleg tega pa se jim ne more upreti sama. Moral sem skrbno razmisliti o vprašanju morebitnih vojaških zaveznikov. Prvi uspeh poljske diplomacije je bilo zavezništvo z Lajošem Velikim, madžarskim kraljem iz anžujske dinastije. Unija je trajala od 1370 do 1382 in je razpadla, ker interesi obeh strani niso sovpadali. Ogrska se ni hotela prepirati s sovražniki Poljske, Poljska pa se ni hotela prepirati s sovražniki Ogrske. Položaj Poljske je še posebej okrepila dinastična poroka poljske kraljice Jadvige z litovskim knezom Jogajlo leta 1386, katere pogoj je bil sprejem zahodnega krščanstva s strani Jogajle.

Jagiello je bil tisti, ki je sprožil protiofenzivo proti Tevtonskemu redu in vodil združene sile Litve in Poljske v bitki pri Tannenbergu leta 1410. Jagiellov uspeh so razvili njegovi privrženci in leta 1466 je Tevtonski red postal vazal Poljske. Tako je zaradi skupne poljsko-litovske reakcije na pritisk Tevtonskega reda položaj sprtih strani postal neposredno nasproten. Do leta 1410 so posesti reda segale na celinsko obalo Baltika od vzhodne meje Svetega rimskega cesarstva do južne obale Finskega zaliva; Litvi in ​​Poljski je bil onemogočen dostop do baltske obale. Po letu 1466 sta Poljska in Litva ponovno pridobili svoje dedne dežele v Baltiku, medtem ko so bile zadnje posesti Tevtonskega reda razdrobljene in izolirane.

Zahodni svet proti Moskoviji

Zakaj sta se Poljska in Litva spet ločili, potem ko sta ju združili pritiski križarjev? Vprašanje je še toliko bolj legitimno, ker so podobni procesi potekali tudi v Skandinaviji. Skandinavija, ki se je hkrati s Poljsko pridružila zahodni civilizaciji s spreobrnitvijo v zahodno krščanstvo, je bila tako kot Poljska podvržena pritisku razvitejših članov zahodne družbe. V XIII-XIV stoletju, ko je Poljska nasprotovala Tevtonskemu redu, je bila Skandinavija pod pritiskom Hanze, kar je povzročilo odziv - združitev treh skandinavskih kraljestev v Kalmarsko unijo leta 1397. To je bil odgovor na agresijo Hanzeatska zveza je bila tako kot zveza Poljske in Litve leta 1386 odgovor na agresijo Tevtonskega reda. Sindikati pa so imeli zelo različno zgodovino. Kalmarska unija je propadla leta 1520, potem ko je Hansa izkrvavela zaradi odkritja Amerike in premikanja trgovskih poti v Atlantik. Po drugi strani pa poraz Tevtonskega reda leta 1466 ni povzročil razpada med Poljsko in Litvo. Nasprotno, poljsko-litovsko zavezništvo se je leta 1501 še okrepilo, Lublinska pogodba iz leta 1569 pa je bila prekinjena šele leta 1795.

Zakaj je bila unija med Poljsko in Litvo, ki je obstajala do konca 18. stoletja, nenadoma popolnoma razveljavljena? Odgovor na to vprašanje lahko dobimo le ob upoštevanju dejstva, da sta tako Poljska kot Litva začeli doživljati nove pritiske – tokrat s strani Moskovije. Širjenje Litve v smeri pravoslavne Rusije je doseglo največji razmah okoli sredine 15. stoletja. V naslednjem stoletju so se pod okriljem Moskve združile številne prej vojskujoče se kneževine in oblikovale moskovsko univerzalno državo. In leta 1563, torej nekaj let pred poljsko-litovsko zvezo v Lublinu, je ta novoustanovljena nova ruska univerzalna država začela pritiskati na zahodni svet ob vzhodni meji Litve, ki je tedaj potekala zahodno od Smolenska, vzhodno od Polotsk Dvinski. Tako je združeni družbeni sistem Poljske in Litve dobil novo funkcijo in s tem novo vitalno energijo ter se spremenil v postojanko zahodnega sveta in prevzel pritisk pravoslavnega krščanstva.

Poljska si je to funkcijo delila s Kraljevino Švedsko, ki je leta 1520 izstopila iz Kalmarske unije. Reakcija zahodne družbe na nov ruski pritisk je povzročila poljske in švedske protinapade. Poljaki so leta 1582 ponovno zasedli Smolensk, od leta 1610 do 1612 pa so zasedli Moskvo. V skladu s sporazumom iz leta 1617, sklenjenim med Švedsko in Moskovijo, je Rusija izgubila dostop do Baltskega morja. Vendar pa je pritisk na Rusijo iz Poljske in Švedske v 17. st. je bil tako besen, da je moral vzbuditi odziv. Začasna prisotnost poljskega garnizona v Moskvi in ​​stalna prisotnost švedske vojske na bregovih Narve in Neve sta Ruse globoko travmatizirali in ta notranji šok jih je spodbudil k praktičnim akcijam, ki so se izrazile v procesu "vesternizacije" vodil Peter Veliki.

Ta revolucija brez primere je premaknila meje zahodnega sveta od vzhodnih meja Poljske in Švedske do meja Mandžurskega imperija. Tako so postojanke zahodnega sveta izgubile svoj pomen zaradi protinapada, ki ga je na zahodni svet spretno izvedel Peter Veliki, ki je z nadčloveškimi napori razburkal vso Rusijo. Poljaki in Švedi so nenadoma ugotovili, da se jim tla umikajo izpod nog. Njihova vloga v zgodovini zahodne družbe je bila odigrana; in ko je izginil dražljaj, ki je povzročil njihovo vitalnost, se je začel hiter proces propadanja. Trajalo je nekaj več kot stoletje, šteto od Petrovih podvigov, da je Švedska izgubila vso svojo posest na vzhodnih obalah Baltskega morja, vključno s svojimi predniki na Finskem. Poljska je bila izbrisana s političnega zemljevida sveta.

Zahodni svet proti Otomanskemu cesarstvu

Tako je zgodovina Poljske in Švedske v začetku 16. - koncu 18. stoletja. najbolje pojasniti v kontekstu ruske zgodovine in zgodovine pravoslavnega krščanstva v Rusiji. Poljska in Švedska sta uspevali, dokler sta imeli funkcijo protiruske postojanke zahodne družbe; vendar so nazadovale in se končale s političnim zlomom, brž ko jim je Rusija v svojem močnem impulzu te funkcije odvzela. Poglejmo zdaj zgodovino donavske habsburške monarhije, ki kronološko skorajda sovpada z zgodovino Poljske in zgodovino Švedske. Švedska je razburila Kalmarsko unijo iz leta 1397, ko se je leta 1520 odcepila od Danske in Norveške; Poljska je v letih 1501 in 1569 dodatno okrepila poljsko-litovsko zavezništvo iz leta 1386. Podonavska monarhija je začela svoj obstoj zaradi združitve Ogrske in Češke s habsburško Avstrijo leta 1526.

Poljska in Švedska sta imeli vlogo predstraž zahodne družbe na meji z univerzalno državo pravoslavnega ruskega krščanstva. Donavska monarhija je imela vlogo predstraže proti univerzalni državi pravoslavnega krščanstva na Balkanskem polotoku. Kasneje je sem prišlo Otomansko cesarstvo. Donavska monarhija je nastala v trenutku, ko je otomanski pritisk na zahodni svet postal resnično smrtonosen, in je ostala velika evropska sila, dokler ta pritisk ni prenehal. Ko je pritisk popustil, je popustila tudi donavska monarhija. Med prvo svetovno vojno 1914-1918, ko je Otomansko cesarstvo prejelo zadnji smrtni udarec, je razpadla tudi Podonavska monarhija.

Pritisk Otomanskega cesarstva na zahodni svet je povzročil stoletno vojno med Osmani in Madžari, ki se je začela leta 1433 in dosegla vrhunec v bitki pri Mohaču leta 1526.

Ogrska je bila najbolj trdovraten in vztrajen nasprotnik Osmanov. Njeno vojaško moč je nenehno spodbujala ogromna napetost, ki jo je morala Madžarska sama prenašati v spopadu z Osmani. Nesorazmerje v razmerju sil pa je bilo tako veliko, da je Madžarska v stoletnem boju večkrat poskušala najti zaveznike. Na koncu je Madžarska razpadla in nastala je Podonavska habsburška monarhija, saj tista krhka in minljiva zavezništva, ki jih je Madžarska uspela skleniti, očitno niso zadoščala za potrebne okrepitve v neenakem boju z Osmani. Ta zavezništva so odložila, vendar niso preprečila uničujočega udarca, ki so ga Osmani zadali Madžarski pri Mohaču; in le katastrofa te razsežnosti je bil psihološki šok, ki je prisilil ostanke Ogrske, da so se združili s Češko in Avstrijo v močno in trajno zavezništvo pod vladavino habsburške dinastije. Rezultat je sledil takoj. Zavezništvo, sklenjeno v letu bitke pri Mohaču leta 1526, je ostalo v veljavi skoraj tristo let. Razveljavljena je bila šele leta 1918, ko je Otomansko cesarstvo, ki je pred štirimi stoletji zadalo dinamičen udarec, dokončno razpadlo.

Dejansko je bila od ustanovitve Donavske monarhije njena zgodovina organsko povezana z zgodovino sovražne sile, katere pritisk je v vsaki naslednji fazi dajal nov zagon vitalnosti. Junaška doba donavske monarhije je kronološko sovpadala z obdobjem, ko se je osmanski pritisk na zahodu čutil še posebej močno. To junaško dobo lahko štejemo od začetka prvega neuspešnega otomanskega obleganja Dunaja leta 1529 do konca drugega obleganja v letih 1682-1683. Vloga avstrijske prestolnice, tako psihološka kot strateška, je v teh resnih preizkušnjah tako velika, da jo lahko primerjamo z vlogo Verduna v Franciji, ki se je med vojno 1914–1918 obupno upirala nemškemu pritisku. Ti dve obleganji sta bili prelomnici v osmanski vojaški zgodovini. Neuspeh prvega je zaustavil val zavojevalcev, ki je pred stoletjem planil v dolino Donave. Drugemu neuspehu je sledila oseka, ki se je nadaljevala, dokler se evropske meje Turčije niso premaknile z obrobja Dunaja, kjer so bile leta 1529, na obrobje Adrianopla leta 1683. Izgube Otomanskega cesarstva pa niso postale pridobitve Podonavske monarhije, za heroično dobo Podonavske je tudi monarhija propadala. Osvobojen sovražnega pritiska. Donavska monarhija je izgubila tudi spodbudo, ki jo je navdihnila. Tako je Donavska monarhija, ker ni mogla postati naslednica Otomanskega cesarstva v jugovzhodni Evropi, nazadovala in na koncu doživela usodo Otomanskega cesarstva.

Po uspešnem protinapadu na Osmane in jih leta 1683 pregnali z dunajskega obzidja so se Habsburžani znašli na čelu protiosmanske koalicije, ki je vključevala Madžarsko, Poljsko in Rusijo; vendar se Osmanom niso uspeli oddolžiti z obleganjem Konstantinopla. Mirovna pogodba iz leta 1699 je večino njenih prednikov vrnila madžarski kroni; mirovna pogodba iz leta 1718 je mejo dejansko potisnila daleč čez črto, po kateri je potekala dve stoletji prej. Vendar pa je beograjska mirovna pogodba leta 1739 spremenila mejo v korist Osmanov. Beograjska trdnjava, ki jo je princ Evgen leta 1717 iztrgal Osmanom iz rok, je spet pripadla Otomanskemu cesarstvu, in čeprav so avstrijske čete ponovno zasedle Beograd v avstrijsko-turški vojni 1788–1791 in nato v svetovni vojni 1914– 1918. , je Beograd čakala drugačna usoda. Leta 1806 se je osvobodilo Otomanskega cesarstva in postalo glavno mesto države naslednice Otomanskega cesarstva. Leta 1918 so ga Srbi odvzeli Avstrijcem in postal prestolnica Jugoslavije, ki je naslednica Habsburškega in Otomanskega cesarstva. Kar zadeva vzhodno mejo Donavske monarhije, je ta za dolgo časa zamrznila na črti, postavljeni leta 1739. V stoosemdesetih letih beograjskega miru in do sklenitve pogodbe o prekinitvi sovražnosti leta 1918, ko je Habsburška monarhija si je sama podpisala smrtno obsodbo, monarhija je naredila le dve ozemeljski pridobitvi, ki sta bili po vrednosti in velikosti zelo skromni (Bukovina je bila okupirana 1774-1777, Bosna in Hercegovina je bila okupirana 1878 in priključena 1908). Kljub temu je od leta 1683 do 1739 habsburška meja na tem delu dovolj napredovala, da je Dunaj zaščitila pred nevarnimi situacijami. In ta okoliščina je igrala pomembno vlogo v zgodovini razvoja mesta in pustila pečat na njegovem videzu in značaju.

Trdnjava Kalemegdan v Beogradu

Slava, ki si jo je Dunaj pridobil z zadrževanjem Turkov v letih 1529 in 1682-1683, je med francoskimi okupacijami v 19. stoletju nekoliko zbledela. Krone so sčasoma izgubile avreolo zagovornikov zahodnega krščanstva in jih danes dojemamo kot utelešenje privlačnega, a nikakor ne junaškega značaja, ki združuje odprtost in prijaznost s prefinjenostjo in milino.

Če pogledamo natančneje, bomo videli, da je usoda Avstro-Ogrske podobna usodi poljsko-litovske države. Poljski pritisk na Rusijo v prvem desetletju 17. stoletja. je zaznamovala začetek vesternizacije ruskega pravoslavnega krščanstva in s tem postavila temelje, da je Poljska postala nepotrebna kot protiruska postojanka zahodne družbe. Avstrijski protinapad proti Osmanom v zadnjih dveh desetletjih 17. stoletja je pomenil začetek zahodnjaštva pravoslavnega krščanstva na Balkanskem polotoku in s tem habsburški Podonavski monarhiji odvzel status protiotomanske postojanke zahodne družbe .

Ta vzporednica je ohranjena v podrobnostih. Na primer, ko se je na pobudo Petra Velikega začela vesternizacija Rusije, je ruske državne spremembe navdihnila prav nič zaostala in sovražna Poljska, ki je bila za Rusijo najbližja zahodna soseda. Peter se je obrnil predvsem na Nemčijo, Nizozemsko in Anglijo - države, ki so bile na čelu napredka zahodne civilizacije in poleg tega niso bile obremenjene z bremenom sovražnosti do Rusije. Podobno, ko se je začel proces zahodnjaštva na glavnem območju pravoslavnega krščanstva, na Balkanskem polotoku (čeprav je bil tam manj dosleden in globok kot v Rusiji), so Osmani in njihovi podložniki, spodbujeni z avstrijskim protinapadom, prav tako potegnili svoje navdih pri drugih, ne pri Habsburžanih. Osmani so se obrnili na Francijo, ki je bila njihova naravna zahodna zaveznica, saj je bila stalna konkurenca avstrijskemu dvoru.

Pravoslavno-krščanska ljudstva Otomanskega cesarstva so Avstrijce najprej sprejela kot brate-osvoboditelje, potem pa so ugotovila, da je formalna katoliška toleranca do "heretikov" veliko strožja stvar kot jasno določeni predpisi za "nevernike" pod muslimanska vladavina. Ko so šli skozi vse preizkušnje, brez iluzij v kratkem obdobju avstrijske in beneške vladavine v začetku 18. stoletja, so se Srbi in Grki hitro obrnili k svojim ruskim sovercem, ko so pokazali prednosti zahodnjaštva s porazom nad Osmani med Rusko-turška vojna 1768-1774.

Pravoslavni kristjani na Balkanu pa v iskanju navdiha za »prenovo« niso šli krožno. Naučili so se črpati živo vodo iz glavnega vira in se obrnili k idejam ameriške in francoske revolucije. Kristjani Balkanskega polotoka so med Napoleonovo egipčansko kampanjo prišli v neposredni stik z vodilnimi državami Zahoda. Pred koncem napoleonskih vojn je glavni tok pravoslavnega krščanstva fermentiral romantični nacionalizem zahodnega duha tistega časa in to je bil začetek konca habsburške monarhije.

Zaman je monarhija pod vzpodbudo ponavljajočih se Napoleonovih udarcev prevzela glavno vlogo pri strmoglavljenju Napoleona; ni pomagalo, da je pozneje ustanovila dunajski kongres. Medtem ko je Metternich na zunanjem prizorišču spretno promoviral prednosti obnove predrevolucionarnega režima v Zahodni Evropi, da bi donavski monarhiji zagotovil evropsko hegemonijo, ki ji prej ni pripadala, se konkretna politična realnost ni ujemala s to shemo. V resnici se je donavska monarhija od leta 1815 znašla med dvema ognjema. Ena glava avstrijskega orla je zaskrbljeno gledala proti vzhodu proti Otomanskemu cesarstvu, druga pa previdno proti zahodnemu svetu. Obrat Podonavske monarhije od bližnjevzhodnih k zahodnim zadevam je sovpadal s procesom popuščanja pritiska Otomanskega cesarstva. Ta trend se je pokazal v tridesetdnevni vojni. Novi nasprotnik se je skrival v samem duhu časa, v katerega je vstopala zahodna družba, in je z vseh strani čakal na monarhijo.

Tako so se razmere tekom stoletja res spremenile, predvsem v škodo monarhije. Na predvečer vojne 1672-1713. Donavska monarhija se je še vedno počutila varno. Na eni strani - nevtralno pravoslavno krščanstvo, na drugi pa zahodna družba, ki ji monarhija ni le pripadala, ampak je služila tudi kot ščit pred otomanskimi sabljami. Vendar pa je stoletje pozneje, leta 1815, čeprav je Donavska monarhija iz vojne izšla s še večjim zmagoslavjem kot leta 1714, zaščitna funkcija in s tem varnostna funkcija izgubljena. Iz njegove orohle roke je padla turška sablja in okostenelost donavske monarhije je začela ovirati notranjo rast te družbe, ki ji je nekoč rešila življenje pred napadi smrtonosnega zunanjega sovražnika. Pod vplivom nizozemščine, angl. Ameriška in francoska revolucija sta v življenju zahodne družbe vzpostavili nov politični red - medsebojno priznavanje zakonov in običajev drugih držav -, v skladu s katerim je dinastična država, kakršna je bila habsburška monarhija, postala anahronizem in anomalija. V poskusu oživitve predrevolucionarnega režima v Evropi na podlagi načela dinastičnega nasledstva in načela narodnosti je Metternich spremenil monarhijo iz pasivnega duha preteklosti v aktivnega sovražnika zahodnega napredka – sovražnika v svojem na svoj način bolj nevaren kot orohli otomanski sovražnik.

Zadnje stoletje svojega obstoja je monarhija preživela v poskusih – ki so bili sprva obsojeni na neuspeh – preprečiti neizogibne spremembe na političnem zemljevidu Evrope. V tem jalovem prizadevanju sta dve točki, ki sta zanimivi za našo preiskavo. Prvi zadeva dejstvo, da je z začetkom leta 1815 zahodni kvas nacionalizma fermentiral in je ta proces zajel tako pravoslavne krščanske narode kot zahodno družbo. Druga točka je, da se je monarhija, podvržena potrebi po duhu časa, uspela prilagoditi novim realnostim. Habsburška monarhija je z odpovedjo hegemoniji nad Nemčijo in prepustitvijo ozemlja v Italiji leta 1866 omogočila sobivanje z novim Nemškim cesarstvom in novo Kraljevino Italijo. S sprejetjem avstro-ogrske pogodbe iz leta 1867 in njene avstrijske priključitve v Galiciji je habsburški dinastiji uspelo poistovetiti svoje interese z interesi poljskega, madžarskega in nemškega elementa v svojih gospostvih. Na Balkanu jo je čakal problem, ki ga habsburška monarhija nikoli ni uspela rešiti. Nezmožnost spoprijemanja z nacionalnim gibanjem v tej mreži svojih posesti je monarhijo sčasoma pripeljala do popolnega propada. Stari podonavski ščit zahodne družbe, ki je prestal toliko udarcev s sabljo, so dokončno zlomili srbski bajoneti.

Leta 1918 je bila s političnega zemljevida Evrope izbrisana jugovzhodna meja Donavske habsburške monarhije, ki je obstajala sto osemdeset let. Rodili sta se dve novi nacionalni državi - Jugoslavija in Velika Romunija - kar je bilo simbol zmage novega reda. Vsaka od teh držav je naslednica tako Habsburške monarhije kot Otomanskega cesarstva in vsaka od teh entitet ne predstavlja le ozemelj, podedovanih od dveh različnih dinastičnih držav, ampak tudi ljudstva, združena po načelu narodnosti in ohranjajo sledi kulture dve različni civilizaciji.. Ta drzni politični eksperiment lahko uspe ali pa tudi ne; te sintetične nacionalne tvorbe lahko postanejo organske spojine ali pa razpadejo na sestavine; toda očitno dejstvo, da se je poskus zgodil, je zadnji dokaz, da sta habsburška monarhija in Otomansko cesarstvo mrtva in da je za njuno smrt odgovorna ista sovražna sila.

Iz ruševin podonavske monarhije in Otomanskega cesarstva, uničenih v svetovni vojni 1914-1918, sta nastali Avstrija in Turčija. Ti dve republiki sta si nenavadno podobni, saj sta sledili tistemu konvencionalnemu tipu moderne parlamentarne nacionalne države, ki je bila tako habsburškemu kot otomanskemu imperiju globoko tuja. Vendar ta formalna podobnost med Avstrijo in Turčijo ni pomembna v luči njune temeljne razlike v etosu. Avstrijci, travmatizirani zaradi posledic vojne 1914-1918, so novo ureditev sprejeli pasivno, ponižno in zagrenjeno. Turki so za razliko od njih po kapitulaciji znova dvignili orožje proti zmagovalkam in dosegli enakovredna pogajanja z zmagovalci. Še več, Turki so v katastrofi Osmanskega cesarstva videli priložnost, da si povrnejo mladost in spremenijo svojo usodo. Tako so novega reda sprejeli ne pasivno, ampak z odprtimi rokami in mu začeli vneto slediti. Z veseljem so stopili na pot zahodnjaštva za svojimi nekdanjimi podaniki - Grki, Srbi, Bolgari in Romuni.

Kako je mogoče razložiti ta dva nasprotna psihološka pojava? Nemogoče je ne priznati, da je sodobni turški etos nekaj povsem novega. Kajti od 15. stoletja, torej od konca dinamične dobe, do leta 1919, so bili Turki kljub vsem peripetijam svoje zgodovine dosledno konservativni. V časih svojega razcveta so se zredili in zredili, ko so prišle težave, pa so postali nedejavni in imuni na stiske, kot mule, ki kakor koli jih voziš, ne dodajo niti koraka.

Nekdanja vladajoča manjšina turških veleposestnikov, se je znašla med letoma 1683 in 1913. naplavilo na obalo in se znašlo med tujci in pod drugo, tujo oblastjo, sprejelo nenaden in oster obrat usode tako pasivno, kot so Avstrijci sprejeli zlom leta 1918. Nekateri med njimi so zapustili domovino svojih prednikov in se preselili v globine večnega krčenje Otomanskega imperija; drugi, preveč inertni, da bi se še tako negativno odzvali na izziv človekovega okolja, so se ponižali in postopoma potonili na dno družbene lestvice. Kar zadeva tiste predstavnike vladajočega razreda, ki so bili na vrhu Otomanskega cesarstva, jih je le velika sila lahko potisnila k zahodnjaštvu družbenih institucij. Vendar so ravnali polovičarsko in se minimalno trudili ter komaj dovolili imperiju preživetje.

Kaj pojasnjuje kardinalne spremembe, ki so nenadoma prevzele zavest Turkov? In kako naj si v tem primeru razložimo obratni premik v avstrijskih razpoloženjih, oster obrat od junaštva 1682-1683. »defetizmu« sedanjosti?

Odgovor je treba najti v delovanju zakona izziva in odziva. Dunajčani so več kot dve stoletji živeli kot cesarsko ljudstvo v svojih habsburških posestih, namesto da bi igrali zgodovinsko vlogo obrambe predstraže zahodne družbe pred Otomani. V tem nespodbudnem okolju zadnjega obdobja so se naučili, da se za vse zanašajo na dinastijo, in ko je cesarska vlada Srbiji objavila ultimat, kar je bil začetek svetovne vojne 1914-1918, so upoštevali zakon o mobilizaciji, kakor ovce k pastirju, ne vedoč, da gredo k žrebu. Gnala jih je vera v cesarja Franca Jožefa, slepa vera, da je vse, kar počne, posledica previdnosti.

Turki pa so ob svoji »enajsti uri« odgovorili na izziv z Zahoda. Na predvečer dogovora o prekinitvi ognja leta 1918 so Turki ugotovili, da so v položaju, ko morajo zmagati ali umreti – umakniti se ni bilo kam. V tej odločilni uri jih je izdala Osmanska dinastija, ki ni ustvarila le imperija, ampak tudi same Osmanske Turke. Ta izdaja je Turke prisilila v zanašanje nase in jih obsodila na boj za obstanek. Za leta 1919-1922. Turki se niso več bojevali za svojega padišaha in njegove posesti. Borili so se za lastno državo. Turško ljudstvo je bilo postavljeno pred izbiro: uničenje ali metamorfoza. Moč izziva, s katerim so se soočili Turki, je bila uravnotežena s sorazmerno močjo odgovora ob »enajsti uri« njihove zgodovine. Obrat v smeri pritiska med zahodnim svetom in glavnim tokom pravoslavnega krščanstva, ki se je pojavil pod dunajskim obzidjem leta 1683, se je nato nadaljeval v obliki prenosa dražljajev, kar pa se je odrazilo v etosu skupnosti, ki sta izkusili situacijo Izziva in -Odgovora.

Zahodni svet proti Daljnemu zahodnemu krščanstvu

Ko smo prikazali delovanje zakona izziva in odziva v smislu zgodovinskih odzivov na zunanje pritiske, ki so jim bile podvržene celinske meje zahodnega krščanstva, si zdaj poglejmo tri druge meje iste družbe: kopensko mejo z zdaj izumrlo daleč zahodno krščanstvo, ki naseljuje britanski alter orbi; morska meja z nerazvito skandinavsko civilizacijo, ki se razteza vzdolž francoske in angleške obale ob Severnem morju in Rokavskem prelivu, ter kopenska meja s sirsko civilizacijo na Iberskem polotoku.

Kakšen je izvor Združenega kraljestva Velike Britanije? Zveza kraljevin Anglije in Škotske, skupaj z delom Irske, ki sta ga osvojila. Ta kraljestva so nastala kot rezultat boja za obstoj pol ducata držav naslednic rimskega cesarstva, ki so nastale na njegovih ruševinah med posthelenističnim gibanjem plemen. Preučevanje procesa nastanka Združenega kraljestva torej sloni na začetnem vprašanju: kako je ta boj za obstoj med primitivnimi in minljivimi barbarskimi kneževinami pripeljal do nastanka naprednih in stabilnih držav članic zahodne družbe? Če pomislimo, zakaj sta angleško in škotsko kraljestvo nasledili heptarhijo, moramo znova priznati, da je bil odločilni dejavnik na vsaki stopnji odgovor na nekakšen izziv, ki ga je povzročil zunanji pritisk.

Nastanek škotskega kraljestva je razvidno iz izziva, ki so ga pred približno devetimi ali desetimi stoletji zgodnji angleški kneževini Northumbria vrgli predstavniki nerazvite skrajno zahodne krščanske civilizacije - Pikti in Škoti. Moderno glavno mesto Škotske, Edinburgh, je ustanovil nortumbrijski princ Edinburgh kot mejno trdnjavo Northumbrije proti Piktom. Politično in kulturno središče srednjeveške, pa tudi sodobne Škotske, je bilo območje, imenovano Lothian. Lothian je sprva služil kot Northumbrijska postojanka proti Piktom in Britancem. Izziv je bil vržen, ko so Pikti in Škoti leta 954 osvojili Edinburgh in na prelomu iz 10. v 11. stoletje. prisilil Northumbrio, da jim je prepustila ves Lothian. Je Lothianu kljub spremembi političnega režima uspelo ohraniti zahodno krščansko kulturo ali pa si je podredil keltske osvajalce, ki jim je bila tuja daleč zahodna krščanska kultura? Lothian je na izziv odgovoril z "osvajajočimi osvajalci".

Kultura osvojenega ozemlja je bila tako privlačna za škotske kralje, da so se naselili na tej zemlji in se začeli obnašati, kot da je Lothian njihov fevd.

Drugi paradoks je, da so škotščino začeli šteti za angleško narečje Lothian, čeprav je bil jezik Gaelov, prvotnega prebivalstva Škotske.

Osvojitev Lothiana s strani Škotov in Piktov je pripeljala do dejstva, da se je zahodna meja zahodnega krščanstva močno premaknila in zajela celoten severozahodni kotiček Britanije. Novo kraljestvo Škotske, ki je nastalo z združitvijo Lothiana s Škoti in Pikti, je prevzelo značilnosti zahodne krščanske kulture, ki jih je Lothian vnesel v splošno bogastvo novega političnega sistema na Škotskem. Škotska je postala članica zahodne družbe. Tako se je osvojitev Lothiana s strani Škotov in Piktov, ki je sprva imela vse znake prerazporeditve ozemelj med zahodnim in daljnozahodnim krščanstvom v korist slednjega, zaradi izjemnega odziva dejansko izkazala za zmago zahodnega krščanstva. ki ga je Lothian dal izzivu, ki mu je bil vržen. Prehod iz angleške v škotsko oblast je zagotovil razvoj zahodnega krščanstva in vnaprej določil degradacijo skrajnega zahodnega krščanstva v tem delu Britanskega otočja.

Tako je podjarmljeni del ene od kneževin angleške heptarhije posledično postal jedro enega od dveh družbenih sistemov, ki naj bi Britanijo razdelila med seboj in se na koncu združila v Združeno kraljestvo. To ni bila povsem običajna reakcija. Če je razsvetljeni popotnik iz Konstantinopla ali Cordobe slučajno obiskal Northumbrio v 10.-11. na predvečer predaje Lothiana Škotom in Piktom bi imel vse razloge reči, da za Lothian ni prihodnosti in da če bi katero koli mesto v Northumbriju lahko trdilo, da je glavno mesto velike države, to ne bi bilo Edinburgh, raje York. York se je nahajal v središču prostrane, skrbno obdelane in rodovitne ravnine. Nekoč je bilo glavno upravno središče rimskega obrobja, nato pa se je spremenilo v versko središče. Na prelomu IX-X stoletja. York je res zahteval položaj prestolnice, vendar ne zahodnega, temveč skandinavskega sveta, ki je takrat resno ogrozil položaje zahodnega krščanstva. Vendar se je to skandinavsko kraljestvo York razblinilo kot dim. Do leta 920 je dansko kraljestvo York, tako kot severna Northumbria, priznalo vazalstvo Wessexu. Zapletene peripetije normansko-danske ekspanzije so pripomogle k temu, da je bil Yorkshire vedno bolj vključen v sistem nove kraljevine Anglije. Danes na nekdanje zahteve Yorkshira spominja le še prostranost njegovega ozemlja. Ti upi so se sesuli sočasno s krizo skandinavske nerazvite civilizacije.

Northumbrijsko mesto, ki bi se po političnem pomenu lahko resnično kosalo z Edinburgom, je bil Durham, ki je od Lothiana podedoval vlogo severne postojanke proti Škotom, kar mu je omogočilo pridobitev statusa neodvisne države, njegov kardinal-škof pa nekatere atribute suveren.

Zahodni svet proti Skandinaviji

V naši študiji smo se večkrat dotaknili skandinavskega vpliva na zahodno krščanstvo. Skandinavski pritisk je bil še ena zunanja sila, ki je odločilno vplivala na nastanek škotske kraljevine, pa tudi na nastanek kraljevin Anglije in Francije.

Združitev dežele Lothian s posestjo Piktov in Škotov je bila prvi korak pri oblikovanju Škotske. Ko so Pikti in Škoti osvojili Lothian, so že bili v zavezništvu, vendar se je to zavezništvo izkazalo za krhko. Pred plemenskim gibanjem, ki je sledilo padcu rimskega imperija, so Pikti že posedovali skrajni sever Britanije. Med plemenskim gibanjem so Škoti prečkali morje z Irske in se naselili v Argyllu kot sila, sovražna do Piktov. Vendar sovražnost obeh plemen ni preprečila politične zveze med njima, ki je bila sklenjena leta 843. Kaj ju je tako vztrajno gnalo drug k drugemu? Datum govori sam zase. Zavezništvo je bilo sklenjeno leto po prvem vikinškem napadu na London in dve leti pred njihovim prvim potovanjem v Pariz, in moram reči, da so skandinavski navigatorji v svojih odpravah pogosto obkrožili Britanijo in Irsko s severozahoda. Zaključek se nakazuje sam: Pikti in Škoti, ki so bili prvotno v vojni za posest severnega dela Britanije, so se bili prisiljeni združiti pred smrtonosnim izzivom, ki so jim ga vrgli Vikingi.

Če je ta domneva pravilna, potem si je mogoče nastanek škotske kraljevine predstavljati kot posledico odgovorov na dva zaporedna izziva: prvič, odgovor Piktov in Škotov na skandinavski izziv, in drugič, odgovor postojanka Lothian pred izzivom Piktov in Škotov.

V zgodovini kraljevine Anglije je zaslediti tudi delovanje odgovorov na ta dva izziva, kronološko pa izziva v Angliji in na Škotskem sovpadata. Tako pritisk Skandinavcev na Pikte in Škote ustreza pritisku Keltov na angleške kneževine Heptarhije, vpliv Piktov in Škotov na Lothian pa sovpada z delovanjem Skandinavcev na angleške kneževine, kar sprva tekmoval za hegemonijo v južni Britaniji.

Usode glavnih upravnih in političnih središč teh regij so podobne. Zaradi svojega geografskega položaja je bil Kent, tako kot York, trdnjava rimske cerkve v Veliki Britaniji. Vendar pa je geografski dejavnik, ki je bil naklonjen Canterburyju in Yorku kot središčema škofijskih nadškofov, po drugi strani preprečil, da bi postala prestolnici kraljestev. Politično Canterbury nikoli ni dosegel več kot to, da je postal glavno mesto Kenta. Politična moč v južni Britaniji ni gravitirala k Kentu ali Essexu, ki sta zasedala zaledje, temveč k Merciji in Wessexu, dvema angleškima kneževinama, obrnjenima proti »keltski deželi« na glavnem otoku britanskega arhipelaga. Pritisk, ki ga je Wales izvajal na Mercio, je bil močnejši od pritiska na Wessex.

V času, ko je Mercio spodbujal nenehen pritisk iz Walesa, je Wessex gojil zamisel, ki so jo predlagali Zahodni Valižani, katerih mejna spodbuda je bila veliko šibkejša, da bi Kent in Essex vključili v svojo sfero političnega vpliva. Tako je v VIII stoletju. nastala je situacija, ko se je zdelo, da bo Mercia namesto Wessexa dostojno odgovorila na pritisk iz keltske regije. Toda v 9. stoletju, ko je izziv iz keltske regije zbledel pred izzivom iz Skandinavije, se nastajajoči trendi niso razvili. Mercia je izgubila obete za veličino, saj se ni mogla ustrezno odzvati na nov izziv (ob koncu 8. stoletja je Mercia izčrpala svoje sile, zbolela za militarizmom), medtem ko je Wessex, ki ga je vodil in navdihoval Alfred, na izziv odgovoril z zmago. in posledično je postalo jedro zgodovinskih kraljestev Anglije.

Skandinavski izziv, ki je prišel izza morja, je torej povzročil odziv, zaradi katerega je Heptarhijo zamenjala kraljevina Anglija, iz majhnih celinskih tvorb zahodnega krščanstva pa je nastala kraljevina Francija.

V X stoletju. Sveto rimsko cesarstvo je prešlo iz rok Karolingov v roke Ottonidov. Obrnimo pozornost na pomembno dejstvo, da Otonidi, ko so zamenjali Karolinge, niso postali dediči celotnega karolinškega ozemlja. Od treh delov, na katere so bile leta 843 razdeljene karolinške posesti, sta se leta 936, v času vladavine Otona I., ponovno združila le vzhodni in osrednji del, vendar šestindvajset let preden je prevzel cesarski naslov. Niti Oton niti njegovi privrženci niso nikoli zahtevali celotne Karlove dediščine, ki je bila interno prevzeta z naslovom cesarja. Zahodne dežele so podedovali Kapeti (leta 987 je bil Hugo Capet okronan v Reimsu). Menjava dinastije je ustrezala globokemu psihološkemu premiku in vse to skupaj je pomenilo začetek geneze Francije. Krona Zahodnih Frankov je leta 987 v Reimsu postala francoska. Iz nediferencirane substance karolinškega cesarstva na Zahodu je nastalo novo kraljestvo, neodvisno od Svetega rimskega cesarstva, ne samo de facto, ampak tudi de jure. Pomembno je tudi, da jo je tudi javna zavest dojemala kot samostojen politični subjekt. Pravzaprav je bilo rojstvo Francije prvo dejanje dolgega procesa, ki se dosledno odvija v zgodovini zahodne družbe in je v našem času dobil svoj skrajni izraz v konceptu »načela narodnosti«.

Konec uvodnega dela.

* * *

Naslednji odlomek iz knjige Izzivi in ​​odzivi. Kako propadajo civilizacije (A. D. Toynbee) priskrbel naš knjižni partner -

1. Arnold Joseph Toynbee…………………………........................…………...2

2.1 Tipologija civilizacij………………………………………….................................. .....4

5

3. Dejavniki, ki vplivajo na proces nastajanja civilizacij………………...7

3.1 Koncept »odziv na klic«…………………………………….................................. ........8

3.2 Spodbude, ki spodbujajo razvoj civilizacij………………………………………………………………………………………………………………… …………………………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………….8

4. Vzroki za propad civilizacijskih sistemov……………………………………………………………………………………… enajst

4.1 Faze zatona civilizacij…………………………………………………………………………………… .....12

4.2 Interakcija civilizacij……….………………………................................ ...13

Zaključek………………………………………………………………………………..15

Seznam uporabljene literature ………………… ............................... 16

1. Arnold Joseph Toynbee

Toynbee se je rodil v družini srednjega razreda, ki je prej dala Angliji znanega zgodovinarja in ekonomista A. Toynbeeja, ki je bil prvi stric.

Zahvaljujoč njegovim osebnim sposobnostim je bil Toynbee sprejet v privilegirano srednjo šolo - "javno šolo".

Od 1902 do 1907 - Toynbee je hodil na kolidž v Winchester. Nato v Oxfordu, kjer se je končno začel zanimati za antično zgodovino.

Toynbee je leta 1910 opravil svoje prvo potovanje v Skandinavijo.

V letih 1911-1912. Toynbee je kot študent Britanske šole za arheologijo v Atenah obiskal Grčijo, Italijo in Turčijo. To potovanje je, kot je sam verjel, pustilo pomemben pečat v njegovi zgodovini.

Leta 1913 je bil objavljen njegov prvi večji članek "Rast Šparte".

Od leta 1919 do 1924 je bil Toynbee profesor sodobne bizantinske in grške zgodovine na Univerzi v Londonu.

Leta 1925 je Toynbee zapustil univerzo in se pridružil Kraljevemu inštitutu za mednarodne zadeve, kjer je pripravljal analitične preglede političnega dogajanja v svetu. Istočasno se je preselil k poučevanju zgodovine na London School of Economics.

Od leta 1934 je Toynbee poleg številnih člankov in knjig izdal delo v več zvezkih A Study of History, ki mu je prineslo svetovno slavo.

Leta 1955 je Toynbee zapustil službo in se popolnoma posvetil zgodovinskemu raziskovanju.

Osnovna kategorija znanstvene analize je za Toynbeeja kategorija civilizacije. Na njegovi podlagi zgradi veličastno zgradbo po lastni zasnovi. Treba je povedati, da Toynbee za razliko od svojih predhodnikov interpretira civilizacijo ne kot organizem, ki se oblikuje in razvija v skladu z biološkimi zakoni, temveč kot družbeno celovitost, ki je v svojem gibanju podvržena splošnim zakonom družbenega razvoja.

Civilizacije po Toynbeeju »v subjektivnem smislu predstavljajo inteligibilna polja raziskovanja, v objektivnem smislu pa osnovo presečišča področij delovanja posameznih posameznikov, katerih energija je življenjska sila, ki ustvarja zgodovino družbe.

Ko razkriva svoje razumevanje bistva civilizacij, Toynbee zapiše, da je vsaka civilizacija lokalna tvorba, ki ima samo svoje značilnosti in lastnosti in po svojih značilnostih nikakor ni podobna drugim civilizacijam. Enotne civilizacije kot take ni. Obstaja vrsta civilizacij, ki se zelo razlikujejo po svojih vrednotah, vrstah kulturnih in ustvarjalnih dejavnosti, smeri zgodovinskega razvoja in seveda razvoju materialne in tehnične osnove. Toda tisti, ki so pozorni na slednjo okoliščino in poskušajo civilizacije razlikovati glede na popolnost orodij, s katerimi človek spreminja svet okoli sebe v svet kulture, naredijo hudo napako, saj igra duhovno ozračje dobe. nič manjšo, če ne večjo vlogo kot pri oblikovanju tipske civilizacije in pri njeni identifikaciji. Iz tega izhaja, da je treba iskanje razlik med civilizacijami usmeriti v povsem drugo smer. Predmet analize naj bodo »sledi duhovnega delovanja«, ki najdejo svoj izraz v likovni umetnosti, glasbi in literaturi. Toynbee verjame, da "vsaka civilizacija ustvari svoj osebni umetniški slog." Trdi, da "ko poskušamo določiti meje katere koli civilizacije v kateri koli dimenziji - prostorski ali časovni - vedno pridemo do zaključka, da je estetski kriterij najbolj pravilen in subtilen za vzpostavitev takšnih meja."

2.1 Tipologija civilizacij

Na podlagi najnovejših dosežkov zgodovine in arheologije Toynbee identificira 21 civilizacijskih sistemov. V to številko vključuje zahodno civilizacijo, pravoslavno (bizantinsko pravoslavno), rusko pravoslavno, perzijsko, arabsko (islamsko), indijsko, daljnovzhodno, starodavno (grško-rimsko), sirsko, kitajsko, japonsko-korejsko, minojsko, sumersko, hetitsko , babilonsko , egipčansko, andsko, mehiško, jukatansko, pa tudi majevsko civilizacijo. Po Toynbeeju jih od vseh naštetih civilizacij trenutno obstaja le osem (zahodna, bizantinska pravoslavna, ruska, arabska, indijska, daljnovzhodna, kitajska, japonsko-korejska), sedem pa jih je že vstopilo v obdobje sončnega zahoda. Le v zvezi z zahodno civilizacijo se Toynbee vzdrži kakršnih koli ocen, čeprav ponekod v svoji knjigi govori o znakih, ki pričajo o njenem zlomu. Poleg razvitih civilizacij Toynbee imenuje tudi pet civilizacij, ki so se ustavile v svojem razvoju (špartansko, otomansko, polinezijsko, eskimsko in nomadsko) ter štiri nerazvite civilizacije, ki jih lahko tako opredelimo na podlagi dejstva, da so izginil z zgodovinskega prizorišča zaradi trka z močnejšimi civilizacijami. Treba je povedati, da se Toynbee v zadnjem zvezku "Razumevanja zgodovine", objavljenem leta 1961, odmika od zgornje sheme tipologije civilizacij in jih nekoliko drugače razlikuje. Govori le o 13 razvitih civilizacijah, med katere uvršča srednjeameriško (po njegovih predstavah vključuje majevsko, mehiško in jukatansko civilizacijo), andsko, sumersko-akadsko (sem po Toynbeeju sodi babilonska), egiptovsko. , egejska , indska civilizacija, kitajska, pravoslavna pravoslavna, zahodna, islamska (arabska). Vse druge civilizacije Toynbee obravnava kot satelite neke razvite civilizacije.

2.2 Znaki tipologije civilizacij

Toynbee na podlagi tipologije civilizacij postavlja dva znaka: prisotnost, kot piše, "univerzalne cerkve" in stopnjo oddaljenosti od kraja, kjer se je rodila ta ali ona civilizacija. Z razlikovanjem civilizacijskih sistemov po kriteriju religije Toynbee gradi naslednje nize: 1) civilizacije, ki niso v nobeni povezavi ne s poznejšimi ne s prejšnjimi; 2) društva, ki niso v ničemer povezana s prejšnjimi, povezana pa so s poznejšimi; 3) civilizacije, povezane s prejšnjimi, a manj neposrednimi, manj, kot piše, »intimno vezjo kot sinovskim sorodstvom«; 4) civilizacije, povezane preko univerzalne cerkve s prejšnjimi družbami s sinovskimi vezmi, in končno, 5) civilizacije, povezane s prejšnjimi prek vere vladajoče manjšine.

Z razlikovanjem civilizacij na teritorialni podlagi Toynbee razlikuje naslednje skupine: 1) civilizacije, katerih pradomovina ne sovpada popolnoma z ozemljem prejšnje "očetovske" družbe; 2) civilizacijski sistemi, katerih meje delno sovpadajo z mejami družbe predhodnice; 3) civilizacije, katerih ozemlje v celoti podeduje ozemlje tiste civilizacije, ki je nastala v zelo daljni preteklosti.

Toynbee poudarja, da civilizacije vedno pustijo opazen pečat v zgodovini, za razliko od primitivnih (patriarhalnih) družb, ki v zakladnico svetovne kulture ne prispevajo pomembnega. Toynbee meni, da jih v nobenem primeru ne bi smeli postavljati na isto raven kot prve, saj so v svojih glavnih značilnostih neprimerljivi. Prvič, primitivne družbe imajo po Toynbeeju veliko krajše življenje. Drugič, njihovo ozemlje je vedno omejeno; tretjič, vsi so majhni. Poleg tega poznavanje zgodovine arhaičnih družb kaže, da je njihov razvoj zelo pogosto prekinjen z nasilnimi sredstvi. V praksi se to vedno zgodi, ko naletijo na civilizacije z večjim tehničnim in kulturnim potencialom.

3. Dejavniki, ki vplivajo na proces nastajanja civilizacij

Vplivne dejavnike lahko razdelimo v dve skupini, od katerih naj bi prva po Toynbeeju vključevala »silo vztrajnosti in navado«. Te okoliščine lahko zadržijo razvoj civilizacije za zelo dolgo, včasih tudi za več stoletij. V drugo skupino determinant razvoja civilizacij Toynbee uvršča dejavnik rase. Angleški znanstvenik pod raso razume izrazite duševne in duhovne kvalitete, ki so postale množičen pojav, ki ga lahko najdemo v posameznih družbah. Lastnosti, ki so lastne rasi, niso prirojene, ampak se razvijejo v procesu zgodovinske prakse in zaradi tega dejstva ne sodijo med lastnosti, ki se dedujejo.

Toynbee poudarja, da je ideja o večvrednosti ene rase nad drugo, v tem primeru bele nad vsemi drugimi, v veliki meri posledica verskih razlogov. Takšne ideje so nastale kot posledica kolonialne politike priseljencev iz Evrope, ki so z rasnimi predsodki utemeljevali svojo pravico do vladanja v osvojenih državah. Po Toynbeeju je imel protestantizem veliko vlogo pri oblikovanju belega rasizma, ki je ustvaril predpogoje za vse sedanje in prihodnje rasne konflikte.

Kot rezultat analize vloge rasnega dejavnika Toynbee pride do naslednjih zaključkov: 1) razcvet družbe in doseganje visoke kulturne ravni »zahteva ustvarjalna prizadevanja več kot ene rase« in 2) »rasni razlaga človeških dejanj in dosežkov je nepravilna ali napačna.«

3.1 Koncept izziv-odziv

Koncept »izziv – odziv« je jedro Toynbeejevega nauka o nastanku civilizacij. Da bi razkril njeno bistvo, se obrne na jezik mita, dogme krščanske dogme. "Tako kot, - piše Toynbee, - tako kot Bog ne more, da ne sprejme izziva hudiča, tako je vsak civilizacijski sistem nujno prisiljen odgovoriti na izzive, ki mu jih postavljajo različne sile." Angleški znanstvenik na številnih primerih pokaže, da je razvoj civilizacij neskončen proces »izziva in odgovora«, ki ga načeloma ni mogoče dokončati. Če civilizacija ne najde dostojnega odgovora na izzive, potem zapusti zgodovinski oder. Če je odgovor najden, potem se po Toynbeeju družba, ko reši problem, ki se je pojavil pred njo, prenese v višje in popolnejše stanje. Toynbee je prepričan, da je odsotnost izzivov pravzaprav odsotnost spodbud za razvoj civilizacij. Ovrže razširjeno mnenje, da je prisotnost optimalnih, na primer naravnih pogojev, ključ do doseganja vrhunca civilizacije v njenem razvoju. Toynbee najde dokaze o utemeljenosti svojega stališča v zgodovini Egipta, civilizacij Južne in Srednje Amerike, Cejlona, ​​kjer je človek že od svojega nastanka vodil hud boj z naravo. Toynbee poudarja, da civilizacije obstajajo le zahvaljujoč nenehnim prizadevanjem subjekta zgodovinskega delovanja. Takoj ko prenehajo dejavnosti ljudi, namenjene ustvarjanju pogojev za normalen obstoj, civilizacije propadejo.

Toynbee dražljaje, ki spodbujajo razvoj civilizacij, deli v dve skupini: dražljaje naravnega okolja in dražljaje človekovega okolja. Med prvimi izpostavlja »spodbudo za neplodno zemljo«. Če se obrne na zgodovino različnih držav in ljudstev, Toynbee pokaže, da so zaradi delovanja "spodbude neplodne zemlje" nastale številne civilizacije, vključno s kitajsko, andsko, majevsko, starodavno itd.

Toynbee v drugo skupino uvršča spodbude "novih ozemelj", "prekomorske migracije", "stavke", "pritiska" in "kršitve". Ko razkriva bistvo spodbude za »nova ozemlja«, Toynbee opozarja na dejstvo, da nobena od danes znanih civilizacij ni dedinja tistih, ki so na tem ozemlju obstajale pred njimi.

Toynbee pojasnjuje naravo »drugega dražljaja« s primerom odnosa, ki je obstajal med Kartagino in Sirakuzami, ki sta bili prvotno koloniji Tira in Korinta. Hitro razvijajoče se kolonije so v zelo kratkem času tako gospodarsko kot vojaško presegle svoje matične države, kar jim je dalo priložnost, da izzovejo stara mesta, s katerimi so vstopile v boj za prevlado v Sredozemskem morju in tradicionalnih trgih.

Toynbee najde klasičen primer delovanja dražljaja tretje vrste - "udarcev" - v zgodovini Hellas. Soočeni z grožnjo fizičnega uničenja Grki niso le uspeli premagati notranjih sporov, ampak tudi zadati uničujoč udarec Ahemenidskemu cesarstvu, od katerega si v prihodnosti ni več opomoglo. Poleg tega je zmaga nad Perzijci dala močan zagon razvoju grške umetnosti, literature, arhitekture, filozofske in politične misli. Takrat se je začela »zlata doba« v zgodovini Aten, doba Perikleja in Sokrata, Platona in Temistokla ter Aristida.

Ko razkrije bistvo četrtega dražljaja, se Toynbee obrne na zgodovino Rusije. Nenehni pritisk, ki ga je najprej antična Rusija, nato pa moskovska država doživljala iz sovražnega okolja, je po mnenju avtorja knjige "Razumevanje zgodovine" prispeval k razvoju posebnih oblik družbenega življenja, koncentraciji ustvarjalne energije ruski narod, ki je zagotovil hitro preobrazbo Rusije v svetovno velesilo v 16. - 18. stoletju.

Toynbee razkriva naravo petega dražljaja s sklicevanjem na primer, izposojen s področja biologije. Tako kot se trta, prerezana z vrtnarskim nožem, odzove s hitro rastjo poganjkov, tako se družbena skupina, narod ali skupina ljudstev, ki so nosilci vrednot določene civilizacije, odzovejo na dejstvo, da izguba nečesa vitalnega. V želji, da bi nadomestila izgubo, civilizacija razvija nove oblike delovanja, pridobiva novo kvaliteto in postaja popolnejša kot pred trenutkom, ko je sledil izziv.

Ko je ugotovil razmerje med močjo dražljaja in odzivom nanj, Toynbee pride do zaključka, da je primitivna ideja, po kateri je močnejši izziv, bolj učinkovit in ploden odziv napačna, da ta zakon deluje samo v določenih mejah, preko katerih se vloga spodbud spremeni. V primeru, da dražljaj preseže zmožnost civilizacije, da se ustrezno odzove, se iz vira razvoja spremeni v njegovo zavoro. Toynbee svoj sklep oblikuje kot pravilo "zlate sredine". Po njegovem mnenju se civilizacije najuspešneje razvijajo v optimalnem segmentu, kjer je izzivna sila nič več in nič manj kot potencial, ki je značilen za določen civilizacijski sistem. Če je zakon "zlate sredine" kršen, se pojavijo predpogoji za propad civilizacije, ki na koncu izgine z zgodovinskega prizorišča.

4. Vzroki za propad civilizacijskih sistemov

Toynbee trdi, da je glavni razlog za propad civilizacijskih sistemov izguba »življenjskega impulza«, ki jih vodi od izziva k odgovoru, od diferenciacije k integraciji, od krčenja k širitvi. Posebej poudarja, da rasti civilizacije nikakor ne smemo zamenjevati s širjenjem njenih meja, s teritorialnim širjenjem. Nasprotno, osvajanje življenjskega prostora po Toynbeeju vodi ne le v upočasnitev rasti civilizacije, ampak tudi v njeno popolno zaustavitev in nadaljnji razpad.

Po Toynbeeju civilizacije zapustijo zgodovinski oder ne zato, ker so izčrpali čas, ki jim je bil dodeljen, ne zato, ker se je cikel njihove življenjske dejavnosti končal, temveč zaradi dejstva, da je njihov vitalni impulz zamrl, zaradi česar niso našli ustreznega odgovora na še en zgodovinski izziv. Po mnenju Arnolda Toynbeeja je izguba samoodločbe glavni razlog za smrt civilizacij.

Toynbee pojasnjuje, da je treba samoodločbo razumeti kot sposobnost družbenega sistema za samoregulacijo, za zavestno izbiro ciljev, za reševanje perečih družbenih nasprotij. Takoj ko ta sposobnost izgine, se začne hitro odvijati proces degradacije, ki se konča s smrtjo civilizacije. V podporo veljavnosti te teze se Toynbee sklicuje na zgodovino starega Rima, ki je propadel, kot trdi, ne zaradi vojaške ekspanzije Vizigotov in Hunov, ki so po njegovem mnenju dokončali uničenje enega mogočnih imperijev preteklosti, temveč zaradi notranjih sporov, boja za oblast različnih skupin, padca morale, izginotja družbenih idealov in preobrazbe večine svobodnih državljanov v marginalce, brez časti, dostojanstvo, sposobnost podrediti svoje sebične interese interesom celote.

Drugi razlog, ki prispeva k razpadu civilizacij, Toynbee šteje za dolgotrajno sledenje vzorcem vedenja, ki jih je nekdo ustvaril, kar posameznikom odvzema sposobnost razvijanja nestandardnih rešitev v nestandardnih situacijah. Tako dejanje, piše Toynbee, je nezanesljivo, saj ni samoodločeno.

Tretji razlog je povezan z nezmožnostjo ustvarjalnih osebnosti oziroma vladajoče manjšine, da do konca izpeljejo zgodovinsko poslanstvo, ki jih je doletelo. Toynbee, sklicujoč se na številne zgodovinske primere, meni, da je ustvarjalna oseba sposobna najti odgovor le na en izziv. Potem mora priti do »zamenjave vlog«, ona pa mora svojo voditeljsko funkcijo prenesti na nekoga drugega. V nasprotnem primeru njena dejanja ne le ne prispevajo k izhodu civilizacije iz krize, ampak jo, nasprotno, poglabljajo.

4.1 Faze zatona civilizacij

Toynbee dovolj podrobno opisuje zaton civilizacije. Z vidika angleškega znanstvenika gre ta proces skozi tri stopnje: razgradnjo, razgradnjo in smrt. Zlom se začne z »razkolom civilizacijskega sistema« in »razkolom duše«. O prvem govori pojav marginaliziranih slojev, ki vstopajo v konfrontacijo z »vladajočo manjšino«. O drugem - pojav alternativnih oblik vedenja, "množični občutek nenadzorovanega toka življenja", pojav sinkretičnih religij, izguba občutka za slog, uničenje temeljev jezika. Na stopnji zloma, meni Toynbee, se potencial ustvarjalne manjšine močno zmanjša in njena vloga v življenju družbe se bistveno zmanjša. Večina članov družbe noče posnemati manjšine. Pride do uničenja družbene enotnosti, pojavljajo se lokalni konflikti, katerih obseg in intenzivnost se s časom povečujeta. Raven upravljanja družbe se znižuje. Narašča proces pavperizacije prebivalstva, odtujenosti večine od oblastnih struktur, kar vodi v nastanek, po Toynbeejevi terminologiji, »notranjega proletariata«, katerega dejanja spodkopavajo temelje ustaljenega načina življenja.

Na stopnji razgradnje se lokalni konflikti razvijejo v globalne, krizni pojavi zajamejo skoraj vse sfere življenja družbenega sistema. Uporaba sile s strani vladajoče manjšine vodi v nemire, nastanek številnih "žarišč", ki se kmalu razvijejo v državljanske vojne. Preklop vseh sredstev naroda na vodenje bratomorne vojne dokončno spodkopava vitalnost civilizacije. Priložnost za »ozdravitev« postaja vse bolj nedosegljiva. Posledica razpada je tudi zaostrovanje boja med razredi in družbenimi skupinami, ki doseže višek v trenutkih revolucij. Spreminjata se mentaliteta in obnašanje članov družbe, ki zelo hitro izgubijo lastnosti civiliziranih subjektov in se začnejo ravnati po zakonitostih biološkega preživetja.

4.2 Interakcija civilizacij

Toynbee poglobljeno in temeljito raziskuje problem interakcije civilizacij. Z njegovega vidika med civilizacijskimi sistemi nikoli ni bilo harmonije in enakopravnega sodelovanja. Vsa zgodovina človeške rase je bila po njegovem mnenju zgodovina boja civilizacij, kjer je vsakič zmagala civilizacija, ki je bila na višji stopnji tehničnega razvoja. Ta konfrontacijska interakcija civilizacijskih svetov se še posebej močno kaže danes, kjer svetu Zahoda nasproti stoji svet Vzhoda. Toynbee je prepričan, da tudi če se človeštvu uspe izogniti vojaškim spopadom med silami svetovnega obsega, to še ne pomeni, da bodo civilizacijska protislovja odpravljena. Verjame, da bo tretje tisočletje čas globalnih medcivilizacijskih konfliktov, pred katerimi lahko reši le hiter proces oblikovanja svetovnega civilizacijskega sistema, ki zdaj poteka izjemno počasi.

Zaključek

Toynbee na podlagi tipologije civilizacij postavlja dva znaka: prisotnost, kot piše, "univerzalne cerkve" in stopnjo oddaljenosti od kraja, kjer se je rodila ta ali ona civilizacija.

Koncept »izziv – odziv« je jedro Toynbeejevega nauka o nastanku civilizacij. Angleški znanstvenik na številnih primerih pokaže, da je razvoj civilizacij neskončen proces »izziva in odgovora«, ki ga načeloma ni mogoče dokončati. Če civilizacija ne najde dostojnega odgovora na izzive, potem zapusti zgodovinski oder.

Toynbee trdi, da je glavni razlog za propad civilizacijskih sistemov izguba »življenjskega impulza«, ki jih vodi od izziva k odgovoru, od diferenciacije k integraciji, od krčenja k širitvi. Po mnenju Arnolda Toynbeeja je izguba samoodločbe glavni razlog za smrt civilizacij.

Seznam uporabljene literature

1. Sokolov E.V. Kulturologija. Eseji o teorijah kulture. – M.: Inter-praks, 1994.

2. Shendrik A.I. Teorija kulture: Uč. Dodatek za univerze. - M.: UNITI - DANA, Enotnost, 2002.

Arnold Joseph Toynbee(angl. Arnold Joseph Toynbee; 14. april 1889, London - 22. oktober 1975) - britanski zgodovinar, filozof zgodovine, kulturolog in sociolog, profesor, ki je študiral mednarodno zgodovino na London School of Economics in na Univerzi v Londonu. Je tudi avtor številnih knjig. Raziskovalec globalizacijskih procesov, kritik koncepta evrocentrizma. Leta 1943 vodja raziskovalnega oddelka zunanjega ministrstva v Londonu, ki se je ukvarjal z vprašanji povojne strukture sveta.

Najbolj znan je po 12-delnem delu Razumevanje zgodovine. Avtor številnih del, člankov, govorov in predstavitev ter 67 knjig, prevedenih v številne jezike sveta.

Enciklopedični YouTube

1 / 2

✪ Filozofija družbe Spengler in Toynbee. civilizacijska teorija. Predavanja filozofije

✪ Hogg Charles. Na pragu nove civilizacije: prihodnost brez strahu

Podnapisi

Biografija

Arnold Joseph Toynbee se je rodil v Londonu 14. aprila 1889. Bil je sin Harryja Wolpyja Toynbeeja (1861-1941), tajnika javne dobrodelne organizacije, in njegove žene Sarah Edik Marshal (1859-1939). Njegova sestra Jacqueline Toynbee je bila arheologinja in umetnostna zgodovinarka. Arnold Toynbee je bil vnuk Josepha Toynbeeja, nečaka slavnega ekonomista Arnold Toynbee en en (1852-1883). Arnold Joseph Toynbee je bil več generacij potomec slavnih britanskih intelektualcev.

22. oktobra 1975 je v starosti 86 let umrl Arnold Joseph Toynbee. Po zgodovinarju je poimenovan asteroid 7401 Toynbee.

Znanstvena in kulturna dediščina

Michael Lang je dejal, da je bil večji del 20. stoletja »Toynbee morda najbolj bran, prevajan in obravnavan učenjak našega časa. Njegov prispevek je bil ogromen - na stotine knjig, brošur in člankov. Mnogi od njih so bili prevedeni v 30 različnih jezikov ... kritična reakcija na Toynbeejevo delo je celotna znanstvena zgodovina sredine stoletja: najdemo dolg seznam najpomembnejših obdobij v zgodovini, Beard, Braudel, Collingwood in tako naprej. V svojem najbolj znanem delu Razumevanje zgodovine, objavljenem med letoma 1934 in 1961, je Toynbee »... obravnaval vzpon in padec 26 civilizacij kot del poteka človeške zgodovine in ugotovil, da so cvetele zaradi uspešnega odziva družb. na izzive pod vodstvom modrih manjšin, ki jih sestavljajo elitni voditelji.«

»Zgodovinsko razumevanje« je hkrati komercialni in znanstveni fenomen. Samo v ZDA je bilo do leta 1955 prodanih več kot sedem tisoč kompletov izdaje v desetih zvezkih. Večina ljudi, vključno z učenjaki, se je sprva zanašala le na skrajšano izdajo prvih šestih poglavij, ki jo je pripravil britanski zgodovinar David Churchill Somerwell in objavila leta 1947. V ZDA je bilo prodanih 300.000 izvodov te kratice. Številne publikacije so bile polne člankov o popularnem delu Toynbeeja, povsod so potekala predavanja in seminarji na temo knjige "Razumevanje zgodovine". Arnold Toynbee je včasih osebno sodeloval v takih razpravah. Istega leta se je pojavil celo na naslovnici revije Time. Naslov se je glasil: "Najdrznejša zgodovinska teorija, napisana v Angliji po Kapitalu Karla Marxa." Toynbee je bil tudi redni kolumnist za BBC (govoril je, upoštevajoč, kako nezahodne civilizacije gledajo na zahodni svet, razmišljal o zgodovini in vzrokih sodobnega sovražnosti med vzhodom in zahodom.

Kanadski ekonomski zgodovinar Harold Adams Innis je bil najboljši primer Toynbeejeve teorije med kanadskimi raziskovalci. Po Toynbeeju in drugih (Spengler, Sorokin, Kroeber in Cochrane) je Innis raziskoval vzpon civilizacij z vidika vladanja imperijev in množičnih komunikacij. Toynbeejevo civilizacijsko teorijo so prevzeli številni znanstveniki, na primer Ernst Robert Curtius kot varianto paradigme v povojnem prostoru. Curtius je bil privrženec Toynbeeja in je verjel, da je avtor "Razumevanja zgodovine" ustvaril veliko osnovo za novo študijo latinske literature. »Kako nastajajo, cvetijo in propadajo kulture in zgodovinski objekti, ki so kulturni informacijski vir? Na ta vprašanja morebiti lahko odgovori le primerjalna morfologija s posebnimi pristopi. To vprašanje je pred svetom postavil Arnold Joseph Toynbee.

Že v šestdesetih letih 20. stoletja je Toynbeejeva teorija izgubljala priljubljenost v znanosti in medijih, vendar se mnogi zgodovinarji še naprej sklicujejo na "razumevanje zgodovine" vse do danes.

Toynbeejeva teorija lokalnih civilizacij

Toynbee je svetovno zgodovino obravnaval kot sistem pogojno ločenih civilizacij, ki prehajajo skozi iste faze od rojstva do smrti in tvorijo veje "enotnega drevesa zgodovine". Civilizacija je po Toynbeeju zaprta družba, za katero sta značilni dve glavni merili: vera in oblika njene organizacije; teritorialni znak, stopnja oddaljenosti od kraja, kjer je določena družba prvotno nastala.

Toynbee identificira 21 civilizacij:

Teorija razvoja civilizacij temelji na ideji o nastanku in razvoju civilizacij v obliki odgovor na globalno izzivi njegovega časa. Mehanizem rojstva in razvoja civilizacije je povezan z odgovor na klici, ki jih naravno in družbeno okolje neprestano meče na ljudi (ostro podnebje, pogosti potresi ali poplave, vojne, kulturna ekspanzija itd.). Ustvarjalna manjšina mora z reševanjem problema uspešno odgovoriti na izziv. Toynbee identificira 21 civilizacij, od katerih jih je v 20. stoletju ostalo samo 10 civilizacij, od katerih jih je 8 v nevarnosti asimilacije v zahodno kulturo. Kljub izvirnosti vsake civilizacije obstaja ena sama logika njihovega razvoja - napredek duhovnosti in religije.

Znanstveniki so predstavili merila za ocenjevanje civilizacij: stabilnost v času in prostoru, v situacijah izziva in interakcije z drugimi ljudstvi. Smisel civilizacije je videl v tem, da gredo primerljive enote (monade) zgodovine skozi podobne razvojne stopnje. Uspešno razvijajoče se civilizacije gredo skozi stopnje nastanka, rasti, zloma in propada. Razvoj civilizacije je odvisen od tega, ali je ustvarjalna manjšina civilizacije sposobna najti odgovore na izzive naravnega sveta in človekovega okolja. Toynbee ugotavlja naslednje vrste izzivov: izziv ostrega podnebja (egipčanska, sumerska, kitajska, majevska, andska civilizacija), izziv novih dežel (minojska civilizacija), izziv nenadnih udarcev sosednjih družb (helenska civilizacija), izziv nenehnega zunanjega pritiska (rusko pravoslavje, zahodna civilizacija) in izziv kršitve, ko družba, ki je izgubila nekaj vitalnega, usmeri svojo energijo v razvoj lastnosti, ki nadomestijo izgubo. Vsaka civilizacija daje odgovor, ki ga oblikuje njena »ustvarjalna manjšina« na izziv, ki ji ga postavljajo narava, družbena nasprotja in še posebej druge civilizacije. Na stopnjah nastajanja in rasti kreativna manjšina najde odgovor na izzive okolja, raste njena avtoriteta in raste civilizacija. Na stopnjah zloma in razpada ustvarjalna manjšina izgubi sposobnost iskanja odgovorov na izzive okolja in se spremeni v elito, ki stoji nad družbo in ne obvladuje več s silo oblasti, ampak s silo orožja. Večina prebivalstva neke civilizacije se spremeni v notranji proletariat. Vladajoča elita ustvarja univerzalno državo, notranji proletariat ustvarja vesoljno cerkev, zunanji proletariat ustvarja mobilne vojaške odrede.

Koncept helenske civilizacije je v središču Toynbeejevih historiozofskih konstrukcij. Znanstvenik je v osnovi zavrnil kategorijo družbeno-ekonomske formacije.

Toynbee o Rusiji

Toynbee meni, da je stalni zunanji pritisk glavni izziv, ki je določal razvoj ruske pravoslavne civilizacije. Prvič se je začelo od nomadskih ljudstev leta 1237 s pohodom Batu Khana. Odgovor je bil sprememba življenjskega sloga in prenova družbene organizacije. To je prvič v zgodovini civilizacij omogočilo sedeči družbi, da ni le premagala evrazijske nomade, ampak tudi osvojila njihova ozemlja, spremenila podobo pokrajine in na koncu spremenila pokrajino, preoblikovala nomadske pašnike v kmečka polja, in taborišča v naseljene vasi. Naslednjič je strahoten pritisk na Rusijo sledil v 17. stoletju iz zahodnega sveta. Poljska vojska je dve leti zasedala Moskvo. Tokratni odgovor je bila ustanovitev Sankt Peterburga s strani Petra Velikega in ustanovitev ruske flote na Baltskem morju.

Kritika Toynbeeja

Teoretične konstrukcije A. Toynbeeja so med profesionalnimi zgodovinarji in filozofi povzročile dvoumno reakcijo.

Univerzalistična vizija kulturnega in zgodovinskega razvoja, ki jo predlaga, temelji na ideji enotnosti človeške rase, ki je sposobna obogatiti z izkušnjo tradicije, ki prevaja splošne humanistične vrednote. Konstrukcije britanskega teoretika povzemajo najbogatejše empirično gradivo, vsebujejo posplošitve, ki spodbujajo resen razmislek. Posebej zanimiv je njegov pogled na usodo zgodovine 20. stoletja, ki ga zaznamuje enotnost celotne planetarne skupnosti, ki išče odgovor na izzive globalnih problemov našega časa. Toynbeejeva zapuščina je zanimiva v smislu prevajanja splošnih humanističnih vrednot v razvoj nove miselne strategije, usmerjene v analizo zapletenih kolizij jedrske dobe. Kliče k razmišljanju o razmerju med preteklostjo in sedanjostjo, o enotnosti in raznolikosti kulturnozgodovinskega procesa, o napredku in polivariantnosti poti človekovega razvoja ter o obetih za njegovo prihodnost.

Slavni francoski zgodovinar, eden od ustanoviteljev šole Annales, Lucien Febvre, je pustil naslednje komentarje:

Primerjalna zgodovina skozi oči Toynbeeja ... Kaj je to, če ne vstajenje stare literarne zvrsti, ki je bila nekoč priljubljena in je ustvarila toliko mojstrovin, v 20. stoletju? Od Lukrecija do Fontenella se je ta žanr imenoval "Dialogi mrtvih". Povzemimo z dvema besedama. Kar je v A Study of History hvalevredno, za nas ni nič posebnega novega. In kaj je novega v njem, nima posebne vrednosti ... Nobenega novega ključa nam niso predstavili. Brez ključavnice, s katero bi lahko odprli enaindvajset vrat, ki vodijo v enaindvajset civilizacij. Toda nikoli si nismo prizadevali, da bi se polastili tako čudežnega glavnega ključa. Prikrajšani smo za ponos, imamo pa vero. Naj zgodovina zaenkrat ostane Pepelka, ki sedi na robu mize v družbi drugih humanitarnih disciplin. Zelo dobro vemo, zakaj je dobila to mesto. Zavedamo se tudi, da jo je prizadela tudi globoka in splošna kriza znanstvenih idej in konceptov, ki jo je povzročil nenaden razcvet nekaterih ved, zlasti fizike ... In v tem ni nič strašnega, ničesar, zaradi česar bi se lahko odrekli. našega mukotrpnega in trdega dela in hiti v naročje šarlatanov, naivnih in hkrati pretkanih čudodelnikov, piscev cenenih (a dvajset zvezkov) opusov o filozofiji zgodovine.

Poglej tudi

Bibliografija

V ruščino prevedena dela:

• Toynbee A.J. Doumevanje zgodovine : Zbirka / Per. iz angleščine. E. D. Žarkova. - M.: Rolf, 2001-640 str., ISBN 5-7836-0413-5, okr. 5000 izvodov
• Toynbee A.J. Civilizacija pred sodiščem zgodovine : Zbornik / Per. iz angleščine. - M.: Rolf, 2002-592 str., ISBN 5-7836-0465-8, okr. 5000 izvodov
• Toynbee A.J. Izkušena. Moja srečanja. / Per. iz angleščine. - M .: Iris-press, 2003-672 str., ISBN 5-8112-0076-5, okr. 5000 izvodov
• Toynbee A.J.Študij zgodovine: V 3 zvezkih / Per. iz angleščine, uvod. članek in komentarji K. Ya. Kozhurina. - Sankt Peterburg: Založba Univerze v Sankt Peterburgu: "Založba Olega Abiška", 2006-1333 str., ISBN 5-288-03610-1, okr. 1000 izvodov
• Toynbee A. J., Ikeda D. Izberi življenje. Dialog med Arnoldom J. Toynbeejem in Daisaku Ikedo - M.: Mosk. un-ta, 2007-448 str. - ISBN 978-5-211-05343-4
• Toynbee A.J. Industrijska revolucija v Angliji v 18. stoletju - M .: Knjižna hiša "LIBROKOM", 2011-352 str. - ISBN 978-5-397-01962-0
• Toynbee A.J. Vloga osebnosti v zgodovini. / Per. iz angleščine. - M.: Astrel, 2012-222 str. - ISBN 978-5-271-41624-8
• Toynbee A. J., Huntington S. F. Izzivi in ​​odzivi. Kako propadajo civilizacije - M.: Algoritem, 2016-288 str. - ISBN 978-5-906817-86-0

Počitek

1. "Grozodejstva v Armeniji: umor naroda" (The Armenian Atrocities: The Murder of a Nation, 1915).
2. "Narodnost in vojna" (Nationality and the War, 1915).
3. Nova Evropa: nekaj esejev o rekonstrukciji (1915).
4. »Balkan: zgodovina Bolgarije, Srbije, Romunije in Turčije« (A History of Bulgaria, Serbia, Greece, Romunia, Turkey, 1915).
5. "Deportacije v Belgiji" (The Belgian Deportations, 1917).
6. »Nemški teror v Belgiji« (The German Terror in Belgium: An Historical Record, 1917).
7. "Nemški teror v Franciji" (The German Terror in France: An Historical Record, 1917).
8. "Turčija: preteklost in prihodnost" (Turčija: preteklost in prihodnost, 1917).
9. Zahodno vprašanje v Grčiji in Turčiji: študija o stiku civilizacij, 1922.
10. Grška civilizacija in značaj: samorazkritje starogrške družbe, 1924.
11. Grška zgodovinska misel od Homerja do Heraklitove dobe, 1924.
12. Nearabska ozemlja Otomanskega cesarstva od premirja 30. oktobra 1918, 1924.
13. "Turkey" (Turčija, soavtorstvo, 1926).
14. Vodenje zunanjih odnosov Britanskega imperija od mirovne poravnave, 1928.
15. Potovanje na Kitajsko ali Stvari, ki se vidijo, 1931
16. "Razumevanje zgodovine" (skrajšana različica D. S. Somervella, 1946, 1957, končna skrajšana različica 10 zvezkov 1960).
17. "Civilizacija na preizkušnji zgodovine" (Civilization on Trial, 1948).
18. "Možnosti zahodne civilizacije" (The Prospects of Western Civilization, 1949).
19. "Vojna in civilizacija" (Vojna in civilizacija, 1950).
20. Dvanajst moških akcije v grško-rimski zgodovini (1952) (Dvanajst mož akcije v grško-rimski zgodovini)
21. "Svet in zahod" (Svet in zahod, 1953).
22. Zgodovinarjev pristop k veri, 1956.
23. Krščanstvo med svetovnimi religijami (1957).
24. Demokracija v atomski dobi, 1957.
25. Od vzhoda do zahoda: potovanje okoli sveta, 1958.
26. Helenizem: Zgodovina civilizacije (1959).
27. "Med Oxusom in Jumno" (Med Oxusom in Jumno, 1961).
28. "Amerika in svetovna revolucija" (America and the World Revolution, 1962).
29. »Sodobni eksperiment zahodne civilizacije« (The Present-Day Experiment in Western Civilization, 1962).
30. "Med Nigrom in Nilom" (Med Nigrom in Nilom, 1965).
31. Hannibalova dediščina: Učinki hanibalske vojne na rimsko življenje (1965): T. I. Rim in njeni sosedje pred Hannibalovim vstopom. T. II. "Rim in njeni sosedje po Hannibalovem izstopu" (Rim in njeni sosedje po Hannibalovem izhodu).
32. Sprememba in navada: Izziv našega časa (19660).
33. "Moja srečanja" (Znanci, 1967).
34. "Mesta in usoda" (Cities of Destiny, 1967).
35. "Med Maulom in Amazonko" (Between Maule and Amazon, 1967).
36. The Crucible of Christianity: Judaism, Hellenism and the Historical Background to the Experiences, 1969.
37. "Krščanska vera" (Christian Faith, 1969).
38. "Nekateri problemi grške zgodovine" (Some Problems of Greek History, 1969).
39. »Mesta v razvoju« (Cities on the Move, 1970).
40. "Reševanje prihodnosti" (Surviving the Future, dialog med A. Toynbeejem in prof. Keijem Wakaizumijem, 1971).
41. "Razumevanje zgodovine" (ilustrirana knjiga v enem zvezku v soavtorstvu z Jane Kaplan)
42. Polovica sveta: zgodovina in kultura Kitajske in Japonske, 1973.
43. "Konstantin Porfirogenet in njegov svet" (Constantine Porphyrogenitus and His World, 1973)
44. Človeštvo in mati Zemlja: pripovedna zgodovina sveta, 1976, posthumno.
45. »Grki in njihova dediščina« (The Greeks and Their Heritages, 1981, posthumno).

Opombe

1. ID BNF : Odprta podatkovna platforma - 2011.
2. Odbor za zgodovinska in znanstvena dela - 1834.

Arnold Joseph Toynbee(Ang. Arnold Joseph Toynbee; 14. april 1889, London - 22. oktober 1975) - britanski zgodovinar, filozof zgodovine, kulturni znanstvenik in sociolog, profesor, ki je študiral mednarodno zgodovino na London School of Economics in na Univerzi v Londonu. Je tudi avtor številnih knjig. Raziskovalec globalizacijskih procesov, kritik koncepta evrocentrizma. Leta 1943 vodja raziskovalnega oddelka zunanjega ministrstva v Londonu, ki se je ukvarjal z vprašanji povojne strukture sveta.

Najbolj znan je po 12-delnem delu Razumevanje zgodovine. Avtor številnih del, člankov, govorov in predstavitev ter 67 knjig, prevedenih v številne jezike sveta.

Biografija

Arnold Joseph Toynbee se je rodil v Londonu 14. aprila 1889. Bil je sin Harryja Wolpyja Toynbeeja (1861-1941), tajnika javne dobrodelne organizacije, in njegove žene Sarah Edik Marshal (1859-1939). Njegova sestra Jacqueline Toynbee je bila arheologinja in umetnostna zgodovinarka. Arnold Toynbee je bil vnuk Josepha Toynbeeja in nečak slavnega ekonomista Arnolda Toynbeeja (1852-1883). Arnold Joseph Toynbee je bil potomec več generacij slavnih britanskih intelektualcev. Dobil je štipendije za Winchester College in Balliol College, pa tudi za Oxford in Humanities (1907-1911). Študiral je na britanski šoli v Atenah. V prihodnosti je to usposabljanje močno vplivalo na njegovo delo "Razumevanje zgodovine". Leta 1912 je Arnold Toynbee začel poučevati starodavno zgodovino na kolidžu Balliol. In leta 1915 je začel delati v obveščevalnem oddelku britanskega zunanjega ministrstva. Arnold Joseph Toynbee je bil delegat na pariški mirovni konferenci leta 1919, po kateri je bil imenovan za profesorja bizantinskih in novogrških študij na Univerzi v Londonu. Od 1921 do 1922 je bil dopisnik Guardiana. Izkušnje, pridobljene med grško-turško vojno, so prispevale k objavi Zahodnega vprašanja v Grčiji in Turčiji. Leta 1925 je postal profesor mednarodne zgodovine na London School of Economics in direktor Kraljevega inštituta za mednarodne zadeve v Londonu.

Njegova prva žena leta 1913 je bila Rosalina Murray (1890-1967), hči Gilberta Murrayja, slavnega britanskega znanstvenika, specialista za staro Grčijo. Arnold in Rose sta imela 4 sinove, od katerih je eden postal slavni britanski pisatelj - Philip Toynbee. Arnold Toynbee se je leta 1946 ločil od Rose Murray in se poročil s svojo asistentko Veronico M. Bolter (1893-1980). 22. oktobra 1975 je v starosti 86 let umrl Arnold Joseph Toynbee.

Po zgodovinarju je poimenovan asteroid 7401 Toynbee.

Znanstvena in kulturna dediščina

Michael Lang je dejal, da je bil večji del 20. stoletja »Toynbee morda najbolj bran, prevajan in obravnavan učenjak našega časa. Njegov prispevek je bil ogromen - na stotine knjig, brošur in člankov. Mnogi od njih so bili prevedeni v 30 različnih jezikov ... kritična reakcija na Toynbeejevo delo je cela znanstvena zgodovina iz sredine stoletja: najdemo dolg seznam najpomembnejših obdobij v zgodovini, Beard, Braudel, Collingwood in tako naprej. V svojem najbolj znanem delu, The Comprehension of History, objavljenem med letoma 1934 in 1961, je Toynbee »... obravnaval vzpon in padec 26 civilizacij kot del poteka človeške zgodovine in zaključil, da so cvetele zaradi uspešnega odziva družbe na izzive pod vodstvom modrih manjšin, ki jih sestavljajo elitni voditelji.«

»Zgodovinsko razumevanje« je hkrati komercialni in znanstveni fenomen. Samo v ZDA je bilo do leta 1955 prodanih več kot sedem tisoč kompletov izdaje v desetih zvezkih. Večina ljudi, vključno z učenjaki, se je sprva zanašala le na skrajšano izdajo prvih šestih poglavij, ki jo je pripravil britanski zgodovinar David Churchill Somerwell in objavila leta 1947. V ZDA je bilo prodanih 300.000 izvodov te kratice. Številne publikacije so bile polne člankov o popularnem delu Toynbeeja, povsod so potekala predavanja in seminarji na temo knjige "Razumevanje zgodovine". Arnold Toynbee je včasih osebno sodeloval v takih razpravah. Istega leta se je pojavil celo na naslovnici revije Time. Naslov se je glasil: "Najdrznejša zgodovinska teorija, napisana v Angliji po Kapitalu Karla Marxa." Toynbee je bil tudi redni kolumnist za BBC (govoril je, upoštevajoč, kako nezahodne civilizacije gledajo na zahodni svet, razmišljal o zgodovini in vzrokih sodobnega sovražnosti med vzhodom in zahodom.

Uporablja empirično metodo raziskovanja. Noben koncept, ki ga uvede, ni a priori dan, ampak nujno izhaja iz nabora izbranih primerov. Številne entitete, ki jih je predstavil Toynbee, nimajo jasnih formulacij, ampak postanejo jasne šele po preučitvi velikega števila zgodovinskih primerov. Ta način predstavitve ima tako prednosti kot slabosti. Po eni strani je velika količina dejanskega materiala dobra okrepitev postulatov teorije Toynbee. Po drugi strani pa nejasnost besedila omogoča dvoumno razlago in pogosto otežuje razumevanje nekaterih določil njegove teorije.

Po navedbah Toynbee, civilizacija je skupnost ljudi, ki živijo na skupnem ozemlju in imajo skupna duhovna izročila ter podoben način življenja. Toynbee civilizacijo primerja z biološko vrsto, ki ima svoj življenjski prostor. V tem pogledu Toynbeejev koncept ni izviren; nadaljuje ideje in. Z drugimi besedami, civilizacija je okolje, v katerem človek živi, ​​okolje njegovega habitata in ustvarjalne dejavnosti. Kaj je kultura? Kultura je tisto, kar so ustvarile človeške roke, je glavni del civilizacije. Spreminja se kot civilizacija in se razvija po enakih zakonitostih kot civilizacija. Iz tega je mogoče sklepati, da v svojem konceptu kot da združuje ta dva pojma.

Pri svojem delu preučuje civilizacijo, preučuje kulturo. Pravi predmeti zgodovine, po A. Toynbee, so družbe, civilizacije. Za razliko od svojih predhodnikov izpostavlja enaindvajset civilizacij, ki so kdaj obstajale na Zemlji, vendar A. Toynbee med svojim raziskovanjem to število zmanjša na trinajst. In zdaj jih je pet, če ne štejemo dveh reliktnih:

• zahodna krščanska civilizacija;
• pravoslavna krščanska civilizacija;
• islamska civilizacija;
• daljnovzhodna civilizacija;
• Hindujska civilizacija.

Med nekaterimi od teh civilizacij obstajajo sorodstvene povezave, na primer zahodni kristjan in pravoslavni kristjan izvirata iz helenske civilizacije. Poleg tega so civilizacije medsebojno povezane in lahko vplivajo druga na drugo. Vendar pa tudi A. Toynbee ne sprejema koncepta "enotnosti civilizacije".

Civilizacije je razdelil na glavne in lokalne. Glavne civilizacije je ločil po tem, da so opazno vplivale na druge civilizacije in potek svetovne zgodovine kot celote. Sem spadajo sumerski, babilonski, helenski, kitajski, hindujski, krščanski, islamski in nekateri drugi.

Lokalne civilizacije A.Toynbee imenujemo tiste, za katere je značilna izolacija v nacionalnem okviru. Mednje je uvrstil rusko, nemško, ameriško in druge civilizacije. ni zanikal obstoja svetovne civilizacije. V njej ni videl predpogoja, ampak rezultat svetovne zgodovine. Vsaka civilizacija gre na svoji življenjski poti skozi naslednje stopnje: Faza nastanka – geneza. Civilizacija lahko nastane bodisi kot posledica mutacije primitivne družbe bodisi na ruševinah "matere" civilizacije.

Stopnji geneze sledi stopnja rasti, v kateri se civilizacija razvije iz zarodka v polnopravno družbeno strukturo. Med rastjo je civilizacija nenehno v nevarnosti, da preide v fazo razpada, ki jo praviloma (ne pa nujno!) zamenja faza razpada. Ko razpade, civilizacija bodisi izgine z obličja Zemlje (egipčanska civilizacija, inkovska civilizacija) bodisi rodi nove civilizacije (helenska civilizacija, ki je prek vesoljne cerkve povzročila zahodno in pravoslavno krščanstvo). A. Toynbee zavrača usodo v vprašanjih razvoja civilizacije, saj verjame, da ima zadnja beseda vedno človeka.