첫 번째 이단. 기독교 첫 3세기의 이단과 종파

이단의 역사, 그들의 이념적, 사회적 본질

기독교에서의 '이단'은 가톨릭 신앙의 어떤 교리적 입장(교리)을 부정하는 사고방식, '진리의 기둥과 터'인 교회의 가르침에서 일탈, 정통에서 일탈하는 사고방식이었다. 후자의 의미에서 "이단"이라는 용어는 현대 문화와 비기독교적 맥락에서 사용됩니다. 이단적인 사람들은 절대적이고 객관적인 진리의 의미에 대한 개인적이고 주관적인 의견에 대한 자랑스러운 동화와 그에 따른 자기 승영과 고립에 대한 욕구가 특징입니다.

“이단”이라는 단어 자체는 그리스어에서 유래되었으며(hairesis) 원래는 선택, 선택을 의미했습니다. 교회 교리의 언어에서 이단은 명확하게 표현된 기독교 신앙 교리에서 의식적이고 고의적으로 일탈하는 동시에 새로운 사회를 교회에서 분리하는 것을 의미합니다.

마틴 루터에 따르면, “이단은 철로도 부서지지 않고, 불에 타지도 않고, 익사하지도 않는 영적인 실체이기도 합니다.” 어찌됐든 교회는 이단을 근절하기 위해 이렇게 하려고 했습니다.

그러나 '이단'이라는 개념의 본질을 이해하려고 노력하면 이단이 주로 자유로운 사고의 한 형태라는 것이 분명해집니다. 종교의 자유로운 사고는 하나님에 대한 일종의 특별한 태도를 전제로 합니다. 일반적으로 하나님과의 관계에는 세 가지가 있습니다.

첫째, 신자는 하나님이 존재하신다는 완전한 확신을 가지고 있습니다. 둘째: 신이 존재하는지에 대한 의심 - 불가지론자("무지한"). 셋째, 신이 없다는 절대적인 확신 - 무신론자.

자유로운 사상의 주요 역사적 공식은 회의주의, 반성직주의, 무관심주의, 허무주의, 범신론, 이신론, 무신론이다. 후자는 소위 자유사상(freethinking)의 궁극적 버전이자 유신론의 반대이다. 자유사상은 자유사상, 교회 경륜의 부정, 이성과 신앙의 완전한 비양립성을 옹호하는 것을 의미합니다.

중세 시대에는 자유로운 사상을 전파하는 사람들이 이단이었습니다. 그러나 이것이 이단자들이 무신론자였다는 것을 의미하지는 않습니다. 왜냐하면 그 당시에는 신학 사상이 유일하고 절대적이었기 때문입니다. 중세인의 세계관은 종교적이었고 그 사람이 이단자가 되더라도 그대로 유지되었습니다.

'이단'이라는 용어의 특징은 고갈되지 않으며, 깊고 다각적인 자유사상 개념으로만 축소될 수 없다. 시간이 지남에 따라 진화적으로 성숙해진 더 많은 색상이 있습니다. 따라서 영지주의 가르침과 관련하여 기독교 저자들에 의해 사용된 "이단"이라는 용어는 정통에서 벗어나는 모든 개념으로 확장됩니다. 이 용어의 또 다른 의미는 철학적 방향과 학교를 지정하는 것입니다. 이런 의미에서 디오게네스 라에르티우스(Diogenes Laertius)는 “학술가들의 이단”에 대해 말합니다. 영지주의 시대부터 이단은 현대적 의미에서 낮고 가치 없는 것으로 정의되기 시작했습니다.

이런 점에서 이단은 구별되어야 한다:

1). 분열은 신자들의 교회 공동체 구성과의 분리를 의미하지만 의식 가르침에서 실제 또는 상상의 불일치로 인해 주어진 계층 적 권위에 복종하지 않기 때문에 발생합니다.

2). 이 문제 또는 저 문제가 당시 교회 자체에서 예견되고 해결되지 않았기 때문에 발생한 독단적 가르침의 의도하지 않은 오류에서 비롯됩니다. 더욱이 그러한 잘못된 견해는 기독교의 첫 3세기 동안 많은 권위 있는 교사들과 심지어 교회의 교부들(예를 들어 알렉산드리아의 디오니시오스, 특히 오리게네스) 사이에서도 흔히 발견됩니다. 신학과 교회 가르침의 진리는 아직 에큐메니컬 협의회와 지역 협의회의 신앙에 대한 상징과 상세한 진술로 공식화되지 않았습니다.

“이단”과 “분파”의 개념도 구별되어야 합니다. 그들 사이의 차이점은 첫 번째 단어가 잘 알려진 가르침을 따르는 사람들의 전체를 의미하는 것이 아니라 오히려 가르침 자체의 내용을 의미한다는 것입니다. 그러므로 우리는 "아리아 종파는 이런 저런 사람들로 구성되었다"고 말할 수 있고 "아리우스 종파는 하나님의 아들이 창조되었다고 가르쳤습니다"라고 말할 수 있습니다. 반면에 "아리아 이단은 하나님의 아들을 다음과 같이 인정하는 것으로 구성되었습니다"라고 말할 수 있습니다. 피조물”, “아리우스 이단은 그런 얼굴을 따르거나 고수했습니다.”

용어 사이의 구체적인 구별은 현대 (종교 개혁 이후)에만 확립되었지만 완전히 확고하지는 않았지만 여기에서 "종파"와 "이단"이라는 단어가 완전히 동의어로 사용되는 가장 고대 시대로 옮겨졌습니다. 동일한 상황은 "이단"이라는 개념과 단어와 비교하여 "분파"라는 단어에 또 다른 이차적 의미를 부여했습니다. 사실 1~7세기의 주요 이단은 교회의 가르침과 권위를 부정하는 것에서 시작된 것이 아니라, 아직 확고한 독단적 공식에 포함되지 않은 가르침의 어떤 점을 명확히 하고 공식화하려는 시도에서 시작되었습니다. 이 이단의 창시자들은 지속적인 교회 전통에 반대하는 자신을 인식하지 못했지만 반대로 자신을 그 옹호자이자 후계자로 여겼습니다. 공의회 재판과 비난을 받은 그들과 그들의 추종자들은 이 법정에 복종하거나 교회와의 친교를 끊었습니다. 동시에, 이미 한 가지 가르침의 관점에서 그들의 생각을 교회의 생각보다 위에 두었고, 그들이 더 나아갈수록 그들은 정당하게 정죄된 교리의 발전과 다른 점에서 교회 권위를 더욱 담대하게 포기했습니다. 그것은 오랫동안 교회에 의해 공식화되어 왔습니다.

한편, 후기의 자유 사상가들은 특히 종교 개혁 이후 이미 철저하게 발전하고 형성되었으며 적절하게 승인된 교회 가르침을 다루었고, 이 가르침을 어떤 점에서가 아니라 전체적으로 그리고 그 기본에 따라 다루었습니다. 따라서 그들은 고대 이단이 두 번째 단계에서만 발생하는 위치에 직접적으로 그와 관련되어 있음을 발견했습니다. 그러므로 중세 교회와 훨씬 더 최근의 교회와 다른 견해를 가진 공동체에 주로 적용되었던 종파라는 단어는 정확하게 발전의 두 번째 단계에 있는 다른 이단에 가장 편리하게 적용될 수 있습니다. 그들은 교회에서 분리된 후 분리되었습니다. 예를 들어, 그들은 Monophysite 종파에 대해 거의 이야기하지 않지만 (이 단어 사용법이 부정확하다고 할 수는 없지만) Monophysite 종파 (phthartolatras, agnoetes, kolianists, severians 등)에 대해서는 끊임없이 이야기합니다. 같은 이유로 일반적으로 종파라는 단어는 이단, 이단 공동체라는 개념보다는 교회와 첨예하게 대립하는 공동체 개념과 연관되는 경우가 많다.

그러나 이단에 관한 문헌에서는 원칙적으로 두 용어가 단일 의미 연결에 있기 때문에 사용됩니다. 예를 들어, 홉스가 그에게 준 "이단"이라는 단어의 정의를 떠올릴 수 있습니다. "이단은 종파의 가르침을 나타내는 그리스어입니다. 종파는 과학 분야에서 자신이 선택한 한 교사를 따르는 사람들의 그룹입니다. 자신의 재량에 따라 종파는 "따르다"(sequi)라는 동사, 이단- "선택하다"(eligere)라는 동사에서라고 불립니다. Hobbes는 또한 "진실"과 "오류"라는 단어가 전혀 없다고 믿었습니다. 이단을 정의할 때의 의미: “결국 이단이란 옳고 그름, 적법한지 법에 어긋나는지 표현된 판단만을 의미한다.”

그러나 종교적인 영역에서는 이단을 선택하는 것이 비난받을 만한 것으로 간주됩니다. 이 용어는 차이 속에서, 때로는 다른 사람들과의 차이를 위해 선택된 가르침의 변천과 주관성을 강조합니다. 이미 2세기에 Lyons의 Irenaeus의 "Against Heresies" 작업이 나타났고, 어느 정도 후에 Tertullian "On the Proscription (against) Heretics"의 작업이 나타났습니다. 이단과의 싸움은 4세기부터 교회 이데올로기들의 비난 활동의 주요 임무가 되었다.

Lactantius는 이단을 통로가 없는 웅덩이와 늪에 비유했습니다. 그는 이단의 이유를 설명하려고 노력했습니다. 이것은 믿음의 불안정함, 성경에 대한 지식 부족, 권력에 대한 욕망, 기독교의 적들에 반대할 수 없음, 거짓 선지자들의 속임수입니다. 이 기간과 그 이후 천년 동안의 “이단” 개념에는 무신론이 가장 자주 포함될 것입니다. 이단은 완전성의 제한, 특정 상황을 일반적이고 배타적인 범위까지 과도하게 과장하는 것, 전체가 아닌 일부를 임의로 선택하는 것, 즉 일방성.

이단이 어떻게 발생했는지에 관계없이 세 가지 유형으로 구분할 수 있습니다. 첫째, 직접적인 이단이 있습니다. 동일한 맥락에 있고 교리에 모순되는 한 주제에 대해 판단하는 진술입니다. 둘째, "잃어버린" 이단이 있습니다. 어떤 이유로 옳든 종교적으로 무관심하든 특정 판단 자체가 그 맥락에서 벗어나 신학적 맥락으로 들어가는 경우입니다. 세 번째 유형은 "산술 이단"으로, 특정한 진리를 구별하지만 더 많은 것을 보고 싶어하지 않습니다. 여기서는 부분이 전체로 간주됩니다.

이단의 이념적 기반을 고려하면 모든 이단 운동은 두 가지 유형으로 나눌 수 있습니다.

1. 반삼위일체론 - 삼위일체의 세 위격 사이의 관계 문제를 비정통적으로 해석하는 가르침.

2. 기독론 - 예수 그리스도 안에 있는 신적 원리와 인간적 원리 사이의 관계를 해석하는 가르침.

그러나 위에서 언급했듯이 이것은 조건부 구분이며 원래 이념적 기반에서 반삼위일체론과 기독론 외에도 이원론(Paulicianism, Bogomilism, Albigensian 이단 등), 신비로운 범신론(Almaricans)을 더 정확하게 구별할 수 있습니다. , 신비로운 칠리 아즘 (요함 사람들) 및 기타. 우리가 볼 수 있듯이 아이디어의 범위는 매우 넓습니다. 일부 사상가들의 자유로운 사고는 그들 자신의 추론에서 물질의 영원성과 창조되지 않음(David Diansky), 세계의 영원함(Theodosius Kosoy)을 인식하도록 이끌었습니다. 이러한 원칙에 기초하여 삼위일체, 그리스도, 성육신, 속죄, 구원, 죄성에 대한 정통 교리가 거부되었습니다. 문화 성사, 교회의 "거룩함", 수도원 제도, 성직자 제도가 거부되었으며 지상 세계는 악의 왕국, 악마, 적 그리스도로 선포되었습니다.

흥미롭게도 이단자를 분류하려는 시도는 이미 중세 시대에 이루어졌습니다. 중세 자료에서는 "매우 많은...이단자 분류"가 있음을 나타냅니다. 그러나 가장 중요한 두 가지가 눈에 띕니다. 첫 번째 범주는 “믿지만 그들의 믿음이 진정한 믿음과 어긋나는 사람들”입니다. 두 번째 부류는 “전혀 믿지 않는 자들, 영혼이 육체와 함께 죽고 사람이 이 세상에서 행하는 선악간에 상관없이 상도 벌도 받지 못할 것이라고 생각하는 매우 무가치한 사람들입니다. ”

이단은 기독교의 첫 단계부터 시작하여 기독교 역사에서 추적될 수 있습니다. 그리스도교 공동체에는 처음부터 무질서와 사도적 전통에서 벗어나는 일이 있었습니다.

이단의 개념은 신약성서의 후기 책들에 등장합니다. 교부들은 왜 이단의 발생을 경고하고 피하라고 충고하는 참된 가르침 앞에서는 이단이 일어날 수 없다고 주장했는가? “교회에 이르되 만일 하늘로부터 온 천사가 우리가 너희에게 전한 복음 외에 다른 복음을 전하면 저주를 받을지어다”(갈 1:8). 베드로후서에는 “그러나 거짓 선지자들도 있었나니 이제 거짓 선생들이 너희 중에 나타나리니 저희가 온갖 이단을 가만히 유인하여 멸망에 이르게 하리라”고 했습니다. 묵시록은 “니골라당”의 이단을 직접적으로 언급합니다: “그러나 당신이 니골라당의 행위를 미워하는 것은 옳은 일을 행하는 것이요, 나도 이 가르침을 미워하느니라.” 사도 바울은 고린도인들에게 보낸 첫 번째 편지에서 일요일을 거부하거나 일요일에 의문을 제기하는 이단자들을 정죄합니다. 이것은 몸의 부활을 거부한 마르키온, 발렌티누스, 아펠레스 등이 부분적으로 받아들인 사두개인들의 오류였습니다.

이단이 출현한 이유를 설명하려는 시도도 처음부터 이루어졌다. 그러나 이러한 설명은 당시의 정신과 완전히 일치했으며 일반적으로 기독교의 광신적 변증자인 퀸투스 셉티미우스 플로렌스 터툴리안(Quintus Septimius Florence Tertullian)의 구두 공식으로 요약됩니다. 그는 진리를 왜곡하는 것을 자신의 의무로 삼고, 거짓 신들의 신비 속에서 기독교의 거룩한 의식을 모방하려고 가능한 모든 방법을 동원합니다.”

과학적 접근 방식을 사용하면 초기 기독교 이단이 출현한 다음과 같은 이유를 확인할 수 있습니다.

1). 유대인과 이교도, 그리고 기독교로 개종한 동양 이원론의 추종자들이 마침내 이전의 종교적, 철학적 세계관을 버리고 오래된 교리와 새로운 기독교 교리를 하나로 통합하려는 열망을 꺼립니다. 동양의 이원론과 기독교의 혼합은 마니교, 바르데산의 이단, 몬타니즘, 메살리아주의 및 기타 많은 종파를 낳았는데, 이는 현대 유럽 역사에서도 약간 변화된 형태로 존재했습니다(왈도파, 보고밀파 등). 고대 유대교와 기독교의 혼합에서 가장 초기의 종파가 생겨났고, 2세기와 3세기의 사도들과 교부들이 싸웠습니다. V.; 플라톤주의자와 신플라톤주의자의 로고스 교리와 함께 기독교의 가장 추상적인 교리(말씀이신 하나님의 교리)를 하나의 전체로 묶으려는 열망에서 3세기와 4세기의 합리주의 이단(군주주의자, 종속주의자)이 탄생했습니다.

2). 계시로 주어진 기독교 가르침을 후자의 철학적, 변증법적 방법과 같은 수준에 두려는 더 강한 마음의 열망. 이 교사들은 좋은 의도를 가지고 있었지만 사물의 본질상 성취가 불가능했고, 이는 중세 초기의 가장 강력한 이단인 아리우스주의의 기초가 된 합리주의로 이어졌습니다.

홉스는 사도 시대에 살았던 철학자들의 오만함과 자만이 초대교회에 이단을 일으키는 원인이 되었다고 말합니다. "그들은 다른 사람들보다 더 미묘하고 더 설득력 있게 추론할 수 있었습니다. 기독교로 개종한 후에 그들은 신앙을 수호하고 전파하기 위해 거의 필연적으로 장로와 주교로 선출되었습니다. 그러나 기독교인이 된 후에도 그들은 가능하다면 이교도 멘토들의 가르침을 보존했기 때문에 그들은 자신들의 철학과 기독교 신앙의 통일성을 보존하기 위해 성경을 해석하려고 노력했습니다." “초대 교회에서 니케아 공의회까지 기독교인들 사이에 논쟁을 불러일으킨 대부분의 교리는 삼위일체 교리에 관한 것이었습니다. 멘토의 가르침에 의지하여 자신의 방식으로 여기에서 그들은 먼저 분쟁을 일으켰고 그 다음에는 다툼을 일으켰고 마침내 분노를 피하고 평화를 회복하기 위해 통치자의 지시가 아니라 자발적으로 의회가 소집되었습니다. 주교와 목사들의 소망은 기독교인에 대한 박해가 그쳤을 때 가능해졌습니다. 이 공의회에서 그들은 논쟁의 여지가 있는 신앙 문제를 어떻게 해결해야 할지 결정했습니다. 공의회에서 받아들인 것은 가톨릭 신앙으로 간주되었고, 정죄된 것은 이단이었습니다. 결국, 주교나 목사와 관련된 공의회는 가톨릭 교회, 즉 일반적으로 그들의 의견(opinio)과 같이 포괄적이거나 보편적이며, 성직자의 별도 의견은 이단으로 간주되었습니다. 교회는 모든 교회에서 유래되었으며, 모든 교회에서 카톨릭과 이단은 상관적인 이름이다."

삼). 교회가 합법화한 지도 원칙, 즉 교회 전통과 보편 교회의 일반적인 목소리가 결여된 성경과 순수한 이성의 원칙에 기초한 기독교 교사의 원래 신학.

표시된 세 가지 범주의 가르침(이단, 분열, 교회 교사의 의도하지 않은 실수) 외에도 모든 기독교인을 위한 교회의 상징적이고 보편적으로 구속력 있는 가르침 외에 소위 말하는 것도 있습니다. 기독교 교육의 다양한 세부 문제에 대한 교회 교사와 교부의 사적 또는 개인적인 의견으로, 교회는 이를 승인하지 않지만 부인하지도 않습니다.

그러나 위의 내용은 모든 타당성에도 불구하고 이단 운동과 같은 현상의 사회적 배경을 제쳐둔다면 왜 교회 가르침과의 순전히 독단적인 불일치가 강력한 대중 운동을 초래했는지 설명할 수 없다는 점을 인식해야 합니다. 기독교의 행진에는 기독교 조직 내에서 벌어진 치열한 계급 투쟁, 나중에는 주교를 수장으로 하는 교회 계층에 의한 신자 대중의 착취, 성직자에 대한 항의를 유혈 진압하는 방법이 동반되었습니다. 이미 3세기에 들어섰습니다. 주요 정치세력. 그러나 신학적 자료에 기초하더라도 2세기와 3세기부터 이미 기독교에 도취되어 있고 무엇보다도 이단이라는 종교적 형태로 옷을 입은 대중의 계급 투쟁이 연속적으로 이어져 온 것을 추적할 수 있습니다. 교회를 재조직하고, 교회를 “원래의 단순성”으로 되돌리는 것입니다.

많은 사람들을 종파로 끌어들이고 이단 교사들의 아이디어를 대중화시킨 것은 바로 이러한 단순함이었습니다. 이단자들의 행동을 묘사하는 터툴리안(Tertullian)은 그것이 얼마나 "경솔하고, 세속적이고, 평범한" 것인지 지적합니다. “그들의 예비 신자가 누구인지, 누가 신실한지는 알 수 없습니다. ... 그들은 믿음이 서로 다르기 때문에 상관하지 않으며 승리하기 위해 더 많은 사람들이 그들과 합류하는 한 모든 것이 그들에게 적합합니다. 진실." 이단 종파의 내부 구조의 단순성, 이단자 간의 관계의 단순성은 위의 정확성을 입증하는 엄격한 금욕주의로 구별되는 종파를 제외하고 종파가 인기를 얻는 주된 이유입니다. 또한 이단 조직 내에서는 빠르게 순위가 올라갈 수 있습니다. "반군 군중처럼 사람들이 빠르게 순위를 올리는 곳은 없습니다." 이는 사회적 지위에 관계없이 "이것이 그들이 투쟁이 없거나 눈에 띄지 않는 이유입니다. ”

초기 기독교 시대는 이단이 많았던 특징이 있습니다. Celsus는 이미 공압술사, 심령술사, 형제주의자 및 기타 사람들의 여러 이단을 언급했습니다. "어떤 사람들은 스스로를 영지주의자라고 선언합니다... 어떤 사람들은 예수를 인정하고 유대인(에비온파)의 율법에 따라 그와 함께 살고 싶어합니다." Celsus는 또한 Marcion이 이끄는 Marcionites에 대해서도 언급합니다. 제롬은 아우구스티누스에게 보낸 편지에서 유대인들 사이에 미네아 사람들이라고 불리는 이단이 있다고 썼습니다. "그들은 보통 나사렛 사람들이라고 불립니다." 또한 첫 번째 기간의 이단은 Cerinthianism, Elkesianism, Docetism, Manichaeism, Montanism, Chiliasm을 나열 할 수 있습니다. 삼위일체 교리에서는 군주론, 아리우스주의, Eunomians, Anomeans, Eudoxians, Semi-Arians 또는 Doukhobors, Sabellians, Fokinians, Apolinarians 등과 같은 삼위일체 이단이 발생했습니다.

이들 이단 중 다수는 영지주의의 영향을 크게 받았습니다. 처음에 이단이라 불렸던 사람들은 영지주의자들이었습니다. 영지주의를 기독교 가르침으로 간주하는 것은 거의 합법적이지 않지만 이단 역사에서 가장 중요한 장입니다. 철학 학교의 가르침은 사람들의 종교적 사상에 큰 영향을 미쳤습니다. 터툴리안이 “철학자와 이단자들이 같은 주제에 대해 이야기하고 같은 질문으로 혼동한다”고 언급한 것도 당연합니다.

그러나 영지주의가 이미 등장하고 완전히 새로운 현상 (기독교)에 대한 고대 세계의 반응이라고 생각해서는 안됩니다. 이것은 정확히 기독교 변증학의 첫 세기에 존재했던 영지주의에 대한 관점입니다 (예를 들어, 알렉산드리아의 클레멘트) 및 지난 세기의 유럽 및 러시아 과학. 나그 함마디(이집트)에서 영지주의 도서관이 발견된 후, 영지주의 세계관이 보다 독립적인 의미를 갖고 있다는 것이 분명해졌습니다. 전통적으로 최초의 영지주의자는 사도들과 동시대의 사람인 시몬 마구스(Simon Magus)로 간주되지만, 영지주의의 기원이 역사적으로 기독교의 기원과 같은 장소, 즉 팔레스타인, 더 정확하게는 유대교에 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그리스도의 탄생 시간. 원영지주의는 유대인의 뿌리를 가지고 있습니다. 그리고 유대교 자체가 1~2세기의 사건 이후, 로마 통치에 대한 유혈 봉기 이후 폐쇄되고 부족 종교의 상태로 돌아갔다면, 기독교와 영지주의는 바로 다음과 같은 생각 때문에 널리 퍼진 것으로 판명되었습니다. ​​신성한 계시의 부족적 성격. 기독교 하에서 영지주의를 모방하는 것은 2세기에야 시작되었지만, 같은 방식으로 이때 영지주의는 고대 철학, 이집트 종교 및 조로아스터교의 특정 측면을 취했습니다. 금세기에는 영지주의와 기독교 사이의 경계가 얇아 때로는 파악하기 어려울 정도로 얇습니다. 예를 들어, 신약 성서 수집 과정의 촉매제는 영지주의 마르시온(또는 오히려 기독교인, 즉 사도 바울의 독점적 권위를 인정한 "바울리스트")이었다는 것을 기억할 수 있습니다. 기독교는 정확히 2세기 논쟁 중에 독단적이고 교회적인 의미로 스스로를 정의했으며, 영지주의자들이 처음으로 표현한 몇 가지 사상을 받아들였습니다.

영지주의 철학은 아주 일찍 일어났고, 기독교 교리 자체의 승리와 함께 진행되었으며, 이미 하드리아누스 황제 치하에서 메난드로스의 학생인 사투르니누스의 이론에서 뚜렷한 형태로 구체화되었습니다. 깨지지 않는 전통은 최초의 영지주의자인 유프라테스, 시몬, 메난드로스, 케린토스, 특히 시리아의 사투르니누스 학파, 세르돈, 마르시온, 이집트 바실리데스 등을 13세기 로마가 타협할 수 없는 전쟁에서 일으킨 카타르파와 연결합니다. Basilides는 일부 Albigensians가 설명한 것과 같은 방식으로 사후 세계를 설명합니다. 선한 영혼은 신에게로 돌아가고, 악한 영혼은 더 낮은 생물로 이동하고, 육체는 원시 물질로 변합니다. 다른 영지주의자들은 여기에 완전히 독립적인 우주론을 추가하는데, 이는 후기 종파주의의 역사에 직접적인 영향을 미칠 수밖에 없습니다.

영지주의의 발전과 동시대의 시대에는 그 이전에도 이후에도 어떤 세기도 만들어내지 못한 것처럼 많은 다른 독립적인 이론들이 등장했습니다. 이단의 수가 놀라울 정도로 늘어났습니다. 기독교 1세기의 일부 교회 저술가들은 이단 연구에만 전념하고 있으며, 신비롭고 의식적인 기독교 종파가 엄청나게 많습니다. 제롬은 그 중 적어도 45개를 알고 있지만 어거스틴은 이미 88개, 프레데스티누스는 90개, 아리안 시대에 살았던 4세기 후반 작가 필라스트리우스는 150개 이상을 나타내는 것이 가능하다는 것을 알아냈습니다. . 권위 있는 증인 중 한 명인 세비야의 주교 이시도르는 7세기에 약 70개의 종파를 세웠는데, 그 중 대부분은 1세기까지 거슬러 올라가며 "창립자도 이름도 없는 다른 종파도 있다"고 언급합니다.

기독교 출현 시대에는 가장 반대되는 삶의 규칙에 따라 모든 교회 교리를 가능한 모든 방법으로 해석하는 가장 다양한 사회, 종파가있었습니다. 그들 중 다수는 이상함, 무지, 미신으로 구별되었습니다. 의인화는 최상 존재에게 인간 구성원을 부여했습니다. Artotirits(즉, "빵 먹는 사람")는 최초의 사람들의 예를 따라 "땅과 무리의 과일"로 빵과 치즈만 먹었습니다. 아담 족속도 같은 교훈을 따라 남자와 여자가 ​​다 벌거벗고 다녔습니다. 니골라당(요한의 묵시록에서 볼 수 있듯이 가장 오래된 종파 중 하나이며 사도들이 임명한 집사 중 한 명인 니콜라스 집사에게 가르침을 가르쳤습니다)은 자신의 제안을 제시한 지도자의 모범을 따라 극도의 방탕에 빠졌습니다. 모든 공동체의 아내 등 일부 종파는 기괴한 신화로 구별되었습니다. 예를 들어, 세상은 첫 번째 신이 아니라 이 우월한 첫 번째 원리와는 거리가 멀고 최고 신에 대해 아무것도 모르는 힘에 의해 창조되었다고 가르쳤던 케린토스(Cerinthus)의 추종자들과 같습니다. 하나님과 관련하여 에비온파의 이단은 이 이단과 매우 가깝습니다. 그러나 이들 종파의 대부분은 후기 카타르교의 이원론적 요소를 포함하는 가르침이 지배했습니다.

비록 그 체계가 모호하고 단편적으로 우리에게 전해졌음에도 불구하고 기독교 1세기에 이 이름으로 존재했던 종파가 있었습니다. 성 어거스틴 시대의 Cathars(카타로스 - 그리스어 "순수", 라틴어 - "청교도")는 이렇게 불렀습니다. 이것은 그들이 전파한 삶의 순결 때문입니다. 그들은 음행과 결혼에 반항하고 회개의 필요성을 부인했습니다. 재세례주의와 배교자들의 수용에 반항한 노바투스(Novatus)라는 이름으로 그들은 초기 카타르파의 가르침과 비슷한 내용을 나타내었으며 종종 노바티스(251년 데시우스 황제의 박해 이후 기독교 성직자 극단파의 대표자)라고 불렸습니다. , 세례를 씻어 낸 사람들이 교회로 돌아가는 것을 반대하고 후자와 섞였습니다. 그러나 출처의 말에 따르면 당시 Cathars가 Albigensian 이원론 시스템의 기초를 따랐는지 명확하지 않습니다. 이 최초의 카타르파는 4세기에 사라졌거나 도나투스파와 합병되었다고 믿어진다(도나티스파 운동(카르타고 주교 도나투스를 대신하여)은 노바티아파와 유사한 슬로건 아래 311년에 일어났다). 그러나 후기 알비파주의의 흩어져 있는 요소들은 다양한 영지주의와 이교도 황제 시대와 세비야의 이시도르 시대와 동시대인 시대의 다른 종파에서 추적될 수 있습니다.

선과 악의 원칙, 동양의 우주 창조론, 동시에 금욕 사이의 투쟁에 대한 믿음은 당시 시스템에서 드문 현상과는 거리가 멀었습니다.

우리는 이미 영지주의의 일반적인 기초를 언급했습니다. 그것들은 이 광대한 시스템의 모든 분야, 자신의 이론의 기초를 놓은 추종자들의 모든 창조물에 담겨 있었습니다. 그들 각각은 나중에 생각하기 위한 자료로 함께 사용되는 몇 가지 새로운 개념을 그에게 가져왔습니다. Menanderites, Basilides, Cerdonians, Marcionites 및 기타 Gnostics와 Archons는 세상을 하나님의 창조로 인식하지 못했습니다 (그들은 창조주 하나님과 창조 세계를 통치하는 Archon을 분리했습니다). 발렌타인은 그리스도가 성소를 통과했다고 생각했습니다. 처녀이고 더럽혀지지 않은 - 물이 운하를 통과하는 것처럼; 반면에 카르포크라테스와 사모사타의 바울은 그리스도의 인성에 관한 이론을 발전시켰습니다.

1세기의 기독교인들은 12세기와 13세기의 이원론자들이 해결하려고 애썼던 것과 같은 생각에 대해 걱정했고, 그 때문에 그들은 동시대 가톨릭인들 사이에서 너무나 많은 자기혐오를 불러일으켰습니다. 따라서 영지주의자들의 직접적인 영향을 받아 많은 발효 사상들로부터 마니교도, 프리실리안파, 아리우스파, 폴리시안파, 그리고 이후 불가리아 보고밀파의 가르침이 연속적으로 편찬되었습니다. 권위 있는 과학자들은 후기 알비파주의자들의 이원론적, 또는 우리가 동부 방향이라고 부르는 직계 조상입니다.

나열된 가르침의 뿌리는 중앙 아시아와 마니의 대초원에 있습니다.

마니교는 아직 충분히 연구되고 평가되지 않았습니다. 그것은 이국적인 신화에 대한 피상적인 지식이 제시하는 것보다 훨씬 더 크게 사람들의 정신과 마음을 사로잡았고, 일반적으로 인정되는 것보다 기독교 인류의 종교적 사고에 더 중요한 퇴적물을 남겼습니다. 마니교의 창시자는 3세기 1/4분기에 태어난 페르시아인 마니였습니다. Ctesiphon에서. 그는 Basilides 시스템의 Marcionism뿐만 아니라 Mangeans, Elkesiast 및 기타와 관련된 침례교 인 Mogtazila 종파에서 아이디어를 얻었습니다. 마니의 이단은 급진적인 이원론으로 나타난 합리주의로 사람들을 매료시켰습니다. 마니교는 금욕주의와 금욕주의로 일반 기독교인들에게 깊은 인상을 남겼습니다. 그러나 이것이 바로 광범위한 대중이 정복되는 것을 허용하지 않은 것입니다. 훨씬 더 많은 사람들은 이단의 반국가적 성격에 매료되어 사회적 항의를 표현할 수 있었습니다.

마니는 지금까지 매우 다르게 해석되었던 것을 설명해야 한다고 생각했습니다. 그는 사도들 밑에서 살았고 영지주의에 기울어진 도당 스키타이인을 주의 깊게 연구했습니다. 조로아스터의 가르침은 고대 마술사의 신앙을 선호했던 마니를 완전히 만족시킬 수 없었습니다.

마니의 사상은 모든 영지주의 종파의 특징이기도 한 범신론이 특징이었습니다. 그는 모든 존재의 원인과 목적이 하나님 안에 있을 뿐만 아니라, 마찬가지로 하나님은 어디에나 존재하신다고 말했습니다. 모든 영혼은 서로 동등하며 하나님은 그들 모두에게 존재하며 그러한 영성은 사람뿐만 아니라 동물의 특징이며 식물조차도 그것을 빼앗기지 않습니다. 지구상 어디에서나 선과 악의 우세를 볼 수밖에 없습니다. 화해는 허구일 뿐 현실에는 존재하지 않는다. 선한 존재와 악한 존재는 창조된 날부터 적대적입니다. 세상에 사는 생물의 연속성이 영원하듯이 이 적대감도 영원합니다. 육체적이고 영적인 선과 악 현상에는 공통점이 없기 때문에 두 가지 다른 뿌리에서 나와야하며 두 신, 두 개의 큰 영, 즉 선과 악, 하나님 자신과 그의 적인 사탄의 창조물이어야합니다. 그들 각각은 자신의 세계를 가지고 있으며, 둘 다 내부적으로 독립적이고 영원하며 서로 적이며 본질적으로 적입니다.

마니에게 있어 그의 사탄은 물질의 직접적인 상태입니다. 그 안에있는 모든 것은 악하며, 그것에 묶여있는 사람은 그것에 대한 승리, 자기 고행의 위업, 열정 억제, 감정, 사랑과 증오를 통해서만 악의 왕국에서 해방 될 희망을 얻습니다. 어쨌든 빛의 신은 어둠의 신보다 높아야 하며, 선천적인 윤리적 감각은 시스템 창시자에게 어둠의 신에 대한 전자의 승리를 제안했습니다.

마니교인들은 인간의 도덕적 순수성에 큰 관심을 기울였습니다. 인간의 높은 소명은 도덕적 순결이기 때문에 마니교인들은 때때로 스스로를 카타르족, 즉 순수하다고 불렀습니다. 생명을주는 영을 통해 하나님 께서 창조하신 눈에 보이는 세계인 지구는 최초의 사람들의 영적 착취를위한 무대이자 육체와의 투쟁을 목격하는 곳으로 사용되어야했습니다. 이 해석은 공동체에서 부름을 받은 “입문하지 않은 청취자”에 의해 믿어졌습니다. 선택된 사람들은 사물에 대한 이상적인 묵상에 이르렀습니다. (Albigensians도 비슷한 구분을 가졌습니다.) 선택되거나 완전한 사람들에게는 시리아 영지주의 규칙 및 그들의 가혹한 생활 방식과 유사한 더 엄격한 실제 도덕 규범도 제공되었습니다. 정화, 세속적 집착으로부터의 해방, 순수함과 거룩함이 존재의 목표입니다.

마니는 또한 영혼에 관한 놀라운 교리를 발전시켰습니다. 마니는 죽은 자의 부활을 받아들이지 않았고 이원론을 고수했습니다. 그러나 그는 그리스도교에 직접적으로 속하는 많은 것을 자신의 가르침에 도입했습니다. 열두 명의 사도와 일흔두 명의 감독이 그와 함께 설교했습니다. 그는 여러 곳에 종교 봉사를 위한 장로와 집사를 두었습니다.

그리하여 마니교 신학과 교회, 더 좋게는 마니교 철학 체계가 탄생했습니다. 분포의 한계가 광범위하여 동서양을 막론하고 놀라운 속도로 등장하였다. 새로운 마니교 기도의 집이 기독교 건물 옆에 세워졌는데, 이것은 기독교 자체가 아직 국교라고 부를 권리를 얻지 못한 때였습니다. 교회의 외관과 정통 관습은 마니교의 확산에 기여했습니다. Albigensians와 마찬가지로 Manichaeans는 새로운 숙련자의 성격, 의식 및 편지에 대한 열정을 활용하는 방법을 능숙하게 알고있었습니다. 처음에 그들은 양보하여 복음서 본문을 통해 가톨릭 신자들을 자신들의 편으로 끌어들였고, 그 후 이를 우화적으로 재해석하기 시작했습니다. 신념에 따라 철학자였던 그들은 세례를 포기하지 않고 그것을 간단한 의식으로 가져 와서 구주의 말씀을 회상했습니다. 그러나 내가 주는 물은 그 속에서 영생하도록 솟아나는 샘물이 되리라”(요한복음 4:13-14). 영성체란 영적인 빵이라는 복음의 개념을 의미했습니다.

이 종파의 창시자는 274년 페르시아 왕의 손에 순교하여 사망했으며, 마니교의 확산에 반대했던 조로아스터교 성직자 회의에서 비난을 받았습니다. 후세에 마니는 전설이 되었습니다. 그의 추종자들에게 그는 조로아스터이거나 부처였습니다.

그 다음에는 미트라(Mithras), 그 다음에는 그리스도(Christ)입니다. 앞으로 살펴보겠지만, 그의 생각이 미치는 영향의 한계를 정의하기는 어려울 것입니다. 그의 정신의 힘은 더욱 단호하게, 더욱 놀랍게 나타났습니다. 왜냐하면 그의 체계는 오로지 개인적인 성찰의 결과였기 때문입니다. 이원론은 독립적인 창의성의 결과로 여러 시대에 걸쳐 수정되고 발전했지만, 최초이자 가장 영향력 있는 마니교 형태에서는 한 마음의 작품이었습니다. 시리아 학파의 영지주의는 마니에게 동방에서 특별한 권위를 부여했고, 다음 4세기에 서방에서는 그의 학생인 프리실리아누스의 이원론을 확립했습니다.

2세기 후반에 발생한 몬타누스주의 이단이 널리 퍼졌다. 창립자는 Montanus였으며 그의 가장 가까운 후계자는 Priscilla와 Maximilla (Phrygian 여성)였습니다. 교회의 역사적 발전의 주요 노선이 발전한 기독교 운동은 부분적으로 Tertullian과 같은 중요한 인물의 지원을 받았던 Montanists와 길고 완고한 전쟁을 벌였습니다. 이 이단은 프리기아에서 유래했기 때문에 카타프리기안이라고도 불렸습니다. 많은 이단자들과 마찬가지로 몬타누스주의자들도 그들의 견해로는 교회의 교리에서 거의 벗어나지 않습니다. “저희는 선지자와 율법을 받아들이고 아버지와 아들과 영을 시인하며 교회가 전파하는 대로 육체의 부활을 기다리나 또한 그들 중에 어떤 선지자 곧 몬타나와 프리실라와 막시밀라를 전파하느니라 ." 그러나 Catafrigians는 신앙의 한 가지 입장에서 정교회와 달랐습니다. 그들은 Savely를 따라 삼위 일체를 한 사람으로 "압착"했으며 또한 전통적인 의식과 교회 계층 구조를 준수하지 않았습니다. 그러나 작은 차이조차도 교회가 몬타누스의 이단에 맞서 무기를 들게 만드는 데 충분했습니다.

가톨릭 신자들은 세례식과 성찬식에서 성찬을 패러디하여 영지주의자처럼 이해할 수 없고 신비스러운 말을 했고, 공의회에서 엄격히 금지한 공교육 시스템에 여성의 참여를 허용했다고 불평했습니다. . 일반적으로 서부 제국이 쇠퇴하는 이 시대의 이단자들은 더 교육받은 사회를 대표했고 도덕적 힘이 더 강했습니다. 당시 최고의 마음은 종종 그들에게로 향했습니다. 많은 수사학자, 시인, 과학자, 매우 유명한 여성, 그리고 마지막으로 신부와 주교가 이 종파에 속해 있었으며 창립자의 재능과 웅변으로 빛났습니다. 이 교리는 스페인과 갈리아에서 널리 퍼졌습니다. 아키텐과 나르본 지방은 곧 프리실리안 이단의 중심지가 되었습니다. 사실 마니교인들은 엄밀한 의미에서 기독교 교회를 대표하지 않기 때문에 그렇게 많은 추종자들을 보유할 수 없었습니다.

성 마르틴의 주장에 굴복한 막시무스 황제는 직접 프리실리우스파를 처형하고 저항할 경우 모든 곳에서 이단자들을 처형하라고 명령했습니다.

이것이 이단자들을 반대하는 최초의 공의회였습니다. 신학적 논쟁을 전적으로 철학적인 문제로 여겼던 당시 종교계의 몽상가들과 유토피아주의자들에게 이러한 행정적, 교회적 박해는 예상치 못한 일이었습니다. 하지만 이 소식은 너무 자주 모방되기 시작한 사례가 되었습니다. 박해로 인해 이단자들은 더욱 강력하고 우호적인 사회로 연합하기 위해 서둘러 왔습니다. 종파는 의식의 신비를 받아들이고 초심자들이 접근할 수 없게 되었고, 초심자들을 더욱 유혹적으로 끌어당겼습니다. 6세기 중반까지 독립된 강력한 종파로 유지되었으며 브라가 공의회만이 그 존재에 결정적인 타격을 입혔습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 프리실리안의 생각은 매우 행복하게 퍼졌고 랑그독 사람들의 성격에 대한 회의주의에서 뒷받침을 찾았습니다. 이러한 아이디어는 사라지지 않았지만 새로운 자료가 풍부해져 미래가 성장했으며 Albigensians의 반대가 훨씬 더 강력해졌습니다.

같은시기에 Paulicians의 유사한 견해가 동양에서 동일한 Languedoc로 옮겨졌습니다. 이는 동일한 그리스 기원의 시리아 영지주의와 관련된 종파이며 동일한 신플라톤주의 원칙을 가지고 있지만 마니교 전통의 대부분을 잃었습니다. 구체적으로 말하면 폴리시안주의는 7세기 중반 아르메니아에서 일어났다. 사도 바울의 이름을 딴 것으로 보이는 이 교회는 1~2세기의 바울 교회와 유전적 연관성이 있을 수 있습니다. 이 운동의 창시자는 아르메니아인 콘스탄틴 실반(Konstantin Silvan)이다.

프로방스 파울리교인들은 고대의 유명한 이단자들에 대한 기억을 저주하기까지 했으며, 스키타이인, 붓다, 마니 자신을 저주했습니다. 갈리아에서는 그들을 세리라고 불렀습니다. 그들은 이원론의 개념과 원칙의 투쟁에서만 마니교도들과 동의했으며, 미래의 Waldenses와 마찬가지로 외부 숭배를 거부하고 특정 단어를 사용하여 세례와 성찬에 의식적인 의미만을 부여했습니다. 그들에게는 위계 제도도 없었고, 교회 조직의 흔적도 없었습니다. 마치 왈도파 사람들처럼 교회 조직도 없었을 것입니다. 후자와 마찬가지로 그들은 결혼을 인정하고 고기를 거부하지 않았습니다. 사실 폴리시안 체계는 신앙의 문제에서 막연하게 흔들리고 합리주의와 기독교 사이에서 균형을 이루고 있던 12세기 미래 개혁가들의 원형으로서 아시아 이원론이 기독교 내 유럽 합리주의에 대해 양보한 것에 불과하다고 보아야 한다. 신학.

그러므로 만약 파울리시안들이 알비파의 일반적인 역사에서 한 자리를 차지하고 있다면, 비록 보쉬에(Bossuet), 리치니(Riccini), 무라토리(Muratori)와 같은 대표적인 권위자들에 의해서도 이것이 이루어지고 있지만, 그들에게서 알비파(Cathars)의 이원론자들을 만들어낸다는 것은 잔인한 실수가 될 것입니다. Mosheim, Gibbon, 그리고 마지막으로 Gan, 러시아 Doukhobor 연구원 Novitsky 및 영국인 Maitland와 같은 현대 이단에 대한 일부 역사가입니다.

독단적인 측면에서 후기 카타르파는 마실리아파(마실리아, 마르세유 출신)만큼 폴리파파와 공통점이 많았습니다. 이 "반 펠라기우스파"는 프로방스의 독점 재산이었기 때문에 그렇게 명명되었습니다. 4세기에 펠라기우스의 학생인 카시안(Cassian)이 개발하고 마르세유의 사제들과 아키텐의 여러 주교들의 지지를 받은 교리가 있습니다. 이원론과는 완전히 다른 Massilians는 가톨릭 땅에 서서 은혜에 대한 자신의 견해만을 가져 왔습니다. 그 필요성은 그들이 그것을 완전히 거부하지 않았다면 어쨌든 신자에게 도움이되는 이차적인 중요성을 부여했습니다. 오직 펠라기우스인들만이 마니교 의식 때문에 비난을 받았습니다. 아를 공의회와 리옹 공의회(475년)는 마실리안에 대항하여 무장했고, 529년 아라비아 공의회는 그들에게 저주를 내렸습니다.

그러나 교회를 뒤흔든 가장 주목할만한 이단자는 아리우스였다. 그는 아버지 하나님과 아들 하나님의 동일성과 동일 본질을 부인했습니다. 아들은 태어나기 전에 존재하지 않았고 독창적일 수도 없습니다. 창조물은 창조자와 같을 수 없습니다. 본질적으로 아리우스는 이미 이단으로 인식되어 정죄받았던 군주제적 입장에 서 있었습니다. 얇고 거의 눈에 띄지 않는 흐름에서 마니교는 아리우스주의로 흘러 들어가고, 이 가장 광범위한 이단의 창시자가 추구한 동양 철학은 그럼에도 불구하고 종종 아리우스의 체계적인 구성을 위한 자료로 사용됩니다. 아리우스에서는 마침내 "로고스", "소피아"라는 단어가 발견되었습니다. 그에게는 아들 신이 있습니다. 성령과 함께 최초의 사람들을 창조했고 나중에 창조 문제에서 그를 도왔던 거의 조물주입니다. 체계의 미묘함과 어려움, 특히 아들의 본질에 대한 정의에 있어서의 명확성과 정확성의 부족은 영지주의의 동일한 징표입니다. 이들 정당은 특히 이단의 몰락에 기여했습니다.

아리우스는 자신의 교리를 적극적으로 홍보했습니다. 그 결과 이 ​​운동은 사회 깊숙이 파고들었습니다. 이는 당시 동방 교회와 서방 교회의 대립이 뚜렷이 드러났다는 사실로도 촉진되었습니다. 독단주의자들을 명확하게 식별할 수 없다는 점은 아리우스파에게 유리했고, 그들의 절대적인 승리였습니다. 제롬은 이렇게 썼습니다. “전 세계가 아리우스주의를 공언하는 어려운 시기가 왔습니다.”

아리우스주의의 승리는 381년 콘스탄티노플 공의회에서 끝났고, 공의회는 "동일체"에 대한 믿음만을 승인했습니다. 그러나 Arianism은 오랫동안 느껴졌습니다. 유럽 ​​\u200b\u200b국가에 큰 영향력을 행사하면서 조항의 단순성으로 인해 완고하게 유지되었습니다. 동고트족은 553년까지 아리우스파로 남아 있었고, 스페인의 서고트족은 589년 톨레도 공의회까지 남아 있었습니다. 벨리사리우스(Belisarius)에 의해 파괴된 533년까지 반달족; 부르고뉴인들은 534년에 프랑크 왕국, 롬바르드족에 합류하기 전까지 7세기 중반까지 아리안족이었습니다.

Arianism을 고려할 때 Albigensian Cathars와의 연관성은 부인할 수 없습니다. 알비파 전쟁 당시 영국의 연대기 작가 로저 고베덴(Roger Goveden)은 프로방스 이단자들을 아리우스파의 후손으로 직접 제시했습니다. 이것이 아리안 교회 역사의 유명한 작가인 크리스토퍼 상드에게 ​​그들이 보였던 방식입니다.

그러나 아리우스의 가르침에 영지주의적 요소가 숨겨져 있다면, 그는 큰 노력 없이 카타르파의 주요 분파를 특징짓는 절대적인 이원론을 창조할 수 있을 정도는 아닙니다. 간접적인 것, 즉 과거 사건이 종교 및 철학 체계의 형성에 영향을 미쳤다는 것 이외의 다른 전통을 찾으십시오. 이런 의미에서 아리우스주의는 알비파 이단자들에게 눈에 띄게 영향을 미쳤지만, 개별 종파인 아리우스파는 13세기 랑그독 내에 존재하지 않았습니다.

따라서 아리우스주의는 무작위적인 발발로 간주될 수 없습니다. 그것을 준비하고 뒷받침하는 데에는 여러 가지 일반적인 조건이 있었습니다. 1세기에 교회가 국가에 맞서 싸우기 위해 소비한 엄청난 에너지는 이제 방출되어 내부 자기 조직화에 사용되었습니다. 외부 위험의 위협에 의해 억압되고 말하지 않은 모든 것이 자유로워졌고 설명과 공식화가 필요했습니다. 이 부흥이 독단적 활동 분야만큼 높은 수준에 도달한 곳은 어디에도 없습니다.

특히 클로비스 왕이 로마 교회의 의식에 따라 기독교를 채택한 이후 서방 교회의 강화는 제단과 왕좌의 결합을 강화하고 대중을 지배 계급에 종속시켰다.

교회의 경제적, 정치적 권력의 성장은 저항할 수 없는 죄의 힘 앞에서 “인간 본성의 약함”으로 자신을 정당화한 성직자들의 도덕적 해이함의 증가를 동반했습니다. 따라서 이미 5세기에 수도사 펠라기우스는 로마 성직자들에게 분노하여 원죄에 관한 교회의 가르침을 부인했습니다. 그는 “불굴의 죄”는 없다고 말했습니다. 만약 그것이 필연적인 문제라면 그것은 죄가 아닙니다. 죄를 짓는 것이 인간의 의지에 달려 있다면 피할 수 있습니다. 그 사람 자신이 죄를 지은 것처럼 그 사람 자신도 구원을 받습니다." 펠라기우스는 셀레스티우스에 의해 반향되었습니다. 412년에 그들의 가르침은 이단으로 인정되었습니다.

동양에서도 대중은 국가의 억압을 경험했는데, 이번에는 제국 전체에서 그랬다. 이로 인해 불만은 종교적 형태를 띠게 되었습니다. 기독론적 이단이 널리 퍼졌습니다. 이 중 단성론(Monophysitism)은 대주교 유티케스(Archimandrite Eutyches) 또는 유티코스(Eutychos)가 창설하고 알렉산드리아 총대주교 디오스코루스(Dioscorus)의 지지를 받았으며 451년 칼케돈 공의회(제4차 에큐메니칼) 공의회에서 교회가 정죄한 이단입니다.

단일성론의 본질은 그리스도께서 비록 두 본성이나 본성에서 태어나셨지만 두 본성에 거하지 않으신다는 주장입니다. 왜냐하면 성육신의 행위에서 형언할 수 없는 방식으로 둘이 하나가 되었고, 인간의 본성은 말씀이신 하나님에 의해 인식되었기 때문입니다. 그분의 신성의 부속물이 되었을 뿐이고, 그 자체의 어떤 실재도 상실했으며, 정신적으로만 신성과 다를 수 있습니다. 단성론은 역사적으로 다른 견해의 반대 극단으로 정의되었으며, 얼마 전에 비난을 받았습니다. 네스토리안주의는 그리스도 안에 있는 두 개의 독립적인 본성을 완전히 분리하거나 제한하기 위해 노력했으며, 그 사이에 외적 또는 상대적 연결만 허용하거나 그리스도 안에서 한 본성이 거하는 것을 허용했습니다. 다른 하나는 신인의 개인적 또는 위선적 연합을 위반한 것입니다.

단일성 이론은 동부 제국에 큰 불안을 야기했습니다. 단일성 자체는 통일된 상태로 유지되지 않았습니다. 그것은 두 개의 주요 종파, 즉 세베리우스파(테오도시우스파) 또는 부패하기 쉬운 숭배자, 줄리안주의자 또는 불멸의 고스터, 환상주의자로 나누어졌습니다. 후자(Julianne)는 차례로 ktistites와 actistites로 나뉘어졌습니다. 나중에 니오비테스와 사신론도 등장했습니다.

중세 초기의 종교 운동 중 단성론만큼 비잔티움에 많은 문제를 안겨준 것은 없었습니다. 그것은 결국 모든 분리주의자들의 깃발이 되어 도덕적으로 정치적으로 제국의 절반을 찢어버렸습니다. 한 번 이상 유혈 충돌로 이어진 열정적인 투쟁은 한 세기 반 동안 제국을 뒤흔들었습니다. 운동을 촉발한 종교적 이해관계는 주로 정치 세력의 영향을 받았습니다. 그들은 위기를 조성했지만 사건의 흐름을 통제할 수는 없었습니다. 종교 분쟁이 격화되는 순간, 알렉산드리아, 콘스탄티노플, 로마 3대 교회의 패권 다툼이 현장에 등장해 긴장감을 극에 달시킨다.

이것은 "신앙"에 관한 모든 논쟁이 추측일 뿐만 아니라 원칙적으로 순전히 실용적인 성격을 띠고 있음을 다시 한 번 분명히 보여줍니다. 특정 목표를 달성하는 데 사용됩니다. 항상 주요 목표는 권력이었습니다. 권력을 위해 노력하는 사람들은 "대중을 압제하고 사람들을 무리로 몰아 넣을 수있는 개념, 교리, 상징이 필요했습니다. 이 "그리스도의 무리"는 국가뿐만 아니라 국가에 의해 억압받는 대중입니다. 강력한 이단 운동을 일으킨 교회는 종교적 슬로건 뒤에 숨어 정의로운 세상의 유토피아적 이상과 교회 구조의 이전 단순성을 구현하기를 원했습니다. 보시다시피 "믿음"은 단지 구실, 가장 무도회에 불과했습니다. , 커튼-뒤에 본능이 작용했습니다.. 그들은 '믿음'에 대해 끝없이 이야기했지만 본능이 촉발하는대로 행동했습니다.

7세기에 Monophysites의 변형이자 자연스러운 연속이었던 Monothelite 운동이 일어났습니다. 그들의 운동에서 Monophelites (단일 의지)는 단어의 적절한 의미에서 단일 에너지주의와 단일 펠린주의라는 두 단계를 거쳤습니다. 8세기 중반쯤. 유일신주의가 사라지고 있다. 단일 유언장에 대한 분쟁은 아이콘에 대한 분쟁으로 억제되었습니다. 이러한 논쟁은 8세기에 일어났다. 비잔티움에서는 성상 파괴 운동이 시작되었습니다. 그 본질은 많은 사람들이 아이콘을 숭배하는 것을 거부하는 것입니다. 왜냐하면 아이콘은 물질적인 것이므로 사탄의 창조이기 때문입니다. 이러한 사상은 특히 6세기에 등장한 폴리시안(Paulicians)에 의해 전파되었습니다. 그리고 지상 재화의 포기, 교회 계층 구조와 수도원주의의 파괴, 성상 숭배의 폐지를 요구합니다. 이 이단은 발전된 중세 시대의 후속 이단에 영향을 미쳤습니다. 이러한 외적인 이데올로기적 투쟁 뒤에는 교회와 국가 사이의 대립, 교회와 국가에 대한 억압이 커지는 것에 대한 사람들의 불만이 숨겨져 있었습니다. 이에 대한 증거는 아이콘 숭배 복원이라는 슬로건 아래 일어난 슬라브 토마스의 봉기입니다. 반란자들은 우리가 기억하는 것처럼 성상파괴 사상을 설교한 폴리키아파(Paulicians)와 즉시 합류했습니다. 이는 이단이 본질적으로 대중의 사회적 항의의 표현이었지만 종교적인 형태를 띤 것임을 우리에게 정확하게 보여줍니다. Paulicians와 Thomas the Slav의 생각이 다른 것은 중요하지 않습니다. 가장 중요한 것은 그들의 욕구가 일치했다는 것입니다. 825년 봉기를 진압한 후에도 폴리시안파는 여전히 국가와의 투쟁을 계속했습니다.

개별 분리주의 교사들의 독창적인 신학을 강조하는 것도 가치가 있습니다. 이미 3세기 중반. 기독교 교회는 막대한 재산을 소유한 강력하고 세분화된 조직이었습니다. 새로운 지방 소유주와 봉사 귀족의 지원을 받아 공동체의 우두머리가 된 부유한 주교들은 교회의 종교 및 재정 생활뿐만 아니라 죽어가는 상원의원이자 귀족인 로마에 대항하는 정책도 이끌었습니다. 동시에 교회 내에서는 치열한 계급 투쟁이 벌어지고 있습니다. 가난한 사람들은 기독교 신앙에 젖어 있고, 같은 종교인들과 교회에 의해 착취당하고 있으며, 원래 기독교의 상상 속의 “순수성”으로의 회귀를 무력하게 꿈꿉니다. 착취당하는 사람들의 절망은 이단과 분열로 분출됩니다. 이 긴장된 기간 동안 Novatus, Novatian 및 다른 사람들이 분열되었습니다. 카르타고의 키프리안 주교는 교구에서 파문된 전직 주교 에바리스투스가 "외딴 지역을 돌아다니며... 동족을 유혹하려 하고, 니코스트라투스는 성스러운 부제직을 잃고 로마에서 도망쳤다"고 보고합니다. ··· 설교자로 가장합니다.” 키프리안은 "반대와 분열의 불꽃"을 처음으로 촉발한 "항상 존재하는 이단자이자 배신자"인 노바투스를 묘사할 때 말을 아끼지 않습니다. Cyprian은 또한 "주교로부터 사람들의 일부를 분리하려고 시도하고 선동의 지도자이자 분노의 우두머리가 된 Felicissimo의 교활한 계획"에 대해 알려줍니다.

그러므로 이단은 이미 기독교 초기에 나타나게 된다. 이 기간 동안 유대교 및 기타 종교 운동에서 기독교로의 전환을 가장 자주 나타내는 종교 종파의 운동을 그림으로 그리는 것은 매우 어렵습니다. 기독교의 기본 교리를 확립하는 데는 오랜 시간이 걸렸으며 이로 인해 주요 조항에 대한 다양한 해석이 생겨나고 이로 인해 발생한 이단의 이념적 풍부함이 결정되었습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 이단 (종파주의)은 "... 낙담하고 활력이 무너지고 무기 저항 가능성에 실망한 모든 사람들이 도망가는 거대한 수용소를 나타냅니다. 즉, 처음에는 이단입니다. 사회적 항의의 형태를 취하고 정치적 성격을 띠었습니다. 종교적 논쟁은 특정 사회 집단의 불만, 기존 질서에 대한 투쟁을 표현하는 방법이 되었습니다. 이 모든 것은 중세 초기의 이단 운동에서 분명하게 드러납니다. 발전된 중세 시대에 가장 큰 범위와 중요성을 얻게 될 이러한 유형의 이단에서.

"이단"이라는 단어를 들으면 우리는 무의식적으로 세속 영화에서 영감을 얻은 그림을 상상합니다. 사악하고 피에 굶주린 심문관이 자유 사상가이자 낭만적이고 열정적인 "이단자"를 괴롭히는 것입니다. 이 "역할 분배"는 얼마나 적절합니까? 이단은 무엇이며 왜 해로운가요? 우리는 신학자, 키예프 신학 아카데미 및 신학교의 총장, Boryspil ANTHONY (Pakanich) 대주교, 우크라이나 정교회 성회의 신학 및 교회법위원회 위원장에게 물었습니다.

보리스필 안토니(Pakanich) 대주교 – 신학자, 키예프 신학 아카데미 및 신학교의 총장, 우크라이나 정교회의 신학 및 교회법 위원회 위원장

왜 교리가 필요한가?

- 이단이란 무엇입니까 - 신학 적, 철학적 창의성의 "자유"입니까, 아니면 단순한 실수입니까?

진정한 자유는 죄로부터의 자유이며, 사람을 오류에서 지켜주시는 진리의 영이신 성령 안에 거하는 것입니다. 이단이 창조적 자유의 표현이라면, 교부들의 신학은 무엇의 표현입니까? 그러나 자유는 선과 악의 다양한 행동의 기초가 될 수 있습니다.

이단은 단순히 무지나 잘못된 결론으로 ​​인해 빠지는 실수나 망상이 아닙니다. 이단은 거룩한 전통을 의식적이고 완고하게 왜곡하는 것이며, 정통 신앙의 근본적인 진리를 훼손하는 것이며, 구원을 방해할 정도로 유해한 왜곡을 하는 것입니다.

독단적인 공식은 본질적으로 단지 사고의 형태일 뿐인데 어떻게 구원과 연결될 수 있습니까? 사고의 형태가 구원에 어떻게, 왜 영향을 미치는가?

우리는 하나님에 관해 이야기하고 있다는 사실을 잊어서는 안 됩니다. 독단적 공식은 단순한 사고 형태가 아니라 우리를 프로토타입으로 안내하고 진실을 왜곡하지 않도록 경고하는 일종의 언어적 이미지입니다. 나는 “네 말로 의롭다 함을 받고 네 말로 정죄함을 받으리라”(마태복음 12:37)는 복음의 표현을 기억합니다. 이 표현은 흔히 혀의 허영심과 부절제에 대한 경고로 이해됩니다. 그러나 구세주께서 하신 이 말씀의 문맥을 기억한다면, 이 말씀은 “성령을 모독하는 죄”에 대한 경고의 연속으로 하신 것이며, 따라서 실제로 그렇게 말할 수 있는 단순한 일상적인 상황과는 관련이 없다는 것을 알게 될 것입니다. 많이 있지만 특히 신학에! 독단적인 공식은 우리의 생각, 의지, 감정을 하나님을 향해 경고하고 지시하며 이 길에서 우리를 안내하는 역할을 합니다. 그러므로 우리의 정죄나 구원은 우리 마음이 동의하는 하나님에 관한 말씀에 달려 있다는 것이 밝혀졌습니다.

물론 교의신학도 사상의 한 형태로서 지적 문화에 속하지만, 그 주요 목적은 사람을 구원으로 이끄는 것입니다. 잘못된 믿음은 잘못된 영적 경험으로 이어지며 결과적으로 미혹과 미혹으로 이어집니다. 교의학은 추상적 추론도, 이론적 추상도 아닌, 구원에 이르는 길이다. 정신적 신학적 오류는 항상 실천에 반영되기 때문에 이단이 위험한 것입니다! 교회 역사에서 어떤 실제적인 문제를 둘러싸고 신학적인 논쟁이 직접적으로 불붙은 경우가 있었습니다. 예를 들어, 14세기 비잔틴 팔라미스 논쟁의 역사를 기억한다면, 이러한 논쟁은 "신성한 빛"은 주로 아토나이트의 "현명한 기도" 실천을 중심으로 불타올랐고 궁극적으로 신학자들이 헤시카즘과 창조되지 않은 신성한 빛에 대한 묵상이라는 아토나이트 수도원 전통을 입증하고 옹호할 수 있게 했습니다.

사람이 잘못된 방향으로 가면 잠시 후 필연적으로 막 다른 골목에 빠지게됩니다. 이것은 객관적인 현실입니다. 사람은 원칙적으로 어떤 종류의 이단을 전파하지 않을 수도 있지만 이단자이기 때문에 그의 망상은 조만간 열매를 맺고 슬픈 결과로 드러날 것입니다.

이단은 주로 “정신적” 오류입니까? 교의신학에서 나쁜 성적을 받은 신학생은 이단인가?

글쎄요, 그런 사람은 원칙적으로 더 이상 신학생이 아닙니다... (웃음) 여기서 문제는 사람이 자신의 신앙을 표현할 수 있는지 여부가 아니라 의식적으로 교회 가르침을 거부하는지 여부입니다. 교회? 이단자들의 대부분은 매우 총명하고 엄격한 금욕주의자였지만 교회의 가르침을 부인했습니다. 더욱이 그들은 매우 높은 지적 수준에서 그것을 부인했습니다 : 아폴리나리우스, 네스토리우스... 그렇기 때문에 우리는 학생들에게 신학 분야의 이론적 지식이 아니라 교회 생활의 경험, 실수로부터 보호해 주는 성령 안에서의 삶.

신학적 견해의 자유

교회 저작의 역사를 연구해 보면, 성부들 자신이 항상 만장일치로 일치하는 것은 아니며, 이전의 것들은 때때로 나중의 것들과 모순된다는 점을 빨리 알게 될 것입니다...

이후의 독단적 공식은 일부 "새로운" 가르침을 표현하는 것이 아니라 원래 교회에 있었던 것과 동일한 교회 가르침을 표현합니다. 정통 이해에서 교회 가르침의 내용은 변하지 않으며 시간이 지남에 따라 언어 형식 만 바뀔 수 있습니다. 우리는 후기 교의 공식이 나타나기 전에 살았던 교부들도 우리와 같은 방식으로 믿었다고 확신합니다. 많은 니케아 이전 교부들이 삼위일체 교리를 설명할 때 신조(325년 채택) 이외의 용어를 사용했다는 사실에도 불구하고, 우리는 그들이 교회 전통의 틀 안에서 그들의 공식을 이해했다고 확신합니다.

교회가 인간 구원에 직접적으로 중요한 교리적 진리만을 교리로 정의한다는 것은 흥미롭습니다. 정통 교리는 항상 신학자가 어떤 식 으로든 생각할 수있는 일종의 복도이며, 가장 중요한 것은 지정된 틀을 넘어서지 않는 것입니다. 가장 눈에 띄는 예는 그리스도 안의 본성의 연합, 즉 융합되지 않고, 변하지 않으며, 나눌 수 없고, 분리될 수 없다는 정의를 담은 칼케돈 공의회의 오로스입니다.

더욱이, 엄격한 독단적 공식이 전혀 없는, 우리에게 매우 본질적으로 중요한 교리적 진리가 상당수 있습니다. 예를 들어, 천사의 유형성 또는 무형성에 대해. 그리고 괜찮습니다. 그러므로 우리는 교회 내에서 교리와 신학적 견해를 구별합니다.

사적인 “신학적 견해”와 이단의 차이점은 무엇입니까? 수용 가능한 의견 차이의 선은 어디에 있습니까? 기준은 무엇입니까?

개인적인 신학적 견해는 서로 동의하지 않을 수 있지만, 동시에 교리에 직간접적으로 모순되어서는 안 됩니다. 이런 일이 발생하면 '사적인 신학적 견해'는 이단이 된다. 또한, 이미 언급한 바와 같이 이단은 근본적인 진리를 훼손하며, 신학과 사적인 신학 의견은 우리가 신경에서 고백하는 진리만큼 구원에 중요하지 않은 사적인 성격의 교리적 문제에 관한 것입니다. (예를 들어, 질문은 인간 본성의 세 부분(영-영혼-육체)과 두 부분(육체-영혼)에 관한 것입니다. - Ed.) 그리고 물론 이단에는 두 가지 중요한 요소가 있다는 것을 분명히 이해해야 합니다. 측면: 교리적 문제와 자신의 거짓 가르침에 대한 이단자의 태도에 대한 실제 잘못된 견해입니다. 이단을 진리로 받아들이는 사람은 어떤 면에서 누군가의 의견에 동의하지 않을 뿐 아니라 자신과 자신의 신앙을 교회 신앙에 반대하는 것입니다. 따라서 잘 알려진 패턴은 이단은 항상 일치를 위반하는 것입니다. 이단자는 단순히 착각하는 사람이 아니라 자신의 잘못으로 인해 교회 일치에서 멀어지고 믿음과 사랑의 일치, 궁극적으로 성찬의 일치를 떠나는 사람입니다.

어떤 문제에서는 의견 차이가 확실히 가능합니다. 이와 관련하여 우리는 “기본적으로 만장일치, 부차적으로 다양성, 모든 것에서 사랑”을 지키라고 명령한 성 어거스틴의 유명한 표현을 기억합니다. 의견의 차이가 끝나는 곳과 이단이 시작되는 곳을 결정하는 기준은 거룩한 아버지의 다음 말씀에서 분명하게 드러납니다. 의견의 차이는 불화와 사랑의 위반에 도움이 되어서는 안 됩니다.

거룩한 사도 바울의 말씀을 기억하는 사람은 “같은 생각을 갖고, 같은 사랑을 갖고, 한 마음, 같은 뜻을 품으십시오. 아무 일에든지 다툼이나 허영으로 하지 말라”(빌 2:3)는 말씀은 교회에서 용인되는 반대와 이단을 구별하는 명확한 기준을 담고 있습니다.

-하나님이 한 분이라면 성부들의 의견 차이는 어디에서 왔습니까?

질문해 봅시다: 무엇이 먼저 오는가, 경험 또는 그에 따른 표현은 무엇입니까? 분명히 경험합니다. 그리고 나서야 그의 표정. 동시에, 우리는 아주 단순한 경험이라도 때로는 말로 표현하기가 어렵다는 사실을 잊어서는 안 됩니다. 단어, 개념을 찾아 수정하고 명확하게 해야 합니다. 결국에는 다소 성공적이고, 의미 있고, 아름답습니다. 때로는 경험을 표현하는 데 시간이 걸립니다. 다들 이런 경험을 해보셨을 거라 생각합니다. 교회의 경우도 마찬가지입니다. 교회는 하느님과의 친교를 경험했습니다. 주님께서는 교회에게 자신을 나타내셨습니다. 그리고 아무도 이 경험이 존재한다는 것을 의심하지 않았지만 그것을 표현하고 언어적 공식을 찾는 데는 시간이 걸렸습니다. 예, "삼위 일체", "신인", "신의 어머니"라는 용어는 즉시 나타나지 않았지만 이것이 교회가 이에 대한 믿음이 없었고 다른 경험이 있었다는 의미는 아닙니다.

조심하세요

이단은 에큐메니컬 공의회에서 정죄되는 것만이라는 말이 종종 있습니다. 그러나 이단이 그 자체로 해롭고 (1000년 이상) 의회가 없었다면 거짓 가르침을 이단이라고 부를 수 없습니까?

요점은 1000년이 넘도록 에큐메니칼 협의회가 없었다는 것 뿐만이 아닙니다. 어떤 이단을 고백했지만 에큐메니칼 공의회에서 이 이단을 정죄하기 전에 죽은 사람들이 있지 않았습니까? 물론 그렇습니다. 이는 그들이 이단이 아니거나 이단이라고 불릴 수 없다는 뜻이 아닙니까?

그리고 에큐메니컬 공의회 시대 이후에는 새로운 거짓 가르침과 이단이 나타났습니다. 분명히 그것들은 덜 해롭거나 파괴적이지 않았습니다. 그들 중 일부는 지역 교회 협의회에서 정죄를 받았습니다. 그러나 세상과 교회가 존재하는 한 인류의 적은 이단의 형태를 포함한 음모를 계속 꾸밀 것입니다. 그러므로 우리는 말하는 것, 설교하는 것, 요구되는 것에 항상 주의를 기울여야 합니다. 거룩한 사도가 우리에게 경고한 것은 “아무도 교활한 말로 속이지 말라”(골 2:4)는 것입니다.

- '오해', '어리석음', 그리고 '이단' 사이의 경계는 어디입니까? 교회의 할머니들은 종종 정교회, 그리스도의 본질 등에 대해 매우 이국적인 생각을 가지고 있습니다. 이 할머니들은 모두 이단입니까?

그들 중 다수는 정교회에서 태어나고 자랐으며, 기본적으로 교회에 속한 것을 당연하게 여깁니다. 이러한 태도로 그들은 "미묘함"을 파헤치지 않습니다. 이러한 모든 "이국적인" 사상은 교회의 가르침에 대한 의식적인 반대가 아니라 참된 전통에 대한 무지의 결과일 가능성이 높습니다. 교회는 먼저 그런 사람들을 가르치고 계몽시켜야 합니다. 일반 교구민들이 오해하는 경우가 종종 있지만 설명을 듣고 나면 자신이 틀렸다는 것을 침착하게 깨닫고 교회의 가르침을 받아들입니다. 우리 교구민 모두가 독단적 용어에 능숙하지는 않다는 것을 잘 알고 있지만 원칙적으로 자신의 신앙의 본질을 설명할 수 없더라도 여전히 정통을 믿을 수 있다고 생각합니다. 올바른 영적 경험을 갖는 것. 사람은 올바른 영적 생활을 할 수 있지만 신학 적, 철학적 용어를 숙달 할 수는 없으며 우리 교구민들은 원칙적으로 교회가 믿는 것처럼 믿으며 매 순간 노래되는 니케아-콘스탄티노폴리스 신조를 마음 속으로 알고 있습니다. 전례, 그것으로 충분합니다. 예, 누군가 교회에 와서 이해하지 못하지만 시간이 지남에 따라 신앙의 신학적 정의에 대한 인식의 정도도 커집니다.

'단순신학'이라는 표현이 있는데 왜 교회 가르침에 '이론적', 신학적 차원이 필요한가? 어쩌면 이단에 빠지지 않으려면 "해를 입지 않도록" 이러한 미묘함을 전혀 탐구하지 않는 것이 더 낫습니까?

이것은 잘못된 길입니다. 사도 바울은 모든 것이 이성만으로 귀결되는 것은 아니지만 하나님을 섬기는 것이 합리적이어야 한다고 말합니다(롬 12:1).

- 예를 들어 전례와 같은 전통 위반: 언어 또는 특정 텍스트를 읽는 방식 - 이것은 이단입니까?

전례 전통에 대한 위반은 사소한 과실부터 혁신주의적 파토스에 이르기까지 다양한 이유로 발생할 수 있습니다.

특별한 경우, 그러한 위반은 예를 들어 개신교 교단의 경우처럼 이단의 전례적 결과일 수 있습니다.

정통 교리를 보다 현대적인 철학적 언어로 번역할 필요가 있다는 의견이 있습니다. 교부들은 당시 현대의 고대 철학 언어를 사용했지만 오늘날 이 언어는 크게 변했습니다. 아니면 교리의 언어는 변하지 않았는가?

신학의 언어는 인간의 언어이고 한계가 있지만 나는 여전히 그러한 번역을 지지하지 않습니다. 결국, 신학에서 우리는 항상 신비에 대해 이야기하고, 토론의 주제로 신비한 것들을 가지고 있으며, 지금은 이 언어를 개정할 만큼 영적인 힘이 없다고 생각합니다. 이것은 명확성을 가져오지 않고 새로운 부서만 가져올 것입니다.

드미트리 REBROV

다마스커스의 성 요한: 간단히 말해서 약 100개의 이단; 그들이 어디에서 시작했고, 무엇으로부터 왔는지.

네 가지 모태 이단과 원형 이단이 있는데, 즉 (1)야만주의, (2)스키타이교, (3)헬레니즘, (4)유대교입니다. 그들로부터 다른 모든 이단이 나왔습니다.

1. 야만인: 아담의 때부터 십대, 노아까지 지속된 이단입니다. 당시 사람들은 지도자도 없고 동의도 없었기 때문에 야만주의라고 불렸지만, 모든 사람이 자신의 뜻보다 스스로 확립한 것이 법이 되었습니다.

2. 스키타이교: 노아 시대부터 바벨론 기둥 건설까지 그리고 대혼란 이후 몇 년 동안, 즉 유럽으로 탈출하여 스키타이 지역에 정착하고 트라키아 인의 후손이었던 데라 시대부터 지역 부족에 합류 한 Peleg와 Raghav에게.

3. 고대 그리스 문화: 그것은 스룩 때부터 우상 숭배로 시작되었다. 그리고 그 당시 모든 사람이 일종의 미신에 따라 살았 기 때문에 인간 부족은보다 시민 구조, 관습 및 법률로 이동하여 스스로 우상을 만들고 그들이 따르는 사람들을 신격화하기 시작했습니다. 처음에 그들은 당시 존경했던 사람들, 마법사, 또는 그들의 힘과 신체적 힘 때문에 기억에 남을 만한 일을 인생에서 행한 사람들의 모습을 그리고 묘사했습니다. 그런 다음 아브라함의 아버지 데라 시대부터 그들은 조각상을 통해 우상 숭배를 도입하여 조상을 형상으로 공경하고 그들보다 먼저 죽은 사람들을 조각했습니다. 먼저 도자기의 도움으로, 그 다음에는 집과 같은 모든 종류의 예술품을 모방했습니다. 건축업자 – 돌을 자르는 사람, 은세공인, 금세공인 – 자신의 재료로 물건을 만드는 사람, 목수 등도 마찬가지입니다. 이집트인과 바빌로니아인, 프리지아인, 페니키아인이 함께 조각상을 만들고 성례전을 거행하는 이 종교의 최초 창시자였습니다. 그들로부터 그것은 Kekrops 시대와 그 이후에 Hellenes로 옮겨졌습니다. 그 후 훨씬 후에 Crones와 Rhea, Zeus와 Apollo 등이 신으로 선포되었습니다. Hellenes는 Hellas의 주민 중 한 명인 Elena와 다른 사람들이 말했듯이 아테네에서 자란 올리브 나무에서 이름을 따 왔습니다. 정확한 역사가 보여 주듯이 그들의 조상은 모든 언어가 나뉘었을 때 기둥을 만든 사람 중 하나인 욥의 후손인 이오니아 사람들이었습니다(창 10:2). 이러한 이유로 분할된 연설에서 모든 사람의 이름이 지정됩니다. 그 후 나중에 헬레니즘은 이단으로 변했습니다. 나는 피타고라스 학파, 스토아 학파, 플라톤 학파, 에피쿠로스 학파의 이단을 의미합니다. 그리고 그때부터 경건의 이미지와 삶의 자연법은 창세로부터 이 민족들로부터 멀어져 지금까지 아브라함의 경건과 연합할 때까지 야만주의, 스키타이주의, 헬레니즘 사이에 존재했습니다. .

4. 그리고는 유태교아브라함 때부터 할례의 표를 받았고 이는 아브라함 다음 칠대째 모세가 하나님의 율법을 따라 기록한 것이라 그리고 이스라엘이라고 불리는 야곱의 넷째 아들 유다로부터, 이 유다 지파의 첫 번째 왕인 다윗을 통해 마침내 유대교라는 이름을 물려받았습니다. 사도는 이 네 가지 이단에 대해 다음과 같이 분명히 말했습니다. 그리스도 예수 안에는 야만인도 스키타이인도 없고 헬라인도 유대인도 없으며(골 3:11) 새로운 창조물이 있습니다(고후 5:17).

헬레네인들 사이에는 다양한 이단이 있습니다.

5. 피타고라스학파와 페리파테틱스. 피타고라스는 모나드와 섭리에 대해 가르쳤고, 가상의 신들에게 제물을 바치는 것을 금하고, 살아 있는 존재를 먹지 말며, 포도주를 삼가라고 가르쳤습니다. 그는 달에서는 모든 것이 불멸이고, 아래에서는 모든 것이 죽는다고 말하면서 분열을 도입했으며, 영혼이 한 몸에서 다른 몸으로, 심지어 동물과 야생 동물의 몸으로 윤회하는 것을 허용했습니다. 동시에 그는 5년 동안 침묵을 실천하는 법을 가르쳤습니다. 마침내 그는 자신을 신이라고 불렀습니다.

6. 플라톤주의자들은 신, 물질, 형상, 세계가 존재하며 기원하고 물질적이며, 영혼은 기원되지 않고 불멸이며 신적이며 이성적, 자극적, 감정적이라는 세 부분으로 구성되어 있다고 믿었습니다. 플라톤은 모든 사람이 공동 아내를 가져야 하며 누구도 자기 아내를 가져서는 안 되지만 원하는 사람은 원하는 사람과 함께 살 것이라고 가르쳤습니다. 그는 또한 영혼이 동물의 몸으로 이주하는 것을 허용했습니다. 동시에 그는 하나에게서 내려온 많은 신에 대해 가르쳤습니다.

7. 스토아학파: 그들은 모든 것이 육체라고 가르치며, 이 감각 세계를 신으로 인식합니다. 어떤 사람들은 하나님이 불 같은 본질에서 자신의 본성을 갖고 있다고 주장했습니다. 그들은 하나님이 하늘과 땅에 존재하는 모든 것의 정신이자 영혼이라고 결정합니다. 내가 말했듯이 우주는 그분의 몸이고, 빛은 그분의 눈입니다. 육체는 죽고 모든 사람의 영혼은 육체에서 육체로 이동합니다.

8. 에피쿠로스학파: 그들은 같은 부분으로 구성되어 있고 그 수는 무한한 원자와 분할할 수 없는 물체가 만물의 시작이라고 주장했으며, 축복의 목표는 쾌락이며 신이나 섭리는 사물을 다스리지 않는다고 가르쳤습니다.

9. 사마리아주의, 그리고 그로부터 사마리아인. 그것은 헬라인들 사이에 이단이 나타나기 전, 그리고 그들의 가르침이 정리되기 전에 유대인들에게서 나온 것입니다. 그러나 그리스 종교의 도래 이후에는 느부갓네살 시대와 유대인 포로 시대부터 유대교 사이에 기초를 얻었습니다. 유대에 정착한 앗수르인들은 왕이 에스라라는 제사장과 함께 바벨론에서 모세오경을 보내어 모세의 오경을 받고 유대에 정착하여 이방인들을 미워하고 만지지 아니한 것 외에는 모든 것이 유대인과 같았으며 그 외에는 그들은 죽은 자의 부활과 모세 이후에 나온 다른 예언들을 부인했습니다.

사마리아인에 대한 해석은 네 가지가 있습니다.

10. 고르핀(Gorphins): 여부스 사람들과 비교하여 다른 시간에 휴일을 축하합니다.

11. 여부스족: 휴일에 있어서 고르핀족과 다르다.

12. 에신(Essins): 둘 중 하나에 반대하지 않고, 누구와도 무관심하게 축하합니다.

13. 도스피니(Dosphini): 사마리아인들과 같은 관습에 따라 할례와 안식일과 다른 규례와 오경을 따르며 다른 것들과 마찬가지로 생물을 금하는 규칙을 다른 사람들보다 더 엄격하게 준수합니다. , 끊임없는 게시물에서 평생을 보냅니다. 그들은 또한 처녀성을 갖고 있으며, 그들 중 일부는 기권합니다. 그리고 다른 사람들은 사마리아인들에게는 낯선 죽은 자의 부활을 믿습니다.

유대인들에게는 일곱 가지 이단이 있습니다.

14. 서기관: 그들은 장로들의 전통을 해석하는 변호사이자 해석자였으며, 율법에서 배우지 않은 의식을 열성적으로 준수했지만, 스스로는 율법에 따라 존경의 대상이자 칭의의 행위로 인정되었습니다.

15. 바리새인은 말 그대로 배신자입니다. 그들은 가장 높은 삶을 살고 있으며 다른 사람들보다 경험이 더 많은 것으로 추정됩니다. 그들은 서기관들처럼 죽은 자의 부활과 천사와 성령의 존재를 인정하지만 그들의 삶은 다릅니다. [그들은 관찰] 한동안 금욕과 순결, 안식일을 통한 금식, 항아리와 접시와 대접을 깨끗하게 하는 것, 서기관과 십일조, 첫 열매, 계속적인 기도, 열심 있는 옷, 예복과 달마틱으로 구성되거나 민소매를 입는 것 의류, 확장 저장 공간 포함, 즉 주홍색 줄무늬, 봉헌물, 옷 봉헌물 단추는 당시까지 그들이 지켜온 금욕의 표시로 사용되었으며 출생과 운명의 교리를 소개했습니다.

16. 사두개파는 이름 그대로 가장 의로운 이들입니다. 그들은 사마리아인의 후손이자 사독이라는 제사장의 후손입니다. 죽은 자의 부활을 부인하고 천사도 성령도 받지 아니하였으며 [나머지]에는 모두 유대인이있었습니다.

17. 이메로밥티스트(Imerovaptists): 그들은 모두 유대인이었지만 매일 세례를 받지 않으면 누구도 영생을 얻을 수 없다고 주장했습니다.

18. '가장 대담한'이라는 뜻의 오신스(Ossins): 그들은 율법에 따라 모든 것을 이행했지만 율법 이후에는 다른 성경도 사용했으며 후기 선지자의 대부분을 거부했습니다.

19. Nassarites는 단어의 의미에 따라 자유분방합니다. 그들은 고기 먹는 것을 모두 금지하고 생물을 전혀 먹지 않습니다. 모세와 여호수아 이전의 오경에 나오는 족장들의 거룩한 이름이 사용되고 믿어졌는데, 아브라함을 의미합니다. 이삭과 야곱과 장로들과 모세와 아론과 예수. 그들은 오경이 모세의 기록이 아니라고 가르치며, 그 외에 다른 책도 있다고 주장합니다.

20. 헤롯 당원들은 모든 면에서 유대인이었지만 헤롯에게서 그리스도를 기대하고 그에게 영예와 그리스도의 이름을 주었습니다.

여기에 이 ​​20개의 이단이 모두 포함되어 있는 첫 번째 부분이 있습니다. 또한 그리스도의 오심과 진리에 대한 고백에 대한 토론도 포함되어 있습니다.

이것이 그리스도인들 사이에 존재했던 13개의 이단에 대해 이야기하는 첫 번째 책의 두 번째 부분에 담긴 내용입니다.

21. 시모니안(Simonians): 그들은 사마리아의 기돈 마을에 살던 사도 베드로와 동시대의 학자인 시몬에게서 이름을 얻었습니다. 그는 그리스도인이라는 이름만을 취하는 사마리아 사람이었습니다. 그는 부끄럽고 추악한 혼합, 신체의 구별 불가를 가르쳤습니다. 그는 부활을 거부하고 세상이 하나님으로부터 온 것이 아니라고 주장했으며, 제우스의 형상을 한 자신의 형상과 아테나의 형상을 한 창녀 헬레네를 제자들에게 넘겨 예배를 드렸습니다. 사마리아인에게는 자기를 아버지라 칭하시고 유대인에게는 그리스도라 하셨습니다.

22. 메난드리안(Menandrians): 특정 메난드로스(Menander)를 통해 시몬(Simon)에게서 기원을 얻었으며 어떤 면에서 시모니안(Simonians)과는 달랐습니다. 그들은 세상이 천사들에 의해 창조되었다고 말했습니다.

23. 사르토르닐리안(Sartornilians): 그들은 시리아의 시모니우스파의 뻔뻔함을 지지했지만 더 놀라게 하기 위해 시모니안파와는 다른 것을 설교합니다. 그들은 Saturnilus로부터 기원을 얻었으며 Menander와 마찬가지로 세상은 천사에 의해 창조되었지만 아버지의 생각에 따르면 단지 7명만 창조되었다고 말했습니다.

24. Basilidians: 그들은 Saturnil과 함께 Simonians 및 Menandrians로부터 배우고 동일한 사고 방식을 고수하지만 어떤 면에서는 그들과 다른 Basilides의 동일한 뻔뻔한 의식을 거행합니다. 그는 365개의 하늘이 있다고 주장하고 거기에 천사의 이름을 붙였습니다. 따라서 1년은 매우 많은 날로 구성되며 "avrasax"라는 단어는 숫자 365를 의미하며 Basilides에 따르면 신성한 이름입니다.

25. 니골라탄(Nicolaitans): 사도들에 의해 예배에 배정된 니콜라스 출신으로, 그는 아내에 대한 질투심으로 제자들에게 다른 사람들과 함께 뻔뻔한 행동을 가르치고 Kavlakakh, Prunik 및 기타 야만적 인 이름에 대해 이야기하여 세계.

26. 영지주의자: 그들은 같은 이단을 받아들였지만, 이 모든 이단보다 더 맹렬하게 파렴치한 행위를 저질렀습니다. 이집트에서는 Stratiotics와 Thebionites라고 불리며 이집트 상부에서는 소크라테스, 다른 곳에서는 Zacchaeus라고 불립니다. 어떤 사람들은 그들을 Koddians라고 부르고 다른 사람들은 Worvorites라고 부릅니다. 그들은 Varvelo와 Vero를 자랑합니다.

27. 카르포크라테스(Carpocrates): 아시아의 특정 카르포크라테스 출신. 그는 모든 부끄러움과 모든 죄악을 행하도록 가르쳤습니다. 누구든지 모든 일을 겪지 않고 모든 귀신과 천사의 뜻을 이루지 못하면 가장 높은 천국에 올라갈 수 없고 원리와 능력을 통과할 수 없다고 말씀하셨습니다. 그는 예수께서 생각하는 영혼을 취하셨으나 위에 있는 것을 아시고 여기서 그것을 선포하셨다고 말했습니다. 누구든지 예수처럼 행하면 그 사람보다 열등하지 않습니다. 카르포크라테스는 지금까지 논의되었던 시몬교나 다른 이단들처럼 죽은 자의 부활과 함께 율법을 부인했습니다. 그의 추종자는 로마의 마르첼리나(Marcellina)였습니다. 카르포크라테스는 비밀리에 예수, 바울, 호머, 피타고라스의 형상을 만들어 향을 피우고 경배했습니다.

28. 구린도인 곧 미린도인이라 이들은 할례를 자랑하는 유대인들 곧 구린도와 미린도의 제자들이라 그들은 세상이 천사들에 의해 창조되었고 예수가 성공하여 그리스도라고 불렸다고 말했습니다.

29. 나사렛 사람들: 그들은 예수 그리스도를 하나님의 아들로 시인하지만 모든 일에는 율법을 따라 살아갑니다.

30. 에비온파(Ebionites): 이전에 명명된 키린트파(Cyrinthians)와 나실인(Nazirites)에 가깝다. Sampseites와 Elkeseites의 이단도 어떤 방식으로든 그들과 접촉합니다. 그들은 그리스도와 성령이 하늘에 창조되었고, 그리스도께서 아담 안에 거하셨다가 때때로 이 아담을 벗었다가 다시 입으셨다고 말합니다. 이것이 바로 그리스도께서 육체로 오셨을 때 행하신 일이라고 그들은 말합니다. 그들은 유대인이기 때문에 복음을 사용하고 고기 먹는 것을 경멸합니다. 그들은 하나님 대신 물을 가지고 있습니다. 내가 말했듯이 그리스도에 관해서 그들은 그분이 육신으로 오실 때 사람을 입으셨다고 말합니다. 그들은 여름과 겨울 모두 마치 사마리아인들처럼 정화를 위한 것처럼 끊임없이 물에서 세례를 받습니다.

31. 발렌티누스주의자: 그들은 육체의 부활을 부인하고 구약성경을 거부하지만 선지자들의 글을 읽고 그들의 이단과 유사하게 해석될 수 있는 다른 모든 것을 받아들입니다. 그들은 30 에온의 이름이라는 다른 우화를 가져오는데, 그들은 만유의 아버지에게서 남자와 여자로 함께 왔고 그들은 신들과 지역들이라고 불립니다. 그들은 그리스도에 대해 그분이 하늘에서 몸을 가져 오시고 파이프를 통과하는 것처럼 마리아를 통과했다고 말합니다.

32. Secundians: Epiphanes와 Isidore는 그들과 관련이 있으며 동일한 syzygies를 사용하고 Valentinus처럼 철학적이지만 그들과는 다소 다른 것을 말합니다. 그들은 또한 [그리스도의] 육체를 부인합니다.

33. 프톨레마이오스: 그들은 또한 발렌티누스의 제자들이다. Flora는 그들과 관련이 있습니다. 그리고 그들은 Valentinus 및 Secundians와 같은 syzygies에 대해 말합니다. 그러나 어떤 면에서는 그들과 다릅니다.

13개의 이단을 담고 있는 이 세 번째 칸의 순서는 다음과 같습니다.

34. 맵코세이. 어떤 Mark는 Kolorvas의 동료 학생이었습니다. 그는 또한 두 가지 원칙을 제시합니다. 그는 죽은 자의 부활을 거부하고 주문의 도움으로 그릇에 담긴 일부 환상의 색을 파란색과 진홍색으로 바꾸어 속인 여성들을 비밀리에 인도합니다. 발렌타인처럼 그도 24가지 원소로부터 모든 것을 만들어내고 싶어합니다.

35. 컬러바시아. 그리고 같은 방식으로 설명하는이 Kolorvas는 다른 이단과 어떤면에서 다릅니다. 나는 Mark와 Valentinus의 이단을 의미합니다. 그는 세대와 팔각형에 대해 다르게 가르쳤습니다.

36. 이라클레온 사람들. 그리고 그들은 8에 대해 엄청나게 이야기하는 것 같지만 Mark, Ptolemy, Valentine 및 다른 사람들과 비교할 때 다른 방식입니다. 또한, 그들이 죽을 때 마가처럼 기름, 향유, 물로 죽어가는 사람들을 구속하고, 구원받은 사람의 머리 위에 유대인 속담으로 구성된 몇 가지 기원을 선포합니다.

37. 아편족. 그들은 뱀을 영화롭게 하고 그것을 그리스도로 여기지만, 천연 뱀인 파충류는 어떤 상자에 넣어 보관합니다.

38. 카얀족(가인족). 율법과 율법에서 말씀하신 분을 거부하는 다른 이단들과 함께 그들도 같은 생각을 가지고 있습니다. 그들은 육체의 부활을 부인하고 가인을 영화롭게 하며 그가 더 강력한 권세에서 나온 자라 하며 동시에 유다와 고라, 다단, 아비론과 함께 있던 사람들, 심지어 소돔 사람들까지 신격화되었습니다.

39. 세티아인. 반대로 이들은 셋을 찬양하며 셋이 가인을 낳은 것을 회개한 최고의 어머니의 후손이라고 주장합니다. 가인이 거절당하고 아벨이 죽임을 당한 후, 그녀는 가장 높으신 아버지와 접촉하여 순수한 씨, 곧 셋을 낳았고, 그에게서 나중에 온 인류가 후손이 되었습니다. 그리고 그들은 또한 원리와 권능 및 기타 유사한 것들에 대해서도 가르칩니다.

40. 집정관(Archons): 이들은 다시 모든 것을 많은 왕자들에게 돌리며, 일어난 존재가 그들에게서 받았다고 말합니다. 그들은 또한 일종의 뻔뻔한 혐의로 기소되었습니다. 그들은 육체의 부활을 부인하고 구약성경을 거부합니다. 그러나 그들은 구약과 신약을 모두 사용하여 각 말을 자신의 견해에 맞게 조정합니다.

41. Kerdonians: 그들은 헤라클레온의 오류를 받아들여 그의 속임수를 더한 케르돈 출신입니다. 시리아에서 로마로 이주한 그는 Igin 주교 시대에 자신의 가르침을 설명했습니다. 그는 서로 적대적인 두 가지 원칙, 즉 그리스도가 태어나지 않았다는 것을 설교합니다. 마찬가지로 그는 죽은 자의 부활과 구약성경을 거부합니다.

42. 마르시오나이트. 폰투스 출신인 마르키온은 주교의 아들이었지만, 소녀를 성추행한 뒤 아버지로부터 파문을 당했기 때문에 도망쳤다. 그는 로마에 도착하여 당시 교회의 책임자들에게 회개를 요청했으나 그럴 시간이 없어 신앙에 대해 높아지면서 선과 의와 악, 그리고 세 가지 도리를 가르치기 시작했습니다. 신약은 구약과 그 안에서 말씀하신 분과는 다르다는 것입니다. 그와 그의 마르시온파 사람들은 육신의 부활을 거부하고 타락 후에 한 번의 세례뿐 아니라 두세 번의 세례도 허용합니다. 다른 사람들은 죽은 예비 신자들을 위해 세례를 받습니다. 또한 여성들이 방해 없이 세례를 가르칠 수 있도록 허용합니다.

43. 루시안주의자. 현재 콘스탄틴 시대에 살았던 사람이 아니라 더 오래된 특정 루시안이 Marcion에 따라 모든 것에 대해 가르쳤습니다. 게다가 그는 마르시온 외에 다른 것을 가르쳤습니다.

44. 아펠리안. 그리고 Apellis는 Marcion과 Lucian처럼 가르칩니다. 그들은 전체 창조물과 창조주를 비난합니다. 그러나 그는 그와 같은 세 가지 원칙이 아니라 하나를 소개하고 가장 높고 형언할 수 없는 한 하나님을 인정했으며, 이 하나님이 다른 하나님을 창조하셨다는 것을 인정했습니다. 그리고 그는 이것이 존재하게 되어 악한 것으로 판명되었고 그의 악의로 세상을 창조했다고 말합니다.

45. 세비리아인. 아펠리스를 따르는 어떤 세비에(Sevier)는 포도주와 포도가 용과 같은 사탄과 땅이 서로 교접한 것에서 왔다며 다시 거부합니다. 그리고 그는 그 여자가 악의 세력에서 나왔다며 그 여자를 부인한다. 왕자들의 이름과 비밀서적을 소개합니다. 다른 이단들과 마찬가지로 그는 육신의 부활과 구약성경을 거부합니다.

46. ​​​​타티아나. 타티아노스는 가장 거룩한 순교자이자 철학자인 저스틴과 동시대 사람이었습니다. 성 저스틴이 죽은 후, 그는 마르시온의 교리에 타락하여 그와 같은 방식으로 가르쳤고, 마르시온 외에 다른 것들을 덧붙였습니다. 그들은 그가 메소포타미아에서 왔다고 말했습니다.

이것이 두 번째 책의 첫 번째 부분에 나오는 13개의 이단입니다.

두 번째 책의 세 번째 부분에는 다음과 같은 18개의 이단이 포함되어 있습니다.

47. 엔크라테스(Encratites): 타티아누스 이단의 일부이기 때문에 그들은 또한 결혼이 사탄의 소행이라고 주장하면서 결혼을 거부합니다. 그들은 애니메이션 식품의 모든 섭취를 금지합니다.

48. Catafrigasts, 그들은 또한 Montanists와 Ascodrugits입니다. 그들은 구약과 신약을 받아들입니다. 그러나 그들은 다른 선지자들을 소개합니다. 그들은 어떤 몬타누스와 프리실라를 자랑합니다.

49. 페푸시아인(Quintillians)과 아르토티르인(Artothirites)이 관련되어 있는 사람들: 이들은 두 이단이다. 그들 중 일부는 카타프리가스트이지만 그들과는 다른 것을 가르칩니다. 그들은 갈라디아, 카파도키아, 프리기아 사이에 있는 버려진 도시 페푸자를 신격화하고 그것을 예루살렘으로 간주합니다. 그러나 또 다른 Pepuza가 있습니다. 여성에게는 지도력과 신권이 주어졌습니다. 누군가를 봉헌할 때에는 카타프리가스트처럼 구리 바늘로 어린 아이를 찌르고, 그 피를 반죽하여 밀가루를 만들어 빵을 만들어 제물로 먹습니다. 그들은 그곳 페푸자에서 그리스도께서 여자의 모습으로 퀸틸라 또는 프리실라에게 자신을 나타내셨다고 말합니다. 그들은 또한 구약과 신약을 사용하여 자신의 이해에 따라 변경합니다.

50. 14세. 이들은 일년 중 같은 날, 그리고 달의 14일이 되는 날에 부활절을 축하합니다. 토요일이든 일요일이든 그 날은 금식하고 철야 기도를 함으로써 기념됩니다.

51. 알로그: 우리가 소위 부르는 그들은 요한의 복음과 그의 묵시록을 거부합니다. 왜냐하면 그들은 영원히 존재하시는 하느님 아버지에게서 나온 말씀을 받아들이지 않기 때문입니다.

52. 아담안(Adamians): 살아 있다고 불리는 어떤 아담의 이름으로. 그들의 가르침은 참된 가르침보다 더 조롱받을 가치가 있습니다. 그들에게는 이런 일이 일어납니다. 마치 어머니의 자궁에서 나온 것처럼 벌거벗은 남자와 여자가 ​​한곳에 모여서 독서와 기도와 그 모든 일을 마치 수도승이 되고 결혼을 금하고 받아들이지 않는 것처럼 행합니다. 그들은 그들의 교회를 천국으로 여깁니다.

53. 삼프세이(Sampsei)와 엘케세이(Elkesei): 그들은 아직도 사해 위에 있는 아라비아에 살고 있습니다. 그들은 어떤 거짓 선지자 엘자이에게 속았습니다. 그의 가족부터 오늘날까지 이 이단이 여신으로 숭배하는 여성 마르푸스(Marfus)와 마르피나(Marfina)가 있었습니다. 그들은 모든 면에서 에비온파와 가깝습니다.

54. 비잔틴 태너인 테오도투스(Theodotus)의 추종자인 테오도티아누스(Theodotians). 그는 그리스 교육에서 높은 위치에 있었지만 당시 박해 기간 동안 다른 사람들과 함께 붙잡혀서 한 명만 떨어져 나갔고 나머지는 하나님을 위해 고통을 받았습니다. 그러므로 그는 도망 쳤다는 비난을 받았기 때문에 하나님을 부인했다는 비난 때문에 그리스도에 대해 그분이 단순한 사람이라고 말할 생각을 떠올 렸습니다.

55. 멜기세덱인: 이들은 멜기세덱을 존경하며 그가 단순한 사람이 아니라 확실한 힘이라고 주장하며 감히 모든 것을 그의 이름으로 추적했습니다.

56. 바르데시안주의자. 이 바르데시안은 메소포타미아에서 왔습니다. 처음에 그는 참된 신앙을 고수하고 철학에서 두각을 나타 냈지만 진리에서 벗어나 발렌티누스와 다른 일부 조항을 제외하고는 발렌티누스와 가깝게 가르쳤습니다.

57. 노이티안. 이 누아는 아시아의 서머나 출신이었습니다. 그는 [교만의] 수레에 올라 그리스도가 아들 아버지라고 말하기 시작했고, 아버지와 아들과 성령이 하나이며 동일하다고 가르쳤습니다. 그는 자신을 모세라고, 그의 형 아론이라고 불렀습니다.

58. 발리시아. 우리가 들은 대로 이들은 아랍 필라델피아의 대규모 정착지인 와카파에 거주하고 있습니다. 그들은 그들에게 오는 사람들을 거세하고 그들의 환대를 즐깁니다. 아주 많은 사람이 있었는데, 그 중에는 할례를 받은 내시들도 있었습니다. 그들은 또한 이단으로 가득 찬 다른 것을 가르칩니다. 그들은 율법과 선지자를 거부하고 다른 뻔뻔함을 소개합니다.

59. 카파르. 이들은 로마인 노바투스(Novatus)와 관계를 맺고 있기 때문에 재혼을 완전히 거부하고 회개를 받아들이지 않습니다.

60. 천사. 이것들은 완전히 사라졌습니다. 그들은 천사의 반열을 자랑했기 때문에, 혹은 천사라고 불렸기 때문에 이런 이름이 붙었습니다.

61. 사도직, 그들은 또한 불신자입니다. 그들은 또한 비시디아에 있습니다. 그들은 아포택틱(apotactic)만을 취합니다. 그들은 Encratites와 매우 가깝습니다. 그러나 그들은 그들과 비교하면 다르게 생각합니다.

62. 사벨리안. 그들은 아버지께서 고통을 당하셨다고 말하지 않는다는 점을 제외하면 부담과 유사하다고 생각합니다. 그들은 말씀이 선포되었다가 다시 흩어졌다고 가르칩니다.

63. 오리게네스(Origenists): 특정 오리게네스로부터. 이 사람들은 말할 수 없는 일을 행하며 자기 몸을 썩어짐에 굴복시키는 파렴치한 사람들이니라.

64. 기타 오리게네스(Other Origenists): 아다만티우스(Adamantius)라고도 불리는 작가 오리겐(Origen)의 글입니다. 그들은 죽은 자의 부활을 거부합니다. 그들은 그리스도와 성령이 피조물이라고 가르칩니다. 낙원, 천국 및 기타 모든 것은 우화적으로 해석됩니다. 그들은 그리스도의 왕국이 어느 날 끝날 것이며 천사들과 함께 끝날 것이라고 헛된 이야기를 합니다. 그것은 또한 마치 그리스도와 마귀가 같은 권위 아래 있을 것이라는 것과 같으며, 그들은 그리스도가 마귀들에 의해 십자가에 못 박혔다는 생각을 내놓았습니다.

이것이 두 번째 책의 네 번째 부분에 나오는 18개의 이단입니다.

두 번째 책의 다섯 번째 부분에는 다음과 같은 다섯 가지 이단이 포함되어 있습니다.

65. 바울주의자: 사모사타의 바울에서. 이 바울은 그리스도가 거의 존재하지 않는다고 주장하며 그분이 말로 된 말씀이지만 마리아에게서 여기 계시다고 상상합니다. 성경에서 그분에 관해 예언된 것은 그분께 속했지만 그분은 그렇지 않으셨습니다. 그리고 마리아로부터 그리고 여기, 그분이 육신으로 오실 때부터 그분은 존재하셨습니다.

66. 마니교도들, 그들은 또한 아코나이트들입니다. 이들은 페르시아 마니의 제자들입니다. 그들은 그리스도를 유령이라고 부르고, 해와 달을 숭배하고, 별과 권세와 악마에게 기도합니다. 그들은 악과 선, 영원히 존재하는 두 가지 원칙을 소개합니다. 그들은 그리스도께서 유령처럼 나타나 고난을 당하셨다고 말합니다. 구약성경과 그 안에서 말씀하신 하나님은 모독을 받았습니다. 그들은 온 세상이 아니라 그 일부만이 하나님에게서 왔다고 말합니다.

67. 히에라키테스(Hierakites): 이들은 이집트 레온토폴리스 출신의 통역사인 히에라크 출신이다. 그들은 육신의 부활을 거부하고 구약과 신약을 사용합니다. 그들은 결혼을 완전히 거부하지만 수도원과 처녀, 금욕자와 홀아비를 받아들입니다. 아직 어른이 되지 않은 아이들은 수고하지 않았기 때문에 왕국에 참여하지 못한다고 합니다.

68. 멜레티아인(Melitians): 이집트에서 그들은 이단이 아니라 분열을 구성합니다. 그들은 박해 중에 타락한 자들과 함께 기도하지 않았습니다. 이제 그들은 Arians와 연합했습니다.

69. 아리안(Arians), 그들도 아리오만인(Ariomanites)이고 규조토인(Diatomites)이다. 그들은 하나님의 아들을 피조물이라고 부르고, 성령을 피조물의 피조물이라고 부릅니다. 그리스도께서는 마리아에게서 영혼이 아닌 육체만을 받으셨다고 주장합니다.

이것이 두 번째 책의 다섯 번째 부분에 나오는 다섯 가지 이단입니다.

세 번째 책의 첫 번째 부분에는 다음과 같은 일곱 가지 이단이 포함되어 있습니다.

70. 오베디언: 분열과 배신자이지만 이단은 아니다. 그들은 질서정연한 생활 방식과 행동을 갖고 있으며, 모든 면에서 가톨릭 교회와 동일한 신앙을 고수합니다. 그들 대부분은 수도원에 살고 있으며 모든 사람과 함께 기도하지는 않습니다. 무엇보다도 그들은 외경을 사용하며, 우리의 부유한 주교들과 다른 사람들을 다른 것에 대해 과도하게 비난합니다. 부활절은 특별히 유대인들과 함께 기념됩니다. 그들은 이미지에 따라 표현을 매우 대략적으로 설명하면서 독특하고 논쟁을 좋아하는 것을 가지고 있습니다.

71. 포토니안. Sirmium 출신인 이 Fotin은 Samosata의 Paul처럼 생각했으며 어떤 면에서는 그와 달랐습니다. 그는 또한 그리스도께서 이곳에서도 마리아에게서 시작을 받으셨다고 주장합니다.

72. 마르켈리안(Marcellians): 갈라디아 안키라의 마르켈루스에서 유래. 처음에 그는 Savely에 가깝게 철학을 한 것으로 알려져 있습니다. 그는 종종 자신을 변호하고 서면으로 자신을 변호했지만, 그럼에도 불구하고 다른 사람들은 그가 같은 의견을 갖고 있다고 비난했습니다. 자신의 의견을 바꾸면서 그 자신이나 그의 학생들이 스스로를 바로 잡았을 가능성이 있습니다. 일부 정교회 기독교인들은 그의 책을 옹호하는 목소리를 냈습니다.

73. 반아리우스파: 그들은 그리스도를 피조물로 인식하지만 정확한 의미에서는 그렇게 부르지 않으며 피조물 중 하나로 부르지 않습니다. 그들은 우리가 그분을 아들이라고 부른다고 말합니다. 그러나 아들의 탄생을 통해 고통을 아버지께 돌리지 않기 위해 우리는 그를 창조되었다고 부릅니다. 마찬가지로 성령이 피조물이라는 사실도 아주 분명하게 가르쳐지고 있습니다. 그들은 아들과 동일본질인 사람들을 거부하고 그분을 공존한다고 부르기를 원합니다. 그들 중 일부는 교단에 의해 거부되었습니다.

74. 두호보르스. 그들은 한 가지를 제외하고는 그리스도에 대해 좋게 말합니다. 그러나 그들은 성령을 모독하고 그분을 피조물이라고 부르며 그분이 신성으로부터 온 것이 아니라 오히려 비유적인 의미에서 그분의 행위에 따라 창조되었다고 가르칩니다. 그들은 그분이 단지 성화시키는 능력일 뿐이라고 주장합니다.

75. 에어리안. 이 Aerius는 Pontus에서 왔습니다. 그것은 여전히 ​​​​인생의 유혹입니다. 그는 유스타티우스 주교 휘하의 장로였으며 아리우스파의 비방을 받았습니다. 그리고 이 아에리우스는 주교로 임명되지 않았기 때문에 교회에 반대되는 많은 것들을 가르치기 시작했습니다. 믿음으로 그는 가장 완전한 아리안이지만 그는 또한 아리안과 비교할 때 불필요한 것을 가르칩니다. 즉 죽은자를 위해 제사를 드려서는 안되며 수요일, 금요일 및 오순절에 금식을 금지하고 부활절을 축하하며 세상을 포기하는 것을 거부합니다. 온갖 고기와 요리를 겁 없이 즐긴다. 그를 따르는 자 중에 누구든지 금식하고자 하거든 정한 날에 금식하지 말고 그 원할 때에 금식하라 너희는 법 아래 있지 아니하다고 말씀하시니라 그는 또한 장로들이 감독과 다르지 않다고 주장합니다.

76. 아이티안(Aetians): 알렉산드리아의 아리우스 주교 게오르게 밑에서 집사였던 킬리키아인 아이티우스(Aetius)에게서 유래. 그들은 또한 Anomians라고도 불리며 Aetius의 학생이었던 특정 Eunomius 때문에 그들을 Eunomians라고 부르는 사람들도 있습니다. Eudoxius도 그들과 함께 있었지만 Tsar Constantine 이전에 두려움 때문에 그들과 헤어지고 Aetius만을 파문했습니다. 그럼에도 불구하고 Eudoxius는 Aetius의 가르침을 따르지는 않았지만 Arian으로 남아있었습니다. 아노메아인과 아에티아인들은 [그리스도가] 피조물이며 어떤 모양도 갖고 있지 않다고 주장하면서, 그리스도와 성령을 아버지 하나님에게서 완전히 멀어지게 합니다. 그들은 아리스토텔레스식과 기하학적 삼단논법을 사용하여 신성을 설명하고 그리스도가 하나님에게서 나올 수 없다는 것을 증명하려고 합니다. 그들의 후손인 에우노미파는 [정교회]뿐만 아니라 아리우스파까지 그들에게 오는 모든 사람에게 재세례를 베풀고, 세례를 받는 사람들의 다리를 머리 위로 향하게 한다는 소문이 널리 퍼져 있습니다. 어떤 죄를 짓는 것: 음행이나 다른 죄 - 그들은 끔찍한 것이 없다고 말합니다. 왜냐하면 하나님은 누군가가 그들이 인식하는 이 믿음 안에 남아 있어야 한다는 것 외에는 아무것도 요구하지 않으시기 때문입니다.

이것이 세 번째 책 여섯 번째 부분에 나오는 일곱 이단입니다.

세 번째 책의 일곱 번째 부분에는 네 가지 이단이 포함되어 있습니다.

77. Dimirites, 그들은 또한 Apollinarian입니다. 그들은 불완전한 도래를 공언합니다. 그리스도의 성육신. 그들 중 일부는 몸이 신성과 동일하다고 감히 말했습니다. 어떤 사람들은 그리스도께서 영혼을 취하셨다는 사실도 부인했습니다. 또 다른 사람들은 말씀이 육신이 되셨다는 말(요한복음 1:14)에 의지하여 그분이 창조된 육신에서 육신을 취하셨다는 사실을 부인했습니다. 그러나 그들이 고집스럽게 한 말은 말씀이 육신이 되셨다는 것이었습니다. 그러다가 어떤 이유로 마음을 인식하지 못했다고 말하기 시작했는지 말할 수 없습니다.

78. 반디코마리아주의자: 그들은 구세주의 탄생 이후에 동정녀이신 성모 마리아가 요셉과 동거했다고 말합니다.

79. 콜리리디안(Kolliridians)은 같은 마리아의 이름으로 일년 중 특정 날에 어떤 종류의 빵을 가져왔는데, 여기서 우리는 콜리리디안이라는 이름을 얻었습니다.

80. 마살리안(Massalian): “기도하는 사람들”이라는 뜻. 그들 옆에는 이전 그리스 이단 출신의 소위 Euthymites, Martyrians 및 satanians가 있습니다.

이것은 Marcian 이전의 이단입니다.

Marcian에서 그리고 조금 후에 Leo까지 그러한 이단이 나타났습니다.

81. 네스토리우스파: 그들은 말씀이신 하나님과 그분의 사람이 별도로 존재하며, 주님께서 우리 가운데 계시는 동안 행하신 낮은 일들은 그분의 사람에게만 돌리고, 더 숭고하고 경건한 일은 하나님에게 돌린다고 가르칩니다. 단어만으로는 그 사람에게 귀속되지 않으며 다른 하나는 같은 사람에게 귀속됩니다.

82. 유티코스로부터 이 이단의 이름을 받은 유티키안주의자. 그들은 우리 주 예수 그리스도께서 거룩한 동정녀 마리아에게서 육신을 받지 않으셨다고 말하지만, 그들의 조상 아담의 죄를 지은 사람이 말씀이 연합하신 유일한 하나님이심을 깨닫지 못하고 그분이 좀 더 신성한 방법으로 성육신하셨다고 주장합니다. 동정녀 마리아에게로 말미암으니 그는 정사와 권세의 세력을 빼앗으시고 능력으로 저희를 욕되게 하시고 기록된 바와 같이 저희를 이기셨느니라(골 2:15) 그리고 원시의 범죄를 통해 세상에 들어온 힘.

83. 이집트인들은 또한 분열론자이자 단일론자이다. 칼케도니아 정의를 구실로 그들은 정교회에서 분리되었습니다. 이집트인들이 마르키아누스(Marcian) 왕과 발렌티니아누스(Valentinian) 왕 치하에서 이런 유형의 이단을 처음으로 시작했기 때문에 그들을 이집트인이라고 부릅니다. 다른 모든 측면에서 그들은 정통파입니다. 칼케돈 공의회에서 유티케스의 가르침을 옹호한 사람으로 정죄된 알렉산드리아의 디오스코루스에 대한 애정으로 인해 그들은 공의회에 반대하고 그에 대해 수천 건의 비난을 가했습니다. 무지하고 미신적이다. 그들의 지도자들은 알렉산드리아 사람 테오도시우스이고, 테오도시우스에게서는 테오도시우스가, 시리아 사람 야곱은 야곱파가 나왔다. 그들의 공범자, 보증인, 옹호자: 압티오키아교를 타락시킨 세바이러스와 공동 구원의 신비를 거부하고 헛된 수고를 한 삼신론자 요한. 그들은 육백삼십 교부들의 칼케도니아의 영감받은 가르침에 반대하는 많은 글을 썼고, 멸망하는 자들에게 많은 유혹을 주어 그들을 파괴적인 길로 인도했습니다. 또한 민간 기업에 대한 신조를 도입함으로써 경제의 신비에 혼란을 가져옵니다.

84. Aphtartodocites: 할리카르나소스의 줄리안과 알렉산드리아의 가이아누스의 후손. 가이안족이라고도 불린다. 다른 모든 측면에서 그들은 Sevirians에 동의합니다. 그들은 그리스도 안에서 연합되었을 때 본성의 차이는 환상에 불과하다고 말한다는 점에서 그들과 다릅니다. 그리고 이것들은 그리스도의 몸이 형성될 때부터 썩지 않았다는 것을 가르칩니다. 그리고 그들은 주님께서 고난을 참으셨다고 고백합니다. 즉 배고픔과 목마름과 피로를 의미합니다. 그러나 그들은 그분이 우리와 같은 방식으로 그들을 견디지 않으셨다고 주장합니다. 우리는 자연의 필요에 따라 고난을 견디지만, 그들에 따르면 그리스도께서는 자발적으로 고난을 견디셨고 자연 법칙의 노예가 아니셨습니다.

85. 아그노파(Agnoites), 그들은 또한 유신론자이다. 그들은 그리스도께서 심판의 날을 알지 못했다고 경건치 않게 주장하고 두려움을 그분께 돌렸다. 그들은 테오도시우스 종파를 구성하는데, 그들의 이단주였던 테미스티우스가 그리스도 안에서 단일한 복합적 본성을 인정했기 때문입니다.

86. Barsanufites, 그들은 또한 Semidalites입니다. 그들은 Gayanites와 Theodosians에 동의하지만 그 이상의 것을 가지고 있습니다. 그들은 Dioscorus가 가져온 것으로 알려진 선물과 밀가루를 섞고 손가락 끝으로 만지면 성찬례를 전혀 거행하지 않기 때문에 밀가루를 맛보고 신비 대신 받아들입니다. 말했듯이 Dioscorus의 친교를 취한 후 그들은 밀가루가 조금씩 소모 될 때까지 밀가루를 섞어서 친교 대신 제공합니다.

87. 이케트(Ikets): 이들은 승려들이다. 다른 모든 측면에서는 정통이지만 여성과 함께 수도원에 모일 때는 마치 모세 시대에 형성된 합창단을 모방하는 것처럼 둥근 춤과 춤으로 하나님 께 찬송을 바칩니다. 홍해.

88. 그노시마치(Gnosimachi): 그들은 모든 지식의 기독교의 필요성을 거부합니다. 그들은 성경에서 지식을 구하는 사람들은 헛된 일을 한다고 말합니다. 왜냐하면 하나님께서는 선한 행위 외에는 그리스도인에게 다른 것을 요구하지 않으시기 때문입니다. 그러니 오히려 좀 더 단순하게 살고, 지식과 관련된 어떤 도그마에도 관심을 두지 않는 것이 좋습니다.

89. Iliotropites: 그들은 태양 광선을 향해 회전하는 소위 태양열성 식물이 그 안에 그러한 회전을 만드는 특정한 신성한 힘을 포함하고 있다고 말합니다. 따라서 그들은 그 안에서 발견되는 움직임이 자연스러운.

90. Phnitopsychites: 그들은 인간의 영혼이 가축의 영혼과 유사하다고 인식하고 그것이 육체와 함께 멸망한다고 주장합니다.

91. Agoniklites: 그들은 기도할 때마다 무릎을 꿇고 싶지 않고 항상 서서 기도합니다.

92. 신격론자, 그들은 또한 신성모독자이다. 뻔뻔스럽고 신성모독하는 사람들인 그들은 우리 주 하나님과 그분께 헌신한 거룩한 사람들의 말과 행동에서 그리고 성경에서 정죄를 찾으려고 노력합니다.

93. 크리스톨라이트(Christolites): 그들은 우리 주 예수 그리스도께서 죽은 자 가운데서 부활하신 후 그분의 살아 있는 몸을 땅에 남겨두고 오직 한 신성과 함께 하늘로 승천하셨다고 말합니다.

94. 에프노프론(Ephnophrons): 이교도의 관습을 따르고 그렇지 않으면 그리스도인이 된다. 그들은 탄생, 행운, 운명을 소개하고 모든 천문학과 점성술, 모든 맨틀과 새 점술을 받아들이고 길조, 예측, 표시, 주문 및 기타 악인의 우화에 헌신하며 다른 이교도 관습을 고수하고 일부 이교도를 존중합니다. 휴일, 일과 월, 시간과 여름을 관찰합니다.

95. 도나투스(Donatists): 아프리카의 도나투스(Donatus)의 후손으로, 먼저 특정한 뼈에 입을 맞추는 법을 가르쳤고, 뼈를 손에 쥐고 성스러운 신비를 바치기 시작했습니다.

96. Iphycoproscoptes: 도덕적으로, 즉 활동적인 삶에서 그들은 칭찬할만한 일부 가르침을 죄를 짓고 정죄합니다. 비난받을만한 일부 사람들은 유용한 것으로 추종됩니다.

97. Parerminevts: 그들은 구약과 신약의 신성한 성경의 일부 장을 재해석하고 자신의 방식으로 이해합니다. 그러나 그들은 정확하고 흠잡을 데 없는 많은 해석에 적대적이기 때문에 일부 이단적 교리가 이것으로부터 강화된다는 사실을 모르고 단순함과 읽기 어렵기 때문에 그것을 용납합니다.

98. Lampetians: 특정 Lampetius에서 이름이 붙여졌습니다. 그들은 혼자 살기를 원하는 사람이나 공동 수도원에서 생활하기를 원하는 모든 사람에게 그가 원하는 삶의 방식을 선택하고 그가 원하는 옷을 입을 수 있도록 허용합니다. 왜냐하면 그리스도인은 강제로 어떤 일도 해서는 안 되기 때문입니다. 기록된 바 내가 내 뜻대로 너희를 삼키리라 함과 같으니라(시 53:8) 그리고 한 가지 더: 나는 그에게 내 뜻을 고백할 것입니다(시 27:7). 일부 보고서에 따르면 그들은 자연이 요구하기 때문에 자연스러운 열정에 자리를 주고 저항하지 않도록 허용합니다. 그들은 또한 아리안이라고 불리는 사람들과 가까운 다른 것을 인식한다고 말합니다.

99. 단의론자(Monothelites): 알렉산드리아의 키루스(Cyrus of Alexandria)로부터 기원을 받았으나 콘스탄티노플의 세르지오(Sergius of Constantinople) 덕분에 그들은 스스로를 확립했다. 그들은 그리스도 안에 있는 두 본성과 하나의 위격을 인정하지만 하나의 의지와 하나의 행동에 대해 가르치므로 본성의 이중성을 거부하고 아폴리나리스의 가르침에 매우 가깝습니다.

100. 또한 적그리스도의 선조인 이스마엘 종교도 있는데, 그것은 여전히 ​​사람들을 미혹하는 세력을 가지고 있습니다. 그녀는 아브라함이 하갈에게서 낳은 이스마엘에게서 왔으므로 그들을 하갈 사람, 이스마엘 사람이라 부르느니라. 하갈이 천사에게 '사라가 나를 빈손으로 보냈습니다'라고 말했기 때문에 그들은 사라센이라고 불립니다.

기독교 교회의 합법화는 국가뿐만 아니라 교회에도 유익했습니다. 합법성의 즉각적인 혜택 외에도 국가의 승인은 교회에 내부 투쟁을 위한 무기를 제공했습니다. 사유 재산 요소의 강화, 교회 기구의 강화, 기독교 이념 전체의 귀족화는 필연적으로 교회 하층부의 날카로운 반대를 불러일으킬 수밖에 없었다.

또한 신학자들은 그리스도께서 쓰신 교리의 일반적인 특징을 발전시키면서 교리에 대한 이해를 심화시키고 그 내용을 명확하게 하는 것과 관련하여 확실히 발생하는 수많은 질문에 대답해야 했습니다. 더욱이 역사적, 경제적, 정치적, 철학적, 그리고 개인별 요인으로 인해 다양한 의견이 표명되었습니다. 그들 중 일부는 충분히 입증되어 정통으로 인정되었으며, 교회의 가르침에 들어가고 교부들의 저서에 표현되었습니다. 다른 사람들은 완고한 논쟁과 신학적 토론의 대상이 되었으며, 그들 중 많은 사람들이 거부되고 선언되었습니다. 이교(그리스어 하이레시스 - 분파).신학에서 이단은 신앙의 교리에서 의식적이고 고의적으로 벗어난 것입니다.

기독교의 첫 세기에 이단과의 싸움은 완강했고 때로는 극적이었습니다. 초기 이단은 기독교에 비합리주의가 확립되는 데 기여했습니다. 역설적으로 들리겠지만, 이단은 기독교에서 큰 역할을 했습니다. 그들은 일반적인 바울의 방향을 도왔고, 정통이 되었으며, 논리적이고 지속적이고 포괄적인 지향의 종교 체계로 다듬어졌습니다. 기독교의 초기 이단은 일반적으로 다음과 같이 분류됩니다. 몬타니즘그리고 영지주의.

몬타니즘(운동의 창시자를 대신하여) 몬타나)서기 156년경 프리기아에서 유래. E Montanists는 이교도 국가, 교회 재산 및 주교의 권력과의 화해에 반대했습니다. 그들은 그리스도의 즉각적인 오심과 최후의 심판을 기대했기 때문에 세상의 재물을 거부하고 금욕적인 생활 방식을 이끌었습니다. 그들은 독신 생활을 지지했지만 그것을 고수하지는 않았습니다. 이단은 특히 화해할 수 없는 모든 사람들을 통합하고 북아프리카에서 번성했던 박해 중에 퍼졌습니다. 뛰어난 기독교 변증가도 몬타누스주의자에 합류했습니다. 테르툴리아누스, 비록 그는 가르침의 혁명적인 측면을 얼버무렸지만. 그들의 공동체는 주교가 아니라 선지자들에 의해 인도되었습니다. 몬와가 두 명의 여예언자와 함께 전파하는 모습 프리실라그리고 막시밀라,그는 환상을 가지고 몬타누스에게 거룩함을 가져왔습니다. 몬타누스주의자들은 황홀한 기도, 예언(예언), 알려지지 않은 방언을 널리 실천했습니다. 우리는 그들이 묵시록에 명시된 기독교의 지지자들이었다고 말할 수 있습니다. 몬타니즘의 완전한 패배는 기독교 형성의 초기 기간을 종식시켰지만, 로마 제국 동부 지역의 이단 잔재는 8세기까지 지속되었습니다.

영지주의는 형성되는 동안 기독교에 대해 확고부동하고 완고한 반대를 보였습니다. 영지주의자들은 지고한 신, 창조주 신, 원시 물질이라는 세 가지 원리가 있다고 가르쳤습니다. 최고신은 자비와 사랑, 선함을 베푸시는 절대자이십니다. 창조주 하나님은 구약의 야훼이시며 악의 세력 안에 계신 분입니다. 물질은 물질 세계를 형성합니다. 그녀와 신 사이에는 로고스를 의인화하는 소나(Sona)의 중간 세력이 작용합니다. 에온 중에 예수가 계십니다. 세상은 이중 구조를 가지고 있습니다. 선은 악, 빛은 어둠, 정신은 물질, 영혼은 육체, 삶은 죽음, 싸움에 해당합니다. 우리는 이 투쟁에서 진실을 선택해야 합니다. 영지주의자들의 가르침에 따르면 인류는 기학(그노시스를 가진 선택된 사람들), 프시케(데미우르고스의 권세 아래 있는 사람들은 율법을 이행하지만 그것을 이해하지 못합니다) 하윅(육신의 권세, 물질적 본능에 사로잡힌 사람은 사탄과 함께 멸망할 운명에 처해 있습니다.) 따라서 다음 아이디어는 영지주의의 특징입니다.

물질 세계를 영과 대조하여 물질 세계를 악의 세력의 행동이나 창조주의 실수의 결과로 인식하지만 어떤 경우에도 하나님의 창조성은 인식하지 않습니다

세상적인 것, 육체적인 것, 물질적인 것의 구원은 어떤 조건에서도 불가능합니다. 오직 하나님께서 택하신 자, 그의 영혼 속에 신성한 영의 조각이 있는 사람만이 구원을 받을 것입니다. 이 영의 계시는 마음에 의해서가 아니라 직관적인 지식과 통찰력에 의해 이루어져야 합니다. 이 통찰력은 하나님과 사람 사이의 중보자이신 그리스도에 의해 수행될 것입니다.

영지주의의 급진적인 설교자들은 극단적으로 나아가 모든 수용된 개념의 완전한 변화와 모든 가치의 급진적인 재평가를 요구했습니다. 외경 복음서(이집트복음)에 “오른쪽을 왼쪽으로, 왼쪽을 오른쪽으로 만들지 않으면 위쪽은 아래쪽, 아래쪽은 위쪽, 앞이 뒤, 뒤가 앞이 되면 너희는 이해할 수 없다. 하나님 나라..." “이중성은 독특해야 하고, 외부적인 것은 내부적인 것과 합쳐져야 하고, 남자는 여자적인 것과 합쳐져야 하며, 남자와 여자가 ​​있어서는 안 됩니다.”

영지주의자들의 사회관에서는 극단적인 개인주의가 극단적인 집단주의와 얽혀 있었습니다. 어떤 조직이나 교리도 부인하면서 영지주의자들은 플라톤 공산주의, 특히 공동 재산과 공동 아내(종파)를 설교했습니다. 카르포크라테스).일부 영지주의 종파는 완전한 무관심, 가난, 금욕주의를 설교합니다. 영지주의 지도자들 중에서 가장 영향력 있는 사람은 카르포크라테스(Carpocrates)였다. 마르시온, 바실리예프그리고 발렌타인.

영지주의는 순전히 기독교 사상에서 멀리 떨어져 일부 사람들은 그것을 기독교 이단으로 간주하지만 별도의 종교적, 철학적 방향, 피타고라스주의와 동양 종교적 지혜의 특정 융합으로 이동했습니다. 영지주의자들의 사회적 기반은 사회적 수동성, 보수주의, 기존 현실과의 화해였습니다. 악은 평생 지속되며 물질의 속성입니다. 세상을 재구성하는 것은 불가능하며, 예수 그리스도교의 혁명적 민주주의는 불필요한 것입니다. 그러나 그들은 로고스가 하나님과 사람 사이의 중보자라는 교리를 따라 예수님의 활동을 높이 평가했습니다. 반유대주의지도. 그러나 새로운 교회를 세우기 위해서는 영지주의를 무너뜨려야 했습니다. 그리고 그것은 끝났습니다.

3세기 신학자는 이단적인 사상을 표현했다. 오리겐, 그는빈곤은 인간 본성의 약점과 다양성의 결과라고 말했습니다. “아무도 가난한 사람들을 무분별하게 칭찬하지 않을 것입니다. 가난한 사람들은 대부분 삶에서 버림받았습니다.”

바울 운동에 반대하는 세력은 다음과 같다. 반삼위일체론,이는 유일신론의 본질, 삼위일체 교리의 변증법적 성격을 이해하지 못하는 무능력을 없애줄 것입니다. 반삼위일체론에는 두 가지 경향이 있었습니다. 애국주의,예수(아버지 하나님과 예수 그리스도는 한 인격체임)의 독립된 존재를 부인한 자들이며, 에비온주의(또는 군주제), 그리스도의 존재를 인정했지만 그의 신성을 부인했습니다.

그리스-로마 세계의 종교로 등장하면서 기독교는 또 다른 종교적 가르침과의 투쟁을 견뎌야 했습니다. 마니교, 이는 2세기에 일어났습니다. 기원 후 칼데아-바빌로니아, 페르시아, 기독교 신화와 의식이 혼합되어 있습니다. 그 저자는 고려됩니다 마니(c. 216 - c. 277 pp.), 국토 - 현대 이란의 영토. 그는 세상과 인간의 이중성을 인식했습니다. 이 이원론적 개념은 기독교를 부정했습니다. 그러므로 교회는 이단에 맞서 싸웠다. 그리고 기독교인의 요청에 따라 첫 번째 목구멍 처형은 티레시의 통치자에 의해 수행되었습니다. 격언 385년 나드 프리실리안영지주의와 마니교에 대한 그의 비난을 바탕으로

이단의 출현 노바티아니즘카르타고에 있는 아프리카의 주요 주교좌를 위한 교회 내 투쟁과 관련이 있습니다. 키프로스 섬 사람그리고 노바트,그런 다음 - 펠리시시모.키프리아누스(258년 사망) 기독교로 돌아온 지 2년 만에 주교좌를 받았습니다. 그는 교회의 일치, 강력한 주교의 권위, 주교만이 "타락한 사람들에게 자비"(이교주의, 로마 권위에 대한 양보)를 보여줄 수 있는 권리를 옹호하는 동시에 위대한 자유주의를 허용했습니다. 그의 반대자들은 신앙 때문에 고통을 받은 사람들(순교자들과 고백자들)만이 자비를 베풀 수 있다고 믿었습니다. 이것은 감독의 권위를 약화시켰습니다. 로마에서도 한 장로가 이끄는 비슷한 운동이 일어났습니다. 노바티아누스(268년 사망), 그의 이름에서 이단이라는 이름이 유래되었습니다. 이 운동이 출현한 외적 이유는 직위 경쟁이었지만, 그것은 기독교 혁명적 민주주의 운동의 잔재를 보존하고 부유한 개인이 기독교 공동체에 침투하는 것을 막으려는 욕구에 기초했습니다. 노바티안은 사회적 방향 전환에 저항했습니다. 기독교의. 그러나 이 운동은 실패했습니다.

신약성경 본문에서 그리스도는 인성과 신성을 동시에 지닌 신인(God-man)으로 등장합니다. 이러한 기독론적 견해에는 삼위일체 교리가 포함되어 있습니다. 아버지 하나님과 아들 하나님 사이의 관계에 대한 질문으로 돌아가서, 알렉산드리아의 아리우스(256 또는 280-336쪽)는 예수가 하나님에게서 태어나지 않고 그분에 의해 창조되었다는 의견을 표명했습니다.

결과적으로 그는 아버지 하나님과 동일본질이 아니시나 그와 유사하시다. 그리스어에서 이 단어의 차이점은 "and"( 골루시우스또는 Homoiusios).그러나 이 차이는 의미론적으로 매우 큰 의미를 지닙니다. 예수 그리스도는 하나님입니까? 결국 그는 단지 신과 같았습니다. 그것은 기독교의 운명에 관한 것이었습니다. 아리우스는 즉시 공범자를 찾았습니다. 7명의 장로와 12명의 집사가 그의 첫 번째 추종자였습니다. 시간이 지남에 따라 교회 질서에 불만을 품은 이집트 인구 대중과 이교도 이념 지지자들이 아리우스의 깃발 아래 모였습니다. 아리우스주의야만인 부족에 침투했고 그 깃발 아래 제국과의 싸움이 벌어졌습니다.

당시 기독교를 미래의 국교로 결정한 콘스탄틴 황제는 그를 구하기 위해 달려갔습니다. 아리우스주의를 극복하기 위해 그는 에큐메니칼 공의회를 소집해야 했습니다. 아리우스주의는 공의회에 의해 정죄되었지만 다른 이단이 정죄된 것처럼 일관되고 단호하지는 않았습니다. 삼위일체의 두 첫 위격의 본질이 동등하다는 결정이 내려졌으며 이는 아리우스주의에 큰 양보가 되었습니다. 사실, Arians는 결정에 서명하지 않았으며 교회와 국가 모두에 의해 억압이 시작되었습니다.

그러나 콘스탄티누스의 아들 (337 - 361 pp.) 재활된 아리우스주의. 그리고 단지 381 루블입니다. 테오도시우스 1세 황제 치하의 콘스탄티노플에서 열린 제2차 에큐메니칼 공의회(379 - 395쪽)는 마침내 아리우스주의를 비난하고 "세 위격 안에 하나의 신적 실체"라는 신학적 입장을 형성했습니다. 그러나 아리우스주의는 야만인(고트족, 반달족, 롬바르드족) 사이에서 오랫동안 존재했습니다.

주교가 이끄는 북아프리카의 화해할 수 없는 몬타누스파의 일부 도나트새로운 이단이 시작되었습니다 - 기부주의.그것과 관련된 것은 북아프리카 노예와 콜론의 수행입니다. 할례(부랑자). 주동자들은 스스로를 올바른 신앙을 위한 투사라고 불렀습니다. 이 운동은 4세기 40년대에 특히 강력한 규모에 이르렀습니다. 반란군은 부자들의 재산을 불태우고 약탈했으며, 부자들을 고문하고, 노예와 식민지를 해방시켰습니다. 이 운동은 너무 급진적이 되어 도나투스파 지도부가 그것에서 분리되었습니다. 로마 군대는 Agonists를 두 번 격파했습니다. 그러나 개별 Donatist 커뮤니티는 Vin Art까지 계속 존재했습니다. (무슬림 정복 전).

기독교 사상과 조직의 힘은 실패한 시도에서도 입증되었습니다. 배교자 줄리안(361 -363 pp.) 공공 생활과 정부 업무에서 기독교를 밀어내십시오. 그의 후계자

주피터 신의(363 - 364 pp.) 그는 다시 이교를 금지하고 기독교로 돌아왔습니다. 다른 모든 황제들은 기독교를 지지했습니다.

그러나 이것이 새로운 이단으로부터 기독교를 보호하지는 못했습니다. 4세기에. 일어났다 네스토리안주의콘스탄티노플 총대주교가 이끄는 네스토리우스(450년경 사망) 그는 예수는 삼위 일체의 두 번째 위격, 아들 하나님과 외적으로 연합 된 사람이기 때문에 동정녀 마리아는 전혀 하나님의 어머니가 아니라 오직 주신 뛰어난 여인 이신 그리스도의 어머니 일 뿐이라고 가르쳤습니다. 뛰어난 남자의 탄생. 이 발언은 승려와 성직자들의 격렬한 저항을 불러일으켰습니다. 테오도시우스 2세에베소에서 제3차 에큐메니칼 공의회가 소집되었으며, 첫 회의에서 153명의 주교가 네스토리우스주의를 비난했습니다.

그러나 공의회에 다른 주교들이 도착하면서 상황은 네스토리우스에게 유리한 방향으로 발전하기 시작했습니다. 그의 상대는 알렉산드리아 주교 키릴스님과 함께 유티키오스새로운 방식으로 기독론 교리를 제시했습니다. 예수 안에는 오직 하나의 신성한 본성이 있습니다. 이것이 시작을 알렸다 단일체론. 이제 유티케스는 이미 정죄를 받았습니다. 에베소에서 다시 공의회가 열렸고, 제국 당국의 지원으로 유티케스는 무죄 선고를 받았습니다. 그러나 로마 주교는 그러한 결정을 인정하지 않았습니다. 종교투쟁은 계속됐다.

황제 마키안(450 - 457 pp.) 이단에 반대했으며 IV 에큐메니칼 평의회를 소집했습니다. 칼케돈 451년에는 450명의 동방 주교가 네스토리안주의와 단일신론을 모두 비난했습니다. 예수께서는 “한 사람 안에는 서로 구별되고 나누어질 수 없는 두 본성이 있다”고 말씀하셨습니다. 이단자들은 이 정의를 인식하지 못하고 그들만의 교회를 세웠습니다. 이란, 이라크, 시리아에는 여전히 네스토리안주의 추종자들이 있습니다. 단일성주의는 일부 교회가 분리된 이유로 동양에서 비옥한 땅을 찾았습니다.

그리하여 4세기의 기독교와 기독교교회는 이렇게 되었다. 조직적으로 형성되어 이단에 대한 내부 투쟁에서 승리했으며 로마 제국에서 지배적인 것으로 인정되었습니다. 즉, 기독교가 국가이자 지배적인 종교가 되었습니다.

기독교 역사의 처음 3세기는 전례 없는 종교 사상의 발효로 특징지어집니다. 그 이후로 기독교에 그렇게 많은 다양한 종파가 나타난 적이 없었고, 지금처럼 중요하고 중요한 문제를 다루면서 종파와 기독교 교회 사이의 논쟁도 다시는 없었습니다.

기독교의 첫 3세기의 이단 종파는 원칙적으로 하나의 교리만 왜곡한 것이 아니라 전체 세계관 체계가 기독교에 반대된다는 점에서 후기 이단과 달랐습니다. 이러한 시스템 중 다수는 견해 공식화의 명백한 이상함에도 불구하고 철학적 사고의 깊이와 시적 상상력의 창의성으로 구별되었습니다. 물론 기독교계에 다양한 종파가 등장하는 것은 교회 생활에 흔적을 남기지 않고는 사라지지 않았습니다. 교회는 존재 초기부터 이단과 분열에 맞서 싸우는 힘을 키워왔습니다. 이 투쟁에서 교회 신학, 교회 권징, 교회 의식 자체가 구체화되었습니다. 고대 기독교인의 삶과 저술에 대한 거의 모든 기념물(신학적 작품, 고대 의회의 규칙 및 규정, 기도와 성가, 심지어 교회 의식에서도)에 그 이단 종파에 대한 직간접적인 언급이 많이 있다는 것은 당연한 일입니다. 시간.

기독교 교회의 초기 이단자들은 에비온파와 에비온파 영지주의자였습니다. 이 이단은 처음에는 유대교와의 중요한 접촉에서 비롯되었습니다. 51년 사도 공의회에서는 구약의 율법(임시 및 대표)이 기독교에서 그 효력을 상실했다고 결정했습니다. 일부 유대 기독교인들은 이에 동의하지 않았고, 이로 인해 기독교를 유대화하는 종파가 나타났습니다. 그들은 삼위 일체 교리, 예수 그리스도의 신성, 그분의 초자연적 탄생을 부인하고 그분 안에서 오직 모세와 같은 위대한 선지자만을 인정했습니다. 그의 모든 활동은 구약의 율법을 새로운 규칙으로 설명하고 보완하는 것으로 축소되었습니다. 그들은 누룩을 넣지 않은 빵으로 성찬례를 거행했고, 컵에 담긴 물만 마셨습니다. 그리스도의 왕국은 1000년 동안 가시적인 지상 왕국으로 이해되었으며, 그 기초를 위해 그리스도가 다시 부활하여 모든 나라를 정복하고 유대 민족에게 전 세계에 대한 통치권을 제공할 것입니다. 동시에 에비온 사람들은 구주의 속죄 희생을 인식하지 못했습니다. 즉 그들은 기독교의 기초를 형성하는 가장 중요한 교리를 부인했습니다.

영지주의 에비온파는 많은 이교적 견해를 유대인의 견해와 혼합했습니다. 따라서 그들은 유대인의 성서에 명시된 구약의 유대 민족의 종교까지 부인했습니다. 그들의 가르침에 따르면 원시 참 종교는 첫 사람에게 주어졌지만 타락 이후에 그에 의해 잃어 버렸고, 구약의 의로운 사람으로 지상에 나타난 신성한 영에 의해 반복적으로 회복되었습니다. 모세부터 이 종교는 소수의 이스라엘 사람들 사이에서 보존되었습니다.

그것을 회복하고 온 인류에게 전파하기 위해 신성한 영이 예수 그리스도의 인격으로 나타났습니다. 따라서 Ebionite Gnostics의 가르침에 따르면 그리스도는 구속자가 아니라 교사 일 뿐이며 그분의 가르침은 새로운 계시가 아니라 소수의 선택된 사람들에게 알려진 것의 갱신 일뿐입니다. 이 모든 것에도 불구하고 Gnostic Ebionites는 엄격한 금욕주의를 고수했다고 말해야합니다. 그들은 고기, 우유 또는 계란을 전혀 먹지 않았습니다.

동시에 우리는 유대인뿐만 아니라 이교도들도 기독교로 개종했다는 사실을 기억해야 합니다. 그들 중 일부는 기독교 가르침과 이교도의 철학적, 종교적 견해를 결합하려고 시도했으며 그러한 편집물에는 기독교보다 이교도가 훨씬 더 많았습니다. 이교도 기독교인의 이단을 영지주의(Gnosticism)라고 불렀습니다. 모든 종교에서 영지주의자들은 신성의 요소를 보았고 다양한 종교적, 철학적 가르침을 활용하여 다른 종교보다 우월한 종교적, 철학적 체계를 만들려고 노력했습니다.

이때 영지주의의 두 중심지가 알렉산드리아와 시리아에 형성되었습니다. 영지주의자들은 물질을 악의 근원으로 여겼고, 예수 그리스도를 세례 중에 지고한 하나님-그리스도 다음으로 가장 높은 영(즉, 영적 본질)이 연합한 단순한 사람으로 인식했습니다. 영지주의자들은 또한 단순한 사람이 십자가에서 고통을 당했거나 예수 그리스도의 고통 자체가 무효하고 환상적이라고 믿으며 속죄의 교리를 부인했습니다.

영지주의에는 두 가지 경향이 있었습니다. 하나는 육체를 탈진시켜 영적인 해방을 얻으려고 했던 극단적인 금욕주의자이고, 다른 하나는 흥청거림, 술 취함, 일반적으로 도덕법을 거부함으로써 육체의 껍질(물질)을 파괴하는 도덕률 폐기론자입니다. 사도시대의 영지주의 변증자로 유명한 시몬 마고(Simon Magus)와 케린토스(Cerinthos)의 이름이 우리에게 전해졌습니다.

일부 기독교인들은 구약과 신약의 연관성을 왜곡하고 오해했습니다. 그들 중 한 명은 감독의 아들인 마르시온(Marcion)이었습니다. 그는 나중에 그의 아버지에 의해 교회에서 파문당했습니다. 마르시온은 기독교를 구약의 계시와 전혀 관련이 없는 완전히 새로운 가르침으로 인식했습니다. 더욱이 그는 형벌하시는 재판관과 선하심과 사랑의 하나님이 모순되는 것처럼 구약의 계시와 신약의 가르침도 모순적이라고 선언했습니다. 그는 구약의 계시를 조물주, 즉 구약의 진리의 하나님에게 돌리고 신약의 가르침을 선과 사랑의 하나님에게 돌렸습니다. 그는 다시 눈에 보이는 세계의 창조를 데미우르고스에게 돌렸지만, 물질의 통치자인 사탄을 감각적 존재의 근원으로 인식했습니다.

마르시온의 가르침에 따르면, 데미우르고스는 세상의 도덕적 질서를 유지하기 위해 사람들에게 법을 주었지만 그것을 실행할 수 있는 권한은 부여하지 않았습니다. 이 법의 엄격한 요구 사항은 이 세상과 지옥, 무덤 너머의 고통만을 만들었습니다.

조물주의 권세로부터 사람들을 해방시키고 물질에 대한 영의 완전한 승리를 위해 하나님은 아들의 형태로 땅에 내려와 유령의 몸을 취하셨는데, 성모 마리아에게서 태어나지 않고 가버나움 회당으로 직접 내려 오셨습니다. . 그는 사람들에게 선과 사랑의 참 하나님을 계시하고 조물주의 권세로부터 해방되는 방법을 제시했습니다. 마르시온은 구세주의 십자가 고난이 환상이라고 믿었습니다. 마치 십자가 위에서의 그분에게는 고통 없는 죽음만이 필요했던 것처럼, 지옥에 가는 것은 오직 죽은 자만을 위한 것이기 때문입니다. 그의 모든 오류에도 불구하고 Marcion은 어떤 비밀 전통도 언급하지 않고 교회 자체의 정경만을 사용하지만 일부 신성한 책은 변경하고 다른 책은 제외한다는 점에 유의해야 합니다.

2세기 전반기에는 일부 기독교 공동체의 삶에 영지주의와 균형을 이루는 새로운 경향이 나타났습니다. 이 교리의 창시자는 기독교로 개종하기 전 이교 성직자였던 몬타누스(Montanus)였습니다. 당시 기독교 사회의 삶은 그에게 충분히 엄격하지 않은 것처럼 보였습니다. 그는 기독교인의 외적 행동에 대한 규율과 규정이 기독교에 필수적이라고 생각했습니다. 몬타누스는 교회 권징에 관한 완전히 독특한 교리를 만들어 그의 추종자들을 오도했습니다. 교회 생활의 외부 질서(예배, 교회 정치, 권징)에 관한 그러한 거짓 가르침을 분열이라고 합니다. 그러나 몬타니즘은 분열과 이단 사이의 중간 위치를 취했습니다.

몬타누스는 지상에 그리스도의 100년 왕국이 임박했음을 확신했으며, 교회 권징을 강화함으로써 그리스도인들이 이 왕국에 합당하게 들어갈 수 있도록 준비시키고 싶었습니다. 더욱이 그는 예수 그리스도께서 보내시겠다고 약속하신 보혜사 성령의 기관인 선지자로 행세하기 시작했습니다. Montand는 발달된 상상력을 지닌 병적으로 긴장한 사람이었다고 말해야 합니다. 일반적으로 그의 예언은 엑스터시, 행복감, 잠의 상태로 나타났습니다. 이 예언의 내용 자체는 교회 가르침에 관한 것이 아니라 그리스도인의 외적 행동 규칙에만 관한 것입니다. 이러한 계시를 바탕으로 Montanists는 새로운 금식을 도입하고 심각성을 높였으며 두 번째 결혼을 간음으로 간주하기 시작했으며 군 복무를 금지하고 세속 학습 거부, 의복 및 모든 오락을 거부했습니다. 그들의 거짓 가르침을 따르는 사람이 세례를 받은 후 심각한 죄를 지었다면 그가 진심으로 회개했더라도 교회에서 영원히 제명당했습니다.

박해 기간 동안 몬타누스주의자들은 순교의 왕관을 얻기 위해 가능한 모든 방법으로 노력했다고 말해야 합니다. 몬타누스의 추종자들은 성령이 모든 선지자와 사도들보다 몬타나에서 더 많이 말씀하셨으며, 몬타누스주의자들의 예언에는 복음보다 더 높은 신비가 드러났다고 믿었습니다. 계층적 측면에서 몬타누스주의자들이 총대주교와 주교-정경 사이에 중간 수준을 만들었다는 점도 주목할 만합니다.

이제 우리가 몬타니즘을 분열과 이단 사이의 것으로 분류했다는 것을 기억합시다. 동시에 주님의 오심에 대한 빠른 희망이 드러나고 세상에 대한 극도로 부정적인 태도가 표현되는 그러한 견해가 기독교인들 사이에서 일어났습니다. 그러한 견해와 견해가 출현한 데에는 근거가 있었습니다. 왜냐하면 그 당시는 기독교인에 대한 끊임없는 박해의 시대였기 때문입니다. 그러한 견해와 견해를 칠리아스주의(Chilliasm)라고 부르는데, 이는 구약과 신약의 예언을 엄밀한 문자 그대로 해석하는 것이 특징입니다. 본질적으로 칠리아즘은 잘못된 신학 견해이며 이단이 아닙니다. 왜냐하면 기독교 교리는 단 하나도 변하지 않기 때문입니다. 구주의 오심과 눈에 보이는 그리스도의 왕국에 대한 이러한 기대는 기독교로 개종한 유대인들에 의해 기독교 교회에 전해졌습니다. 4세기부터 기독교인에 대한 박해는 중단되었고, 그들은 당국과 법의 보호를 받기 시작했습니다. 그 후 Chiliastic 기대는 저절로 중단되었습니다.

3세기 후반부터 유대교와 이교의 전통이 사라지기 시작했다고 해야 할까요. 그리스도인들의 관심은 신앙의 개별 문제를 명확히 하는 데 점점 더 집중되기 시작했습니다. 따라서 연구 중인 교리 문제에 대해 오해와 거짓 가르침이 생기기 시작했습니다. 이는 이해할 수 없는 계시의 신비가 합리적 분석의 대상이 되기 시작했기 때문에 일어났습니다. 예를 들어, 삼위일체 교리는 그러한 연구자들에게 걸림돌이 되었습니다.

이교도 다신론을 버리고 일부 기독교인들은 삼위 일체 교리를 삼신론으로 받아 들였습니다. 즉, 다신론 대신 삼신론이 일어났습니다. 그러나 신약의 계시는 신격 안에 있는 위격들의 삼위일체에 대해 아주 명확하고 명확한 지시를 하고 있기 때문에 그것들을 부인하는 것은 도저히 불가능합니다. 그러나 일부 기독교인들은 삼위 일체 교리를 부인하지 않고 삼위 일체의 두 번째와 세 번째 위격을 독립된 생명체로 부인하고 하나님 안에서 오직 한 위격만을 인정하는 해석을 내 렸습니다. 그러므로 그들은 반삼위일체론자, 군주론자라는 이름을 받았습니다.

반삼위일체론자들의 한 부분은 삼위일체의 얼굴에서 오직 신성한 능력만을 보았습니다. 이들은 역동주의자이고, 다른 부분은 삼위일체의 얼굴은 단지 신의 계시의 형태와 이미지일 뿐이라고 믿었습니다. 그들은 양태론자라는 이름을 받았습니다.

반삼위일체 역동주의자들의 가르침은 하나님은 절대적인 통일체이시며 제2위나 제3위가 없다는 것이었습니다. 삼위일체의 위격이라고 불리는 것은 생명체가 아니라 세상에 나타나는 신성한 능력입니다. 따라서 삼위 일체의 두 번째 위격은 신성한 지혜이며, 해석에 따르면 성령은 사람들의 성화와 그들에게 은혜로 가득 찬 은사를 부여하는 데 나타나는 신성한 능력입니다.

이 반삼위일체 운동의 전형적인 대표자는 안티오키아의 사모사타 주교 바울이다. 그의 가르침에 따르면 그리스도는 신성한 지혜가 가장 높은 수준으로 전달된 단순한 사람이었습니다.

반삼위일체 양태론자들의 가르침을 대표하는 사람은 프톨레마이스의 장로인 사벨리우스였습니다. 그들의 가르침에 따르면, 하나님 자신은 그분의 활동과 세상과의 관계 밖에서는 무관심한 통일체이십니다. 그러나 세상과 관련하여 하나님은 다른 형상을 취하십니다. 구약시대에는 아버지 하나님이 나타나시고, 신약시대에는 성자의 형상을 입으시고 십자가에서 고난을 받으셨습니다. 성령의 강림, 신성한 세 번째 이미지 인 성령이 나타났습니다.

기독교 공동체와 기독교 교회의 내부 생활을 조명하면서, 기독교인에 대한 가장 큰 박해의 시간이었던 당시 만들어진 외부 상황을 잊지 말자. 데시우스 황제 통치 기간 동안 기독교 교회에 대한 박해가 심했고, 신앙고백에 저항하지 못하고 교회에서 멀어지는 기독교인의 수가 많았습니다. 박해 중에 교회에서 떨어져 나간 사람들을 교회로 받아들이는 문제는 일부 교회에서 분열의 원인이 되었습니다. 따라서 장로 테르툴리아누스의 활동 덕분에 카르타고 교회에는 몬타누스주의적 견해가 강했습니다. 시프리안 주교는 교회에서 멀어진 사람들에 대한 태도를 공유하고 중대한 죄를 지은 사람들에 대한 평생 회개를 촉구했으며, 회개한 죄인이 죽은 후에도 교회는 그에게 용서를 베풀어서는 안 됩니다. 그러나 그리스도의 고백자들은 타락한 사람들을 위해 감독에게 중재했습니다. 그 결과, 키프리안 주교는 마음을 바꾸었고, 타락한 사람들을 교회에 받아들이는 절차를 바꾸려고 했습니다. Decius의 박해로 인해 이것이 막혔고 Cyprian은 도망쳐 야했습니다. 감독이 해임된 후 카르타고 교회에는 노바투스 장로와 펠리키시무스 부제가 이끄는 교회의 지도력을 주장하는 분열이 일어났습니다. Novatus 장로는 Cyprian 주교에 대해 개인적인 불만을 가지고 있었기 때문에 그의 목표를 달성하기 위해 의도적으로 다른 극단을 사용했습니다. 즉 타락한 사람들을 받아들이는 문제에서 가장 관대 한 규율을 개발했습니다. 이로 인해 카르타고 교회의 규율이 완전히 무너지고 키프리아누스 주교가 무시되었습니다. 그러나 Decius에 대한 박해가 가라 앉기 시작했고 Cyprian 주교는 카르타고로 돌아 왔습니다. 그의 주장에 따라 251년에 타락한 사람들의 문제를 해결하기 위해 주교 협의회가 소집되었고, 이로 인해 노바투스 장로와 펠리키시무스 부제는 교회에서 파문되었습니다. 그러나 그들은 더 이상 멈춰 서서 회개할 수 없어 공범자를 찾아나섰습니다. 그러나 그들은 광범위한 지지를 얻지 못했고, 4세기에 이르러 분열은 더 이상 존재하지 않게 되었습니다.

카르타고 공동체에 분열을 일으킨 타락한 사람들을 교회로 인정하는 문제는 로마의 기독교인들도 걱정했습니다. 데키우스 박해 동안 로마 교회는 노바티아누스가 있던 장로들에 의해 1년 이상 통치되었기 때문입니다. 그의 배움과 웅변 때문에.

코넬리우스가 주교좌에 선출된 후, 노바티아누스는 자신이 기분이 상했다고 생각하고 불법적으로 주교 직위를 획득했으며, 교회 친교에서 타락한 사람들의 평생 파문을 옹호했습니다. 이로 인해 로마 공동체가 분열되었지만 Novatian은 자신에 대한 광범위한 지원을 찾지 못했습니다.

그러나 몬타누스 운동이 일어난 곳에서는 노바티아누스 지지자들이 어느 정도 지지를 받아 7세기까지 존재했다. 이는 독단적 가르침에서 오류를 허용하지 않았지만 더 엄격한 규율과 교회의 거룩함이 회원들의 거룩함과 행동에 달려 있다는 잘못된 견해로 구별되었다는 사실 때문이었습니다.

2세기에는 기독교가 워낙 널리 퍼졌고, 새롭게 떠오르는 신뢰와 관심을 이용하기 위해 기독교 교리를 일종의 스크린이나 표지로 삼고자 하는 사람들도 등장할 정도로 세상에 널리 알려져 있었다고 해야 할 것이다. 사람들은 자신의 이기적인 목적을 위해 이 모험가 중 한 명은 3세기 후반에 조로아스터의 페르시아 종교를 개혁하기를 원했던 신의 사자로 행세하는 학자인 마네스(Manes)였습니다. 거절당한 그는 270년에 페르시아를 떠나 인도와 중국을 여행하면서 불교의 가르침을 접하게 되었습니다. 방황의 결과로 마네스는 그의 추종자들인 마니교도들로부터 복음의 의미를 받은 그림으로 그림이 그려진 시집을 만들었습니다. 277년 마네스는 페르시아로 돌아와 종교를 왜곡했다는 죄목으로 처형당했습니다. 발전 초기 단계의 그의 가르침은 기독교와 아무런 공통점이 없었습니다. 그것은 세계 지배를 주장하는 완전히 새로운 종교였습니다. 마니교의 기독교 개념에는 원래의 개념과 전혀 공통점이 없는 의미가 부여되었습니다. 마니교는 영지주의와 큰 유사점을 갖고 있지만 뚜렷한 이원론이 다릅니다.

마네스의 가르침에 따르면, 영원부터 선과 악이라는 두 가지 원칙이 있었습니다. 열두 순수 겁을 가지고 빛의 왕국의 선두에 서 계시는 하나님은 선하십니다. 그 악한 자는 열두 악령과 함께 있는 사탄으로서 흑암 나라의 우두머리입니다. 빛의 왕국에서는 질서와 조화가 지배하고 어둠의 왕국에서는 무질서, 혼돈, 끊임없는 내부 투쟁이 있습니다. 이 왕국들 사이에 투쟁이 시작되었습니다. 빛의 왕국의 영겁의 시간 중 하나인 그리스도는 다섯 가지 순수 요소로 무장하여 어둠의 왕국으로 내려와 악마들과 싸우게 됩니다. 투쟁에서 그는 지쳐갑니다. 악마는 자신의 일부와 가벼운 무기의 일부를 모두 포착합니다. 빛의 왕국의 새 시대, 생명 주는 영은 위험에서 그리스도의 절반을 뽑아 태양에게 바칩니다. 첫 사람 예수의 나머지 절반은 어둠의 왕국에 남아 있습니다. 어둠과 빛의 요소가 혼합되어 세 번째 중간 왕국, 즉 눈에 보이는 세계가 형성됩니다.

그의 내면에 있는 물질인 예수는 세상 영혼이 되었지만 그의 어머니를 제거하려고 노력합니다. 반대 세력 간의 글로벌 투쟁이 시작됩니다. 물질로부터 영적인 요소들이 해방되는 것은 예수와 생명 주는 영이 태양 안에 계시는 데 도움이 됩니다. 이러한 해방에 맞서기 위해 사탄은 첫 사람인 그리스도의 형상으로 사람을 창조하고, 그의 이성적인 영혼은 빛의 요소로 구성됩니다. 그러나 이 사람의 영을 노예 상태로 유지하기 위해 사탄은 그에게 물질의 물질로 구성되고 관능과 육체로 가득 찬 또 다른 낮은 영혼도 제공합니다. 이 두 영혼 사이에는 끊임없는 투쟁이 있습니다. 예민한 영혼에 영양을 공급하기 위해 사탄은 사람이 지식나무의 열매를 제외하고 나무의 모든 열매를 먹도록 허용했습니다. 왜냐하면 이 열매는 사람에게 하늘의 기원을 드러낼 수 있기 때문입니다. 그러나 뱀의 모습으로 태양 속에 계시는 예수께서는 사람이 이 계명을 어기도록 경향을 나타내십니다. 사람의 깨끗한 의식을 어둡게하기 위해 사탄은 아내를 만들고 그녀와 육체적 동거를하도록 선동합니다. 거짓 종교(유대교와 이교)를 사용하여 인류가 번성하면서 사람들의 이성적인 영혼에 대한 의식이 사탄에 의해 억압되어 그가 인류의 완전한 주인이 되었습니다. 물질과 어둠에서 영과 빛을 해방시키기 위해 예수님은 해에서 땅으로 내려와 십자가에서 유령의 고통을 받는 유령의 몸을 입으셨습니다. 이러한 고난은 어떠한 구속의 의미도 없이 물질 속에 갇힌 예수님의 고난을 상징적으로 나타냅니다. 오직 그리스도의 가르침만이 중요할 뿐 복음서와 사도서신에 제시된 것은 중요하지 않습니다.

마네스의 가르침에 따르면 사도들은 그리스도의 가르침을 이해하지 못했고 나중에 그것을 왜곡했습니다. 이 가르침은 나중에 마네스 자신에 의해 회복되었는데, 마네스 자신에게 위로자-영의 보혜사가 나타났습니다. 갈기는 하나님의 모든 사자 중 마지막이자 가장 완전한 사자입니다. 그의 출현으로 세계 영혼은 그 기원을 알게되었고 점차 물질의 속박에서 해방되었습니다. Manes의 추종자들은 결혼, 포도주, 고기, 사냥, 식물 채집 및 농업이 금지되는 가장 엄격한 금욕주의 인 정신을 해방시킬 수있는 수단을 제공 받았습니다. 한 생애 동안 영혼이 정화되지 않았다면 정화 과정은 새로운 삶, 새로운 몸에서 시작될 것입니다. 세상을 불태움으로써 최종적인 정화가 이루어지고 원시적 이원론이 회복될 것입니다. 물질은 다시 무의미해질 것이며, 사탄은 패배하고 그의 왕국과 함께 완전히 무력해질 것입니다.

마니교 사회는 두 계층으로 나누어졌습니다.
선택되었거나 완벽함;
일반 청취자(사람);

완전한 사람들은 마니교도 체제에서 요구되는 엄격한 규율과 온갖 종류의 박탈을 당했습니다. 그들만이 세례를 받았고 하나님과 친밀한 교제를 나누는 사람들로 존경을 받았습니다. 그들은 하나님과 그 종파의 불완전한 구성원들 사이를 중재하는 임무를 맡았습니다. 완전하신 분은 직업의 특성상 물질과 접촉하여 더럽혀지고 죄를 지은 사람들(농사 등)을 용서하셨습니다.

마니교의 교회 계층 구조: 수장, 교사 12명, 주교 72명, 사제와 집사. 가장 단순한 신성한 예배는 정교회의 신성한 예배에 고의적으로 반대되었습니다. 따라서 마니교인들은 명절과 일요일을 거부하고 태양을 향하여 기도하고 기름세례를 행했습니다.

마니교 이단은 널리 퍼져 있었고 후대의 이단에도 영향을 미쳤습니다. 이것은 세상의 악의 문제와 모든 사람이 자신의 영혼에서 느끼는 이원론을 쉽고 명확하게 설명하는 견해 덕분에 일어났습니다.

결론적으로, 우리 시대에 존재하는 종파들은 그들의 가르침에 고대 종파와 가르침의 오류를 널리 사용하고 있다는 점에 유의해야 합니다. 물론 이것이 슬라브 이교 연구를 위한 일부 클럽처럼 항상 공개적으로 제공되는 것은 아닙니다. 대부분의 경우, 종파 가르침의 진정한 목적은 공개되지 않으며, 소수의 입문자에게만 알려져 있습니다.

블라디미르 고리도베츠 신부

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