Prin ce diferă Ortodoxia greacă de rusă? . Liturghie într-un templu grec Cărui patriarhie aparține Biserica Ortodoxă Greacă?

1. Un scurt context istoric despre Isus Va fi util să subliniem pe scurt principalele repere din istoria personală a lui Isus. Vom nota doar acele evenimente care, potrivit majorității cercetătorilor, au o autenticitate istorică ridicată. Desigur, acest lucru nu este în niciun caz

protopop Teodor Zisis. Scurte informații biografice Protopresbiterul Theodore Zisis este profesor la catedra de pastorală a Facultății de Teologie a Universității Aristotelice din Salonic (FAU).S-a născut în 1941 în orașul Panagia de pe insula Thassos (o insulă din

Biserica Ortodoxă Sârbă: scurte informații Primul botez al sârbilor a avut loc sub împăratul bizantin Heraclius (610–641). Creștinismul s-a răspândit și mai mult printre sârbi în secolul al IX-lea, când în 869, la cererea principelui Muntimir, împăratul bizantin

Biserica Greacă În Biserica Greacă cea mai înaltă putere revine: Sfântului Sinod al Episcopilor, Sinodului Permanent, Adunării Generale a Bisericii. Cele mai înalte organe executive sunt Consiliul Central al Bisericii și Administrația Sinodală. Condus de

Grecia înaintea împăratului Constantin (49 - 325) - Imperiul Bizantin (325 - 1453) - Grecia sub ocupație turcească (1453 - 1821) - revolta greacă (1821 - 32) - Perioada națională a istoriei grecești (1832 - 2000)

Grecia înaintea împăratului Constantin (49 - 325 d.Hr.)

Până la vremea Învierii lui Hristos, Grecia făcea deja parte a Imperiului Roman de două sute de ani. Roma a absorbit moștenirea trecutului său, adică rămășițele perioadei clasice. Ceea ce numim Grecia modernă a devenit o răscruce de drumuri care leagă Asia Mică, cucerită de Roma, coloniile sale europene și Roma însăși. Toate drumurile nu duceau doar la Roma. Acestea erau drumuri bine protejate pentru categorii privilegiate de cetățeni, precum St. Paul; a călătorit prin Asia Mică, Macedonia (Grecia modernă), Roma și chiar a ajuns în Europa, propovăduind Evanghelia lui Hristos.

Creștinismul grecesc a apărut în principal datorită lucrării misionare a Sf. Pavel. După convertirea sa, în drum spre Damasc, Apostolul a călătorit în toată Asia Mică de la Antiohia până în Cipru și la nord până la coasta de vest a ceea ce este acum Turcia, răspândind mesajul Evangheliei. Pe când se afla în Troa antică, a avut un vis în care Dumnezeu i-a poruncit să plece în Macedonia. De la 49 la 52 St. Pavel a predicat creștinismul printre păgânii Macedoniei. A fondat mici comunități bisericești în Grecia - în Neapolis (Kavala), Filipi, Berea (Veria), Salonic, Atena și Corint. Aceștia au fost primii pași către convertirea întregii Grecie la creștinism. 1

Printre oamenii care vorbeau greacă au lucrat și alți apostoli și ucenici ai Domnului, printre care și Sf. Jason și Sf. Sosipater al celor Șaptezeci, în anul 37 au adus lumina Evangheliei la Corfu; Sf. Ioan Evanghelistul și Sf. Procopie (au predicat în Patmos și Efes); Sf. Barnaba și Sf. Marcu (împreună cu Sfântul Pavel), care a convertit populația Ciprului; Sf. Andrei - a predicat și a fost răstignit în Patras, iar Sf. Luca, care a călătorit mult cu apostolul Pavel și, ulterior, s-a odihnit lângă Teba de astăzi.

Încă trei sute de ani de la Învierea lui Hristos, Biserica s-a luptat să supraviețuiască în condițiile persecuției care s-au ivit periodic pe teritoriul Imperiului Roman. În unele cazuri, persecuțiile (în special cele efectuate de împărații Domițian, Licinius, Hadrian, Dioclețian și Maximian) au dus la distrugerea pe scară largă a comunităților creștine. Uneori au fost persecuții la scară locală. Și deși perioadele de persecuție erau de obicei urmate de perioade de calm, amenințarea persecuției a fost mereu prezentă. Pe nume mulți dintre martirii acelor vremuri îi cunoaștem. Printre cei ale căror relicve se află acum în Grecia sunt: ​​mult. Hierotheus, cât de cât. Dionisie Areopagitul, Sf. Jason și Sf. Sosipater, Sf. Eleutherius și Sf. Anthia, St. Polycarp, mc. Paraskeva a Romei, Sf. vmult. Charalampius, Sf. Christopher, cam mult. Cyprian și MC. Justina, multch. Timotei și Mavra, fecioară muceniță Anisia din Salonic, muceniță. Panteleimon, VMC. Varvara, Rev. Parthenius, episcop de Lampsaki, martir. Dimitri, comandant militar. Ecaterina din Alexandria, martiră. Theodore Tyrone și martir. Theodore Stratelates, cât de cât. Blasius, episcopul Sebastiei.

Imperiul Bizantin (325 - 1453)

Începutul perioadei Imperiului Bizantin este asociat cu domnia împăratului Constantin cel Mare (306 - 337). În 312, Constantin, conducând către câmpul de luptă lângă un loc numit Saxa Rubra, la opt mile nord-est de Roma, a văzut o cruce strălucitoare pe cer și cuvintele : Sim câștigă. Victoria în acea bătălie ia adus titlul de unic conducător al Imperiului Roman, victorie pe care o datora mijlocirii zeului creștin. În anul următor, el și co-conducătorul său Licinius au emis Edictul de toleranță, protejând astfel creștinii de persecuție, iar mai târziu el însuși s-a convertit la creștinism.

Constantin a mutat capitala Imperiului de la Roma într-unul dintre orașele Asiei Mici (Turcia de astăzi). Această decizie a fost dictată nu numai de considerente politice și economice; Credința creștină, care creștea din ce în ce mai mult în inima lui, l-a determinat pe Împărat să rupă de păgânismul roman. În 330, la ceremonia de numire a noii capitale Constantinopol, împăratul a declarat că sacrificiile păgâne nu vor fi săvârșite niciodată în acest oraș. La mai puțin de jumătate de secol mai târziu, împăratul Teodosie I a declarat creștinismul religie de stat. Constantinopolul a devenit cea mai frumoasă perlă din diadema Imperiului Grec, jucând rolul unui centru spiritual și național. În ciuda faptului că după o mie de ani Bizanțul și-a încetat existența politică, în mintea grecilor ortodocși acest oraș rămâne până astăzi un fel de axă geografică în jurul căreia se învârte viața lor spirituală. 2

Așadar, persecuția s-a încheiat, iar creștinismul a început să se răspândească rapid. Au fost construite temple, au fost definite și oficializate tradiția bisericească și doctrinele care au venit din timpuri imemoriale. După cum era de așteptat, devenind religia de stat, creștinismul a atras atenția oamenilor ambițioși care urmau moda în toate și erau indiferenți față de credința însăși. Ca alternativă la viața seculară, monahismul a apărut în orașe și a început să capete rapid putere. În secolul al IV-lea, pustnicii asceți au apărut în Egipt, iar apoi foarte curând au apărut comunități monahale de bărbați și femei în toate colțurile Imperiului Roman. Primii călugări din Egipt au fost Sf. Antonie cel Mare - întemeietorul monahismului († 356), Venerabil. Pahomie cel Mare († 348) și Apoc. Macarie cel Mare († c. 390). Printre cei care au adus domnia monahală în Occident și au organizat mănăstiri cenobitice, unul dintre primii au fost Sfinții. Vasile cel Mare († 379) și sora lui Rev. Macrina († 380). Monahismul a servit ca o contrabalansare la formalizarea tot mai mare a vieții bisericești, o amintire vie că Împărăția lui Dumnezeu nu este a acestei lumi. Chiar și astăzi, oamenii care se familiarizează cu Ortodoxia sunt adesea atrași atât de literatura spirituală antică monahală, cât și de mărturia călugărilor moderni.

În timpul domniei lui Constantin a început perioada Sinodelor Ecumenice (325-787); primele șase au definit structura exterioară, organizatorică a Bisericii și principiile fundamentale ale credinței creștine, în special cele referitoare la natura și întruparea lui Hristos și teologia Sfintei Treimi. La Sinodul al șaptelea ecumenic a fost restabilită venerarea icoanelor, care fusese interzisă un secol întreg în perioada iconoclasmului. Această perioadă marchează perioada de glorie a teologiei patristice. Lucrările scrise ale Sf. Atanasie cel Mare, părinții Capadocieni ai secolului al IV-lea - Sfinții Vasile cel Mare, Grigore Teologul și Grigore de Nyssa, precum și Sf. Ioan Gură de Aur, scriind la începutul secolului al V-lea, a contribuit la stabilirea dogmelor bisericești și la înțelegerea Sfintei Scripturi. Până astăzi, lucrările lor sunt considerate baza tradiției ortodoxe.

În timpul unei epoci de stabilitate care a durat câteva secole, în tot Imperiul Bizantin au fost construite temple și mănăstiri magnifice. Exemple uimitoare de arhitectură bizantină au supraviețuit până în zilele noastre - de exemplu, în Nea Moni pe insula Chios, în Osiou Loukas (lângă Teba), Panagia Ateniotissa în Daphni. Cel mai mare templu din toată creștinătatea, Hagia Sofia din Constantinopol, a fost construit și în această perioadă timpurie și, în ciuda faptului că a fost folosit ca moschee și muzeu de la capturarea Constantinopolului de către turci în 1453, creștinii îl tratează. cu evlavie, înțelegându-i importanța în istoria Ortodoxiei. Mii de oameni drepți au lucrat pentru mântuirea sufletelor lor în timpul stăpânirii bizantine de o mie de ani, iar harul Duhului Sfânt care s-a odihnit asupra lor a umplut acest pământ.

Creștinii bizantini s-au străduit pentru integritate și armonie în relația dintre Biserică și stat. Împăratul bizantin a fost uns în Regat ca un conducător autocratic și unic. El nu era doar șeful guvernului. Nu putea împărți puterea cu nimeni, deoarece el însuși trebuia să poarte întreaga responsabilitate. Bizantinii credeau că el va apărea în cele din urmă înaintea lui Dumnezeu și va răspunde pentru bunăstarea spirituală și fizică a Imperiului. Conform învățăturilor Sf. Ioan Gură de Aur, Împăratul avea datoria aproape mistică de a rezista răului, vizibil și invizibil. Numai asupra lui a căzut povara responsabilității spirituale ca „Înfrânare, cel care nu permite să se împlinească „taina fărădelegii, care este deja la lucru”. Cu toate acestea, puterea autocratică a împăratului nu a dobândit statutul de dogmă bisericească. Împăratul avea dreptul (și datoria) să apere curăția credinței, vorbind la consiliile bisericești, dar vocea hotărâtoare în problemele Bisericii și credinței a rămas la episcopi. În schimb, ierarhii bisericești erau obligați din punct de vedere moral să protesteze împotriva politicilor guvernamentale dacă erau contrare principiilor moralității creștine sau intereselor Bisericii, dar decizia finală a rămas în sarcina Împăratului.

Cu toate acestea, natura umană a predominat adesea. Împărații au convocat de mai multe ori consilii, invitând în principal episcopi dintre susținătorii lor. În acest fel au încercat să-și consolideze părerile preferate din punct de vedere dogmatic. Cu toate acestea, dacă astfel de consilii au proclamat oficial o erezie, aproape întotdeauna zece până la douăzeci de ani mai târziu, această erezie a fost respinsă într-un fel sau altul. Și, deși împărații au aprobat numirea de noi Patriarhi (și adesea i-au numit ei înșiși), au schimbat limitele eparhiilor bisericești în propriile lor interese și au stabilit legi referitoare la organizarea bisericii, ei nu au putut niciodată să proclame dogme în mod independent. Pe de altă parte, Patriarhul a ajutat adesea (sau nu a ajutat în mod deliberat) un anumit candidat la tron ​​să stea pe tron ​​și i-a oferit lui și politicilor sale sprijinul populației creștine. Dar când această unitate a bisericii și a puterii imperiale a început să slujească ambițiilor personale sau a fost folosită în sprijinul învățăturilor eretice, când guvernul s-a abătut de la calea cea dreaptă, a răsunat mereu un glas de denunț, venind, printre altele, de la lămpi precum sfinti. Atanasie cel Mare, Sfânt. Vasile cel Mare, Sf. Grigore de Nyssa, Sf. Grigorie Teologul și sfântul. Chiril al Alexandriei. Dictonul „vocea poporului este glasul lui Dumnezeu” a fost confirmat de mai multe ori. Cu puțin timp înainte de sfârșitul Imperiului, doi împărați bizantini, disperați după o unire politică cu Occidentul catolic, au invitat episcopi atent selecționați la consiliile din Lyon (1274) și Ferrara/Florența (1430), care au fost instruiți să voteze pentru reunificarea cu Roma. În ambele cazuri, reunificarea cu Roma a fost proclamată oficial, dar în curând a fost recunoscută ca prematură și infirmată de vocile unite ale laicilor și clerului Bizanțului.

Harry Magoulias în cartea sa bizantin creştinism notează: „[Convingerea lui Constantin că] pervertirea dogmei ar putea aduce mânia lui Dumnezeu asupra Imperiului și poate duce la distrugerea statului... a fost o problemă cu care împărații păgâni nu s-au confruntat niciodată... Împăratul Romei păgâne a fost în același timp și principalul oficial religios al statului ( pontifex maximus) și un conducător laic, dar problema unei biserici păgâne și a dogmei ortodoxe păgâne nu a existat niciodată. Lumea lui Constantin a adus responsabilitatea supremă a Împăratului pe pământ într-o altă dimensiune. Constantin a înțeles clar că Monarhul creștin era și responsabil pentru bunăstarea Bisericii creștine; El a legat inextricabil prosperitatea Bisericii de soarta statului... Datoria principală a împăratului bizantin era să-și conducă supușii la Dumnezeu și să protejeze puritatea adevăratei credințe”. 3

Astfel, străduindu-se să realizeze Împărăția lui Dumnezeu, Imperiul a trăit și a respirat ca un singur organism spiritual. Istoria de o mie de ani a Bizanțului mărturisește că, deși natura umană căzută, interesele și ambițiile personale nu i-au permis să dea roade pe deplin în viața pământească, a fost totuși o încercare minunată. Harul primit de eroismul spiritual personal al creștinilor, dezvoltarea conștiinței sociale creștine, marea literatură și artă - aceasta este moștenirea pe care am moștenit-o din acele vremuri.

Chiar și în epoca celei mai mari prosperități, Bizanțul a suferit din cauza dușmanilor externi care nu erau contrarii să profite pe cheltuiala sa și de dezastrele naturale care l-au devastat. Atacurile nesfârșite ale goților și hunilor în secolele IV - V, imigrația în masă a slavilor, combinată cu raidurile avarilor în secolele VI - VII, au devastat partea continentală a Greciei. În 540, o epidemie de ciumă a distrus o treime din populația bizantină; ascensiunea Hanatului Bulgar cu raiduri constante în zonele de graniță în secolul al VII-lea, precum și șapte secole de comerț cu sclavi și piraterie de pe țărmurile sale - toate au jucat un rol în slăbirea „A doua Rome”.

Pirații au fost un flagel teribil pentru Bizanț timp de secole. Mai târziu, au jefuit doar pentru câștig personal, dar în momentul în care arabii au apărut pentru prima dată în secolul al VII-lea, pirateria a devenit parte a strategiei lor militare de a distruge suveranitatea Bizanțului pe mare. Până la mijlocul secolului al IX-lea au capturat Tars, Alexandria, Tripoli (Siria) și Creta și de acolo au lansat raiduri de pradă asupra orașelor și insulelor de coastă bizantine. Au navigat pe nave lente și grele numite Kubaria, atacurile lor au fost atent planificate și bine organizate. Multe insule ale Mării Egee, insulele Sporadelor de Sud și insulele Golfului Saronic au rămas abandonate și nelocuite timp de secole. Pirații le foloseau ca puncte de tranzit pentru a reumple rezervele de apă potabilă și pentru a odihni sclavii pe care i-au capturat, pe care i-au scos la vânzare în nordul Africii. Bulgarii și rușii au profitat de situația catastrofală cauzată de atacul arab din secolul al XIX-lea, făcând raiduri de amploare pe aceste insule în bărci lungi scobite din trunchiurile copacilor.

În secolul al X-lea, liderul militar bizantin Nikephoros Phocas, care mai târziu a devenit împărat (963 - 969), a eliberat Creta și, prin aceasta, i-a salvat pe locuitorii insulelor și coastelor Mării Egee și ale Mediteranei de strânsoarea sugrumată a arabilor. O perioadă fără nori de stabilitate a durat două secole întregi, dar în timp ce Bizanțul lupta pentru supraviețuire după devastatoarea a patra cruciadă, pirații au domnit din nou pe mare. De data aceasta nu a fost vorba doar de arabi musulmani, ci de mercenari profesioniști din Genova, Italia, Normandia, Rodos, Monemvasia și alte insule bizantine, precum și turci și greci; și-au vândut serviciile unor conducători și state bogate și au fost angajați atât de Bizanț, cât și de dușmanii săi. Când nu lucrau pentru cine i-a angajat, jefuiau pentru ei înșiși. Printre victimele acelor tâlhări s-au numărat sfinți - Sf. Theoktist (a scăpat pe insula Paros și a locuit acolo ca un pustnic), Sf. Efrem Noul Mucenic, stareța Olimpia cu călugărițele ei, Sf. Nicolae, Rafael și Irina, mănăstirea Tachyarches de pe insula Mytilene și mulți călugări athoniți, torturați și uciși cu brutalitate. Jaful pe mare a continuat în secolele XIII-XV. A fost controlată de turci și venețieni care apoi dominau marea.

În mod surprinzător, este adevărat că spiritualitatea a înflorit în acele vremuri aparent tulburi. Monahismul s-a răspândit rapid. Istoricii bizantini susțin că până în secolul al VIII-lea mai mult de jumatate populatia era format din oameni care luau jurăminte monahale. 4 Au fost mulți sfinți canonizați. În perioada de declin politic evident, arta bisericească a atins culmi fără precedent: broderia, cusutul veșmintelor bisericești, prelucrarea metalelor, frescele și pictura icoanelor au crescut la un nivel de neconceput în vremuri mai devreme, mai calme. Biserica și Împăratul s-au implicat intens în lucrările de caritate, mai ales în ultimele secole ale Imperiului: au deschis și au susținut case pentru orfani și săraci, case de pomană, ospicii și spitale.

Marea Schismă, adică schisma în Biserică din 1054, în urma căreia Occidentul latin s-a desprins de Răsăritul Ortodox, a dat o grea lovitură unității creștinilor, care nu a fost restaurată până astăzi: Roma rămâne încă. despărţit de lumea creştină. În plus, participanții la a patra cruciada, pe drumul spre Țara Sfântă în 1204, au jefuit Constantinopolul, au ucis mulți creștini ortodocși și și-au profanat bisericile. Venețienii și francii au împărțit între ei vaste zone ale Imperiului Bizantin (în unele locuri timp de secole), iar grecii nu au uitat această trădare. Capitala Imperiului a fost recucerită în 1261 de împăratul Mihail al VIII-lea Paleolog, dar a căzut din nou în mâinile turcilor în 1453. Imperiul Bizantin și-a încheiat existența.

Grecia în timpul ocupației turcești (1453 - 1821)

În perioada ocupației turcești, Grecia s-a trezit în mijlocul unei rivalități de secole între turci și venețieni pentru controlul asupra Mării Mediterane. Grecia continentală și Asia Mică au rămas sub stăpânire turcească până la revolta din 1821, iar insulele Mării Egee și Ionice se schimbau constant de la o parte la alta.

Dorința turcă de expansiune a fost parțial explicată de tradiția islamică a războiului sfânt - jihadul. Începând cu secolul al VII-lea, triburile musulmane au măturat în tot Orientul Mijlociu, exterminând și subjugând populațiile locale creștine, evreiești și persane prin exterminare fizică, convertirea forțată la islam sau presiunea socială și economică fără milă. Ei i-au numit pe creștini și evrei „oamenii Cărții” (Coranul se referă la ei ca oameni de aceeași origine spirituală ca și musulmanii) și, în general, i-au tratat mai puțin crud decât păgânii. Dacă creștinii și evreii nu au oferit rezistență armată invadatorilor (pedepsiți cu execuții în masă, jaf și sclavie), ei au primit dhimmititate- statut social „protejat”. Nevoia de a plăti soldați și de a sprijini sultanul și întreaga sa curte prin jefuirea populației locale i-a forțat pe ocupanți să extindă constant granițele teritoriilor ocupate. Și întrucât numai musulmanilor li se permitea să lupte în rândurile invadatorilor pentru extinderea teritoriilor, popoarele cucerite au fost folosite ca muncitori agricoli, contribuabili și furnizori de forță de muncă calificată capabilă să creeze obiecte de artă pentru a crește nivelul de civilizație al islamicului. stat.

tradiție musulmană dhimmititate a prescris refuzul conversiei forțate a persoanelor „protejate”; i s-a permis să-și practice credința fără amestec atâta timp cât se supunea pașnic autorității musulmane. 5 Cu toate acestea, a fost forțat într-o poziție subordonată, umilită; rezidenții non-musulmani erau adesea numiți raya, adică „bovine”, forță de muncă aptă pentru exploatare. Deși jugul turcesc nu a fost la fel de crud ca stăpânirea arabilor musulmani din Orientul Mijlociu înainte, între musulmani și dhimmi- creștini și evrei - au existat diferențe sociale semnificative. La începutul domniei lor, turcii au impus grecilor o serie de reglementări care le aminteau de statutul lor inferior. Era interzis, de exemplu, să arate lipsă de respect față de islam, scriptura și reprezentanții săi. Casele creștinilor nu puteau fi mai înalte decât casele vecinilor lor musulmani. Creștinii nu aveau voie să poarte haine musulmane; Mai mult, uneori li se cerea să poarte anumite haine și pantofi care le sublinia diferența. Dhimmi nu avea dreptul să poarte arme sau să călărească pe cai (deși în practică atât armele, cât și călăria erau adesea permise în Grecia). În instanță, cuvântul unui creștin nu ar putea fi niciodată mai important decât cuvântul unui musulman. Un bărbat creștin nu se poate căsători cu o femeie musulmană, deși un musulman se poate căsători cu o femeie creștină. Bisericile creștine erau interzise să construiască și să repare fără permisiune, precum și să le împodobească: nu trebuia să atragă atenția musulmanilor devotați și să atragă credincioși în moscheile din vecinătate. Sunetul clopoțelului a fost fie interzis, fie strict controlat. Munca misionară a fost asociată cu mari probleme, deoarece convertirea unui musulman era considerată o crimă gravă.

Nemusulmanii, în principiu, nu puteau servi în armata sultanului. Acest lucru cu greu poate fi considerat o încălcare a drepturilor, deși creștinii trebuiau să plătească o taxă de votare, numită Kharaj. În plus, o armată formată numai din musulmani era un ideal, dar în practică totul părea complet diferit. Creștinii din Balcani și din alte țări europene i-au servit pe sultani nu doar ca simpli mercenari, ci chiar ca ofițeri și consilieri care au antrenat trupele turcești în metodele europene de război.

În primele două secole după cucerire, a existat o practică despotică urâtă de oameni, numită devshirme(„taxa pe copii”): la fiecare patru ani, un detașament de reprezentanți ai sultanului a călătorit în jurul teritoriilor controlate de musulmani și a selectat cei mai puternici și mai capabili băieți creștini. Au fost duși la Constantinopol, convertiți cu forța la islam și, după o pregătire dură, au devenit manageri sau au servit în forțele de elită ale sultanului, formate în întregime din recruți. devshirme numiti ieniceri. Făceau ceva nepotrivit pentru creștini - înăbușeau revolte dhimmiși a cucerit noi pământuri creștine pentru musulmani. Ienicerii au îngrozit populația locală. În unele locuri, băieții erau luați doar din familiile de aristocrați sau de preoți. După pregătire, mulți dintre ei au servit ca manageri și au ajuns în poziții înalte în tot imperiul. De-a lungul secolelor, cei mai mulți mari viziri (prim-miniștri) și alți oficiali de rang înalt au părăsit rândurile devshirme, la fel și marii arhitecți, artiști și meșteri musulmani. La mijlocul secolului al XVII-lea, recrutarea copiilor creștini în unitățile ieniceri a fost oprită, deoarece mulți musulmani au căutat să se alăture acestor trupe și să primească salariul pe viață datorat ienicerilor.

În ciuda restricțiilor musulmane, a existat o clasă de comercianți înfloritoare de creștini greci, centrată în Constantinopol. Unii dintre acești creștini au acumulat bogății enorme și au menținut o comunitate economică și culturală stabilă sub dominația turcă. Munca artizanilor, artiștilor și arhitecților creștini a fost valoroasă, iar creștinii au îndeplinit și o funcție importantă de consiliere în guvernul musulman. Mulți dintre sultani se bazau pe priceperea lor pentru a conduce treburile; întreprinderile comerciale internaționale conduse de creștinii din Constantinopol au adus mari profituri comerciale și fiscale la vistieria turcă.

Și totuși, au existat avantaje materiale și sociale de partea invadatorilor și nu este de mirare că cei mai slabi creștini ortodocși, în special cei care, din cauza unei anumite apartenențe de clasă sau a lipsei de educație, nu au putut atinge prosperitatea și o relativă independență ( a existat în locuri precum, de exemplu, districtul Christian Phanar din Constantinopol), adesea convertit la islam. Acest pas a fost ireversibil. Apostazia față de islam era pedepsită cu moartea și au apărut atât de mulți „noi martiri”: cei care au fost confundați cu musulmani convertiți și cei care s-au pocăit public de renunțarea la Ortodoxie. Severitatea respectării cerințelor musulmane depindea de voința conducătorului turc local, iar gama de privilegii neoficiale pentru creștinii ortodocși varia de la o regiune la alta.

Turcii au capturat teritorii vaste într-o perioadă relativ scurtă de timp și nu au avut nici puterea, nici capacitatea de a gestiona o populație atât de mare și diversă precum popoarele din Grecia și Asia Mică. Au găsit o cale de ieșire - au decis să împartă țara pe linii religioase în mei. Meiul domnitor era, desigur, musulman. Următorul cel mai important a fost meiul creștin ortodox, urmat de armean, evreu, romano-catolic, iar în secolul al XIX-lea chiar protestant.

Când Mehmed (Mohammed) al II-lea a cucerit Constantinopolul în 1453, l-a instalat pe respectatul teolog laic George Scholarios pe tronul patriarhal sub numele Ghenady al II-lea. Sultanul însuși a conferit acest titlu lui Scholarios în timpul unei ceremonii magnifice. Scholarios (și ulterior toți patriarhii) au jurat credință Sultanului și Imperiului. În schimb, sultanul i-a dat patriarhului autoritate civilă și spirituală asupra întregului mei creștin ortodox. În mod ironic, în timpul stăpânirii turce, Biserica și statul erau într-o unire și mai strânsă decât în ​​perioada bizantină. Biserica, într-un fel, a devenit statul, iar Patriarhul Ecumenic al Constantinopolului a devenit capul acesteia. Datoria Patriarhului față de sultan era să controleze colectarea impozitelor. În plus, trebuia să observe manifestarea oricărei neloialitate politică față de autoritățile turce și să o suprime rapid. În rest, a domnit singur, fiind complet dependent de sultan. Disputele dintre creștini erau soluționate de instanțele bisericești. Orice altceva: educația, legile moștenirii, organizațiile publice și activitățile religioase au fost lăsate în seama meiului. 6 De obicei, turcii se amestecau puțin în activitățile instanțelor locale, deoarece creștinii greci aveau, literalmente, autoguvernare. Pa dhimmiîși plăteau impozitele regulat și pașnic supus autorităților islamice, nimeni nu i-a deranjat.

Sistemul mei avea avantajele și dezavantajele sale. Sub ea, grecii ortodocși constituiau o unitate etnică separată; a contribuit la păstrarea Ortodoxiei în condițiile presiunii sociale din partea musulmanilor. Slujind liturghia în limba greacă și depunând unele eforturi în domeniul educației, Biserica i-a ajutat pe greci să supraviețuiască ca popor, deși în cea mai mare parte a Asiei Mici și în unele locuri din Grecia continentală turca a devenit limba de comunicare.

Din păcate, acest sistem a făcut ca Ortodoxia în Grecia să fie prea strâns împletită cu ideea națională, iar percepția asupra esenței universale a Bisericii a fost încețoșată. Ceea ce este și mai trist este că corupția și mita care au înflorit în curtea turcă s-au infiltrat și în Biserică. Numai cei care aveau patroni bogați în spate puteau obține poziții înalte, deoarece sultanii cereau o plată substanțială de la fiecare nou episcop și patriarh pentru puterea în Biserică. Printre cei care au reușit să urce pe tronul patriarhal s-au numărat, desigur, oameni sinceri și evlavioși, dar în general atmosfera acelor vremuri a contribuit la manifestarea unor calități mai puțin nobile. Patriarhii au rămas pe tron ​​cel mult câțiva ani, până când un concurent mai bogat și-a oferit termenii Sultanului (al cărui tezaur avea mereu nevoie de reînnoire), după care fostul patriarh a fost îndepărtat de pe tron ​​și înlocuit cu unul nou. Schimbarea frecventă a patriarhilor a fost în mod clar în interesul sultanului, deoarece nu numai că a generat venituri, ci și l-a forțat pe noul protejat să se ocupe de menținerea unor relații bune cu sultanul. În același timp, pe măsură ce trupele turcești au înaintat mai adânc în ținuturile balcanice, posesiunile Patriarhului Ecumenic s-au extins. Turcii au cucerit țări creștine, iar Bisericile locale autonome din Bulgaria, Serbia și România au intrat cu forța în Patriarhia Greciei. În apogeul influenței turcești, meiul, care includea majoritatea grecilor, includea români ortodocși, bulgari, sârbi, albanezi, vlahi și o parte semnificativă a populației arabe.

Declinul jugului turc a început deja în secolul al XVII-lea. Absența unei forme stabilite de transfer de putere de la un sultan la altul a dus tot mai mult la fratricid în familia conducătorului. Acei moștenitori care au rămas în viață se găseau adesea prizonieri în hareme, unde au primit o educație superficială și o înțelegere extrem de slabă a tot ceea ce se întâmpla în afara zidurilor haremului. Când s-au așezat în cele din urmă pe tron, uneori s-au dovedit a fi simple marionete; de multe ori soția cea mai mare, vizirul șef, eunucii influenți ai curții și ienicerii au luptat între ei pentru puterea reală. Al doilea factor care a slăbit puterea turcilor a fost o serie de înfrângeri militare, după care expansiunea militară turcească în Europa a dispărut. Posibilitatea de a jefui populația locală pentru a sprijini trupele musulmane a fost redusă, iar ofițerii au început să primească despăgubiri sub forma unor terenuri mari de proprietate. Au devenit o clasă de proprietari de pământ, în mâinile căreia se aflau acum majoritatea pământurilor fertile care aparținuseră anterior grecilor. Dar, deși grecii aveau mai puțin teren agricol, impozitele au crescut, deoarece veniturile din jaf nu mai erau suficiente pentru turci, iar povara menținerii imperiului turc a fost treptat transferată din ce în ce mai mult pe umerii „dhimmi”. Al treilea motiv pentru declinul Imperiului Turc a fost incapacitatea crescândă a sultanilor de a controla teritoriile cucerite. Popoarele balcanice au început să-și recapete autonomia de facto, iar reprezentanți turci precum Ali Pașa din nordul Greciei au existat ca conducători independenți în interiorul imperiului. În regiunile sălbatice, nestabilite ale Peloponezului, puterea în zonele rurale a început să se transfere la liderii locali. Lenea și corupția care domnea în guvern au terminat treaba.

Revolta greacă (1821 - 1832)

În mod tradițional, începutul revoltei grecești este considerat a fi ziua în care arhiepiscopul Germanos a ridicat steagul independenței în mănăstirea Ayia Lavra din peninsula Peloponez. Acest steag a fost, fără îndoială, un simbol puternic - icoana Adormirii Fecioarei Maria brodată pe cortina templului. El a fost atât de semnificativ și profund imprimat în conștiința celor care au luptat sub el, încât în ​​toți anii revoltei turcii au oferit o răsplată mare pentru această „cârpă murdară”. Cu câteva săptămâni înainte ca steagul să fie ridicat, au început pregătirile pentru răscoală. Rebelilor care s-au înghesuit în nordul Greciei li s-au alăturat călugării athoniți, iar sub conducerea liderilor locali s-au răsculat Peloponezul Central și de Sud.

Au existat mai multe motive pentru această tranziție bruscă la rebeliune deschisă după lungi secole de ocupație. Una dintre ele este credința că Rusia, ca „A treia Romă” ortodoxă, este gata să se ridice pentru a apăra independența națională emergentă a grecilor. Al doilea motiv a fost că mulți lideri greci încăpățânați și neliniştiți ai Peloponezului au primit ordin de către sultan să apară la Tripolitsa, unde, în opinia lor, reprezentantul sultanului ar trebui să-i pună judecați și executați ca „figuri super-puternice”. Al treilea factor au fost activitățile grupului rebel „Eteria Filike” („Societatea prietenilor”), care era format în principal din intelectuali de origine greacă. Au trăit în străinătate și timp de un deceniu întreg au prețuit planuri pentru eliberarea patriei lor.

Mașina militară turcă nu a fost în stare să înăbușe răscoala răspândită. Până la sfârșitul verii anului 1821, patruzeci de mii de turci - locuitori ai Peloponezului - au fost alungați din ținuturile în care mulți dintre ei trăiseră de generații. În unele locuri, rebelii greci au efectuat masacre ale populației turcești. Sultanul Mahmud al II-lea și-a chemat la el vasalul egiptean, albanezul Mehemet Ali, conducătorul Egiptului, promițându-i lui și fiului său Ibrahim putere asupra Peloponezului și Ciprului dacă reușeau să subjugă Peloponezul. Trupele lui Ibrahim erau bine antrenate și crude fără milă. Până în 1822, ei controlau deja cea mai mare parte a Peloponezului. Timp de câțiva ani și-au păstrat avantajul, dar în 1827 rutele lor de comunicație și de livrare a tot ce aveau nevoie au fost întrerupte, după care forțele combinate ale Angliei, Franței și Rusiei au distrus flota turcă în timpul cuceririi golfului Navarino.

Tacticile de gherilă ale rebelilor, lupta împotriva forțelor turcești supraordonate și mai puțin manevrabile pe terenul accidentat, deluros și munții din centrul Greciei, au avut în general succes. Dar când s-a cunoscut despre cruzimea grecilor față de turci din Peloponez, sute de greci proeminenți - lideri ai Bisericii, proprietari de magazine, negustori și artizani - au fost executați public la Constantinopol, Smirna și Adrianopol. Mai mult, ca un act de răzbunare pentru violența din Peloponez, turcii au distrus orașul anatolian Kydonis, măcelând întreaga sa populație de patruzeci de mii. Una dintre cele mai îngrozitoare scene ale răzbunării turcești a avut loc în timpul revoltei de pe insula Chios din 1822. Turcii s-au ocupat de 25.000 de locuitori greci ai acestei insule; alți 100.000 au fugit pe continent, iar restul - aproape toți - au fost capturați și vânduți ca sclavi. În total, din cei 140.000 de locuitori din Chios, au mai rămas doar 1.800 de oameni.

Monahii athoniți au suferit și ei grav. Căutând răzbunare pentru răscoala călugărilor care simpatizau cu rebelii, cei 7 turci și-au staționat trupele în număr de trei mii pe Sfântul Munte, iar în următorii nouă ani, trupele turcești au rămas pe Athos. O povară grea a căzut asupra mănăstirilor: trebuiau nu numai să sprijine trupele, ci și să le furnizeze forță de muncă din rândul călugăriștilor. Pe Sfântul Munte locuiau șase mii de călugări, iar cei mai mulți dintre ei au fost nevoiți să plece de acolo spre alte mănăstiri. Când ocupația s-a încheiat în 1830, pe Muntele Athos mai erau mai puțin de o mie de călugări.

Între timp, lupta rebelilor greci a ajuns într-o fundătură. Luptele interioare dintre proprietarii greci, briganții pe care poporul îi percepea drept liderii și eroii lor, intelectualii care trăiau în străinătate și fanarioți (negustori și oficiali greci bogați din Constantinopol) au amenințat că vor anula eforturile rebelilor și, în cele din urmă, revolta a fost salvată în mare parte de aliații europeni ai Grecia. În mai 1828, puterea a trecut la șeful temporar al haoticului guvern provizoriu al Greciei, John Kapodistrias (1828 - 1831), 8 , iar în mai 1832, principalele puteri europene au stabilit un protectorat asupra Greciei, recunoscând-o ca țară suverană și instalând tânărul bavarez ca primul său rege prințul Otto.

Perioada națională a istoriei Greciei (din 1832)

Țara a câștigat independența, dar lucrurile au fost rău pentru Biserică încă de la început. Profitând de faptul că Muntele Athos și partea de nord a Greciei se aflau încă în mâinile turcilor și nu se puteau descurca singuri, guvernul provizoriu condus de Ioan Kapodistrias (1828 - 1831) a confiscat toate pământurile Athos din granițele noul stat grec. Aceasta includea și terenul agricol din afara teritoriilor monahale, care era principala sursă de venit. Kapodistrias a efectuat aceeași operațiune cu alte mănăstiri de pe continent, creând un precedent pentru secularizare care, din păcate, a continuat până în secolul al XX-lea. Amara ironie este că până și turcii au recunoscut dreptul mănăstirilor de a stăpâni aceste pământuri și nu le-au atins timp de patru secole de domnie.

Odată cu urcarea pe tron ​​a prințului Otto, nemulțumirea generală a început să crească și mai repede. „Bavarocrația” a respins de mai multe ori cererea de a da poporului o constituție, iar regenții tânărului rege nu au luat în mod deschis în considerare obiceiurile și tradițiile grecești. Regele însuși era catolic, guvernul său a impus modelul occidental de educație, sistemul juridic și guvernarea bisericii, cu puțină atenție pentru condițiile locale și particularitățile viziunii asupra lumii a grecilor ortodocși. În 1833, a fost adoptată o legislație care a desființat autoritatea Patriarhului Constantinopolului și a transferat multe chestiuni bisericești în jurisdicția autorităților civile.

În timpul domniei lui Otto, a fost luată o decizie tragică de a închide toate mănăstirile cu mai puțin de șase monahi. Armata condusă de bavarez, care a dus la îndeplinire această decizie, a acționat fără milă. În scurt timp, peste șase sute de mănăstiri și schituri grecești au fost închise cu forța. Monahii au rezistat adesea. Au fost cazuri de ucidere a călugărilor și violențe împotriva călugărițelor. Pământurile au fost luate de la mănăstiri și vândute unor persoane fizice, iar mănăstirile înseși au fost jefuite. Vasele și manuscrisele bisericești sacre au fost selectate și vândute Germaniei și Austriei; icoanele mici erau vândute cu prețul ramelor lor de aur și argint (icoanele în sine erau adesea profanate). Copii antice de neprețuit ale Bibliei și manuscrisele erau folosite ca hârtie de împachetat - măslinele, legumele erau înfășurate în ele și praful de pușcă era ținut de umezeală.

În 1844, a avut loc o lovitură militară fără sânge, iar oamenii au primit o constituție care a limitat puterea regelui. Otto a fost în cele din urmă detronat în 1862, iar danezul George I a urcat pe tron. Dinastia sa a domnit intermitent până în 1974, când, la un referendum, grecii au respins monarhia cu o majoritate de 69% din voturi.

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea a fost formulat un vis politic - un model politic ideal pentru existența statului grec, numit Megali Idea (Marea Idee). Scopul său era crearea unui stat elen prin mijloace diplomatice și militare, care să includă Grecia continentală, insulele grecești, nordul Epirului și Tracia, precum și coasta creștină de vest a Turciei, inclusiv Constantinopolul. Aranjamentul postbelic de la sfarsitul celui de-al doilea razboi din Balcani in 1912 prevedea intoarcerea oraselor Salonic si Tracia in Grecia. Acesta a fost un pas spre împlinire Idei, cu toate acestea, nordul Epirului, cu populația sa mare vorbitoare de greacă, a căzut în cele din urmă în mâinile Albaniei.

În 1922, Turcia a fost invadată de Grecia sub pretextul protejării minorității vorbitoare de greacă până la finalizarea negocierilor privind noile granițe. Invazia s-a încheiat cu o tragedie: armata greacă a mers spre est, făcând o încercare prematură de a captura Constantinopolul, iar Occidentul, care a susținut inițial această acțiune, s-a retras la jumătatea drumului sub presiunea intereselor sale petroliere și economice. Grecii au rămas fără sprijin politic și, urmăriți de trupele lui Kemal Attaturk, s-au retras în orașul grec-ortodox Smirna, unde trupele turcești care urmăreau au măcelărit 150.000 de bărbați, femei și copii și au ars orașul însuși. Conform termenilor Tratatului de la Lausanne din 1923, Grecia a pierdut orice posibilitate de a-și recâștiga fostele teritorii. S-a ajuns la un acord privind un schimb masiv de populație în care toți cei 400.000 de musulmani au fost deportați din Grecia în Turcia și peste 1.300.000 de greci ortodocși au fost transportați în masă în Grecia, crescând populația grecească cu un sfert. Trebuie remarcat faptul că mulți greci sosiți din Turcia vorbeau doar turcă, iar strămoșii lor au trăit în Asia Mică încă de pe vremea lui Hristos și chiar mai devreme. Deși Patriarhul și comunitatea ortodoxă locală de 100.000 de oameni au fost lăsați să rămână în Constantinopol și pe două insulițe de la gura Dardanelelor, acest schimb de populație a pus capăt prezenței grecești de 2.500 de ani în Asia Mică.

În 1925, guvernul elen, încă confruntându-se cu consecințele schimbului de populație din 1922, a luat un „închiriere” a proprietăților monahale (acestea fuseseră asamblate cu grijă de la confiscarea Kapodistrias) pentru o perioadă de zece ani pentru a găzdui refugiații. . De fapt, aceste proprietăți au fost anexate, din moment ce refugiații s-au stabilit acolo pentru totdeauna, iar guvernul nici măcar nu s-a gândit să le mute. 9

Deceniile următoare ale perioadei naționale a istoriei Greciei au fost, din păcate, nu mai puțin haotice, pline de șocuri și răsturnări. Imixtiunea constantă a puterilor europene în politica greacă și tragedia războiului civil după ocupația italiană și germană a Greciei în timpul celui de-al Doilea Război Mondial au contribuit la apariția unei foamete induse artificial și a unei inflații îngrozitoare care au distrus infrastructura țării. Până la sfârșitul războiului civil, șapte la sută din populație fusese ucisă, zece la sută deveniseră refugiați, iar alte mii erau în exil sau ascunse.

După ce Grecia a aderat la Comunitatea Economică Europeană în 1981, situația economică a țării a început să se îmbunătățească, dar din cauza ciocnirilor constante cu vecinii - Albania, Macedonia, Bulgaria și Turcia - și a luptelor politice interne distructive, Grecia este una dintre cele mai instabile regiuni ale țării. Mediterana. Secularizarea este în creștere în țară, guverne de diferite convingeri socialiste sunt adesea alese, iar toate acestea aduc confuzie în activitatea serviciilor sociale. Un exemplu în acest sens este sistemul odată bine stabilit de adăposturi monahale. Călugărițele ortodoxe lucrau și supravegheau aceste orfelinate. Începând cu 1970, acestea au fost închise sistematic în mod deliberat, iar copiii au ajuns în instituții temporare ale statului, unde era o lipsă constantă de personal.

Din păcate, la sfârșitul secolului al XX-lea s-a înregistrat o scădere a frecvenței la biserică. Deci, în 1963, 31% dintre atenieni mergeau la biserică în fiecare duminică, iar până în 1980 - doar 9%; în afara capitalei, această cifră era mai mare. Odată cu creșterea nivelului de trai și importurile atât de bunuri de consum, cât și de moravuri din Occident, țara părea să se împrumute din Europa modernă și un nivel ridicat de secularizare. Cu toate acestea, în acest moment, are loc o schimbare fericită, remarcată mai ales în numărul tinerilor care vizitează bisericile și vin să lucreze în mănăstiri. Multe mănăstiri, în care au rămas doar câțiva locuitori în vârstă, sunt în curs de reînnoire serioasă, mai ales pe Muntele Athos. Comunitățile abandonate anterior sunt reînvie, se construiesc mănăstiri și mănăstiri noi. Într-o zonă egală ca mărime cu o treime din California, există acum peste o mie de comunități monahale.

În ciuda faptului că grecii în general au devenit mai puțin probabil să meargă la biserică, Grecia în secolul al XX-lea a produs mulți sfinți și bătrâni uimitoare. Poate cel mai venerat dintre sfinții greci moderni este Sf. Nectarie din Eghina, care a murit în 1920. Zeci de mii de pelerini vin în fiecare an la mănăstirea sa din Eghina. Printre sfinții greci ai secolului al XX-lea se numără lămpi precum Sf. Arsenios al Capadociei († 1924), preotul Nicolae Planas al Atenei († 1932), Rev. Silouan din Athos († 1938) și mulți alți bătrâni athoniți drepți, Sf. Savva cel Nou din insula Kalymnos († 1948), Sf. Anfim din Chios († 1960), pr. Amphilochius Makris din insula Patmos († 1970) și aproximativ. Philotheus Zervakos din insula Paros († 1980).

În fața revoltelor politice în curs și a dezastrelor militare, în ciuda seducției civilizației occidentale sofisticate și a influenței slăbite a valorilor tradiționale, creștinismul ortodox continuă să trăiască, așa cum a fost întotdeauna în Grecia. Ascunse în mici schituri de pe insule, în mănăstiri cocoțate pe stâncile deasupra câmpiilor centrale, în biserici suburbane albe, bătute de soare, în colțurile iconice ale apartamentelor înghesuite ateniene și în capele umile ascunse pe străzile din spate, călugări și călugărițe. , preoții parohi și mirenii cu uimitoare Ei poartă constant în inimile lor flacăra credinței aprinsă de Sf. apostolul Pavel acum două mii de ani.

12.1. Biserica Ortodoxă Greacă înainte de formarea Regatului Grec independent

Pe teritoriul Greciei moderne, prima predică creștină a fost ținută în anii 40 și 50. după R.H. datorită călătoriilor misionare ale Sfântului Apostol Pavel și ucenicilor săi. În timpul celei de-a doua și a treia călătorii de evanghelizare, el a întemeiat comunități creștine în mai multe orașe din Macedonia și Ahaia (Filipi, Tesalonic, Atena și Corint), scriind scrisorile sale către ei (una către Filipeni și două scrisori fiecare către locuitorii din Corint). și Tesalonic). Apolo, un însoțitor al apostolului Pavel, a lucrat în Corint. Sfântul Apostol Andrei a propovăduit în Ahaia, iar Apostolul Filip a propovăduit la Atena. Apostolul și Evanghelistul Luca a propovăduit și pe teritoriul Greciei, iar pe insula Patmos Sfântul Ioan Teologul a primit Revelația Divină. Primul episcop al Cretei a fost Tit, un ucenic al apostolului Pavel.

Nu s-au păstrat informații despre structura exactă a comunităților bisericești de pe teritoriul Greciei. Se știe doar că Corintul a fost orașul principal al provinciei romane Ahaia, drept urmare episcopul de Corint s-a ridicat treptat deasupra celorlalți ierarhi ai Greciei și a devenit mitropolit.

La începutul secolului al IV-lea. Împăratul Constantin cel Mare a efectuat o reformă administrativă, în urma căreia Imperiul Roman a fost împărțit în 4 prefecturi - Est, Iliria, Italia, Galia, care la rândul lor au fost împărțite în eparhii, iar eparhiile în provincii. Teritoriul Greciei a devenit parte a diecezei macedonene (centrul - Salonic). Ca urmare, Scaunul Corint a început să-și piardă din importanță; în prim-plan a venit episcopul de Salonic, care a început să caute recunoașterea autorității sale de către alți episcopi ai diecezei sale (datorită semnificației politice a Salonicului).

În 415, Papa Inocențiu I l-a numit pe episcopul Tesalonicului ca vicar al său peste toată Iliria de Est. În 421, împăratul Imperiului Roman de Răsărit, Teodosie al II-lea, a cucerit Iliria de Est de la papă și a subjugat-o Patriarhului de Constantinopol, dar în curând, la insistențele împăratului Imperiului Roman de Apus, Honorius, a devenit din nou subordonată. la papă.

La începutul secolului al VIII-lea. Mișcarea iconoclastă a început în Bizanț. Papa Grigore al III-lea a vorbit în apărarea cinstirii icoanelor. Apoi, în 732, împăratul bizantin Leon Isaurianul a cucerit din nou Iliria Răsăriteană de la papă și a subjugat-o Constantinopolului, iar vicariatul Papei de la Tesalonic a fost desființat.

În 879 – 880 Patriarhul Fotie al Constantinopolului a sancționat includerea Bisericii Ortodoxe Grecești în jurisdicția Constantinopolului. Ca urmare, din 880 până în 1821, Grecia a făcut parte din Patriarhia Constantinopolului, împărțind aceeași soartă cu aceasta și cu Imperiul Bizantin în ansamblu, după ce a cunoscut invazia cruciaților și a turcilor selgiucizi. După căderea Bizanțului (1453), Biserica Ortodoxă Greacă, ca și Patriarhia Constantinopolului, s-a trezit sub stăpânire otomană.

12.2. Biserica Ortodoxă Greacă din al XIX-lea

De-a lungul întregii perioade turcești, începând din a doua jumătate a secolului al XV-lea, sentimentele de eliberare națională s-au maturizat în mediul grecesc, întrucât asuprirea turcilor a fost foarte grea. Ideile de eliberare politică au fost strâns împletite cu ideile de independență a bisericii. În secolele XV - XVI. aceste idei nu erau destinate să devină realitate. Abia în secolele XVIII – XIX, când Imperiul Otoman a fost cuprins de o criză sistemică (de administrație, de proprietate, de impozitare etc.), unele popoare balcanice au reușit să-și pună ideile în practică.

La începutul secolului al XIX-lea. La Paris, în rândul intelectualității grecești, a luat naștere societatea literară „Heteria” („Prietenii Muzelor”). Curând, a căpătat un caracter politic, stabilind scopul principal al eliberării Eladei. În această societate s-au alăturat și alți greci care trăiesc în Europa. În special, i-a inclus pe contele John Kapodistrias, care era în serviciul rusesc, și prințul Alexandru Ipsilanti.

În 1821, Alexandru Ipsilanti a condus un detașament armat de greci care a invadat principatele dunărene și a ridicat acolo o răscoală împotriva turcilor. Dar s-a terminat cu eșec.

Punctul culminant al mișcării rebele și al sentimentelor de eliberare a fost revolta grecilor din Morea, care a început în 1821. La început, puterile europene nu s-au amestecat, considerând-o o chestiune internă pentru Turcia. Revolta a continuat câțiva ani, timp în care Grecia a sângerat până la moarte. Avantajul era de partea otomanilor. Apoi, la insistențele Rusiei, Anglia și Franța s-au alăturat luptei împotriva turcilor de partea grecilor, cerând sultanului să oprească masacrul inuman al grecilor. De exemplu, în 1822, turcii au ucis doar pe insula Chios cca. 20 de mii de greci. În 1827, a început războiul ruso-turc, care s-a încheiat cu victoria Rusiei și semnarea Păcii de la Adrianopol, printre condițiile căreia se numără și recunoașterea de către Turcia a independenței Greciei. Astfel, Grecia a devenit primul stat din Balcani care a câștigat independența față de Poartă.

În anii sângeroasei răscoale moreene, Biserica Ortodoxă Greacă a jucat un rol neprețuit. În primul rând, Biserica, desigur, a ieșit în apărarea poporului grec înrobit și într-o perioadă cumplită a putut să unească conștiința națională. Interesele Bisericii grecești erau interesele poporului și invers.

De-a lungul anilor 1820. Au avut loc întâlniri a patru adunări naționale de greci (în 1821, 1823, 1827 și 1829), în cadrul cărora s-au discutat probleme de guvernare bisericească ulterioară a eparhiilor elene. Căci, răzvrătindu-se împotriva stăpânirii turcești, eparhiile grecești nu le-au respins încă dependența canonică de Constantinopol. În 1829, la A patra Adunare Națională a Grecilor, a fost înființat Ministerul Afacerilor Bisericii și al Educației Publice (cea mai înaltă autoritate bisericească cu drepturi ale puterii de stat), condus de funcționarul civil Nikolai Chrysogelos. Dar totuși, ca urmare a războaielor nesfârșite din anii 1820. relaţiile dintre Biserica Greacă şi Constantinopol s-au rupt efectiv.

De când Grecia și-a câștigat independența, a avut propria sa putere de stat, condusă de președintele Republicii Elene, contele Kapodistrias. În acest sens, în 1830, patriarhul Constanți I al Constantinopolului i s-a adresat printr-o scrisoare, exprimându-și speranța că eparhiile elene vor intra din nou în comunicare cu Constantinopolul.

În 1833, la insistențele Angliei, regele ridicat de puterile occidentale, prințul bavarez Friedrich Otto, în vârstă de 17 ani, a ajuns în Hellas, care, ajuns la maturitate, a devenit conducătorul Greciei. Una dintre principalele preocupări ale noului guvern a fost rezolvarea problemei bisericii. Cu permisiunea lui Frederic Otto, s-a format o comisie din reprezentanți ai clerului (Episcopii Paisios de Elea și Ignatie de Ardameria și ieromonahul Teoclit Farmacide) și laici, prezidată de ministrul afacerilor bisericești Spyridon Trikoupis. Curând, comisia a dezvoltat un proiect pentru structura Bisericii Ortodoxe Grece, care s-a bazat pe ideea de autocefalie a Bisericii.

Drept urmare, la 23 iulie 1833, guvernul a emis o declarație specială, conform căreia Biserica Ortodoxă Greacă a fost declarată autocefală.

Declarația din 1833 a proclamat și principiile de bază ale structurii Bisericii grecești. Cea mai înaltă autoritate ecleziastică se află sub controlul regelui în mâinile Sfântului Sinod al Regatului Greciei. Sinodul este format din 5 membri episcopi. Guvernul are dreptul de a introduce evaluatori suplimentari la Sinod. Sinodul poate lua o decizie finală numai cu participarea Procurorului Coroanei. În toate treburile interne ale Bisericii, Sinodul acţionează independent de autorităţile laice. Cu toate acestea, toate cazurile sunt rezolvate cu aprobarea guvernului. În timpul slujbei, s-a prescris să se pomenească mai întâi pe rege, iar apoi Sinodul.

Astfel, de fapt, prin declarația din 1833, toată puterea de conducere în Biserica Ortodoxă Greacă a fost acordată regelui. era în întregime dependentă de stat.

Mitropolitul Kirill de Corint a fost numit președinte al noului Sinod înființat în 1833.

Patriarhul Constantinopolului însă, la fel ca toate celelalte Biserici Ortodoxe Locale, a apreciat declarația de independență a Bisericii Greciei ca fiind anticanonică. A fost o pauză între Biserica Greacă și plenitudinea ortodoxă și, mai ales, cu Constantinopolul timp de 17 ani. Mai mult, trebuie să acordăm respectul cuvenit episcopilor greci: în anii de ruptură (în esență, schismă) nu a avut loc nici măcar o consacrare episcopală în Biserica Greacă. Clerul însuși era interesat de recunoașterea oficială a autocefaliei lor.

Abia în 1850 Patriarhul Anthimus al Constantinopolului a convocat un Sinod, la care a aprobat independența Bisericii Greciei. Cu această ocazie, a fost emis un Tomos special și toate Bisericile Ortodoxe Locale au fost sesizate oficial. Astfel, data autocefaliei Bisericii grecești este considerată a fi 1850, și nu 1833. Spre deosebire de declarația din 1833, Sinodul a decis ca Sinodul grec să fie format numai din episcopi și să decidă treburile bisericești fără amestecuri lumești.

În 1852 a fost adoptată o nouă lege cu privire la structura Sinodului Bisericii Greci, în ciuda hotărârilor de la Constantinopol, aceasta a moștenit ideile declarației din 1833. Noua lege a restrâns și libertatea de acțiune a membrilor Sinodului. și i-a făcut dependenți de autoritățile civile. Schimbări s-au produs doar în componența Sinodului: doar episcopii regatului puteau fi membri ai acestuia.

În 1852 a fost efectuată o reformă administrativă - regatul a fost împărțit în 24 de eparhii, dintre care una (Atena) a fost ridicată la nivel de mitropolie, 9 la nivel de arhiepiscopie, iar restul la nivel de episcopi. În 1856 eparhiile au fost împărțite în parohii.

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Teritoriul canonic al Bisericii se extinde. În 1866, turma Insulelor Ionice, aflată anterior sub stăpânire britanică, a intrat în Biserica Ortodoxă Greacă. După anexarea lor la Grecia, s-a pus firesc întrebarea cu privire la intrarea populației care locuiește pe ei în jurisdicția Bisericii grecești.

După încheierea războiului ruso-turc din 1877-1878. Tesalia și o parte din Epir (Arta) au fost anexate Greciei, ale cărei eparhii au devenit, de asemenea, parte a Bisericii grecești.

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea. s-a schimbat numărul eparhiilor. În 1900, conform unei noi legi, regatul grec a fost împărțit în 32 de eparhii, dintre care 1 mitropolie era Atena.

12.3. Biserica Ortodoxă Greacă din secolul XX

După încheierea primului război mondial, ierarhii greci au început o mișcare de eliberare de sub tutela statului.

În 1923, a fost convocat un consiliu al Bisericii Ortodoxe Grecești, care a introdus modificări în structura Bisericii. De acum înainte, Consiliul Episcopilor a început să guverneze sub președinția Arhiepiscopului Atenei cu titlul „Preafericirea Sa” (înainte de a fi Mitropolit), iar toți episcopii diecezani au primit titlul de mitropoliți. Acest ordin continuă până în zilele noastre.

În 1925, în Grecia a fost instituită dictatura lui Theodoros Pangalos. A emis o nouă lege bisericească, unde a repetat principalele prevederi ale legii din 1852. A fost înființat un Sinod Permanent (7 membri episcopi), care avea cea mai înaltă autoritate administrativă a bisericii. La Sinod, Pangalos a numit un comisar de stat care a aprobat rezoluțiile sinodale, cu excepția celor legate de credință și închinare. Curând, numărul membrilor Sinodului a crescut la 13. Această prevedere a fost în vigoare până în 1967.

În aprilie 1967, în Grecia a avut loc o lovitură de stat militară. În mai 1967, guvernul elen a emis o serie de decrete privind viața bisericească. Componența anterioară a Sinodului a fost dizolvată, numărul membrilor acestuia a fost redus la 9. Postul de comisar guvernamental sub Sfântul Sinod a fost desființat. De acum înainte doar un grec ar putea fi episcop al Bisericii Greciei. Limita de vârstă pentru mitropoliți și arhiepiscopii Atenei a fost stabilită la 80 de ani. Acest lucru a forțat la retragerea Arhiepiscopului Chrysostomos II (1962 - 1967), în vârstă de 89 de ani. Desigur, o astfel de amestecare grosolană și nejustificată a guvernului în treburile bisericii a provocat durere și nemulțumire nu numai în Grecia însăși, ci și în restul lumii ortodoxe, deoarece guvernul a luat deciziile de mai sus fără a ține cont de opiniile întregului episcopat al Biserica Greacă.

Conform rezultatelor alegerii unui nou primat în 1967, arhiepiscopul Ieronim al Atenei (1967 - 1973), unul dintre cei mai educați ierarhi ai Bisericii grecești, a devenit șeful Bisericii Greciei. A absolvit Facultatea de Teologie a Universității din Atena și a studiat și la München, Berlin, Bonn și Oxford. În 1950-1956 a fost secretar general al Comisiei de Eliberare a Ciprului. Din 1952, a fost membru al Comitetului Central al CMB și s-a dovedit a fi o figură ecumenic activă. Arhiepiscopul Ieronim a reprezentat Biserica Ortodoxă Greacă la diferite întâlniri inter-creștine din Europa de Vest, America, Africa și Orientul Mijlociu. La 17 mai 1967, arhimandritul Ieronim a fost înscăunat ca Arhiepiscop al Atenei.

După aderarea sa la Scaunul Atenei, Ieronim a propus un proiect de reorganizare a Bisericii grecești, care includea stabilirea clară a limitelor metropolelor. În iunie 1967, arhiepiscopul Ieronim se afla la Constantinopol. În cadrul întâlnirii cu Patriarhul Atenagoras, a avut loc o discuție despre viitorul ortodoxiei și relațiile cu catolicismul. Arhiepiscopul Ieronim a subliniat că Bisericile Ortodoxe merg împreună pe calea soluționării problemelor moderne. Patriarhul Athenagoras și Arhiepiscopul Ieronim au stabilit un curs de acțiune comună în ceea ce privește inițiativele ecumenice.

În timpul primatului său, Arhiepiscopul Ieronim a vizitat Bisericile Ortodoxe Constantinopol (1967), Română (1968), Bulgară (19690, Alexandria (1971) și Sârbă (1972).

La 25 noiembrie 1973, a avut loc o altă lovitură de stat militară și o nouă schimbare de guvern. Arhiepiscopul Jerome și-a anunțat public decizia de a demisiona la 9 decembrie 1973, care a urmat pe 19 decembrie a aceluiași an.

Hellasskaya s-a confruntat cu problema alegerii unui nou primat. La 11 ianuarie 1974 a fost emisă legea „Cu privire la stabilirea modului de alegere a Întâistătătorului Bisericii și de punere în ordine a unor treburi bisericești”, potrivit căreia s-a stabilit noua componență a Sinodului, care cuprindea doar 32 din 66. posibili mitropoliți, iar alegerea imediată a Întâistătătorului Greciei urma să aibă loc Biserica Ortodoxă în prezența ministrului Educației și Religiei. La 12 ianuarie 1974, în Mănăstirea Petraki (Atena), a avut loc o ședință a Sinodului, în cadrul căreia Arhiepiscopul Serafim, care a condus Biserica Ortodoxă Greacă până în 1998, a fost ales cu majoritate de voturi în funcția de șef al Bisericii.

Din 1998 până în prezent, șeful Bisericii Greciei este Arhiepiscopul Atenei și al întregii Grecie, Christodoulos (în lume - Christos Paraskeviades). S-a născut în 1939 la Xanthi (Grecia). Absolvent al Facultății de Drept și Teologie a Universității din Atena. În 1965, și-a susținut teza de doctorat în domeniul dreptului bisericesc și a primit diploma academică de profesor de teologie. În 1974 a fost ales mitropolit al lui Dimitrias și Almir cu scaun la Volos. Arhiepiscopul Christodoulus este unul dintre cei mai educați ierarhi ai Bisericii Ortodoxe Greace. Vorbește fluent patru limbi străine și predă dreptul canonic la Universitatea din Salonic. Lucrările științifice ale Arhiepiscopului sunt foarte apreciate în lumea științifică.

Principiul subordonării Bisericii Ortodoxe Grece, ca instituție, față de guvernul grec, stabilit în secolul al XIX-lea, continuă să funcționeze și astăzi. Acest lucru este vizibil mai ales atunci când guvernul grec se schimbă din când în când. Următorul fapt poate servi ca o confirmare clară. În 1987, parlamentul țării a adoptat o lege privind proprietatea bisericii. Biserica din Grecia deținea terenuri mari și imobile. Noua lege a lipsit Biserica Greacă de dreptul de a deține proprietate și a transferat conducerea consiliilor mitropolitane și parohiale în mâinile autorităților locale, ceea ce a încălcat grav independența Bisericii. Clerul și-a anunțat protestul puternic. O ședință de urgență a Sinodului a considerat acest lucru ca o ingerință directă în treburile Bisericii, cu scopul de a o priva de independență. Drept urmare, în 1988, legea nefastă a fost abrogată, iar guvernul a încheiat un acord privind neamestecul în treburile sale.

Cele mai înalte organe administrative ale Bisericii Ortodoxe Grece sunt:

1 . Sfântul Sinod al Ierarhilor, format din toți episcopii conducători;

2 . Sfântul Sinod Permanent, care include 12 episcopi; se așează între sesiunile Sfântului Sinod al Ierarhiei;

3 . Adunarea Generală a Bisericii (Adunarea Generală a Bisericii), formată din membri permanenți (episcopi și reprezentanți ai organizațiilor bisericești) și aleși (câte un laic din fiecare eparhie timp de 3 ani). Se întrunește o dată pe an și rezolvă în principal probleme financiare.

Cele mai înalte organe executive ale Bisericii Greciei sunt:

1 . Consiliul central al Bisericii, format din membri permanenți și aleși și care îndeplinește o parte din funcțiile Adunării Generale a Bisericii în perioada dintre ședințe;

2 . Administrația sinodală, formată din diferite comitete (Secretariatul principal al Sfântului Sinod; pe probleme dogmatice și canonice; pe legislația bisericească; pe relațiile externe bisericești etc.).

Toate deciziile organelor administrative ale bisericii sunt obligatorii pentru executare de către autoritățile bisericești din momentul publicării lor în organul oficial al Bisericii Ortodoxe Grece „Ekklisia”.

Președintele tuturor organelor administrative și executive ale Bisericii Greciei este Arhiepiscopul Atenei și al întregii Grecie.

Sistemul de guvernare a bisericii include și Curțile sinodale. Oficiul Sfântului Sinod, diverse organizații bisericești, inclusiv Internatul Teologic, Institutul Teologic al Clerului și Diaconia Apostolică. Ultima organizație - Diaconia Apostolică - a fost creată în 1936. Sarcinile sale includ studiul și răspândirea sistematică a Sfintei Evanghelii în toate domeniile vieții publice, intensificarea activităților și pregătirea mărturisitorilor, diseminarea și păstrarea prin toate mijloacele posibile ale conștiinței ortodoxe. în rândul turmei creștine și a activităților publicistice. Diaconia Apostolică creează școli de predicare și cateheză, promovând educația spirituală.

Ierarhii Bisericii Greciei sunt împărțiți în două grupe: 1) ierarhii Bisericii Greciei (mitropolia din „Grecia Veche”) și 2) ierarhii tronului Ecumenic (în așa-numitele „noi teritorii” - „ horon neon”). Astfel, Biserica Ortodoxă Greacă cuprinde, în primul rând, Biserica Autocefală a Greciei și, în al doilea rând, mitropoliile Patriarhiei Ecumenice incluse în aceasta, cu excepția Bisericii Cretane (care este autonomă în dependență canonică de Patriarhul Ecumenic) și a mănăstirile din Sfântul Munte Athos (sunt și sub jurisdicția Patriarhului Constantinopolului).

Biserica Ortodoxă Greacă desfășoară o activitate educațională extinsă și are o rețea largă de instituții de învățământ teologic: 2 facultăți teologice (la universitățile din Atena și Tesalonic), 8 seminarii teologice cu un curs de șase ani și o școală pentru profesori de Legea lui Dumnezeu.

În anul 1970, prin hotărârea Sfântului Sinod al Bisericii Greciei, a fost înființat Institutul de Muzicologie Bizantină, unde sunt studiate izvoarele muzicii bizantine și dezvoltarea scrierii muzicale bizantine.

De asemenea, este important ca în Grecia să fie inseparabil de liceu, iar studiul credinței ortodoxe este obligatoriu pentru toți elevii.

Biserica Ortodoxă Greacă este implicată activ în activități de publicare. Începând cu anul 1923, Sfântul Sinod al Bisericii Greciei a publicat revista „Teologie”. Buletinul oficial al Bisericii Greciei este revista „Ekklisia” („Biserica”), apărută din 1923, iar din 1952 a fost publicat un supliment al acesteia – revista „Preot”. În plus, Sfântul Sinod publică anual „Calendarul Bisericii Elene” (din 1954).

Diaconia Apostolică publică revistele „Acasă Veselă”, destinate lecturii familiilor creștine, „Copii Veseli”, pentru copiii din școlile parohiale, și „Calendarul Bisericii”, care conține predici zilnice pentru familia grecească.

Majoritatea metropolelor își publică propriile buletine și publicații.

Monahism și mănăstiri. Astăzi, monahismul din Grecia își confruntă perioada de glorie. Zeci de mănăstiri noi sunt deschise în fiecare an.

Până în 1833, în Grecia existau 3 tipuri de mănăstiri:

– stauropegial, subordonat direct Patriarhului Constantinopolului;

– eparhial, dependent de episcopii locali;

– privat (ktitorskie), deținut de persoane fizice, și sub autoritatea Patriarhului Ecumenic.

Până în anii 30. al XIX-lea Existau două tipuri de mănăstiri: cinenice și idioritmice. La începutul anilor 1830. Guvernul a decretat ca în Grecia să rămână numai mănăstirile cenonice. Fiecare cenobie trebuia să aibă cel puțin 30 de călugări. Intrarea în monahism era permisă numai după vârsta de 30 de ani.

Din 1991, în Grecia, cu excepția Muntelui Athos, existau cca. 200 de mănăstiri de bărbați și 150 de femei. Practic, acestea sunt mănăstiri mici de 5–10 călugări.

Cea mai mare mănăstire din Grecia este Mănăstirea Pendeli (lângă Atena), înființată în 1578. În 1971, aici a fost deschis „Centrul Inter-Ortodox Atena”, al cărui scop este consolidarea relațiilor Bisericilor Ortodoxe printr-un studiu comun. a problemelor întâlnite în lumea de astăzi.

Pentru 1960-1990 Grecia a canonizat noii sfinți ai lui Dumnezeu. De exemplu, în 1960, moaștele venerabililor martiri Rafael, Nicolae și tinerei Irina, care au suferit pentru credința lui Hristos în secolul al XV-lea, au fost găsite și slăvite în mod miraculos. pe insula Mytilene. În 1961, Sfântul Nectarie, Episcop de Pentapolis (m. 1920), a fost canonizat.

Jurisdicția Bisericii Ortodoxe Grece se extinde pe teritoriul Greciei. Episcopia Bisericii Greciei numără 93 de episcopi (2000). Numărul credincioșilor este de cca. 9 milioane de oameni (1996).

Legăturile dintre Biserica Ortodoxă Greacă și Biserica Rusă sunt foarte puternice. Recent, contactele dintre cele două Biserici au fost menținute activ la toate nivelurile, de la vizitele oficiale ale delegațiilor Bisericilor până la călătorii de pelerinaj. Printre cele mai recente vizite oficiale, se poate aminti vizita arhiepiscopului Christodoulos la Moscova în mai 2001.

12.4. „Biserica Adevăraților Creștini Ortodocși” greacă

Aceasta există în Grecia independent de Biserica Ortodoxă Greacă, despărțindu-se de ea în anii 1920.

Motivul apariției sale a fost introducerea în 1924 a Noului calendar iulian în Biserica Ortodoxă Greacă. Unii clerici și laici nu au recunoscut această inovație și și-au format propria „Societate Ortodoxă”. În 1926 a fost redenumită „Societatea religioasă greacă a adevăraților creștini ortodocși” cu parohii în toată Grecia.

În 1935 și-a rupt complet legătura canonică cu Biserica Ortodoxă Greacă și, prin urmare, cu Ortodoxia Ecumenica. În fruntea acestei societăți s-a format propriul Sinod. În prezent, această Biserică este condusă de „Arhiepiscopul Atenei” și Sfântul Sinod și are mulți adepți. La începutul anilor 1980. „Biserica Adevăraților Creștini Ortodocși” a numărat cca. 200 de mii de turme, 5 eparhii, 75 de biserici, 4 mănăstiri de bărbați și 11 de femei. Pe lângă teritoriul Greciei în sine, această Biserică are mai multe parohii în Cipru, SUA și Canada.

Capitolul 13. Biserica Ortodoxă Albaneză

13.1. Creștinismul pe teritoriul Albaniei moderne până la începutul secolului al XX-lea.

Nu s-au păstrat date istorice exacte despre pătrunderea primei predici creștine pe teritoriul Albaniei. Se știe doar că a fost înființată pe malul Mării Adriatice datorită activităților ucenicilor Sfinților Chiril și Metodie - Sfinții Clement și Naum. La sfârşitul secolului al IX-lea - începutul secolului al X-lea. orașele albaneze Devol (moderna Korca) și Glavenica (lângă modernul Avlona) erau cunoscute ca centre creștine. În secolul al X-lea Episcopul Devola a fost ucenic al Sfântului Clement - Marcu. La începutul secolului al XI-lea. Sunt cunoscute Mitropolia Drach și alte câteva eparhii de pe teritoriul Albaniei moderne.

Odată cu formarea Bisericii Ortodoxe Bulgare (870), eparhiile albaneze au fost în subordinea acesteia. După cucerirea Bulgariei de către împăratul bizantin Vasile al II-lea Ucigașul Bulgar și lichidarea independenței Bisericii Bulgare, eparhiile albaneze au devenit parte a Arhiepiscopiei Ohridului. Odată cu subordonarea Arhiepiscopiei Ohridei Constantinopolului în 1767, eparhiile albaneze au căzut automat sub autoritatea Patriarhului Constantinopolului. În ele, ca în toate Bisericile Ortodoxe din Balcani, s-a instaurat un regim greco-fanariot. Turcii i-au tratat pe albanezi ca pe alte popoare cucerite - i-au impus cu forța, și-au stabilit propriile reguli și au introdus taxe inaccesibile care au asuprit poporul.

În secolul 19 Un val de mișcări ample de eliberare națională a început în Balcani. În acest moment, în Albania, ideile de eliminare a regimului otoman și de creare a unui stat independent se trezeau și creșteau rapid în rândul oamenilor de rând. Albanezii ortodocși care au emigrat în Bulgaria, România și SUA au jucat un rol major în renașterea spirituală a poporului lor, deși au fost foarte puțini.

În secolele XVIII – XIX. Tendințele elenistice răspândite de către clerul grec au fost atât de mari încât la sfârșitul secolului al XIX-lea. Cererile pentru introducerea limbii native albaneze în cult și introducerea tradițiilor bisericești locale au început să sune din ce în ce mai insistent.

La începutul secolului al XX-lea. Ca urmare a înfrângerii Turciei în Primul Război Balcanic (1912–1913), un nou stat independent al Albaniei a apărut în Balcani. Acesta a fost sfârșitul dominației turcești aici. Suveranitatea Albaniei a fost confirmată în 1920.

13.2. Lupta albanezilor ortodocși pentru independența bisericii

După apariția unui stat independent, ideea de a se îndepărta de Constantinopol a apărut imediat în rândul clerului albanez - crearea unei Biserici Ortodoxe Albaneze autocefale. Mișcarea pentru autocefalie a venit de jos, din clerul inferior, care în anii regimului fanariot a fost purtătorul limbii naționale și al tradițiilor locale și cel mai puțin supus elenizării, atât de urâtă de oamenii de rând.

În 1922, la Berat s-a desfășurat Marea Biserică Ortodoxă Albaneză-Sfatul Poporului sub conducerea protopresbiterului Vasily Marko. La acest Sinod, albanezii au declarat în mod independent autocefalie pentru Biserica lor. Consiliul l-a ales pe primul episcop al Bisericii Ortodoxe Albaneze, Vissarion (Giovanni), albanez de naștere, care a absolvit Facultatea de Teologie a Universității din Atena.

Câtva timp mai târziu, episcopul Hierotheos de Melitopol a sosit de la Constantinopol în Albania ca Exarh Patriarhal special pentru afacerile nou-formatei Biserici Albaneze. Ajuns în Albania, a aprobat actul de autocefalie, a luat scaunul din Korca și a devenit astfel al doilea episcop al Bisericii Albaneze.

Constantinopolul, desigur, s-a opus autocefaliei, propunând albanezilor condiția autonomiei Bisericii și păstrarea limbii grecești ca limbă liturgică. Albanezii nu au acceptat condiția Constantinopolului, iar atunci relațiile cu Tronul Ecumenic s-au înrăutățit.

În 1924, un alt reprezentant a sosit de la Constantinopol în Albania - episcopul Christopher (Kisi) de Sinada, albanez de origine, care, la fel ca Hierotheus, a rămas în Albania și a ocupat scaunul de la Berat. Episcopii Hierotheos și Christopher au sfințit un alt episcop pentru Biserica Albaneză - Arhimandritul Fan (Theophanes) Noli.

În 1922, în Albania a fost instituit un regim totalitar condus de Ahmet Zogu. Din punct de vedere religios, regimul era de natură musulmană. Acest lucru a provocat proteste în rândul albanezilor, care în 1924 au ridicat o revoltă armată sub conducerea episcopului Fan (Noli). A. Zogu a fost nevoit să fugă, iar episcopul Fan a devenit șeful noului guvern (din mai până în decembrie 1924). În decembrie 1924, A. Zogu, sprijinit de cercurile financiare ale Iugoslaviei și Italiei, s-a întors, și-a restabilit ordinea și în 1928 s-a proclamat „rege al albanezilor”. Episcopul Fan a trebuit să părăsească Albania.

La mijlocul anilor 1920. negocierile cu Constantinopolul sunt reluate. Ca urmare a negocierilor din 1926, Constantinopolul a aprobat în cele din urmă autonomia Bisericii Ortodoxe Albaneze. În timpul dezbaterii, a fost întocmit un proiect de carte pentru Biserica autonomă albaneză, conform căruia:

– albaneză era formată din 5 metropole (Tirana, Korça, Argyrokastr, Berat și Durre);

- în capitala Albaniei - Tirana - va fi reședința Mitropolitului Tiranei, care va fi simultan atât Arhiepiscopul Bisericii Albaneze, cât și președintele Sinodului, care va include toți mitropoliții;

– candidaturile pentru mitropoliții Tirana, Durre și Argyrokastr vor trebui desemnate de Patriarhul Ecumenic; Mitropoliții Hierotheos și Christopher sunt numiți în departamentele Korcha și, respectiv, Berat;

– Albaneza este limba liturgică.

Însă clerul local s-a străduit cu toată puterea pentru o independență ecleziastică completă față de Constantinopol. În 1929, episcopul Vissarion, împreună cu actualul episcop Victor (ortodox sârb), fără niciun acord cu Constantinopolul, contrar cartei, a sfințit încă trei episcopi albanezi. Astfel, Biserica Albaneză a primit plenitudinea ierarhilor săi. Episcopii au format Sinodul Bisericii Albaneze, care l-a ales pe episcopul Vissarion ca președinte și arhiepiscop al întregii Albanii. După aceasta, Sinodul a declarat din nou Biserica Ortodoxă Albaneză autocefală. Episcopii greci - reprezentanți ai Patriarhului Ecumenic - au fost expulzați din Albania.

Patriarhul Vasile al III-lea al Constantinopolului a avut o atitudine puternic negativă față de acțiunile clerului albanez. Într-o telegramă adresată regelui albanez, el a indicat că la Tirana au avut loc „hirotoniri nelegiuite și incorecte ale episcopilor” și că Patriarhia Ecumenica le considera anticanonice și ineficiente.

Constantinopolul s-a adresat și turmei albaneze cu cererea de a evita comuniunea bisericească cu episcopii răsturnați de Patriarhie, ale căror acțiuni, în opinia Constantinopolului, nu au forță spirituală.

Constantinopolul a apelat chiar și la Liga Națiunilor pentru ajutor, dar a refuzat să ia în considerare problema albaneză, deoarece nu se ocupa de problemele interne ale bisericii. De menționat că nici una dintre Bisericile Ortodoxe Locale, inclusiv cea rusă, nu a susținut autocefalia ilegală a albanezilor, considerându-i pe episcopii albanezi ca fiind egoiști și schismatici.

În 1930, guvernul lui A. Zogu a emis un decret „Cu privire la comunitățile religioase”, conform căruia toate bunurile bisericești erau puse la dispoziția autorităților locale, și nu a comunităților bisericești în sine. Clericii au fost lipsiți de dreptul de vot.

Nerecunoașterea autocefaliei albanezilor de către Bisericile locale, propaganda catolică intensificată și atitudinea neprietenoasă a guvernului Zog față de Ortodoxie au pus Albania într-o „zonă de supraviețuire”. Arhiepiscopul Vissarion a declarat că Biserica Ortodoxă Albaneză este persecutată.

În 1935, arhiepiscopul Vissarion a obținut o audiență cu A. Zogu. Regele albanez a promis că va ajuta la normalizarea relațiilor dintre Biserica Ortodoxă Albaneză și Constantinopol și va îmbunătăți poziția Bisericii în țară. În 1936, arhiepiscopul Vissarion a depus o cerere de pensionare.

În aprilie 1937, o delegație a clerului albanez condusă de episcopul Christopher de Sinad (care conducea Mitropolia Berat) și-a asumat responsabilitatea de a conduce negocieri oficiale cu Constantinopolul privind acordarea autocefaliei legale Bisericii Albaneze.

În urma negocierilor, la 12 aprilie 1937, Patriarhul Ecumenic a semnat Tomosul, care a recunoscut autocefalia Bisericii Ortodoxe Albaneze. De acum înainte, Biserica Albaneză este condusă de Sfântul Sinod, condus de președintele - Arhiepiscopul Tiranei și al întregii Albanii, care a devenit Episcop Cristofor al Sinadei (a fost șeful Bisericii până în 1949). Constantinopolul informează toate celelalte Biserici Ortodoxe Locale despre recunoașterea oficială a autocefaliei Bisericii Ortodoxe Albaneze.

13.3. Biserica Albaneză Autocefală

În timpul celui de-al Doilea Război Mondial, Albania a fost ocupată de Italia fascistă și apoi de Germania nazistă. Mulți clerici ai Bisericii Albaneze au luat parte activ la lupta împotriva invadatorilor. Unul dintre cei mai străluciți reprezentanți ai mișcării de eliberare din Albania în anii de ocupație a fost arhimandritul Paisiy (Vodița). Patriot înflăcărat al poporului său, care a susținut fără ezitare libertatea și independența Albaniei, în 1942 a fost ales membru al Consiliului de Eliberare Națională din Koleni, iar în 1943 - membru al Consiliului Antifascist și al Generalului Consiliul de Eliberare Națională al Albaniei. În 1948, arhimandritul Paisios a fost ridicat la rangul de episcop de Korça, iar în august 1949 a devenit primatul Bisericii Ortodoxe Albaneze, conducând-o până în 1966.

Imediat după încheierea celui de-al Doilea Război Mondial și eliberarea Albaniei, în 1946, aici s-a instaurat un regim comunist condus de E. Hoxha și a fost proclamată Republica Populară Albania. Guvernul s-a îndreptat spre proclamarea ateismului absolut. Biserica Ortodoxă din Albania a fost în pragul dezastrului.

Această tendință a fost evidentă mai ales în anii în care arhiepiscopul Damian (1966 - 1973) era primatul Bisericii Albaneze.

În 1967, la inițiativa lui E. Hoxha, a început o campanie de distrugere a „toate obiceiurile și instituțiile religioase” - a fost publicat un document „Împotriva miturilor și instituțiilor religioase”, conform căruia toată religia a fost interzisă oficial și au fost represiuni împotriva credincioșilor. lansat. Acțiunile guvernului au fost caracterizate de un fanatism extraordinar: pentru realizarea publică a semnului crucii o persoană putea primi 10 ani de închisoare și pentru păstrarea icoanelor acasă - timp de 25 de ani.

Din a doua jumătate a anilor ’60. nicio veste despre soarta Bisericii Ortodoxe Albaneze nu a încetat să sosească. Abia în octombrie 1971, în Mesajul celui de-al doilea Consiliu Local All-American al Bisericii Ortodoxe din America, se menționa că toate bisericile din Albania au fost închise și toate comunitățile bisericești au fost desființate. În 1971, eparhia Bisericii Ortodoxe Albaneze din SUA, numărând 13 parohii, la cererea proprie, a fost acceptată în Biserica Ortodoxă Autocefală din America (din cauza situației dificile din Albania însăși).

Arhiepiscopul Damian a murit în 1973, deși cel mai probabil a murit în închisoare. De la începutul anilor 1970. nu s-a auzit deloc despre Ortodoxie. În anii 1970 - 1980. Nu a mai rămas un singur episcop ortodox în țară. Guvernul a declarat oficial că Albania este prima țară din lume care a eliminat complet toate practicile religioase. Biserica Ortodoxă a fost nevoită să intre în catacombe. Ceremoniile religioase (catolice și ortodoxe) se desfășurau în secret în apartamente, într-un cerc familial restrâns.

Pentru a da legitimitate persecuției credincioșilor din Albania, în 1974 a fost adoptată o Constituție care prevedea că „statul nu recunoaște nicio religie și face propagandă atee pentru a convinge oamenii de o înțelegere științifică și materială a lumii” (articolul). 36), „este interzisă crearea oricărei organizații cu caracter religios” (articolul 54).

Abia în a doua jumătate a anilor 1980. după moartea lui E. Hodge și sub influența evenimentelor internaționale au început să apară schimbări interne în viața internă a țării. Din cauza prăbușirii socialismului, acesta a început treptat să iasă din ascunzătoare.

În 1991 (pentru prima dată din 1967) de Paște cca. 3 mii de albanezi s-au adunat pentru slujbele de Paște în singura biserică ortodoxă funcțională din Tirana. În 1992, în Biserica Albaneză, după o pauză de aproape douăzeci de ani, a apărut ocazia de a alege un nou primat. La inițiativa Patriarhiei de Constantinopol, în 1991 episcopul Anastasios (Yannulatos) de Andrus a fost trimis în Albania pentru a restabili ierarhia ortodoxă, care în același an a devenit Exarh Patriarhal al Albaniei, iar în 1992 a devenit Arhiepiscop al Albaniei. El conduce Biserica Ortodoxă Albaneză până astăzi. Episcopii au fost sfințiți scaunelor vacante, Sfântul Sinod a fost reformat și toate structurile bisericești au fost restaurate. Pe tot parcursul anilor 1990. Viața bisericească trebuia să înceapă, în esență, de la zero. În ultimul deceniu, cca. 70 de biserici, peste 170 reconstruite, inclusiv catedrala din Tirana, Academia Teologică a fost deschisă la Durres.

Jurisdicția Bisericii Albaneze se extinde asupra teritoriului Albaniei și al albanezilor ortodocși care trăiesc în Statele Unite.

Titlul complet al Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Albaneze este „Preafericitul Sa Arhiepiscop al Tiranei și al întregii Albanii, Mitropolitul de Tirano-Durras-Elvasan”. Episcopia Bisericii Albaneze are 5 episcopi (2000). Serviciile divine sunt săvârșite în albaneză și greacă veche.

În anii 1990. au fost restabilite legăturile fraterne dintre Biserica Ortodoxă Albaneză și Biserica Rusă. În octombrie 1998, Arhiepiscopul Anastasios al Tiranei și al întregii Albanii se afla într-o vizită oficială în Rusia. Într-o conversație cu el, Preasfințitul Patriarh Alexi al II-lea al Moscovei și al Întregii Rusii a numit această vizită „istoric”, deoarece a deschis o nouă etapă în istoria relațiilor fraterne dintre cele două Biserici surori. Arhiepiscopul Anastassy a fost prezent și la Consiliul jubiliar al episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse în anul 2000.

Ortodoxia greacă și rusă sunt o singură religie. Nu există nicio diferență între ele în dogme și canoane, cu toate acestea, există diferențe în practica bisericească, ritualuri și, cel mai important - în atitudinea clerului față de enoriași.

Viata de zi cu zi

În Rusia, credincioșii obișnuiți sunt adesea bântuiți de sentimentul că clerul este ca o castă separată, îngrădită de enoriaș de un zid invizibil. În Grecia, preotul și enoriașul sunt mult mai aproape unul de celălalt.

În viața de zi cu zi, grecii au un profund respect față de preoție: renunță la locul lor în mijloacele de transport în comun, chiar dacă clerul este tânăr de ani, îi pot cere binecuvântare chiar pe stradă, într-un magazin, în tramvai. Acest lucru nu este acceptat în Rusia.

În Grecia, cerințele pentru un duhovnic sunt mai stricte decât în ​​Rusia. Astfel, este exclusă hirotonirea unei persoane care a intrat în relații preconjugale, a fost divorțată sau se află într-o a doua căsătorie.

Ca în orice țară mediteraneană, în Grecia se observă cu sfințenie siesta - odihnă de după-amiază. De la 13:00 la 17:00, mai ales în lunile caniculare, viața în orașe și sate devine liniștită. Acest lucru este valabil și pentru biserici. În acest moment, nu numai să bat la uși, dar chiar și să suni este indecent. Vecernia începe de obicei la cinci sau șase seara, la care enoriașii sunt întotdeauna bineveniți.

Spre deosebire de Rusia, în Grecia Biserica are statut de stat și lucrează îndeaproape cu diferite structuri publice. Tradițiile curților bisericești, pierdute de mult în Rusia, sunt încă păstrate acolo.

În timp ce vă aflați într-o biserică grecească, ar trebui să vă amintiți că nu există sfeșnice în fața icoanelor și nu există suporturi pentru lumânări. Lumânările sunt plasate în vestibul, unde există o hotă de evacuare - acest lucru este valabil mai ales pentru templele antice cu fresce. Nimeni nu cere bani pentru o lumânare; fiecare poate da suma pe care o dorește.

Nu numai în timpul închinării, ci și în afara bisericii, suntem obișnuiți să vedem o cruce mare, adesea scumpă încrustată, deasupra hainei unui duhovnic al Bisericii Ortodoxe Ruse. În Grecia, preoții poartă cruci doar în timpul slujbelor episcopale. Starețele nu poartă cruci.

Tradiția Bisericii Ruse prevede ca așa-numita cruce pectorală „Nicolas” (stabilită de Nicolae al II-lea) să fie dată preotului înainte de hirotonirea în preoție. În Grecia, însuși faptul de a purta o cruce este considerat o recompensă bisericească, așa că preoții de rând nu poartă cruce pectorală.

În Biserica Greacă, crucile preoțești nu diferă ca aspect, spre deosebire de variantele existente în Rusia: „Nicholas”, „Pavlovsky”, „cu decorațiuni”.

Serviciu divin

Mulți oameni sunt frapați de fastul închinării din bisericile rusești. În ritul liturgic grecesc, dimpotrivă, totul este democratic și simplu. Există și diferențe în ceea ce privește durata liturghiei: în cultul grecesc, liturghia durează nu mai mult de 1,5 ore, în rusă - uneori peste trei ore.

În bisericile parohiale grecești, întreaga liturghie este celebrată cu „ușile regale deschise”, iar toate rugăciunile secrete sunt rostite cu voce tare. Imediat după citirea Evangheliei, urmează exclamația „Ca sub putere” și imediat se cântă Cântarea heruvicilor. În Biserica Rusă, în acest caz urmează o ectenie specială (rugăciune prelungită), o ectenie pentru catehumeni și două ectenii pentru credincioși. În liturghia greacă, ectenia se spune după sfințirea Darurilor și se reduce la patru cereri. Spre deosebire de Biserica Rusă, în Biserica Greacă, împreună cu preotul, un diacon poate sta alături de Potir și poate da împărtășirea laicilor.

Există și diferențe în atribute. Astfel, în Biserica Greacă, proskomedia (prima parte a liturghiei) este celebrată pe o prosforă mare (pâine liturgică liturgică), în Biserica Rusă - pe cinci. Nu există atât de multe lumânări în templele grecești ca în cele rusești. O altă diferență constă în tron, care în Biserica Greacă servește drept altar.

Este important de menționat că printre greci, ca și sârbii și bulgarii, femeile nu cântă în corul bisericii; în Rusia, un cor bisericesc exclusiv feminin nu este o întâmplare atât de rar.

Procesiunea Crucii Dacă Biserica Rusă se distinge printr-un serviciu divin mai magnific, atunci Biserica Greacă se distinge printr-o procesiune mai solemnă a Crucii. În Grecia, Procesiunea Crucii, însoțită de fanfare care efectuează marșuri de bravura, este mai mult ca o paradă. Nu este cazul în nicio altă Biserică Ortodoxă din lume.

Procesiunea nu face în jurul templului, așa cum se obișnuiește, ci, cu lumânări cântătoare și aprinse, se îndreaptă pe străzile orașului până în piața centrală a orașului, unde, în fața unei adunări a unui număr imens de oameni, simbolul are loc arderea unei efigie a lui Iuda. După aceasta, începe culmea sărbătorii, asurzind cu exploziile nenumăratelor petarde.

Ierarhie

În Biserica Ortodoxă Rusă, mitropolitul este superior arhiepiscopului, dar în tradiția greacă este adevărat opusul. Lanțul ierarhic de jos în sus arată astfel: episcop - mitropolit - arhiepiscop - Patriarh.

În Biserica Greacă, spre deosebire de Biserica Rusă, nu există un grad de monahism riazofor. Mai întâi vine noviciatul, apoi așa-numita schemă mică, iar după ea schema mare. În Grecia, șederea unui călugăr într-o schemă minoră este un fenomen de scurtă durată. Este considerată doar o pregătire pentru adoptarea Marii Scheme.

În Biserica Rusă, un călugăr-schemă nu va mai putea niciodată să-și ia asupra sa vreun rang sfânt, dacă nu a fost acceptat ca atare chiar înainte de a fi tonsurat în Marea Schemă. În tradiția greco-ortodoxă, principala formă de monahism este Marea Schemă, iar hirotonirea unui preot la gradul de ieromonah este pur și simplu de neconceput fără a fi mai întâi tonsurată în Marea Schemă.

Frizură

Kamilavka este o coafură tradițională în Biserica Ortodoxă Greacă sub forma unui cilindru care se lărgește spre vârf. Simbolizează coroana de spini a lui Isus Hristos. În Biserica Rusă, kamilavka a început să fie folosită în a doua jumătate a secolului al XVII-lea, înlocuind skufia, dar nu a fost niciodată considerată populară printre clerul rus. În 1798, kamilavka a fost clasificată drept unul dintre premiile bisericii.

Kamilavka greacă se distinge prin faptul că are boruri mici în vârful cilindrului; coafa rusă nu le are. Kamilavka balcanica (inclusiv sârbă și bulgară) diferă de cele rusești prin înălțimea și diametrul lor mai mici - marginea inferioară a kamilavka este situată deasupra urechilor.

Kamilavka greacă este întotdeauna neagră, în timp ce preoții ruși pot purta kamilavka roșii, albastre sau violete.

În ceea ce privește skufia (șapcă neagră mică), practic nu este folosită în tradițiile grecești și balcanice, în timp ce pentru un călugăr al Bisericii Ruse este o coafură de zi cu zi. Este interesant că vechii credincioși o numesc skufia kamilavka.

Biblia folosită în Biserica Ortodoxă Greacă diferă în compoziția cărților sale de Biblia slavonă bisericească. Prima diferență este că a treia carte a lui Ezra nu este în Biblia greacă. În al doilea rând, alături de cele trei cărți ale Macabeilor adoptate de noi, Biblia greacă include a 4-a Carte a Macabeilor. Cu toate acestea, aceste diferențe nu sunt percepute de Biserici ca fiind semnificative din punct de vedere teologic.

Sacramente

Una dintre principalele diferențe dintre enoriașii Bisericii ortodoxe ruse și grecești este frecvența împărtășirii și spovedaniei. Grecii încearcă să se împărtășească în fiecare duminică, dar se spovedesc de câteva ori pe an. În Rusia, enoriașii se împărtășesc mult mai rar. Dar din Regulile Apostolice rezultă că „oricine nu s-a împărtășit la Sfintele Taine ale lui Hristos mai mult de trei săptămâni fără un motiv întemeiat a fost considerat a fi căzut departe de Biserică”.

În Biserica Greacă au dreptul de a se spovedi numai ieromonahii care au primit o binecuvântare pentru aceasta, și numai cei care provin de la mănăstire. În Biserica Rusă regulile nu sunt atât de stricte.

Mulți ruși care vin în Grecia, intrând într-o biserică, sunt surprinși că nu sunt cozi la spovedanie atât de cunoscute nouă, nu sunt preoți care se grăbesc să acopere pe toți cu stole. Poate părea că mărturisirea nu există deloc aici. Este gresit. Doar că, în bisericile grecești, toți cei care vor să se spovedească vin la ora stabilită pentru ei. Nu este nicio agitație sau aglomerație aici.

Influența occidentală

Occidentul a avut o influență mai notabilă asupra Bisericii Greciei decât asupra Bisericii Ruse. Biserica greco-ortodoxa traieste dupa noul calendar iulian, care coincide cu calendarul gregorian adoptat de Biserica romano-catolica.

Există o serie de alte detalii care fac Biserica Greacă mai aproape de Biserica Romană decât de Biserica Rusă. Acestea sunt stasidiile (scaune destinate, de exemplu, stareților sau cântăreților). În Rusia, în locul stasidiei se folosesc bănci sau bănci. În Grecia, femeile au voie să intre în biserică fără batic și în pantaloni, dar în Rusia acest lucru nu este posibil. Evanghelia în bisericile grecești se citește cu fața către enoriași, dar la noi se citește cu fața la altar.

Clericul Bisericii Sfintei Treimi din Atena, Alexandru Nosevich, confirmă că schimbările au avut loc în tradiția greco-ortodoxă în secolul al XX-lea datorită pătrunderii culturii occidentale: băncile au apărut în interiorul templului, femeile au încetat să mai poarte basma și li sa permis să intre în templu în pantaloni. Dar, în același timp, potrivit clericului, în Grecia aceste abateri externe nu au dus la pierderea principalului lucru - înțelegerea internă a credinței ortodoxe.