공간과 시간의 기본 특성. 개요 : 공간과 시간에 대한 신화적 사상의 형성 신화적 사상의 형성

유용한 팁 08.03.2024

유용한 팁

우리는 "신화"라는 용어를 사용하며, 심리학적 실천에서는 언어적 습관에 따라 "장르"를 의미할 수 있으며, 대부분 이것은 일종의 신화적 실체, 신화의 구조, 상승하는 신화적 존재의 수준입니다. 일상 그 이상.

다른 문명에서는 신화적 본질에 대한 생각이 더 높고 신성한 존재의 요소(이미지, 상징)의 존재와 연관되어 있었습니다. 이것이 고대 수메르인의 '나'이며 인간 문화에 근본적으로 중요한 원칙과 개념입니다. 플라톤의 "에이도스(Eidos)", 아이디어 또는 "봉인", 더 높은 세계의 계층적으로 조직된 현실. 고대 독일인과 스칸디나비아인의 룬은 인간 존재의 기본 원리를 구현하는 마법의 표시입니다.

다음 다이어그램을 사용하여 신화의 아이디어를 상징적 존재의 특정 계층으로 표현하는 것이 가장 편리합니다.

계획 번호 1. "신화와 현실"

경험적 경험과 일부 객관적인 증거에 의해 명확하게 확인되는 일상 현실이 있습니다. 비문자적인 인식의 결과, 인간의인지 발달의 결과로 추상적 표현은 아이디어, 개념 또는 상징의 세계에서 발생합니다.

그러나 인식 된 존재의 별도 본질로서의 신화에 대한 태도는 의식의 세속화 시대에만 발생했으며 종교의 역할이 감소하고 사회 생활에서 합리적 설명의 역할이 증가했습니다. 그 결과 계몽주의 시대(XVIII)와 합리주의 시대(XIX 세기)에는 신화가 신성하게 중요한 문화 현상이라는 생각이 평준화되었습니다. 그것은 "허구, 망상 또는 거짓말"로 인식되기 시작했으며 이 의미는 유일한 의미는 아니지만 여전히 관련이 있습니다. 가정으로 받아 들여진 신화에 대한 이러한 인식은 그 자체로 경험적으로 또는 자연 과학을 통해 인식 가능한 진리에 대한 믿음에서 비롯된 당시의 과학적 신화 적 사고의 파생물이었습니다.

따라서 철학자, 미술 평론가, 낭만주의 시인들은 이러한 "신앙의 가정"을 주장했습니다: F. Schelling, I.-I. Winkelman, I.-W. 다른 이념적 세계관 체계를 채택한 괴테. 그들은 신화를 독립적인 담론으로 인식했습니다. 그들에게 신화는 우화의 비유적인 비교에서 제시된 평범한 진실과는 다른 일종의 시였습니다. 신화는 독자적인 가치와 진실성을 지닌 시적 산물로 평가되어야 한다. F. Schelling에 따르면 신화에는 해부학적인 분해가 아니라 종합적인 이해가 필요합니다. 더욱이 그는 민족 역사에 대한 신화의 우선권에 대한 아이디어를 제시합니다. 신화를 만드는 것은 역사가 아니라 역사를 만드는 신화입니다.

계획 번호 2 "철학적 토론"

여기서 우리는 경험적 경험(1과 2)에 의해 제공된 객관적 현실이 철학자(유물론자, 합리론자 및 경험론자)(1a)와 시인(낭만주의자)(2a)에 의해 얼마나 다르게 반영될 수 있는지 개략적인 형태로 볼 수 있습니다.

모든 시대마다 인간과 세계에서의 그의 위치에 대한 현대 신화 아이디어가 발생합니다. 이러한 종류의 현대 신화에는 우주에서 인류의 외로움이나 근접성, 기후에 대한 인류 문명의 영향 및 어머니 지구의 복수에 대한 아이디어가 포함됩니다. , 형과 남동생 등 사람들에 대한 이미 지친 신화입니다. Max Weber는 세계 그림의 역사적 합리화에 대해 이야기했으며 이는 신성한 개념의 평가 절하로 이어졌습니다. 그러나 하나의 신화 구조가 붕괴되면 언제나 다른 구조가 탄생하게 됩니다(명확한 예는 20세기 1/3 러시아의 혁명적 신화입니다).

20세기 초, 민속 전통과 고대 문헌학에 대한 관심으로 인해 과학자들은 신화가 역사적으로나 심리적으로 중요한 은유라는 결론에 도달했습니다. I. Bachofen은 개별 유형과 신화 그룹을 인간 발달의 역사적 단계, 즉 모계와 가부장제와 연결하려고 시도했습니다. 이 아이디어는 S. Freud, K.-G.의 견해에 직간접적으로 영향을 미쳤습니다. 융과 그 추종자들은 인류의 개인적 발전과 집단적 발전에 비추어 생각합니다. 계속되는 추세 중 하나는 문화적 또는 개체발생적 맥락에서 모성(여성) 또는 부성(남성) 권력을 은유하는 신화라는 개념입니다.

J.-J. 이론의 베일을 없애고 인류학 과학의 출현과 발전. 아름다운 '자연인'에 대한 루소의 생각은 당시까지 살아남은 원시 민족의 정신에 대한 연구로 이어졌습니다. 처음에는 그들의 자연 상태가 "문명화된" 민족의 고대 시대에 해당한다고 믿었지만 나중에는 증거가 부족하여 이 가설을 포기했습니다. L. Lévy-Bruhl의 연구는 의식 발달의 고대 단계에 특징적인 원시 마술적 또는 "신화적" 사고의 특징을 식별하는 데 도움이 되었습니다. 일반적으로 사람은 집단의 특징인 집단적 사고를 소유하고 있습니다. 또한 주변 세계 전체는 완전히 예측할 수 없게 나타낼 수있는 생동감 있고 신비한 성격을 가지고 있습니다 (노동 도구는 "살아있는"등과 같을 수 있음). 따라서 특정 의식 균형을 지속적으로 유지해야합니다. 특정 의식, 의식 및 금기에 의해 달성됩니다. T. Pratchett의 철학적 환상 중 하나에는 이러한 주요 신화적 세계관에 대한 정의가 있습니다. 필요한 의식을 만들지 않으면 태양이 뜨지 않을 것입니다. 대신 우리는 단순한 불타는 가스 공만 보게 될 것입니다. 문자적인 것을 상징적인 것으로 바꾸는 이러한 변화는 신화와 시의 통일성을 낳는다.

심리적 개체 발생 이론, 반복되는 문명 계통 발생 이론 또는 K.-G. 집단 무의식의 가장 오래된 층, 개인 무의식의 고대 층, 그리고 현대인의 의식과 인식의 더 발전된 층에 대해 우리 시대의 인간은 마술적 의식의 층을 제거하지 못했습니다.

현대인의 신화적 사고를 의식과 무의식으로 나누어 본다. 첫 번째에는 시, 예술적 창의성, 과학 운동, 철학 및 종교가 포함됩니다. 두 번째에는 미신, “사상에 대한 신화”(예: “모든 여성은 나쁜 운전자이다”), 대중 이데올로기 및 신경증이 포함됩니다. 무의식적인 마술적(신화적) 사고는 환원주의(라틴어 Reductio - 감소, 되돌림)로 구별되는데, 이 경우 일관된 원인과 결과 관계 없이 현재의 원인에 대한 설명으로 과거 경험에 의존합니다. 일반적으로 이는 일반적으로 긍정적이거나 부정적으로 청구되는 특정 해석이 있는 특정 "표시"의 공개입니다. 예를 들어, 실패한 결혼에 대한 설명은 결혼식 차에 빨간 리본을 묶는 것을 잊었다는 것입니다. 동시에, 의식적 유형의 신화적 사고는 특정 현상을 보다 모호한 방식으로 드러낼 수 있습니다. 예를 들어 "테이블 구석에 앉는다"는 건축업자에게는 "자신만의 코너(주택)를 확보하라"는 의미일 수 있습니다. 쾌활한 여성에게는 "좋은 구석을 가진 남자"의 존재, 즉 잠재적으로 좋은 사람.

더 높은 유형의 신화적 사고와 일반적으로 의식적인 사고는 현상의 편의를 결정하는 목적론적 구성 요소가 특징이며, 이는 합리적인 의미, 영적 부르심 또는 사람에 대한 개인적인 도전을 암시합니다. 이 과정의 도구는 흔히 상징의 공개인데, 상징은 무한한 모호함과 특별한 의미의 힘이라는 점에서 기호와 다릅니다.

현대 부족의 원시 문화를 연구하는 영국 인류학자 B. Malinovsky는 이들 민족 사이에서 신화가 규칙을 성문화하고 이를 이해 및 강화하며 행동 지침을 설정하는 기능을 수행한다는 사실을 발견했습니다. 그는 문명에 대한 신화는 문학 작품이나 우화, 허구가 아니라 신앙과 도덕적 지혜의 법적 근거라고 결론짓는다. 여기서 우리는 우리가 신앙을 갖고 특정한 의미와 힘을 가지고 있는 우리 문명의 신화에도 똑같이 적용된다고 말할 수 있습니다. 현재 서구 문화의 집단적 신화에는 최고의 정부 형태로서의 민주주의에 대한 신화가 포함됩니다. 건강과 아름다움을 유지하는 것을 보장하는 전통적인 동종 요법 의학에 대해; 사람의 인생에서 가장 좋은 시기인 청소년에 대해; 아이들을 천사 같은 존재로 묘사합니다. 가부장제 사회에서 여성이 겪는 굴욕에 대해. 이러한 신앙의 대상에 따라 악마의 적대자들이 인식됩니다. 정부의 한 형태로서의 전제주의; 자체적인 질병 및 치유 코드를 갖춘 동종요법; 인간 존재의 쇠퇴로서 성숙과 노년; 장난꾸러기, 변덕스럽고 공격적인 아이들; 남성 - 페미니즘 신화에 등장.

또 다른 유명한 인류학자인 M. Eliade는 신화의 작용이 일어나는 일반적인 것과는 다른 신화적 장소, 시간과 공간의 개념을 제시했습니다. 여기서는 동일한 이벤트가 항상 그리고 변함없이 전개될 수 있으며, 특정 순환적 또는 무작위 플롯 개발 순서가 있습니다. 따라서 페르세포네는 매년 하데스에게 납치됐다가 봄이 되면 다시 어머니에게 돌아온다. 신화적 위치는 “영원히 일어났던 일” 또는 “이제 있었고 앞으로도 항상 그리고 지금도 있을 것”을 가리킨다. 어느 정도 현실 세계의 모든 이차적, 조화로운 또는 조화로운 사건은 이 장소의 사건과 일치합니다.

우선, 의식은 신화적 장소의 사건과 의식적으로 유사하다는 것이 밝혀졌습니다. 그들은 한 번 일어날 수 있거나 때때로 무작위 순서로 일어날 수 있을 뿐만 아니라 엄격하게 정의된 시간에 소리가 나는 신화의 특별한 리듬을 확인합니다. 이는 계절별 공휴일 및 입회식의 경우 특히 그렇습니다.

계획 번호 3 "신화와 의식"

이 다이어그램은 세계관의 가정과 동일한 신화가 이를 확인하는 의식의 체계적인 실행이 필요함을 보여줍니다. 또한 그 반대도 마찬가지입니다. 이것 또는 저 집단 의식의 반복을 관찰하면서 우리는 문자 그대로의 상징적, 신화적인 채도와 의미가 아닌 그것의 진실성에 대해 궁금해 할 수 있습니다.

"영원회귀의 신화"에서 미르체아 엘리아데(Mircea Eliade)는 고대와 기독교 이전 시대(시간에 관계없이 "비기독교인"까지도) 인간 전체가 카오스(비-기독교)로부터 자신의 우주(질서 있는 세계)를 재창조할 수 있는 능력을 지적합니다. 존재 또는 완전한 혼란과 혼란) . 일반적으로 고대 및 이교 신화는 항상 순환적입니다. 선형 시간은 예수 그리스도의 탄생, 희생 및 승천과 같은 독특한 행위가 있는 기독교에서만 중요해졌습니다. 그러므로 고대 이교도들에게는 한 해의 주기가 끝나고 새로운 주기가 시작되는 결정적인 순간에 일어난 “세상을 고치는” 것이 가능해졌습니다. 우리 시대에도 집단 무의식은 여전히 이 의식을 반복하려고 시도합니다. 이는 새해를 축하하는 "성인"의식이 아니라 어린이 휴일에 남아 있습니다. 대부분의 경우 새해 공연은 우리가 새해를 축하하는 것을 방해하는 "악의 세력"(Snow Maiden을 훔치고, 산타 클로스를 재우고, 선물 가방을 훔치는 등)과 그 억제에 대해 알려줍니다. , 본질적으로 세상을 구합니다. "큰 인물"인 산타 클로스와 함께 크리스마스 트리 주위의 둥근 춤은 우리에게 세계 나무의 상징과 인간의 중간 세계에서의 존재를 상기시킵니다.

신화와 의식은 항상 카오스로부터 우주의 창조이기 때문에 신화는 원시 문화의 의식과 밀접한 관련이 있습니다. 현실이 다시 혼돈의 돌파구로 파괴된 때(예를 들어 재난이라는 위급한 상황이나 사건의 끝과 시작의 중단점)에서 신화의 긍정을 통해서만 질서를 회복할 수 있었다. 다른 사이클). 지금까지 의식은 신화를 확증할 수 있었습니다. 이는 특정 사회적 규칙과 관계에 대한 아이디어를 주어진 것으로 확인하는 국가, 사회 및 군사 의식에서 발생합니다. 즉, 대통령 취임식, 군사 퍼레이드, 전사자 추모식 등이 있습니다. 군인, 학교의 "최일선" 등

신화적 위치는 일상생활의 세계로 확장되기에 충분한 '관념의 세계'에 어떤 의미와 힘을 집중시킬 수 있게 해준다. 이것이 세상에 대한 개인의 개인적이고 집단적인 생각의 기반입니다.

종교적 신화, 동화, 서사시, 정치 이데올로기, 사회 사상, 국가 정체성, 가족 전통, 가족 전설은 신화적 물질에서 탄생하고 창조됩니다. 그리고 우리는 여기서 이 상징적 원초적 실체의 다음과 같은 특징을 제시할 수 있습니다.

신화는 문자 그대로이다. 그 자체에는 은유가 없습니다. 은유는 상징의 세계에서 문자의 세계로 전환되는 과정에서 탄생한다.

신화는 의미가 가장 많이 집중되어 있다는 특징이 있습니다. 여기에서는 사전 논리적 사고와 모든 조합의 인과적(인과적) 의미가 지배적입니다.

신화는 말하고 살아온 모든 수많은 반복의 루트 플롯입니다.

신화는 양가적이다. 상징적 성격으로 인해 견해와 평가의 양극성을 전제로 한다.

신화는 위에 주어진 것이 아니라 창조된 것이다. 신화적 형식은 인간문화에 의해 창조된다.

신화는 증거가 필요하지 않고 믿음과 의미의 힘만이 필요한 세상에 대한 아이디어입니다.

신화는 개인과 사회를 통해 외부로 전달된다. 그는 특정 특성에 따라 주변 세계와 그 구성 요소를 아주 잘 설명할 수 있습니다. 그렇지 않으면 신화에 표현되지 않은 현상은 신화의 “질서 있는 우주”와 비교하여 외부의 “혼돈”으로 지정될 것입니다.

일반적인 집단 신화는 "우리는 좋고, 그들은 나쁘다"라는 공식으로 표현되는 아이디어입니다. 이것이 민족주의 사상, 종교적 편협함, "성 전쟁", "십대 반란"단계의 아이디어가 나타나는 방식입니다. 서구 문화(기독교와 이슬람 모두)의 문명 신화는 자신의 종교적 지식이 깨달지 않은 다른 사람들을 위한 "진리의 빛"이라는 생각입니다. 지난 3세기 동안 이 메시아 신화는 과학적 계몽과 후진 민족과 국가에 대한 민주주의 증진이라는 개념으로 변질되었습니다.

현재 일반적인 개인 신화는 운명론(가족의 모든 것이 운명대로 기록됨)과 그 정반대인 개인주의(사람이 자신의 운명을 만든다)라는 개념을 부를 수 있습니다. 이러한 조항은 집단적 종교사상이 이 문제에 대해 특별한 관심을 잃거나 의견이 일치하지 않을 때 개인의 양극화로 이어진다는 점에 주목할 필요가 있습니다. 또한 각 개인은 다양한 신화, 집단적 신념의 특정 측면 또는 세계에 대한 자신만의 독특한 신화적 그림을 만드는 전형적인 아이디어에 대한 고유한 개요를 가지고 있습니다.

좁은 의미에서 "우리의 신화"라는 단어는 특정 "중요한 이야기"와 "중요한 이미지"라고 부를 수 있으며, 그 존재는 한 사람, 사랑하는 사람, 사회, 사람, 문명의 기본입니다. 따라서 어머니의 이미지는 영원한 상징으로 남아 있으며, 그와 관련된 중요한 이야기는 문화와 개인의 이야기에 따라 어떤 면에서는 일치하고 어떤 면에서는 다를 것입니다. 다산의 그리스 여신 데메테르와 스칸디나비아의 Wild Hunt Frigg의 여신 Mary의 기독교 어머니는 얼마나 다르지만 모두 자녀의 죽음을 경험하고 애도했습니다. 그리고 많은 여성과 그들의 가족, 가족 역사에 있어 이 경험은 친숙하고 의미가 깊습니다.

의식적으로 선택한 신화(성인기에 채택된 종교, 정치적 견해 등)는 실존적 경험의 결과일 수도 있고 특정한 집단적 경향을 따를 수도 있습니다. 실존 경험은 신화(그 자체로 많은 사람들의 유사한 경험의 저장소가 될 수 있음)에 들어가고 무언가에 대한 의식적이고 의미 있는 확신으로 이어질 수 있습니다.

신이 인간을 창조했다는 이야기나 어떤 장군이 할아버지에게 모자를 준 이야기처럼 신화는 문자 그대로든 은유적으로든 사람에게 항상 현실입니다. 신화는 믿음이 있을 때 전해지며, 믿음으로 채색되거나 포화된 어떤 이야기도 반복되면 신화가 될 수 있습니다. 이것은 증명이 필요하지 않지만 아이디어에 살고 있기 때문에 시대마다 다릅니다. 인류는 역사에 대한 일부 신화를 말하는 것을 중단하고 다른 신화를 계속하며 다른 일부는 마치 처음부터 마치 것처럼 계속해서 시작합니다. 인간과 인류에게 신화는 혼란스러운 인상과 이질적인 사건을 질서정연한 세계 그림으로 바꾸는 창조적인 힘입니다.

그러나 신화는 단순한 지식 체계가 아니라 이 세계에 대한 중요한 현상과 설명의 구조이다. 이미지 코드(의인화 이미지, 환상적인 캐릭터, 추상 패턴)에 관계없이 모든 문화의 의식적이고 상징적인 이미지는 항상 우리에게 신화의 단편을 제공하며, 그 시대의 사람들이 이해할 수 있는 다층적 상징으로 암호화되거나 개방되어 있습니다. 고대 시대의 신성한 조각상이나 동물 형태의 부조, 계몽주의의 우화, 페르시아 카펫의 상징적인 패턴, 1920년대 소련의 선전 포스터 등이 될 수 있습니다. 문화의 모든 시각적 "기호" 시스템은 그 신화에 대한 정적인 진술입니다.

신화는 사회의 사람들을 하나로 묶기 때문에 가족, 국가, 지역, 국가, 문화, 인간 신화가 있습니다. 가족 수준에서 신화는 가족 전설이 될 것이지만 신성하고 특별한 의미를 가질 것입니다 (예를 들어 전쟁 중에 사람이 하늘에서 표시를 본 이야기, "망치와 낫", 스탈린그라드 전투 직전). 낯선 사람이 소녀를 구출하는 일상적인 이야기일 수도 있지만 그 의미가 너무 커서 가족 신화가 될 것이다. 이야기를 신화로 만드는 것은 마법이나 초자연적 경험이 아니라 이야기꾼과 청중에게 이야기가 갖는 의미(감정적 '힘')입니다.

일반적인 의미에서 신화는 역사적인 노래, 서사시, 영적인 시, 전설, 악령에 관한 이야기, 동화 등입니다. 문화와 하위문화의 상징적 구조와 의식도 신화적입니다. 일반적인 문화 신화 층의 파괴 또는 중요성 부족으로 인해 좁은 공동체의 신화, 기호 및 의식이 발생하면 하위 문화가됩니다. 따라서 청소년 하위 문화, 종교 종파, 범죄 하위 문화 및 전문 커뮤니티의 신화, 의식 및 징후가 있습니다.

넓은 의미의 신화를 통해 우리는 세계(그리고 그와 유사한 개인)의 이미지와 세계의 역사를 고려할 것입니다. 신화의 첫 번째 기능은 인간을 보호하여 알려지지 않은 혼돈 속에서 인간에게 (신화의 틀 내에서) 알 수 있는 우주의 경계를 제공하는 것입니다. 우리는 그 두 번째 기능인 개발, 도전, 시험을 신화가 인간에게 제공하여 인간이 자신을 동물이나 원소 생물이 아닌 인간으로 인식할 수 있도록 하는 특정 요구 사항이라고 부를 것입니다.

참고자료:
1. Lévy-Bruhl L. 원시적 사고의 초자연적. – M.: 교육학 출판사. – 1994.

2. Malinovsky B. 마술, 과학, 종교. – M.: Refl-book. – 1998.

3. Pratchett T. Santa Hryakus. – M.: Eksmo; SPb.: 도미노. – 2005.

4. 토포로프 V.N. 신화. 의례. 상징. 이미지: 신화시 분야 연구: 선택됨. – M.: 진보 문화. – 1995.

5. Schelling F. 2권으로 작업 - 2권. - M.: Mysl. – 1995.

6. 신카렌코 V.D. 사회문화공간의 의미구조: 신화와 동화. – M.: KomKniga. – 2005.

7. 엘리아데 M. 공간과 역사. – M.: 진행 중입니다. – 1987.

8. 정 K.-G. 원형과 상징. – M.: 르네상스. – 1991.

이 글은 신화의 존재와 본질에 대한 철학적, 문화적 접근을 제시하고 있습니다. 신화는 증거가 필요하지 않고 믿음과 의미의 힘만 필요로하는 특정 공동체 사람들의 집단적 세계관에 대한 가정으로 제시됩니다. 문화 또는 하위문화의 모든 "기호" 시스템은 해당 신화에 대한 진술입니다.

신화적 의식의 구조에서 시간적 표현을 분석하는 데 엄청난 양의 연구가 이루어졌습니다. 수많은 작품은 다양한 신화에서 시간 표상 구조의 문제를 제기하고, 시간에 대한 신성한 관념의 개념을 제안하며, 시간에 대한 순환적 또는 선형적 관념이 지배하는 정도를 분석합니다.

시간에 대한 신화적 개념을 분석하기 전에, 대부분의 신화 체계에서 시간에 대한 신화적 설명은 공통된 특징을 갖고 있음에도 불구하고 엄청난 다양성을 가지고 있다는 사실로 인해 수많은 연구가 광범위한 논의의 장을 만들고 있다는 점에 유의해야 합니다. 단순한 신화와 고대 그리스, 고대 로마, 이집트, 북유럽의 발전된 신화 모두에서 시간적 표현의 구조는 심각한 어려움을 안겨줍니다. 시간적 표현에 대한 포괄적인 분석을 다룬 최신 논문 중 하나인 I.M.의 "잃어버린 자를 찾는 역사와 시간"에 많은 질문이 제기되었습니다. Savelyeva 및 A.V. Poletaeva. 특히, 시간에 관한 일반적인 신화적 개념을 구조화하는 것은 어렵다. 왜냐하면 서로 다른 민족이 신화적 시간 체계의 특정 구성요소를 지배하고 있기 때문이다.

시간에 관한 신화적 사상을 분석할 때, 우리는 현대 과학 문헌에 존재하는 시간 범주의 특징을 토대로 할 것입니다[FES, 1983: 94]:

시간은 객관적이며 인간의 의식, 이전 및 후속 사건을 인식하는 사람의 능력과 무관합니다.

시간은 물질의 존재 형태이며 물질과 독립적으로 존재하지 않습니다. 즉, 시간은 물체가 위치한 환경이고 각 물체는 특정 시점에 위치합니다.

시간은 연속적이며 중단이 없습니다.

시간은 되돌릴 수 없고 단선적입니다. 과거에서 미래로 흐르며 현재 순간만이 실제로 존재합니다. 과거 상태와 주기의 완전한 반복은 불가능합니다. 과거 사건은 더 이상 존재하지 않으며 미래 사건도 아직 존재하지 않습니다. 이러한 특성은 시간에 대한 개방성을 의미합니다.

시간은 1차원적입니다. 그것은 하나의 차원을 가지고 있습니다.

우리는 시간이라는 요소가 매우 중요한 세상에 살고 있다는 점을 인식해야 합니다. 그러나 일반적으로 시간에 대한 객관적인 과학적 이해가 아닌 일상적으로 작동하는 현대인의 의식의 경우 시간은 경험할 수 있고 주관적일 수 있습니다. 확장되고 두꺼워 질 수 있으며 멈추고 돌진 할 수 있습니다. 그것은 유한해 보이며, 결국 시간은 이질적일 수 있습니다 [Losev, 1994: 87]. 시간에 대한 이러한 인식은 시간이 물질 공간의 네 번째 매개변수가 되는 아인슈타인의 4차원 세계에서 가능해집니다. 세계의 상대론적 그림에서는 신체의 움직임 속도에 따라 그 시간이 느려지거나 빨라지거나 심지어 사라질 수도 있습니다 [Kosarev, 2000: 236-237].

고대인은 시간이 아직 의식의 요소가 되지 못한 시대에 살았지만, 시간은 확실히 인간의 삶을 규제하는 데 중요한 역할을 했습니다. 이것은 서로 다른 신화 체계에서 서로 다른 시간적 이미지로 표현된 시간 숭배의 존재를 증명합니다. 시간은 우주의 독립적인 요소로 작용했습니다.

그리스 신화에서 시간은 무자비한 시간의 상징으로 인식된 로마 토성인 크로노스로 의인화되었으며, 그리스 신화에서는 과거와 미래를 모두 아는 양면의 야누스가 시간과 연관되어 있었습니다. 시간 숭배가 극도로 발전한이란 신화에서 시간은 가장 높은 신인 Zervan에 의해 의인화되었습니다. 처음에 Zervan은 세계가 배아 상태에 도착했을 때 원래 존재했던 무한한 시간(Zervan Akarana)으로만 생각되었습니다. Avesta의 후반부에서 이 이미지는 이 세계와 연관되어 창조되고 파괴될 운명에 있는 이 세계의 마지막 시간(Zervan Dargahvadata)에 대한 아이디어로 보완됩니다. 시간 숭배의 소유자는 또한 과거, 현재, 미래를 상징하는 그리스인의 모이라이, 로마인의 공원, 스칸디나비아 인의 노른, 달력 신인 오시리스, 디오니소스 등 낮은 신이었습니다.

따라서 고대인은 시간의 압박을 경험했습니다. 시간적 요소도 중요하지만 고대인만이 현대인과 달리 시간의 흐름에 따라 자신을 다르게 식별하는 것이 신화적 시간관념의 구조에서 알 수 있다.

고대 시대 사람의 시간 의식 구조에서 시간에 대한 인식의 수준이 다양하게 구분될 수 있습니다.

우리의 관점에서 고대인의 시간은 일차원적이지 않았습니다. 그는 말하자면 두 개의 시간 차원에서 동시에 살았습니다. 신화시대의 인간은 돌이킬 수 없고 일시적이며 과거에서 미래로 죽음을 향해 이동하는 연대기적인 세속적인 시간뿐만 아니라, 연속적인 시간의 흐름에 담기지 않고 그 위로 확고히 솟아오르는 성스러운 시간도 알고 있었다. [Hübner, 1996: 129-130]. 신성한 시간은 수없이 반복되고 재구현되며 현재에 영원히 남아 있는 패러다임입니다. 현재와 미래의 모든 사건은 신화에 고유한 신성한 원형을 갖고 있으며, 이를 설명하고 원초적인 의미로 채울 수 있습니다. 이러한 영원한 반복으로 인해 성스러운 시간은 순환적이고 폐쇄될 수 있다. 더욱이, 근본적이고 결정적인 것은 신성한 시간입니다.

신화에서는 현상을 설명하는 시간과 현상의 발생 시간이라는 두 가지 시간 층이 구별되므로 신화는 통시성과 공시라는 두 가지 수준을 결합합니다. 신화는 태초에 발생한 어떤 주요한 신성한 행위에 대한 이야기입니다(Eliade, 1994: 63). 첫 번째 조상, 첫 번째 대상 및 첫 번째 원인은 첫 번째 창조의 초기 시간, 즉 혼돈과 세계의 질서로부터 우주가 창조되는 "신화적 과거"(역사적 과거와 일치하지 않음)를 나타냅니다. 일어났습니다. 현재 우주의 구조와 질서는 오래 전 신들과 조상들의 활동의 결과입니다. 우주를 창조함으로써 신들은 신성한 시간도 창조했습니다. 이 시작의 시간은 "즉시" 발생했으며, 신화에 나오는 사건이 일어나기 전에는 시간이 존재할 수 없었기 때문에 그 이전에는 다른 시간이 존재하지 않았습니다[Eliade, 1994: 49-50].

우리는 이미 신화적 창조 행위가 명명이라고 썼습니다. 시간을 창조하는 행위는 언어적이고 의성적인 신성한 행위였습니다[Kurchanov, 1998: 35-36]. 이름이 있는 것만이 존재하게 될 수 있다. 여기서 A.F.의 공식이 명확해집니다. Losev "확장된 마법의 이름으로서의 신화."

고대 문화는 과거에 완고하게 충실합니다. 그들은 과거에 대한 높은 평가가 특징이며 형성 단계가 아닌 시대를 초월한 모델로 인식됩니다. 창조와 창조의 신화적인 시간에 관한 이야기는 주로 우주 창조, 인류론, 병인학의 창조 신화에서 찾을 수 있습니다. 더 높은 신화에서 신화적 원시 시대에 대한 생각은 우주의 힘에 의해 질서에 따라 "황금 시대" 또는 반대로 혼돈의 시대로 변형될 수 있습니다. 신화적인 초기 시대는 고대 서사시(Edda, Kalevala)의 배경으로 남아 있습니다.

신화는 시간의 순환적 발전 개념이 특징이다. 순환성은 신화의 이론적 분석에 사용되는 개념으로, 시간과 역사에 대한 신화적 모델의 특징을 특징으로 합니다. 순환 시간의 개념은 M. Eliade의 저서 "영원한 귀환의 신화: 원형과 반복"에서 가장 완전한 형태로 제시됩니다. 고대문화인은 역사에 적극적으로 영향을 주려고 한 것이 아니라, 신화적 원형의 반복을 통해 현실에 유기적으로 적응하려고 노력했다. 자연 세계와 인간 세계의 구별이 부족하고 인간 성격의 차별화가 부족하여 고대 사회에서 시간의 흐름은 낮과 밤, 겨울과 여름, 죽음과 같은 현상의 규칙적인 교대로 인식되었습니다. 그리고 봄의 중생, 탄생과 죽음. 자연과 우주의 과정은 고대인의 삶에 영향을 미쳤습니다. 우주체 운동의 순환성과 자연 현상의 주기성의 발견은 의식 관행에 반영된 지상 사건의 순환적 성격에 미치는 영향에 대한 믿음을 불러일으켰습니다.

신성한 시간은 과거에서 미래로 끊김 없이 연속적으로 흐르는 것이 아니라, 서로 독립된 시간 패턴으로 구성됩니다. 과거, 현재, 미래는 통시적인 용어가 아니라 신화적 시간의 단일 순환 모델의 틀 내에서 고려됩니다. 그렇기 때문에 과거는 현재에 끊임없이 다시 태어날 수 있는 동시에 미래에 대한 예정이기도 하다. 따라서 현재에는 과거와 미래가 합쳐져 동시에 존재합니다. 과거와 미래의 역설적인 얽힘은 영어에서는 "과거의 미래"라고 불리는 동사 시제와 프랑스어에서는 "앞의 미래"로 성공적으로 표현됩니다.

고대인은 원형 모델의 모방을 통해 정지하고, 연속적인 세속적 시간의 흐름을 중단하고, 신화적 시간으로 전환할 수 있었습니다[Eliade, 1998: 58-60]. 역사와 진보에 대한 두려움으로 인해 사람은 역사를 "거부"하게 되었습니다. 순환성을 통해서만 역사로부터 자신을 보호할 수 있었다. 처음으로 돌아가서 영원에 합류한다는 것은 평화, 불변성 및 조화를 이루는 것을 의미합니다.

따라서 M. Eliade의 견해에 따르면 시간의 순환 모델은 신성한 시간 표현의 특징이며 불경한 시간은 선형적으로 인식됩니다.

여기서 우리는 E.M.의 말을 인용해야 합니다. Meletinsky는 최초의 시간적 개념에 기초하여 시간의 순환적 개념이 선형적 개념에 종속되어 있다고 주장합니다[Meletinsky, 1995: 176]. 먹다. Meletinsky는 고대 신화의 시간 모델이 "초기 시간 - 경험적 시간"(경험적 시간은 모독을 의미함)이라는 이분법으로 표현된다고 믿습니다.

그러나 신화적인 시간 범주에 매우 중요한 시간에 대한 공간적 이해는 적어도 인도-유럽 신화의 경우 시간에 대한 선형 개념과 근본적으로 모순됩니다 [Gurevich, 1984: 110; Steblin-Kamensky, 1984: 113-116]. 과거, 현재, 미래는 같은 평면에 있습니다. 나란히 있습니다. 따라서 인도 유럽어 동사는 시간적 기능을 가질 필요가 거의 없습니다. 동사는 시간에 따라 동작을 수정하지 않았습니다. 처음에는 인도-유럽 시대에 종이 있었고 언어 체계는 서로에 대한 일련의 행동이 아니라 오히려 그 완전성, 즉각성 및 지속 기간을 기록했습니다. 나중에는 시간적 요인이 발달하여 종의 의미가 축소되었다.

엘리아데 씨를 따라 이 과학자들은 어떤 의미에서 고대인에게는 현재만이 존재했지만 과거와 미래를 모두 포함하는 포괄적인 개념이었고 둘 사이에 뚜렷한 차이가 없었다고 썼습니다. 시간이 순환하고 과거가 반복된다면 미래의 시간은 새로워진 현재와 과거에 지나지 않습니다.

미래 시제는 마음 속에 존재합니다. 마법의 도움으로 영향을 받을 수 있고, 예언될 수 있으며, 예언적 꿈에서 볼 수 있으며, 미래 시제는 운명입니다. 운명에 대한 생각은 다양한 신화적 전통에서 유사점과 유사점을 가지고 있습니다. 그리스 신화에서는 그렇다. 모이라. 라케시스(제비를 주는 사람)은 사람이 태어나기도 전에 제비를 뽑는다. 클로토(“방적공”)은 자신의 인생의 실을 뽑습니다. 아트로포스(“필연적”)은 필연적으로 미래를 더 가깝게 만듭니다. 로마 신화에서 모이라이(Moirai)는 다음과 같습니다. 공원. 스칸디나비아 신화에서는 사람의 운명은 태어날 때 결정된다. 규범, 그리고 전투에서 전사들의 운명 - 발키리. 규범 중 하나 우르드어(Urör), 운명, 미래, 일어날 일의 의인화를 나타냅니다. 다호메이 신화에서 점술과 운명의 여신 에프그녀는 또한 미래의 열쇠를 지키는 사람으로 간주됩니다. 이는 미래 개념이 고대인의 시간적 개념 구조의 일부였음을 나타냅니다.

신화적인 시간적 관념의 구조는 또한 미래 개념의 존재를 나타냅니다. 시간에 대한 개념에서는 과거-현재-미래라는 세 가지 시간 층위를 구분할 수 있습니다. 세계수를 세로로 나누면 찾을 수 있습니다.

발전된 신화에 '과거-현재-미래'라는 총체적인 시간 패러다임이 존재한다는 증거는 신화의 구조에서 과거, 현재, 미래와 관련된 세 그룹의 신화가 명확하게 구분됩니다. 과거에 관한 신화에는 과거의 재앙을 이야기하는 병인론적, 우주론적 신화, 종말론적 신화가 포함됩니다. 현재 시간은 달력 신화에 설명되어 있습니다. 그리고 미래와 관련된 신화는 내세에 대한 신화와 미래의 세계 파괴에 대한 종말론적인 신화입니다 [Savelyeva, Poletaev, 1997: 595-596].

위의 내용을 바탕으로 미래에 대한 개념이 문법적 형태로 암묵적으로 표현되지는 않았지만 고대인의 행동 (운세, 예언, 예언 적 꿈, 운명에 대한 믿음, 신념, 전설)에서 명시 적으로 표현되었다고 결론을 내릴 수 있습니다. ) 그리고 암묵적으로 운명을 의인화하는 신화에 의해.

Eddic의 시작 시대에 대한 신화 개작에서, 과거 시제의 형태는 종종 현재 또는 미래의 의미에서 현재 시제의 형태와 번갈아 나타납니다[Steblin-Kamensky, 1976: 54]. 따라서 이는 미래와 과거도 현재와 마찬가지로 현실적이라고 생각되었음을 다시 한 번 확인시켜 줍니다.

발전된 신화에서는 초기 시간의 이미지와 함께 세계 죽음의 마지막 시간 이미지가 나타납니다. 세상의 죽음은 시간의 끝이기도 합니다. 왜냐하면 시간은 그 구체적인 내용과 합쳐지고 이 내용이 존재하기 때문에 존재하기 때문입니다. 그러나 시간은 순환하며, 세상은 죽은 뒤에도 다시 태어날 것입니다. 세계의 죽음과 재생의 우주 순환에 대한 가장 일관된 생각은 힌두 신화에 의해 주어집니다. 브라흐마가 잠들고 밤이 오면 우주는 죽고, 낮이 시작되면서 신은 다시 우주를 창조합니다. 세계 재앙에 대한 설명은 개발 후기에 부족 재단의 죽음을 반영한 종말론적인 독일-스칸디나비아 신화에서 찾을 수 있습니다. 종말론적인 "Velva의 점술"은 신들이 짓밟은 맹세에 대해 이야기합니다. 그리고 지구상에서 마지막 "폭풍과 칼의 시대"에 형제들은 이기적인 이유로 서로를 죽이기 시작할 것이고, 가까운 친척들은 신들의 죽음의 날인 라그나로크가 올 때까지 분쟁 등으로 죽을 것입니다. 세상의 종말에 관한 이야기의 원작 "Völva의 점술"과 "Younger Edda"에서는 미래가 가끔 나타나는 반면 현재 시제의 형태가 지배적입니다.

N. L. Kurchanov는 고대 독일인의 시간 개념이 연속체의 일회성 반서사적 배치로 특징지어진다는 가정을 제시합니다. 세계의 미래 재탄생에 대한 그림은 과거 창조에 대한 신들의 기억에서 생겨나고, 이로써 신들의 기억은 시간을 되돌리고 과거 창조 행위를 미래에 투사합니다. N. L. Kurchanov는 재창조 행위를 언어적, 기억적 표현으로 정의합니다[Kuchanov, 2000: 33-35].

이 주제를 계속하면서, 물론 시간적 표현의 구조에 대한 문제가 논쟁의 여지가 있다는 점에 유의해야 합니다. 다양한 신화 체계에서는 선형적이거나 순환적인 시간 모델이 지배적이었습니다. 따라서 고대 그리스 신화를 분석하면서 K. Hübner는 신성한 시간을 순환적인 것으로 묘사합니다. 여기서 흔들리지 않는 신성한 원시 사건은 세속적인 시간의 틀 내에서 지속적으로 업데이트되지만 영원한 세계에 속하기 때문에 그 자체와 동일하게 유지됩니다. “필멸의 모든 것이 제 길을 가고 있지만, 변하지 않는 원시 사건이 그 안에서 작용합니다”[Hübner, 1996: 130]. 예를 들어, 순환성에 대한 개념은 시간에 대한 바빌론의 개념과는 거리가 멀습니다. 그들에게 시간은 선형이었습니다 [Klochkov, 1981:96]. 기독교 신화는 시간 인식의 선형 모델이 지배합니다. “악마는 사람을 원으로 이끈다. 하나님이 마련하신 “신성한 역사”는 직선으로 나아갑니다”[Averintsev, 1975: 55].

그러나 순환주의는 신성한 사상이 아니라 세속적 의식의 특징일 가능성이 더 높다는 점에 유의해야 합니다. 인간의 일상 생활은 지구 과정의 순환적 특성을 결정하는 생물우주적 리듬(계절의 변화, 달의 위상, 낮과 밤, 행성 이동의 순환성)에 의해 규제됩니다 [Savelyeva, Poletaev, 1997: 286].

시간은 추상적으로 인식되지 않고 구체적으로 인식되었으며 의미론으로 가득 차 있었고 사건의 흐름, 현재 일어나고 있는 일과 불가분의 관계가 있었습니다. 고대인의 의식에는 추상적이고 순수한 지속 시간으로서의 시간 개념이 없습니다. 우선 시간은 사건의 흐름이자 세대의 사슬이며, 시간은 그것을 채우는 것에 달려 있습니다. 신화적 의식의 경우 시간에 대한 인간 중심적 평가가 중요합니다. 모든 사건은 인간 삶의 프리즘을 통해 인식됩니다.

이는 어휘 수준에서 추적할 수 있습니다. 게르만 민족에게는 말이 있다 티드, 티미빈 추상화-시간을 나타내지 않았습니다. 그들은 더 구체적인 의미, 계절, 무기한 기간, 다소 중요한 기간, 그리고 가끔 - 더 짧은 기간 - 시간을 가졌습니다. 동시에, 그 단어는 아"연도", "수확", "풍요"라는 두 가지 주요 의미를 가졌습니다. 일반적으로 1년이라는 시간은 공허한 기간이 아니라, 매번 특정하게 정의된 특정 내용으로 채워집니다 [Gurevich, 1984: 104-105].

미. Steblin-Kamensky는 동일한 단위 사이의 위치가 아니라 이러한 시간 단위에서 발생한 일, 즉 "칼과 도끼의 시대", "의 시대"에 따라 결정되는 Eddic 신화에서 시간 단위 이름의 전형적인 예를 제공합니다. 폭풍과 늑대”[Steblin-Kamensky, 1976: 46].

영웅, 신 등 신화 속 인물에게 아무 일도 일어나지 않으면 시간은 더 이상 존재하지 않습니다. 유사한 시간 특성은 Eddic 신화, 즉 "아이슬란드의 무용담"에서 찾을 수 있습니다 [Steblin-Kamensky, 1971: 110-111; 구레비치(Gurevich), 1972: 26].

신화화된 달력은 시간의 질적 충만, 사건과의 불가분의 통일성, 다양한 영혼과 신에 대한 날과 계절의 헌신이 특징입니다. 영어에서 화요일부터 금요일까지의 요일 이름의 어원은 독일-스칸디나비아 신화에 나오는 신들의 이름으로 거슬러 올라갑니다. 화요일은 전쟁의 최고 신인 Tiu 신의 날이고 수요일은 날입니다. 전쟁의 신 Wodan 또는 Odin의 목요일은 천둥의 신 Thor의 날, 금요일은 다산의 여신 Freya의 날입니다.

신화 속의 시간은 또한 공리학적 의미를 갖습니다. 그것은 선할 수도 있고 악할 수도 있고, 호의적일 수도 있고 적대적일 수도 있습니다. 그러한 질적으로 이질적인 시간은 실제로 살고 경험된 만큼 실현되지는 않습니다(Gurevich, 1984: 111).

신화적 시공간 문제에 관한 문헌이 풍부함에도 불구하고 여전히 많은 질문이 남아있습니다. 과거, 현재, 미래에 대한 신성한 사상의 구조화되지 않음과 무질서 문제는 이미 언급된 I.M. Savelyeva 및 A.B. Poletaeva "잃어버린자를 찾는 역사와 시간." 그들은 M. Bargh와 A. Gurevich의 관점을 인용합니다. M. Bargh는 신화적 시간은 순간적이며 과거나 미래와 연결되지 않으며 이러한 의미에서 역사의 흐름 밖에 있다고 믿습니다. A. Gurevich에게 신화 의식은 비역사적이었고 고대인의 현재 삶에는 과거와 미래가 모두 포함되어 있습니다 [Savelyeva, Poletaev, 1997 : 94-95].

이 문제를 전개하면서 신화적 성시를 역사적 현재와는 다른 “영원한 현재”로 간주했던 M. Eliade의 관점을 인용할 수 있다[Eliade, 1994: 49-50].

K. Hübner는 신화적 시간을 속된 것과 신성한 것, 두 가지 차원으로 구성되어 있다고 봅니다. 동시에, 성스러운 시간에는 '지금'을 현재의 순간으로 구별하는 것이 불가능하고, 과거에서 미래로 흘러가지 않는 것 같습니다. 성스러운 시간은 신성한 원시 사건이 존재하는 세속적인 시간에 내재되어 있기 때문에, “세속적인 관점에서 볼 때 과거는 끊임없이 반복되어 현재에 발생할 수 있습니다. 영원한 존재로서 미래를 향한 세속적인 관점에서도 나타나기도 한다. 따라서 과거와 미래는 현재에서 일치한다”[Hübner, 1996: 142-143].

센티미터. Telegin은 신화 시대의 두 가지 시간 층을 구별합니다. "고대, 구조적 조직이 없고, 혼란스럽고 창조 불가능성이 얼어붙은 것과, 새로운 것이 창조되고, 구조화되고, 순환하는 것"[Telegin, 1994: 28-29]. 신화적인 시간은 역사적 선형 시간에 반대되며 순환 덕분에 영원과 연결됩니다.

시간에 대한 흥미로운 해석은 B. Whorf의 "An American Indian Model of Universe" 기사에 나와 있습니다. 초기 가설은 시간, 공간, 속도, 물질과 같은 전통적인 일반화에 의존하지 않고도 우주의 포괄적인 그림을 적절하게 설명하는 것이 가능하다는 것입니다.

호피어에는 관찰 가능한 모든 것을 기술하고 설명할 수 있다는 사실에도 불구하고 시간, 과거, 현재 또는 미래와 같이 우리 언어 문화에 존재하는 개념을 명시적 또는 암시적으로 표현하는 단어, 문법 형식 및 구성이 없습니다. 우주의 과정. 호피 문화에는 우리 언어가 적절한 용어를 개발할 수 없는 추상화가 있습니다. 이러한 추상화는 신비주의적 사고의 동물적 신념의 일부입니다. B. Whorf가 쓴 것처럼, 이러한 추상화는 호피어의 심리학적 또는 형이상학적인 용어로 명시적으로 표현될 수도 있고, 이 언어의 구조와 문법 자체에 함축되어 있거나, 호피족 문화와 행동에 내재되어 있을 수도 있습니다.

우주의 두 가지 속성인 시간과 공간 대신에, 호피 문화에서는 우주가 나타난 것과 나타난 것, 나타나지 않은 것, 주관적인 것과 객관적인 것의 관점에서 설명될 수 있습니다. 목표는 과거와 현재를 구분하지 않고 미래를 포함하지 않고 우리의 감각, 즉 전체 우주에 접근할 수 있는 모든 것입니다. 주관적인 것에는 우리가 미래라고 부르는 것과 정신적이며 우리의 의식 속에 존재하는 것이 모두 포함됩니다. 주관적 현실 (우리의 관점에서만 주관적)은 미래뿐만 아니라 정신적, 지적, 감정적 영역 전체를 포괄하며, 그 본질은 실현과 실현에 대한 의도적인 욕구입니다. 이 역동적인 영역은 기대, 욕망, 목표, 생각, 정신적 인과의 영역을 다룹니다. B. Whorf는 주관적인 영역을 우리의 희망 개념에 가까운 더 넓은 개념이라고 부릅니다. 따라서 신화적 시간은 주관적, 정신적 영역에 속하므로 호피족은 이를 인지하고 문법적 수단을 통해 신화에 서술된 사건과 현재의 사건이 현실성, 현실성의 정도가 다르다는 것을 보여준다.

결과적으로 B. Whorf를 따라 우리는 신화적인 시간이 역사의 흐름 외부에 위치한 비역사적이라고 할 수 없지만 전적으로 인간의 마음 속에 있다고 믿을 것입니다.

따라서 신화적 표현에는 시간에 대한 두 가지 다른 이미지가 있습니다. 즉, 영원하고 불멸하는 시간과 현세적이고 흐르는 시간이며, 신화적 시간이 주된 이미지입니다. 과거, 현재, 미래가 나란히 존재하여 정적인 신성한 시간에 대한 개념을 이후 세계관에서는 영원이라고 불렀습니다. 이에 대해서는 아래에서 다루겠습니다.

지금까지 말한 내용을 요약하기 위해 다차원성, 순환성, 과거, 현재, 미래의 동시성, 과거에 대한 언급, 모순성, 의인화 등 이 연구와 관련된 신화적 시간 표현의 주요 특징을 다시 한 번 강조하겠습니다. 이러한 특징은 신화적 시공간의 개념적 기초를 형성한다.

시간 개념의 추가 발전은 의식의 합리화와 관련이 있습니다.

우리는 플라톤과 아리스토텔레스의 철학적 견해에서 신성한 시간과 속된 시간의 차이를 발견합니다. 두 가지 시간 이미지를 구별하기 위해 플라톤은 "구역"(그리스어로 "시대", "영원"을 의미)과 "크로노스"라는 개념을 도입했습니다.

기독교 철학은 그리스 문화의 신성-세속적 시간이라는 이분법의 문제를 계승했지만, 그것을 하나님과 자신이 창조한 세계의 관계라는 차원으로 옮겨 영원(또는 신성한 시간)과 시간 자체(또는 지상의 시간) 사이의 대립을 강조했다. , 여기서 영원은 하나님의 속성입니다. 시간은 오직 하나님께만 속하지만 인간은 시간만을 경험할 수 있다[Le Goff, 1992: 155].

기독교 철학의 근간을 이루는 시간과 영원의 대조 전통의 창시자는 성 어거스틴입니다.

성 어거스틴은 시간을 모든 “창조된” 사물의 움직임, 변화, 존재의 기준으로 여겼습니다. 시간은 신성한 창조 행위의 결과로 동시에 나타났습니다. 하나님은 일시적인 것들을 창조하신 후, 그들의 측량의 척도도 창조하셨습니다. 이 세상에서는 모든 것이 "지금"(nuns stans) 고정된 상수로 존재합니다. 정적 영원성은 신성한 존재와 분리될 수 없습니다 [Sokolov, 1979: 59-60].

동시에, 성 어거스틴이 주관성의 입장에서 시간 평가에 접근했다는 것은 우리에게 기본입니다. 이는 20세기 철학적 견해에서 중요한 역할을 할 것이며, 이에 대해서는 아래에서 더 자세히 설명하겠습니다. .

시간에 대한 중세 아이디어에 대해 A.Ya. Gurevich는 기독교 세계관에서 신성한 시간이 불경한 것을 흡수하고 지배했던 다른 고대 신화 시스템에서와 같이 시간 개념이 영원 개념에 용해되지 않았다고 썼습니다. 지상의 시간은 영원과 공존하며, 어떤 결정적인 순간에는 영원이 역사를 침범한다. 그리스도인은 지상의 필멸의 존재 시대에서 하나님이 택하신 자들의 영원한 행복의 거처로 이동하려고 노력합니다 [Gurevich, 1984: 120].

물론 기독교 시대는 신화적 사상의 특징을 크게 물려받았다. 그들을. Savelyev 및 A.V. Poletaev는 기독교가 신화적인 시간 구조의 모든 구성 요소를 보존했다고 썼습니다 [Savelyeva, Poletaev, 1997: 599]. 기독교 신화에서는 과거, 성인들의 영웅적 행위, 달력 및 종말론적 주제에 대한 신화도 찾을 수 있습니다. 신화적인 의식 행위, 나중에 기독교인의 행위를 반복함으로써 사람은 영원의 신성한 세계로 옮겨집니다.

기독교는 선형적 역사적 시간 개념을 도입하여 역사적 시간 속에 하나님을 위치시키고 예수 그리스도의 역사성을 확립하였다. 선형적이고 연속적인 시간의 개념은 신성한 우주의 신화가 아닌 사람들의 신화를 중심핵으로 하는 유대교에서 차용한 것이다. 역사는 "그리스도 탄생 전"과 "그리스도 탄생 후"와 그의 수난의 두 기간으로 나누어졌습니다.

과거에 헌신하는 고대 신화와 달리 기독교 신화의 경우 비극을 성취한 행위로서의 과거뿐만 아니라 예수 그리스도의 출현 순간부터 시작되어 보복을 가져오는 메시아적 미래도 가치가 있습니다. 이것은 최후의 심판을 기대하면서 현재의 가치가 평가 절하되었지만 구원의 희망과 죄에 대한 보복에 대한 두려움으로 강렬하고 강렬하게 경험되는 새로운 관점을 열었습니다 [Gurevich, 1984: 158]. J. Le Goff가 쓴 것처럼 그리스도인을 위해 존재한다는 것은 영원에 대한 참여를 인식하는 것을 의미하므로 구원의 시간, 즉 미래가 사람에게 가장 중요한 것이었습니다 (Le Goff, 1992: 173).

S.S.가 지적한 것처럼 "신성한 역사"의 각 사건은 독특하지만. Averintsev: “그리스도께서는 한 번 죽으셨습니다.” 어거스틴이 외쳤습니다. 그러나 매년 일정한 순서로 부활절이 성금요일을 대체했습니다” [Averintsev, 1975: 274]. 따라서 기독교 신화는 과거, 현재, 미래를 선형적 순서로 배치하지만 순환성 개념에 기초를 두고 있다.

역사적 시간은 의인화의 입장에서 이해되었다. 세계사 시대는 인간 삶의 6개 기간, 즉 유아기, 아동기, 청소년기, 청소년기, 성숙기, 노년기에 해당합니다[Gurevich, 1984: 132].

중세에서 뉴에이지로의 전환은 세계의 종교적 그림을 자연과학적 사상으로 대체한 것으로 특징지어졌습니다. 따라서 이미 17세기에 있었습니다. 두 시간의 개념은 새로운 형태를 취합니다. "신성한" 시간과 "세상적인" 시간의 본질적인 차이에 대한 아이디어는 객관적(절대적) 시간의 존재와 주관적 인식(상대적 시간)에 대한 주제로 대체됩니다.

현대에 등장한 세계상은 우주를 평면적인 3차원 세계로 표현하고 있다. 뉴턴의 공식에 따르면 이곳의 시간은 가역적이고 균일하며 균일합니다. 그것은 우주의 일반적인 패턴과 일반적인 모습에 어떤 식으로든 영향을 주지 않고 앞으로(미래로) 또는 뒤로(과거로) 흐를 수 있으며, 공간은 균질하고 비어 있으며 평평합니다.

XX세기 시간에 대한 새로운 이해와 인식을 가져왔습니다. 고전 역학의 평면적인 3차원 세계는 아인슈타인의 4차원 세계로 대체되었습니다. 이 세계에는 곡률과 부피가 있으므로 상대성 이론에서 공간과 시간에 대한 모든 종류의 개념과 모델(열림(무한대) 및 닫힘, 균질(균일) 및 불균일(압축 및 희박화 포함)), 선형 등을 파생할 수 있습니다. (단방향) 및 비선형 (다방향), 정적 (고정) 및 동적 (개발), 실질적 및 상대적, 단일 레이어 및 다층 등 유사한 고유한 시공간 모델이 고대 신화에도 제시되어 있습니다 [Kosarev, 2000: 209236]. A.F.에 따르면 아인슈타인의 세계 그림. Losev는 기적을 가능하게 만듭니다 [Losev, 1990: 408].

의식의 시간은 신화적 시간과 유사한 특징을 갖고 있다고 할 수 있다. 신화적인 시간과 주관적인 시간은 모두 "개념적" 시간의 다양성으로 간주될 수 있습니다. 의식과 기억의 지적 작업 덕분에 사람은 다양한 시간 층을 통합하고 시간을 다차원적이고 다방향적이고 질적으로 이질적으로 만들고 특정 내용으로 채울 수 있다는 점을 다시 한 번 반복합시다.

노트

M. Eliade에 따르면 의식적 행동은 사람을 최초의 조상이 세상을 창조하고 집단과 개인의 일상 생활을 규제하는 신화적인 원시 시대로 되돌립니다. 집단적이고 개별적인 의식은 원형적 행위의 재현을 통해 원시시간을 재현현한다. 새로운 땅의 개발은 혼돈에서 공간으로의 전환 행위를 재현하며, 각 전투는 조상이나 신의 첫 번째 결투이며, 결혼은 첫 번째 결혼 예식이다. . 신성한 시간은 가역적이고 불연속적이며 복원된 시간, 즉 “일종의 신화적인 영원한 현재”로 나타난다(Eliade, 1994: 49).

우주의 주요 특징과 이미지는 신화, 관습, 달력 체계, 상징을 통해 우화적인 형태로 묘사되며 밀교적인 가르침에도 포함되어 있습니다. 고대인 세계의 시공간 구조는 특정 과정, 사건의 다양한 유형의 분할 및 기본 지점에 대한 방향 지정 방법, 즉 천체의 지속적인 리듬 운동과 관련된 모든 것에서 표현을 찾습니다. 수천년 전에는 주변 자연의 온전함뿐만 아니라 2중 및 3중, 4중 및 5중 자연 등이 자연적으로 형성되었습니다.

TIME 문제에 대한 V.P. Levich 교수의 유명한 학제 간 세미나에서 모스크바 대학의 과학 보고서를 제출 한 Antonina Valerievna DOBRYAKOVA는이 모든 것에 대해 이야기합니다.

('하나'에서 '열셋'으로의 여행)

끊임없이 변화하는 하늘의 돔 아래 땅에 살면서 고대인은 우리가 지금이라고 부르는 시간의 "유동성"에 대한 감각을 스스로 배양했습니다. 고대 문화는 다양한 유형의 자연적인 리듬에서 시간 지침을 빌려 이미지와 숭배로 표현했습니다.

원래 타임라인은 의심할 여지가 없었습니다. 선의(또는 하나의), 인간의 삶과 공동체의 사건이 자연적으로 동일하고 수명과 비교할 수 있는 자연 현상과 상관 관계가 있었을 때. 따라서 카운트는 일출, 또는 일 (더 정확하게는 반일), 달, 보름달에서 다른 보름달, 초승달에서 초승달, 여름 또는 봄과 겨울에 의해서만 유지되었습니다. 이러한 유형의 구분은 공간적 참조를 포함하지 않으므로 자유로운 유목민 부족 사이에서 개발되었습니다. 이는 모든 중요한 사회적 기능과 활동을 결합한, 분할할 수 없는 단일 부족 신(보통 남성)에 해당합니다. 따라서 남성 태양신과 달신의 이해할 수없는 "여성"직업 또는 여성 신의 "남성"직업 (직조 또는 요리사 인 태양신과 사냥꾼 다이애나), 이 버전은 또한이 신들의 중성 과거와 모순되지 않습니다.

그림 1. 트리스켈레

인류의 유목 생활의 과거는 천상의 사냥꾼, 태양을 운반하는 황금 뿔 사슴(따라서 뿔의 황금색) 또는 태양이라는 신화에 반영됩니다. 매일 사냥꾼은 사슴을 따라잡아 죽이고, 매일 아침 사슴은 다시 태어난다. 태양신의 죽음과 영원한 부활에 대한 생각은 서쪽 방향이 죽음의 상징 일뿐만 아니라 태양신의 불멸 인 영생의 상징이되었다는 사실로 이어졌습니다. 예를 들어, 아르메니아 서사시에는 "석양처럼 불멸성을 부여받았다"라는 문구가 있습니다. 고대 시대에 말과 들소(황소 또는 버팔로)는 사냥감이었고 사슴과 동일시되었습니다. 이러한 사냥 신화에서 천체 형태의 말과 황소의 신격화와 고대에 흔히 볼 수 있었던 태양과 말, 달과 황소의 조합이 탄생했습니다. 예를 들어 고대 알타이에서는 무덤에서 희생된 말에 사슴뿔이 달린 황금 가면을 썼을 때 태양과 관련된 천상의 말을 의식적으로 사슴이라고 불렀습니다.

두 가지 가능한 출처가 있습니다. 바이너리신화 속의 시대: 과거에도 균일했던 동일한 리듬의 그라데이션 또는 분할, 양극화(일출-일몰, 겨울-여름, 초승달-보름달); 분리, 두 리듬을 하나의 주기로 결합하고 두 리듬 사이의 기능을 구분합니다(일-달 극성, 낮-밤). 고대 시대의 광주기성을 직접적으로 관찰한 결과, 언뜻 보기에 현대 사상에서는 다음과 같은 역설적인 입장을 취하게 되었습니다. 시간적 및 공간적 기준점은 서로 엄격하게 연결되어 있습니다.. (그럼에도 불구하고 이것은 현대 과학이 선포하는 "상대성"개념과 상당히 일치합니다. -Ed.). 따라서 동서방향은 의심할 여지 없이 인류의 가장 오래된 시공간 축이며, 보편적으로 일출과 일몰 방향과 연관되어 있습니다. 인류 유목 시대의 가장 오래된 층을 보존한 사냥 부족의 신화는 거의 항상 동쪽을 태양의 "탄생" 및 태양 기원의 신화적 인물과 연관시킵니다. (기독교 시편에서 다음과 같은 단어를 언급할 수 있습니다. 동쪽 하늘 위로 떠오르는 주님을 찬양합니다.” 이는 그리스도를 태양신으로 언급하는 많은 언급 중 하나일 뿐입니다. 서쪽은 “죽음”의 장소일 뿐만 아니라 조상과 영의 왕국으로 간주됩니다. 부족의 존경을 받습니다. 고대 유대인들 사이에서는 서쪽 방향이 신성한 방향으로 여겨졌고, 사원의 문은 서쪽을 향하고 있었으며, 기독교 전통에서는 동쪽 방향이 우세한 방향이었습니다.

고대인의 인식에서 세계의 이중 분할은 어떤 다른 방식으로 나타 납니까? 단일 이미지의 공통된 기원은 "쌍둥이" 또는 "형제" 신화, 또는 선택적으로 "자매" 신화의 출현으로 이어집니다. 순전히 비유적으로 이미지의 다양성의 출현을 추적할 수 있습니다. 첫째, 신은 양면이 됩니다. 로마인의 경우 양면 야누스입니다. 아프리카인, 인도계 중국인, 폴리네시아인은 양면에 마스크가 그려져 있습니다(얼굴의 절반은 흰색, 절반은 검은색). 산 자의 때와 죽은 자의 때; 낮과 밤. 그런 다음 캐릭터는 머리가 두 개인(더 나아가 다중 머리)이 됩니다. 여기서 몸체는 원래의 통일성을 의미하고 다른 머리는 이미 별도의 기능 또는 기간입니다. 그런 다음 분열이 계속되고 처음에는 형제 또는 자매인 두 명의 (그 이상) 별도의 캐릭터가 나타납니다. 따라서 Zuni 인디언들 사이에서 "사랑하는 쌍둥이"는 부족을 겨울 사람들과 여름 사람들이라는 두 개의 프라 트리로 나누었습니다. 쌍둥이 신화의 태양 기원은 반복적으로 언급되었습니다. 그러나 일부 연구자들은 이 기호를 쌍둥이자리의 두 개의 밝은 별(폴룩스와 카스토르)과 연결하여 이에 대해 이의를 제기합니다. 아마도 신화의 기원에는 두 개의 독립적인 가지가 있을 것입니다. 왜냐하면 하늘의 특정 부분의 위치가 완전히 다른 상징(거북이 별자리)으로 표시되는 사람들(예를 들어 마야인) 사이에 쌍둥이 전설이 존재하기 때문입니다.

쌍둥이 기능의 양극화는 처음에는 단일 측면을 적대적인 이중성으로 인식하게 되는데, 그 중 하나가 선과 빛, 살아있는 세계(아벨)와 연관되어 있고 반대쪽 형제가 반대하는 경우입니다. , 어둠과 악의 세력, 죽음의 수호자 (가인). 따라서 불멸의 형제와 필멸의 형제가 등장합니다.

시간 범주와 관련된 고대 문화 구성의 특성, 즉 다양한 규모의 순환 프로세스에 대해 동일한 등급 지정 방법을 사용한다는 점을 강조할 필요가 있습니다. 이는 신화적 시간의 범주를 이해하는 데 있어 매우 중요한 지점이다. 따라서 유사한 선형 계열이 일, 연도, 음력 기간에 대해 제공됩니다. 일출은 봄, 정오는 여름, 일몰은 가을, 겨울은 자정과 연결됩니다(봄은 자정, 여름은 새벽, 가을은 정오, 겨울은 일몰인 또 다른 시스템이 있습니다). 여름은 보름달과 관련이 있고, 겨울은 초승달과 관련이 있습니다. 그리고 해당 신의 죽음과 탄생으로도 인식되는 이 달 쌍성은 태양 신과 밀접하게 얽혀 있을 수 있습니다.

이 원리의 결과는 "신들의 시간", 즉 인간과 비교할 수없는 삶의 규모의 존재입니다. 힌두교도의 경우 이는 태양, 인간의 연도를 수백과 수십으로 나누거나 곱하여 얻은 매우 작거나 큰 기간입니다. (1년은 원래 "브라흐마의 날"과 동일했습니다.)

음력 이진법(보름달 - 초승달)은 보름달 전과 보름달 후(차오르고 쇠퇴하는 달) 방향에 중요합니다. 거의 모든 신화에서 첫 번째 기간은 모든 생명체에 유리한 것으로 간주되고 두 번째 기간은 위험하고 어려운 것으로 간주됩니다. 때때로 이것은 신화에 신의 생애 기간으로 반영됩니다 (유아 - 한 달, 청년, 성숙한 남자, 노인 및 노인, 3 일간의 "죽음"- 초승달)

그림 2a. 기독교 신비주의의 주요 방향. 에스겔서 4기

신화 이야기, 고대 달력 및 숭배에서 추적되는 시공간적 아이디어의 더욱 복잡한 복잡성은 다양한 자료에 의해 제공됩니다. 세 개 한 벌순서. 태양주기는 아침, 정오, 저녁의 세 부분으로 구성된 삼위 일체 개념과 관련이 있습니다. 따라서 아름다운 Vasilisa에 관한 동화에는 빨간색 (떠오르는 태양), 흰색 (정오) 및 검정색 (저녁)의 세 명의 기병이 언급됩니다. 고대 이집트의 태양신은 이렇게 말했습니다. “나는 아침에는 케프리, 정오에는 라, 저녁에는 아툼이다.” 하나의 신이 이미 세 개의 독립적인 신화적 이미지를 통합하여 서로를 대체하고 그 특성이 다르다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 이것은 모든 지역과 신화 시스템에서 매우 일반적입니다. 일일주기의 특정 부분은 특정 신, 자신의 시간의 다른 특성이됩니다.

쌀. 2b. 기독교 신비주의의 주요 방향. 4차 Ap. 조안나

유럽의 가장 고대 민족들은 다음과 같은 상징적 표시를 가지고 있었습니다. 삼골격(그림 1): 3개와 스켈로스의 조합 - 뼈 또는 다리(크레타-미케네, 에트루리아, 켈트). 그것은 고대 일본인과 히말라야 민족 (부탄 시킴) 사이에서 알려져 있습니다. 세 개의 나선, 때로는 세 개의 다리가 원을 그리며 차례로 이어집니다. 처음에는 태양이 달리는 모습을 묘사한 후 상징이 되었습니다. 달리는 시간, 역사의 과정과 별의 회전.

힌두교인들은 “비슈누의 세 단계”와 4개월로 구성된 세 계절로 나누어진 1년을 알고 있습니다. Ekakta, Dvita 및 Trita, 즉 첫 번째, 두 번째, 세 번째 형제에 대한 전설도 있습니다. 힌두 신화에 나오는 불의 신 아그니(Agni)도 삼위일체 신에 속한다. 그가 세 곳에서 태어났다는 것이 종종 강조됩니다. 하늘, 사람 사이, 물 속에서 그는 세 개의 집과 세 개의 빛, 세 개의 머리, 세 개의 힘, 세 개의 언어를 가지고 있습니다. 그는 아이이면서 동시에 노인이다. 그는 그의 힘으로 우주 전체에 스며 듭니다. 그것으로부터 세계를 구성하는 물질적 기본 요소가 나타납니다. 그러면 아그니는 힌두교의 4중 또는 8중 체계의 기본 방향 중 하나의 수호자가 됩니다. Akhni는 태양을 "하늘의 불"과 태양주기의 연간 삼위일체로 의인화합니다.

어떻게 전환했나요? 네 부분으로 구성된세계에 대한 인식 - 시간과 공간에서?

원래 한 해를 두 계절로 나눈 것은 위도에 따라 다른 의미를 가졌습니다. 열대 지방에서는 우기와 건기가 뚜렷하게 나타나며, 각각은 특정 신의 영향력과 지배력에 기인합니다. 마야인들 사이에서 계절의 변화는 신들 사이의 극적인 결투로 묘사되었으며, 그 결과에 따라 “통치” 기간 전체의 날씨가 결정되었습니다. 추운 지역에서는 여름과 겨울이 구별되었으며, 그 정의는 가장 오래된 신화 축 중 두 번째인 남북(동서 축과 비교)을 설정했습니다.

이 축의 식별 또한 믿을 수 없을 정도로 고대의 기원을 가지고 있습니다. 본질적으로 현대 인류학자들은 이를 인간 이전(사피엔스 이전) 시대의 탓으로 돌립니다. 낮과 밤의 변화, 천체의 움직임과 같은 개념에 대한 인식은 Acheulean 시대와 초기 Mousterian 도구 시대에 발생한 것으로 믿어집니다. 특징은 남북 축을 포함하여 기본 방향을 따라 매장지와 숭배 동굴의 정확한 방향과 동굴의 의식 부분에서 발견된 곰과 사슴 뼈에 묘사된 십자가입니다.

쌀. 3. 오각형을 한 점씩 그리기

세계의 북극(큰곰자리와 작은곰자리)으로 향하는 방향은 아마도 아한대 지역의 빙하 및 빙하 이후 유목민 시대에 이미 주목되었을 것입니다. 그곳에서는 긴 극야가 별이 빛나는 별의 추가 랜드마크를 식별하는 데 영향을 미칠 수 있습니다. 태양과 달과 관련된 하늘.

극지방의 설정되지 않는 별은 끊임없는 탄생과 죽음과 관련이 없는 "영원"이라는 개념과의 연관성을 불러일으킬 수 있습니다. 북극은 많은 난해하고 이국적인 전통에서 "세계의 정상", "신성한 산 메루"의 정상, 불멸의 신들의 거처로 기록되기 시작했습니다. 특히 흥미로운 것은 7명의 현자(Rishis)에서 시작하여 7개의 머리를 가진 뱀, 때로는 새로 끝나는 7명의 영원한 인물의 유비쿼터스 신화 원형에 대한 7개의 큰 주극 별의 영향에 대한 데이터입니다. .

따라서 동서와 남북의 두 축이 네 부분으로 구성된 십자가를 만들었습니다. 그것은 기본 지점을 향하고 있으며 의심할 여지 없이 가장 오래된 세계 상징인 원과 함께 최소 45-50,000년 동안 모든 대륙에 분포되었습니다. 동시에, 이 십자가의 기본 방향의 특징은 지역적인 특징을 가지고 있습니다. 예를 들어, 좀 더 오래된 유럽 전통에서 기독교 밀교주의자들이 빌린 두 개의 신비로운 십자가를 언급해 보겠습니다(그림 2). 여기서 북쪽과 서쪽 방향은 요소와 상징이 다르며, 분명히 북쪽과 북쪽 사이의 연결 지구보다 더 오래된 물 .

고대에는 공간의 네 부분 분할이 시간의 네 부분 분할과 연관되어 있었기 때문에 연간 주기(봄, 여름, 가을, 겨울)에 사계절이 나타나며, 그 시작은 소위 태양년의 주요 시점: 춘분점과 추분점, 하지점과 동지점. 오늘날의 동일시와 숭배는 가장 원시적인 민족들 사이에서도 발견되며, 의심할 바 없이 먼 과거로 거슬러 올라갑니다. 이 "큰" 태양 십자가 외에도 "작은" 또는 달 십자가도 있습니다. 달의 구별되는 4단계는 우리 모두에게 익숙한 음력 달과 7일 주간을 제공합니다. . 일주일이 4일인 것으로도 알려져 있습니다(열대 아프리카에서는).

그림 4. 이집트의 점성술 문헌에 나오는 다섯개 별

네 부분으로 구분하는 것은 신화와 밀교 가르침에서 지구적 주기, 즉 세계 세기(시대)를 구성하는 데 사용됩니다. 춘분부터 하지까지의 기간은 다음과 관련이 있습니다. 아침에, 그리고 황금시대와 함께. 하지점부터 추분점까지의 기간은 서로 관련이 있습니다. 실버 에이지와 대낮, 그리고 추분부터 동지까지 - 청동기 시대와 저녁.가장 무거운 것으로 간주됨 철기 시대, 세계 동지 주기에 위치(해당 일몰과 밤) 춘분점까지 - 새로운 주기가 시작됩니다.

힌두교도들 사이에서 네 가지 “유가”를 식별할 때 유사한 원리가 사용되며, 점차적으로 숫자가 감소하는 네 가지 “율법의 기둥”은 분명히 네 가지에서 나온 것 같습니다. 세계의 나무, 기본 방향을 나타내는 보편적인 기호 중 하나입니다.

고대인들의 시공간을 고려할 때 다음 단계는 다음과 같습니다. 다섯 부분으로 구성된분할. 초기 모습은 릴리스와 관련이 있습니다 십자가의 특별한 지점으로서의 중심, 이는 독립적인 의미를 갖습니다. 그런 다음 새겨진 십자가(처음에는 공간 방향이 있는 수평선을 나타냄)가 있는 원의 중심에서 이 지점이 원 자체로 이동하여 소위를 형성합니다. 오각형, 막내 마법의 별.

마법의 별 동일한 개수의 중간점을 통과하는 원의 점을 기준으로 연속선으로 그린 기하학적 도형입니다. 올바르게 구성된 경우 이러한 그림은 시작점에서 닫혀야 합니다. 다섯개 별의 경우 한 점을 우회하여 그리는 방법은 한 가지뿐입니다 (그림 3).

문헌에는 다섯 부분 기호의 기초로 다섯 손가락 계산 (및 열 손가락 계산)의 우선 순위에 대한 의견이 있습니다. 이것에 대한 간접적인 확인은 고대 인도에서 일주일에 5일이 창공을 회전시키는 신의 손의 손가락과 연관되어 있을 수 있습니다. 다섯 자리 달력은 힌두교와 중국에 의해 만들어졌으며 유럽에서는 신석기 시대부터 5년 주기가 알려졌습니다. 헤라 여신의 이름으로 축하 행사도 5년마다 열렸습니다. 이집트의 다섯개 별은 일반적으로 신을 나타냈고 하늘의 여신인 너트(Nut)에게는 다섯 명의 자녀가 있었습니다. 이 모든 것은 다섯 부분으로 구성된 그라데이션을 나타내는 표준 달력 상징입니다(그림 4). 기본 요소 시스템에서는 요소 자체가 다양하지만 다섯 부분으로 구성된 별이 널리 퍼졌습니다 (그림 5a, b). 다섯 자리 체계는 종종 여성 신과 연관됩니다. 슬라브와 거의 모든 유럽인들 사이에서 금요일은 금성, 프레야 등 다양한 이름으로 사랑의 신에게 헌정되었습니다.

그림 5a. 중국

밀교적으로 '5'는 다음을 상징합니다. 사람(머리와 사지), 건강과 사랑, 물질에 작용하는 정수(연금술의 신성한 결혼은 숫자 5로 지정됨). 피타고라스학파는 오각형을 상징 중 하나로 간주하여 유기적 자연의 일반적인 특징이 오각형 대칭이라는 사실에 올바르게 주목했습니다. 황금비율. 오각형과 유럽 전통의 네 가지 원소 및 그 원소 거주자와의 연결로 인해 오각형은 마술사가 오각형 다이어그램을 그릴 때 영혼을 "결합"하거나 "파악"하는 도구가 되었습니다.

화성, 금성, 수성, 토성 및 목성(그림 1 참조)과 같이 중국과 약간 다른 순서(원래 공간 교차에 따라 한과 다름)로 행성을 오각형과 연관시키는 유럽 연금술 전통을 언급할 가치가 있습니다. 5b).

다음으로 넘어가자 여섯 부분으로 구성된프레젠테이션. 고풍스러운 별은 유대 민족의 배타적인 상징일 뿐만 아니라 이 민족에 대한 모든 언급보다 훨씬 이전 시대에 여섯 개의 살이 있는 바퀴처럼 널리 퍼졌습니다. 그것은 인도 유럽인들 사이에서 그리고 프랑스 연구자 마르셀 오메스(Marcel Homais)에 따르면 "북부 대륙"에 거주하는 하이퍼보리아인들 사이에서도 태양을 상징했습니다. 그는 그것을 "여행하는 태양"의 표시라고 부르며 기원전 12~14,000년에 널리 분포된 데이터를 제공합니다. 이자형. 대서양 양쪽에 있다(그림 6a). 신화와 상징에 대한 근본적인 연구에서 D. 골란(D. Golan)은 인도에서 알려진 "6개의 기본 방향"이 일출 지점에서 지평선을 분할한 결과로 얻어지는 것이라고 제안합니다(고정된 관찰 지점이 있는 사원의 구조로 상당히 정당화됨). 춘분과 동지의 일몰. 따라서 남북 축 외에도 기본 지점의 태양 축이 두 개 더 형성됩니다. 고대 타밀 사람들이 태양과 불의 여섯 얼굴을 가진 신을 가지고 있다는 것이 궁금합니다. 무루가 n은 6계절의 해를 명확하게 의인화한 것입니다. 엄밀히 말하면 육각별은 실제 마법의 별이 아니며 오각별처럼 연속적으로 미끄러져 만들 수 없습니다. 연금술에서 다음과 같이 간주되었던 두 개의 서로 역전된 독립 삼각형의 조합입니다. 물과 불의 결합- 인간 영혼의 상징. 고대 그리스인들은 그러한 인물을 자웅동체의 상징으로 간주했습니다(그림 6b, c).

그림 5b. 유럽

1년의 6계절과 5계절은 인도뿐만 아니라 중국에도 중요한 달력상의 의미를 가졌습니다. "다섯 가지 회전"(나무, 불, 흙, 금속, 물)의 오각형은 1년을 73.05일로 나누고 "6가지 에너지"(건조함, 습도, 바람, 추위, 열, 불)를 60.875일의 6단계로 나눴습니다. 날 . "회전"과 "에너지"의 조합은 완전한 중국어를 제공합니다 60년 주기연간 리듬도 고려합니다.

행성도 통신 시스템에 포함됩니다. 중국에서는 목성(봄, 동쪽), 화성(여름, 남쪽), 금성(가을, 서쪽), 수성(겨울, 북쪽), 토성(늦가을, 중앙)의 영향을 받았습니다. 더욱이 흥미롭게도 중국의 시간 신 태수(Tai-Sui)는 달력의 기초가 되는 12년 주기의 목성(수이신)을 의인화한 것입니다. 이 신은 계절, 달, 일을 관장하며, 그를 반대하는 것은 그의 호의를 얻으려고 애쓰는 것만큼 해롭고 위험하다고 믿었습니다. 그는 창 (또는 도끼)과 영혼을 잡는 종으로 묘사되었습니다 (종과 종을 죽은 자의 영혼, 특히 조상과 연결하는 것은 다양한 민족의 전통입니다. 종소리는 고려됩니다 “죽은 자의 소리”, 산 자를 축복하거나 저주함).

행성의 영향은 또 다른 마법의 별을 통해서도 고려됩니다 - 일곱 부분으로 구성된,중동 전통에서 파생되었습니다(그림 7). 모든 마법의 별과 마찬가지로 7광선도 "광선" 순서와 "원" 순서로 지점에서 지점으로 두 가지 유형의 움직임을 가지고 있습니다. 중국 오각형의 경우 하나를 억제라고 하고 두 번째를 서로의 요소 생성이라고 하면 마술사의 별에 대해 이것은 예를 들어 행성 영향의 일일 시계가 계산된 신성한 시리즈를 형성합니다. 마법의 의식을 통해 영혼과 천재를 불러일으킬 때 펜타클을 만드는 데 필요합니다(원을 중심으로 시계 반대 방향으로 움직이면 금성, 수성, 달, 토성, 목성, 화성, 태양, 금성).

기독교 주간은 유럽 달력에서 5일 주기와 5년 주기보다 늦게 나타났습니다. 이것은 특히 점성술에 보존된 5개 체계에 의해 입증됩니다. 용어- 프톨레마이오스가 그의 네 권의 책(이집트 및 칼데아 버전)에서 언급한 30도 점성술 기호의 구분으로, 각 용어는 행성 중 하나에 할당되었습니다(그리고 중국과 마찬가지로 발광체는 오각형 시스템에서 제외되었습니다). ). 이제 용어는 성직자의 점술 관행에 가장 가까운 호라리, 시계 점성술에서 가장 자주 사용됩니다.

유럽에는 마술사의 별이 가리키는 순서에 따라 매일이 행성이나 발광체에 바쳐지는 7일 주간 외에도 7년 밀교 주기의 해가 있습니다. 인도에서는 7계절의 해를 찾을 수도 있습니다. 리그베다(Rig Veda)의 찬송가에서는 아디티(Aditi)의 일곱 아들에 대해 이야기하거나 태양에 일곱 개의 광선과 일곱 마리의 말이 있다고 말합니다.

'일곱'은 여섯 방향의 공간과 중심, 혹은 넷과 셋의 화해로 나타난다. 리그 베다(Rig Veda)는 네 명의 사제가 기본 방향을 나타내고, 세 명의 여사제가 우주의 세 가지 수준, 즉 상단, 중간, 하단을 나타내는 의식을 언급합니다. 이것은 "일곱"에 대한 신성한 해석의 매우 일반적인 버전입니다. 나이지리아의 봄바라 사람들 사이에서 7은 4와 3의 신성한 합이기도 합니다.

남해 원주민에게 "일곱 별"은 종종 북두칠성이 아니라 플레이아데스를 의미합니다. 폴리네시아 언어에서는 그들의 이름이 일곱 개의 별로 번역됩니다. 고대 수메르인들은 그것을 “별”이라고 불렀으며 일곱 명의 위대한 천상의 신으로 여겨졌습니다. 인도차이나에는 북부와 남부의 두 형제에 대한 신화가 있는데, 첫 번째는 큰곰자리 별자리와 관련이 있고 두 번째는 플레이아데스와 관련이 있습니다. 그러나 Rig Veda (Lords of Wisdom - Ed.)에 언급된 일곱 명의 위대한 천상의 현자 Rishis는 의심할 여지 없이 북두칠성의 개별 별을 의인화한 것입니다.

8진수구조는 상징주의와 난해한 행동의 성격 측면에서 일곱 부분으로 구성된 구조와 여러 측면에서 다릅니다. 짝수는 보호 기능을 수행하는 "안정제"로 가장 자주 나타납니다. 동시에 만다라, 즉 세계 원의 요소 중 하나인 8광선 별은 태양 주기와 관련이 있습니다. 여덟 부분으로 구성된 황도대의 원시 인도 별자리는 다음과 같이 알려져 있습니다. 교육(램), 얄(하프), 낸드(게), 아마(어머니), 여기(저울), 카니(다트), 어디(조끼), 분(물고기). 모헨조다로(Mohenjo-Daro)의 최고 신은 별자리를 통과하는 여행에서 태양과 동일시되었으며, 따라서 그의 별명은 "8가지 형태의 신"입니다. 별자리를 비교하면 후기의 12부분 황도대와 매우 명확한 유추를 얻을 수 있으며, 네 기본 방향의 기본 십자가에 또 다른 비스듬한 십자가가 추가되었다는 것이 분명하며, 이는 또한 추가 측면에 대한 안내로 간주되었습니다. 지평선(힌두인들은 8개의 록카파 l - 기본 방향의 신성한 수호자). 8가지 체계가 요가 수련에 있어서 매우 중요했다는 사실은 8명의 사람들에 의해 회상됩니다. 시디— 숙련된 초자연적 능력을 부여하는 숨겨진 힘(예: 마힘 a - 거대함, 자신의 질량을 임의로 증가시키는 능력, 프라 카미야,또는 밀도 - 마음과 감정에 대한 절대적인 통찰력).

중국인, 메소아메리카 인디언, 스칸디나비아인 역시 8개 기본 방향이라는 개념을 갖고 있었습니다.

태양신과 말의 연관 관계는 오딘의 다리 여덟 개 달린 말 슬레이프니르(중국 신화의 여덟 마리 마법의 말)를 탄생시켰습니다. 중국인은 여덟 가지 기본 방향의 마법적 특성을 의인화하는 여덟 명의 불멸자에 관한 전통적인 서사시를 가지고 있습니다. 그리고 중국인들은 큰 중요성을 부여했습니다 여덟 개의 괘, 세상의 모든 "사물의 어둠"과 변화를 구체화하는 작업을 수행합니다.

그림 6a. 마르셀 오메(Marcel Homais)가 말한 '여행하는 태양'의 표시

숫자 8은 불멸(무한한 시간)의 개념과도 연관되어 있습니다. 천구에서 불멸은 별(태어나고 죽어가는 발광체와 방황하는 행성과 반대)으로 표현되므로 중세의 신성한 우주 발생론에서 8은 행성 영향력의 극복을 상징하는 창공의 고정된 별에 해당합니다. 이미 추기경 십자가에는 4명의 "하늘의 수호자" 형태의 "별" 구현이 있습니다. 레굴루스 - 북쪽의 수호자, 포말하우트 - 남쪽, 안타레스 - 서쪽, 알데바란 - 동쪽. 점성가들은 춘분점과 하지점이 별 근처에 위치했을 때 이 별들에 이러한 의미가 부여되었다고 믿습니다.

8의 또 다른 달력 의미는 8년마다 한 번씩 보름달이 동지와 일치하므로 달과 태양의 판독값이 서로 결합된다는 것입니다. 중동과 고대 그리스 국가에서는 8년 달력이 채택되었고, 스파르타에서는 왕이 8년 동안 통치했습니다.

기독교 신비주의에서 숫자 8은 재생과 물 세례를 상징했습니다. 동시에 러시아 아이콘 그림과 니콘 이전 시대의 정통 상징주의에서 상호 교차하는 이중 사각형의 십자가는 대부 호스트의 이미지를 동반했으며 대부분 오른쪽 상단에 후광 대신 또는 다음과 같이 나타납니다. 머리 뒤의 배경. 숫자 8은 8개의 “세기”를 나타냅니다(고대 슬라브 전통에서는 “세기”로 1000년을 의미함). 그 후 이러한 이미지는 이단으로 인식되어 공식 교회에서 금지되었습니다.

다음 매직스타는 9가닥의. 또한 원래는 8에 중심을 더한 형태를 나타내었지만 나중에는 3 곱하기 3이라는 이상한 구조로 변형되었습니다. 삼위일체 체계는 수직, 즉 “세 세계”, “세 태양”의 상징과 가장 밀접하게 연관되어 있습니다. 따라서 9개 부분으로 구성된 구조는 각 레벨이 세 배로 증가한다는 아이디어를 나타냅니다. 모든 마법의 별 중에서 9개의 광선을 가진 별은 계층 구조의 개념과 동시에 다른 세계, 영혼, 신 및 그들의 거주지의 세계에 대한 아이디어와 가장 관련이 있습니다. 단테의 경우 천국과 지옥에는 모두 9개의 원이 있고, 유대교와 기독교에는 9개의 천사와 악마 계급이 있으며, 메소아메리카 인디언들에게는 천국과 지하 세계가 모두 9개의 계층으로 나눌 수 있습니다(각각 9개의 계층으로 다스림). 신).

달력 용어로 360을 9로 나누면 드루이드들이 신성한 것으로 기념하는 40일의 달이 됩니다. 점성가들은 40도 측면을 카르마(즉, 전생 경험의 발현을 담당함)로 간주합니다. 우리는 사망 후 9일과 40일을 특별한 기간으로 표시합니다. 고양이(달의 여신을 의인화한 것 중 하나)의 목숨은 9개라는 의견이 있습니다.

그림 6b. 소아시아 기원전 6천년.이자형.

십새로운 카운트다운 주기의 시작을 나타냅니다. Lokamanya Bal Gangadhar Tilak은 그의 저서 "The Arctic Homeland in the Vedas"에서 힌두교도들 사이에서 태양의 마차는 7마리 또는 10마리의 말이 끌 수 있음을 나타냅니다. 리그베다(Rig Veda)에는 두 가지 범주의 성직자, 즉 앙기라스(Angiras)가 언급되어 있습니다. 나바그와그리고 다샤과: 첫 번째 서브는 9개월, 두 번째 서브는 10개월( 나바- 아홉, 다샤- 십). Tilak은 광월의 증가가 더 남쪽 위도로 이주한 데 따른 것이라고 지속적으로 설명합니다. 그곳에서 극야는 점차 사라지고 일년 중 남은 달을 "먹어버립니다".

10개월로 구성된 1년과 10일로 구성된 일주일이 고대에는 열대 지역에서 엄청나게 널리 퍼져 있었다는 점에 유의해야 합니다. M.S. Polinskaya는 자신의 저서 "니우에의 언어"에서 그러한 달력이 폴리네시아인들 사이에 널리 퍼져 있다고 언급합니다. 중국인들은 이 그라데이션을 60년 주기로 '10개의 하늘 줄기'로 보존했습니다. 묘요족의 하늘은 원래 10개의 해와 9개의 달로 빛나고 있었는데, 7년 만에 땅이 너무 말라서 사람들이 활로 쏘기 시작하여 여분의 태양을 모두 죽이고 하나의 달과 9개의 달만 남겼습니다. 태양 하나. 일곱 천국과 열 천국으로의 그라데이션은 인도차이나에서 매우 흔합니다. 이 사람들이 모두 북극에서 온 이주민이라고 가정하는 것은 불가능해 보입니다. 언급한 바와 같이 열대지방의 주기화는 계절적 비와 관련이 있으며 농사년인 식물의 개화 및 숙성과 일치합니다. 겨울의 비유는 흔히 가장 불리한 두 달이었는데, 처음에는 한 달이 되었다가 나중에는 두 달로 나뉘었습니다.

그건 그렇고, 로마인들도 10개월로 된 해를 가졌고 심지어 12월이라는 이름까지 사용했습니다( 사운드보드- 10) 이것을 상기시켜줍니다. 1월과 2월은 나중에 추가되었습니다. 숫자 10은 "우주적 인간"을 가리키는 기본 숫자였습니다. 고대 유대 전통에 따르면 10개의 세피라는 최초의 인간인 아담 카드몬(Adam Kadmon)을 형성합니다.

마지막으로, 열한번째. 11이라는 숫자는 종종 위험과 갈등을 불러오는 불리한 숫자로 간주됩니다. 이는 두 가지 방식으로 지구에 영향을 미치는 태양 활동의 11년 주기와 관련된 자연적인 "태양 수" 중 하나라는 사실에 부분적으로 기인할 수 있습니다. 유럽의 상징 밀교에서 태양은 자비로운 행성이 아니라 "사악한" 행성으로 간주되었습니다. 왜냐하면 숫자 666조차도 태양을 가리키는 명칭이었기 때문입니다(사건은 태양신인 그리스도도 이 숫자와 관련이 있다는 것입니다). , 때때로 "그리스도의 숫자"로 간주되었습니다).

쌀. 6세기 트로이

동양에서도 11은 이중적인 의미를 가지고 있습니다. 존경받는 보살 중 한 명은 인간 중보자이자 일본 불교의 매우 자비롭고 자비로운 인물인 관음보살로, 태양의 기원을 연상시키는 11개의 얼굴 또는 말의 머리를 가지고 있습니다. 동시에, 힌두교도들은 처음에는 루드라(분노의 신의 자녀)가 여덟 명이었으나 나중에는 더욱 발전된 힌두교에서는 열한 명이 되었습니다. Rudras의 폭력적인 성격에도 불구하고 다산과 활력과 관련이 있다는 것이 궁금합니다.

그림 7a. "마기의 별"

숫자 열둘연구자마다 그 기원을 다르게 해석하지만 모든 곳에서 시공간 원형의 형성에 큰 역할을 했습니다. 유럽의 상징에서 12는 우주의 질서와 법칙을 의미합니다. 천국의 예루살렘에 대한 복음서의 묘사에는 세상의 양쪽에 세 개의 문이 있는 네 개의 벽이 있습니다. 각 문 위에는 고대 이스라엘 부족의 이름이 하나 있기 때문에 분명히 원시 셈족의 부족 구분은 역사적으로 원칙에 따라 발생했습니다. 처음에는 4 개로, 그다음에는 3 개로 더 많습니다. 점성가들은 또한 일년 중 각 계절을 시작, 정점, 끝으로 나누어 황도대 별자리의 세 그룹, 세 개의 십자가(추기경, 고정 및 변경 가능)를 구별합니다.

동시에, 12개월은 음력과 양력을 하나의 주기로 조정하는 것이라는 견해가 가장 일반적이다. 태음력의 달이 태양년에 딱 들어맞지 않기 때문에, 두 달력의 일치는 언급된 고대 로마인과 그리스의 8년 주기(12개월의 5년과 13개월의 3년을 결합함)에서 조화될 수 있습니다. 헤이안 시대(고전 중세 시대) 일본인의 경우 1년은 음력 27월의 12월과 13월로 구성될 수 있습니다.- 각각 33일.

에 관하여 열셋, 그렇다면 이것은 황도대가 13개의 별자리를 통합한 마야 민족 사이에서 중요한 달력 숫자입니다. 그들은 한 주가 13일이고 1년이 18개월이며, 한 달이 20일로 구성된 매우 복잡한 달력을 가지고 있었습니다.

신성한 260일 주기(13 x 20)는 우리 시대 이전에 나타났습니다. 이러한 주기가 지나면 13일로 이루어진 한 주의 숫자와 요일의 이름이 일치하게 됩니다. 20일로 이루어진 달의 이름과 날짜의 일련번호가 일치하는 4년 주기도 있었고, 네 가지 구성 요소가 모두 일치하는 큰 52년 주기도 있었습니다. 메소아메리카 주민들은 52년 후에는 매번 세상의 종말이 올 것이라고 확신했습니다. 그들에게 이것은 특별한 의식으로 축하되는 일반적인 달력 행사로 간주되었습니다. 모든 오래된 조명을 끄고 새로운 조명을 켜는 것은 세계 모든 지역의 전형적인 관습입니다.

12년과 13년 주기는 신성한 인격체들의 삶과 활동과 관련된 숭배 휴일의 기초로 우리에게 가장 잘 알려져 있습니다. 이것은 어느 정도 태양 활동의 주기이며, 12년 기간은 목성이 태양 주위를 공전하는 기간으로, 목성이 태양과 별을 기준으로 하늘에서 위치를 복원하는 기간입니다. 그리스도인들 사이에서 일년에 13번의 성스러운 휴일(또는 신성한 숫자 13을 구성하는 12명의 사도와 그리스도 자신), 헤라클레스의 12가지 수고, 바빌로니아인들 사이에서 부처와 길가메시의 삶에 관한 에피소드를 기억합시다. 조디악의 징후. 13은 죽음과 부활의 수로 여겨졌기 때문에 때때로 그리스도와도 연관되기도 했습니다.

그림 7b

결론적으로, 세계 각지의 신화의 특징인 시간 범주의 몇 가지 추가 특징에 주목해야 합니다. 신의 시간은 신과 악마의 세계에서 속도가 느려지거나(하늘의 하루는 지구상의 1년 또는 심지어 1세기, 천년과 같음) 엄청나게 빨라진다는 점에서 사람의 시간과 다릅니다. 이는 인도 전통에서 찾을 수 있는 시간 척도를 비교할 때 믿을 수 없을 만큼 작은 1초를 제공합니다. 심리적 실천에서 시간이 늘어나는 것처럼 보이는 효과가 알려져 있어 상대적으로 짧은 시간에 많은 일을 할 수 있다는 것이 궁금합니다.

메모

세계 북극의 역할에 대해서는 "Delphis" No. 21(1999년 2월)에 실린 A.M. Shustova의 기사와 같은 호에 있는 B.G. Tilak의 책 번역 부분을 참조하세요. — 대략. 에드. 숫자 11은 황금 비율의 원리에 따라 정확하게 구성된 구조의 리듬 특성을 나타냅니다. 10- 및 12-겹 시스템은 "황금" 시스템과 매우 유사합니다("Delphis" No. 21 (1/2000), p. 80). 메모 에드.

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'문제'라는 범주의 방법론적, 이념적 중요성은 우리가 질문을 하자마자 즉시 드러납니다. 우리 주변의 물질적 사물과 현상이 어떻게 존재하는지.

공간과 시간에 대한 아이디어의 진화

신화학

사람은 항상 특정 공간에 살면서 치수, 경계, 볼륨과 같은 특성에 대한 의존성을 깨닫고 공간과 공존합니다.

고대인들에게 신화적 의식은 질서가 없는 혼돈이나 공허함과 반대되는 공간에 대한 이해가 특징이다. 공간은 정신화되고 이질적인 사물과 사물로 가득 차 있습니다. 이는 나중에 존재의 다른 속성이 발생하는 특정 원인입니다. 혼돈이 형성된 무언가로서 점진적으로 공간으로 변하는 과정: 공간은 다양한 생물, 동물, 영혼 및 신으로 채워 혼돈을 대체합니다. 공간과 관련된 세계관은 공간을 반영하기보다는 오히려 공간을 구성한다. 세계는 혼돈에서 생겨나고, 공간은 구성물에 의해 형성되지만 그것을 포함하지는 않습니다.

공간에 대한 고풍스러운 아이디어는 다음과 같은 특징이 있습니다. 배포 속성, "이 전개가 발생하거나 한때 발생한"(지구의 배꼽) 특정 지점으로서 특별한 세계 중심과 관련된 공간의 확장, 확장.

공간은 부분으로 구성된다 특정 방식으로 주문. 오른쪽-왼쪽, 위-아래, 중앙-주변(인체에 의해 설정됨). 인체의 껍질 + 육체 (세계의 몸은 죽음이 세상에 생명을 준 고대 신의 몸), 인드라는 하늘과 땅의 아들입니다.

신화적 의식에서 공간은 사람이 자신을 발견할 수 있는 장소에 대한 특정 문화적 미리 설정된 의미로 특징지어집니다. 공간의 중심– 이곳은 특별한 신성한 가치를 지닌 곳입니다. 지리적 공간 내에서는 의식적으로 지정됩니다(기둥, 나무, 이후 – 사원, 십자가). 우주의 주변부는 동화나 신화에서 영웅이 극복해야 하는 위험지대이다. 때로는 공간 밖(혼돈 속)의 장소이기도 한데, 이는 “저기 가봐, 어딘지 모르겠다”라는 표현으로 포착된다. 이곳과 악의 세력에 대한 승리는 인간이 우주를 탐험한다는 사실, 즉 "우주적이고 조직화된 "문화적" 공간에 포함되는 것"(헤라클레스의 노력)을 의미합니다.

공간에 관한 초기 아이디어의 가장 중요한 속성은 시간과 분리되지 않은, 특별한 단결을 형성합니다 - 크로노토프. 지금 여기가 너무 좋으니까 아무데도 가지 말자. 지금 여기가 좋으면 어디로 가도 상관없다.

고대에 사람들은 시간에 대한 의존도가 훨씬 더 높았으며 개인 시간의 정지로서의 죽음에 대한 이해도 이와 관련되었습니다. 인간은 시간 속에 살았고 그것을 두려워했습니다. (고대 그리스 신화에서는 우라노스의 티탄 아들 중 하나인 크로노스가 타르타로스에 던져진 키클롭스 아들들의 복수를 하려는 어머니의 부추김을 받아 아버지에게 반항하고 낫으로 그를 거세한다. “크로노스는 크로노스와 같다. 냉혹한 낫을 가진 "시간의 아버지"." 모든 것을 소모하는 힘으로서 시간의 낫의 냉혹한 이미지, 그 전에는 아무것도 저항할 수 없습니다. 크로노스는 예언을 통해 그의 아들 중 하나가 전복되어야 한다는 것을 알고 지구에 대한 권력을 얻습니다. 그런 다음 그는 모든 아들을 삼키지 만 제우스는 숨었습니다. 그는 크로노스를 물리 치고 올림픽 통치의 시대, "인간 크기의"시대가 다가오고 있습니다.)

따라서: "시간의 시작", 황금 시간, 원시 사건(선형 시간). 인간이 아닌 크기의 시간. 혼돈 또는 황금 시대 (성경 : 성령은 창조 7 일, 타이탄과 사이클롭스 시대, Svyatogor 시대) 물 위로 날아갔습니다.

점차적으로 선형 모델이 인간 규모의 주기적인 시간으로 변합니다.

따라서 공간과 시간은 세계의 그림을 구성하는 데 가장 중요한 구성 요소였습니다. 공간과 시간의 통일성을 이해하는 것은 세계의 특정한 영적인 지점으로서 특별한 종류의 공간적, 시간적 신성한 지점으로 구성된 우주의 구조를 이해하는 데 있어 그 위치를 결정했습니다.

유물

고대 그리스에서는 원자론(Leucippus, Democritus)에 맞춰 움직임만 가능한 무한한 빈 공간이라는 개념이 등장했다. 아토미스트의 공간은 중심이 없고 영원하며 경계가 없습니다. 그러나 에피쿠로스는 등방성을 없애고 물체의 낙하를 설명하기 위해 선택된 방향인 "위"와 "아래"를 유지했습니다. 다른 철학 운동의 사상에서 공간은 경계와 중심, 상단과 하단을 가지고 있습니다. (등방성고전 역학에서 공간의 주요 특성 중 하나입니다. 참조 시스템을 임의의 각도로 회전해도 측정 결과가 변경되지 않는 경우 공간을 등방성이라고 합니다.)

아리스토텔레스 세계의 공간은 물론 공기로 가득 차 있고, 이질적이고 이방적인 물체를 위한 장소로 가득 차 있다.(이방성- 즉, 복굴절.) 경기장이자 이벤트 참가자입니다. 오컴. 우리는 르네상스까지 이 세상에 살았습니다. 아리스토텔레스는 "영원히" 공간, 시간, 운동을 연속적이고 무한히 나눌 수 있는 것으로 제시했습니다.

유클리드 공간은 강체의 "던지는" 운동학에 매우 적합합니다. 유클리드는 실무자들에게 다양한 모양의 물체의 길이, 면적, 부피를 측정하고 비교할 수 있는 수단을 제공했습니다. 유클리드의 추상 공간은 균질하고 등방성이며, 무한히 나누어질 수 있고 무한합니다. 유클리드의 기하학은 여전히 우리의 공간적 직관과 철학에 영향을 미칩니다.

순환성. 과거, 현재, 미래, 시간의 흐름과 지속 기간에 대한 아이디어.

모든 것이 한곳에 있습니다. 올림푸스가 근처에 있습니다.

열린 교회 (세상을 신뢰하고 내부 공간과 외부 공간이 구분되지 않으며 모든 공간이 신성합니다).

중세 시대:

어거스틴(354 – 430), 시간과 방향의 선형성: “시간이란 무엇인가? 아무도 그것에 대해 묻지 않는 한 나는 이해합니다. 어려움이 없습니다. 그런데 이에 대한 답을 하려 자마자 완전히 막 다른 골목에 빠졌습니다.... 세상이 창조되기 전까지는 시간이 없었습니다. 창조는 어떤 움직임을 일으켰습니다. 세상에서 이 움직임의 순간은 시간이다... 이 포착하기 어려운 시간은 어디에 있는가?... 시간은 우리의 영혼에만 존재합니다. 과거는 기억 속에 있고, 미래는 기대 속에 있다.” (고백).

중세 시대에 우주 공간은 추가 장비를 받았습니다. 각각 9개의 원이 있는 지옥과 천국; 천사와 신, 천체의 궤적을 포함하는 구조물.

신성한 질서, 질서, 인간 크기: 길이 측정 - 인간 부분 + 걷는 날. 그와 동시에 숲 속에 커다란 개구리가 있었습니다. 검을 손에 쥐고 세계의 분열을 지키는 영웅들.

지도에는 에덴동산이 표시되어 있었습니다.

회복:

무한의 개념이 나타난다

르네상스는 균질하고 비어 있으며 무한한 추상 공간에 대한 아이디어를 복원하고 그 안에 참조 프레임을 배치했습니다. “우주는 구체이며, 그 중심은 어디에나 있고 둘레는 어디에도 없습니다.”(Nikolai Kuzansky)

무한대. 발견의 시대: 미국(1492) 및 기타. 15세기~17세기 전반.

갈릴리의 3차원 공간에서는 자유운동이 무한한 직선이 아닌 원 안에서 일어난다. 갈릴레이 공간은 동질적입니다. 역학 법칙은 모든 지점에서 동일합니다. 갈릴레오는 크기가 없는 무한한 수의 공극으로서 공허함을 독창적으로 도입했습니다.

시계는 14세기와 15세기에 도시 광장에 등장했지만 분을 표시하지는 않습니다.

새로운 시간 : 뉴턴 빈 공간

현대에 과학자들은 유한성과 무한성, 공간의 이산성과 연속성, 공간과 시간의 연결, 움직임과 물질(물질이 공간을 결정하는가, 아니면 그 반대인가?)에 대해 계속해서 논의합니다.

철학자들은 공간을 구별한다 진짜("사실은"), 개념적(과학과 예술 분야에서), 지각적인(“감각적 지각으로 우리에게 주어졌습니다”). 신화에서는 그것들이 모두 통합되어 있고, 철학에서는 실재와 개념이 동일하며, 과학에서는 개념과 지각이 동일합니다.

현대에 유럽인들은 좌표를 도입하여 평면을 산술화했습니다. 점 x = (x1,x2)와 y = (y1,y2) 사이의 거리 (x,y)는 측정되지 않지만 계산됩니다.

좌표 쌍(벡터)은 숫자로 더해지고 곱해질 수 있습니다. 점(벡터)에 대한 산술 연산은 평면에서 정의됩니다.

다음 단계: 좌표 수(공간의 차원!)가 명확성의 한계점을 넘었지만 여전히 유한합니다. 용어는 그대로 유지되고 공식은 "길어졌습니다". 공간은 확장된 다양체가 되었다(Grassmann).

현대성

개념적 공간의 문제가 대두됐다.

20세기 초에는 또 다른 조치가 취해졌습니다. 좌표의 수가 '무한'해졌습니다.

철학사에서 공간은 다음과 같이 이해되어 왔다.

모든 신체를 포함하고 그에 의존하지 않는 절대 확장, 공허함 (Democritus, Epicurus, Newton);

물질과 에테르의 정도(아리스토텔레스, 데카르트, 스피노자) 또는 물질 존재의 형태(홀바흐, 엥겔스)

사물의 공존과 상호 배열의 순서(Leibniz, Lobachevsky);

감각과 실험 데이터의 복합체(Berkeley, Mach) / 감각 직관의 선험적 형태(Kant).

시간은 다음과 같이 해석되었습니다.

미터법 특성 연구의 시작과 연결된 물질 또는 자급 자족 본질 (Thales, Anaximander); 헤라클레이토스는 시간의 유동성, 연속성, 보편성에 대한 문제를 제기하고 시간의 전통을 세웁니다. 동적해석. 동시에 파르메니데스는 시간의 불변성에 대해 말합니다. 눈에 보이는 가변성은 단지 우리의 환상일 뿐이며 현재만이 진정한 존재를 가지고 있다고 말합니다. 통계적시간의 개념)

물질의 존재 기간 및 변화 측정(아리스토텔레스, 데카르트, 홀바흐) 또는 물질 존재 형태로서 변화의 기간 및 순서를 표현함(엥겔스, 레닌)

절대 영원, 일시적 지속의 표현 형태 (플라톤, 어거스틴, 헤겔);

절대 지속 시간은 우주 전체에 걸쳐 균일합니다(뉴턴).

사물의 상대적 속성, 사건의 순서와 순서(Leibniz);

감각 복합체의 정렬 형태(Berkeley, Hume, Mach) 또는 선험적 형태의 감각 직관(Kant).

객관적 이상주의 (Augustine, Hegel)은 공간과 시간을 세계의 보편적 속성으로 부인하고 이러한 존재 형태를 시간 (영원) 외부와 공간 (무한) 외부에 존재하는 비인간 영적 원리의 산물로 간주합니다.

따라서 헤겔에 따르면, 특정 발전 단계에서만 절대 이념은 먼저 공간을 생성한 다음 시간과 물질을 생성합니다.

주관적 이상주의 철학의 대표자들은 P와 V의 객관적인 성격을 부정하는 경향이 있습니다(Kant, Mach).

칸트 시대에는 사물과의 접촉(경험)이 사물이 우리에게 미치는 영향, 우리에게 특정 인상, 관찰 (마음이 결론을 도출하는 것)을 유발합니다. 그러한 법칙을 따르는 사실의 수는 무한하고 모든 것을 관찰하는 것은 불가능하기 때문에 관찰로부터 보편적인 조항을 추론하는 것은 불가능합니다. 결과적으로 인지 경험은 공간과 시간에 대한 지식을 제공하지 않습니다.

칸트는 우리가 사물과의 접촉과 경험을 통해서만 사물의 특징이 무엇인지 배운다고 추론했습니다. 우리 것 판단공간과 시간은 경험에서 얻어지는 것이 아니라, 그들의 출처외부적인 것에서가 아니라 우리 자신에게서, 우리 마음 속에.그리고 Kant는 다음과 같이 결론을 내립니다. 공간과 시간에 대한 아이디어는 경험하기 전에 고유한 "관상의 형태"로서 우리 마음의 특징입니다. 이러한 형태 없이는 어떤 경험도 불가능하며, 모든 경험에서 우리는 이를 사용합니다. 공간과 시간은 우리가 사물을 볼 수 없는 안경과 같습니다.녹색 안경을 통해 모든 것이 녹색으로 보입니다. 안경 P와 V를 통해 모든 것이 시공간 속에 존재하는 것처럼 보인다. 그러나 이 안경은 우리의 의식 속에 내재되어 있으며 그 밖에는 공간과 시간이 없습니다.

칸트는 우리의 지식 경험이 우리 안에 있는 사물에 의해 발생하는 인상과 그에 따른 논리적 처리로 축소되지 않는다는 생각을 표현합니다. 경험에서 가장 중요한 역할은 사람이 사물에 미치는 영향입니다., 이것이 조항의 보편성을 입증할 수 있게 하는 것입니다.

19세기 오스트리아의 물리학자이자 철학자인 마하(Mach)는 P와 B라고 불렀다. 우리의 감각의 행.

그러나 P와 V는 물질성과 운동 못지않게 존재의 객관적 특성이다.

공간과 시간의 기본 이론. 공간과 시간과 물질의 관계

철학사에는 P와 B의 물질 관계에 대해 두 가지 관점이 있었습니다.

물질 개념

뉴턴과 갈릴레오로 시작하는 세계의 과학적 모델의 특징. 여기서 시간과 공간은 그 자체로 다른 물질적 대상과 독립적으로 존재하지만, 그 대상에 큰 영향을 미치는 특별한 종류의 무형의 실체로 간주됩니다. 그들은 말하자면 세상에서 일어나는 물질적 대상, 프로세스 및 사건을 담는 컨테이너를 나타냅니다. 이 경우 시간은 절대적인 지속시간으로, 공간은 절대적인 연장으로 간주된다.

이는 P와 V가 그 안에서 발생하는 물질적 과정의 성격과 무관하다는 결론에 이르렀습니다.

관계형 개념 (A. 아인슈타인이 상대성 이론을 발견한 후 그것이 지배하기 시작했습니다)

20세기 초의 주요 물리학자 중 한 명인 아서 에딩턴(Arthur Eddington)은 유럽 전역에서 상대성 이론을 이해하는 사람은 손에 꼽힐 정도로 많다고 말했습니다. 지금도 그 수가 그리 많지 않습니다.

물리학자들 중에는 다음과 같은 4행시도 있었습니다.

이 세상은 깊은 어둠에 둘러싸여 있었습니다.

빛이 있으라! 그리고 뉴턴이 나타났습니다.

그러나 사탄은 복수를 오래 기다리지 않았고,

아인슈타인이 왔고 모든 것이 이전과 동일해졌습니다.

SRT(1905)에서는 길이, 시간 간격, 동시성 개념과 같은 시공간 특성이 절대적인 성격을 상실했습니다. 이러한 모든 특성은 물질적 물체의 상호 움직임에 의존하는 것으로 나타났습니다.

일반 상대성 이론에서는 물질적 물체 사이의 중력 관계에 대한 공간-시간의 미터법 특성의 밀접한 의존성을 확립합니다. 무거운 물체 근처에서는 우주의 기하학적 특성이 유클리드의 특성에서 벗어나기 시작하고 시간의 속도가 느려집니다.

상대성 이론의 철학적 의미:

1. 절대 P와 절대 B의 개념을 과학에서 배제하여 물질과 무관한 독립적인 존재 형태로서 공간과 시간에 대한 실질적인 해석의 불일치를 드러냅니다.

2. 물질 시스템의 운동 및 상호 작용의 본질에 대한 시공간 속성의 의존성을 보여 주었고, 그 내용이 움직이는 물질인 물질 존재의 주요 형태로서 P와 V에 대한 해석의 정확성을 확인했습니다.

아인슈타인: 이전에는 어떤 기적에 의해 모든 물질이 갑자기 사라진다면 P와 V는 남을 것이라고 믿었습니다. 상대성 이론에 따르면 P와 V도 사물과 함께 사라진다.

3. P와 V의 본질에 대한 주관주의적이고 선험적인 해석에 타격을 가하여 결론과 모순됩니다.

프레임워크 내에서 P.와 V.는 독립적인 개체가 아니라 상호 작용하는 물질적 객체에 의해 형성된 관계 시스템으로 이해되었습니다. P와 V 사이의 이러한 모든 상호작용 시스템은 존재하지 않는 것으로 간주되었습니다. P.와 V.는 물질적 대상과 그 상태의 일반적인 형태로 작용했습니다. 결과적으로, 재료 시스템의 상호 작용 특성에 대한 P 및 V 특성의 의존성도 허용되었습니다. 따라서 P와 V는 물질적 대상과 그 상태를 조정하는 특정 방식을 표현하는 형식입니다. 재료 공정의 특징과 특성에 따라 P와 V의 특성이 결정됩니다.또한 이 개념은 특정 형태의 물질에 대한 공간과 시간의 의존성뿐만 아니라 일반적인 물질과 전체 P 및 V 사이에 보편적인 관계가 있다는 사실도 지적했습니다.

공간과 시간에 대한 현대적 정의:

공간과 시간은 상대적이며 서로 다른 기준틀에 따라 달라집니다. 공간과 시간은 물질적 상호작용과 관련된 사건의 순서를 결정하는 데에만 물리적 의미를 갖습니다. P와 V는 상호 연관된 것으로 해석되기 시작했습니다. 세상의 모든 일은 시공간 연속체 속에서 일어난다. 더욱이 P와 B는 물리적 사건에서 파생됩니다. P와 V는 그 자체로는 물리적 현실이 아니며, 시공간 특성으로 설명할 수 있는 사건만이 실제입니다.

철학적 측면에서 P와 V는 존재의 가장 중요한 속성으로, 객체 간의 물리적 관계의 특정 수준 시스템을 나타냅니다.

시간현상 중인 물체의 상태 변화를 기록하는 척도로 작용하므로 다양한 자연 시스템에 적용될 수 있습니다. 그러나 임시 프로세스 과정의 세부 사항과 속도는 연구 중인 시스템의 구조적 특징에 따라 결정됩니다.

공간,다양한 시스템의 확장성을 표현하는 것은 특정 시스템의 공간 구성에 따라 해석되어야 한다. 그러므로 시공간적 특성에 따른 세계의 물리적 묘사는 이상화된 모델이며, 그 속성은 세계 상태의 다양성을 반영하지 않습니다.

결과적으로 획일적인 세계는 없지만 세계의 지역적 그림으로 설명되는 세계의 다양한 구조적 수준의 통일성이 있습니다.

1차원성– 하나의 값으로 수정하기에 충분합니다.

일률모든 순간의 평등에 있습니다.

비가역성과거로 돌아갈 수 없다는 점(시간 비대칭성)이 나타납니다. 시간은 과거에서 현재를 거쳐 미래로 흐르며, 그 역류는 불가능하다. 시간의 비가역성은 근본적인 물질적 과정의 비가역성과 연관되어 있습니다.

소우주, 살아있는 자연, 사회적 현실에서 시간과 공간의 표현은 생물학적 시간, 심리적 시간, 사회적 시공간 등 구체적입니다.

이론, 개념, 패러다임

아프로디테의 탄생. 대리석. 기원전 470년경 이자형.

바투린 V.K.

새로 태어난 인간의 공간과 시간으로서의 신화

Baturin Vladimir Kirillovich, 철학 박사, 교수, 전 러시아 금융 및 경제 통신 연구소 (모스크바)의 철학 및 사회학과 책임자, 러시아 자연 과학 아카데미 학자

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이 글은 인간 존재의 일차적인 객관화 형태로서 신화의 공간과 시간에 대한 연구이다. 신화적 사고의 주요 통합적 특성이 강조되고, 철학적 성찰의 불변성과 일반적으로 신화적인 것으로 돌아가는 인간 인식이 표시됩니다.

핵심어: 공간, 시간, 신화, 신화, 신화적 사고, 의례, 금기, 전통, 자연, 활동, 공간, 혼돈, 인지, 과학.

공간과 시간은 물질적 대상과 그 상태를 조정하는 특정 방식을 표현하는 형식입니다. 공간은 현상의 공존을 특징으로 하고, 시간은 현상의 회전율을 특징으로 합니다. 공간의 가장 일반적인 특징은 사물이 확장되고, 다른 사물들 사이에서 자리를 차지하고, 다른 사물들과 경계를 이루는 속성이다. 시간의 가장 일반적인 특징은

다양한 기간, 프로세스 개발, 리듬 및 템포 비교.

그러나 더 오래된 이해가 있습니다: V.I. Dahl의 "살아있는 위대한 러시아어 설명 사전"에서 "시간"은 우리에게 일반적인 의미 외에도 "날씨, 공기 상태"와 같은 의미도 갖습니다. ”, “행복, 지상의 번영, 복지”도 포함됩니다. 그리고 러시아어뿐만 아니라 다른 언어에서도 같은 단어가 "시간"과 "날씨"의 의미를 모두 가졌습니다. 분명히 날씨의 규칙적인 변화는 그들의 삶에서 무언가가 끊임없이 변화하고 "회전"하고 있다는 사실을 명백하고 시각적으로 표현하는 역할을했습니다 (러시아 "시간"의 직전 전신은 늙은 러시아 "vertmya"였습니다). 그리고 훨씬 후에야 사람들은 시간이 단순한 날씨 이상의 것임을 이해하기 시작했습니다.

"공간"의 개념은 모든 것이 훨씬 더 복잡합니다. 예를 들어, 아리스토텔레스는 56개의 구체를 포함하는 우주의 공간 모델을 가지고 있었다고만 말하면 충분합니다! 코스모스의 공간은 지구 표면의 공간과 달랐고, 초월 세계의 공간은 우리 지구 (달 아래) 세계의 공간과 근본적으로 달랐습니다. 지구의 시간은 우주의 시간과 크게 달랐습니다.

그러나 M. Heidegger에 따르면 이러한 개념의 주요 내용은 다르고 신비합니다. “공간-괴테에 따르면 인식은 일종의 공포, 거의 공포를 포용하는 기본 현상에 속하지 않습니까? 결국, 우주 너머에는 더 이상 올라갈 수 있는 것이 없는 것처럼 보입니다. 그것에서 다른 것으로 벗어날 수는 없습니다." 사람들은 시간과 관련하여 똑같은 두려움과 공포를 가지고 있습니다. 결국 시간은 그들의 삶을 "삼키고"결국 그것을 빼앗아갑니다. 이것은 공간과 시간에 대한 현대적인 인식입니다. 고대 신화에 대해 무엇을 말할 수 있습니까?

이 기사의 목적은 새로 태어난 사람의 공간과 시간을 결정하는 것이 무엇인지 보여주는 것입니다. 우리는 인간이 존재 전체를 통해 신화 시대의 실제 인간이었다는 것을 보여주려고 노력할 것입니다. 그런데... 19세기에 우리의 위대한 동포 F.M. 도스토옙스키가 다음과 같이 정의한 일이 일어났습니다. . 인간은 인간을 한심하게 조롱하는 존재다.” 위대한 러시아 철학자이자 작가의 평결을 바탕으로

일반적으로 인간에 대해서는 주목할 수 있습니다. 단 한 가지 유형의 역사적 인간, 즉 신화적인 인간만이 완전히 발전했습니다. 이 결론은 오늘날 우리의 행동을 위한 알고리즘입니다. 다가오는 미래의 사람도 "운동"하고 싶다면 반드시 신화적인 사람이 되어야 할 것입니다. 왜냐하면 인류를 위한 신화의 의미와 역할은 다음과 같기 때문입니다. 과거에는 미래만큼 많지 않습니다 ( D. Vico, F. Nietzsche). 그렇다면 신화의 공간과 시간에 대해 이야기해 보세요.

사실 이것은 미래의 공간과 시간을 예측하는 프로젝트이다.

따라서 신화에 대해서는 위대하고 신비하며 여전히 매우 필요하며 근본적으로 수요가 있습니다.

신화는 인간 세계관의 최초의 역사적 형태입니다. 즉, 세계와 인간에 대한 매우 일반적인 이해, 주변 세계에 대한 개인의 견해 체계 및 그 안에서 인간의 위치입니다.

신화의 가장 완전한 정의는 국내 철학자 A.F. Losev가 제공했습니다.

"1. 신화는 발명품이나 허구가 아니며 환상적인 발명품도 아니지만 논리적으로는 즉 우선, 변증법적으로 의식과 존재 일반의 필수 범주입니다.

2. 신화는 이상적인 존재가 아니라 생생하게 느껴지고 창조된 물질적 현실입니다.

3. 신화는 과학적, 특히 원시적인 과학적 구성이 아니라, 그 자체의 초과학적, 순전히 신화적인 진실, 신뢰성, 근본적인 규칙성 및 구조를 포함하는 살아있는 주체-객체 상호작용입니다.

4. 신화는 형이상학적인 구성이 아니라 실제적이고 물질적이며 감각적으로 창조된 현실이며, 동시에 일반적인 현상 과정에서 분리되어 있으므로 다양한 수준의 계층, 다양한 정도의 분리를 포함합니다.

5. 신화는 도표나 비유가 아니라 상징이다. 그리고 이미 상징이기 때문에 도식적, 우화적, 삶의 상징적 층위를 포함할 수 있습니다.

6. 신화는 시적 작품이 아니지만 신화의 분리는 고립되고 추상적인 사물을 인간 주체와 관련된 직관-본능적, 원시적-생물학적 영역으로 승격시켜 하나의 분리할 수 없고 유기적으로 융합된 통일체로 결합시키는 것입니다.”3

신화적 사고에서 인간은 아직 외부 자연과 분리되지 않았습니다. 인간과 다른 모든 것은 융합되어 있고 분리될 수 없으며 하나입니다. 개인의 의식은 집단의식과 분리되지 않으며, 이미지와 대상, 주관과 객관이 구별되지 않으며, 활동의 원리가 활동 자체와 분리되지 않습니다. 원시 사회의 구조는 자연 그 자체로 옮겨지고, 부족의 성격, 역할, 관계와 유사하게 자연의 속성과 연결이 구성됩니다.

1 Heidegger M. 다양한 해의 작품과 반성. M.: 영지(Gnosis), 1993. P. 243.

2 Romanov I.N., Kostyaev A.I. 철학. 연구 - 텍스트 - 다이어그램 - 표 - 연습 - 테스트. 지도 시간. M .: 러시아 교육학회, 2003. P. 14.

3 로세프 A.F. 러시아 철학. // Losev A. F. 철학. 신화학. 문화. M.: Politizdat 1991. pp. 71-72.

의인화, 의인화, 동물주의를 통한 공동체. 그리고 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 조상 연결이 자연의 이미지 (동물 형태, 식물 형태 등)로 설명되는 사람입니다. 사물의 속성을 고정하고 확고하게 할당하는 사고 능력은 아직 제대로 발달되지 않았습니다. 중재, 정당화, 증거의 논리적 구조가 아직 형성되지 않았습니다. 사물의 본질에 대한 설명은 그 기원에 대한 서술로 귀결됩니다. 신화적 사고의 이러한 특징은 언어에 반영되는데, 이는 일반적인 개념을 고정하는 이름이 없고 주어진 대상을 다른 속성, 다른 단계, 공간의 다른 지점, 다른 속성에서 나타내는 많은 단어의 존재를 특징으로 합니다. 인식의 관점. 같은 것에도 다른 이름이 있고, 다른 사물과 생물(생물과 무생물, 동식물, 자연물과 사람)에는 같은 이름이 붙습니다. 이것은 다의미주의, 그리고 이후 신화적 사고의 은유적 성격과 상징성과 관련이 있습니다.

신화적 사고에서 중요한 위치는 신화적 인물의 인지 및 실제 활동을 위한 도구로서 이진 대립이 차지합니다. 지구-비지구, 빛

어둠, 오른쪽-왼쪽, 남자-여자, 삶-죽음 등 조정 중에 이중 반대가 제거됩니다. 즉, 원래 반대를 무작위 요인과 다양한 연관 및 관계를 사용하여 임의로 구성된 일부 파생 구성으로 대체합니다. 한마디로 표현된 내용은 즉각적인 현실의 성격을 갖게 된다. 언어의 암시적 요소는 신화의 전달과 동화의 무의식과 필연성을 결정한다1.

신화적 의식은 인간의 창조적 상상력에서 태어난 그림을 "반박할 수 없는 존재 요소"(Losev)로 인식하는 혼합주의로 구별됩니다. 신화적 내용에는 자연과 초자연, 객관적인 것과 주관적인 것 사이에 경계가 없습니다. 원인과 결과의 관계는 유추와 기괴한 연관성에 의한 연결로 대체됩니다. 세상은 조화롭고, 엄격하게 질서가 잡혀 있으며, 실제 경험의 논리에 종속되지 않습니다. 세계에 대한 신뢰할 수있는 지식의 자연사적 불완전성, 개념 장치 및 세계 지식 원칙의 발전 부족으로 인해 신화가 일종의 가설로 출현하고 현실에 대한 즉석 판단이 통일로 나타납니다. 세계 출현의 가능하고 자명한 내용2.

신화의 또 다른 중요한 측면은 감정적 조화와 주관적 확신에 기초한 대중의 기대, 두려움, 희망에 대한 생생하고 접근 가능한 이미지로 구성되어 다양한 집단 공포증의 객관화를 표현한다는 것입니다3.

신화의 생성과 발전에서 언어의 역할은 엄청납니다. 언어 자체가 신화를 낳고, 신화는 '언어의 질병'입니다. 타일러는 “언어는 의심할 바 없이 신화 형성에 중요한 역할을 했습니다.”라고 강조했습니다. -겨울과 여름, 추위와 더위, 전쟁과 평화, 미덕과 악덕과 같은 개념의 이름을 지정한다는 사실은 신화 편집자에게 이러한 아이디어를 개인 존재의 형태로 상상할 수있는 기회를 제공했습니다. 언어는 자신이 표현하는 산물인 상상력과 완전한 조화를 이룰 뿐만 아니라 자체적으로 창조하므로 말이 상상력을 따르는 신화적 사상 옆에 말이 앞서고 그녀가 세운 길을 따라 상상이 이어졌습니다. 이 두 가지 작업은 결과가 너무 많이 일치하여 완전히 분리할 수 없습니다. 인간의 마음을 지배하는 말의 폭압은 신화를 만드는 원동력 중 하나입니다.”4

신화는 시작과 기원의 시간인 신성한 시간의 상황을 사람에게 소개합니다. 세상의 시간은 불연속적이고 이산적이며 일시적입니다. 신성한 시간은 연속적입니다. 총체적이고, 그 자체로 동일하며, 인간으로부터 독립되어 있습니다. 우주의 생명은 시간의 기원과 세계의 시작(우주 순환)으로의 영원한 회귀인 것 같습니다. 그곳으로의 복귀는 휴일을 통해 수행되며 휴일의 원형으로 고정됩니다. Origins로 돌아가야만 모든 것이 변경, 업데이트, 강화, 강화될 수 있습니다. 세속적인 시간에 있기 때문에 이것은 할 수 없으며, 이를 위해서는 정확하게 신성한 시간으로 돌아가야 합니다5.

세계가 창조될 때 우르기아(Urgia)와 고니아(Gonia) 사이에 신화적인 구분이 이루어집니다(이는 특히 슬라브 신화의 특징입니다). 이러한 신화적 원리를 현대 언어로 분석하면 우르기아는 일종의 변태, 혁명, 분기점이며 날카롭고 남성적이며 폭력적이고 부자연스럽고 문화적이라는 점에 유의해야 합니다. 우르기아(Urgia)는 세상의 무언가에 대한 유발된 변화이며, 일부와 같이 미리 결정된 목표를 의도적으로 달성하는 것과 비슷합니다.

제어. 고니아(Gonia)는 완전히 다른 의미를 가지고 있습니다 - 자연스럽고, 부드러우며, 여성스럽고, 부드러우며, 진화적입니다.

비폭력적이고 전통적인 자기 계발.

모든 개발 프로세스의 이 두 가지 구성 요소(urgic 및 gonionic)는 어느 정도 시너지 효과를 발휘합니다.

1 철학 용어 사전 / 과학. 에드. 교수 V.G.쿠즈네초바. M.: INFRA-M, 2004. P. 333.

2 최신 철학사전 / 레드콜. ... 나는 함께 있어요. 야스케비치. 미네소타: RIVSH, 2005. P. 634.

4 테일러 E.B. 원시 문화 / Transl. 영어로부터 네, 코롭체프스키입니다. M. SATI IAET SORAN, 2003. P. 76.

5 돔니코프 S.D. 어머니 지구와 차르 도시. 전통사회로서의 러시아. M.: Aletheya, 2002. P. 26.

6 상동. 29페이지.

신화의 시작.

지상에 있는 사람들의 모든 사건과 행위는 천상세계와 지하세계에서 이상적인 원형을 찾았고, 천상세계의 조직성과 개방성, 또는 세계의 혼란스럽고 형태가 없고 불규칙성에 상응한다는 점을 다시 한 번 강조해야 합니다. 언더월드(언더월드). 그러나 가장 중요한 것은 인간의 지상 존재가 천상의 계획이나 지하의 계획을 지속적으로 반영했다는 것입니다.

신화는 자기 폐쇄적이고 완전하며, 그 속에서 가능한 유일한 움직임은 오직 반복뿐이며, 어떤 변화나 해석도 없이 이미 일어난 일의 재현일 뿐이다2.

신화의 주요 필수 특성은 다음과 같습니다.

1) 글로벌 규모: 신화는 전 세계를 전체적으로 모델화합니다.

2) 규모의 혼합주의 - 의미론적, 가치론적, 행동론적 원리의 일치, 통일성 및 불가분성;

3) 구조적-의미론적 이질성 - 신화는 어떤 점에서 현실과 일치할 때 환상적인 설명 및 해석 모델로 의미론적 격차를 채웁니다.

4) 신화적 엄격주의의 보편성 - 현재와 그래야 하는 것 사이에 불일치가 없음: 드라마와 심지어 비극에도 불구하고 세계 과정은 신화적 형태로 묘사되고 궁극적으로 확립된 신성한 프로그램에 따라 완전히 진행됩니다.

5) 상응하는 고대 사회의 모든 형태의 인간 행동 및 활동과 관련된 신화의 패러다임적 성격;

6) 파생물의 전체 스펙트럼이 문화에서 실제로 전개되는 것을 전제로 하는 신화의 근본적인 무한성(암송 가능성): 신화의 설명적 잠재력은 비판을 허용하지 않고 영구적인 해석, 내용의 해석 조건에서만 실현될 수 있습니다. 의미의 원래 핵심을 보존합니다.

7) 내재적 이해와 해석을 향한 신화의 내적 지향 - 해석학적 해석 전통이 텍스트의 내재적 해석의 전통으로 확립되는 곳입니다.

8) 규범적 신앙주의: 신화를 대중 의식에 적용하려면 기밀이 필요합니다. 신화는 사람들이 믿는 한 살아 있고 비판적 분석, 특히 회의론은 신화 내에서 불가능합니다.

9) "당근과 채찍"이라는 양가적 모드에서 작동하는 특정 보호 메커니즘(사랑과 두려움의 프로그램)의 존재에 기초한 신화의 자기 신성화;

10) 이름의 신성화의 필수 메커니즘 - 세대에서 세대로 정보를 전달하는 명목상의 유형의 기초가 되는 신화적 의식의 소유자; 나중에 신화에 대한 집단적 언급과 함께 - 인종 그룹 (유대인, 헬레네인, 슬라브인 및 기타 모든 사람)의 이름을 신성화합니다.

11) 신화의 충분한 설명 잠재력, 외부적으로(신화의 고려 범위에 속하는 새로운 현상의 해석적 동화) 및 내부적으로(기존 신화의 재해석 또는 새로운 준세계);

12) 내재적 실용주의: 신화적 행위는 경제, 가정, 의사소통 등을 제공하기 위한 정보 및 기술 자원으로 작용하여 실제 실용적인 목표를 달성하는 기본 수단으로 작용합니다. 활동;

13) 의식과의 의무적 연결: 마법적 행동의 한 형태인 의식은 환상적 수단을 통해 실제 목표를 달성하는 것을 목표로 하며 따라서 신화적인 것은 의식과 불가분의 관계가 있습니다.

14) 비반사성: 신화적 내용에서는 반성적이고, 비내재적이며, 성화되지 않은 행동이나 접근이 허용되지 않습니다.

15) 보수주의: 신화적인 것은 혁신하려는 경향이 없습니다. 왜냐하면 각 신화는 일종의 해석적 메커니즘을 통해 신화의 내용에 적응되어야 하기 때문입니다. 이는 신화적인 것의 기초를 파괴하고 따라서 처음에는 거부됩니다.

이것이 신화의 주요 필수 특성입니다. 그 외에도 신화의 여러 가지 중요한 속성(특성)에 주목할 필요가 있습니다.

의인화;

유전학으로 이해되는 병인학(eSha가 원인이라는 점을 상기하십시오) 물물론(hylozoism) - 존재의 완전한 활성화;

애니미즘은 우주 조각의 애니메이션입니다.

이항 대립의 도입을 통한 모든 건축학의 구축;

1 동일합니다. 38페이지.

2 동일합니다. P.634.

세속적인 기간과 신성한 기간 사이의 구조화된 관계로서의 신화 시대의 이질성 - 이것이 바로 시간의 흐름에 대한 순환적 개념이 유래한 곳이며, "시작"이라는 신성한 날짜 지점으로 시간적 움직임의 규칙적인 복귀를 암시합니다. 시간의”(“우주 발생”행위);

구현 메커니즘이 일반화 현상의 의인화인 일반화의 우화.

신화의 내용을 더 자세히 다루지 않고 연구에 중요한 것만 기록하고 분석하겠습니다.

신화는 현실과의 특별한 상호 작용을 목표로 주로 의식에서 "봉인"된 인간 활동의 특정 통일체입니다. 이러한 상호 작용의 결과는 안정적이고 강력한 전통이며, 한편으로는 일종의 현실을 반영합니다.

다른 한편으로는 인간 활동의 실행을 위한 규제 및 의미 형성 역할을 수행합니다(위에서 언급한 바와 같이 주로 의식의 형태로). 인간 활동의 설계는 결국 다양한 종류의 금기 사항에 의해 제한됩니다.

금기의 대상은 사물, 동물, 사람, 말, 행동 등이었습니다. 그들 중 일부는 신성한 것으로 간주되어 금기시되는 반면, 다른 일부는 신화적이거나 종교적인 의미에서 "불결"했습니다. 고대 사람들의 생각에 따르면, 신성한 것(“부정한 것”도 포함)을 만지면 신비한 더 높은 힘, 영과 신으로부터 처벌을 받아야 한다고 생각했습니다.

금기의 실천은 사회적 관계를 규제하는 주요 메커니즘입니다. 성별과 연령에 대한 금기는 부족을 결혼 계층으로 나누어 가까운 친척 간의 성관계를 배제했습니다. 음식 금기는 고대 사회의 다양한 대표자, 즉 지도자, 전사, 여성, 어린이 및 노인을 대상으로 한 음식의 성격을 결정했습니다. 다른 금기 사항은 집이나 난로의 불가침성, 매장 규칙 준수, 지역 사회 구성원 간의 책임과 권리 분배를 보장해야했습니다. 부족민들은 문자 그대로 셀 수 없이 많은 금기 사항에 대한 탄압에 압도당했으며 이를 위반할 경우 심각한 처벌을 받았습니다(Lévy-Bruhl이 말했듯이 고대 사회의 사람들은 "우리는 믿지 않고 두려워합니다"라는 공식에 의해 통제되었습니다).

예를 들어 사제, 지도자, 뛰어난 전사 등 선택된 소수만이 일부 금기사항을 준수하지 않는 것이 허용되었습니다2.

신화 시대에 또 다른 중요한 사건이 일어났습니다. 인간 활동의 권위 주의적 분열 – "... "머리"와 "손"의 분리, 순종하는 사람의 명령. 이것이 권위주의적인 삶의 형태가 발생한 방법입니다. 그것은 여전히 사회의 주된 구분입니다... 그 의미는 명확하게든 막연하게든 한 사람의 경험이 다른 사람의 경험과 근본적으로 불평등한 것으로 인식된다는 것입니다.”3

A.A. Bogdanov가 지적한 인간 활동의 권위주의적 단편화는 실제로 신화에 의해 생성된 매우 중요한 상황입니다. 결국 고대 사회의 대다수 구성원에게는 프로그램된 활동만 허용되고 프레임워크 내의 활동만 허용되는 것으로 나타났습니다. 특정 엄격한 "트랙"(이것은 대다수를위한 것이며 이것은 정확하게 의식과 같은 활동의 형태입니다); 선택된 사람들 (그 사회의 "엘리트"-사제, 지도자, 저명한 군인)을 위해- "틀에 박힌"밖의 훨씬 더 자유로운 또 다른 활동은 이미 원시 활동의 형태로 존재합니다.

인간 활동의 권위주의적 단편화의 가장 중요한 속성은 A.A. Bogdanov 자신이 강조한 측면의 내용뿐만 아니라 우리 연구 문제의 관점에서 본 내용, 즉 신화에서의 인간 활동에서도 중요합니다. 시대는 전통(의식)과 활동(대부분의 경우 의식이 우세함)이라는 두 가지 구성 요소로 표현됩니다.

다른 시대가 올 것입니다. 더 이상 신화적이지 않지만 활동 형태의 활동이 우세한 말하자면 "과학적"입니다. 우리는 이 문제를 한 번 이상 다룰 것이지만 여기서는 이러한 중요한 과정의 기원과 시작을 보여줄 필요가 있었고 우리는 다양한 신화적 상황과 논증을 사용하여 이를 시도했습니다.

의식의 형태와 활동의 형태 모두에서 인간 활동이 우주의 행동에 영향을 미칠 수 있기 때문에 정확하게 의미가 있다는 점을 강조하는 것도 매우 중요하며 여기서 기본 원리는 모든 것의 원리입니다. 유사성, 이에 따르면 "인간은 자신을 우주의 일부로 인식합니다. 둥근 춤의 원, 질서의 상징인 원... 보편적인 연결과 보편적인 통일의 개념으로"4.

이 연결, 우주 연결(적어도!)은 고대 사회에서 특정 인물이 죽은 후에도 멈추지 않았습니다! “...조상세계와의 연결은 노동(농업)을 통해 이루어지며, 이는 농업의 역사를 통틀어 의례적 성격을 유지하고 있다.

1 최신 철학사전. 635-637페이지.

2 철학 용어 사전. P.572.

3 보그다노프 A.A. 새로운 세계 : 인간의 모임 // Bogdanov A.A. 사회주의에 대한 질문: 여러 해의 작품. M .: Politizdat, 1990. P. 26.

4 돔니코프 S.D. 법령. op. 109페이지.

문명... 죽은 사람은 지하에 계속 살았고 쟁기를 들고 걷는 농부보다 지하에 더 큰 권력을 가졌다 고합니다 농작물을 돌보는 것은 죽은자를 돌보는 것과 결합됩니다... 조상은 공동 식탁에 있습니다. .. 모든 요리의 첫 번째 작품입니다."1.

조국의식과 장례식은 거의 동일합니다. 죽을 때 의식은 몸이 땅(어머니)의 자궁에 잠기는 것으로 끝납니다. » .

마지막으로, 우리는 지상과 초자연, 산 것과 죽은 것의 이중성을 키우는 과정에서 신화적 고대주의의 놀라운 지혜가 드러난다는 점에 주목합니다. “하늘에서만 사는 것은 불가능합니다. 그러나 지상에서만 사는 것은 불가능합니다. 육신에 대한 열정은 육체를 파괴하고 ... 형식에 대한 관심은 내용을 파괴합니다. "삼.

특히 이러한 접근 방식에는 신화의 또 다른 흥미롭고 중요한 속성(특징)이 있습니다. 그리고 천국, 그러나 그의 자기 의지나 이기심은 대다수의 눈에 그러한 사람을 즉시 악의 구체화 인 어둠의 세력의 운반자로 만들었습니다. 그런 사람들은 사회에서 거부당하는 경우가 많았다.”4.

“고대 대장장이가 작업을 시작하기 전에 주문을 걸고 대장간의 신과 영혼을 섬기는 일을 경험할 때 그는 영원하고 변하지 않는 전통의 세계를 재현합니다. 대장간 소유자가 자신에게 유리한 가격에 판매될 수 있는 품질의 제품을 최대한 생산하기 위해 노력할 때 그는 무한한 역학의 세계를 재현합니다. 이는 가치합리적 활동에서 목표합리적 활동이 지배적으로 전환되는 것에 해당합니다.”5

틀에 박힌 틀 안에서 움직이는 것과 같은 엄격하고 의무적인 지침을 기반으로 한 신화적 사고는 오늘날까지 계속 작동하는 강력하고 오래 지속되는 수많은 전통을 낳았으며, 과학적인 사고에 "내장"되었습니다. 현대인. K. Jaspers가 지적했듯이, 전통은 우리 역사에서 제거될 수 없습니다. 왜냐하면 인간의 역사적 존재 자체는 과거의 지속적인 영적 성취에 대한 끊임없는 언급을 통해서만 가능하기 때문입니다. 역사적인 것은 권위에 의한 전통이고, 과거에 대한 회상을 통해 연속성을 구성한다. 역사는 멸망하는 것이지만 시간이 지나면서 영원하며 인간의 불완전성과 인간의 역사성은 하나이며 동일합니다. 그러므로 우리는 그것을 더 많이 이해할수록 더욱 놀라고 계속해서 다시 탐색하게 됩니다.”6

전통의 의미는 M. Heidegger의 다음 진술에서 분명하게 드러납니다. “우리가 무엇을 어떻게 생각하려고 하든 우리는 전통의 공간에서 생각합니다.”7. "모든 인식과 이해에는 특정 해석 패러다임의 관점에서 설명되는 편견이 포함됩니다. 따라서 우리가 객관적이라고 생각하는 방법론적으로 타당한 판단도 편견입니다."8

신화 시대의 어떤 전통이 오늘날에도 여전히 유효합니까? 인간의인지에 대해 완전히 불변이라고 할 수있는 전통은 무엇입니까?

그러한 주요 불변성은 우리 의견으로는 우주에서 모든 일이 일어나는 일종의 통합 계획을 전달하는 인지적 전통입니다. 세계의 많은 사람들의 신화는 우주의 출현과 기능에 대한 그러한 계획을 설명하는 데 전념합니다. 신화적 사상의 모든 다양성과 다양성에도 불구하고, 그들은 단일하고 가장 흔히 계층적인 체계에 따라 세계 전체를 포용하고 설명하려는 욕구를 변함없이 포함하고 있습니다.

연구자들에 따르면 고대 그리스 철학자들을 걱정했던 주요 질문은 다음과 같습니다. "우주에서 일어나는 모든 일의 기초가 되는 단일 계획이 있습니까?"9? 지식의 전통으로서의 통합 계획은 주요 패러다임 중 하나로서 개발되고 이후 주요 내용을 유지하면서 다른 형태를 획득합니다. 따라서 피타고라스 시대부터 이 계획은 수학적으로 이해되기 시작했습니다. “피타고라스 사람들은 질적으로 매우 다른 현상이 동일한 수학적 속성을 가지고 있다는 사실에 놀랐습니다. 이는 수학적 특성이 현상의 본질을 표현한다는 것을 의미합니다.”10. 전설에 따르면, 세계를 지배하는 질서와 조화에 놀란 피타고라스는 조화롭게 질서있는 통일체인 세계를 코스모스라고 불렀습니다.

세계 조화에 대한 피타고라스 학파의 생각 자체가

1 동일합니다. P.152.

3 상동. P.205.

4 동일합니다. P.195.

5 야코벤코 I.G. 역사에 대한 새로운 시각 // 사회. 과학과 현대성. 1999. 1호. P.109.

6 Jaspers K. Vom Ursprung 및 ziel dez Geschichte, 1949. S. 149.

7 하이데거 M. 법령. op. 40페이지.

8 가다머 H.-G. 해석학, 전통과 이성. 케임브리지, 1987년, 80페이지.

9 클라인 M. 수학. 확실성의 상실. M .: 미르, 1984. P. 19.

10 동일. 21 페이지.

음, 4도, 5도, 옥타브와 같은 음악적 간격에 대한 수치적 관계가 확립된 덕분에 수학적 및 음향학적 발견이 이루어졌습니다. 그러나 이러한 관계는 일종의 "거대한 악기"로서 우주 전체에 추론되었습니다.

수학과 자연 과학의 결합, 일반적으로 과학의 수학적화라는 전통이 유래한 것은 고대 그리스 사상가들로부터 유래되었다는 점에 유의해야 합니다. 이 전통은 다음과 같은 생각에 기초를 두고 있습니다.

주변 세계의 통일성, 내용 구조적 동질성 및 결과적으로 한 인식 주제 영역에서 다른 주제 영역으로 패턴을 이전하는 근본적인 가능성에 대해 설명합니다. 지식의 수학적화는 통합 계획을 찾는 전통과 결합되어 세계가 창조되고 존재하는 수학적 계획에 대한 아이디어의 출현으로 이어졌습니다. 이 전통의 창시자와 추종자 중에는 피타고라스, 플라톤, 아리스토텔레스, 유클리드, 케플러, 데카르트, 갈릴레오, 뉴턴 및 기타 과학자들이 있습니다.

세상에 대한 우리 태도의 주요 불변 중 하나 인 또 다른 고대 전통은 인간이 왕관이라고 주장하는 성경적 전통입니다 (그런데 성경에는 세계 창조를위한 통일 계획도 제시되어 있습니다). 그리고 나머지 세상은 그의 소유와 사용을 위해 그에게 주어졌다는 것입니다. 현대 시대부터 인간을 주변 현실의 주인, 주인으로 생각하는 것이 진정한 승리의 행진을 이루는 것입니다. 결국 이것이 바로 유럽 과학 창시자들의 의도였습니다.

예를 들어 R. Descartes의 다음과 같은 말을 참고해 보겠습니다. “학교에서 가르치는 사변적 철학 대신에 우리는 불, 물, 공기의 힘과 작용을 아는 실용적인 철학을 만들 수 있습니다. 별, 하늘, 그리고 우리를 둘러싸고 있는 다른 모든 물체를 우리는 모든 특징적인 적용에 사용할 수 있고, 그리하여 자연의 주인이자 통치자가 될 수 있습니다.”1

이 전통의 지속과 결과로 자연에 대한 적대적인 태도의 전통이 발생합니다. 자연은 인간의 가능한 모든 요구를 충족시키기 위해 인간의 목표와 목표를 달성하기 위해 의도적으로 사용되고, 정복되고, 억제되고, 봉사되어야 합니다. 하나님의 형상과 모양대로 창조된 주권자. 현재 인류는 이 전통의 “매력”을 완전히 인식하고 있지만, 반복해서 말씀드리지만 이 전통은 고대의 것이며 본질적으로 신화적입니다.

고대 그리스 자연 철학자들의 시대로 거슬러 올라가는 또 다른 고대 인지 전통은 모든 것의 기원인 아르케(Arche)를 찾는 것입니다. “폴리스에서와 마찬가지로 자연에서도 요소 중 하나는 지배력과 권력에 속해야 합니다.”2 . 이와 관련하여 우리는 여기서 특히 두 가지 점을 강조하고 싶습니다.

첫째, "자연과 폴리스에서" 아르케를 검색하면 인지 활동의 가장 중요한 경험적 기법 중 하나가 드러납니다. 즉, 한 주제 영역("폴리스")에서 얻은 지식을 다른 주제 영역("자연")

둘째, 그리스 철학자들은 아르케(세계의 기본 원리)를 지배적이고 지배적인 요소로 이해하고 있다는 사실에 주목합시다. 이 세계를 인식하고 지배하려는 목표를 가지고 특정 실체(요소)의 형태로 세계의 소유자이자 주인인 아치를 찾는 고대 전통이 성경적 이해 전통을 반영하는 것도 중요합니다. 세상에서 인간의 역할. 그러므로 지식은 자신을 지배하기 위해 지배적인 원리를 숙달하는 것으로 이해될 수 있습니다.

F. Bacon에 따르면, “과학적 지식의 목표는 지식을 위한 지식이 아니라 자연에 대한 인간의 지배”입니다.

인간의 시급한 문제를 해결하기 위한 관리 목적의 인지 - 이것은 중요하고 여전히 활동적인 인지 전통, 즉 아치를 찾는 전통의 가장 일반적인 의미입니다.

내용이 변하지 않고 오늘날에도 여전히 활동하고 있는 또 다른 전통은 고대 그리스(특히 플라톤 철학에서)에서 사물의 명백하고 은폐되지 않은 존재로 이해되었던 최종 지식, 진실, 알레시아에 대한 탐구입니다. 인간이 이해할 수 있도록 개방적이고 접근 가능한 질서. 알레시아에 나타나는 것은 항상 세상에 존재하며 인간의 지식이 될 때(과일이 익는 것과 같은)를 “기다리고” 있을 뿐이라고 믿어졌습니다. 반대로, "우리가 과학적 지식이라고 부르는 것은 원칙적으로 플라톤-아리스토텔레스적 의미의 지식이 아니라, 오히려 다양한 경쟁 가설과 그 가설들이 다양한 시험에 맞서는 방식에 관한 정보를 나타냅니다."4 우리는 여전히 이러한 인지적 전통(우리 지식의 본질주의적 지향으로 인해)을 따르고 있으며, 적어도 부분적으로는 세상에서 일어나고 있는 일의 본질을 이해하고, "첫 번째 원리와 원인"을 탐구하고, 우선 탐구하는 데 초점을 맞추고 있습니다. , 전통은 항상 변하지 않습니다.

그러나 고대 사회 발전의 특정 단계(특히 고대 동양 사회)에서 전통은 생산의 틀 내에서 반영되고 합리화되면서 변형된 형태를 취합니다.

2 고대 변증법의 역사. M .: Mysl, 1972. P. 32.

3 최신 철학사전. P.152.

4 고렐로프 A.A. 철학: 교과서. M.: Yurayt, 2003.

특정 텍스트와 기타 서면 및 상징적 표현에 각인된 전문적으로 창조된 문화입니다. 이 모든 것은 궁극적으로 전통을 '1차'와 '2차'로 분리시키는 결과를 낳고, 특히 중요한 것은 '2차' 전통이 발전하고 변화할 수 있게 되며, 적극적이고 능동적인 방식으로 끊임없는 재해석을 통해 과거를 재구성할 수 있는 가능성을 제시한다는 것입니다. 상징적 형태는 일반적인 인간 활동에 뿌리를 둔 매트릭스 자체의 변화를 통해 인간 경험(신화적 경험)의 요소 선택을 수행합니다. 변경 가능한 (2차) 전통은 이미 다르며 기본 전통과도 다릅니다. 우선 변화하고 발전할 수 있다는 점에서 다릅니다. 이것은 새로운 개념, 즉 "지식"이라는 개념의 초기 프로토타입입니다. 이러한 전통 시스템은 이제 첫째로 사람을 과거와 "연결"하여 회고적 자의 가능성을 어느 정도 닫을 수 있습니다. 반면에 선택적으로 만 고려되는 과거를 기반으로 현재와 미래의 자유에 대한 전망을 사람에게 열어주는 것은 바로 이러한 전통 시스템입니다. "전통 - 2차 전통 - 지식"의 전환은 과학 철학의 전체 문제를 이해하는 데 매우 중요합니다(자세한 내용은 나중에 설명).

그러한 인간 활동은 사람이 "사회적 자동 장치"에 불과하고 "형성"에서 "걷기"만 할 수 있고 엄격하게 "궤도 위"만 할 수 있었던 엄격한 의식 활동과 다르다는 것이 분명합니다. 이제 인간의 활동은 일종의 의식에 대한 부정이며, 이것이 바로 활동의 원형이라고 할 수 있다.

활동은 엄격하게 규제되지 않으며 어느 정도의 자유와 다양한 "에디션" 선택이 가능합니다. 이제야 “해방된” 활동(활동)은 해석과 변화가 가능한 해방된 이차 전통(지식의 원형)과 연결됩니다.

전통은 의식 및 의식과 직접적으로 관련되어 있으며, 그 불변성은 원시 시대의 주기적 복귀에 대한 신화적 패러다임에 의해 "보장"되어 그 결과 원래 질서가 복원됩니다.

전통은 과거(“죽은”, “구체화된”) 활동의 테스트 및 시간 테스트를 거친 샘플의 현재(“살아있는”, “즉시”) 활동 시스템에서 재현을 보장합니다. 그것은 이미 실현된 과거에 의해 현재와 미래를 결정하고 모든 인간 활동 조건의 합으로 작용합니다. 더욱이, 전통적인 형태의 행동의 정당성은 과거에 존재했다는 사실에 의해 정당화되고 합법화되며, 그 효과는 수용된 패턴을 따르는 정확성을 통해 평가됩니다. 전통의 모든 요소에는 상징적 내용이 담겨 있으며 특정 문화에 담긴 의미와 원형을 나타냅니다.

세상을 자신을 위해 "전용"하고 안전하고 이해하기 쉬운 자신의 것으로 만들기 위해서는 제사 의식처럼 세상을 쪼개고, 쪼개고, 나눈 다음 모든 것을 다시 합쳐야 합니다2. 이것은 오늘날의 과학적 분석 도구인 합성을 생각나게 하지 않습니까? 본질적으로 세계에 대한 변하지 않는 태도를 신화에서, 지식이 희생의 의식과 같을 때, 그것이 일종의 희생의 전통일 때 과학에서 발견하지 않습니까?

신화적 시작의 또 다른 중요한 특징은 축제 의식에 의해 실현되는 세계의 통일성에 대한 아이디어로, 축제 기간의 맨틱 가능성, 즉 우주 불확실성의 기간, 요소의 혼합 기간 및 세계의 가능성을 강조합니다. 모든 잠재적 가능성의 근원에 존재; 이 기간 동안 사람들은 자신들을 기다리고 있는 미래의 시작을 발견하기 위해 가장 작고 거의 정의되지 않은 기호를 사용하려고 노력했습니다.

이에 신화 전반의 주요 요소 중 하나인 '전통' 개념의 주요 내용을 살펴보았다.

이제 위에서 신화의 요소로 언급된 또 다른 중요한 개념, 즉 "의식 형태의 인간 활동"이라는 개념에 대해 살펴 보겠습니다. 여기서는 우선 다음 사항에 집중해야 합니다.

의식(lat. psha^ - 의식, gksh - 엄숙한 의식, 숭배 의식)은 문화 및 철학 인류학의 기본 개념 중 하나이며, 이를 통해 "먼" 문화(고풍)에서 인간 행동(활동)의 고유성을 적절하게 반영할 수 있습니다. , 전통적, 신화적. 의식은 처음에는 사물에 특별한(상징적) 속성을 부여하는 신성한 행위로 제시되었습니다. 의식 원리는 개인의 일상 업무 활동의 기초, 인간 그룹의 무결성을 유지하는 수단(Malinovsky, Durkheim), 심리적 스트레스를 완화하고 인간 정신을 조화시킬 수 있는 기회(Jung)로 밝혀졌습니다. 그러나 의례의 가장 중요한 점은 그것이 보편적이고 사회적인 질서를 확립하거나 유지하기 위한 일종의 신성한 행위라는 점이다. 세계의 축제 갱신에 인간이 의무적으로 참여하는 형태는 고풍스럽고 신화적인 의식입니다. 그것은 일반적으로 받아 들여지는 규범에 명백히 반대되는 행동으로 시작됩니다.

1 최신 철학사전. P.1048.

2 돔니코프 S.D. 법령. op. 38페이지.

3 상동. P.110.

엄마. 그리하여 “늙은” 우주를 “풍성한” 혼돈으로 몰아넣습니다. 그런 다음 의식은 사물의 원래 순서를 일관되게 "복원"하기 시작합니다. 본질적으로 의식은 생산-경제, 군사-정치, 종교-종교, 과학, 예술, 교육 등 나중에 전문화된 형태의 활동이 그 기원으로 돌아가는 혼합적 행동이지만 여전히 주요 의식에서 중요한 것은 바로 축제 파괴, 즉 확고하게 확립된 질서를 유지하기 위한 복원입니다. 전통과 금기를 따르는 인간 활동(허용된 행동의 절대적인 패턴)은 의식화되었으며 우주와 자연의 이상적인 균형 모델에 적합합니다. 신화적(일반적으로 전통적) 사회의 지지 틀 역할을 하며 신성한 사물의 질서를 재현하는 것은 의식입니다.

결론적으로, 우리는 당시 우주 전체의 신성한 조화를 유지하는 것을 목표로 한 의식과 오늘날 이에 "관심"하는 현재의 현대 인간 활동 사이의 엄청난 거리만을 강조할 것입니다. 그 사람 자신이 자율적 개인의 공리주의적이고 이기주의적인 행동의 목표와 가치에 대한 주요 계획을 세웁니다. 거리가 정말 엄청납니다 1!

호머에서 "신화"라는 단어의 인식론에는 "생각", "처방", "질서", "조언", "목적", "의도", "목표", "약속" 등 16가지 의미가 포함되어 있습니다. , “요청”, “의도”, “위협”, “비난”, “방어”, “자랑”; Hesiod에서- "참과 거짓 모두 중요한 것을 전달하는 단어." 이미 이것으로부터 신화의 엄청난 중요성이 아주 분명해졌습니다. 결국 인간에게 가장 어렵고 위험한 신화는 수세기 동안 다음 기능을 수행했습니다.

a) 원시인의 부족 집단과 자연 사이의 균형을 확립합니다.

b) 주변 세계에 대한 특별한 전체적인 설명;

c) 사람들이 삶과 죽음, 그들 사이의 관계, 인간과 자연 사이의 관계에 대한 아이디어를 "춤"추는 것처럼 보이는 의식, 의식, 휴일 등의 시스템은 공동 업무와 "창조"의 공범자가되었습니다. 우주의 삶과 활동의 전체 공간에 걸쳐 책임 있는 행동과 공동 창조의 요구 사항에 참여하게 되었으며, 허용되는 것의 "빨간색" 경계 등을 알고 있었습니다.

신화의 도움으로 인간 활동의 목표, 수단, 결과, 동기, 필요 및 개별주기의 통일성이 보장되었습니다.

신화는 속된 영역과 신성한 영역으로 구분함으로써 세속적인 영역(불행하게도 현 시대와 마찬가지로)이 아니라 신성한 영역을 지배하고 원시인에게 진정한 현실을 보장했습니다.

특히 신화의 권위주의적 성격에 주목할 필요가 있습니다. 결국 신화는 개인에게 행동의 대안을 자유롭게 선택할 수 있는 기회를 제공하지 않으며 자체 내용에 대한 비판적인 태도를 허용하지 않습니다. 즉, 신화는 주어진 원시 집단의 모든 구성원에게 예외없이 모든 사람에게 의무적 인 "의식에 각인 된"하나의 강력한 전통으로 존재하며 이러한 전통에 대한 강제 준수는 집단성과 같은 신화 의식의 특징에 의해 보장됩니다. 암시성, 상징성. 당연히 그러한 권위주의 전통은 추종자들 사이에서 세계에 대한 안정적이고 변하지 않는 생각을 오랫동안 유지할 수 있습니다. I.T. 야코벤코(Yakovenko)가 강조했듯이, "우리 먼 조상의 의식의 역동성은 신의 세계라는 무한한 성전에서 행해지는 의식으로서 인간 활동의 우주에 대한 인식이 죽을 때 탄생합니다"2.

예외없이 사람의 삶과 활동의 모든 요소에서 사람에 대한 신화의 지배적 영향의 상실은 소위 새로운 유형의 신화에서 시작됩니다. 영웅신화; 그녀의 영웅은 먼저 악마 괴물을 처리한 다음 자연 현상을 처리하고 그 다음에는 신을 처리할 수 있는 특성을 가지고 있습니다! 신화에서 점차 등장한 '영웅'은 신화에 즉각적으로 반대되는 이성으로 구현되며, 더욱이 신화 그 자체, 우선 도덕성을 비롯한 종의 규범과 각종 금지사항이 궁극적으로 신화의 지배를 받는다. 비판의 대상으로서의 이성의 불 그리고 금기. 그런 다음 의식의 이성적 측면과 가치적 측면 사이의 단절이 이어졌고, 세계에 대한 개념적 이해 단계가 시작되었으며, 무결성의 훨씬 더 큰 파괴, 획득 한 내용 (지식)의 개념에 대한 엄격한 고정, 원인의 발전이 동반되었습니다. -효과 및 논리적 관계 등 -이 모든 것은 신흥 과학입니다. 신화의인지 적 단편으로 궁극적으로 인간, 자연, 사회 및 인간 자신의 신화 적 존재론과 세계관을 파괴했습니다. 과학의 지배력은 성취보다는 손실로, 기복과 승리보다는 위기와 재난에서 점점 더 많이 표현됩니다. 과장하지 않고, 인류가 겪고 있는 수많은 글로벌 문제의 원인은 주로 과학적 우월주의에 있다고 말할 수 있습니다. 무슨 말을했는지 설명해 봅시다.

신화는 존재론적, 인식론적, 행동론적, 본질론적, 가치론적 원리의 통일성입니다. 통합된 신화는 과학에 의해 (마치 희생된 것처럼) 찢어지고, 해체되고, 분리되어 독특한 요소를 파괴합니다.

1 최신 철학사전. P.839.

2 야코벤코 I.T. 법령. op. P.110.

완전성과 통일성은 신화의 특징입니다. 과학(신흥과학)도 이에 참여하며 궁극적으로 통합 신화의 인지적 단편을 받습니다. 후자는 특히 강조되어야 한다. 과학은 완전한 신화의 인지적 단편, 즉 자신이 전체라고 상상하는 부분이다. 과학은 우리 주변의 세계를 이해하는 데 엄청난 성공을 거두었습니다. 이는 의심할 여지 없이 엄청난 역사적 장점입니다. 그러나 그것의 큰 단점은 인간의 삶과 활동의 전체 공간을 포괄하고 가치, 공리적 구성 요소, 결과적으로 도덕성, 공동 창조에서 벗어나 주변 세계에 대한 전체적인 신화 적 인식을 위반하는 결정적인 역할이라는 것입니다. , 인간의 이익을 추구하는 공동체에서.

과학, 특히 계몽주의 시대에 등장한 새로운 과학은 자신에게 의존하는 자유로운 개인의 자원이 되었습니다. 일반적인 목표와는 별개로, 도덕적 가치와 기타 가치(새로운 과학 탄생 당시의 도덕적 가치는 종교의 관할권에 속해 있음)와는 별개로 그러한 자유롭고 "얽매이지 않는" 개인을 위한 과학 환경, 경제, 도덕적, 문화, 영적 등 부정적인 결과, 사람에 대한 수많은 부정적인 결과 및 평화 결과로 이어질 수밖에 없습니다. 이러한 과학 중심주의는 인류문명의 심각한 체계적 위기를 가져왔고, 특히 이는 '죽음을 기다리는 시대'라는 우리 시대의 인식에 반영되어 있다. 인간과 분리되어 먼저 진리를 지향하고 그 다음에는 이익을 추구하지만 가치를 추구하지 않는 객관적인 과학의 출현은 이미 고전 과학에서 인간과 완전히 분리된 자연에 대한 아이디어로 이어지며 통일된 우주를 파괴하고 겸손을 버립니다. 인간, 그의 도덕성은 과학을 지배와 독재의 도구로 바꿉니다. A. 푸앵카레(A. Poincaré)의 말을 빌리자면: "인간 이성의 요구 사항에 적응할 때까지 자연을 이런 식으로 구부리세요."...

위에서 볼 수 있듯이, 그 활동은 전통, 의식, 금기로부터 "풀려" 전통적으로 목표와 목표를 설정하는 것뿐만 아니라 순전히 연구를 포함하여 다른 것을 추구할 수 있도록 허용할 수 있는 것으로 이미 나타났습니다. 과학적 지식과 똑같이 그 내용을 바꿀 준비가 된 이차적 전통이 나타났습니다. 그 공동체가 나타났습니다. 의식적으로 조건화된 활동, 즉 엘리트, 지도자, 성직자를 감당할 수 있는 공동체, 그리고 과학 공동체의 미래 원형이 바로 그들이었습니다. 그들에게 신화 시대에도 지식은 그들의 힘, 힘, 고풍 사회에서 대다수의 사람들을 효과적으로 관리하기 위한 수단의 주요 자원 중 하나입니다. 의식과 전통의 틀에 박힌 틀.

논리와 특정 초기 "개념 장치"도 나타나며, "거기부터" 변화와 움직임이 시작되는 것처럼 보이지만 이제는 다른 임시 상황, 다른 과학적 의미 및 내용으로 나타납니다.

이것은 신화입니다. 위대하고 신비로우며 여전히 매우 필요한 것입니다. 우리는 연설, 사회, 활동, 도덕, 과학, 교육, 종교, 기술, 권력 등 그녀의 업적을 여전히 사용하지만 동시에 이 모든 것이 우리에게 주어졌다는 사실에 대해서는 생각조차하지 않습니다. 지금까지 성공한 유일한 사람. 신화적인 남자.

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