«Абхазская религия»

Согласно исследованиям, проведенным в 1994-1998 годах, по существу большинство абхазов исповедуют свою традиционную религию (абхазский монотеизм), даже если формально считают себя христианами или мусульманами . Это проявляется во всех сферах жизни абхазов.

Значительная часть опрошенных жителей Абхазии, причисляющих себя к христианам , не признают Иисуса Христа как Сына Божия , не посещают христианские храмы, не причащаются и не соблюдают постов . Абхазы, относящие себя к мусульманам , едят свинину, пьют вино, не делают обрезания (считая такой поступок недостойным мужчины) и не посещают Мекку . Судя по опросам, практически никто не читает Евангелие или Коран . Все религиозные праздники - христианские, мусульманские и традиционные - отмечаются совместно представителями разных религий и сводятся к общему застолью.

Адепты абхазской традиционной религии утверждают, что верят в Единого Бога - Творца всего сущего (Анцәа), невидимого и вездесущего. По мнению некоторых краеведов, абхазская религия - «уникальный» пример изначального монотеизма , якобы «древнейшей религии человечества» - реликт, доживший до наших дней . Идеологи современной абхазской религии позиционируют её как пантеистическую , так как Анцва имеет бесконечное множество проявлений на земле (то есть, он сам Природа), он не является только добрым или только злым - он средоточие обоих понятий.

Проведенное Институтом востоковедения РАН осенью 1997 года анкетирование населения Гагрского и Гудаутского районов свидетельствует о сильном влиянии на современных абхазов традиционной дохристианской религии. Так, в ходе опроса 199 человек или 47,4 % из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют традиционные святилища, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5 % из 245 мусульман, 34 или 47,2 % из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5 % из 72 неверующих, 12 или 70,6 % из 17 язычников, 6 или 60 % из 10 приверженцев «абхазской веры», и 7 или 43,8 % из 16 атеистов.

Начиная с 1990-х годов абхазская традиционная религия восстанавливает свои позиции . В Абхазии имеется семь святилищ (аныха), совокупность которых называется быжныха («семь святилищ»). К настоящему времени возобновлена деятельность пяти из них, это - Дыдрыпш-ныха, Лашкендар-ныха, Лдзаа-ныха, Лых-ныха и Ылыр-ныха. Шестое святилище Инал-Куба находится в горной долине Псху, населенной ныне русскими. По поводу имени и расположения седьмого святилища нет единого мнения, некоторые называют таковым Бытху - древнее святилище убыхов. Реже в качестве седьмого святилища назывались Лапыр-ныха, Напра-ныха, Геч-ныха и Капба-ныха.

Жрецами - аныха паю (в переводе «сыновья святилища») семи главных абхазских святилищ могут служить только представители определенных абхазских жреческих фамилий: Гочуа (Лдзаа-ныха), Харчлаа (Лашкендар) Чичба (Дыдрыпш-ныха), Шакрыл (Лых-ныха) и Шинкуба (Елыр-ныха), Авидзба (Инал-ҟәыба).

Ислам

По данным социологического опроса 2003 года, мусульманами считают себя 16 % жителей Абхазии. Активными мусульманами назвали себя около 250 участников опроса, 130 из которых проживают в Гагрском и Гудаутском районах.

Иудаизм

Большинство евреев , проживавших в Абхазии до начала Грузино-абхазского конфликта , будучи грузинскими евреями , для которых родным языком был грузинский , были вынуждены покинуть республику, репатриировавшись на свою историческую родину Израиль или переселившись в собственно Грузию . Те евреи, что остались в Абхазии, являются в большинстве своём русскоязычными ашкеназскими евреями.

На 2012 год в Абхазии действовала одна синагога в городе Сухуме (ул. Инал-Ипа, 56). Общая численность евреев в Абхазии составляет порядка 200 человек .

Христианство

Православная церковь

В Абхазии сейчас имеются несколько десятков православных храмов. Сухумо-Абхазская епархия ранее была подчинена грузинской православной церкви , но после начала войны фактически вышла из её подчинения и с тех пор существует самостоятельно, провозгласив автокефалию. Представители Грузинской и Русской Церквей квалифицируют действия абхазского священства в целом как неправомочные .

Католическая Церковь

Лютеранская церковь

С 2002 года в Сухуме рядом с католическим приходом существует лютеранский приход св. Иоанна (ул. Абазинская 65), состоящий в основном из лиц немецкого происхождения

Противоречия между религией абхазов и другими религиями

Существует множество противоречий между традиционной религией абхазов и мировыми религиями.

• Мусульманам запрещено присутствовать на похоронах, что совсем не приемлемо со стороны абхазов.
• Обожествление человека, как например в христианстве, также неприемлемо.
• Традиционно, за абхазским застольем первый тост звучит как "уа Анцәа улԥха ҳат" (о Анцва, освети нас лучами своими). По христианским обычаям такой тост неприемлем, так как это трактуется как "вспоминаешь бога только тогда, когда тебе хорошо". Этот тост всегда звучит как "уа Анцәа улԥха ҳат" в устах всех поднимающих, но никогда не поднимают его за Аллаха, Иисуса Христа, иудейского Бога и т.д.

Напишите отзыв о статье "Религия в Абхазии"

Литература

• Абхазы. Сборник статей. М.: Наука, 2007. - 547 с. См. Две статьи сборника посвящены религиям Абхазии:
  • Акаба Л. Х. Традиционные религиозные верования абхазов.
  • Крылов А. Б. Современная религиозная ситуация в Абхазии.
• Милованова Н. А. Абхазия христианская. Сухум, 2014. – 332 стр.,

Примечания

Ссылки

Отрывок, характеризующий Религия в Абхазии

Графиня так устала от визитов, что не велела принимать больше никого, и швейцару приказано было только звать непременно кушать всех, кто будет еще приезжать с поздравлениями. Графине хотелось с глазу на глаз поговорить с другом своего детства, княгиней Анной Михайловной, которую она не видала хорошенько с ее приезда из Петербурга. Анна Михайловна, с своим исплаканным и приятным лицом, подвинулась ближе к креслу графини.
– С тобой я буду совершенно откровенна, – сказала Анна Михайловна. – Уж мало нас осталось, старых друзей! От этого я так и дорожу твоею дружбой.
Анна Михайловна посмотрела на Веру и остановилась. Графиня пожала руку своему другу.
– Вера, – сказала графиня, обращаясь к старшей дочери, очевидно, нелюбимой. – Как у вас ни на что понятия нет? Разве ты не чувствуешь, что ты здесь лишняя? Поди к сестрам, или…
Красивая Вера презрительно улыбнулась, видимо не чувствуя ни малейшего оскорбления.
– Ежели бы вы мне сказали давно, маменька, я бы тотчас ушла, – сказала она, и пошла в свою комнату.
Но, проходя мимо диванной, она заметила, что в ней у двух окошек симметрично сидели две пары. Она остановилась и презрительно улыбнулась. Соня сидела близко подле Николая, который переписывал ей стихи, в первый раз сочиненные им. Борис с Наташей сидели у другого окна и замолчали, когда вошла Вера. Соня и Наташа с виноватыми и счастливыми лицами взглянули на Веру.
Весело и трогательно было смотреть на этих влюбленных девочек, но вид их, очевидно, не возбуждал в Вере приятного чувства.
– Сколько раз я вас просила, – сказала она, – не брать моих вещей, у вас есть своя комната.
Она взяла от Николая чернильницу.
– Сейчас, сейчас, – сказал он, мокая перо.
– Вы всё умеете делать не во время, – сказала Вера. – То прибежали в гостиную, так что всем совестно сделалось за вас.
Несмотря на то, или именно потому, что сказанное ею было совершенно справедливо, никто ей не отвечал, и все четверо только переглядывались между собой. Она медлила в комнате с чернильницей в руке.
– И какие могут быть в ваши года секреты между Наташей и Борисом и между вами, – всё одни глупости!
– Ну, что тебе за дело, Вера? – тихеньким голоском, заступнически проговорила Наташа.
Она, видимо, была ко всем еще более, чем всегда, в этот день добра и ласкова.
– Очень глупо, – сказала Вера, – мне совестно за вас. Что за секреты?…
– У каждого свои секреты. Мы тебя с Бергом не трогаем, – сказала Наташа разгорячаясь.
– Я думаю, не трогаете, – сказала Вера, – потому что в моих поступках никогда ничего не может быть дурного. А вот я маменьке скажу, как ты с Борисом обходишься.
– Наталья Ильинишна очень хорошо со мной обходится, – сказал Борис. – Я не могу жаловаться, – сказал он.
– Оставьте, Борис, вы такой дипломат (слово дипломат было в большом ходу у детей в том особом значении, какое они придавали этому слову); даже скучно, – сказала Наташа оскорбленным, дрожащим голосом. – За что она ко мне пристает? Ты этого никогда не поймешь, – сказала она, обращаясь к Вере, – потому что ты никогда никого не любила; у тебя сердца нет, ты только madame de Genlis [мадам Жанлис] (это прозвище, считавшееся очень обидным, было дано Вере Николаем), и твое первое удовольствие – делать неприятности другим. Ты кокетничай с Бергом, сколько хочешь, – проговорила она скоро.
– Да уж я верно не стану перед гостями бегать за молодым человеком…
– Ну, добилась своего, – вмешался Николай, – наговорила всем неприятностей, расстроила всех. Пойдемте в детскую.
Все четверо, как спугнутая стая птиц, поднялись и пошли из комнаты.
– Мне наговорили неприятностей, а я никому ничего, – сказала Вера.
– Madame de Genlis! Madame de Genlis! – проговорили смеющиеся голоса из за двери.
Красивая Вера, производившая на всех такое раздражающее, неприятное действие, улыбнулась и видимо не затронутая тем, что ей было сказано, подошла к зеркалу и оправила шарф и прическу. Глядя на свое красивое лицо, она стала, повидимому, еще холоднее и спокойнее.

В гостиной продолжался разговор.
– Ah! chere, – говорила графиня, – и в моей жизни tout n"est pas rose. Разве я не вижу, что du train, que nous allons, [не всё розы. – при нашем образе жизни,] нашего состояния нам не надолго! И всё это клуб, и его доброта. В деревне мы живем, разве мы отдыхаем? Театры, охоты и Бог знает что. Да что обо мне говорить! Ну, как же ты это всё устроила? Я часто на тебя удивляюсь, Annette, как это ты, в свои годы, скачешь в повозке одна, в Москву, в Петербург, ко всем министрам, ко всей знати, со всеми умеешь обойтись, удивляюсь! Ну, как же это устроилось? Вот я ничего этого не умею.
– Ах, душа моя! – отвечала княгиня Анна Михайловна. – Не дай Бог тебе узнать, как тяжело остаться вдовой без подпоры и с сыном, которого любишь до обожания. Всему научишься, – продолжала она с некоторою гордостью. – Процесс мой меня научил. Ежели мне нужно видеть кого нибудь из этих тузов, я пишу записку: «princesse une telle [княгиня такая то] желает видеть такого то» и еду сама на извозчике хоть два, хоть три раза, хоть четыре, до тех пор, пока не добьюсь того, что мне надо. Мне всё равно, что бы обо мне ни думали.
– Ну, как же, кого ты просила о Бореньке? – спросила графиня. – Ведь вот твой уже офицер гвардии, а Николушка идет юнкером. Некому похлопотать. Ты кого просила?
– Князя Василия. Он был очень мил. Сейчас на всё согласился, доложил государю, – говорила княгиня Анна Михайловна с восторгом, совершенно забыв всё унижение, через которое она прошла для достижения своей цели.
– Что он постарел, князь Василий? – спросила графиня. – Я его не видала с наших театров у Румянцевых. И думаю, забыл про меня. Il me faisait la cour, [Он за мной волочился,] – вспомнила графиня с улыбкой.
– Всё такой же, – отвечала Анна Михайловна, – любезен, рассыпается. Les grandeurs ne lui ont pas touriene la tete du tout. [Высокое положение не вскружило ему головы нисколько.] «Я жалею, что слишком мало могу вам сделать, милая княгиня, – он мне говорит, – приказывайте». Нет, он славный человек и родной прекрасный. Но ты знаешь, Nathalieie, мою любовь к сыну. Я не знаю, чего я не сделала бы для его счастья. А обстоятельства мои до того дурны, – продолжала Анна Михайловна с грустью и понижая голос, – до того дурны, что я теперь в самом ужасном положении. Мой несчастный процесс съедает всё, что я имею, и не подвигается. У меня нет, можешь себе представить, a la lettre [буквально] нет гривенника денег, и я не знаю, на что обмундировать Бориса. – Она вынула платок и заплакала. – Мне нужно пятьсот рублей, а у меня одна двадцатипятирублевая бумажка. Я в таком положении… Одна моя надежда теперь на графа Кирилла Владимировича Безухова. Ежели он не захочет поддержать своего крестника, – ведь он крестил Борю, – и назначить ему что нибудь на содержание, то все мои хлопоты пропадут: мне не на что будет обмундировать его.
Графиня прослезилась и молча соображала что то.
– Часто думаю, может, это и грех, – сказала княгиня, – а часто думаю: вот граф Кирилл Владимирович Безухой живет один… это огромное состояние… и для чего живет? Ему жизнь в тягость, а Боре только начинать жить.
– Он, верно, оставит что нибудь Борису, – сказала графиня.
– Бог знает, chere amie! [милый друг!] Эти богачи и вельможи такие эгоисты. Но я всё таки поеду сейчас к нему с Борисом и прямо скажу, в чем дело. Пускай обо мне думают, что хотят, мне, право, всё равно, когда судьба сына зависит от этого. – Княгиня поднялась. – Теперь два часа, а в четыре часа вы обедаете. Я успею съездить.
И с приемами петербургской деловой барыни, умеющей пользоваться временем, Анна Михайловна послала за сыном и вместе с ним вышла в переднюю.
– Прощай, душа моя, – сказала она графине, которая провожала ее до двери, – пожелай мне успеха, – прибавила она шопотом от сына.
– Вы к графу Кириллу Владимировичу, ma chere? – сказал граф из столовой, выходя тоже в переднюю. – Коли ему лучше, зовите Пьера ко мне обедать. Ведь он у меня бывал, с детьми танцовал. Зовите непременно, ma chere. Ну, посмотрим, как то отличится нынче Тарас. Говорит, что у графа Орлова такого обеда не бывало, какой у нас будет.

– Mon cher Boris, [Дорогой Борис,] – сказала княгиня Анна Михайловна сыну, когда карета графини Ростовой, в которой они сидели, проехала по устланной соломой улице и въехала на широкий двор графа Кирилла Владимировича Безухого. – Mon cher Boris, – сказала мать, выпрастывая руку из под старого салопа и робким и ласковым движением кладя ее на руку сына, – будь ласков, будь внимателен. Граф Кирилл Владимирович всё таки тебе крестный отец, и от него зависит твоя будущая судьба. Помни это, mon cher, будь мил, как ты умеешь быть…

August 20th, 2012

Сегодня я расскажу немного про религию в Абхазии, точнее не про саму религию, а про некоторые места, ради которых эту республику посещают не только тысячи туристов, но и многочисленные паломники. Конечно же, это, прежде всего, келья Симона Кананита, одного из апостолов Христа, которые, по некоторым данным, подвизался и принял мученическую смерть именно тут. Так же это - место, где был убит и погребен в 308 году святой мученик Василиск . Однако не стоит думать, что Абхазия - чисто православная страна, тут, как и везде, есть и протестанты, и католики,и мусульмане, и иудеи, и приверженцы своеобразной абхазской религии. Вот именно про последнюю я тоже хотел бы рассказать, так как меня этот вопрос очень сильно заинтересовал. То же такое - эта абхазская религия? Эта своеобразная дохристианская религия, которой так или иначе привержены около половины населения страны. Ниже я расскажу про это подробнее и покажу два из семи абхазских святилищ.

Ну а пока вернемся в Новые Афон, куда мы поехали ранним утром из Сухуми - благо автобусы ходят регулярно, а проезд стоит всего 50 рублей. Перевалив через небольшую горку с видом на Верещагинский холм, спустившись по "тещиному языку", мы оказались в Новом Афоне. Кстати, если спросить меня - то именно этот небольшой городок является идеальным для базового лагеря в Абхазии - он находится прям посередине приморской трассы и около него расположено огромное количество достопримечательностей: пещера, келья Симона Кананита, монастырь, крепость Анакопия. Отсюда же как то удобнее ездить в Пицунду, Лыхны, Гагру, Рицу. Это, конечно же, субъективное мнение, но если ваша цель - именно централизованные экскурсии, то мне кажется Новый Афон - идеальное место. Хотя Сухуми выигрывает бОльшим количеством турфирм и более приятной заброской в Восточную Абхазию.
В Новом Афоне я был много раз, а вам расскажу про него и, наконец-то, нормально отснятую Новоафонскую пещеру, в следующий раз. Если вы выйдите из пещеры и пойдете вниз к остановке, то смотрите указатель на келью - потом будет небольшой тоннель к горе и вот она - тропа в предполагаемому месту гибели святого. Вход стоит 50 рублей. Несмотря на то, что были мы там не в выходной, не говоря уже о туристах, вдоль речки сидело очень много местных, которые, как я понял, тоже очень любят это место за прохладу и красоту.

Дорога тут одна - аккуратно уложенная камнями тропинка. Первым интересным местом является так называемый "наскальный след стопы Симона Кананита". Представляет он из себя большой валун, на котором якобы остался след святого. На нем верующие ставят свечки, целуют этот след или просто касаются его.

Вот и сам след.

Пройдя метров 50 вверх по речке, вы увидите небольшую плотину, возведенную здесь в 1908 году, и заводь, образованную сразу за ней - это место, где принято купаться, ну или просто умыться, так как не все могут окунуться в эту, на самом деле, ледяную воду. Не подумайте, что я мерзляк - вода здесь ледяная, так как это не просто горная речка, а подземная река, и практически в этом месте она выходит наружу - просто не успевает хоть немного прогреться.

Окунуться тут надо, как я понял, перекрестившись три раза.

Немногим выше плотины надо спуститься в самой реке и идти по её руслу

Вскоре появится вот крест - это место, где убили апостола.

Ну и немного слов про самого Кананита и место его убиения. Как видно на картине Караваджо, он изображен с пилой, и это не просто так - убит он был именно с её помощью, то есть был заживо распилен. Сведений о его жизни сохранилось крейне мало, поэтому точное место смерти до сих пор не ясно. В письменных источниках указано, что смерть он принял где-то на Черноморском побережье Кавказа, а похоронен в Никопсии. Раньше долгое время ученые считали, что Никопсия - это Новый Афон, именно поэтому в конце 19 века монахи основали тут монастырь. Однако сейчас перевешивает версия о том, что Никопсия существовала когда-то на территории поселка Новомихайловский, что в Туапсинском районе. То есть, по данным ученых, убит Симон был скорее всего не тут, однако то, что он жил в этих местах не подвергается никаким сомнениям.

Около этот самого креста, который обозначает место смерти Симона Кананита, на камнях можно видеть многочисленные ярко-красные жилки - следы крови святого.

Дальше тропинка начинает постепенно вести в гору, и через какое-то время превращается в ступеньки. Посередине подъема находится небольшая пещера, в которой в этом году я первый раз увидел кованную дверь, закрывающее какое-то помещение. Раньше всего этого не было - может быть тут поселился какой-то отшельник (в столь туристическом месте)?

Перед этой дверью тоже ставят свечки, но сама пещера находится ещё выше

А вот и сама пещера. Говорят, что апостол попадал в неё по веревкам через отверстие в потолке помещения

Внутри все увешано иконами и свечами

Верить ли тому, что на самом деле тут жил и проповедовал один из апостолов Иисуса? Вполне вероятно, что это было так, но вот поклонение камням с якобы следами и кровью - это по-моему перебор...
Ну вот и все, нам остается спустить и сесть на автобус, чтоб проехать до города Гудаута, где надо пересесть на автобус до самого большого села Абхазии - Лыхны. Лыхны когда-то было столицей так называемой Бзыбской Абхазии. Именно здесь проживали влиятельные князья Чачба, от которых до нас дошли развалины дворца и летней резиденции 10 века. Так же на окраине села находится церковь 11 века с фресками и захоронением Георгия Чачба-Шервашидзе, при котором Абхазия вошла в состав Российской империи. Сейчас от былой славы особенного ничего не осталось

Около церкви восстанавливается школа

А из старых парт собраны ларьки с сувенирами. Около них развалы всяких безделушек, где продавались в том числе и женские украшения их очень низкопробного серебра, даже не серебра, а какого-то сплава, в который входит серебро. Алёне очень понравился один, 1500 говорит продавщица, настоящее серебро, сами делаем, чеканка. Тут я сделал предположение, что это никакое не серебро - знаете сколько на меня говна было вылито? Да как так? Я что врать буду? Типа как услышал цену, сразу испугался!=) Мужчины, никогда не ведитесь ена такие разговоры - я знаю цену деньгам, потому что зарабатываю их собственными трудом и мозгами, но также я знаю цену настоящему серебру, а не такому шлаку. Итого, намного более привлекательное украшение было куплено в Новом Афоне за 500 рублей, то есть в три раза дешевле!

А вот и церковь.

Около поляны сооружен мемориал погибшим в конфликте 92-93 годов

А вот и разрушенный замок. Но меня интересовали не храм и крепость, а то, что поляна, которая расположена перед ними является одним из святилищ древней абхазской религии. Называется это святилище Лых-Наха .
Вот информация из Вики:

"Согласно исследованиям, проведенным Институтом востоковедения РАН в 1994-1998 годах, по существу большинство абхазов исповедуют свою традиционную религию (абхазский монотеизм), даже если формально считают себя христианами или мусульманами[. Значительная часть опрошенных жителей Абхазии, причисляющих себя к христианам, не признают Иисуса Христа как Сына Божия, не посещают церкви, не причащаются и не соблюдают постов. Абхазы, относящие себя к мусульманам, едят свинину, пьют вино, не делают обрезания и не посещают Мекку. Судя по опросам, практически никто не читает Евангелие или Коран. Все религиозные праздники - христианские, мусульманские и языческие - отмечаются совместно представителями разных религий и сводятся к общему застолью.
Абхазы утверждают, что верят в Единого Бога - Творца всего сущего (Анцва), невидимого и вездесущего. Часть учёных-религиоведов с этим мнением соглашается. Есть даже гипотеза о том, что абхазская религия - уникальный пример изначального монотеизма, древнейшей религии человечества - реликт, доживший до наших дней. Но по факту религия абхазов пантеистическая, так как традиция утверждает, что Анцва имеет бесконечное множество проявлений на земле (то есть он сам Природа), он не является только добрым или только злым - он средоточие обоих понятий.
Проведенное Институтом востоковедения РАН осенью 1997 года анкетирование населения Гагрского и Гудаутского районов свидетельствует о сильном влиянии на современных абхазов традиционной дохристианской религии. Так, в ходе опроса 199 человек или 47,4 % из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют традиционные святилища, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5 % из 245 мусульман, 34 или 47,2 % из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5 % из 72 неверующих, 12 или 70,6 % из 17 язычников, 6 или 60 % из 10 приверженцев «абхазской веры», и 7 или 43,8 % из 16 атеистов.
Абхазия, по мнению самих абхазов, - это земля, избранная Богом за её красоту, а народ Абхазии - её доверенный хранитель. Позиции традиционной абхазской религии определённо укрепляются. Абхазия оберегается семью святилищами-аныхами, совокупность которых называется «быжныха» («семь святилищ »). К настоящему времени возобновлена деятельность пяти из них, это - Дыдрыпш-ныха, Лашкендар, Лдзаа-ныха, Лых-ныха и Ылыр-ныха. Шестое святилище Инал-Куба находится в горной долине Псху, населенной ныне русскими. По поводу имени и расположения седьмого святилища у наших абхазских собеседников не было единого мнения, некоторые из опрошенных назвали таковым Бытху - древнее святилище убыхов. Реже в качестве седьмого святилища назывались Лапыр-ныха, Напра-ныха, Геч-ныха и Капба-ныха.
Жрецами - «аныха паю» (в переводе «сыновья святилища») семи главных абхазских святилищ могут служить только представители определенных абхазских жреческих фамилий: Гочуа (Лдзаа-ныха), Харчлаа (Лашкендар) Чичба (Дыдрыпш-ныха), Шакрыл (Лых-ныха) и Шинкуба (Елыр-ныха), Инал-ҟәыба (Авидзба).
3 августа 2012 года в Сухуме на учредительном собрании воссоздан Совет жрецов Абхазии ."

Когда я вышел из храма, пошел спросить у кого-нибудь про ещё одно святилище, самое главное, которое тоже находится в Гудаутском районе - гора Дыдрыпш . Именно тут, как говорят, совершал в 1992 году моление сам Владислав Ардзимба, первый президент Абхазии. На мой вопрос женщина, у которой я спросил про Дыдрыпш, гневно выгнала меня с территории церкви, сказав, что тут не место, чтоб спрашивать про языческие капища. Причем про капища я ничего не говорил - только про гору. То есть на самом деле, многие знают про это место. Но, к сожалению, туда я попасть не успел.
Ну и как это часто бывает, христианские храмы часто ставят на месте древних святилищ, что мы видим и в Лыхны

И в Илори - ещё одном святилище - Елыр-ныха - на его месте сейчас стоит некогда грузинская церковь. Люди говорят, что это невероятно сильное по энергетике место.

Да и вообще, не спроста в древности люди выбирали места для святилищ, а после именно на этих местах христиане воздвигали свои церкви. Мне бы невероятно хотелось поприсутствовать на каком-либо молении, но боюсь это невозможно..
Вот такой небольшой экскурс в древнюю абхазскую религию.

Расположение Восточного побережья Черного моря, на котором исконно жили абхазы, способствовало тому, что их предки были вовлечены не только в этнокультурные и политические процессы, происходившие в древности на Кавказе, Анатолии, Малой Азии и Средиземноморье, но и в религиозную жизнь этих областей. Поэтому главными составляющими религии абхазов являются язычество, христианство и ислам.

Язычество

Самые ранние языческие верования абхазов относятся к периоду существования цивилизации хаттов (III-II тыс. до Р. Х.). Одним из главных богов абхазского языческого пантеона был бог грозы и молнии Афы. С этим божеством связаны и древнейшие культовые сооружения Абхазии – дольмены. Согласно языческому поверью абхазов, убийство человека молнией считалось посещением бога Афы. Тело убитого заворачивали в бычью шкуру и вешали на дерево. В случае смерти знатных людей после «воздушного погребения» совершалось «вторичное погребение» – оставшиеся кости клали в дольмены.

К культу бога Афы, вероятно, восходит и почитание особых святилищ в Абхазии, в которых, по верованию абхазов, бог грозы и молнии являлся иногда в виде клубящегося огня (шаровая молния). Одно из самых почитаемых мест – святилище на горе Дыдрыпшь.

В древности абхазы также почитали владычицу рек и озер богиню «Дзыдзлан». Она выступает в образе коварной и мстительной, но при этом полной очарования русалки. С этой богиней связан и специальный обряд вымаливания дождя, который совершался в некоторых районах Абхазии и в XX веке.

Начиная со времен «Великой греческой колонизации» через города-колонии, основанные греками на территории современной Абхазии, шло и религиозное влияние античной Эллады. У абхазов сохранились сказания о герое Абрскиле, прототипом которого в античной мифологии был Прометей. В народе бытует вера в то, что Абрскил до сих пор находится в недоступной по глубине пещере в селе Члоу.

Христианство

Еще до христианства, под влиянием религиозной традиции халдейской цивилизации, у абхазов уже имелись некоторые представления о едином Боге Анцва (халдейское Ану, «отец всех богов»). Тогда же абхазы ознакомились с основными событиями библейской истории человечества. В абхазском фольклоре сохранились фрагменты повествования о потерянном рае, Всемирном потопе и Вавилонском столпотворении.

В религиозных верованиях абхазов есть и следы ветхозаветной религии, влияние которой шло через еврейскую диаспору, появившуюся на Кавказе с древнейших времен.

Христианство в Абхазию стало проникать с середины I века. Здесь проповедовали трое из двенадцати учеников Христа: Андрей Первозванный, Симон Кананит и Матфий. В начале IV века в Пицунде был создан первый церковный институт в Абхазии – Питиундская епископия, а в 325 году епископ Пицундский Стратофил принял участие на I Вселенском Соборе. В VI веке император Юстиниан Великий завершает процесс христианизации древнеабхазских племен и создает автокефальную Абазскую Епархию во главе с архиепископом Себастопольским (Сухум).

В середине VIII века возникает самостоятельная Абхазская Православная Церковь, которая просуществовала до конца XVIII века. В 1851 году на территории Абхазии, которая входила в состав Российской империи, создается Абхазская епархия. В 1885 году она была переименована в Сухумскую епархию. Сухумская епархия простиралась от Ингура до Анапы и к 1917 году имела 125 церковных общин.

В 1918 году, после оккупации территории Абхазии грузинскими меньшевиками, создается Сухумо-Абхазская епархия непризнанной тогда еще Грузинской Церкви. В 1943 году Русская Церковь признала Сухумо-Абхазскую епархию частью Грузинской Церкви. С 1993 года Сухумо-Абхазская епархия де факто является самостоятельной.

Сегодня на территории Абхазии функционирует 15 православных храмов (из более, чем 150) и два монастыря. В столице Абхазии есть католическая костела, лютеранская кирхи и церковь «евангельских христиан».

Большинство абхазов, проживающих на территории Абхазии и в странах СНГ, исповедуют православие. Главные общенародные христианские праздники в Абхазии: Пасха, Успение, Новый год (по старому стилю).

Ислам

Проникновение ислама на территорию Абхазии началось со времен падения Константинополя и появления на берегах Черного моря турков-сельджуков. В 1454 году турецкий флот приступом берет город Себастополис, который переименовывается в Сухум, и христианство начинает ослабевать.

Во второй половине XVIII века в Стамбул, для решения вопроса престолонаследия, были отправлены трое братьев князей Чачба – Зураб, Сулейман и Ширван. Они приняли ислам и отказались возвращаться на родину, так как править абхазским народом в то время мог только христианин. Абхазы выкрали одного из братьев – Зураба Чачба, крестили его в Илорском храме и объявили правителем Абхазии.

В XIX в. во время Кавказской войны, когда шло противостояние Турции, Персии и России за владение Кавказом, произошел коренной перелом в исламизации кавказских народов, в том числе и абхазов. Османская Турция одним из главных условий своей помощи абхазам и адыгам выдвинула принятие последними ислама. В первой половине XIX в. произошло массовое обращение абхазов в ислам (суннитского толка). На территории Абхазии в этот период было построено до десятка деревянных мечетей.

Сегодня в Абхазии функционируют две мечети. Количество исповедующих ислам в Абхазии, по официальным данным, составляет 1000 человек. Многочисленная абхазская диаспора, проживающая в Турции и других восточных странах, также исповедует ислам.

Главный мусульманский праздник в Абхазии – Баирам-Курбан.

Иеромонах Дорофей (Дбар),кандидат богословских наук,докторант Аристотелевского Университета в Салониках (Греция)

Мусульмане Абхазии. От положения изгоев, к полноценной гражданственности Мусульманский информационно April 18th, 2012

Мусульмане Абхазии. От положения изгоев, к полноценной гражданственности

Факты террора против практикующих мусульман Абхазии не могут оставить нас равнодушными. То, что стало, к сожалению, повседневной реальностью на Северном Кавказе в целом (я имею в виду бесчисленное множество фактов бессудных расправ и похищений мусульманской молодежи в республиках региона- см. сайт «Мемориала») «тихо» и незаметно внедряется и в Абхазии. В чем дело, кто виноват и что делать? Как гражданин России и Абхазии позволю себе некоторые комментарии.

Я помню, как во времена президента Владислава Ардзынба, в Сухуми собирались строить мечеть. Но по разным, объективным и субъективным, причинам строительство все откладывалось. Ардзинба был выдающимся государственным деятелем и считал себя мусульманином. Об этом автору он говорил еще в 1991 г. (в то время, В.Ардзынба был председателем Верховного совета республики), когда мы - делегация Ассамблеи горских народов Кавказа(АГНК)- посетили Абхазию. Это было нелегкое для республики время, когда надо было четко обозначить позицию АГНК в ситуации конфликта с Тбилиси.

В. Ардзынба в равной степени покровительствовал всем религиям, как православию, так и исламу, и наравне с ними - традиционной абхазской вере, которую почему-то многие причисляют, по незнанию, к язычеству. На самом деле - вера абхазцев и соответствующие обряды, скорее сохранившиеся до наших времен древняя форма монотеизма, веры в единого Бога. То, что мы называем язычеством, это результат позднейших трансформаций этой древней формы монотеизма и об этом свидетельствуют археологические и этнологические данные по всему миру. Многие народы прошли через этот этап трансформации (веры в Единого Бога), а у абхазов все это осталось в первозданном виде. Я знаком с соответствующей научной литературой по этой теме; имел долгий разговор с одним из 6 или 7 жрецов в Лыхнах, около священного камня и развалин царской резиденции. Абхазия, одна из немногих стран, где до сих пор сохранились древнее монотеистическое верование. И это, кстати, прекрасно понимал покойный Ардзынба, мудрец, политик и историк в одном лице. Поэтому и вел мудрую политику в том, что касается религии и конфессии.

К сожалению, после смерти Ардзынба, в республике наметилась тенденция к покровительству только одной конфессии (православию), особенно после событий августа 2008 года и признания Россией независимости республики. С течением времени эта тенденция стала усиливаться и государственная власть недвусмысленно демонстрировала: какая конфессия в республике на первых ролях и кому они покровительствуют. В общественное мнение стали внедрят миф об одном из первых апостолов Иисуса Христа(мир Ему), который, якобы, еще в I-м веке нашей эры проповедовал христианство в Абхазии. Любой историк скажет вам, что это ложь. В Абхазии постепенно стало не «модно», некомфортно демонстрировать свою исламскую идентичность. Вопрос о строительстве мечети в Сухуми «благополучно» закрыли; функционирующая там молельная комната вмешает от силы до 100-150 чел. Есть еще молельные комнаты в городах Гудауты и Гагры, но их площадей не хватает для всех молящихся. Тем не менее, число мусульман в Абхазии росло, и не только за счет турецких репатриантов. Возможно, новые власти республики, связанные помощью «православной» России, на вооружение взяли именно такую одностороннюю установку. Для пропаганды «правильной веры» среди студентов и учащихся стали приглашать исключительно православных священнослужителей: в Абхазском университете даже отметился небезызвестный исламофоб и кавказофоб, «профессор» и священник в одном лице «отец» Кураев. Мне однажды, на ток-шоу «Право голоса» (3-й канал ТВ) пришлось с ним «сцепиться», когда он оскорбительно выразился о Северном Кавказе. И этих людей зовут в абхазские вузы для «православного просвещения». От них больше вреда, чем пользы. Когда северокавказские добровольцы пришли на помощь Абхазии, никто не вспоминал о религиозной идентичности; помогали братьям по крови и культуре, а не «православной» или «мусульманской» Абхазии. Помогали, в том числе, и потому что правда и справедливость была на стороне абхазцев. Почему то об этом не хотят вспоминать православные иерархи Абхазии, да и кое-кто во властных коридорах. Разумеется, все это вызывает недовольство, а то и возмущение среди абхазских мусульман, с которыми автор имел не раз и не два беседы.

Но что еще страшнее, так это то, что в республике, за последние годы, наметилось новое явление: отстрел практикующих мусульман и настоящий террор против них. Я не преувеличиваю. Последний трагический случай из этого разряда - убийство ветерана Отечественной войны в Абхазии в 1992-93 г.г. кабардинского добровольца, Арсена Бжикшиева в сентябре 2011 в Сухум. До этого был очень громкий расстрел прямо около Гудаутской «мечети», Пилия Расула и ранение братьев Гицба, Рустама и Рауля (октябрь 2010). За последние 2-3 года таких фактов уже около 6, а может и больше. Все эти факты известны. Ни одно из преступлений не раскрыто, власть делает какие-то беспомощные заявления, а православные иерархи молчат. Очевидно, их это устраивает.

В чем причина такого «разворота» в религиозной политике республики? Я думаю, что сыграли в этом свою негативную роль и российские силовики, которых после войны с Грузией стало очень много в республике. Предполагаю, что опасаясь развития событий по сценарию Северного Кавказа, абхазских (практикующих) мусульман, наиболее активных из них, стали ликвидировать, на «всякий случай», в целях профилактики. Скоро ведь и олимпиада в Сочи. То есть, террор против, якобы, потенциальных экстремистов и террористов. Звучит дико, но это так. «Ноги» у этой политики «растут» из Израиля. Именно тамошние спецслужбы вот уже 60 с лишним лет применяют эту расистскую и бесчеловечную практику в отношении палестинцев (см. авторскую статью в г-те «Завтра» в 2009 под названием «Кавказ не Палестина»). Они, через сионистское лобби, которое очень сильно в России, постарались внедрить эту теорию» и методу контртеррористических операций и в России. Знаю об этом не понаслышке, результаты ужасающие в Дагестане, Ингушетии и КБР; кроме Чечни, там Рамзан Кадыров поставил под свой контроль федеральных силовиков, и правильно сделал. На «удочку» консультантам и «экспертам» из Израиля попались и русские силовики, люди особо не утруждающие себя геополитическими выкладками и рассуждениями: кому выгодно все это, и каковы стратегические последствия для России? Но Абхазия - это не Россия, и не Северный Кавказ, хотя там проживают их этнические и генетические братья. Вот это братство и хотят похоронить новые «друзья» Абхазии, которые не знают Кавказ, и не хотят его знать; им «любо» только её земля, как минимум, а как максимум - пусть перебьют друг друга православные и мусульмане, абхазцы и грузины, грузины и осетины и т.д. и т.пр. Политика древняя как мир: «разделяй и властвуй» называется. Нынче в ходу другой термин - «управляемый хаос» на научной, якобы, основе.

Только так можно как-то объяснить все эти события. Никаких терактов, призывов к насильственному свержению власти в Абхазии не было и, надеюсь, не будет. Мусульмане всего лишь четко и ясно обозначали свою религиозную идентичность. Были попытки приклеить к ним ярлык «ваххабитов», но в ДУМ Абхазии недвусмысленно указали властям, насколько я помню: покажите, к кому из мусульман у вас вопросы, кого вы считаете экстремистом и на каком основании? Ответа внятного нет, и вряд ли будет.

Я считаю, что на сегодняшний день, в Абхазии, в контексте положения мусульман, остро стоят две проблема: первая - нормально исламское просвещение и организация проповедей на высоком уровне; вторая- защита жизни и обеспечение безопасности практикующих мусульман. Думаю, что Совет муфтиев России мог бы помочь в этом. В Абхазии очень сильны симпатии к России, в том числе- и среди абхазских мусульман, включая и турецких репатриантов. Но эти симпатии среди одной части абхазского населения могут легко «испариться», если факты террора против мусульман будут продолжаться. В общественном мнении Абхазии, начиная с 2007 г. (после убийства турецкого абхаза-мусульманина, Роки Гицба и героя Отечественной войны 1992-93 г.г.) эти факты, как правило, связывают с российскими силовиками. Надо, я полагаю, просвещать и сами абхазские власти в том, что касается ислама. Ведь незнание порождает недоверие, а отсюда один шаг до прикрытия беззакония. Нужно поставить под контроль местных властей и российских силовиков, бесконтрольно действующих на территории соседнего государства. Это главная проблема, без решения которой в Абхазии вполне прогнозируем рост отчуждения к России, к своим северокавказским братьям, со всеми вытекающими отсюда последствиями и для России и для Абхазии.

Халидов Деньга - сопредседатель Российского конгресса народов Кавказа, вице-президент Академии геополитических проблем

Трагические перемены конца 1980-х — начала 1990-х годов в Абхазии вызвали к жизни уже, казалось бы, навсегда забытый в этих краях «исламский фактор». Действительно, будучи в советское время номинально мусульманско-христианским народом, с небольшим преобладанием тех, кто по своим корням относились к «мусульманам», абхазы были уже очень далеки как от христианства, так и от ислама. Гораздо большее значение, несомненно, имел этнический фактор, который рос вслед за усилением процессов распада в СССР.

Тем не менее, война за выход из состава Грузии начала 1990-х гг. привела к тому, что стороны конфликта стали доставать из шкафа старые скелеты, одним из которых был «исламский фактор». Война была хоть и короткой, но очень ожесточенной, и привела к весьма болезненным для Тбилиси последствиям с фактическим отделением Абхазии. Для официальной грузинской пропаганды было очень выгодно изобразить непокорных абхазов преимущественно мусульманским народом, который воюет с православным грузинским народом методами джихада — «священной войны». По всем правилам пропагандистской войны рисовался формирующийся «зеленый пояс» вокруг христианской Грузии, в формировании которого активно участвовали горцы с Северного Кавказа . В принципе, запущенный штамп о «зеленом поясе» находил довольно много сторонников и в российских кругах, которые первоначально занимали двойственную позицию в конфликте.

Страхи, вроде бы, даже находили подтверждение. В частности, на стороне абхазов воевало много добровольцев с Северного Кавказа, большинство из которых составляли родственные абхазам представители адыгских народов, а также абазины, но среди них встречались и отряды чеченских добровольцев, которые не были этнически им родственны. Более того, один из Героев Абхазии, Шамиль Басаев, старался подчеркивать свою исламскую идентичность и больше ссылался на религиозные мотивы своей борьбы в Чечне, нежели на этнические. Басаев известен как один из ярых сторонников вывода войны за пределы Чечни с помощью лозунгов исламской солидарности и освобождения якобы порабощенных «неверными» мусульманских народов региона. Именно он курировал проекты создания «ногайского», «карачаевского» и прочих этнических «батальонов», вел активные переговоры о союзничестве с руководством Кабардино-Балкарского джамаата во главе с Мусой Мукожевым и Анзором Астемировым. Все эти факты играли большую роль в пропагандистском противостоянии, развернутом со стороны официального Тбилиси.

Хоть и с некоторым запозданием, но конфессиональный фактор также стал приобретать некоторое значение в ходе конфликта 1992-1993 годов. Как отмечает известный абхазский исследователь религии Г.В. Смыр, в эти годы стали происходить серьезные изменения в религиозности абхазов. Наряду с ростом языческих верований, случаев перехода в православие, он отмечает также и факт открытия Гудаутской мечети. По мнению Смыра, перед лицом войны абхазы стали проявлять сплоченность также и в конфессиональной сфере, в частности, путем «совместного проведения христианского и мусульманского обрядов последователями и той и другой религии» . И все же, исследования, проведенные сотрудниками Института востоковедения РАН в 1994-1998 годах, показали, что абхазы оставались в большинстве своем лишь формально христианами и мусульманами .

Северокавказский фактор никак не мог стать конфессиональным в первую очередь потому, что как Конфедерация народов Кавказа, выступившая за помощь абхазам, так и вообще добровольцы с Северного Кавказа воевали в Абхазии в первую очередь именно как кавказцы, а не как мусульмане. Для кабардинцев, адыгейцев, черкесов и абазин это был долг перед родственными им абхазами, которых они воспринимали как часть большого адыгского мира. Да и те, кто говорил о своем мусульманстве, в начале 1990-х годов все еще не были теми «исламистами», которыми они стали ко второй половине 1990-х годов. Басаев в начале 1990-х годов был в первую очередь «постсоветским» чеченцем, имевшим еще достаточно смутные представления о джихаде, который он вел.

После конфликта 1992-1993 годов прошло много времени. Абхазия фактически стала независимым государством, а 26 августа 2008 года, после неудачной попытки «блицкрига» со стороны грузинских войск в Южной Осетии, Россия признала эту независимость де-юре. Процессы, которые происходили в течение этих лет фактической независимости, с одной стороны, дали остынуть пропагандистскому пылу со всех сторон конфликта, а с другой стороны показали истинное значение «исламского фактора» и его роль в общественно-политической жизни Абхазии. В этой небольшой статье предпринята попытка осмыслить эту роль.

Ислам, вопреки мнению тех, кто говорил о существенной его роли в событиях 1992-1993 годов, после конфликта и за годы де-факто независимого существования страны существенно утратил свои позиции на абхазской конфессиональной карте. По словам исламских лидеров Абхазии, если к концу 1980-х годов около 70% абхазов формально относили себя к мусульманам, то на сегодняшний день лишь 30-35% относят себя к мусульманам . Впрочем, некоторые исследователи приводят еще меньшие цифры. В частности, А.Б. Крылов, ссылаясь на результаты социологических опросов 2003 г., говорит о 16% мусульман среди абхазов . Такое резкое снижение числа относящих себя к мусульманам кажется катастрофичным. Однако следует иметь в виду, что мусульманами абхазы были просто в силу традиции и памяти об исторической принадлежности к последователям этой религии. Как признают руководители Духовного управления мусульман Абхазии, ислам все советские десятилетия тут был «бытовым», никто ни поста, ни намаза никогда не исполнял .

С «живыми формами» ислама абхазы фактически познакомились лишь во время и после войны 1992-1993 годов. Приехавшие воевать на их стороне представители северокавказских народов, а также потомки мухаджиров из Турции к тому времени уже начинали практиковать ислам, что для самих абхазов было внове. В этом смысле ислам, несомненно, сыграл свою мобилизирующую роль, поднимая дух воевавших молодых людей, в основном представителей народов Северного Кавказа. Однако это был кратковременный, пусть и яркий всплеск исламской религиозности на территории Абхазии, поскольку после окончания войны подавляющее большинство северокавказских добровольцев покинуло республику. Осевшие в Абхазии добровольцы были весьма немногочисленны с одной стороны, и, конечно же, не настроены вести прозелитическую деятельность, с другой. Начавшийся на волне энтузиазма процесс возвращения мухаджиров из Турции, который в случае успеха мог изменить положение дел в Абхазии, потерпел фиаско. Есть самые разные оценки численности этнических абхазов в Турции. Если оставить в стороне фантастические 1,5 миллиона, наиболее релевантной кажется цифра в 300 тысяч человек — это те, кто сохраняет свою абхазскую идентичность, язык и, условно, культуру. Даже в этом случае турецких абхазов получается как минимум в три раза больше, чем абхазов на исторической родине. Тем не менее большинство из тех, кто прибыл в Абхазию, снова покинули ее. Проект заселения опустевшей после войны Абхазии этническими абхазами из Турции оказался нежизнеспособным в силу разных причин. С одной стороны, это явная неготовность привыкших к благополучной жизни турецких абхазов терпеть лишения и необустроенность в Абхазии, которая к тому же в 1990-е годы была в блокаде. Немалую роль играли также многочисленные препоны, с которыми репатрианты сталкивались. Однако немаловажную роль играли и культурные различия. Абхазы, прожившие столетие с лишним в совершенно разных мирах, не понимали друг друга, хотя и говорили на одном языке. Для жителей Абхазии их соплеменники из Турции, исповедующие ислам и воспитанные на мусульманском отношении к торговле, как занятию чистому и достойному, были «торгашами», забывшими кавказские понятия о «достоинстве» и «чести». Попытки репатриантов наладить в Абхазии бизнес также проходят со скрипом, хотя, казалось бы, историческая родина должна им быть благодарна и носить на руках. Кроме того, репатрианты оказывались в весьма щекотливой ситуации, когда на них смотрели фактически как на чужих и свои, и грузины, и представители российских политических кругов. Не следует забывать, что абхазы — потомки мухаджиров, не только мусульмане, но и граждане страны-члена НАТО, и в этом смысле считались потенциально несущими угрозу стабильности в регионе. Все эти моменты вместе создают ситуацию, когда абхазам из Турции легче приезжать на историческую родину просто в гости, либо как бизнесмены, имеющие здесь свои интересы. А таковых действительно у них много: по некоторым сведениям, еще до признания Россией независимости Абхазии около 70% ее внешней торговли контролировалось потомками мухаджиров из Турции.

Однако, несмотря на явный неуспех проекта возвращения мухаджиров, к концу 1990-х годов в Абхазии появилась достаточно устойчивая мусульманская община, состоящая из трех основных компонентов: местных абхазов-мусульман, абхазов-репатриантов и представителей северокавказских народов (адыгов, абазин, чеченцев, дагестанцев и т.д.). Появилась мечеть в городе Сухуме, возник вопрос официальной организации мусульманской общины. Этот вопрос был решен в 1999 году, когда было создано и зарегистрировано Духовное управление мусульман Абхазии. В то же время, если оценивать реально соблюдающих предписания мусульман, а не тех, кто считает себя мусульманами, то цифры получаются очень скромные. Сам Тимур Дзыба для СМИ озвучивает весьма туманную цифру в «сотни» соблюдающих предписания религии . Между тем в интервью с автором он говорил о том, что с учетом летнего наплыва отдыхающих в сухумской мечети молится по пятницам около 150 человек . Учитывая также и гудаутскую мечеть, можно говорить о примерно двух сотнях соблюдающих мусульман в республике, что, конечно же, не подтверждает истеричных утверждений о якобы имеющей место «исламизации» Абхазии.

Весьма любопытно посмотреть также и на то направление исламской религии, которого придерживаются мусульмане Абхазии. Исторически здесь был распространен ханафитский толк суннитского ислама, который был закреплен среди абхазов турками-османами. Этот толк сегодня также преобладает среди абхазов Турции, соответственно и возвратившихся потомков мухаджиров. Первоначально этот толк был ориентиром также и для Духовного управления мусульман Абхазии, однако реалии оказались сильнее политики религиозных чиновников. Сказались два фактора: первый, и очевидный, состоит в том, что на сегодняшний день у абхазов нет такого знатока религии, который мог бы обеспечить следование абхазов строго одному, традиционно среди них распространенному толку. Второй существенный фактор — пестрота состава мусульманской общины республики, которая не позволяет объявить один толк «официальным». Такая ситуация может продержаться довольно долго, пока среди мусульман не появится образованный лидер, способный возобновить строгое следование одному толку. В то же время следует учитывать и общие тенденции, характерные для всего исламского мира, когда все большее число молодых мусульман отказываются от строгого следования одному толку.

Исламский фактор в Абхазии пока не имеет большого значения также и в силу весьма слабых международных связей мусульманской общины республики. Есть два основных и естественных направления связей — это Турция, где в основном живут абхазы-мусульмане, а также Россия, с которой привычнее и легче поддерживать связи, в том числе и религиозные. Основной структурой, которая поддерживает абхазских мусульман литературой, средствами и т.д., является Совет муфтиев России (СМР), с которым ДУМ РА подписал соглашение о сотрудничестве в марте 2005 г. С 2006 года СМР имеет свое представительство в Абхазии. Весьма примечательный факт — в 2009 году 5 человек из Абхазии совершили паломничество в Мекку с абхазским флагом, но в составе российской делегации, с российскими паспортами и, следует полагать, за счет российской квоты .

Еще один из проектов, который продвигается в Абхазии при поддержке Совета муфтиев России — это продвижение идей «аль-васатыййа», срединного пути в исламе. 28 марта 2012 года была зарегистрирована Общественная организация «Культурно-Просветительский Центр Республики Абхазия — «Аль-Васатыйя». В сентябре того же года в Гудауте был выделен земельный участок под строительство здания, в котором будут располагаться офис центра и мечеть. Глава Центра «Аль-Васатыйя» Еныкь Хаджи Руслан отмечает всестороннюю поддержку, которую власти республики оказали в регистрации центра. Власти Абхазии поддержали идею создания такого центра, скорее всего, в надежде на то, что он станет оплотом противостояния религиозному радикализму, страх которого отчетливо проявляется в настороженном отношении к мусульманам. В частности, в Международной богословской конференции «Исламская доктрина против радикализма», которая состоялась в Москве 25-26 мая 2012 г., принял участие глава абхазского Центра «Аль-Васатыйя». Эта конференция прошла при поддержке Администрации Президента Российской Федерации; на нее были приглашены ведущие мусульманские богословы, которые приняли «Московскую Богословскую Декларацию по вопросам джихада, применения норм шариата и халифата». Она была опубликована на арабском и русском языках, и дала умеренную трактовку этих болезненных для мусульман проблем .

Таким образом, исламский фактор в Абхазии сильно преувеличен и безмерно политизирован. Политизированность его видна как в страхах, которые не скрывают чиновники, как абхазские, так и российские, так и в том беспрецедентном давлении, которое испытывают сами абхазские мусульмане. Руководители ДУМ РА часто слышат от чиновников слова о том, что их беспокоит влияние Турции, усиление влияния ислама в Абхазии, проблема «исламистов», которой в Абхазии нет, и не было. Одним из свидетельств того, что чиновники и дальше будут активно вмешиваться в то, что происходит с исламом, является запущенный проект «Аль-Васатыйя».

В последнее время мусульмане в Абхазии также страдают от развязанного против них террора. За весьма короткое время произошло несколько покушений и убийств, осуществленных открыто, дерзко и оставшихся безнаказанными. Одним из последних крупных событий такого рода стало покушение на мусульман у здания мечети в Гудауте 8 октября 2010 года. В результате этого покушения один прихожанин мечети был убит, двое ранены . Пока ни одно из этих преступлений не раскрыто, и остается тайной, кто же все-таки терроризирует мусульман в Абхазии. Ясно лишь то, что негативный «исламский фактор» в этой небольшой республике слишком востребован и с ним явно не хотят расставаться.

Смыр Г.В. Исламский фактор в Абхазии и на Северном Кавказе: правда и домыслы. Гагра, 1994. С.14.

Кучуберия Анжела . В Абхазии в результате обстрела мечети погиб человек… // Интернет-портал «Кавказский узел». 08 октября 2010 г. Адрес новости в Интернет: http://abkhasia.kavkaz-uzel.ru/articles/175277/

Ахме́т Ярлыка́пов, старший научный сотрудник Центра этнополитических исследований