Historia de los ismaelitas. Comentarios

ismaelitas, Jamón, Jubileo de Oro, Universidad Aga Khan.

“Uno de los elementos centrales de la fe islámica es la naturaleza de la indisolubilidad de la fe con el mundo. Estos dos elementos están tan profundamente entrelazados que es imposible imaginar su separación. Ellos componen el estilo de vida. El papel y la responsabilidad del Imam, por lo tanto, consiste en interpretar la fe de la comunidad y hacer todo lo posible para mejorar la calidad y la seguridad de la vida de la comunidad. Su Alteza el Aga Khan.

En una frase, Su Alteza el Aga Khan IV, abraza el papel y el mandato de las instituciones del Imamat, históricamente establecidas y especialmente testificantes durante los últimos 50 años. La vida ejemplar del profeta Mahoma permite a los musulmanes de todas las edades comprender las conexiones entre los asuntos mundanos y espirituales. En el Islam, el mandato del Imam es crear y mantener un entorno social que consiste en un equilibrio armonioso entre estruendo y Dunya. Durante el último medio siglo, Su Alteza supo dar respuesta al mundo entero, donde sus seguidores vivían y viven en condiciones sumamente variables en las que se aceleran los cambios, con su previsión y determinación. Un elemento central de su liderazgo, trabajo y visión a largo plazo es un deseo incesante de crear una mejor calidad de vida para las generaciones presentes y futuras.

Desde que asumió el liderazgo del Imamat en 1957, ha construido una red global de instituciones. Organizaciones de la comunidad Ismaili sirven al Imam en locales (jamoat), a nivel nacional e internacional, mientras que otras instituciones del Imamato, la mayoría de las cuales operan bajo el patrocinio Redes de desarrollo de Aga Khan(AKDN), hago todo lo posible para mejorar las condiciones de vida y dar a todos la oportunidad de desarrollarse, independientemente de su religión. Bajo la estricta guía del Imamat, todo un equipo de profesionales y voluntarios dedicados está trabajando para cambiar las condiciones de vida a través de estas instituciones.

Insertar el estado del arte sobre orientación histórica y liderazgo. imamat Establecido hace miles de años, el Imamat ha creado en la historia reciente instituciones religiosas, sociales, económicas y culturales para responder a las circunstancias cambiantes del Jamoat. Sir Sultan Muhammad Shah fundó organizaciones que abordaron las condiciones de la primera mitad del siglo XX, cuando muchos ismaelitas vivían bajo el dominio colonial. Esta estructura establecida se ha desarrollado y expandido notablemente bajo el Imam actual. Formalizó, unificó y reorientó las organizaciones existentes y creó muchas nuevas. La última mitad del siglo pasado atestiguó importantes cambios globales incluyendo la descolonización, la migración ismaelita hacia el oeste, mayores lazos con la comunidad ismaelita en Asia Central, trastornos económicos y sociales, guerras, rápidos desarrollos tecnológicos

y globalización. En este contexto, las instituciones del Imamato Ismaili se extendieron más ampliamente y más rápidamente que en cualquier otro momento de su historia.

El 13 de diciembre de 1986, Su Alteza el Aga Khan proclamó La Constitución chiíta Imami Ismaili Musulmanes, poniendo la gobernanza de la comunidad transnacional bajo una estructura institucional. Al proclamar la Constitución, Su Alteza dijo: “Creo que la Constitución de Ismaili proporcionará una estructura institucional y organizativa sólida a través de la cual mi Jamón(comunidad) podrá contribuir al desarrollo armónico de las sociedades en las que vive”. Esta estructura, resolviendo problemas comunidades en el campo dini(religioso) y dunyavi(materiales) forman un modelo efectivo y viable de sociedad civil.

Los cónsules ismaelitas son responsables de la administración social a nivel local, regional y nacional. Las instituciones de la comunidad ismaelita también incluyen la Junta de Supervisión, la Comisión de Conciliación y Arbitraje. Otras juntas trabajan en las áreas de bienestar económico, educación, salud, vivienda, bienestar, juventud y deportes. Su Alteza determina las funciones, deberes, composición, poderes y jurisdicción de estos órganos. También creó el Foro Internacional de Liderazgo (LIF), al que remitió ciertos asuntos que afectan la vida de la comunidad ismaelita. El Instituto de Estudios Ismaelitas es un recurso académico y educativo clave para la comunidad. El Instituto, entre otros aspectos de su mandato, también aborda las necesidades de educación religiosa de la comunidad ismaelita realizando investigaciones sobre su patrimonio intelectual, espiritual y literario y proporcionando materiales de educación religiosa.

Las agencias de AKDN trabajan con las necesidades de desarrollo de las personas independientemente de su fe. La red es la aspiración del Imamato Ismaili de comprender la conciencia social del Islam. Desarrolla organizaciones y programas que buscan liberar a la sociedad de la ignorancia, la enfermedad y la privación. En comunidades donde los musulmanes también viven juntos, la red busca revitalizar y expandir la comprensión de la herencia cultural pluralista del Islam. El mandato de la AKDN proviene de la ética del Islam, que busca un equilibrio entre la materia y la fe. El ideal ético del Islam es permitir que cada persona corresponda al alto estatus de un ser en el que Allah ha insuflado su espíritu. Allah ha hecho de todo lo que hay en los cielos y en la tierra un objeto de la confianza de la gente. Por lo tanto, la fe puede estar incompleta sin una conciencia social activa. Al basar los valores sociales en principios de responsabilidad moral, el Islam eleva el orden social a un nivel espiritual. En su discurso, Su Alteza el Aga Khan dice:

“El significado de "calidad de vida" para el Imamato se refiere a todo el contexto ético y social en el que vive la gente, no sólo a su bienestar material medido de una generación a la siguiente. Por lo tanto, Imamat es una visión holística del desarrollo prescrita por la fe del Islam. Se trata de invertir en las personas, en su pluralismo, en su búsqueda intelectual y en la búsqueda de conocimientos nuevos y útiles, tanto como en sus bienes. También habla de dotar a la conciencia social inspirada en la ética del Islam. Este es un trabajo que beneficia a todos, independientemente de su género, etnia, religión, nacionalidad. ¿No dice el Sagrado Corán, en una de las presuposiciones más inspiradoras para la humanidad, que Alá creó todo a partir de un alma?”

La vasta red de Imamat se ha establecido para abordar las necesidades de los pobres, especialmente en Asia y África. Las organizaciones de AKDN están estructuradas en términos generales en tres categorías: Desarrollo económico, social y cultural. La larga experiencia de la red en el desarrollo social y económico ha llamado la atención del gobierno para asociaciones y asesoramiento sobre una serie de temas espinosos. Ismaili Imamat y AKDN han formado estructuras para sus iniciativas de desarrollo y han firmado protocolos, acuerdos de cooperación y memorandos de entendimiento reconocidos internacionalmente con muchos gobiernos nacionales y organizaciones internacionales. Sirven para fortalecer y dar forma a asociaciones internacionales con Imamate y AKDN y crear relaciones de compromiso a largo plazo en los países y regiones donde operan.

La AKDN está adoptando una estrategia integral a favor de los pobres para permitirse ser uno con el curso del desarrollo socioeconómico del país. Dicha asistencia está guiada por una filosofía de la dignidad humana y la autosuficiencia. Para desarrollar su contenido a lo largo de los años, lugareños comprometidos con la planificación y el desarrollo. Por lo tanto, los proyectos deben ser significativos y respetuosos del pluralismo social. Los incentivos adicionales para el reconocimiento de la dignidad promueven la excelencia y la mejora continua de los estándares.

La provisión de educación de calidad es la piedra angular del enfoque de AKDN para cambiar las condiciones de vida de las personas. Este concepto proviene de las enseñanzas del Profeta Muhammad y Hazrati ‘Ali, quienes inspiraron al Imam al-Muiz para construir la Universidad Al-Azhar, una de las primeras del mundo.

red mundial Instituciones educacionales La AKDN, incluidas las escuelas primarias, las Academias Aga Khan, la Universidad Aga Khan y la Universidad de Asia Central, son prueba de la creencia de Su Alteza de que el conocimiento es vital para mejorar la vida de las personas y la sociedad en su conjunto.

Abordando el mandato de desarrollo social de AKDN, los programas de la Fundación Aga Khan incluyen estándares de educación, salud y medio ambiente, la restauración de valores culturales y el desarrollo de infraestructuras relacionadas, apoyo rural y empoderamiento para la próxima generación. La Agencia de Microfinanzas Aga Khan es un programa sin fines de lucro que proporciona pequeños préstamos a los menos afortunados para construir su base dedicada en una sociedad civil equitativa.

El Fondo Aga Khan para el Desarrollo Económico es la única institución de la red que obtiene ganancias. Su agenda innovadora se basa en el sólido marco ético de la AKDN, que promueve socios de la sociedad y del sector privado, en los que las decisiones de inversión se basan principalmente en las perspectivas de una vida mejor. Tomar medidas audaces pero deliberadas para invertir en economías frágiles y complejas ha ayudado en los esfuerzos de recuperación de la agitación militar o interna en países como Afganistán, Bangladesh, Mozambique, Tayikistán y Uganda.

Para completar este cuadro, la arquitectura, la modernización urbana y la música tradicional son responsabilidad del Aga Khan Trust for Culture. Esta institución destaca su labor en el campo de la cultura como medio para potenciar la regeneración física, socioeconómica de las comunidades musulmanas. Bajo sus auspicios, la Iniciativa Musical Aga Khan en Asia Central, el programa Ciudad histórica, y varios programas educativos y culturales, incluido el Programa Aga Khan en Arquitectura Islámica de la Universidad de Harvard y el Instituto de Tecnología de Massachusetts.

Los planes de Imamat para los próximos años incluyen nuevas iniciativas para erradicar la pobreza, así como la creación de Academias Aga Khan adicionales, el Departamento de Humanidades de la Universidad Aga Khan, el Centro Global para el Pluralismo, el Museo Aga Khan, Centros Ismaili y Jamoathon en Dubai, Dushanbe, Houston, Khorog y Toronto y Delegación del Ismaili Imamat. El Jubileo de Oro marca el origen de varias iniciativas nuevas que sin duda se llevarán a cabo para que las generaciones futuras lo vean todo como parte del legado único de Su Alteza el Aga Khan.

notas

Extracto de un discurso de Su Alteza el Aga Khan en la Academia Evangélica de Tutzing, Alemania, 20 de mayo de 2006.

Extractos de un discurso de Su Alteza el Aga Khan en la inauguración de la planta de Alltex EPZ Limited, Athi River, Kenia, 19 de diciembre de 2003.

Libmonster ID: RU-14297

La más grande de las sectas chiítas, la secta ismaelita, ocupa un lugar especial en sociopolítico vida de los pueblos de Oriente. La doctrina ismaelita se originó en el siglo VIII. en el califato árabe, durante el reinado de la dinastía abasí. En ese momento, había muchas corrientes, sectas y sectas en el Islam, cuya línea divisoria pasaba por dos direcciones principales: el sunnismo "ortodoxo" (de la palabra "Sunnah", una tradición sagrada, un conjunto de historias sobre las acciones y dichos del profeta Mahoma) y el chiísmo (de la palabra shi "A -" partido de Ali "). La doctrina ismaelita surgió en un ambiente de lucha constante por el poder entre varios grupos feudales en Irán, Irak y otros países, movimientos de campesinos, artesanos y los pobres urbanos, dirigida contra la opresión de los abasíes y otros gobernantes feudales.La razón de la aparición del ismailismo, hubo una disputa sobre la sucesión de Imamat 1 bajo el sexto Imam chiíta Jafar al-Sadiq, quien privó a su hijo mayor Ismail del derecho a heredar, supuestamente debido a la adicción de este último al vino, para honrar a los imanes oficiales que siguieron a Jafar.En nombre del Imam Ismail, y el nombre de la secta - ismaelitas 2 .

Dado que la religión de los califas abasíes era el islam sunita y que los partidarios del chiísmo eran castigados como herejes y apóstatas, la secta ismaelita, que había comenzado a actuar como una organización política y religiosa secreta, se opuso a las autoridades, lo que atrajo a los oprimidos. masas. El grupo de señores feudales, que se oponía a los abasíes y necesitaba una enseñanza religiosa más flexible para la justificación ideológica de su lucha, adoptó el ismailismo, que exteriormente correspondía a las aspiraciones antifeudales de las masas, y utilizó estas aspiraciones para alcanzar sus objetivos políticos. . Así, desde el momento de su creación, los ismaelitas unieron en sus filas a los miembros más activos y opositores de la sociedad, por lo que se ganaron la fama de secta radical.

La historia de los ismaelitas, llena de hechos dramáticos, las peculiaridades de su doctrina, concepto filosófico complejo, dogmática y rituales continúan atrayendo la atención de los investigadores hasta el día de hoy. Sin embargo, a pesar de la existencia de una extensa literatura sobre los ismaelitas, incluidas las obras de historiadores, teólogos y juristas medievales sunitas e ismaelitas, las biografías de imanes, tratados filosóficos y las últimas publicaciones, muchas de las circunstancias de la actividad de esta secta, en particular, el período temprano de su historia, los rasgos característicos de la organización y la doctrina religiosa, aún permanecen sin elucidar completamente o no han recibido una interpretación unificada. Además, es claramente poco estudiado. actividad contemporánea ismaelitas en África.

Los problemas asociados con el estudio del ismailismo primitivo se complican por el hecho de que desde el momento de su creación, la secta ismaelita, que se encontraba en un ambiente hostil y estaba sujeta a una persecución constante, se asemejaba a una sociedad secreta, cuya naturaleza

1 Imamat - el liderazgo supremo de la comunidad musulmana, el estado. La doctrina del imamato es el dogma principal del islam chiita, que rechaza el principio de elección, ya que el poder supremo del jefe de la comunidad musulmana y del estado musulmán es legal "en virtud del establecimiento divino" (Al-Hasan ibn Musa an Naubakhti. Sectas chiítas. M. 1973, p. 197).

2 L.I. Klimovich, quien estudió las costumbres y creencias de los ismaelitas de Shugnan (Pamir), indica que algunos ismaelitas derivan el nombre de su secta de la palabra "ism ba ism", es decir, "el nombre estaba incorporado en el nombre" ( L. I. Klimovich Islam, Moscú, 1962, p. 140).

que conserva hasta el día de hoy, los ideólogos ismaelitas, después de haber adoptado algunos de los principios del neoplatonismo y el budismo y haberlos adaptado exteriormente al Islam, desarrollaron una doctrina religiosa y filosófica compleja 3 . Contenía muchas ideas contrarias a las enseñanzas del Islam ortodoxo (que contribuyó al desarrollo del librepensamiento). Tales, por ejemplo, eran la fe en el poder de la mente humana, el canto del conocimiento y su papel en la vida humana. Quienes se unieron a la organización percibieron la doctrina "externa" (zahir) del ismailismo, que difería poco del chiísmo moderado. Y solo los miembros de los niveles más altos, la élite feudal de la secta, estaban expuestos a la enseñanza "interna", secreta (en árabe "batin", de ahí uno de los nombres de los ismaelitas - "batinites"), que incluía un interpretación alegórica del Corán, el dogma del imanato, así como el sistema general de conocimiento filosófico combinado con la teología.

La práctica religiosa de los ismaelitas se caracterizó por una simplificación de los rituales y ceremonias, lo que los distinguió significativamente de otras sectas chiítas. Entonces, los ismaelitas rezaban (namaz) solo dos veces al día, y no cinco, como los verdaderos musulmanes. No construyeron mezquitas y rezaron en casas de oración especiales (jamaatkhans); no consideraba las festividades como un requisito obligatorio del Corán, por lo que fueron condenadas incluso por otros chiítas. Entre los ismaelitas, el culto a los imanes se desarrolló hasta tal punto que los cumpleaños de los imanes se convirtieron en las festividades más magníficas. Los ismaelitas negaron tal crucial rito musulmán como una peregrinación (hajj) a La Meca y Medina, los lugares donde tuvieron lugar las actividades del profeta Mahoma.

Los miembros de la organización Ismaili se dividieron en siete grados. Los miembros de los grados inferiores no estaban al tanto de los objetivos políticos de la secta. Estos últimos solo eran conocidos por los titulares de grados superiores, cuyas actividades estaban rodeadas de misterio. Algunas disposiciones de la doctrina Ismaili no se hicieron públicas. Todo esto actuó en la imaginación de los ismaelitas comunes: campesinos y beduinos, que constituían la mayor parte de los miembros de la secta. Se sintieron atraídos no tanto por el complejo sistema religioso y filosófico del ismailismo como por la organización de la secta; sin profundizar en las sutilezas del nuevo dogma, pusieron en él esperanzas de liberación de las penalidades y penas de la vida cotidiana. Y los misioneros ismaelitas se adaptaron a las condiciones de la época y, estando bajo la amenaza constante de los ministros del Islam ortodoxo, propagaron vigorosamente sus enseñanzas, a menudo apoyándose en movimientos campesinos antifeudales.

El procedimiento de propaganda en sí fue cuidadosamente diseñado y llevado a cabo con éxito en la práctica durante muchos siglos. Después de un conocimiento preliminar de la persona prevista (al mismo tiempo, la regla expresada por el dicho estaba en vigor: "En una habitación donde se enciende una lámpara, no tienes que pensar", es decir, "puedes" t hablar de ismailismo bajo los sunitas”) y posicionándolo a su favor, el misionero provocó dudas en el interlocutor en la religión que profesaba. Señaló la inconsistencia de ciertas disposiciones del Corán y declaró la unanimidad de todos los "grandes musulmanes" con la doctrina ismaelita. Para vincular más firmemente a los nuevos conversos, el misionero revistió las cuestiones teológicas, filosóficas y científicas que discutía con ellos en fórmulas oscuras y alegóricas, despertando la curiosidad por la nueva religión. Si una persona que se unía a una secta exigía una aclaración, hacía terribles juramentos de guardar secretos y tomaba grandes sumas de dinero como garantía (dependiendo de la situación financiera del nuevo converso) 4 .

Como movimiento religioso único, el ismailismo no duró mucho y pronto se dividió en varias sectas y subsectas. En el siglo X. él, que ya tenía sus adeptos en muchos países del este y del norte de África, actuó en forma de dos direcciones principales: la religión oficial de los califas fatimíes, que dominaron Egipto desde el siglo X. hasta 1171 (“el ismailismo fatimí” no era muy diferente del chiísmo moderado), y las enseñanzas de los “semirichyaiks” (reconocían solo siete imanes, considerando a Ismail el último), o Karmats (el nombre probablemente proviene del nombre del fundador de la secta, Ham-

3 Ver sobre él: A. E. Bertelier. Nasir-i Khosrow y el ismailismo. M. 1959; A. A. Semenov. Al dogma del ismailismo de Pamir. Tashkent. 1926; W. A. ​​Ivanov. Estudios sobre el ismailismo persa temprano. Leiden. 1952; B.Lewis. Los orígenes del ismailismo. Cambridge. 1940.

4 N. A. Smirnov. sectarismo musulmán. M. 1930, págs. 34 - 35.

dana Karmata) 5 - una de las formas extremas del ismailismo. Originario y difundido entre las clases bajas urbanas y el campesinado más pobre de Mesopotamia, el credo kármata se opuso a la ideología dominante del Islam sunita. Los karmatas no siguieron las prescripciones generalmente aceptadas del culto musulmán, libraron una lucha fanática contra los opositores religiosos, a quienes trataron sin piedad. El "acto" más famoso de los karmatas fue una incursión en La Meca en el año 930, en el apogeo de la festividad musulmana que se celebraba allí. Un destacamento de karmatas mató o esclavizó a muchos peregrinos y también saqueó, destruyó o dañó varios objetos de culto musulmán, entre ellos el famoso fetiche musulmán: la "piedra negra" de la Kaaba 6 . El poderoso estado de los qarmatianos en Bahrein en los siglos X-XI. 7 se construyó sobre la idea de un "imán oculto", que correspondía a las aspiraciones de igualdad de los miembros ordinarios de la sociedad de Qarmatia, lo que aseguraba la duración comparativa de la existencia de este estado. La doctrina antifeudal y antiortodoxa de los karmatas fue considerada en la Edad Media como herética. Sin embargo, tuvo un impacto significativo en la filosofía, la literatura y el arte de su tiempo, dejando una marcada huella en la historia 8 .

En el primer cuarto del siglo XI. la secta drusa se separó de los ismaelitas (se supone que el nombre proviene del nombre del predicador Darazi) 9, cuyas enseñanzas se basaban en la creencia en la divinidad del califa fatimí al-Hakim, venerado por los drusos como el unico dios La secta drusa incluía principalmente a los montañeses del Líbano y Siria. La comunidad drusa era tan diferente de otras sectas musulmanas en su estructura social, peculiaridades de su organización religiosa, e incluso en su idioma, que esto permitió a algunos investigadores considerarla no solo como una secta especial, sino incluso como una nacionalidad especial. Este tema sigue siendo controvertido hasta el día de hoy. El culto religioso y los rituales de los drusos eran sencillos. No consideraban obligatorio para ellos realizar todos los ritos musulmanes, y las instrucciones del Corán se interpretaban alegóricamente. Como miembros de una organización secreta, los drusos consideraban su deber ayudarse unos a otros. Dedicados a la agricultura y la ganadería en las difíciles condiciones naturales de las regiones montañosas, se distinguieron por la diligencia, la abstinencia y el coraje 10 . Los drusos pelearon más de una vez con los maronitas (árabes cristianos).

En 1078, un evento similar a la excomunión de Ismail tuvo lugar en la historia del ismailismo. Ese año, el califa de Fatilshd, Mustansir, en detrimento de los intereses de su hijo mayor Nizar, nombró heredero a su hijo menor Mustali. Esto llevó a una división de los ismaelitas en dos grupos: los nizaríes, que reconocen solo a los descendientes de Nizar como imanes, y los muetalitas, que consideran legítimos solo a los descendientes de Mustali. Los mustalitas obtuvieron la victoria en Egipto y Siria, mientras que los nizaríes prevalecieron en Irán e India. En Irán, donde hubo una larga lucha civil entre varios grupos de señores feudales, el credo opositor ismaelita fue percibido por esa parte de ellos que buscaba de alguna manera justificar ideológicamente la lucha por la devolución de sus tierras y privilegios arrebatados por el feudal selyúcida. señores, adherentes del Islam ortodoxo. En tales circunstancias, se formó la organización Nizari, que ganó una fama sombría y rodeada de un halo de misterio: la orden de los asesinos (un asesino es un consumidor de hachís, en sentido figurado, un "asesino"). Su fundador, Hasan-i Sabbah, después de haber capturado con sus seguidores en 1090 el castillo de difícil acceso de Alamut ("Nido del Águila") en las estribaciones de Elburz, creó un estado que extendió su influencia a muchas regiones de Irán y Siria. El período de su existencia (1090 - 1256) es el más

5 I. P. Petrushevsky. Islam en Irán en los siglos VII-XV. L. 1966, págs. 283-284; W.Ivánov. El ascenso de los fatimíes. L. 1942, pág. E9.

6 La Kaaba es un templo sagrado en La Meca. El culto a la Kaaba es uno de los principales cultos del Islam sunita.

8 Baste recordar los nombres del poeta y filósofo sirio-árabe Abu-l-Ala al-Maari, el famoso poeta Rubaki, luego Nasir-i Khosrov, el científico y filósofo de Asia Central Ibn Sina (Avicena), quien compartió la ideas de los karmatas.

9 E. A. Belyaev. sectarismo musulmán. M. 1957, página 65.

10 Ibíd., págs. 64-69; Z. Mazhets. Los drusos libaneses. "Asia y África hoy", 1974, N 4; P. K. Hitti. Los orígenes del pueblo druso y la religión. Nueva York 1928.

más vívido y lleno de acontecimientos que cualquier otro en la historia del ismailismo 11 . Está rodeada de leyendas y ficciones a través de las cuales es difícil llegar a la verdad.

Un logro significativo del pensamiento ismaelita fue la creación por parte de Sabbah de una nueva doctrina religiosa, diferente del ismailismo fatimí y más radical en su esencia: la "nueva llamada". Se basó en la fe en el imán, cuya llegada las masas asociaron con el establecimiento de la justicia social. La idea de la divinidad de los imanes, una visión de ellos como la encarnación viva de la "revelación divina" y la obediencia ciega al "dios viviente" 12 - características neo-ismailismo que han sobrevivido hasta nuestros días. La protesta de los campesinos contra la desigualdad social, la opresión y la falta de derechos bajo el dominio de los señores feudales selyúcidas encontró una expresión religiosa en el dogma "nueva llamada", que atrajo nuevos partidarios a los Asesinos. La gente común también se sintió atraída por los atributos externos de la organización Ismaili, que rodeaba su pompa y misterio, lo inusual de los mismos métodos de lucha elegidos por los Asesinos: el terror individual y el chantaje, ampliamente introducidos en la práctica por los imanes de Alamut para lograr su objetivo. metas. Hassan-i Sabbah tenía guerreros leales que, siguiendo sus órdenes, cometieron sin cuestionamientos los asesinatos de personas objetables. Eran fidai - "sacrificio de la vida", que presuntamente fueron drogados con una mezcla de drogas que contenía cáñamo indio - hachís, que provoca alucinaciones. Condenados (ya que morían con mayor frecuencia durante actos terroristas) y llamados a convertirse en una herramienta ciega en manos de la cúspide de la secta, los fidai mataron tanto a representantes de la nobleza feudal y al más alto clero sunita como a enemigos personales de Hassan. Los motivos de los asesinatos también fueron venganza por la sangre derramada de los ismaelitas y por el liderazgo de campañas militares contra el estado de los Asesinos, castigo por la apostasía de Sabbah, ayuda a los aliados y simplemente robo.

Cuando en 1256, bajo la embestida de los sultanes mongoles y mamelucos egipcios, cayó el estado de los Asesinos, pequeños grupos de sus descendientes se establecieron en el Cáucaso e Irán (Kerman), donde la actitud hostil por parte de los sunitas ortodoxos obligó a menudo que recurran al método de la renuncia externa a su fe ("taqiyya") y escondan cuidadosamente a sus imanes 13 . Por ello, el período que siguió a la derrota del estado de los Asesinos, más que ningún otro en la historia del ismailismo, no ha sido suficientemente estudiado. Sin embargo, la secta continuó predicando activamente su doctrina. India 14 se convierte en el principal objeto de la propaganda misionera, donde hacia el siglo XVI. Como resultado de la conversión al Islam de los hindúes de las castas comerciales y usureras locales, se formaron las sectas ismaelitas de Khoja y Bohra. Khoja pertenecía a la rama Nizari, Bohra - a la rama Mustalite. Al mismo tiempo, los misioneros actuaron con gran cautela y al mismo tiempo con mucha energía. El mayor éxito lo logró cierto Sadruddin, que apareció en el oeste de la India a principios del siglo XV. Actuando de acuerdo con el principio de taqiyya, se hizo pasar por hindú y tomó un nombre indio. Mientras distribuía libros hindúes religiosos, Sadruddin insertó tratados ismaelitas que describían el nuevo dogma en ellos. Gradualmente, la doctrina ismaelita fue adquiriendo adeptos en Sindh, Kutch, Gujarat y algunas zonas del Punjab, donde los ismaelitas empezaron a llamarse Khoja 16 .

La comunidad Bohra (Bokhara) 17, que también se convirtió en una casta comercial con el tiempo, surgió en Gujarat. Como es típico de muchas sectas, no escapó a una escisión. Ya en el siglo XVI, cuando surgió la cuestión de trasladar la residencia del jefe religioso de los ismaelitas mustalitas sí "i-al-mutlak de Yemen a la India, los Bohras se dividieron en dos comunidades independientes: Daudi y Suleymani. Sí" y -al-mutlak suley-

11 Véase L. V. Stroeva. Destrucción por los mongoles del estado Ismaili en Irán. "Notas científicas" de la Universidad de Leningrado, 1954, N 179.

12 A. Masset. Islam. M. 1962, página 150.

13 W. Ivanov. Tumbas de algunos imanes ismaelitas persas. Cit. después: "Studia Islamica", 1969, N 29, p. 56.

14 Los primeros predicadores del ismailismo entraron a la India desde Egipto y Yemen ya en el siglo XI. Recibieron una formación especial en El Cairo, donde estudiaron las lenguas, las costumbres y la religión de la India, en particular el jainismo y el hinduismo.

15 "El Islam en la India y el Medio Oriente". L. 1956, pág. 51.

16 La palabra "Khoja" fue utilizada por los hindúes en relación con los comerciantes de los países del Golfo Pérsico (W. Iwanov. A Guide to Ismaili Literature. L. 1933, p. 6).

17 La palabra "bohra" significa "comercio"; según otra versión, "varias sectas" (S. I. Trimingham. Islam in East Africa. Oxford. 1964, p. 105).

los Maniy permanecieron en Yemen, y el jefe de los Daudi, que componían la mayoría de los Bohr, se instaló en Bombay 18 . La peculiaridad de estas comunidades era que, al ser sectas religiosas, conservaban simultáneamente un carácter de casta y diversas costumbres hindúes, que influyeron en su la vida cotidiana y organización En la época de la conquista inglesa de la India, los bohra y los khoja se convirtieron en castas comerciales con sus características típicas: la herencia de la profesión, la endogamia (matrimonio dentro de la comunidad) y el aislamiento incluso en relación con los correligionarios que no pertenecen a la misma. esta comunidad, así como los préstamos intracasta. Además, conservaron las instituciones características de las castas hindúes de las que procedían. A la vuelta de los siglos XVIII-XIX. comenzó el reasentamiento de Khoja y Bohra de Gujarat y Sindh en toda la India y más allá de sus fronteras: a los países del sudeste asiático y África oriental, a Arabia, donde se dedicaban a actividades comerciales y empresariales.

Los ismaelitas continuaron participando activamente en vida política. El factor decisivo para fortalecer la posición de la élite ismaelita fue su apoyo a las reivindicaciones británicas en Irán e India. Indicativa a este respecto es la historia del 45º imán nizarí Agha Hassan Ali Shah, un importante señor feudal persa, gobernante de la región de Kerman. En 1840, fue provocado por los británicos, que se esforzaban por preparar el terreno para establecer su influencia en Khorasan y Herat, para atacar al Sha de Irán 19 . Sin embargo, el levantamiento fue aplastado y el imán se vio obligado a huir a la India, donde en ese momento Inglaterra estaba en guerra con el emir de Sindh. Agha Hasan prestó un serio servicio al mando británico al emitirle un plan para la defensa de la capital emiratí de Hyderabad, que pronto cayó el 20 de febrero. La captura de Sindh fue seguida por la conquista de Baluchistán. Aquí Agha Hasan demostró una vez más su lealtad a los colonialistas británicos. Desarrolló una enérgica actividad diplomática, persuadiendo a los líderes de los baluchis para que se confabularan con los británicos. Cuando sus intentos terminaron en fracaso, Agha Hassan y sus seguidores se colocaron bajo la bandera inglesa y, en agradecimiento por su fiel servicio, recibieron una residencia en Bombay con una pensión vitalicia. Se le concedió el título hereditario "Aga Khan" (literalmente "propietario de Khan").

A principios del siglo XX. Los ismaelitas tenían las posiciones más influyentes en la India, donde surgieron entre ellos figuras políticas tan importantes como Muhammad Ali Jinnah y el Imam Aga Khan III. Hijo de un comerciante de Gujarati, Khoja, M.A. Jinnah se licenció en derecho en Londres y luego ejerció como abogado en su tierra natal. Desde 1906 estuvo asociado con el ala moderada del Congreso Nacional Indio. Paralelamente, Jinnah participó en las actividades de la Liga Musulmana. En vísperas y durante la Primera Guerra Mundial, abogó por la unidad de musulmanes e hindúes, lo que consideraba como garantía de una exitosa lucha anticolonial. Convirtiéndose en líder de la Liga Musulmana en 1934 (en 1921 Jinnah se retiró del Congreso Nacional por considerarla una organización demasiado radical y condenando las campañas de desobediencia civil llevadas a cabo por M. Gandhi), exigió la independencia de la India 21 . Sin embargo, durante la Segunda Guerra Mundial, Jinnah se inclinó por aquellos círculos musulmanes que insistían en la separación de los musulmanes y la creación de su propio estado. Jinnah apoyó la teoría de "dos naciones" en India: hindúes y musulmanes, que se basa en el principio religioso. Bajo su liderazgo, en 1940, la liga presentó una demanda para separar de la India las áreas con población musulmana y establecer el estado islámico de Pakistán sobre esa base. Después de la partición de la India en 1947, MA Jinnah se convirtió en el primer gobernador general de Pakistán, donde es reverenciado como un "gran líder" y "padre de la nación" 22 .

18 "Casta en la India". M. 1965, página 240.

19 En 1838, Inglaterra rompió relaciones diplomáticas con Irán debido a su negativa a concluir un acuerdo comercial desigual y retirar tropas del Kanato de Herat, que fue un trampolín para la expansión británica en Asia Central y la cuenca del Mar Caspio.

20 H. Algar. La revuelta de Aga Khan Mahalotti y la transferencia del Imamat Ismaili a la India. "Studia Islamica", 1969, No. 29.

21 S. F. Levin. Organización de la burguesía ismaelita en Pakistán. "Comunicaciones breves" del Instituto de los Pueblos Asiáticos. T. 71. 1964.

22 a. M. Dyakov. cuestión nacional y el imperialismo británico en la India. M. 1948; Yu. V. Gankovsky, L. R. Gordon-Polonskaya. Historia de Pakistán. M. 1961.

La actividad política de Aga Khan III reflejó la naturaleza dual de la burguesía musulmana de la India, con la que se asocia la élite yemailita. El Aga Khan pertenecía al rico medio terrateniente de los gobernantes de Sindh. A los 8 años se convirtió en imán nizarí, desde 1906 se desempeñó como presidente de la Liga Musulmana, de la que abandonó en 1913 debido a su izquierda parcial. Interesado en preservar las instituciones feudales que privilegiaron al imán, apoyó a las autoridades coloniales británicas. Al mismo tiempo, su conexión con los círculos empresariales de Bombay, que pertenecían predominantemente a los khoja, lo obligaron a apoyar el programa moderadamente nacionalista de la burguesía musulmana, que exigía la creación de un estado separado. Escribieron sobre el Aga Khan que él es "un partidario acérrimo del gobierno inglés en la India, que considera una bendición para los pueblos indios. Durante los recientes disturbios... dirigió las palabras de exhortación a musulmanes e hindúes, señalando su la locura, la inmadurez de las aspiraciones independentistas, sobre la necesidad y salvación de la dominación británica” 23 . Desde 1950, el Aga Khan ha sido partidario de la idea de crear Islamistán como un vasto estado musulmán en el Cercano y Medio Oriente bajo los auspicios del imperialismo británico. Aga Khan III también es conocido como un reformador de la comunidad ismaelita en el espíritu burgués, el ideólogo del "modernismo islámico", el autor de obras dedicadas a la propaganda del Islam.

El logro de la independencia política por parte de muchos países de Asia y África obligó a los líderes ismaelitas a cambiar de táctica. En un esfuerzo por adaptar el Islam a las condiciones modernas y fortalecer su posición en los jóvenes estados liberados, sus líderes comenzaron de todas las formas posibles a enfatizar la naturaleza supuestamente supraclasista y supraestatal de su organización, su "naturaleza apolítica" y la puramente carácter empresarial de sus actividades, condenó el colonialismo y el racismo, y defendió el rumbo político de los africanos independientes.-Países asiáticos. Gracias a un liderazgo flexible, los ismaelitas siguen siendo hasta el día de hoy la rama más influyente del Islam en los países en desarrollo.

Como en el pasado, actualmente no existe una sola organización que reúna a todas las sectas y subsectas ismaelitas. En cuanto a su importancia y grado de influencia, destacan las comunidades de nizaríes, mustalitas y drusos. Los nizaríes constituyen la gran mayoría de los ismaelitas (aproximadamente de 12 a 20 millones de personas). nizaríes que viven en países musulmanes con un número predominante de sunitas, por temor a la persecución, a menudo ocultan su verdadera identidad. Viven en 22 países de Asia y África, incluidos Irán, Siria, Afganistán, India, Pakistán, los estados de África Oriental, Sudáfrica, así como la URSS (Turkmenistán, Tayikistán) y China (Xinjiang). A partir de 1841, India fue su principal centro y, tras su partición en 1947, Pakistán. Su organización todavía está marcada por una estricta centralización y una compleja jerarquía de grados de iniciación. Sigue siendo característica la obediencia incondicional a los imanes, cuyo poder es prácticamente ilimitado.

El papel principal en el liderazgo de las comunidades nizaríes pertenece a la gran burguesía, gente de la casta khoja. Sus intereses también se reflejan en el actual líder espiritual de los nizaríes, el príncipe Shah Karim Aga Khan IV, quien se convirtió en el 49º imán ismaelita en 1957 a la edad de 21 años y recibió su título de manos de su abuelo, el sultán Muhammad Shah Aga Khan III. Los seguidores del Aga Khan en varias partes del mundo lo veneran como un "dios viviente", le peregrinan y le rinden tributo. El gobernante espiritual de los ismaelitas, sin embargo, dedica la mayor parte de su tiempo a asuntos puramente mundanos. Dueño de numerosos palacios, yates, villas, dueño de una gran fortuna (no menos de 200 millones de dólares) 24, el Aga Khan es gran hombre de negocios, tiene intereses comerciales en muchos países del mundo y está asociado con monopolios británicos y estadounidenses. La grandiosa especulación del Aga Khan en parcelas de tierra en Cerdeña, donde, por su iniciativa, se creó un moderno complejo de moda, recibió amplia publicidad. Cerdeña para Aga Khan se convirtió en la misma fuente de enriquecimiento que Montecarlo, para el multimillonario griego Onassis y su heredero.

23 Véase L. I. Klimovich. Decreto. cit., página 143.

apodos 25 . Aga Khan gasta mucho dinero en carreras de caballos y deportes ecuestres (recibió 9 yeguadas y 240 caballos de su padre) 26 . Según el modo de vida, intereses y condiciones sociales rol político Aga Khan IV se diferencia de sus predecesores, típicos señores feudales persas. Se graduó de la escuela aristocrática cerrada Le Rosy y la Universidad de Harvard, es activo. París es su residencia permanente 27 . Aga Khan IV se esfuerza por seguir el camino de su predecesor, durante cuyo reinado la burguesía ismaelita tomó posiciones de liderazgo en varios países de Asia y África. Mejoró la estructura de las organizaciones nizaríes, haciéndola aún más flexible y manejable.

Otra subsecta importante de Ismaili es Mustalites. No tienen una organización tan estrictamente centralizada, conservan más elementos patriarcales y feudales, son ellos mismos más conservadores y los prejuicios tradicionales de casta son más fuertes en su entorno. Ahora en los países de Asia y África hay aproximadamente 500-700 mil Mustalitas, principalmente en India y Pakistán, donde pertenecen a los Bohra. Algunos de ellos viven en Yemen, Egipto, Somalia, países de África Oriental, Hong Kong, unas 200 personas viven en España 28 . E el comienzo del siglo XX. La posición dominante entre los mustalitas estaba ocupada por la élite de Bokhra, cuyo líder actual, Muhammad Burkhanuddin, como Aga Khan IV, se mostró como un protegido de la gran burguesía, pero no de manera tan consistente y clara como el imán nizarí europeizado.

La tercera secta ismaelita, los drusos, goza de menos influencia. En la actualidad, hay alrededor de 300.000 de ellos viviendo principalmente en Líbano y Siria, el 3% - en Jordania, el resto - en Israel, donde esta comunidad musulmana ha recibido el reconocimiento oficial 29 . Los drusos libaneses ahora forman parte del Partido Socialista Progresista de K. Jumblatt.

El incumplimiento de los rituales musulmanes más comunes, incluso un cierto descuido de ellos, poniendo de relieve las tareas puramente prácticas, junto con la obediencia incondicional de los miembros ordinarios de la comunidad a las instrucciones de los imanes, hacen que las organizaciones ismaelitas sean flexibles y móviles. No es de extrañar que a menudo se los llame "un estado dentro de un estado". De hecho, tienen su División administrativa, sus leyes, su corte y su calendario, tienen sus propios recursos materiales. Los ismaelitas creyentes donan 1/10 de sus ingresos a las necesidades de la organización, hacen obsequios valiosos y premios voluntarios a los imanes para diversos eventos en sus vidas: nacimiento, boda, etc. La cantidad de premios entre los khojas de África Oriental alcanza un promedio de 100 chelines de África Oriental, y entre los Bohr se cobran dos veces al año (aproximadamente de 5 a 21 chelines) 30 . En 1935, 1946 y 1954, cuando se celebraron los jubileos de "oro", "diamante" y "platino" del Aga Khan III, los ismaelitas pesaron al imán, poniendo oro, diamantes y platino en lugar de pesas, que luego entregaron a el "dios viviente". El sistema de recolección de donaciones de siglos de antigüedad permite a la élite gobernante de la secta llevar un estilo de vida fabulosamente rico y recibir enormes ganancias del capital puesto en circulación. Aunque se gasta mucho dinero en las necesidades internas de la comunidad (seguridad social, seguros) y, en general, el nivel de vida de los ismaelitas comunes es relativamente alto, el abismo que separa a los líderes ismaelitas de la masa principal de creyentes es grande. y se ensancha cada año. Pero debido a las declaraciones demagógicas de los imanes sobre la "identidad de intereses" de toda la comunidad y el "espíritu de hermandad" que supuestamente reina en ella, así como debido a las tradiciones, se nivelan las contradicciones sociales dentro de la secta.

Desde el entorno del liderazgo ismaelita, muchas figuras públicas y políticas se adelantaron, hablando en la arena internacional. Aga Khan III fue en un momento presidente de la Sociedad de Naciones. El padre del actual imán nizarí, el príncipe Ali-hai en 1958 - 1960. representó a Pakistán en la ONU. El tío del Aga Khan IV, el príncipe Sadruddin Aga Khan, es Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados desde diciembre de 1965.

25 W. Frischauer. Los Aga Khan. L. 1970, pág. 275.

26 "Jeune Afrique" (Túnez), 1967, nº 353, p. 31 " "Quién es quién". L. 1972.

28 "Ciencia y Religión", 1974, N 6, página 69.

29 "Religión en el Medio Oriente". Cambridge. 1969, págs. 330, 345.

30 "El Islam en África". N. Y. 1969, pág. 159.

tsev. Participó directamente en la solución de varios conflictos internacionales agudos, contribuyendo a la reconciliación de India, Pakistán y Bangladesh. guerra civil en Sudán entre el norte musulmán y el sur cristiano. En 1971, Sadruddin Aga Khan presentó su candidatura para el puesto de Secretario General de la ONU.

Los contactos de los principales ismaelitas con los monopolios británicos, las transformaciones burguesas, una especie de Reforma en la secta en la primera mitad del siglo XX, la reorganización de las instituciones de casta llevaron al hecho de que Khoja y Bokhra de comerciantes medievales se convirtieron en representantes. de la burguesía moderna, y su cúpula está estrechamente relacionada con el capital monopolista. Los ismaelitas tenían organizaciones comerciales, crediticias, educativas y otras 31 . En India, Pakistán, la antigua África Oriental Británica, los ismaelitas crearon una red de corporaciones financieras, sociedades cooperativas y sociedades anónimas que ayudaron a fortalecer el papel económico de la comunidad en los países de Asia y África y proporcionaron préstamos y préstamos en condiciones favorables. a los empresarios ismaelitas. Los fondos recaudados por los nizaríes con motivo de los aniversarios del Aga Khan III se utilizan para operar grandes empresas de castas de los khoja, cuya patria era África Oriental. Tales son Jubilee Insurance Company (1935) y Diamond Jubilee Trust (1946). Además de las grandes empresas privadas de Hodja, las corporaciones de "jubileo" financiaban bancos cooperativos de castas, sociedades de crédito, comerciales y de vivienda. En 1956, solo el Diamond Jubilee Trust subvencionó 35 de los 40 negocios de la casta Khoja en África Oriental. Por iniciativa de Karim Aga Khan IV, se creó la Corporación de Servicios de Promoción Industrial. En su reinado, el Aga Khan selecciona a jóvenes con educación universitaria. Proporciona financiamiento para empresas industriales en varios países de Asia y África, dando preferencia a los estados con una orientación capitalista. La inversión total en la corporación es de $10 millones; 50% de ellos - la parte del Aga Khan 33 .

La mayoría de las empresas de crédito de Khoja y Bohra son sociedades cooperativas propiedad de las comunidades locales. Hasta hace poco, había alrededor de 40 cooperativas de este tipo en África Oriental. Cada consejo local encargado de los asuntos de la comunidad ismaelita en diferentes países ha establecido comités asesores económicos, a los que se les encomienda la tarea de monitorear la situación económica del país: industria, comercio, negocios 34 .

Bohra y Khoja, como representantes de otras castas musulmanas, aún se adhieren a tradiciones especiales en transacciones comerciales y de usura, al llevar libros de negocios. El apoyo mutuo y la filantropía, característicos de las castas de comerciantes indios (no sólo los bohra y los khoja), han tomado nuevas formas entre los ismaelitas y se manifiestan en diversas esferas de la vida pública. Así, en India, Pakistán, Kenia, Uganda y Tanzania han establecido escuelas, hospitales y una amplia red de seguridad social (fundaciones benéficas, orfanatos, etc.). En varios países, los ismaelitas construyeron muchas "escuelas Aga Khan", modernos colegios de profesores y tecnología con laboratorios bien equipados y profesores calificados (como las escuelas en Bombay, Karachi, Dar es Salaam, Kampala, Mombasa). Los ismaelitas tienen buena atención médica. Cada comunidad tiene un centro de tratamiento donde puede obtener asesoramiento médico y asistencia médica. Los hospitales más grandes (por ejemplo, el Hospital Aga Khan en Nairobi, unos 20 hospitales en Karachi) se construyeron a expensas de los ismaelitas y son financiados por ellos.

En las grandes ciudades de África Oriental, donde el problema de la vivienda es muy agudo, los ismaelitas han organizado muchas cooperativas de vivienda y sociedades de construcción 35 . Todos ellos están completamente controlados por la burguesía ismaelita, que aprovecha esta circunstancia para fortalecer su posición e influencia. en personalizado-

31 S. F. Levin. Sobre la evolución de las castas comerciantes musulmanas en relación con el desarrollo del capitalismo (sobre el ejemplo de Bohr, Meman y Khoja). "Castas en la India", págs. 234 - 235.

32 Ibíd., pág. 245.

33 W. Frischauer. Op. cit., pág. 253.

34 "Commonwealth Journal" (Londres), 1961, No. 1, p. 28

35 Castas en la India, página 251.

Sobre la base de Khoja y Bohra, surgieron organizaciones públicas, culturales y educativas, bibliotecas, clubes y sindicatos de estudiantes. Fueron creados a partir de fondos comunitarios y sirvieron a los miembros de la comunidad. Los ismaelitas tienen sus propios periódicos. Desde 1923, el semanario "Ismaili" se publica en inglés y gujarati. Varias decenas de periódicos y revistas de Khoja y Bohra se publican en diferentes ciudades de la India, Pakistán, países de África Oriental y se distribuyen entre los miembros de la secta 36 . Sirven como medio de influencia ideológica y política sobre la mayor parte de los ismaelitas. En general, todo este programa socioeconómico y "cultural" del ismailismo moderno sirve a objetivos de clase e ideológicos bastante definidos, lo que permite maniobrar mejor en la situación cambiante.

La posición de los ismaelitas en los países africanos es muy específica. La comunidad ismaelita aquí es relativamente pequeña: unos 750.000 nizaríes 37 y unos 9.000 bohrs 38 . La mayoría vivía en Kenia, Uganda y Tanzania, un pequeño número en Zaire, Sudáfrica, Mozambique y la República Malgache (todos ellos provienen de Hindustan, Bohra y Khoja). El carácter cerrado de su organización, que sigue manteniendo la forma de sociedad secreta, las peculiaridades de la práctica religiosa y la pertenencia del grueso de los ismaelitas a otra raza les sitúan en una posición especial entre la población indígena de los estados africanos. La comunidad Ismaili en África Oriental tiene una larga historia. Los refugiados chiítas se establecieron aquí, huyendo de la persecución de los sunitas. En 1748 los primeros Bohras -herreros, caldereros, orfebres- se establecieron en Zanzíbar 39 . Además, cuando África Oriental y parte de la India formaban parte del imperio colonial portugués, muchos indios se trasladaron a África. Para el siglo XX Inglaterra, después de haber convertido a la India en una colonia, se aseguró los territorios de África Oriental. Para explotar sus recursos económicos, las autoridades británicas necesitaban personas con ciertas habilidades y especialidades. Por lo tanto, alentaron la inmigración de India a África, brindando a los colonos condiciones preferenciales. La burguesía ismaelita se sintió atraída por África Oriental porque la competencia del capital británico era más débil aquí que en India y Pakistán. Así, África Oriental se convirtió en una importante zona de actividad comercial y empresarial de los ismaelitas. Se invirtieron decenas de millones de libras de África Oriental en empresas industriales en Kenia, Uganda, Tanganica, Zanzíbar: textiles, químicas, construcción de maquinaria y otras. La burguesía ismaelita presionó aquí no sólo a la débil burguesía nacional africana, sino también a otros competidores (de Asia).

La posición de la comunidad ismaelita en los países del este de África estuvo directamente influenciada por el patrocinio de la administración británica. Esto definió el papel de los ismaelitas en las colonias africanas de Inglaterra como una especie de intermedio explotación de la población nativa. Siendo un estrato privilegiado de la sociedad de África Oriental durante el período colonial y disfrutando de las mayores ventajas sobre otras sectas y organizaciones musulmanas, 40 los ismaelitas, al mismo tiempo, nunca tuvieron un poder político real aquí. La comunidad superior, actuando en concierto con los imperialistas británicos, restringió la actividad política de los ismaelitas comunes. Y aunque mantuvo el aislamiento en términos culturales y religiosos, no logró unirse ni con los musulmanes de origen indo-paquistaní ni con los africanos. Solo hubo unos pocos casos de participación de ismaelitas en organizaciones políticas que actuaron con programas anticolonialistas. Entonces, en los años 50 en Zanzíbar, los ismaelitas, junto con los hindúes, crearon la India. Asociación Nacional(a diferencia de la Liga Musulmana, que unía a los musulmanes indo-paquistaníes) 41 . En general, los miembros de la secta se dedicaban a la principal

36 Ibíd., página 253.

37 "Jeune Afrique", 1967, N 353, p. 32.

38 "El Islam en África", pág. 233.

39 S. I. Trimingham. Op. cit., pág. 105.

40 En 1924, los ismaelitas fueron reconocidos oficialmente en Tanganica como una comunidad "distinta en leyes y costumbres de todos los musulmanes" (The British Journal of Sociology, 1971, N 4, p. 366).

41 "Ciencia Política Trimestral", 1962, No. 1, p. 83.

otras actividades culturales, educativas, benéficas o misioneras.

Cuando la intensidad de la lucha política comenzó a anunciar la inminencia de la liberación de la dominación imperialista, la táctica de los imanes ismaelitas cambió. Condenando en palabras el colonialismo y el racismo, coqueteando con los líderes del movimiento de liberación nacional y utilizando sus recursos materiales, la dirección de la comunidad comenzó a prepararla para trabajar en las nuevas condiciones. Mucho antes de la independencia de los países del este de África (la independencia política de Tanganica se proclamó el 9 de diciembre de 1961, Uganda el 9 de octubre de 1962, Zanzíbar el 10 de diciembre de 1963, Kenia el 12 de diciembre de 1963), casi todos los ismaelitas, siguiendo las instrucciones de sus líderes, aceptaron la ciudadanía de estos países. Dado que existe un estrato significativo de la población asiática, que por diversas razones sigue siendo súbdito de Gran Bretaña, India, Pakistán o Bangladesh, este paso de los ismaelitas los colocó en una posición más ventajosa y, por así decirlo, los equiparó políticamente con los población local.

Se ha prestado mucha atención a la estructura de las organizaciones ismaelitas. La comunidad nizarí ha sufrido cambios en mayor medida. De acuerdo con la constitución aprobada por Agahai en agosto de 1962, los asuntos de la comunidad nizarí en África Oriental están gobernados por consejos provinciales y legislativos en Kenia, Uganda y Tanzania, que están subordinados al Consejo Supremo para África Oriental, con sede en Mombasa. Los miembros del consejo son designados por Aga Khan, quien es el jefe de la comunidad. En un esfuerzo por obtener el apoyo del gobierno de Tanzania, los ismaelitas formaron un consejo unificado para Tanzania, con sede en Dar es Salaam. Este paso de la Hoxha fue aprobado por el presidente J. Nyerere 42 . Con el fin de unificar los rituales de los ismaelitas africanos, asiáticos y de Oriente Medio, así como para convencer a los sunitas y chiítas ortodoxos de reconocer a los ismaelitas como musulmanes de pleno derecho, en 1956 el Aga Khan publicó un nuevo libro de oraciones con los textos de las oraciones en árabe y sus traducciones al inglés y al gujarati 43 . Las organizaciones locales de los khoja, incluidos todos los hombres adultos, tienen un centro donde se encuentran las instituciones del consejo, un salón de culto, una biblioteca con sala de lectura y salas de reunión 44 .

En términos de vida cultural y cotidiana, los ismaelitas siguen siendo la misma comunidad cerrada de antes, y la población local los considera extraños. Aunque los ismaelitas se alejan cada vez más de tradiciones centenarias (esto afecta principalmente a las mujeres, que ahora reciben educación y una profesión en igualdad de condiciones con los hombres), prácticamente no se asimilan a la población local. Los ismaelitas no permiten los matrimonios mixtos entre Bohra y Khoja, y los matrimonios con africanos, llamados chotola en el este de África, causan descontento. Los ismaelitas eligen esposas de su propia casta, y si no encuentran ninguna en el este de África, van a la India o Pakistán con este fin. En comparación con la población africana, cuyo nivel de vida es todavía bajo, los ismaelitas se encuentran en una posición más privilegiada. Gracias a los beneficios sociales proporcionados por los fondos comunitarios, tienen más oportunidades de recibir educación, atención médica y vivienda 45 . Además, casi la mitad de los africanos en Kenia, Uganda y Tanzania son seguidores de las creencias tradicionales locales y alrededor del 40% son cristianos; sólo el 18% profesa el islam chiíta y sunita 46 . El ismailismo no se extendió entre la población africana local. Por lo tanto, solo hay 150 ismaelitas africanos en Uganda 47 .

La fuerza de las posiciones económicas que los ismaelitas se han asegurado en varios estados africanos está relacionada en gran medida con la naturaleza de sus actividades. Después de todo, la mayoría de los países liberados de África están más dispuestos a recibir ayuda

42 "El Islam en África", pág. 249.

43 Ibíd., pág. 153.

44 Ibíd., pág. 249.

45 Después de la implementación del proyecto "Casa para Todos", desarrollado por el liderazgo ismaelí para los países de África Oriental, a principios de los años 70, casi todas las familias ismaelitas se convirtieron en propietarias de una casa o apartamento, que (al igual que otros eventos de este tipo) conectaba estrechamente a las clases bajas de la comunidad con su parte superior.

46 Véase G. A. Shpazhnikov. Religiones de los países africanos. M. 1967.

47 S. I. Trimingham. Op. cit., pág. 105.

no de tal o cual estado burgués, sino de alguna organización. Este tipo de ayuda tiene un matiz de caridad y no hace que el país dependa del capital extranjero. Sin embargo, la burguesía ismaelita tuvo que maniobrar, y el Aga Khan aconsejó a sus seguidores que no invirtieran en grandes, sino en medianas empresas, lo que estaba asociado con un deseo de disfrazar el carácter monopolista de sus actividades. El liderazgo de la comunidad tomó un curso sobre cooperación con los gobiernos de los países de África Oriental. En 1972, junto con los gobiernos de Kenia, Uganda y Tanzania, los ismaelitas crearon la Corporación Industrial de África Oriental, que financia las instalaciones puestas en funcionamiento 48 . A fines de la década de 1950, muchas escuelas y hospitales de propiedad ismaelita fueron transferidos al estado, aunque continúan recibiendo asistencia material de la comunidad.

Los ismaelitas se encuentran ahora en la situación más favorable en Kenia, cuyos círculos gobernantes fomentan el crecimiento de empresas capitalistas privadas y crean condiciones favorables para sus actividades. Aquí los ismaelitas controlan más de 1/5 de la producción industrial, 1/8 de la producción agrícola, 60% del comercio minorista y tienen participación en la banca. Bajo el control de Aga Khan es el periódico más grande "Daily Nation", publicado en Nairobi. Las reiteradas medidas tomadas en Kenia para "africanizar" el aparato administrativo y el comercio prácticamente no afectaron a los ismaelitas 49 . Durante la visita del Aga Khan a Mombasa en diciembre de 1973, entregó al presidente J. Kenyatta un cheque de 5 mil libras esterlinas para la construcción de un hospital en Gatunda, residencia de Kenyatta, y el jefe de los ismaelitas entregó un cheque de 2,5 mil libras a la esposa del presidente para la construcción de un orfanato 50 . El líder espiritual de los ismaelitas, que a menudo visita Kenia, donde pasó primeros años son siempre recibidos con gran pompa y al más alto nivel.

Los ismaelitas ocupan una posición ligeramente diferente en Tanzania. Adoptado en 1967 por el gobernante Partido Africano unión nacional Tanganyika (TANU) del documento del programa: la Declaración de Arusha, que delineó el desarrollo de Tanzania a lo largo de un camino no capitalista, puso a los ismaelitas en una posición difícil, porque en su mayoría eran propietarios capitalistas, contra quienes el borde de las transformaciones sociales. fue dirigido. La "africanización" y la nacionalización de la economía afectaron a los empresarios árabes e indo-paquistaníes, entre los que había muchos ismaelitas. En 1971, después de la adopción de leyes sobre la nacionalización de la propiedad privada, incluidas las casas privadas por valor de más de 100 mil chelines de África Oriental, comenzó por primera vez la salida de la población asiática de Tanzania. Sin embargo, J. Nyerere afirmó: “Estoy absolutamente seguro de que si hacemos una distinción entre indios explotadores e indios explotados y si tratamos a los explotados de la misma manera que a otros trabajadores, entonces nos ayudarán a implementar la política socialista e independentista. " 51 . El gobierno insiste en la participación activa de los ismaelitas en los programas de autoayuda y su ingreso en TANU 52 . Algunos ismaelitas han ocupado importantes cargos gubernamentales en Tanzania. Sin embargo, el éxodo de ismaelitas del país -ingenieros, médicos, maestros- afecta la vida social, ya que Tanzania aún no cuenta con suficiente personal calificado propio. En este sentido, J. Nyerere advirtió sobre el peligro asociado a una "africanización" demasiado apresurada, que está afectando dolorosamente la economía del país 53 .

En Uganda, la posición de los ismaelitas cambió tras el golpe militar de enero de 1971, cuando llegó al poder el gobierno del general I. Amin. Sus actividades contribuyen al crecimiento del papel político de los musulmanes africanos. Amin logró la unificación de todas las organizaciones musulmanas del país y su subordinación al Consejo Supremo Musulmán. Se está produciendo la islamización del ejército. Como resultado,

48 "El Islam en África", pág. 161.

49 S. Kulik. Kenia moderna. M. 1972, página 96.

50 "Estándar de África Oriental" (Nairobi), 15.XII.3973.

51 "El Comunista Africano" (Londres), 1973, nº 53, p. 70.

52 "The British Journal of Sociology", 1971. N 4, p. 374.

53 L. A. Demkina. Minorías nacionales en África Oriental. M. 1972, página 112.

mi desde 1972 "Africanización" el comercio minorista ha pasado casi por completo a manos de los africanos musulmanes. En septiembre de 1972, el gobierno decidió expulsar de Uganda a 80 mil inmigrantes de India y Pakistán, algunos de los cuales eran súbditos británicos y ocupaban puestos clave en las finanzas y el comercio. Estas medidas, sin embargo, no afectaron a los ismaelitas: ingenieros, médicos y abogados, a quienes se les prohibió salir del país.

Ahora, el liderazgo de la secta está buscando nuevos lugares para invertir capital, incluidos algunos estados de África occidental. Así, en la República de la Costa Marfil la burguesía de Khoja inició una actividad activa (desde 1965, construyó el mayor centro de negocios "Hyp al-Khayyat" y la planta de Filtirak, en la que se invirtieron 750 millones de francos). Las organizaciones nizaríes financiaron la construcción de una fábrica de productos agrícolas y una fábrica de galletas 54 . Sin embargo, los africanos perciben el ismailismo como un fenómeno extraño. Esto se ve agravado por el hecho de que los ismaelitas, habiendo tomado la ciudadanía del país en el que viven, siguen siendo leales a sus líderes religiosos ubicados en otros países. No en vano se compara su posición con la de los católicos en la América del siglo XIX, cuando eran tratados con recelo por estar espiritualmente subordinados al Papa. La mayor secularización de la vida pública en los países del este de África (la iglesia ya está separada del estado en ellos), la lucha por erradicar los prejuicios religiosos plantean nuevos problemas para la secta ismaelita.

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Ismaelitas, una de las principales ramas del chiísmo. Surgió a mediados del siglo VIII durante la escisión de los chiítas por el tema del sucesor de Jafar al-Sadiq; llamado así por su hijo mayor, Ismail, quien murió temprano (762), cuyo hijo Muhammad the Ismailis reconoció como el séptimo imán chiíta (ver también Zaidis, Imamis). Después de la muerte de este último (alrededor de 795), los ismaelitas se dividieron en dos corrientes. Representantes de los primeros, que recibieron el nombre de Qarmatianos a fines del siglo IX, esperaban el regreso de Muhammad ibn Ismail como el mesías (al-Qaim), quien restauraría la justicia dando a la gente una nueva sharia. Los seguidores del otro, que conservaron el nombre de "Ismaelitas", buscaban un mesías entre sus descendientes, que huyeron de la persecución de los abasíes a Siria y Khorasan. Uno de los descendientes de Muhammad ibn Ismail, Abu Muhammad Ubaydallah al-Mahdi (reinó entre 909 y 934), sentó las bases de la dinastía fatimí que, gracias a la propaganda ismaelita, sometió a Egipto, el Magreb, Siria, Palestina e Hiyaz en el finales del siglo X y principios del XI.

En el siglo XI continuó la fragmentación de los ismaelitas: a principios de siglo, los drusos se separaron de ellos; a finales de siglo, las disputas por la sucesión dividieron a los ismaelitas en nizaríes y mustalís. El primero apoyó a Nizar, el hijo mayor del califa al-Mustansir (1036-94), quien levantó un levantamiento en Alejandría, pero fue capturado y ejecutado en 1095. Los nizaríes prevalecieron en el este fuera del califato fatimí, en Siria, Líbano, Irak e Irán. A finales del siglo XI, crearon un estado centrado en la fortaleza iraní de Alamut, que duró hasta su derrota ante los mongoles a mediados del siglo XIII. Después de eso, comenzó el reasentamiento de los nazareos en la India. Los mustalitas reconocieron al hijo menor de al-Mustansir, Mustali (1094-1101), como califa. Después de la caída de los fatimíes egipcios bajo Salah ad-Din Yusuf ibn Ayyub (1171), Yemen se convirtió en el centro religioso de los mustalitas, donde recibieron el nombre de "tayibitas" (por Tayyib, el hijo del califa fatimí al-Amir, quien fue asesinado en Egipto en 1130). A finales del siglo XVI, parte de ellos (los Daudid) se trasladaron a la India, donde a principios del siglo XVII surgió un centro ismaelita en Gujarat. Los ismaelitas que permanecieron en Yemen se llaman suleymanitas por el nombre del fundador de la comunidad. No hay diferencias en doctrina y ritual entre las dos corrientes.

En la lucha política, los nizaríes utilizaron mucho el terror. Según varias fuentes musulmanas y cristianas, los perpetradores de actos terroristas consumían drogas (hachís). Por esta razón, en los siglos 12-13, el nombre "Hashishiyun" (en una forma distorsionada de asesinos con el significado de "asesinos") se asignó a todos los ismaelitas, que entraron en los idiomas europeos, lo que contribuyó a la creación de un imagen distorsionada de todo el movimiento en la Europa cristiana.

Ya en una etapa temprana, se distinguieron dos niveles de doctrina ismaelita: externa (azzahir), accesible a los miembros ordinarios de la comunidad, y esotérica (al-batin), abierta solo a iniciados que ocupan Niveles más altos jerarquía espiritual de los ismaelitas. La enseñanza externa exigía de los creyentes la estricta observancia de las prescripciones de la Shariah. Se diferenciaba poco de la práctica religiosa y legal de los Imamis. La enseñanza interna incluía una interpretación alegórica del Corán (tawil), la Sharia y verdades filosóficas y religiosas ocultas (alhaqaik), que se basaban en una interpretación mística de los números y letras del alfabeto árabe. Los ismaelitas estaban fuertemente influenciados por el neoplatonismo, el gnosticismo y el peripatetismo musulmán de la falsafa. Según la cosmogonía ismaelita, la Verdad divina absoluta (al-haqq), desprovista de formas y signos, separó de sí misma la Mente del Mundo (al-akl), que a su vez dio origen al Alma del Mundo por emanación, que creó el mundo visible. mundo de siete esferas en movimiento.

Los ismaelitas consideran que el mundo terrenal es un reflejo del orden cósmico. La Verdad divina absoluta, la Mente del Mundo, el Alma del Mundo, la materia primaria, el espacio, el tiempo y el hombre perfecto como corona de la creación representan siete etapas de emanación en el mundo montañoso (alalam al-ulvi) y el mundo terrenal (dar al-ibda). En el mundo sensorial, estas siete etapas corresponden a los siete grandes ciclos proféticos (advar), períodos entre revelaciones proféticas. Cada ciclo se subdivide en siete ciclos menores. Siete profetas sirven como la encarnación terrenal de la Mente Mundial: Adán, Ibrahim (Abraham), Nuh (Noé), Musa (Moisés), Isa (Jesucristo), Mahoma e Ismail. Cada uno abre una nueva etapa de revelación divina. El pequeño ciclo profético está determinado por siete imanes que están bajo los profetas [por ejemplo, Harun (Aarón) bajo Musa y Ali ibn Abi Talib bajo Mahoma] y que explican el significado oculto de los mensajes de Dios.

La tradición literaria ismaelita se conoce en persa, árabe, urdu y otros idiomas. En una etapa temprana, incluía principalmente tratados teológicos. El dogma de los ismaelitas de Siria e Irán es el más desarrollado. Los fundamentos de la doctrina se exponen en las obras sobre la ley ismaelita: "Ummal-kitab" ("Madre de los libros", principios del siglo X), "Daaim al-Islam" ("Pilares del Islam") qadi al -Numan (fallecido en 974), así como en al-Majalis al-Mu'ayadiyya (Colección de sermones) de al-Mu'ayyad fid-Din ash-Shirazi (fallecido en 1077/78). Bajo los fatimíes, las obras de Abu-l-Hasan Muhammad ibn Ahmad al-Nasafi (fallecido en 942 o 943), Hamid ad-Din al-Kirmani (996-1021), Abu Hatim al-Razi (siglo X), Yaqub al-Sijistani (¿murió en 943?). En los siglos X-XIII, se compilaron las crónicas ismaelitas de los estados fatimíes (obras de Ibn Zulak al-Musabbihi, al-Qudai, qadi al-Numan) y Alamut (biografía de Hasan al-Sabbah, etc.), que fueron conservado fragmentariamente, ya que la mayoría de ellos fueron destruidos por los ayyubíes y después de la invasión mongola del siglo XIII. Había 4 tradiciones literarias ismaelitas independientes: persa (Nizari Kukhistani, siglo XIV; Abu Ishak Kukhistani, siglo XV; Khairkhvah Harati, siglo XVI, etc.), Asia Central (Nasir Khusrav), Siria (Rashid ad-Din Sinan, siglo XII). ); Amir ibn Amir al-Basri, siglo XIV) e indio; están representados por tratados religiosos y filosóficos, biografías, crónicas, cantos litúrgicos y heroicos, himnos, poemas líricos. Un nuevo auge de la literatura ismaelita tuvo lugar en Badakhshan a finales de los siglos XIX y XX, donde los escritores Mirza Sang-Mukhhamad Badakhshi, Fazl-Ali-Bek Mirza Surkh Afsar, Qurbon Muhammad-zod, Mukhabbat Shokhzod, poetas Mullo Lochin, Mirzo, Khushnazar Pomir-zod trabajó, Adim.

La idea generalizada en los estudios islámicos de que los ismaelitas crearon una red secreta centralizada de instituciones para propagar sus enseñanzas no es del todo cierta. La estricta gradación de la iniciación (al-balag) en los secretos más íntimos de los ismaelitas, conocida de fuentes ismaelitas, proporciona un modelo ideal. En realidad, las formas de propaganda ismaelita variaban según la época y la región. El imán la condujo. El mundo terrenal estaba dividido en 12 "islas" (al-jazair), a la cabeza de cada una de las cuales estaba el predicador supremo designado por el imán (dai duat al-jazeera). El siguiente paso lo ocupó hujjat al-imam. Los asesores del jefe de la "isla" eran 30 predicadores (naqib), cada uno de los cuales, según el número de horas del día, recibía 12 asistentes "visibles" (día) y 12 "invisibles" (noche) (dai ), quienes estaban obligados a debatir con los científicos (ulema) y predicar a la gente común. Preparado por el dai visible, el nuevo converso se dirigió al predicador invisible, quien le hizo un juramento de lealtad. Entonces podría convertirse él mismo en un dai.

A finales del siglo XII, los nizaríes simplificaron la jerarquía. La organización de los Mustalitas es aún más simple: de aquellos que han recibido una educación espiritual, se envían administradores (amil) a las comunidades locales que se encargan de los rituales, los tribunales, la recaudación de impuestos y los entregan al predicador supremo (ad-dai al -mutlyak). En 1840, la residencia del imán nizarí se trasladó de Irán a la India. Usando nuevos métodos de liderazgo comunitario y una red desarrollada de organizaciones caritativas, los dos últimos imanes, conocidos como Aga Khan, convirtieron a la comunidad nizarí en una comunidad religiosa de masas activa en la actividad misionera (dawa) y ahora tiene varios millones de personas viviendo en más de 25 países de Asia, África, Europa y América del Norte. Los suleimanitas que permanecieron en Yemen están gobernados por un imán de la ciudad de Najran (desde 1934 en Arabia Saudita). La residencia del jefe espiritual de los Daudids (ad-dai al-mutlak) se encuentra ahora en la ciudad de Mumbai (India). El número total de dauditas es de aproximadamente 700 mil, suleymanitas: 100 mil personas.

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El chiísmo y el sectarismo chiita. ismaelitas y karmatas

Formado durante el reinado de los califas "justos", el "partido Ali" finalmente adquirió el carácter de una tendencia chiíta especial que dividió a la comunidad islámica. La diferencia entre la mayor parte de los musulmanes, sunitas y chiítas, estaba en relación con el imamat y el imam, el jefe de la comunidad islámica. Para los sunitas, el imán (califa) es el líder espiritual y secular, elegido formalmente entre los Quraish por los miembros de la ummah para regular la vida de la comunidad de acuerdo con la Sharia y monitorear la implementación de las instituciones divinas; Los chiítas, sin embargo, reconocieron el derecho al imamato solo para la familia de Mahoma, es decir, para Ali y sus descendientes. El Imán de los chiítas es el heredero de la misión de Mahoma, el sumo sacerdote, infalible por la “emanación divina” manifestada en él. Para los chiítas, el imamato no puede depender de la voluntad del pueblo, ya que lo ordena Alá y se basa en el principio de la "sucesión espiritual". Así, los imanes Alid personificaron el principio de la autoridad espiritual hereditaria, a través del cual se realizó la continuidad de la profecía divina.

Los imamis chiítas moderados, la dirección principal del Islam chiíta, reconocieron el nombramiento sucesivo de doce imanes (de ahí su nombre "al-isnaashariyya" - "doceavos") del clan de Ali ibn Abi Talib. Después de la muerte del undécimo imán al-Hasan al-Askari en 873, los imamíes consideraron a su joven hijo Muhammad como el duodécimo imán, quien, sin embargo, pronto desapareció, muy probablemente, fue asesinado. Los Imamis lo proclamaron un imán "oculto". La creencia en el Imam "oculto" se convirtió en uno de los principios principales de los Imamis. Antes del “fin del mundo”, el imán oculto, “el señor del tiempo”, debe regresar en forma de mahdi (salvador) y “llenar el mundo de justicia”.

Considerando al imamato como una institución divina, los imanes rechazaron la posibilidad misma de elegir un imán. Según sus conceptos, el imamato es una emanación de la eterna luz divina en la familia de los descendientes de Ali. La naturaleza divina del imamato predeterminó las cualidades excepcionales de sus portadores. La mayoría de los chiítas consistían en imamitas, que reconocían a doce imanes y, según su concepto, el poder de cada siguiente imán debería haber sido heredado del anterior según su decisión única que expresaba la voluntad divina. Sin embargo, incluso bajo los omeyas, tras la muerte del quinto imán Muhammad al-Baqir en 731, se produjo la primera escisión en el medio chiíta.

El grueso de los chiítas tras la muerte de Muhammad al-Baqir reconoció a su hijo Jafar al-Sadiq como el sexto imán. Sin embargo, parte de los chiítas, descontentos con la tranquilidad y pasividad de Mahoma en la lucha contra los omeyas, se unieron en torno a su hermano menor más activo, Zayd ibn Ali, y lo proclamaron quinto imán. Los zaidis creían que cualquier persona de la familia Alid podía ser elegida imán por sus servicios al Islam. Elegido por una minoría de chiítas, Zayd ibn Ali lideró una rebelión contra el califa omeya Hisham en 740 y, junto con sus pocos seguidores, murió en batalla con el ejército del califa. Aunque la rebelión lanzada por Zayd bajo los omeyas fue reprimida, el movimiento chiíta que recibió su nombre no se detuvo. Los zaidis desarrollaron su propia doctrina teológica, y aunque en el terreno de la "teoría" eran los más moderados entre los chiítas (ellos, por ejemplo, acordaron reconocer el derecho al trono califal a los tres primeros califas "justos"), políticamente eran los más activos.

Los descendientes de Zayd ibn Ali y sus seguidores lograron ganarse a los habitantes de las regiones montañosas de la parte suroeste de la costa del Mar Caspio con la ayuda de la propaganda y en 864 lograr lo que otros líderes Alid de los chiítas no pudieron lograr. desde la época del califa Ali. Formaron su propio emirato independiente en Tabaristán y Gilan. Este emirato existió durante unos treinta años. Los emires zaidíes, por supuesto, no reconocieron la legitimidad del gobierno abasí. El éxito de los zaidis en las provincias del Caspio estuvo acompañado del hecho de que toda la región, debido a su inaccesibilidad geográfica, en ese momento aún no había experimentado una islamización radical, y el sectarismo chiíta coexistía pacíficamente aquí con la ortodoxia sunita. Al-Mu'tadid trató de mantener buenas relaciones con los líderes del estado zaidí, en línea con su política de conciliación hacia los chiítas.

El éxito acompañó a los zaidíes en la parte suroeste de la Península Arábiga, que era difícil de controlar para las autoridades de Bagdad. Aquí, en el territorio de Yemen, durante la época del califa al-Mu'tadid en 901, se formó otro estado Zaydi, que estaba destinado a existir hasta el siglo XX.

A mediados del siglo VIII, se produjo una nueva escisión en la dirección chiita del Islam: junto con los chiitas-imamitas moderados, que diferían de los sunitas solo en la doctrina del derecho hereditario de los alids al imamato y reconocieron este derecho. para los doce imanes aparecieron sectas extremistas, cuya dogmática está alejada no solo del dogma y el culto sunita, sino también de los chiítas moderados. Estas sectas se llamaban "gulat" (del verbo "gala" - "mostrar exceso, cruzar fronteras"). Una característica común de estas sectas fue la deificación del Califa Ali y sus descendientes, la idea de "encarnación" ("hulul") - "la encarnación de lo Divino en el hombre". Las creencias de tales sectas extremistas chiítas eran un entretejido extraño del credo chiíta principal con los antiguos cultos orientales premusulmanes, el cristianismo oriental y, a veces, con el budismo.

La más famosa de estas sectas chiítas, los ismaelitas, surgió ya en el siglo VIII, pero sus fundamentos filosóficos y dogmáticos y su estructura organizativa no se desarrollaron completamente hasta fines del siglo IX. Los contemporáneos remontaron las enseñanzas de los extremistas chiítas al fundador ideológico del chiísmo, un yemenita de los judíos, Abdallah ibn Saba (mediados del siglo VII), quien deificó la personalidad de Mahoma, enseñó sobre su próximo "regreso" y sobre su nombramiento. de Ali como su adjunto. Este concepto surgió bajo la influencia de la leyenda del profeta Elías, quien, luego de la ascensión al cielo descrita en la Biblia, supuestamente no murió, sino que continúa viviendo y debe regresar a la tierra (en el cristianismo, Juan Bautista es considerado el devolvió Elías). Más tarde, los chiítas extremos desarrollaron las enseñanzas de Abdallah ibn Saba y las complementaron con la idea de transferir la chispa divina de un profeta a otro.

Según fuentes sunitas, la secta ismaelita surgió en el círculo de asociados del sexto imán chiíta, Jafar al-Sadiq, quien fue uno de los principales ideólogos del chiísmo imami, quien reconoció la sucesión constante de imanes liderados por la Deidad. Imami Shiites reconoció a su hijo Musa al-Kazim y sus descendientes como los sucesores del sexto Imam Jafar, hasta el "ocultamiento" alrededor de 874 del duodécimo Imam Muhammad. Al designar al hijo menor de Musa al-Kazim, Jafar al-Sadiq, como séptimo imán, consideró necesario anunciar la separación de su hijo mayor Ismail, quien murió allá por el año 760 en vida de su padre, de la sucesión. del Imamato. Sin embargo, algunos chiítas no estaban de acuerdo con la decisión de Jafar, porque, según creían, el nombramiento del próximo imán no podía ocurrir solo por la decisión volitiva del predecesor, sino que era el resultado de la gracia divina y como una manifestación de la sabiduría del Todopoderoso, sólo podía tener lugar una vez. Dado que Jafar nombró por primera vez a Ismail como sucesor, esto no se puede cambiar.

Había una leyenda que Jafar privó a Ismail del derecho innegable que le pertenecía a heredar el rango de imán chiita debido a su adicción al vino. Sin embargo, los partidarios de Ismail, sin cuestionar la tradición en sí, justificaron a Ismail con el argumento de que ninguna acción de los miembros de la familia de los imanes, descendientes de Ali, puede considerarse pecaminosa. De hecho, la destitución de Ismail se debió a razones mucho más graves que su violación de una de las instrucciones del Corán. La doctrina de los chiítas-imamis les dio a los líderes chiítas la oportunidad de abandonar la idea de tomar el poder en el califato por la fuerza, ya que creían que deberían haber esperado la aparición de un imán "oculto" - el Mahdi - y todos los esfuerzos estaban dirigidos a desempeñar un papel activo en la sociedad y ocuparlo lo más alto posible. Tal posición conciliadora pasiva del Imam Jafar al-Sadiq en relación con la dinastía gobernante abasí causó descontento entre la parte más radical de los chiítas, que anhelaban más acción activa. Aparentemente, Ismail, partidario de un grupo extremista chiita, fue privado por su padre imán del derecho a heredar la dignidad de imán por extremismo.

Anticipándose al posible descontento de algunos chiítas, Jafar al-Sadiq consideró necesario anunciar ampliamente la muerte de su hijo Ismail y exponer su cuerpo en una de las mezquitas de Medina. Parecería que esto era un argumento serio a favor de una nueva designación, porque los muertos no podían heredar el puesto de los vivos. Pero los celosos seguidores de Ismail negaron el hecho de su muerte y afirmaron que sobrevivió a su padre, citando los testimonios de varias personas que aseguraron que lo vieron en diversas circunstancias en los años posteriores.

Así, surgió una disputa fundamental entre los chiítas-imamitas y los partidarios de Ismail: ¿debería preservarse el principio dinástico de nombrar un imán y solo el nombramiento de Ismail y su hijo Muhammad ibn Ismail debería ser reconocido como legal, o debería el principio de nombrar un se aceptará el imán como predecesor por su voluntad y se reconocerá como legítimo el nombramiento de Musa al-Kazim y otros imanes de entre los doce. Así surgió la secta Ismaili, partidarios de Ismail, el padre del último, séptimo imán: Muhammad ibn Ismail.

Después de la muerte de Muhammad ibn Ismail, se produjo una nueva división entre los ismaelitas. Algunos consideraban a Muhammad ibn Ismail como el séptimo y último imán (de ahí el nombre de la secta "Siete hombres") y esperaban su regreso del "refugio" (esta rama se llamó más tarde "Karmaty"). Otros reconocieron al imamato de uno de los hijos de Muhammad ibn Ismail y sus descendientes, "imanes ocultos", cuyos nombres y su paradero supuestamente solo conocían los elegidos. Desde principios del siglo X, comenzaron a llamarse "Ismaelitas fatimíes", por el nombre de la hija de Muhammad Fátima.

Los ideólogos del chiísmo y los teóricos del ismailismo surgieron del círculo de Jafar al-Sadiq. El primero de ellos fue Abu-l-Khattab (fallecido en 762), conocido por sus opiniones extremas, lo que obligó a Ja'far a retractarse. Un maestro del mismo tipo fue uno de los colaboradores cercanos del quinto Imam Muhammad al-Baqir - Maymun al-Kaddah (fallecido alrededor de 796) y su hijo, una figura y teórico particularmente activo en el círculo de Jafar - Abdallah ibn Maimun (fallecido en 825). Fueron estas tres personas las que fueron los verdaderos creadores y teóricos de la doctrina Ismaili.

El conflicto que surgió en el círculo de los sucesores de Ja'far al-Sadiq, y que condujo al surgimiento de una secta en el chiísmo, no fue solo el resultado de una disputa sobre la sucesión dinástica de los imanes, sino que desde el principio tomó un cariz carácter ideológico. Esto se entendió en el entorno islámico a finales de los siglos VIII y IX. Por lo tanto, las fuentes sunitas, pintando un cuadro de la controversia que ha surgido, se centran no tanto en la cuestión de qué imán prefieren los chiítas cismáticos o los imamis, sino en el lado ideológico de la disputa, en el principio mismo de elección o nombramiento para esta publicación.

La doctrina ismaelita se basaba en la doctrina de que los textos sagrados tenían dos significados: simple, que yacía en la superficie (zahir) y profundo, oculto a los ojos de los no iniciados (batin), que reflejaba la verdadera "realidad" espiritual (haqiqa) contenida. en el texto. Para revelar la "realidad", el significado espiritual del texto sagrado, Abu-l-Khattab recurrió al método de interpretación alegórica, en el que las imágenes e incluso las letras del Corán permitían comprender la verdad oculta. . Bajo la influencia del neopitagorismo, los ismaelitas intentaron identificar el simbolismo de los números en el Corán. Calcularon el número de ciertas letras y, a través de cálculos y razonamientos complejos, trataron de encontrar en él indicaciones de los derechos de los siete imanes al poder. "Infierno" lo interpretaron como un estado de ignorancia, en el que, según ellos, se encontraba la mayoría de la humanidad, y "paraíso", como una alegoría del conocimiento perfecto, accesible solo a los miembros de su secta.

De acuerdo con la doctrina de la dualidad del texto sagrado, el ismailismo asumió dos niveles de iniciación: en la doctrina exotérica externa del “zahir” (una enseñanza generalmente accesible conocida por los miembros ordinarios de la secta), y en el “batin” interno. ” (esotérico, abierto sólo a unos pocos, miembros iniciados de los más altos grados). A cada punto de la doctrina exterior le correspondía un punto de la doctrina interior explicando su significado secreto, es decir, la doctrina interior era considerada como una interpretación de la doctrina exterior. La doctrina esotérica difería poco del chiismo Imami; la excepción fue el punto de que el séptimo imán no era Musa al-Kazim, sino Muhammad ibn Ismail, después de quien (en las enseñanzas de los ismaelitas fatimíes) vinieron los imanes "ocultos", y después de ellos los califas-imanes fatimíes. La doctrina "externa" preservó casi todas las disposiciones rituales y legales de la Sharia (oraciones, visitas a mezquitas, ayuno, etc.) como obligatorias para todos los ismaelitas de los niveles inferiores. La doctrina “externa” también incluía un sistema especial de fiqh, desarrollado por el jurista chiita Numan (fallecido en 974).

Los ismaelitas formularon su concepto macrocósmico, al que llamaron "verdadera realidad" ("haqiqa"). Esta definición era una versión islamizada del gnosticismo (la enseñanza religiosa y filosófica de los primeros siglos del cristianismo, que combinaba elementos heterogéneos del neoplatonismo y el neopitagorismo con posiciones dogmáticas cristianas). Según las enseñanzas de los ismaelitas, el conocimiento de la “verdadera realidad”, es decir, Dios, es “hikma” ( Griego. "gnosis") es el resultado de la "llamada divina" ("dava"), que se revela al ismaelí convertido o ya convertido a medida que pasa por las diversas etapas de la prueba. Este llamado viene en forma de una revelación de la verdadera y holística "realidad espiritual" y toma una forma material o verbal.

La enseñanza de los ismaelitas incluía también, tomada del judaísmo y del cristianismo, la idea de un gran drama cósmico, a consecuencia del cual nacen el universo y el hombre, la caída en el pecado y que debe terminar con la salvación definitiva. Según la doctrina esotérica de los ismaelitas, la causa raíz de todas las cosas es el espíritu (idea) identificado con Alá, que generó la materia por emanación (por la efusión de la energía creativa de la deidad). Según ellos, Allah no tiene una imagen definida, ni propiedades ni cualidades, y por lo tanto no puede ser percibido por la mente humana.

El complejo sistema religioso y filosófico desarrollado por los teóricos ismaelitas es ecléctico, muchas de sus disposiciones están tomadas de las enseñanzas de los neoplatónicos y gnósticos y adaptadas a la teología ismaelita. Sin embargo, los elementos del neoplatonismo los ismaelitas no los aprendieron de los escritos de Plotino, sino de sus versiones posteriores, que fueron procesadas por autores judíos y cristianos. Al igual que los místicos judeocristianos, los ismaelitas adoptaron del neoplatonismo los conceptos de unidad y pluralidad del ser en el mundo visible. En su cosmología tomaron prestado también el esquema de emanación neoplatónico, que siguieron, usando terminología árabe. Plotino habló de dos productos de emanación: la Mente del Mundo y el Alma del Mundo. Los ismaelitas llevaron el número de productos de emanación a diez e incluyeron siete Inteligencias inferiores, incluidos ángeles, planetas y constelaciones, así como criaturas vivientes. Los ismaelitas, como los neoplatónicos, explicaron la aparición del hombre por la capacidad creadora del Alma del Mundo, que busca la perfección en sus actos. Una persona aparece en la tierra para cumplir con un propósito determinado: la percepción de la verdad divina que los profetas predican y los imanes ismaelitas guardan e interpretan. El reflejo de la Mente Universal en el mundo sensual se convierte en una "persona perfecta", un profeta, según la terminología de los ismaelitas: "natik" ("hablante, razonable"). El reflejo del Alma del Mundo en el mundo sensual se convierte en el asistente del profeta - "samit" ("silencioso"). La tarea del "samit" es explicar a la gente los discursos y escritos del profeta interpretando su significado interno ("batin").

Al igual que las etapas de emanación en el mundo celestial, la vida de la humanidad está marcada por siete ciclos proféticos o grados en el camino hacia la perfección. Hubo seis Natikov: Adán, Noé, Abraham, Moisés, Jesucristo y Mahoma. En consecuencia, sus samitas eran: Moisés tenía a Aarón, Jesús tenía al apóstol Pedro, Mahoma tenía a Ali. El séptimo natik aparecerá antes del fin del mundo. Combinará las funciones de "hablar" y "silencio". Este será el mahdi - el imán de la "resurrección de entre los muertos" - y su nombre será Muhammad. Los karmatas, que no reconocieron nuevos imanes después de Muhammad ibn Ismail, creyeron que sería él.

Según las enseñanzas de los ismaelitas, cada ciclo profético, cada natiq fue seguido por imanes (imanes de su época). El fin del mundo llegará cuando la humanidad, a través de los Natiqs, Samites e Imams, alcance el conocimiento perfecto. Entonces el mal, que es la ignorancia, desaparecerá y el mundo volverá a su fuente original: la Mente Universal.

Los fatimíes ismaelitas tenían una organización ramificada y siete grados de iniciación. El más alto poder político y liderazgo espiritual pertenecía a un pequeño número de maestros supremos, quienes supuestamente poseían habilidades especiales que les permitían comprender y percibir la verdadera esencia de las cosas y fenómenos del mundo visible y penetrar en el mundo invisible con su mirada mental. Para los grados superiores, la implementación de la ley Sharia era opcional. El conocimiento perfecto solo se puede lograr reconociendo al "imam de su tiempo", es decir, convirtiéndose en ismaelita.

Entre los predicadores ismaelitas activos en Siria a principios del siglo IX, el teórico y practicante del movimiento, Abdallah ibn Maimun, fue especialmente activo. Al igual que su padre, era un iraní de Juzistán y ex zoroastrista. De vuelta en Juzistán, anunció que estaba realizando su propaganda en nombre del "imán oculto". Posteriormente, se trasladó a Siria, donde creó un centro de propaganda ismaelita en la ciudad de Salamiyah, desde donde enviaba predicadores ismaelitas a todo el califato. El nombre del próximo imán ismaelita y su paradero se informaron solo a unos pocos ismaelitas de la más alta iniciación.

A finales del siglo IX, en los círculos ismaelitas, todas las esperanzas estaban puestas en la aparición inmediata del Mahdi en la persona del “retornado” Muhammad ibn Ismail. Uno de los predicadores más celosos de esta fe, Husayn al-Ahwazi de Irak, en 875 logró involucrar en este movimiento a un campesino cercano a Kufa llamado Hamdan Karmat, quien fue uno de los fundadores de la nueva secta. El movimiento kármata surgió alrededor del año 890 y durante la época del califa al-Mu'tadid (892-902) se convirtió en el principal peligro para el poder abasí. El líder de los Karmats, Hamdan Karmat, y su principal asociado, Abdan, estaban activos en la región de Wasit y Kufa. En 890, Hamdan fundó su principal centro cerca de Kufa, desde donde la "llamada" ("dava") se extendió por toda la fértil parte del sur de Irak; esta llamada anunciaba el regreso inminente de Muhammad ibn Ismail, quien finalmente establecería la justicia en la tierra. En relación con la proximidad del "fin del mundo", se declaró la anulación de la ley islámica, lo que fue ampliamente anunciado.

El mensaje del enérgico dai y su asistente despertó la expectativa de la llegada de tiempos felices y despertó un sentimiento de gozoso alivio entre la población urbana y rural oprimida y los beduinos de las estepas cercanas. Toda esta zona ha estado en un estado de agitación desde la época del levantamiento de Zanj, y el control de las autoridades de Bagdad no se ha restablecido completamente aquí. El gobierno de Bagdad estaba al tanto de lo que sucedía en las áreas de Wasit y Kufa, donde la vida normal se vio interrumpida por las expectativas escatológicas del "fin del mundo", pero no pudo hacer nada para apaciguar a los habitantes. En la mente de los ismaelitas comunes vagaban vagas ideas sobre el "establecimiento de la justicia y la igualdad universales" con el advenimiento del Mahdi y el establecimiento del "verdadero Imamat" de los Alids, así como la idea de un volver al “verdadero Islam” en su forma original ya la teocracia, que se oponía al poder califico secular. Con todas las diferencias en los puntos de vista de las sectas chiítas extremas, se unieron por una hostilidad común hacia los califas omeya y abasí.

Ambas ramas de los ismaelitas, los ismaelitas fatimíes y los karmatas, crearon fuertes organizaciones secretas y llevaron a cabo una amplia propaganda, especialmente entre las clases bajas urbanas, los campesinos y los beduinos. Comenzaron a mostrar la mayor actividad en la segunda mitad del siglo IX. Los misioneros ismaelitas ( duat ) de Salamiyah viajaron por todo el Califato. Hubo especialmente muchos de ellos en el sur de Irak, Siria, Irán (Khorasan), el Magreb y Bahrein. Se concentraron en áreas y ciudades con una gran población chiita (Rey, Kumm al sur del Mar Caspio), y si en Irak su propaganda estaba dirigida a los segmentos más pobres de la población, en Irán intentaron convertir a los gobernantes locales al ismailismo.

Las actividades de los karmatianos fueron especialmente exitosas en el sur de Irak y en la región de Bahrein en el Golfo Pérsico. A fines del siglo IX, Hamdan envió a su agente Abu Said al-Jannabi a Bahrein, quien logró formar aquí un estado de Qarmatia con un centro en la ciudad fortaleza de Hajar, que se convirtió en el principal bastión de Qarmatia. El este de Arabia se convirtió en un trampolín para las incursiones en los países vecinos, de donde los qarmatianos regresaron con un rico botín y cautivos convertidos en esclavos. En 913, al-Jannabi fue asesinado por uno de sus esclavos, y el poder pasó a manos de sus hermanos, en torno a los cuales se formó una especie de "consejo de ancianos", que se hizo cargo del gobierno. Los miembros del consejo afirmaron estar actuando en nombre del jefe secreto de la secta. En 903, los qarmatianos irrumpieron en Salamiyah y exterminaron a la familia del autoproclamado Ismaili Imam Ubaidallah, que logró escapar a Egipto.

La propaganda karmatiana tuvo éxito tanto en el sur de Irak, en la región de Basora, como entre los beduinos del desierto sirio, donde un tal Zikrawayh con sus hijos se convirtió en el líder del movimiento. En 902, los qarmatianos derrotaron a las tropas califas enviadas contra ellos cerca de Kufa, y en 903 incluso sitiaron Damasco. Sin embargo, las autoridades de Bagdad lograron hacer frente a los qarmatianos en Siria, sus líderes fueron capturados. Después de la muerte de Zikrawayh en 906, los qarmatianos aparecieron en Siria solo esporádicamente y no jugaron un papel importante.

Temiendo nuevas incursiones de los qarmatianos, el wazir Ali ibn Isa intentó llevarse bien con sus líderes, pero en 923 los qarmatianos lograron capturar Basora y exigieron el reconocimiento oficial del califa de su gobierno en la ciudad, lo que provocó la dimisión del wazir. Ali ibn Isa en Bagdad.

En los años siguientes, los qarmatianos asaltaron repetidamente Irak y llegaron a Bagdad. La capital se salvó sólo por las enérgicas acciones del líder militar Muñiz. Sin embargo, incluso más tarde, los qarmatianos penetraron en Irak, y su hermano menor, que reemplazó a al-Jannabi como jefe militar de los qarmatianos, atacó la ciudad santa musulmana de La Meca en 930 y se llevó a Bahréin el principal santuario musulmán: el Black Stone, y solo la influencia del califa fatimí obligó a los qarmatianos en 951 a devolverlo a La Meca. A lo largo del siglo X, el movimiento qarmatiano abarcó las más diversas regiones del califato desde el norte de África hasta la India, los samaníes lucharon contra los karmatianos y Mahmud Ghaznevi cayó sobre ellos con una cruel persecución. En el movimiento Karmatian, que tenía una clara definición carácter social Participaron no solo campesinos, artesanos y nómadas, sino también personas de los estratos educados de la sociedad. En 922, el famoso místico musulmán al-Hallaj fue ejecutado acusado de agitación qarmatiana, y el poeta al-Mutanabbi fue encarcelado acusado de algunas conexiones con los karmatianos. Solo con el advenimiento de los selyúcidas a mediados del siglo XI, el movimiento qarmatiano comenzó a desvanecerse.

Logia Ismaelita de Sabiduría Varias Sectas Derivadas del Maniqueísmo El maniqueísmo no fue la única sociedad secreta nacida de las iniciaciones de los Magos. En el siglo VII de nuestra era, nos encontramos con sociedades similares con influencia ilimitada en aquellas áreas en