Warum Stalin aus dem Seminar ausgeschlossen wurde. Stalin: „Ich wurde in der ersten Klasse des Seminars Atheist

Vor sechzig Jahren starb J. V. Stalin – ein Mann, über den die Kontroversen nicht nachlassen und in absehbarer Zukunft wahrscheinlich auch nicht nachlassen werden. Ein Mann, den einige für das größte Genie halten, andere für den größten Verbrecher. Auch unter orthodoxen Christen herrscht keine einheitliche Meinung – manche sehen ihn als König Herodes, andere als „von Gott gegebenen Kaiser“. Im kirchlichen Umfeld gibt es viele Mythen über Stalin, manche versuchen sogar, ihn zum Heiligen zu erklären. Wie stand Stalin wirklich zur Orthodoxie und kann man ihn überhaupt als Gläubigen bezeichnen? Darüber sprechen wir mit einem Kandidaten der Geschichtswissenschaften, leitendem Forscher am Institut für Russische Geschichte, Autor der grundlegenden Monographie „Stalin. Leistung. Religion“ von Igor Aleksandrovich Kurlyandsky.

Igor Alexandrowitsch, sind Sie persönlich auf Mythologien zum Thema Stalin gestoßen – sowohl positive als auch negative?

Ja, wiederholt. Zum Beispiel gibt es einen Mythos über den „orthodoxen“ Stalin – dass er sich heimlich vor seinen „Parteikameraden“ zum orthodoxen Glauben bekannte und ein wahrhaft spirituelles Leben führte. Und es gibt auch einen negativen Mythos – dass er ein dummer und engstirniger Mensch mit schlechter Bildung war. Natürlich haben beide Mythen nichts mit der Realität zu tun.

Но ведь те, кто убежден в святости Сталина, ссылаются на факты: что он встречался с митрополитом гор Ливанских Илией, что его благословила Матронушка, что он посылал в храмы записки с перечислением грехов, что по его приказу был облёт Москвы с иконой Казанской Божией Матери an Bord.

Warten Sie, was sind das für Fakten? Für einen Historiker sind Fakten das, was durch glaubwürdige Quellen bestätigt wird, also Archivdokumente, zahlreiche Memoiren von Zeitgenossen. Wenn man sich auf die Suche nach der Quelle all dieser kirchennahen Geschichten über den „orthodoxen Stalin“ macht, wird man nichts finden – außer vielleicht dubiosen Broschüren, deren Autoren keinerlei Beweise für ihre Fantasien liefern. Im Gegensatz zu dokumentarischen Beweisen für Stalins Beteiligung an Repressionen, einschließlich der Verfolgung der russisch-orthodoxen Kirche.

Als Historiker, der sich seit vielen Jahren mit dem Leben und den Taten Stalins beschäftigt, kann ich bestätigen, dass es kein Treffen zwischen Stalin und dem Metropoliten der libanesischen Berge, Elijah (Karam), gab und die Geschichten über Stalins Besuch bei der seligen Matrona, über die Notizen, die er mit Auflistungen von Sünden an Moskauer Kirchen schickte. Es gab keinen Flug über Moskau mit der Ikone der Kasaner Muttergottes an Bord. Dies ist eine Lüge, die entweder aus Unwissenheit oder mit der böswilligen Absicht verbreitet wird, die Legende vom „orthodoxen Stalin“ im öffentlichen Bewusstsein zu stützen. Und es gibt keinen Grund für sie.

Wir müssen uns daran erinnern, dass der Sowjetstaat, obwohl er 1943 die Form seiner Beziehungen zur Kirche änderte, in seiner Ideologie immer noch atheistisch blieb. Und die berüchtigte „Wende“ wurde nicht durch spirituelle und romantische, sondern durch rein pragmatische Motive bestimmt, über die es bereits detaillierte Studien moderner Historiker gibt – O. Yu. Vasilyeva, M. V. Shkarovsky, Ihr bescheidener Diener und andere. Echte Dokumente und Fakten erlauben uns nicht zu sagen, dass Stalins politische Wende hin zum „neuen Kurs“ in den Beziehungen zwischen Staat und Kirche im Jahr 1943 aus spirituellen Gründen, aufgrund seiner Seminarvergangenheit, seiner Sympathie für Religion und Orthodoxie usw. getrieben war.

Wann und in welcher politischen und ideologischen Situation begann Stalins Beteiligung an Fragen der Haltung der Sowjetregierung gegenüber der Kirche?

Stalin begann sich 1922 an der Lösung von Fragen im Zusammenhang mit der Haltung der Sowjetregierung gegenüber der Kirche zu beteiligen, als er als Generalsekretär des Zentralkomitees der RCP (b) den leninistisch-trotzkistischen Plan zur Niederlage und tadellos umsetzte berauben die russisch-orthodoxe Kirche unter dem Vorwand, den Hungernden zu helfen.

Dann, im Jahr 1923, spielte er eine große Rolle bei der Abschwächung der bisherigen kirchenfeindlichen Linie, entwickelte eine vorsichtigere Politik in der Frage der Schließung von Kirchen und gab persönlich das Rundschreiben des Zentralkomitees zu diesem Thema heraus. Und Patriarch Tichon wurde nicht ohne seine Beteiligung freigelassen. All dies wurde durch opportunistische Gründe für den Kampf gegen Trotzki und sozusagen durch die allgemeine Logik des Einsatzes der NEP im Land als einer Politik diktiert, die eine teilweise Liberalisierung der gesellschaftlichen Beziehungen voraussetzt.

Aber derselbe Stalin spielte eine führende und führende Rolle bei der Einschränkung der sogenannten „religiösen NEP“ in den Jahren 1927-1930, bei der Organisation eines neuen groß angelegten Angriffs auf Religion und Kirche und beim Übergang zu einer Politik der Massenrepression und Verfolgung. Darüber schreibe ich ausführlich, basierend auf Dokumenten und Fakten, in meinem Buch „Stalin. Leistung. Religion". In den Jahren 1937–1938 beaufsichtigte Stalin die Massenvernichtung des orthodoxen Episkopats, religiöser Führer anderer Glaubensrichtungen, Geistlicher und Laien.

Stimmt es, dass es in den 30er Jahren einen Plan für die offizielle Auflösung der Kirche gab und ein Datum für die Schließung der letzten Kirche festgelegt wurde?

Nein, einen solchen konkreten Plan gab es in den 30er Jahren nicht. Es war einfach nicht nötig, weil das Programm der bolschewistischen Partei und die Doktrin des Marxismus selbst keinen Raum für Religion, für die Kirche, für religiöses Bewusstsein in der zukünftigen „glücklichen Gesellschaft“ ließen. Die Bolschewistische Partei war in den 1930er Jahren die wichtigste und einzige legale politische Kraft in der sowjetischen Gesellschaft, und der Marxismus war die ideologische Grundlage dieses Staates. Folglich könnten taktische Wendungen in Bezug auf die Religion in der sowjetischen Realität sehr unterschiedlich sein, von Verfolgung und Verschärfung bis hin zum „Tauwetter“ und dem „neuen Kurs“. Die Armee der Parteifunktionäre war jedenfalls der festen Überzeugung, dass Religion eine überholte Ideologie sei, ein Relikt der „verdammten Vergangenheit“, das das sowjetische Volk früher oder später loswerden werde.

Stalin studierte in seiner Jugend an einem theologischen Seminar. Hatte dies Auswirkungen auf seine Haltung gegenüber der Kirche?

Zahlreichen Quellen zufolge verlor Joseph Dschugaschwili in den Oberstufen des Seminars das Interesse an spirituellen Studien, von einem „ausgezeichneten“ und „guten“ Schüler wurde er zu einem „C“-Schüler, und spiritueller Unterricht ging an seinen Ohren vorbei. Das Tifliser Seminar verfügte über ausgezeichnete Lehrer und ein starkes Programm, doch seine Interessen hatten sich bereits geändert. Da Dschugaschwili die Lust am Studium verloren hatte und sich entschied, keine spirituelle Laufbahn einzuschlagen, verließ er das Seminar, bevor er den Kurs abschloss. Er begann mit revolutionären Aktivitäten und blieb trotz all seiner früheren spirituellen Bildung ein spirituell unaufgeklärter Mensch.

Das Studium am Priesterseminar hatte sicherlich keinen Einfluss darauf, dass er während der Kriegsjahre die Staatspolitik gegenüber der Kirche milderte. Darüber hinaus glaube ich, dass er später seine spirituellen Lehrer hasste. Eine wenig bekannte Tatsache: Der Rektor von Stalins ersten Studienjahren am Seminar, Metropolit Seraphim (Meshcheryakov), wurde 1933 auf Befehl einer der „Troikas“ erschossen, die durch die Entscheidung desselben Stalin („Troikas“ unter) geschaffen wurden Die lokalen Körperschaften der GPU wurden 1930 im Rahmen der Kollektivierungskampagne gegründet.

Unter den sowjetischen Führern hatte übrigens nicht nur Stalin eine Seminarausbildung hinter sich. Dies sind zum Beispiel A. I. Mikoyan, N. I. Podvoisky, A. K. Voronsky, Mikha Tskhakaya und andere. Das Studium am Priesterseminar milderte ihre Haltung gegenüber der Kirche nicht.

Was sind die Gründe für solche Lebenswende? Stimmte in den Seminaren etwas nicht oder waren die Gründe rein äußerlicher Natur?

Sowohl ich als auch der berühmte Forscher der spirituellen Bildung jener Zeit, Doktor der Geschichtswissenschaften T.G., versuchen, diese Frage zu beantworten. Leontjew. Die Antwort ist, dass in den Seminaren nicht alles so war, wie es sein sollte, und auch äußere Gründe wirkten sich aus. In den Priesterseminaren wirkten sich Paukenbildung, Formalismus und der Geist der Kasernenlehre negativ aus, in den Landesrandgebieten kamen noch Russifizierungstendenzen hinzu. Andererseits versuchte die revolutionäre Bewegung auf jede erdenkliche Weise, die Religion und die Kirche zu diskreditieren, und die von ihr erzeugten Gefühle drangen in die Umgebung des Seminars ein. Der antikirchliche Einfluss der gesamten Umgebung war spürbar – trotz der strengen Seminarregeln fanden die Studenten Zugang zur Außenwelt.

In seinem Buch „Stalin. Leistung. Religion“ Ich versuche diese Frage zu beantworten. Meine Schlussfolgerung ist, dass Stalin kein so überzeugter Atheist und Materialist wurde wie einige herausragende Führer des russischen Kommunismus, wie Lenin, Trotzki und Bucharin. Dafür gibt es Beweise – und seine Notizen zu den Werken einer Reihe russischer und ausländischer Klassiker, die von meinem Lehrer, einem der größten Forscher des stalinistischen Themas B. S. Ilizarov, studiert wurden (sie enthalten Spuren von Gedanken zum Thema Gott und Unsterblichkeit). , unmöglich für jemanden, der sie radikal leugnet). Charakteristisch in diesem Zusammenhang sind beispielsweise Stalins Bemerkungen am Rande des französischen Aufsatzes „Auferstehung“ von L.N. Tolstoi, „Die Brüder Karamasow“ von F.M. Dostojewski und andere berühmte Werke. So erschöpfte Stalin beispielsweise Anatole Frances Dialog „Über Gott“ und schrieb an einer Stelle seine Schlussfolgerung über den Grund dafür, dass die Menschen Gott nicht verstehen: „Sie kennen keine Spuren, sie sehen nicht.“ Er existiert für sie nicht“, so dass eine „Lücke“ für die Existenz Gottes entsteht. Es ist nicht zu übersehen, dass Stalin bestimmte religiöse Züge im Kult um seine eigene Person, den er sorgfältig aufgebaut hat, sowie im Lenin-Kult in kommunistischen Symbolen parodierte. Für einen konsequenten Atheisten scheinen solche Aktionen unmöglich.

Ich bin überzeugt, dass Stalin in seiner Einstellung zur Religion ein Agnostiker war, also ein Mensch, der weder an die Existenz Gottes noch an seine Abwesenheit glaubte. Dieser Umstand (und nicht die fiktive stalinistische „Orthodoxie“, wie viele glauben) erleichterte es ihm, während des Krieges in Bezug auf Religion und Kirche zu manövrieren. Für ihn war dieser atheistische Moment keine Grundsatzfrage.

Hat er irgendwo in seinen Reden, in seinen Texten seine Einstellung zum Glauben, zu Gott, zur russisch-orthodoxen Kirche zum Ausdruck gebracht?

Ja, das hat er in den 1920er-Jahren immer wieder geäußert, und seine Haltung war durchweg negativ. Lassen Sie mich Ihnen zu diesem Thema ein paar Zitate geben. So kündigte er in seinem Gespräch mit der amerikanischen Arbeiterdelegation im Jahr 1927 an, dass die Liquidierung des religiösen Klerus abgeschlossen sein würde, und in einem Gespräch mit Arbeiterkorrespondenten im Jahr 1928 sagte er: „Unser Land hat erkannt, dass Religion nicht nötig ist.“ „, rief zur spöttischen Verspottung des Klerus auf und verkündete: „Selbstverständlich sind wir dafür, alle Kirchen in Vereine umzuwandeln.“ Dabei ist zu bedenken, dass diese Texte für öffentliche Reden vor Partei- und Arbeiterparteien gedacht waren. Bauernpublikum. Stalin hat keine eigenen Reden oder Artikel, die ausschließlich religiösen Problemen gewidmet sind, aber er hat Fragmente zu diesem Thema in seinem Buch „Stalin. Leistung. Religion“ analysiere ich sie.

Es gibt immer noch Debatten über das Ausmaß der Repression gegen Gläubige und Geistliche. Einige sagen, dass im Jahr 37-38 mehr als 100.000 Menschen erschossen wurden (gerade wegen ihres Glaubens), andere widerlegen diese Zahlen. Gibt es verlässliche Statistiken?

Es gibt keine solch verlässlichen Statistiken. Genauer gesagt wurde die Zahl von 100.000 Menschen Anfang der 90er Jahre im Bericht von A.N. bekannt gegeben. Jakowlew, Vorsitzender der Ende der 80er Jahre gegründeten Regierungskommission zur Rehabilitation unterdrückter Bürger. Zu diesen 100.000 zählten nicht nur Geistliche, sondern auch Ministranten, Prosphorenmacher, Kerzenhalter und Kirchenvorsteher. Dazu gehörten auch Erneuerungspriester, Sektierer und Andersgläubige – mit einem Wort: alle, die in irgendeiner Weise mit dem religiösen Glauben verbunden waren.

Es ist nicht ganz klar, welche Dokumente diese Regierungskommission verwendet hat und wie ihre Ergebnisse überprüft werden können. Auch hier stellt sich die Frage: Wer sollte in dieser Hinsicht als Gläubige gelten (in Form von Objekten einer solchen Berechnung)? Wahrscheinlich sollten wir über aktive Laien sprechen, die genau mit Formulierungen verurteilt wurden, die ihre aktive Teilnahme am Leben einer bestimmten Konfession nahelegen. Wie viele waren es? Wer und wie wird es unternehmen, sie zu zählen, wenn die meisten Archiv- und Ermittlungsfälle aus der Zeit der Repression der Forschung verschlossen bleiben? Es ist bekannt, dass Geistliche und aktive Laien bei Massenoperationen in der Kategorie „antisowjetische Elemente“ sowie „Kulaken“ und „Kriminelle“ unterdrückt wurden. Unter den „Kulaken“ befanden sich aber auch aktive Mitglieder kirchlicher Gemeinschaften. Und bei den „nationalen Operationen“ wurden Vertreter des Klerus und Gläubige verschiedener Glaubensrichtungen unterdrückt. Eine andere Frage ist: Welche dieser Gläubigen sollten speziell wegen ihres Glaubens als Opfer betrachtet werden und welche wurden einfach in den Fleischwolf der stalinistischen Repressionen geraten. Um eine Antwort zu erhalten, müssen Sie die Untersuchungsprotokolle im jeweiligen Einzelfall studieren.

Daher wäre es richtiger, dies zu sagen: 1937-38 wurde Vertretern aller Glaubensrichtungen ein ungeheuerlicher Schlag versetzt. Eine einigermaßen genaue Zahl der Opfer zu ermitteln, ist Zukunftssache.

War die Verfolgung der Kirche und der Gläubigen Ende der 30er Jahre irgendwie ideologisch motiviert, hatte sie ein klares Ziel, war sie geplant? Wenn ja, bestand ein besonderes Ziel darin, den religiösen Glauben auszurotten?

War. Ihre ideologische Motivation entstammte gleichzeitig zwei stalinistischen Theorien, die er auf dem Februar-März-Plenum des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki im Jahr 1937 wiederbelebte: die Verschärfung des Klassenkampfes mit dem Vormarsch des Sozialismus – und eine Einheitsfront der Feinde des Sozialismus, die alle feindlichen Kräfte vereint, von „Trotzkisten“ bis zu „Kirchenmännern“. Das klare Ziel bestand darin, möglichst alle unnötigen Elemente aus einer ideologisch homogenen Gesellschaft zu verdrängen. Verhindern Sie insbesondere, dass sie das in der neuen Verfassung von 1936 gewährte Recht nutzen, bei den Wahlen 1937–1938 in der Zentral- und Kommunalverwaltung vertreten zu sein. Alle Repressionen wurden im Zentrum geplant und kontrolliert, was Exzesse lokaler Künstler vor Ort nicht ausschloss. Als Stalin davon ausging, dass dieses Ziel weitgehend erreicht war, dämmte er den „Großen Terror“ ein (und eliminierte gleichzeitig einige der direkten Täter).

Wie unerwartet war Stalins Wende in den Beziehungen zur Kirche im Jahr 1943 für das Volk und die Behörden?

Es kam weder für die Bevölkerung noch für die Behörden unerwartet, denn bereits seit 1941 wurden im Zusammenhang mit dem Krieg aktive Vorbereitungen dafür getroffen – die antireligiöse Propaganda im Land wurde eingeschränkt, die Behörden begannen, Kontakt zu kirchlichen Strukturen aufzunehmen.

War diese Wende Stalins das Ergebnis eines inneren Kampfes, einer Art Werterevision?

Es gibt keine Quellen, die dies nahelegen. Wenn wir die verschiedenen Fakten von Stalins Aktivitäten vor und nach dem Krieg analysieren, können wir mit Sicherheit sagen, dass er keine „Revision der Werte“ vorgenommen hat. Er entschied einfach, dass eine solche Politik in dieser historischen Periode für den Staat vorteilhafter sei. Es besteht keine Notwendigkeit, Stalin zu romantisieren oder nach einer fiktiven spirituellen Grundlage in ihm zu suchen. Der Trendwende liegen pragmatische Überlegungen zugrunde.

Das heißt, die Beziehungen zu den Alliierten und die Politik der Deutschen in den besetzten Gebieten?

Beide Faktoren spielten eine Rolle. Aber der zweite hatte eine größere Wirkung. Die Deutschen in den besetzten Gebieten befürworteten die Religion nicht besonders, behinderten sie aber oft auch nicht. Hier ist es wichtig, sich an die orthodoxe spirituelle Mission von Pskow zu erinnern, die mit Zustimmung der Führung der Besatzer organisiert wurde, und an die Aktivitäten von Metropolit Sergius (Voskresensky), anderen Priestern, denen später Kollaboration vorgeworfen wurde, und an die Eröffnung vieler Kirchen in den besetzten Gebieten , zuvor in den 1920er und 30er Jahren von den sowjetischen Behörden geschlossen. Stalin hatte Angst vor dieser Wiederbelebung des kirchlichen und religiösen Lebens, die tatsächlich unter der Besatzung stattfand, und es scheint mir, dass das Motiv, die Initiative zur Kontrolle dieses Prozesses abzufangen, in dieser Hinsicht eine wichtige Rolle gespielt hat. Der Kampf um Einfluss auf gläubige Sowjetbürger war in diesem Zusammenhang ein wichtiger Umstand.

Auch die Notwendigkeit einer sanfteren Politik gegenüber der Kirche und den Gläubigen seitens der Alliierten (der Briten) spielte eine Rolle, wenngleich dies nicht der Hauptfaktor war.

Hat die Tatsache, dass die Kirche von den ersten Kriegsstunden an eine klare Anti-Hitler-Position einnahm, die Wende 1943 beeinflusst? Oder gab es hier keinen direkten Zusammenhang?

Natürlich gab es einen direkten Zusammenhang damit. Das stalinistische Regime wollte in diesem Krieg überleben und durchhalten, daher musste das Volk auf jede erdenkliche Weise vereint sein, um dem Angreifer zu widerstehen. Die patriotische Haltung der Kirche bestimmte unmittelbar die weitere Machtwende hin zu einer deutlichen Abschwächung der bisherigen antireligiösen Politik.

War die Ansprache der „Brüder und Schwestern“ an das Volk im Jahr 1941 aufrichtig oder bediente sich Stalin bewusst einer innerkirchlichen Sprache, um beim Volk Gunst zu erlangen? Warum gibt es immer noch so viele Kontroversen um diesen Appell?

Stalin nutzte bewusst die innerkirchliche Zirkulation, um die Gunst der Menschen zu gewinnen. Er verwendete in seiner Ansprache nicht nur diesen Satz, da er mit seiner Rede möglichst viele Menschen „erreichen“ wollte.

Welche echten Zugeständnisse wurden der Kirche nach dem Treffen von 1943 gemacht? Keine Worte, sondern Fakten?

Beschluss des Gemeinderates, Wiederherstellung des Patriarchats und Wahl des Patriarchen, Wiederherstellung der Kirchenhierarchie, Eröffnung vieler Tausend Kirchen und Pfarreien, Eröffnung einiger Klöster, Wiederherstellung, wenn auch in sehr begrenztem Umfang, der spirituellen Bildung, mehr Günstigkeit in Sachen Landpacht und Kerzenproduktion.

Nein, geht nicht. Kurz nach dem Krieg kam es erneut zu kirchenfeindlichen Verfolgungen. Die Hauptsache dieser Politik bestand darin, das kirchliche Leben nur innerhalb des Kirchenzauns einzusperren, jegliche Wohltätigkeit, Bildung und Missionsarbeit für die Kirche auszuschließen, ihr keine Rückmeldung von der Gesellschaft zu geben und das religiöse Leben mit zahlreichen Einschränkungen zu verstricken. Das heißt, Religion und Kirche in einer Art „Ghetto“ zu halten. Dies wurde von Stalin und der Führung des Landes bewusst getan; Tausende aktive Priester und Laien wurden erneut verhaftet und in Lager geworfen.

Dieser antireligiöse Rollback begann im Jahr 1948. Sein Grund dafür ist, dass Stalin nach dem Scheitern seines ehrgeizigen Plans, einen Ökumenischen Rat in Moskau einzuberufen und Moskau zu einer Art „orthodoxen Vatikan“ zu machen, von der Wirksamkeit des Einsatzes der Russisch-Orthodoxen Kirche in internationalen Angelegenheiten desillusioniert war. Über diesen nicht realisierten Plan Stalins gibt es eine hervorragende Studie der wunderbaren Historikerin Olga Wassiljewa. Der Ökumenische Rat sollte die Vereinigung aller orthodoxen Kirchen unter der Führung des Patriarchen von ganz Russland in Moskau verkünden. Daher glaubte Stalin, dass die Kremlführung durch die Nutzung kirchlicher Kanäle einen weltweit einzigartigen Einfluss zur Verbreitung des sowjetischen (imperialen) Einflusses erlangen würde, das heißt, sie könnte kirchliche Strukturen in größerem Umfang in der Außenpolitik nutzen. Dieser Plan wurde jedoch dadurch vereitelt, dass sich einige Ostkirchen weigerten, ihre Vertreter nach Moskau zu entsenden. Und sie mussten das gescheiterte „Ökumenische Konzil“ zu einer „Tagung“ erklären.

Seit August 1948 galt in der gesamten UdSSR ein Verbot der Eröffnung neuer Kirchen und Gotteshäuser jeglicher Konfession (es galt bis zu Stalins Tod) – obwohl zuvor geöffnete Kirchen zunehmend zu schließen begannen (ich liefere auch Statistiken). in dem Buch), die Polizei verschärfte die Kontrolle über Bischöfe und Geistliche, religiöse Prozessionen und jegliche Gottesdienste außerhalb von Kirchengebäuden wurden verboten, die Regierung förderte und unterstützte den Prozess der Degradierung religiöser Bildungseinrichtungen und der moralischen Verarmung des Klerus, gesättigte die Spiritualität Umfeld mit KGB-Sekretären und Provokateuren, den provokanten „Saratow-Fall“ aufgeblasen, neue Repressionen durchgeführt, Predigten zensiert – so wurde dem berühmten Heiligen Lukas (Voino-Yasenetsky) das Recht auf Predigt entzogen …

Wie entwickelte sich Stalins Verhältnis zur Kirche in seinen letzten Lebensjahren?

Bei ihm hat es überhaupt nicht geklappt. Das letzte Mal, dass er den Patriarchen empfing, war im April 1945, und seitdem wurde kein einziger religiöser Vertreter (welcher Konfession auch immer) von Stalin empfangen. Patriarch Alexy versuchte, durch Appelle an Karpow (Vorsitzender des Rates für die Angelegenheiten der Russisch-Orthodoxen Kirche) einen Empfang bei Stalin zu erreichen – im Zusammenhang mit dem antireligiösen „Rollback“ von 1948-1949. Karpow informierte Stalin über diese Bitten (solche Dokumente existieren), weigerte sich jedoch, Patriarch Alexi zu empfangen.

Was ist der Grund für das Erscheinen von Apokryphen über Stalin und die Kirche? War alles nur erfunden oder gab es Fakten, um die sich dann Legenden bildeten? Schließlich kam beispielsweise Metropolit Elijah von den Libanesischen Bergen tatsächlich in die UdSSR. Was ist darüber bekannt?

Der Grund dafür ist das Bedürfnis eines bestimmten Teils der Gesellschaft nach einer starken diktatorischen Macht in einer starken Hand, in der der große Führer alle wichtigen Fragen für ihn entscheidet. Dies ist eine Art Zustand des ewigen Infantilismus. Nun, um einen solchen Führer vollständig wahrzunehmen, ist es notwendig, dass dieser Führer sich auf traditionelle spirituelle Grundlagen verlässt, oder zumindest die Illusion, dass er sich auf sie verlässt. Daher wird eine Legende über den „orthodoxen Stalin“ erfunden und entsprechende Apokryphen erfunden. In dieser Art von Literatur findet man Aussagen, dass Stalin ein „von Gott gegebener Führer“ sei oder dass er ein „heiliger orthodoxer Kaiser“ sei, der Gründer und Führer des großen orthodoxen Reiches, das immer am Leben sei und „niemals stirbt“. ähnliche völlig mythologische Dinge.

Solche Apokryphen über den „orthodoxen Stalin“ sind einfach erfunden und haben keine sachliche Grundlage. Ja, Metropolit Elijah (Karam) kam nach dem Krieg in die UdSSR, aber sie hatten kein Treffen mit Stalin; die Geschichte über Elijah (Karam), der Stalin 1943 die Nachricht überbrachte, dass ihm eine Vision der Mutter Gottes mitgeteilt worden sei Auch die Forderung, der Kirche zu erlauben, den Feind zu besiegen, ist eine Fiktion. , die Stalin angeblich beachtete. Dies wurde von keiner Quelle bestätigt.

Selbst unter den Priestern gibt es mittlerweile Stalinisten. Wie sollen wir uns dabei fühlen?

Es gibt sicherlich stalinistische Priester. Dies muss als soziales und spirituelles Übel behandelt werden. Es ist sinnlos, irgendwelche Argumente an sie zu richten; sie können sie nicht anhören, da der Schöpfer und Führer des unmenschlichen totalitären Systems, Stalin, für sie ein Objekt der Verehrung ist. Man kann nur beten, dass der Herr sie erleuchtet. Aber Laien-Stalinisten müssen aufgeklärt werden, über die wahren Taten Stalins informiert werden und versuchen, sie aus der Gefangenschaft der Propaganda-Fiktion und der prostalinistischen Mythologie zu befreien.

Im Seminar

Es wurde gesagt, dass Cocos unbestreitbarer schulischer Erfolg die Spannungen zwischen reichen und armen Kindern in der Schule verschärfte. Er stieg von Klasse zu Klasse als bester Schüler auf und schloss die Schule 1894 im Alter von 14 Jahren mit einem Ehrendiplom ab, das nur selten an Schüler aus armen Familien verliehen wurde.

Tucker R. S. 81

Im Jahr 1894 verließ Joseph Gori und trat in das Theologische Seminar in Tiflis ein. Die meisten der fast sechshundert Studenten dieser Einrichtung betrachteten ihr Studium nicht als Vorbereitung auf eine spirituelle Karriere, sondern als eine Etappe einer weltlichen Universitätsausbildung. Tatsache war, dass der russische Zar die Eröffnung einer Universität in Tiflis nicht erlaubte, weil er befürchtete, sie würde sich in eine Brutstätte nationalistischer Aufstände verwandeln. Zu dieser Zeit wurden Maßnahmen zur allgemeinen Russifizierung ergriffen und Russisch als Unterrichtssprache am Priesterseminar anstelle des zuvor verwendeten Georgisch eingeführt. Diese Maßnahme, gepaart mit der strengen Disziplin, die im Priesterseminar herrschte und das Leben dort eher zu einer Kaserne als zu einer religiösen Bildungseinrichtung machte, führte immer wieder zu Konflikten zwischen Studenten und Behörden.

Neumayr A. S. 333

Wir fühlten uns wie Gefangene, die hier ohne Schuldgefühle unsere Jugend verbringen mussten...

Iremaschwili I. S. 120

Das Tifliser Orthodoxe Priesterseminar war damals ein Nährboden für alle möglichen Befreiungsideen unter jungen Menschen, sowohl populistisch-nationalistischer als auch marxistisch-internationalistischer; es war voller verschiedener geheimer Kreise.

Joseph Vissarionovich Stalin: Kurze Biographie. S. 7

…Bereits in den ersten Seminarjahren veränderte sich [Joseph] merklich. Er machte den Eindruck eines eher verschlossenen und selbstbezogenen Menschen; er lernte schnell, seine Gedanken und Gefühle vor anderen mit einem undurchdringlichen Schleier zu verbergen – eine Eigenschaft, die später zu einem bestimmenden Element seiner Taktik wurde.

Neumayr A. S. 335

Iremashvilis Erinnerungen sind unvergleichlich lebendiger und näher an der Wahrheit. Er porträtiert Joseph als einen schlaksigen, drahtigen, sommersprossigen Jungen, der allein durch Beharrlichkeit, Isolation und Machtgier sein Ziel zu erreichen wusste, sei es darum, seinen Kameraden Befehle zu erteilen, Steine ​​zu werfen oder auf Felsen zu klettern. Coco hatte eine leidenschaftliche Liebe zur Natur, empfand jedoch keine Bindung zu deren Lebewesen. Mitgefühl für Menschen oder Tiere war ihm fremd: „Ich habe ihn nie weinen sehen.“ „Für die Freuden oder Sorgen seiner Kameraden kannte Coco nur ein sarkastisches Grinsen.“ All dies mag in der Erinnerung leicht poliert worden sein, wie ein Stein in einem Bach, aber es ist nicht erfunden.

Trotzki L. S. 223

Iremashvili schrieb, dass Joseph zu dieser Zeit dünn und drahtig war, mit einer Adlernase, einem schmalen Gesicht mit Pockennarben, dunklen Augen, lebhaft und unruhig. Er war klein, aber stark und wusste besser als jeder andere zu kämpfen. Aber Joseph war „anders als andere“ und wurde wegen seiner Manieren nicht gemocht. Wie viele fähige Menschen, die unter Armut, niedriger Geburt oder körperlichen Behinderungen leiden, war er aggressiv. Er musste sich auf diese Weise durchsetzen. Er sei „ein guter Freund, solange man sich seinem machthungrigen Willen unterwirft.“

Grauer Ya. S. 22

Zum Zeitpunkt des Eintritts in das Seminar war Joseph erst 14 Jahre alt, körperlich war er eher schwach und gebrechlich, doch schon bald machten nicht nur Klassenkameraden, sondern auch Lehrer auf das hohe Selbstwertgefühl aufmerksam, das ihn auszeichnete ihn, ungewöhnlich für einen so jungen Menschen. Alter. Vielleicht war es die Mutter, die als Analphabetin dafür sorgte, dass ihr Sohn Priesterseminar wurde und ihm so eine bessere Zukunft sicherte. Ihr unerschütterlicher Glaube an ihren einzigen und zweifellos intelligenten Sohn weckte in ihm die Überzeugung, dass er als „Delegierter“ seiner Mutter etwas Bedeutendes in seinem Leben erreichen sollte, vielleicht sogar mit einem Hauch von Prädestinationsglauben.

Neumayr A. S. 333

Ungefähr sechshundert Studenten, die fast die ganze Zeit (mit Ausnahme von etwa einer Stunde nachmittags) in einem kasernenartigen Gebäude eingesperrt waren, das manche als „Steinsack“ bezeichneten, führten ein streng reglementiertes Leben: um 7.00 Uhr - Aufstehen, Morgengebet, Tee, Klassenunterricht bis 14.00 Uhr, um 15.00 Uhr - Mittagessen, um 17.00 Uhr - Appell, Abendgebet, Tee um 20.00 Uhr, dann Selbststudium, um 22.00 Uhr - Licht aus.

Tucker R. S. 85

Sobald die Mönche die Lampen gelöscht und gegangen waren, holte Joseph eine Kerze heraus und las im schwachen Licht, wobei er oft schlaflose Nächte damit verbrachte, das Buch zu lesen. Die Folgen waren spürbar: Er begann krank auszusehen. Manchmal nahmen die Freunde dem unersättlichen Leser das Buch ab und löschten die Kerze.

Jakowlew N. N. S. 25

...Als er 15-16 Jahre alt war, kam Coco auf die Idee, seine Ausbildung zu ergänzen, indem er... Bücher in Antiquariaten las, lange an der Theke stand und in die Lektüre des vermeintlich „Denkbaren“ versunken war " Buch.

Als dieser Trick entdeckt wurde und er beinahe aus Buchhandlungen verbannt wurde, erfand der junge Dschugaschwili einen weiteren Trick: Er begann, Bücher im Laden zum Lesen auszuleihen und dafür 10 Kopeken zu bezahlen. pro Tag. Doch er las diese Bücher nicht, sondern überredete mehrere Freunde, sie gemeinsam neu zu schreiben. Zwei Personen kopierten es gleichzeitig – jeder eine Seite, die auf beiden Seiten eines aufgeschlagenen Buches auf dem Tisch saßen. Diese Technik beschleunigte das Umschreiben so sehr, dass es Freunden gelang, in drei Tagen ein ziemlich dickes Buch umzuschreiben, das 3 Rubel kostete, und es kostete sie daher nur 30 Kopeken. (für drei), d.h. zehnmal günstiger. Die Manuskripte waren sorgfältig gebunden und so verfügte Coco in relativ kurzer Zeit über eine recht ansehnliche Bibliothek. Als er aus dem Seminar ausgeschlossen wurde und an der Sternwarte zu arbeiten begann, wurde diese „Bibliothek“ in seinem Zimmer aufbewahrt. Später, als Joseph Dschugaschwili in den Untergrund ging (1901), wurde die Bibliothek an Freunde verteilt, die sie jedoch weiterhin gemeinsam nutzten.

Eine ungefähre Vorstellung von der Zusammensetzung der Bücher in dieser Bibliothek haben wir aus den Memoiren von Lado Ketskhoveli und anderen georgischen Revolutionären (Sturua, Dzhibladze). Es gab Bücher von Marx, Engels, Goethe, Schiller, Aristoteles, Shakespeare, Darwin, Heine, Adam Smith, Tugan-Baranovsky, Struve, Plechanow, Belinsky, Chernyshevsky, Pisarev, Turgenev, Dobrolyubov, Saltykov-Shchedrin und georgischen Schriftstellern - Baratashvili, Chavchavadze, Kazbegi, Ninoshchvili, Ioseliani, Akakia Tsereteli und andere.

Pokhlebkin V. S. 73–74

Im Seminar 1 Junge Garde. 1939. Nr. 12. S. 23; Offizielles Verzeichnis der Eisenbahn-, Dampfschiff- und anderen Passagierkommunikation: Sommerfahrplan 1894 St. Petersburg,

Autor Ostrowski Alexander Wladimirowitsch

Letztes Jahr im Seminar Im Mai 1898 schloss Seid Devdoriani das Seminar ab und trat in die Jurjew-Universität ein (1). Die Leitung des von ihm geleiteten Studentenkreises ging an Soso Dschugaschwili über. „Ein paar Monate später“, erinnert sich S. Devdoriani, „erhielt ich in Jurjew

Aus dem Buch Wer stand hinter Stalin? Autor Ostrowski Alexander Wladimirowitsch

Letztes Jahr am Seminar 1. GF IML. F. 8. Op. 2. Teil 1. D. 12. L. 181

Aus dem Buch Stalins innerer Kreis. Gefährten des Anführers Autor Medwedew Roy Alexandrowitsch

Anastas Mikojan, ein Bolschewik aus dem Theologischen Seminar, wurde in Armenien im Dorf Sanahin in der Familie eines armen Landzimmermanns geboren. Nach Abschluss der Grundschule schickte der Vater den talentierten Jungen zum Studium an das armenische theologische Seminar in Tiflis. Es war eine der besten Bildungseinrichtungen der Welt

Aus dem Buch Lebenswerk Autor Wassilewski Alexander Michailowitsch

JUNGE JAHRE Erste Schritte. - Alltag in Kineshma. - „Getreidekommission“. - Einwohner von Kostroma und Kostroma. - Innerhalb der Mauern des Seminars. - Am Vorabend des Krieges Meine Biografie bis zur Großen Oktoberrevolution enthält nichts Besonderes. Ich komme aus der Geistlichenklasse. Aber solche Leute gibt es in Russland

Aus dem Buch Geschichte der Russischen Kirche (Synodalzeit) Autor Zypin Wladislaw

PRÜFUNGSPROGRAMM zur Geschichte der Russischen Kirche für Schüler der 4. Klasse des Moskauer Theologischen Seminars (Fernunterrichtsbereich) 1 Ticket - 1. Russisch-Orthodoxe Kirche am Vorabend der Reformen des Petrus. Allgemeine Merkmale der Synodalära. Durchsicht von Literaturquellen zur Synodalperiode

Aus dem Buch Stalin im Leben Autor Guslyarov Evgeniy

Im Seminar hieß es, dass Cocos uneingeschränkter Lernerfolg die in der Schule bestehenden Spannungen zwischen Kindern aus reichen und armen Familien verstärkte. Als bester Schüler wechselte er von Klasse zu Klasse, schloss 1894 im Alter von 14 Jahren die Schule ab und erhielt ein Diplom mit Auszeichnung.

In Russland gab es bis zum Beginn des 19. Jahrhunderts theologische Schulen. waren der Kern der öffentlichen Bildung. Theologische Schulen, Seminare und Akademien bildeten hauptsächlich Geistliche und Geistliche aus.

Zunächst war es für Absolventen theologischer Schulen aufgrund ihrer Zugehörigkeit zum Klerus schwierig, in weltliche Bildungseinrichtungen und in den öffentlichen Dienst einzusteigen, doch nach 1863 änderte sich die Situation. Absolventen von Seminaren erhielten Zugang zu Universitäten und Kinder von Geistlichen erhielten Zugang zu weltlichen weiterführenden Schulen. Einige der Absolventen des Seminars nutzten ihre Ausbildung für den beabsichtigten Zweck, andere kamen Russland in anderen Bereichen zugute und wurden Wissenschaftler, Ärzte, Dichter, Militärs und Staatsmänner. Erinnern wir uns an die berühmtesten Seminaristen, die nicht dem kirchlichen Weg folgten.

Michail Speransky

Michail Speransky

Der berühmte Reformator Michail Michailowitsch Speranski (1772–1839) war der Sohn eines armen Pfarrers. Seine Eltern schickten ihn zum Studium an das Wladimir-Seminar, wo er ab dem ersten Studienjahr hervorragende Fähigkeiten zeigte, wofür er nach damaligem Brauch den Nachnamen Speransky erhielt, das russische Äquivalent dieses lateinischen Wortes ist der Nachname Nadeschdin. Nach dem Wladimir-Seminar wurde er für weitere Studien an das Alexander-Newski-Seminar in St. Petersburg geschickt – so hieß damals die theologische Akademie in der nördlichen Hauptstadt. Laut V.O. Kljutschewski „Speransky war der beste und begabteste Vertreter der alten, spirituellen und akademischen Bildung.“

Nach Abschluss seines Studiums nahm Speranskys Karriere einen steilen Aufschwung, und dies geschah ohne „Suche und Unterwürfigkeit“. Dank seiner Fähigkeiten wandte er sich bald an Kaiser Alexander I. und entwickelte auf seine Anweisung hin ein Projekt für eine allgemeine politische Reform, das das gesamte System der politischen und bürgerlichen Beziehungen abdeckte. Und obwohl es in Speranskys Leben eine Zeit der kurzfristigen Schande gab, ging Michail Michailowitsch, der nur eine spirituelle Ausbildung hatte, als großer Reformer, Begründer der russischen Rechtswissenschaft und theoretischen Rechtswissenschaft in die russische Geschichte ein. Puschkin verlieh ihm den erhabenen Beinamen „Genie des Guten“.

Dostojewskis Definition könnte für Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky (1828–1889), den Sohn eines Priesters und Absolventen des Theologischen Seminars von Saratow, nicht passender sein: „Der Anteil der Atheisten gibt immer noch den Klerus.“ Die revolutionären Ansichten von Nikolai Gawrilowitsch bildeten sich jedoch nicht im Priesterseminar, sondern während seines Studiums an der Universität St. Petersburg. Chernyshevsky war der ideologische Inspirator der revolutionären Gesellschaft „Land und Freiheit“.

Er wurde wegen regierungsfeindlicher Aktivitäten verhaftet und verbrachte mehr als 20 Jahre im Exil. In seinem berühmtesten Roman „Was tun?“ Chernyshevsky brachte einen neuen Typus eines „besonderen Menschen“ hervor, den er mit den Merkmalen revolutionärer Heiligkeit ausstattete. Die Askese der Hauptfigur Rachmetow, die keinen Wein trank, keine Frauen berührte und Schwarzbrot aß, wurde von den heiligen Asketen übernommen, mit deren Leben der Autor gut vertraut war. Die falsche Idee des Romans – der Aufbau des Reiches Gottes auf Erden – infizierte viele leichtgläubige junge Menschen. Der Roman wurde als „liturgisches Buch“ wahrgenommen. Tschernyschewski wurde zum geistigen Führer der revolutionären Generation der „Sechziger“ und zum Begründer des Populismus.

Nekrasov nannte Tschernyschewski einen Propheten, und Tschernyschewski, der die Revolution prophezeite, erwies sich nicht nur als ihr Prophet, sondern auch als Mitautor. Lenin, vom Roman „gepflügt“, wusste bereits 1917 genau, was zu tun war.

Nikolay Dobrolyubov

Nikolay Dobrolyubov

Der berühmte Literaturkritiker, Publizist und revolutionäre Demokrat Nikolai Aleksandrovich Dobrolyubov (1836-1861) wurde in die Familie eines Priesters aus Nischni Nowgorod hineingeboren. Er studierte an der Theologischen Schule und am Nischni Nowgorod-Seminar, danach wurde er zum Studium an die St. Petersburger Theologische Akademie geschickt, trat aber stattdessen in das Hauptpädagogische Institut ein. In seiner Jugend war Nikolai, wie aus seinem Tagebuch hervorgeht, ein gläubiger Mann, der seine innere Welt genau überwachte und sich um seine Seele kümmerte. Später änderte sich etwas in ihm, er begann seine Seele „Liebling“ zu nennen – „verschwinde, meine kleine Seele“ und forderte in seinen Werken den Leser auf, „zur Axt zu greifen“, d.h. sich für eine revolutionäre Umgestaltung der Gesellschaft einsetzen.

Dobrolyubovs Verlangen nach Schreiben entstand schon recht früh – bereits im Alter von 13 Jahren begann er, Gedichte zu schreiben, im Seminar erreichten seine Werke zu philosophischen Themen einen Umfang von 100 Seiten, und im Erwachsenenalter führte dieses Verlangen zu einer großen Anzahl von Artikeln und Rezensionen. Nach erfolglosen Experimenten mit Belletristik wurde er Literaturkritiker.

Dobrolyubovs Werke enthielten unabhängig von der Gattung, in der er schrieb – Literaturkritik und Rezensionen – immer Aussagen zu gesellschaftspolitischen Themen. Seiner Ansicht nach war er es „ein Materialist der Feuerbachschen Tendenz und ein konsequenter revolutionärer Bürger.“ Chernyshevsky war sein enger Freund und Kollege bei seiner Tätigkeit in der Zeitschrift Sovremennik.

Dobrolyubov starb im Alter von 25 Jahren in dem Bewusstsein, dass ihm nichts gelungen war.

Josef Stalin

Stalin in seiner Jugend

Joseph Vissarionovich Dzhugashvili (1879–1953) ist Seminarist Nr. 1 auf dieser Liste. Er schloss sein Studium an der Gori Theological School mit Auszeichnung ab und diente während seines Studiums als Gehorsam im Chor. Nach seinem College-Abschluss wurde er an das Theologische Seminar in Tiflis geschickt, aber da er von revolutionären Ideen mitgerissen wurde, schloss er sein Studium nicht ab und wurde in seinem letzten Jahr ausgewiesen.

Nach seinem Ausschluss aus dem Priesterseminar widmete sich Stalin ausschließlich revolutionären Aktivitäten und dann dem innerparteilichen Kampf, dessen Ergebnis seine uneingeschränkte Macht über ⅙ der Welt war. Unter Stalin 1937–1939. Die Kirche erlitt einen weiteren gewaltigen Schlag: Die größte Ortskirche stand kurz vor dem Aussterben. Erst der Große Vaterländische Krieg veränderte Stalins Haltung gegenüber der Kirche. 1943 empfing er drei Hierarchen der Russisch-Orthodoxen Kirche, mit denen er Fragen der Wiederherstellung des Kirchenlebens besprach.

Während des Treffens stellte Stalin den Metropoliten eine Frage nach den Gründen für den Mangel an Priesterpersonal. Worauf Metropolit Sergius (Stargorodsky) antwortete: „Wir haben aus verschiedenen Gründen kein Personal. Eine davon: Wir bilden einen Priester aus, und er wird Marschall der Sowjetunion" Nur seine Mutter beklagte die Tatsache, dass Joseph keine heiligen Weihen annahm. Sie wollte ihren Sohn als Priester sehen.

Anastas Ivanovich Mikoyan (1895–1978) ist der einzige nicht-orthodoxe Seminarist auf dieser Liste. Mikojan gehörte der Armenisch-Apostolischen Kirche an. Aber der Monophysit Mikojan und der nominell orthodoxe Stalin fanden ein gemeinsames Thema – revolutionäre Aktivität. Mikojan studierte am Tifliser Armenisch-Gregorianischen Seminar „Nersesjan“, das er als Mitglied der RSDLP(b) abschloss. Wie Mikojan selbst schreibt, verlor er in der zweiten Klasse des Seminars den Glauben an die Existenz Gottes, und weil er mit dem Lehrer des Gesetzes Gottes stritt, begannen seine Klassenkameraden, ihn nicht Anastas, sondern Anastvats zu nennen, was auf Armenisch „ Atheist." Dies hinderte ihn jedoch nicht daran, sein Studium an der Armenischen Theologischen Akademie fortzusetzen. Mikojans weitere Karriere verlief ähnlich wie die Stalins. Anastas hatte hohe und verantwortungsvolle Positionen inne.

Mikojan war ein politischer Opportunist, der es verstand, alle Umstände nachzuahmen. Es gab sogar ein Epigramm über ihn: „Von Iljitsch zu Iljitsch ohne Herzinfarkt oder Lähmung.“ Mikojan starb im Alter von 82 Jahren. Heutzutage ist es unwahrscheinlich, dass sich jemand, der Mikojan-Wurst kaut, daran erinnert, nach wem diese Fabrik zur Herstellung von Fleischprodukten benannt ist.

Alexander Wassilewski

Der berühmte sowjetische Befehlshaber Alexander Michailowitsch Wassiljewski (1895–1977) wurde im Dorf Nowaja Goltschicha, Bezirk Kineschma, Provinz Kostroma, in die Familie eines Kirchenchorleiters geboren; sein Vater nahm später die Priesterweihe an. Alexander absolvierte die theologische Schule in Kineshma und das theologische Seminar in Kostroma. Vasilevsky wollte kein Priester werden; er träumte davon, Agronom oder Landvermesser zu werden. Doch Vasilevsky hatte keine Chance, das Land zu bebauen, er musste es verteidigen – der Erste Weltkrieg begann.

Alexander Michailowitsch verteidigte sein Heimatland sowohl im Ersten als auch im Zweiten Weltkrieg. Er leitete die Entwicklung vieler wichtiger militärischer Operationen der sowjetischen Truppen. Wassilewski war einer der Hauptorganisatoren der Verteidigung Moskaus, er plante und bereitete die Gegenoffensive bei Stalingrad vor, koordinierte die Fronten in den Schlachten von Kursk, bei der Befreiung des Donbass, auf der Krim und in den Kämpfen am rechten Ufer der Ukraine, Weißrussland und den baltischen Staaten. Unter dem Kommando von Vasilevsky besiegten sowjetische und mongolische Truppen im August 1945 in nur 24 Tagen die japanische Kwantung-Armee in der Mandschurei.

Ob der Priestersohn Alexander Wassilewski zumindest nach 1943, als der Kirche relative Freiheiten gewährt wurden, Interesse am christlichen Glauben zeigte, lässt sich nicht belegen.

Andrej Wlassow

Der sowjetische Militärführer Andrei Andrejewitsch Wlassow (1901–1942) ging als Generalverräter in die Geschichte ein. Er wurde im Dorf Lomakino in der Provinz Nischni Nowgorod geboren. Auf Wunsch seines Vaters, der die Position des Kirchenvorstehers innehatte, wurde er in eine theologische Schule aufgenommen und trat anschließend in das Priesterseminar Nischni Nowgorod ein. Als Wlassow 1917 sah, dass das Bajonett der Revolution auf die Kirche gerichtet war, verließ er sofort das Priesterseminar und begann ein Studium zum Agrarwissenschaftler. 1919, nach seiner Einberufung in die Rote Armee, begann sein Aufstieg. Wlassow hatte alle Qualitäten eines Karrieristen.

Aber Ruhm erlangte er nicht aus der Richtung, die er wollte. Im April 1942 geriet der General in deutsche Gefangenschaft.

Wlassow stimmte der Zusammenarbeit mit den Nazis zu und leitete die sogenannte. „Komitee zur Befreiung der Völker Russlands“ und die „Russische Befreiungsarmee“, bestehend aus gefangenen sowjetischen Militärangehörigen. Er schrieb einen offenen Brief „Warum ich den Weg des Kampfes gegen den Bolschewismus einschlug“ und unternahm Propagandareisen in die noch besetzten Gebiete, in denen er zur Unterstützung der „Befreiungsbewegung“ aufrief.

1945 wurde der verräterische General gefangen genommen und nach Moskau gebracht, wo er nach seinem Prozess gehängt wurde.
Es gibt eine Meinung, dass Wlassow während seines Aufenthalts in Deutschland die Beichte abgelegt und die Kommunion empfangen hat. Aber das ist nur eine Legende.

In Kontakt mit

1.3. Theologisches Seminar und die ersten Schritte in die Revolution

Im September 1894 wurde Joseph Dschugaschwili nach bestandener Aufnahmeprüfung am Orthodoxen Theologischen Seminar in Tiflis eingeschrieben, das damals eine der besten Bildungseinrichtungen in Transkaukasien war.
Das Seminargebäude befand sich im Zentrum von Tiflis, nicht weit vom Erivan-Platz entfernt. Auf dem Balkon des Gebäudes hingen an einer Eisenstange Glocken. Im großen Hof in der Nähe des Gebäudes standen Akazienbäume, in deren Nähe Bänke standen, und an der Wand waren große Stapel Brennholz gestapelt. Zwischen der Mauer und dem Brennholz befand sich ein ziemlich breiter, geschützter Platz mit einer Ecke, in der Joseph und seine Kameraden oft saßen und verschiedene Themen besprachen. Joseph las hier oft alleine Bücher.
In den Tiefen des Hofes befand sich eine Grundschule für zu Hause lebende Kinder, in der ihnen Schüler der 5. und 6. Klasse des Priesterseminars Probeunterricht gaben.
Gegenüber dem Eingang zum Seminargebäude befand sich ein Krankenhaus, und am Eingang dazu im ersten Stock befanden sich Räume für den Inspektor, die Aufseher und das Büro. Im Keller befanden sich eine Garderobe und ein Esszimmer mit Küche. In der Mitte des zweiten Stockwerks befand sich die Priesterseminarkirche. Um ihn herum mit Fenstern zur Straße befinden sich Klassenzimmer, ein Lehrerzimmer und die Wohnung des Rektors mit einer Geheimtür, durch die der Rektor ruhig in die Kirche eindringen und das Verhalten der Schüler beobachten konnte. Die Bibliothek und die Schlafzimmer befanden sich im dritten Stock.
Das Seminar wurde vom Jesuitenregime dominiert, was bei Joseph Protest und revolutionäre Gefühle hervorrief. Er begann heimlich einem illegalen sozialdemokratischen Zirkel beizutreten.
Unter dem Einfluss russischer Marxisten, die in Transkaukasien lebten, schloss sich I. Dschugaschwili der revolutionären Bewegung an. In einem illegalen Kreis studierte er die Werke von K. Marx, F. Engels, W. I. Lenin, G. V. Plechanow.
Im August 1898 trat er offiziell der Tifliser Organisation der Russischen Sozialdemokratischen Arbeiterpartei bei und wurde Mitglied der Mesame-Dasi-Gruppe, der ersten sozialdemokratischen Organisation in Georgien. In den Jahren 1893–1898 spielte diese Gruppe trotz ihrer politischen Heterogenität eine positive Rolle bei der Verbreitung des Marxismus: Ihre Mehrheit vertrat die Position des „legalen Marxismus“ und neigte zum bürgerlichen Nationalismus. Stalin, Ketskhoveli und Tsulukidze repräsentierten die revolutionäre marxistische Minderheit „Mesame Dasi“, die zum Embryo der revolutionären Sozialdemokratie in Georgien wurde. I. Dschugaschwili förderte marxistische Ideen unter den Arbeitern der Tifliser Eisenbahnen. Werkstätten.
I.V. selbst Stalin erinnerte sich später in einem Gespräch mit dem deutschen Schriftsteller Emil Ludwig an diese Zeit:
„Ludwig. Lassen Sie mich Ihnen ein paar Fragen aus Ihrer Biografie stellen. Als ich Masaryk besuchte, erzählte er mir, dass er sich seit seinem sechsten Lebensjahr als Sozialist erkannte. Was und wann hat Sie zum Sozialisten gemacht?
Stalin. Ich kann nicht sagen, dass ich seit meinem sechsten Lebensjahr ein Verlangen nach Sozialismus verspürte. Und schon gar nicht ab 10 oder 12 Jahren. Ich schloss mich der revolutionären Bewegung im Alter von 15 Jahren an, als ich Kontakt zu Untergrundgruppen russischer Marxisten aufnahm, die damals in Transkaukasien lebten. Diese Gruppen hatten großen Einfluss auf mich und brachten mich auf den Geschmack der marxistischen Untergrundliteratur.
Ludwig. Was hat Sie dazu bewogen, Oppositioneller zu werden? Möglicherweise Misshandlung durch die Eltern?
Stalin. Nein. Meine Eltern waren ungebildete Leute, aber sie behandelten mich überhaupt nicht schlecht. Eine andere Sache ist das Orthodoxe Theologische Seminar, wo ich damals studiert habe. Aus Protest gegen das Spottregime und die jesuitischen Methoden, die im Seminar existierten, war ich bereit, ein Revolutionär zu werden, und wurde es tatsächlich, ein Unterstützer des Marxismus als einer wahrhaft revolutionären Lehre.
Ludwig. Aber erkennen Sie nicht die positiven Eigenschaften der Jesuiten?
Stalin. Ja, sie arbeiten systematisch und beharrlich daran, schlechte Ziele zu erreichen. Aber ihre Hauptmethode ist Überwachung, Spionage, Eindringen in die Seele, Mobbing – was könnte daran positiv sein? Zum Beispiel die Überwachung in einer Pension: Um 9 Uhr klingelt es zum Tee, wir gehen ins Esszimmer, und als wir in unsere Zimmer zurückkehren, stellt sich heraus, dass in dieser Zeit alle unsere Lagerboxen durchsucht wurden und entkernt... Was könnte daran positiv sein?“ (I. Stalin. Gespräch mit dem deutschen Schriftsteller Emil Ludwig am 13. Dezember 1931. Werke, Bd. 13, SS. 115-114).
Eines der ersten Bücher, die er 1894 las, war „Das Kapital“ von Karl Marx. Dieses Werk des Begründers des Marxismus legte für den jungen Stalin den Grundstein für das Verständnis des Wesens der Beziehung zwischen Arbeit und Kapital sowie der kapitalistischen Reproduktion und wurde später von ihm bei der Entwicklung der Grundlagen der sozialistischen Produktion in den Jahren der ersten Fünfjahrespläne genutzt in der UdSSR.
Mit Leidenschaft für das Studium marxistischer Literatur und das Lesen von Belletristik schrieb Stalin während seines Studiums am Tifliser Priesterseminar mehrere Gedichte, die Ilya Chavchavadze sehr gefielen und der sie in der von ihm herausgegebenen Zeitung an prominenter Stelle auf der Titelseite veröffentlichte. Von Juni bis Dezember 1895 wurden auf den Seiten der von I. Dzh-shvili und dann Soselo unterzeichneten Zeitung „Iveria“ fünf Gedichte von Joseph veröffentlicht, von denen eines dem Schriftsteller Rafael Eristavi gewidmet ist, das andere „Der Mond“ heißt “, und der Rest trägt keinen Titel. Das sechste Gedicht, „Elder Ninika“, wurde im Juli 1896 in der Zeitung „Kvali“ veröffentlicht. Chavchavadze platzierte diese Gedichte prominent auf der ersten Seite.
So wurde Joseph Dschugaschwili schon in jungen Jahren berühmt, indem er seine Kreationen in die Schatzkammer der georgischen Kultur einführte.
Im Jahr 1901 verfasste die georgische Persönlichkeit des öffentlichen Lebens M. Kelendzheridze ein Handbuch zur Literaturtheorie, in dem er ein von Soselo signiertes Gedicht zu den besten Beispielen der georgischen klassischen Literatur zählte. Im Jahr 1907 stellte er außerdem „The Georgian Reader oder eine Sammlung der besten Beispiele georgischer Literatur“ (Band I) zusammen und veröffentlichte es, wobei er auf Seite 43 ein R. Eristavi gewidmetes Gedicht von Dschugaschwili platzierte.
Normalerweise offenbart ein Mensch, der Gedichte schreibt, das, was in seiner Seele verborgen ist. In einem Rafael Eristavi gewidmeten Gedicht beispielsweise klingt der Geist des Patriotismus in jeder Strophe ganz deutlich an. Und der „Morgen“ des jungen Joseph endet mit den folgenden Zeilen:
„Blüte, oh mein Georgia!
Möge Frieden in Ihrem Heimatland herrschen!
Und du lernst, Freunde,
Verherrliche dein Vaterland!“

Bis zu seinem Lebensende war er ein großer Patriot seines Heimatlandes (Georgien, Russland, UdSSR).

Aus dem Buch: Savelyev I.V., Kharchikov A.A. Raumschiff IS – 130. Buch 1. Start. Teil eins. KINDHEIT UND JUGEND. 1.3. Theologisches Seminar und die ersten Schritte in die Revolution

Rezensionen

Danke, Igvas. Ich habe zuvor gelesen, dass Stalin im Priesterseminar sehr gut gelernt hat. Und laut Klassenkameraden sprach er selbst im Raucherzimmer nicht über Mädchen, sondern über Gott. Seine Ansichten änderten sich allmählich unter dem Einfluss der Revolutionäre, es gab Verweise wegen Disziplinarvergehen – Lachen in der Kirche, Verspätung im Urlaub, aber er lernte immer noch hervorragend. Grund für den Ausschluss war das Nichterscheinen zur Abschlussprüfung. Das hat mich sehr überrascht.

Jetzt gibt es viele Verleumdungen gegen ihn. Er hat Fehler gemacht, warum also noch mehr erfinden? Und doch ist es schwierig, eine politische Persönlichkeit zu finden, die bei unserem Volk beliebter ist als er.

Im Jahr 1888, im Alter von 10 Jahren, wurde Soso einer von 150 Jungen, die die Theologische Schule von Gori besuchten. Seine Mutter wollte, dass er Bischof wird, aber die Schule nahm nur Kinder von Geistlichen auf. Ein Priester löste dieses Problem, indem er Pater Joseph als Diakon vorstellte. Soso war in den drei Hauptbeschäftigungen der Stadt Gori erfolgreich: Stadtkämpfe, Ringerturniere aller Altersklassen und Kriege, die in der Schule zwischen den Jungs stattfanden.

Kirchenchorknabe liest Psalmen, Darwin und Marx

Der junge Soso hatte eine sehr schöne Stimme, die durch einen hervorragenden Gesangsstil ergänzt wurde. Er sang im Kirchenchor und wurde oft zu Hochzeiten eingeladen, wo er im Chorhemd von der Kanzel aus sang. In seiner Jugend war er sehr gläubig und versäumte kaum einen einzigen Gottesdienst. Sein Schulfreund Chelidze erinnert sich: „Er hielt sich nicht nur selbst an kirchliche Rituale, sondern erinnerte uns auch an deren Bedeutung.“. Er war der beste Kirchenliedvorleser der Kirche. Die Kirchenschule verlieh ihm das Buch der Psalmen Davids mit der Widmungsinschrift: „ Joseph Dzhugashvili für brillante Studien, gutes Benehmen und exzellentes Psalmensingen».

Als begeisterter Leser kaufte Soso im Alter von 13 Jahren Darwins „Origin of Species“. Eines Tages stritt er mit Freunden über die Ungerechtigkeit der Spaltung zwischen Arm und Reich. Soso überraschte alle mit seiner Antwort: „Gott kann nicht als ungerecht angesehen werden, er existiert einfach nicht. Wir sind alle getäuscht. Wenn Gott wirklich existieren würde, würde er die Welt zu einem gerechteren Ort machen. Ich gebe dir ein Buch zum Lesen und du wirst alles verstehen.“. Und er zeigte allen Darwins Buch.

Im Alter von 15 Jahren erhielt Soso ein persönliches Stipendium für ein Studium am Georgisch-Orthodoxen Seminar in Tiflis (Tiflis), das als die beste religiöse Bildungseinrichtung im Süden des Russischen Reiches galt. Laut Trotzki, Stalins revolutionärem Kameraden (und späterem Feind), waren es jedoch die theologischen Schulen des Russischen Reiches „Berüchtigt für die Grausamkeit ihrer Moral, ihrer mittelalterlichen Pädagogik und des Gesetzes der „Kulaken““.

Das Seminar in Tiflis wurde „Steinsack“ genannt. „Alles Böse, das die Bibel verurteilt, blühte an diesem Ort der Frömmigkeit auf“, schreibt der Biograf Montefiore. – „Das Seminar war ziemlich erfolgreich darin, der Russischen Revolution einige ihrer rücksichtslosesten Radikalen zur Verfügung zu stellen.“ Einer der Studenten, die bei Stalin studierten, schrieb: „Keine weltliche Schule hat so viele Atheisten hervorgebracht wie das Priesterseminar in Tiflis.“

Im Jahr 1907 wurde auf dem Stadtplatz in Tiflis unter der geheimen Führung Stalins ein bewaffneter Angriff auf eine Kutsche verübt, die Geld zur Kaiserlichen Bank transportierte... Vierzig Menschen wurden getötet. Nach inoffiziellen Angaben sagte Lenin zu diesem Thema: „Das ist genau die Person, die ich brauche.“

Soso wurde süchtig danach, die Werke von Revolutionären wie Victor Hugo, Emile Zola, Marx und Engels zu lesen – Autoren, deren Bücher vom Seminar verboten wurden. Er verbrachte viel Zeit damit, verbotene Bücher zu lesen und verbüßte seine Strafe dafür in einer Strafzelle. Meistens geschah dies aufgrund der Rache eines der Lehrer, den Soso „Black Mark“ nannte. Der Lehrer bespitzelte ihn und durchsuchte sein Zimmer regelmäßig nach verbotenen Büchern. Das Schwarze Mal brachte dem jungen Stalin repressive Taktiken bei - „Überwachung, Spionage, Verletzung der Privatsphäre, Unterdrückung von Gefühlen“, und dies nutzte er laut Stalin selbst später erfolgreich bei der Verwaltung des Sowjetstaates.

Im fünften Studienjahr, fast am Ende seiner Ausbildung, kehrte Soso nicht ins Priesterseminar zurück. Im Seminarprotokoll wurde offiziell vermerkt, dass er sich selbst zum Atheisten erklärte, und im Mai 1899 war er es auch „ausgeschlossen...wegen Nichterscheinens zu Prüfungen“.

Revolutionär, Bolschewik und Bankräuber

Mittlerweile ist Soso ein Straßenkämpfer, Bandenführer und Berufsrevolutionär geworden, der gegen die russische Monarchie kämpft. 1903 trat er der bolschewistischen Partei bei und wurde Experte für Banküberfälle und Erpressungen, wodurch die bolschewistische Staatskasse wieder aufgefüllt wurde. Im Jahr 1907 wurde auf dem Stadtplatz von Tiflis unter der geheimen Führung Stalins ein bewaffneter Angriff auf eine Kutsche verübt, die Geld zur Kaiserlichen Bank transportierte. Der durch den Raub erhaltene Betrag würde heute 3,4 Millionen US-Dollar betragen. Bei dem Raubüberfall wurden 10 Bomben gezündet und 40 Menschen getötet. Nach inoffiziellen Angaben sagte Lenin zu diesem Thema folgende Worte: „Das ist genau die Person, die ich brauche“.

1913 nahm Soso den Namen Stalin an. Trotz zahlreicher Verhaftungen und Inhaftierungen konnte er immer wieder fliehen, wurde dann aber nach Sibirien verbannt, wo er bis 1917 blieb. Nach der Revolution von 1917 und dem Sturz von Zar Nikolaus II. begann seine Position in den Reihen der bolschewistischen Partei rasch zu festigen. Nach Lenins Tod im Jahr 1924 verdrängte er schnell alle seine Konkurrenten und wurde zum obersten Führer der Sowjetrepublik.

Seine Anhänger nannten ihn „die einzige Hoffnung der Arbeiter und Bauern auf der ganzen Welt“. Die Beschlagnahmung von Getreide und anderen Nahrungsmitteln durch die sowjetischen Behörden auf Befehl Stalins führte jedoch zum Holodomor, der 1937 mehrere Millionen sowjetische Bauern tötete.

Massenmörder

Ende der 1930er Jahre. Nach der Durchführung von Kampagnen, die als „Große Säuberung“ oder „Großer Terror“ bekannt sind, erlangte Stalin die absolute Macht im Land. Die Große Säuberung zielte darauf ab, alle politischen Gegner und jeden, der seine Position gefährden könnte, zu eliminieren. Stalin hat das gut verstanden „Der Tod als einfachste und wirksamste politische Waffe ist sehr praktisch.“

Die „Säuberung“ umfasste Mitglieder der Kommunistischen Partei (sowohl Gegner als auch ehemalige Kameraden), Mitglieder der Roten Armee und Vertreter aller Gesellschaftsschichten, darunter mehr als 100.000 Priester und Mönche der Russisch-Orthodoxen Kirche. Montefiore schreibt: „In den Jahren 1937–1938. Mehr als 1,5 Millionen Menschen wurden erschossen. Stalin unterzeichnete persönlich die Todesurteile von fast 39.000 Menschen, viele davon waren seine alten Bekannten.“

Wie und warum wurde aus einem Jungen aus dem Kirchenchor und Theologiestudenten einer der blutigsten Diktatoren der Weltgeschichte, für den „das Töten einer Million Menschen nichts anderes war als Unkraut jäten“? Dies ist natürlich größtenteils auf die Tatsache zurückzuführen, dass Stalin die Werke Darwins bereits im zarten Alter von 13 Jahren las.

Nach Stalins Tod wurde Nikita Chruschtschow Oberhaupt der UdSSR. 1956 beschuldigte er Stalin in seiner Rede auf dem 20. Parteitag öffentlich der Verbrechen und sagte, dass die Säuberungen „dem Land irreparablen Schaden zugefügt“, dass „viele der Opfer unschuldig waren und die Urteile auf unwahren Geständnissen beruhten, die unter Folter gemacht wurden.“

1991 wurden sowjetische Archive öffentlich zugänglich. Es ist dokumentiert, dass unter Stalin in der Zeit vor, während und nach dem Zweiten Weltkrieg etwa 800.000 Gefangene hingerichtet wurden (aus politischen oder kriminellen Gründen), etwa 1,7 Millionen Menschen im Gulag (Zwangsarbeitslager) starben und etwa 389 Tausende Menschen starben im Exil in Zentralasien und Sibirien. Viele Historiker halten diese Zahlen für zu niedrig. Laut Montefiore „Es ist wahrscheinlich, dass etwa 20 Millionen Menschen getötet wurden; 28 Millionen wurden deportiert und 18 Millionen von ihnen wurden im Gulag gefangen gehalten.“

Warum?

Wie und warum wurde aus einem Sängerknaben und Pfarrkirchenschüler einer der blutigsten Diktatoren der Weltgeschichte, für den „das Töten einer Million Menschen nichts anderes war als Unkraut jäten“? Dies ist natürlich größtenteils auf die Tatsache zurückzuführen, dass Stalin die Werke Darwins bereits im zarten Alter von 13 Jahren las. Dieses Wissen lieferte ihm alle „Ausreden“, die sein Verstand brauchte, um die Existenz Gottes zu leugnen. und die Autorität der Bibel in Ihrem Leben abzulehnen. Mit dieser Lesart wurde der Weg zur Akzeptanz des atheistischen Revolutionismus von Marx geebnet und alle Beschränkungen der Tötung seiner Gegner aufgehoben – die rücksichtslose Eliminierung der „Schwachen“ im Prozess der unbewussten Rache für Kindheitsschmerz.

Das Seminar, in dem Stalin studierte, lieferte offensichtlich keine umfassenden Antworten auf seine atheistischen Fragen. Und egal welche Wahrheit in diesem Seminar gelehrt wurde, die Lehrer zeigten ein alles andere als christliches Verhalten. Nachdem Stalin den Herrn und sein Wort abgelehnt hatte, füllte er bereits als Teenager die entstandene spirituelle Lücke mit den Gedanken und Überzeugungen von Revolutionären. Der Rest ist Geschichte.

Karl Marx (rechts) las Darwins „Über die Entstehung der Arten“ kurz nach seiner Veröffentlichung im Jahr 1859 in England. Dieses Buch lieferte Marx eine wissenschaftliche Rechtfertigung dafür, die Erschaffung der Welt durch Gott und damit die Existenz Gottes selbst zu leugnen. Er glaubte fest daran, dass diese wissenschaftliche Theorie sein Weltbild bestätigte, wonach der Haupt-„Kampf ums Dasein“ unter Vertretern der Menschheit zwischen sozialen Klassen stattfindet (und Klassen mit Arten verwandt sind). 1861 schrieb er an seinen Freund Ferdinand Lassalle: „Darwins Werk ist für mich das Wichtigste und dient meinem Zweck, da es eine wissenschaftliche Grundlage für den historischen Klassenkampf liefert.“1

Im Jahr 1873 schickte Karl Marx Darwin sein Buch „Das Kapital“ mit einer persönlichen Unterschrift. Der Harvard-Evolutionist und Marxist Stephen Jay Gould bestätigte diese Tatsache, indem er erklärte, dass er persönlich ein signiertes Buch (in der Darwin-Bibliothek im Down House) gesehen habe, in dem Marx sich selbst als „aufrichtigen Bewunderer“ Darwins bezeichnet. Darwin antwortete höflich mit einem Dankesbrief, las das Buch aber offenbar nie, wie die ungeschnittenen Seiten beweisen.2

Wie dem auch sei, es ist ein Mythos, dass Marx sein Buch Darwin widmen wollte. Höchstwahrscheinlich kam die Bitte um Widmung vom Liebhaber von Marx‘ Tochter, Edward Evelyn.

Stimmt, das ist noch nicht alles. Es gibt noch ein Kapitel. Die Bibel sagt: „Und so wie es den Menschen bestimmt ist, einmal zu sterben, danach aber das Gericht.“(Hebräer 9:27) „Alle, die in den Gräbern sind, werden die Stimme des Sohnes Gottes hören; ...und diejenigen, die Böses getan haben, werden in der Auferstehung des Gerichts hervorkommen.“(Johannesevangelium 5:28–29).

Links und Notizen