Сита Деві - це дружина Рами, Вона - ніхто інший, як експансія Лакшмі Деві, богині удачі. Ява шріматі сити деві Хто така сита в Індії

У Рігведі Сита згадується лише одного разу, в одному гімні (книга IV, № 57), зверненому до богів-покровителів землеробства. У пізніших ведійських пам'ятниках (Параскара-гріхья сутра) Сита є дружиною бога Індри, що, можливо, перебуває у зв'язку з рідкісним (єдиним у Ригведі) епітетом Індри - urvarâpati (пан поля). У Тайттирія-брахмані Сіта отримує епітет Савітрі. Очевидно, у цьому ведійському образі відбився блідий залишок насамперед яскравішого і найрозвиненішого міфічного уособлення. Внаслідок забуття його первісного змісту міфологічну творчість намагається приурочити цей образ до інших, більш живучих і яскравих міфічних особистостей – Індрі, Савітару, – але всі ці спроби випадкові та недовговічні.

Хануман знаходить Сіту

На честь Сити названо астероїд (244) Сіта, відкритий в 1884 році.

Див. також

Посилання

Література

• "Рамаяна" - "Рамаяна"
• «Сказання про Раму» - Літературний виклад Е. Н. Темкіна та В. Г. Ермана

(квітень травень).

Як Рама втілився, щоб явити приклад ідеальної людини (у чоловічому тілі), і Сита втілилася, щоб явити приклад ідеальної людини (в жіночому тілі).

Повчальна історія Рами та Сити описана в Рамаяні, Махабхараті, та багатьох інших Писаннях.

Сита вважається втіленням богині Шрі, Лакшмі. І народження, і відхід Шрі Сити – незвичайні. А сама історія її життя - надзвичайно повчальна.

"Сита - явлена ​​творча Сила бога (Майя). Її сутність виражена в трьох буквах. Звук "і" - це Вішну, насіння творіння і майя. Звук "са" - це нектар Істини (так само "справжнє безсмертя"), найвище досягнення і місяць (так само "місячний нектар") Звук "та" означає рятує світ Лакшмі.

Махамайя, чия форма непроявлена, стає проявленою, що позначається звуком "і", подібною до місячного нектару, прикрашеної перлами та іншими божественними прикрасами.

Силою близькості з благим Рамою Він підтримує Всесвіт, породжує, підтримує та знищує всі втілені істоти. Як Всевишню слід Ситу пізнати як початкову Природу (мулапракріти). Оскільки Вона є пранава, Вона - пракрити, - так стверджують Брахман.

Богиня Лакшмі сидить у позі лотоса на божественному троні. Вона породжує всі причини та наслідки. Вона – ідея диференціації Бога. Радоока, шанується всіма богами, Вона відома як Віралакшмі" ( Сита Упанішад Атхарваведи. Із книги "Упанішади веданти, шиваїзму та шактизму").

Втішив, називається)

Про дхарма правителя, чоловіка, дружини тощо. можна розмірковувати довго. Однак приходять такі слова: "Божественності люди не прощають. Хто не схожий на них – тих розшматують". І навіщо такі екстремальні методи доказу, навіть якщо дхарма правителя вимагає – доводити.

Можливо, і в цьому втіленні (як і Крішна в Махабхарате ) Рама показав абсурдність сліпого дотримання правил. Адже головний принцип: місце, час, обставини. Те саме правило за різних обставин і працює по-різному.

Про це і багато іншого - неперевершена безсмертна Рамаяна, перша поема древньої Індії. Писання кажуть, що

Хто з почуттям розповідає Рамаяну на світанку, коли коров'ячі стада виходять на пасовища,
або опівдні, або в сутінки, той ніколи не знатиме горя і негараздів.
А той, хто вимовить хоча б єдиний шлак з великого переказу, очиститься від вчинених ним гріхів.

І ось така – чудова жіноча доля. Але випробування даються під силу. «Важка доля Богинь, що володіють на Землі існування. Матерії кайдани такі сильні. Забула… і не відразу – приходить усвідомлення, і пам'ять минулого відкриється не всім.
І лише кохання, кохання відчинить нам усі двері. Одна вона є ключем до Небес. І лише одна вона – Нагорода. За працю у віках, за жертву, за кохання».

Рамаяна - незвичайний твір. Кожен там щось обов'язково знайде на власний смак. Повчальна поема про божественні ігри, про вірність, підступність, дружбу і любов, що розповідає про життя ідеального правителя Рами та його бездоганної лагідної дружини Сити, втіленої Жіночності, - безсмерта.

Цей чудовий твір можна перечитувати і переказувати нескінченну кількість разів, і він ніколи не набридне, тому що в ньому відчувається Божественна присутність.

* "Доки височіють гори землі і течуть річки, доти дії Рами і Сити житимуть у серцях людей!"

З Вішну Пурани: У Рамачандри та Сити перед їхнім весіллям запитали, що вони думають про роль дружини та про роль чоловіка. Ось що вони відповіли:

Шрі Сіта – втілення божественної Матері, найкращих жіночих якостей.
А Мати все робить для своїх дітей.

Сіта Навамі– сприятливий день для того, щоб розкрити в собі якості Сити, оскільки саме цього дня у Всесвіті особливо виявлено цей аспект Божественної Матері.

Цього дня дівчата благають Богиню Ситу дарувати їм найпрекрасніші жіночі якості, щоб знайти найдостойнішого чоловіка на світі.

Знову і знову слухаючи і переглядаючи чудову історію Шрі Сітаджі, можна не тільки позбутися безлічі гріхів і здобути мудрість, але й розкрити в собі найкращі жіночі якості, зустріти гідного супутника життя, знайти сімейне щастя і залучити Богиню процвітання у своє життя.

Статтю підготувала: Наталія Дементьєва
Книги Видавництва Наталії Дементьєвої

Витяги з книг див в соціальних мережах:
VK:
Царство Богині- територія гармонійних жінок.
Інтернет-магазин Бджола- Духовний мед – духовним шукачам.
- Видавець ведичної літератури.
Instagram:
ЕКОстиль. Vegan. Ведичний календар

ЕкоСвічки

Гарний серіал "Сіта та Рам"/Siya Ke Ram" серії
Екранізації історій про Раму та Сіте: Сампурна Рамаяна (1961) або Трилогія про Раму в 3-х частинах; Весілля Сити (1976); Ігри Господа Рами (1977); Лав та Куш (1963), Рамаяна 2008 року.
Екранізації Рамаяни та інші ведичні фільми та мультики - у нашій групі ВКонтакте:

Ведичні свята, пости- Див. Ведичний календар
Рамачандра, РамаНавамі
Про Рамаяна
шактизм. Деві, Шива
Дурга
Сарасваті
Екадаші

| | | | | | | | | | | | | | | | | |

Рама та Сіта

Давним-давно в Індії жив могутній цар - раджа. Він правив багатою і сильною державою, зі столицею в місті Айодхья. Він мав кілька дружин і кілька синів, найстаршого сина звали Рама, одного з молодших - Лакшмана. Ці два брати дуже любили один одного.

Сталося одного разу Рамі бути у столиці сусідньої держави. Проїжджаючи повз палац тамтешнього раджі, він побачив в одному з вікон дівчину надзвичайної краси.
- Хто це? - спитав Рама торговок, що сиділи біля палацових воріт.
- Це Сита, дочка нашого правителя!
Рама повернув коня, щоб ще раз подивитись на дівчину, але коли знову опинився під вікном, воно вже було щільно закрите.

Рама повернувся до Айодхью і розповів про цю зустріч братові.
- Мені здається, що я полюбив її з першого погляду, - зізнався він. - Що робити, Лакшмана? Може, розповісти про все батькові та матері? Або - ні, чоловікові личить вміння чекати...

А в ті далекі часи в Індії був звичай - сваямвар, за яким, щоб наречена могла вибрати собі нареченого, на її честь призначалися змагання. На них з'їжджалися юнаки, вони змагалися у стрільбі з лука, у боротьбі, у метанні списа. Переможцю, якщо, звичайно, він був до душі, наречена одягала на шию вінок - цим вона давала знати, що згодна стати його дружиною.

І ось невдовзі батько Сити вирішив, що настав час видавати дочку заміж. Як тільки ця звістка досягла Айодх'ї, Рама та Лакшмана стали збиратися в дорогу. У призначений день рано-вранці вони вже в'їжджали на колісницях до міста, де жила Сита. Тут усе вже було готове до свята, на кожному розі майоріли строкаті прапори, грала музика, над осередками, де розігрівалися страви, вилися солодкі серпанки. По вулицях раз у раз котили прикрашені квітами колісниці. З головної площі долинав нетерплячий гомін натовпу.
- Як би нам не запізнитись! Поспішаємо коней! - крикнув Лакшмана.
Вони в'їхали на міську площу. Тут усе вже було готове до змагання: у альтанці, прикрашеній квітами, сиділи Сита та її батько, навпроти них стояли купкою женихи, що приїхали з усіх кінців Індії. Натовп запрудив навколишні вулиці.

Загриміли і замовкли барабани. Цар підвівся і зробив знак, вимагаючи тиші.
- Багато років тому, - почав він, - один із моїх предків отримав у подарунок від всесильного бога Шиви цибулю. Він був такий важкий і міцний, що ніхто ніколи не міг підняти, ані натягнути його. Сьогодні ця цибуля буде винесена на площу. Той, хто зможе його зігнути, стане чоловіком моєї дочки. Я сказав!

З цими словами цар кивнув слугам. Ті рушили до палацу і невдовзі повернулися, згинаючись під вагою незвичайної ноші. Побачивши, наскільки велика цибуля і як товста його тятива, наречені зажурилися. Слуги дотягли цибулю до середини площі, поклали на землю і пішли. До нього по одному почали підходити женихи. Спочатку силу пробували наймолодші. Вони наближалися до цибулі, бралися за неї, напружували м'язи, піт струмував їх обличчям, але ніхто не зміг навіть на палець відірвати його від землі. Потім виступили старші наречені. Це були справжні силачі. Вони виходили на середину площі, пишаючись своїм зростом, силою рук та колишніми подвигами. Декому з них вдавалося підняти кінець держака і навіть ухопитися за тятиву, але... лук падав, а тятива залишалася нерухомою.

І раптом у натовпі пролунало ремствування. З шеренги наречених вийшов чорнобородий воїн. Його очі горіли жорстоким вогнем. Він підійшов до лука і без зусиль підняв його з землі. Всі ахнули, цар підвівся з сидіння, а Сіта відчула, як страх проникає в її серце.
- Хто це? – питали один в одного мешканці міста.

Воїн упер кінець цибулі в землю, вхопився однією рукою за держак, долоню другою наклав на тятиву. Товсті криві пальці вп'ялися в неї, м'язи рук напружилися і стали схожі на каміння. Тьотіва почала повільно відтягуватися. Серед наречених почулися сумні крики.
- Чи не сам це Равана - непереможний? - заговорили в юрбі.

Богатир напружив усі сили. Жили на його чолі надулися, кінці цибулі почали зближуватися. Але... пролунав дзвін, подібний до дзвону шаблі, тятива вирвалася з рук, лук розпрямився і впав на землю. І тоді богатир видав жахливий рев. Він тупав ногами і ревів, як поранений слон. Очі його налилися кров'ю, вигляд, до того чіткий і ясний, став хиткім. Тіло втратило колишні обриси, замість однієї голови виросло десять, а дві руки перетворилися на двадцять.

Горе, горе нам! Це й вірно Равана, цар ракшасів, демон серед демонів, владика блукають уночі, воїн, який не знає жалю! - закричали в юрбі.
Не встигла перелякана Сита розгледіти того, хто мало не став її чоловіком, як ракшас піднявся в повітря і зник, як зникає стовп пилу, розвіяний вітром.

І тоді на площу вийшов Рама. Він підійшов до лука, повільно підняв його і, розвівши могутні плечі, почав натягувати тятиву. Чорне, блискуче, важке дерево поступалося сильним рукам - тятива все далі відокремлювалася від держака, і нарешті лук не витримав: пролунав тріск, схожий на удар грому, дахи будинків затремтіли - лук розлетівся навпіл.

Крики радості переповнили площу.
- Він переміг! Слава царевичу з Айодх'ї! – кричав натовп.
Цар підвівся, піднявши в привітанні руки, а Сіта вийшла з альтанки, наблизилася до Рами і, опустивши очі, поклала на нього вінок.

Зіграли весілля. Рама повернувся до палацу батька і почав допомагати йому правити. Разом з ним до Айодх'ю приїхала Сіта.

Продовження >>>
__________

Джерела інформації: Сахарнов С.В. "Чому у кита великий рот: Казки та оповідання". Л. Леніздат. 1987

Продовжуємо наш екскурс до індуїзму. Сьогодні мова піде про прекрасні супутниці індуїстського пантеону і деяких їхніх нащадків. До речі, багато індійських богів і богинь допомагають у творчості, сприяють усуненню перешкод і досягненню благополуччя і процвітання. Хочете дізнатися подробиці, читайте далі ☺

Як я вже розповідала в пості Індуїзм і верховні індійські боги на вершині індійського Олімпу знаходяться Боги Брахма, Вішну і Шива, які утворюють Трімурті. Кожен з них має прекрасну супутницю життя (а то й усіх життів), божественного чи людського походження, але завжди з дуже непростою долею. Після того як вони пов'язали своє життя і долю зі своїм божественним подружжям, вони стали Шакті – божествами (божественною силою, світлом), що несуть у всесвіті жіночу енергію.

Супутниця Брахми

Дружиною Брахми є прекрасна богиня Сарасваті, покровителька домівки, родючості, благополуччя. Крім того, вона вподобає творцям, віддаючи особливу перевагу письменникам усіх мастей та музикантам.

Сарасваті часто називають річковою богинею, богинею води, навіть її ім'я перекладається як «та, яка тече». Зазвичай Сарасваті зображують красивою жінкою у білих шатах, що сидить на квітці білого лотоса. Не складно здогадатися, що білий – це її колір, що символізує пізнання та очищення від крові. Її одяг багатий, але, порівняно з оздобленням Лакшмі, дуже скромні (до Лакшмі ми ще дійдемо). Швидше за все, це опосередковано вказує на те, що вона знаходиться вище за мирські блага, оскільки вона пізнала найвищу істину. Так само її символом є світло-жовта квітка гірчиці, що розпускається, яка якраз починає формуватися в бутони навесні під час свята на її честь.

У Сарасваті, як і Брахми, чотири руки. І так само як і її божественний чоловік, в інших з них вона тримає чотки, звичайно, білого кольору, і веди. У третій руці в неї вана (національний музичний інструмент), у четвертій – священна вода (не зоря ж вона богиня води). Часто біля ніг Сарасваті плаває білий лебідь, що є символом її досвіду і мудрості у пізнанні вищої істини. Іноді Сарасваті називають Хамсавахіні, що означає «та, що використовує лебедя для пересування».

Якщо пам'ятаєте, минулого разу я розповідала, що за однією з теорій, людство виникло внаслідок пристрасті Брахми до його дочки Вак. Такий стан справ не дуже влаштовує деяких віруючих, тому часто позиціонують Вак як одну із іпостасей Сарасваті. Іншими її образами можуть бути Раті, Канті, Савітрі та Гаятрі. Богиня дуже популярна в Індії, іноді її іноді навіть називають Махадеві – Велика матір. Вважається, що якщо назвати доньку Сарасваті, то вона старанно навчатиметься, а в її майбутньому будинку буде благополуччя та достаток.

Супутниця Вішну

Як ми пам'ятаємо, Вішну приходив на землю 9 разів у різних аватарах і щоразу його дружиною була Лакшмі, природно, у різних своїх іпостасях. Найвідомішими та шанованими є Сіта (коли Вішна був Рамою) та Рукміні (Вішну – Крішна).

Але як би не називали її в тому чи іншому образі, ні в кого не викликає сумніву, що це Лакшмі. Лакшмі з'явилася з вир Комічного океану разом з іншим скарбами, тому багато хто шанує її саму як божественний скарб. Вона, як істинна жінка, є водночас і силою та слабкістю свого обранця, що неодноразово знаходило свій відбиток у народній творчості, наприклад, у Рамаяті. Найчастіше її образ затьмарює Сарасваті, як і і Вішну Брахму, і саме у неї перекладають роль Великої матері Махадеві.

Лакшмі традиційно зображують красивою молодою жінкою, молодшою ​​за Сарасваті, що сидить на рожевій або червоній квітці лотоса, в красивому дорогому одязі і прикрасах. Як засіб пересування вона зазвичай використовує білу сову. У неї так само як і в інших богів чотири руки, але жодних обов'язкових предметів, які вона тримає виділити не можна. Іноді її зображують із лотосами, іноді із золотими монетами – на що вистачить фантазії художника. Лакшмі неймовірно популярна в Індії, адже вона, крім того що є дружиною верховного божества, ще й опікується багатством, удаче, везіння, світла, пізнання, мудрості, світла, хоробрості та родючості. Вона бажаний гість у будь-якому будинку.

Дивно, але факт, щоб заслужити її прихильність обов'язковими є наступні, вже знайомі нам, дії. Богиня не приймає безладдя, якщо у вашому будинку купа сміття, пилу, речей, що не використовуються, не чекайте, що вона відвідає вас. Повітря в будинку має бути свіжим, обов'язково вода в графині, домашня рослина (якщо немає саду), свічки та пахощі. Найбільш сприятливою зоною для розміщення зображення Лакшмі є південно-східна частина будинку. Якщо згадаєте мій пост, то згідно з китайською традицією зона багатства знаходиться там же, а мінімальні заходи для його залучення зводяться до прибирання та провітрювання. Є привід задуматися.

Син Лакшмі і Вішну є бог кохання Кама. Всі ми багато чи мало чули про камасутру, тож якщо перекладати дослівно, то це означає «правила любові (бажань)». До речі, бідолаха Кама серйозно постраждав від бога Шиви, чим накликав на останнього серйозний гнів Вішну та Лакшмі. Кама випустив у Шиву стрілу пристрасті, коли той перебував у глибокій аскезі та багаторічній медитації, щоб привернути його увагу до прекрасної дочки царя Гімалаїв Парваті. Це так розлютило Шиву, що він спопелив Каму своїм третім оком. Під тиском Вішну, Лакшмі та інших богів він змушений був дати згоду на переродження бога кохання. Незважаючи на всі старання, Кама відродився до життя анангою (безтелесим) і тепер він усюди.

Супутниці Шиви

Ось ми плавно підібралися до любовних пригод великого аскета Шиви. Їх було багато, залежно від форми його прояву. Релігієзнавці не зійшлися в думках щодо того, чи одна ця жінка була чи ні.

Тут я розповідатиму про них як про різні, бо якщо все це різноманіття форм і сутностей «засунути» в один персонаж, боюся, я сама заплутаюся. Звичайно, про всіх я написати теж не зможу, тому зупинимося на шанованих.

Деві - "богиня". Деві особливо шанована серед послідовників тантри. Богиня Деві «містить увесь світ у своєму лоні», вона «запалює лампу мудрості» та «приносить радість у серці Шиви, свого Господа». Сьогодні в Індії ритуали, присвячені Деві, часто проводять напередодні одруження, причому, як ми розуміємо, віросповідання наречених нікого не цікавить ☺

Саті - "справжня, непорочна". Саті була дочкою царя (бога?) Дакші. У день її повноліття він розіслав запрошення всім богам, за винятком Шиви, щоб Саті могла собі вибрати гідного чоловіка. Він вважав, що Шива веде себе негідно богів, псуючи їх ім'я та сутність. Коли Саті увійшла до зали і не побачила, того єдиного, кому поклонялася і чиєю дружиною мріяла стати, вона піднесла йому молитву з проханням прийняти весільну гірлянду. Шива прийняв її дар і Дакші нічого не залишалося окрім як видати Саті за нього заміж. Але історія на цьому не скінчилася. Дакші вирішив влаштувати величезне жертвопринесення на честь богів, знову ж таки обділивши своєю увагою Шиву. Цей вчинок обурив Саті і вона без запрошення з'явилася в його дім, стверджуючи, що Шива бог над усіма богами. Відстоюючи честь чоловіка, вона сама зробила крок у жертовне багаття і згоріла в його полум'ї.

Дізнавшись про смерть коханої, Шива збожеволів від горя. Зі своїми слугами він з'явився до палацу Дакші і вбив його самого та його послідовників. Після цього з тілом коханої на руках він сім разів протанцював свій божественний танець навколо всіх світів. Божевільний ритм його танцю приносив руйнування і смуток усьому навколо, масштаби лиха досягли такого обсягу, що змусили втрутитися Вішну, який, щоб зупинити цей божевільний танець, розрубав тіло Саті на кілька частин і вони впали на землю. Після цього Шива прийшов до тями, розкаявся у вбивстві Дакші і навіть повернув йому життя (правда з головою козла, тому що його початкова загубилася).

Розуму – «Граціозна». Існує версія, що вона є переродженням богині Саті, але скептики схиляються до того, що тіло Саті було розрубане на кілька частин і впало в різні місця, тому в єдиному образі вона не могла відродитися. Її ім'я іноді пов'язують із Бархмою, оскільки вона є його посередницею у спілкуванні з іншими богами. Виходячи з цього, Ума є покровителькою ораторського мистецтва. Так само Ума стала причиною божественного конфлікту, коли слуги Брахми застали її в обійми Шиви у священному лісі. Він так розгнівався, що прирік будь-якого самця, незалежно від його виду, перетворюватися на самку, варто лише вступити на територію лісу.

Парваті - "гірська". Ще одне можливе переродження Саті, дочка царя Хімвана, правителя Гімалаїв. Дівчина дуже любила Шиву, але він не звертав на неї жодної уваги і весь був поглинений медитацією та аскезою. Зрештою, Боги не витримали страждань прекрасної Парваті і послали Каму пробудити в ньому пристрасть і бажання, за що бідолаха і поплатився. Звернувши увагу на красу і відданість дівчини, Шіва вважав її негідною, і вона була змушена протягом багатьох років здійснювати важкі аскетичні подвиги, щоб досягти його прихильності. Зрештою їй це вдалося, і вона стала не лише коханою дружиною Шиви, ані про матір його сина Ганеша.

Ганеша один із найпопулярніших персонажів, навіть у країнах, де основною релігією є буддизм, його все одно шанують. Наприклад, на півночі від Тайського міста Чіангмай є зовсім приголомшливий. Відрізнити від решти богів його дуже просто – він єдиний зі слоновою головою. До речі, за однією з версій, людської голови його позбавив власний батько Шива, який не впізнав у Ганещі свого сина і приревнував до нього Парваті. Щоб оживити сина, він наказав слугам убити першу-ліпшу тварину і принести до палацу його голову. За збігом обставин, це виявилася голова слоненя, яку Шива приробив на місце голови сина, щоб воскресити його та заспокоїти невтішну Парваті.

Як засіб пересування Ганеша використовує білу мишу, тому індуїсти не шанують кішок – тому що ті їдять мишей і викликають гнів Ганеша. А його гніву ніхто не хоче, навпаки, жадають його прихильності. Адже Ганеша вважається покровителем достатку, усувачем перешкод, він допомагає збільшувати заробітки та прибуток, а також стимулює успіхи у навчанні та професії. Для цих цілей на робочому столі або біля каси часто мають статуетку Ганеша, а так само співають спеціальні мантри, наприклад: ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ або ОМ ШРІ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.

Дурга - "неприступна". Легенд, пов'язаних з появою Дурги безліч, але одна з найпопулярніших наступна. Одного разу цар велетнів Махіша здобув перемогу над богами, позбавив їх всього і вигнав із їхніх жител. Тоді, Брахма, Вішну та Шива об'єднали свої сили і випустили зі своїх очей сліпучі промені світла, з яких вийшла Богиня-войовниця з трьома очима та вісімнадцятьма руками. Потім кожен із богів віддав їй свою зброю: Брахма – чотки та глечик з водою, Вішну – метальний диск, Шива – тризуб, Варуна – раковину, Агні – дротик, Вайю – лук, Сурья – сагайдак стріл, Індра – блискавку, Кубера – булаву , Кала – щит та меч, Вішвакарма – бойова сокира. Махіша спалахнув пристрастю до Дурги і побажав зробити її своєю дружиною, але він сказала, що підкориться лише тому, хто переможе її в сутичці. Вона зістрибнула зі свого тигра і схопилася на спину Махіші, який для бою набув вигляду бика. Своїми ногами вона завдала удару такої нищівної сили по голові бика, що він непритомний упав на землю. Після цього Дурга мечем відтяла йому голову.

Калі - "чорна". Мабуть, неоднозначна богиня індуїстського пантеону, одна з найпрекрасніших і в той же час небезпечних. Шкіра її чорного кольору, великий воїн та великий танцюрист, як і її чоловік Шива. Зазвичай її зображують у дорогому одязі із намистом із черепів та поясом із відрубаних рук. Найчастіше має чотири руки: в одній вона тримає закривавлений меч, в другій – голову поваленого ворога, а дві інші руки благословляють її підданих. Тобто вона одночасно несе і смерть, і безсмертя. Під час битви вона витягує мову, щоб випити кров своїх жертв (до речі, за багатьма теоріями саме Калі є прообразом Ліліт та вампірів). Іноді її зображують однією ногою на грудях, а другою на стегні розкинутого ниць Шиви. Це наступною легендою. Перемігши велетня Рактвіджу, вона на радостях пустилася в танець, причому танець її був настільки пристрасним і неприборканим, що загрожував зруйнувати землю і весь світ. Боги намагалися умовляти її, але все було марно. Тоді Шива ліг їй під ноги, Коли ж продовжувала танцювати, доки не побачила у себе під ногами свого чоловіка. Вона засоромилася своєї шаленності і неповаги, наданого великому богу, що зупинилася як укопана. До речі, Шива досить легко пробачив її.

Серед супутниць Шиви є ще Джагадгаурі, Чиннамустака, Тара, Муктакесі, Дасабхуджа, Сінгхаваніні, Махішамандіні, Джагаддхатрі, Амбіка, Бхавані, Пітхіві і т.д., всіх і не згадаєш ☺.

Ну ось, мабуть, і казочки кінець хто дочитав до кінця – молодець ☺! Сподіваюся, що вам було цікаво.

Сита Деві - це дружина Рами, Вона - ніхто інший, як експансія Лакшмі Деві, богині удачі. Уся удача світу – це енергія Сити. Але що таке удача? – Це не просто гроші, це все добре – здоров'я, популярність, комфорт, міцна дружба, дружна родина. Успіх – це все добре в цьому світі, а невдача – втратити все це. Лакшмі Деві з'явилася як богиня Сіта. Усі знають, що Сита призначена виключно для Рами. Що таке любов? Любов означає допомагати Сіті в її любові до Рами, чи не це робили жителі Айодхі - Хануман, Сугріва, Лакшман? Їхнім єдиним бажанням було бачити Ситу та Раму щасливими. Але Равана хотів Сіту для себе. Це кама, або бажання. У Чайтанья Чарітамріте Крішнадас Кавірадж Госвамі описує, що любов - це природна схильність душі бажати насолоджувати Бога, але коли замість цього вона шукає насолод Його власністю зі своїх власних егоїстичних бажань, така любов - ніщо інше, як бажання. Любов і бажання - це та ж енергія, та ж схильність. Якщо ця енергія спрямована на Бога, це према, в інших випадках – це кама, або бажання. (З лекції Радханатхи Свамі) Молитва Сити. (Цю молитву Сита вимовила ще до заміжжя, у домі Свого батька. Вона молилася про зустріч із Рамою, Паном Свого серця...) 1. jaya jaya girivararAja kiSori| jaya maheSa mukha canda cakori jaya gajabadana khadAnana mAtA| jagata janani dAmini duti gAtA "Слава, слава! Прекрасної юної дочки Царя Гор! Немов птах чакора, який не відриває очей від Місяця, ти ніколи не відриваєш свого погляду від місяцеподібного обличчя свого чоловіка, Господа Шиви! Слава тобі, про матір Ганіші та Карт Весь всесвіт і всі живі істоти - твоє сяйво!.. 2. Nahin taba Adi madya avasana| у всій повноті!Ти - все: і народження, і смерть, і звільнення!Ти повновладна господиня цього світу, ти граєш з ним так, як хочеш!3. nara muni saba hohin sukhAre О Діві!У твоїх стоп - боги, люди та мудреці.Всі вони шукають твого погляду, що дарує щастя.Ти готова виконати всі їхні бажання, але твоє єдине бажання - радість твого чоловіка!4. basahu sadA sura pura sabahI ken kInhe-un pragata на kArana tehIn| asa kahi carana gahe vaidehin Про Дурга Ма! Я не можу говорити вголос про своє бажання, але я впевнена, ти знаєш моє серце, ти знаєш усі мої мрії та надії, ти знаєш мою спрагу! І в словах немає потреби. Тому ця Сита, дочка Відехи, просто схиляється до твоїх лотосних стоп!" 5. vinaya prema basa bhai bhavAnI| І Богиня явила гірлянду, яку Сита відразу підняла і одягла на шию, як найдорожчий дар, і тоді Гаурі наповнила серце Сити радістю, сказавши: 6. sunu siya satya sAcA| so baru milihi jAhin manu rAcA "Про Сіто! Слухай! Я бачу твоє серце. У ньому тільки одне бажання!.. Тому прийми моє благословення: незабаром той, про Ком ти мрієш, стане твоїм чоловіком..."