Zeiță cu cap de elefant. Sensul figurinei Ganesha

În mitologia hindusă, Ganesha este zeul fericirii, al înțelepciunii și al prosperității și se bucură de mare onoare și respect. Fiul iubit al lui Shiva și Parvati este înfățișat ca un bărbat bine hrănit, cu cap de elefant. Dar nu face deloc o impresie respingătoare, are o expresie atât de prietenoasă pe față și arată atât de viclean și vesel cu ochii lui mici, încât inevitabil simți simpatie pentru el.

Imaginea zeului înțelepciunii

Sfântul patron al negustorilor și oamenilor de afaceri este adesea înfățișat cu patru sau mai multe brațe, are o burtă uriașă rotundă și un șoarece mare stă lângă picioarele lui. Ganesha, cu inima sa blândă și iubitoare și cu atitudinea corectă față de oameni, atrage credincioși din toată lumea. Uneori este numit marele elefant, care asigură împlinirea dorințelor prețuite.

Șoarecele care stătea la picioarele zeului era odinioară un demon rău, dar apoi Ganesha l-a cucerit și l-a transformat în servitorul său. Ea personifică vanitatea lumească și intențiile umane nedrepte. Prin urmare, se crede că Ganesha poate distruge egoismul, vanitatea, vanitatea și mândria excesivă în oameni.

Orice parte a corpului lui Dumnezeu are propriul ei sens sacru:

• Capul reprezintă intențiile bune și rezolvarea prudentă a tuturor problemelor,
• Urechile uriașe arată capacitatea de a auzi pe toți cei care se întorc la el cu rugăciuni,
• Coltul este un simbol al forței și puterii,
• Trunchiul lung și curbat indică inteligența și inteligența extraordinară a zeului,
• Iar o burtă mare este un simbol al abundenței și al generozității, al capacității de a trăi în armonie cu Universul.

Legende despre apariția lui Ganesha

Parvati, care și-a iubit cu pasiune soțul, marele zeu Shiva, și-a dorit foarte mult să aibă un fiu. Ea s-a rugat lui Vishnu să-i dea un copil. Când s-a născut copilul, toți zeii s-au adunat pentru o sărbătoare grozavă. Printre ei se număra și Shani, care era capabil să incinereze toate viețuitoarele cu ochii. A aruncat o privire la băiat și capul i s-a transformat în scrum. Apoi Shiva a ordonat să aducă primul animal pe care l-a întâlnit, era un elefant și i-a dat capul fiului său.

O altă legendă spune că Shiva, într-un acces de furie, a smuls și a aruncat capul fiului său cu propriile mâini, iar servitorii trimiși mai târziu nu l-au găsit nicăieri. Parvati era într-o furie groaznică și i-a spus soțului ei că nu va intra în camerele ei până nu va corecta ceea ce a făcut. Și apoi Shiva i-a dat fiului său capul elefantului său preferat.

Există, de asemenea, o legendă că, cândva, frumoasa Parvati a sculptat o figurină de lut a unui băiat de gardă și a așezat-o la ușa camerelor ei. În timp ce se îndrepta spre dormitorul soției sale, Shiva s-a împiedicat de această figurină și a decapitat-o ​​de furie. Dar observând durerea iubitei sale femei, el l-a reînviat pe băiat, dându-i un cap de elefant.

Există o legendă destul de amuzantă despre lăcomia lui Ganesha. Credincioșii cred că lui Dumnezeu îi place foarte mult biluțele de porumb umplute cu dulce. Într-o zi a mâncat prea mult din această delicatesă și a pornit pe șoarecele. Pe drum au întâlnit un șarpe, șoarecele s-a speriat foarte tare și a sărit în lateral, iar Ganesha, neputând să stea pe el, a căzut și toate biluțele mâncate i-au vărsat din gură. Dar plinuțul Ganesha nu a fost în pierdere, ci a strâns și a turnat în gură toate dulciurile pe care le-a găsit. Și și-a legat stomacul cu un șarpe pe care l-a întâlnit pe drum.

Astfel, se crede că, asemenea acestui șarpe, Dumnezeu va supune tot răul din lume.

Regulile Feng Shui

Toată lumea visează la bogăție materială și bunăstare, prin urmare, conform legilor Feng Shui, este necesar să existe o figurină a lui Ganesha în casă. Ține minte că, cu cât zeul este mai mare, cu atât mai multă fericire și noroc vor veni în casa ta.

Pentru idolii de bronz, locul ideal este nord-vest, iar pentru cei ceramici, sud-est. Dar materialul din care sunt făcute figurile nu este atât de important; principalul lucru este o atitudine respectuoasă și respectuoasă față de acesta. În fiecare dimineață ar trebui să-i urați fericire și noroc și, de asemenea, să-i mângâiați burtica, zeul iubește asta foarte mult.

Nu uitați să puneți bomboane sau dulciuri la picioarele lui Ganesha pentru a-i arăta respect.

Dacă dintr-o dată se găsește un cip pe figurina lui Dumnezeu, înseamnă că marele Ganesha ți-a protejat vatra de pericole grave, mulțumește-i pentru asta și încearcă să repari figurina.

Ganesha a apărut brusc în casa noastră. Soția mea a visat să aibă imaginea lui. Ei bine, știi, când vrei, dar să cumperi sau să comanzi nu este același lucru... Așa că, după ce a comandat un produs prin internet, i s-a oferit cadou o imagine a lui Ganesh. El este frumos! Și așa am hotărât să-i povestesc puțin despre acest semizeu neobișnuit, din moment ce a intrat în casa noastră într-un mod atât de miraculos.

Titlul Ganesha a fost dat celui de-al doilea fiu al lui Shiva atunci când a devenit gardianul, sau stăpânul, al tuturor Ganasilor - armata lui Shiva. Orice cult religios tantric începe cu o invocare a lui Ganesha. Deoarece este una dintre cele mai populare zeități indiene, i se cere să îndepărteze obstacolele la începutul oricărei întreprinderi - călătorie, construirea unei case, crearea unei cărți sau chiar scrierea unei scrisori.
Ganesha este înfățișat ca ghemuit, cu o burtă mare, patru brațe și capul unui elefant cu un singur colț. În trei mâini ține un ankush (topor), un pașa (lasso) și, uneori, o concă. A patra mână poate fi înfățișată în gestul de „a oferi cadouri”, dar cel mai adesea ține un laddoo - o minge dulce făcută din făină de mazăre. Ochii lui mici strălucesc ca niște pietre prețioase. El stă pe un șobolan (sau îl însoțește). Șobolanul a fost cândva un demon, dar Ganesha l-a oprit și a făcut din el vahana (montura). Acest demon simbolizează vanitatea și insolența. Astfel, Ganesha cucerește falsa vanitate, mândrie, egoism și insolență.

Istoria lui Shri Ganesh

Odinioară, pe Muntele Kailash, frumoasa Zeiță Sri Parvati și soțul ei, marele Dumnezeu Sri Shiva, trăiau în fidelitate. Într-o zi, Sri Shiva a plecat, lăsându-și soția singură în palat. În timp ce El era plecat, Shri Parvati a decis să facă o baie. Ea i-a cerut taurului Nandi, servitorul lui Shiva, să păzească ușa și să nu lase pe nimeni să intre în timp ce Ea făcea baie. După ceva timp, Sri Shiva s-a întors și Nandi, confuz, nu a îndrăznit să-l împiedice pe Maestrul său să intre în propria Sa casă. Astfel, Parvati a fost prinsă în timp ce își făcea toaleta și a fost foarte enervată de acest lucru. Ea le-a spus asta slujnicelor ei, care i-au spus că niciunul dintre Ganas (slujitorii) escortei lui Shiva nu poate fi considerat slujitorii ei și au determinat-o să-și creeze propriul fiu care să-i fie complet devotat. Ea a aprobat această idee, și-a uns corpul cu o masă de șofran și lut, s-a masat, a adunat particulele care se despărțiseră de corpul Ei, le-a frământat și le-a modelat, dându-le forma unui băiat puternic și frumos. L-a îmbrăcat în haine și bijuterii regale, l-a binecuvântat și ia dat viață. Copilul s-a înclinat, zicând: "Mamă, ce vrei de la mine? Poruncește și Te voi asculta". Parvati i-a dat o bâtă puternică și i-a cerut să stea de pază la ușa locuinței Ei pentru ca nimeni să nu poată intra acolo.

După ceva timp, Shiva s-a apropiat de palat și s-a întrebat cine este acest copil, pe care nu-l văzuse niciodată. A vrut să intre, dar spre marea lui uimire, băiatul i-a blocat drumul: „Oprește-te! Nimeni nu poate intra aici fără consimțământul a Mamei mele.” Shiva a fost uimit de o asemenea insolență: "Nu știi cine sunt? Ieși din calea mea!" Copilul l-a lovit pe Shiva cu bâta lui fără să scoată un cuvânt. Shiva s-a înfuriat: "Ești nebun! Eu sunt Shiva; soțul lui Parvati, cum îndrăznești să-mi interzici să intru în casa Ta?" În loc să răspundă, copilul L-a lovit din nou. Înfuriat, Shiva s-a întors către Ganas: „Arestează-l și adu-l la Mine” și a plecat, în timp ce Ganașii s-au apropiat de băiat, care a început să-i amenințe: „Ieși afară sau te voi bate!” "Dacă îți prețuiești viața, va trebui să te retragi! Se pare că ai uitat că suntem Ghana lui Shiva!" Copilul s-a trezit într-o situație dificilă: „Ce ar trebui să fac?” - el a crezut. — Să mă lupt cu Ghanii care sunt slujitorii Domnului Mamei mele? Dar Parvati, auzind zgomotul ceartă, a trimis una dintre slujnice să afle motivul și ea s-a întors curând să povestească ce se întâmplă. Parvati a ezitat un moment: „La urma urmei, Shiva este soțul meu”. Dar Ea și-a repetat ordinul de a nu lăsa pe nimeni să intre și astfel îndoielile fiului ei au fost spulberate. Băiatul s-a întors cu curaj către Ganași și a declarat: „Eu sunt fiul lui Parvati și voi sunteți Ganașii lui Shiva. Voi ascultați ordinele mamei voastre, iar eu mă supun pe ale mele. Afirm că Shiva nu va trece pragul fără consimțământul Mamei mele.” Ei i-au spus totul lui Shiva, care s-a gândit: "Vai, Parvati merge prea departe, fără să-mi lase altă alternativă. Dacă îi ordon lui Ganas să plece, ei vor spune că m-am închinat la ordinul soției mele!" Prin urmare, El a confirmat Ghanilor să-l învingă pe copil, iar ei, inspirați de ferocitate, s-au întors să lupte. Băiatul, văzând că înaintează în rânduri strânse, i-a salutat cu ridicol. Ghaneii l-au atacat. Nandi l-a prins de picioare, dar el l-a împins și l-a lovit cu bâta de oțel. Lovindu-i pe unii, rănindu-i altora, i-a bătut fără milă pe cei care se apropiau de el. Majoritatea Ganailor au fost învinși, iar cei care au rămas în viață au fugit instantaneu, iar fiul lui Parvati a stat din nou de pază, netulburat, la intrarea în palatul Mamei sale.

Cu toate acestea, zgomotul bătăliei a ajuns la urechile lui Brahma, Vishnu și Indra, care s-au întors către înțeleptul Narada. I-a învățat să meargă la Shiva, care ar putea avea nevoie de ei. Așa că s-au dus să-și aducă omagiul Domnului Shiva, care, după ce a ascultat povestea lor despre bătălie, i-a cerut lui Brahma să raționeze cu acest copil. Brahma a luat forma unui brahman și, însoțit de mulți înțelepți, a mers la palatul lui Parvati pentru a-și îndeplini misiunea. De îndată ce S-a apropiat de palat, băiatul s-a repezit spre el și i-a smuls un smoc din barbă. Luat prin surprindere, Brahma a spus: "Nu am venit să lupt, ci să mă împac. Ascultă-mă." În loc să răspundă, copilul și-a scuturat bâta și a pus pe toată lumea la fugă. Înțelepții s-au întors să-și recunoască neputința la picioarele lui Shiva. Apoi Shiva însuși a mers la palatul lui Parvati. Două armate l-au înconjurat pe copil, care li s-a opus cu mult curaj. În cele din urmă, Shiva, cu ajutorul lui Vishnu, a tăiat capul copilului și Ganesha a căzut mort pe câmpul de luptă.
Când Parvati a aflat că era supărată. Furia ei s-a împrăștiat în spațiu, luând forma a două zeițe terifiante, Kali - sângeroasă, călare pe un leu, și Durga - groaznică, călare pe un tigru. Kali, cu ochii bombați, cu părul încâlcit, cu limba agățată, scuturând sabia, și-a deschis gura adâncă, ca o peșteră uriașă. Durga a luat forma unui fulger orbitor. Teribilul Shakti Parvati a început să distrugă totul în jur. Zeii înspăimântați au început să-l roage pe Shiva să-l calmeze pe Parvati. Și apoi Shiva i-a trimis în nordul țării, poruncindu-le să aducă capul primei creaturi vii pe care au întâlnit-o și să arunce animalul în sine în râu, astfel încât să crească un nou cap.. Acest animal s-a dovedit a fi un elefant. Prin urmare, zeii i-au adus lui Shiva capul unui elefant, care l-a atașat imediat de corpul băiatului și Ganesha a prins viață. Parvati a fost încântat și l-a îmbrățișat strâns pe Ganesha, iar Shiva a spus: "După ce i-am adus viața înapoi, Ganesha este acum fiul Meu. Deoarece băiatul a dat dovadă de atât de curaj, acum va fi Conducătorul Ganas-ului meu."

O altă versiune susține că Ganesha s-a născut ca un dar primit de Parvati pentru rugăciunile ei către zeul Vishnu. Mama Divină a invitat toți zeii și semizeii să o viziteze pentru a-i putea binecuvânta copilul. Oaspeții adunați s-au uitat ascultători la copilul frumos - toată lumea, cu excepția lui Shani (Saturn), care se uita în podea, deoarece soția lui îi făcuse o vrajă: oricine s-ar fi uitat la el se preface imediat în cenuşă. Mama Divină a fost jignită de acest comportament și a insistat ca Shani să se uite la copil și să-l admire. Shani i-a spus Mamei Divine despre vrajă și a refuzat să se uite la copil. Cu toate acestea, Mama Divină era pe deplin încrezătoare că, în ciuda vrajei, privirea lui Shani nu-i va face rău copilului ei și, prin urmare, a cerut din nou ca Shani să se uite și să-l binecuvânteze. De îndată ce Shani ridică privirea, capul bebelușului a ars în scrum. Pe spatele lui Garuda (vulturul divin), Vishnu a plecat în căutarea unui cap de copil și, la sfatul zeului creator Brahma, s-a întors cu primul pe care l-a găsit: a adus capul unui pui de elefant.

Există multe povești despre nașterea lui Ganesha în diferite kalpas (epoci), dar toate indică un singur lucru:
Ganesha a fost o creație a Puterii Divine, fie că este Shiva sau Shakti. El a fost creat ca gardian sau paznic al palatului Mamei Divine. Aceasta înseamnă că o persoană se poate apropia de Mama Divină numai cu permisiunea lui Ganesha, care este și zeul înțelepciunii și al prudenței.
Ganesha are un colț rupt. Povestea spune că Ganesha însuși și-a rupt colțul în timp ce se lupta cu uriașul Gajamukha și l-a aruncat asupra adversarului său; Colțul avea puteri magice și l-a transformat pe Gajamukha într-un șoarece, care a devenit muntele (vahana) lui Shri Ganesha.

O poveste extrem de interesantă și instructivă spune cum acest zeu a devenit patronul tuturor ganalor (semizei, armata și alaiul lui Shiva) și a primit titlul de Ganesha. Cu mult timp în urmă, singurul gardian al zeilor, semizeilor, oamenilor, demonilor, spiritelor, fantomelor și altor creaturi era Shiva. Cu toate acestea, Shiva a rămas într-o stare fericită de samadhi (transă) tot timpul și, prin urmare, tuturor ființelor, inclusiv zeilor, le era foarte greu să-l contacteze. Când ganas aveau probleme, trebuiau să intoneze imnuri și rugăciuni ore întregi pentru a-l aduce pe zeul Shiva înapoi la conștiința normală. Au simțit nevoia unui alt tutore care să fie în apropiere în orice moment, să rezolve discordia și să ofere securitate în circumstanțe dificile.
Gana i-a făcut această cerere lui Brahma, dar el nu a putut veni cu nimic și i-a sugerat ca Vishnu să-l forțeze pe zeul Shiva să numească un nou Ganapati („conducătorul Ganailor”). Vishnu a propus ca ghaneenilor să aleagă unul dintre cei doi fii ai lui Shiva ca tutore: Karttikeya (Subramanya) sau Lambodara cu burtă groasă (acesta era numele original al lui Ganesha). Pentru a afla care dintre frați este demn să fie liderul ganasului, zeii și semizeii au decis să organizeze un concurs. Au venit cu o sarcină pentru fiii lui Shiva și au convenit asupra zilei, orei și locului competiției.

În ziua stabilită, toată lumea a venit să urmărească competiția. Vishnu a fost numit judecător; Shiva și Mama Divină Parvati au ocupat centrul scenei. La ora convenită, Vishnu a anunțat celor prezenți esența competiției: frații trebuiau să facă ocolul întregului univers și să se întoarcă cât mai repede posibil. Cel care se întoarce primul va deveni Ganesha, stăpânul tuturor ganalor. De îndată ce a auzit condițiile și sarcina competiției, Kartikeya a sărit pe păunul său care zboară rapid și a dispărut în spațiu pentru a zbura în jurul întregului univers cât mai repede posibil. Între timp, Lambodar a continuat să stea pe șobolanul său și nu s-a mișcat. Văzând că Lambodar nu se grăbea, Vishnu i-a sugerat să se grăbească. După ce l-a îndemnat pe Vishnu să intre în competiție, Lambodar a zâmbit și s-a dus la părinții săi pentru a le aduce un omagiu. Zeii și semizeii au fost complet uimiți să vadă că, în loc să se grăbească în spațiu, Lambodar a făcut cerc în jurul lui Shiva și a lui Parvati, mama lui, care reprezintă Prakriti originală, cauza existenței tuturor fenomenelor. După ce a făcut un cerc, Lambodar a revenit la poziția inițială, s-a înclinat în fața părinților săi și a anunțat: "Am îndeplinit sarcina. Am umblat în jurul întregului univers."
„Nu este adevărat”, au exclamat zeii și semizeii. „Nu ai plecat niciodată. Ești doar leneș!”

Cu mâinile încrucișate, Lambodar s-a oprit în fața zeului Vishnu și a spus: „Știu că ați înțeles exact ce am făcut. Cu toate acestea, pentru ca acest lucru să fie clar pentru toată lumea, voi explica: de fapt, am finalizat sarcina și am făcut ocolul. întregul univers, deoarece această lume a numelor și formelor este doar expresia și manifestarea Mamei Divine și a Tatălui Divin.Ei sunt sursa a tot ceea ce există.Am ocolit această sursă, care este Adevărul, esența a tot ceea ce există. , esența tuturor fenomenelor.Știu că această samsara este oceanul existenței relative, că este iluzorie - și de aceea nu are rost să lăsăm Adevărul în urmă și să ocolim orice iluzie.Fratele meu încă rătăcește în lumea iluzorie. de existență relativă. Când va înțelege Adevărul, se va întoarce și aici - la acel Adevăr, care este singurul; orice altceva, inclusiv pe mine și pe tine, este iluzoriu."
Declarația lui a provocat o licărire de înțelegere autentică în rândul Ghaneilor și au fost uimiți și încântați de înțelepciunea acestor cuvinte. Lăudând raționamentul rafinat și comportamentul luminat al Lambodarului cu aspect amuzant și burtă gras, l-au recunoscut drept patronul lor, Ganesha. Când Vishnu decora fruntea zeului cu cap de elefant cu semnul victoriei (tilak), Karttikeya a apărut, ud de sudoare și fără suflare. A devenit furios și a contestat dreptul lui Ganesha la victorie. Zeii i-au explicat lui Karttikeya mintea subtilă și înțelepciunea lui Ganesha și i-au spus: „Ai urmărit materialul, care este iluzoriu; ai ocolit lumea obișnuită, a cărei existență este relativă. Aceasta înseamnă că nu ești capabil să percepi direct Adevărul. .”
Dumnezeul Vishnu a declarat că de acum înainte toți ganașii îl vor lăuda pe Ganesha la începutul tuturor chestiunilor importante.
Oricine își amintește de el la începutul oricărei acțiuni și îl laudă pe Ganesha va scăpa de obstacole în drumul către obiectiv - calea lui va fi ușoară și își va finaliza munca fără cea mai mică dificultate.

P.S.În timpul meditației de la Seara Diksha din 28 iulie 2016, mi-a sunat în cap: Ganesha și imaginea lui au apărut în fața ochilor mei. Cel mai interesant este că asta s-a întâmplat la sfârșitul meditației, unde am primit o experiență unică. Telefonul unuia dintre cei prezenți a sunat și am început să ies din starea mea de meditație, în acel moment totul s-a întâmplat.

Deja acasă mi-am dat seama cât de original și amuzant ieșise totul, pentru că... Acum câteva zile, seara, i-am citit nepotului meu basmul lui K. Chukovsky „Telefon”. Începutul acestei poezii: „Mi-a sunat telefonul – Cine vorbește – Elefant...”. La mine s-a întâmplat la fel: a sunat telefonul... Și... a apărut imaginea lui Ganesha!!!

Ganesha, sau Ganapati, este zeul înțelepciunii și al prosperității în hinduism. Unul dintre cei mai faimoși și venerați zei ai panteonului hindus din întreaga lume. Adesea prefixul respectuos Sri- este adăugat înaintea numelui său. Un mod popular de a-l venera pe Ganesha este intonarea Ganesha-sahasranama (sanscrită: गणेश सहस्रनाम, „cele mii de nume ale lui Ganesha”), fiecare simbolizând un aspect diferit al zeului și Ganapati Sukta.

Mantra: Ganesha – sahasranama (vezi alte mantre de mai jos)

Interpretarea numelui: Stăpânul ganas (Ganapati; ganas sunt suita armată a lui Shiva)

Clasă: Lord of the Ganas (suitul armatei lui Shiva), în alaiul său există și vraty - vrăjitori, ghicitori și vrăjitori;

Mențiuni: Rigveda, Atharvaveda, Ganapati Upanishad, Ganesha Purana, Mudgala Purana, Ganesha Sahasranama;

Concepte înrudite: inteligență, rațiune, succes, prosperitate;

Trăsături de caracter: Om plin cu cap de elefant și un colț, număr de brațe - de la 2 la 32; Maxim 32 de mâini - numărul de cristale lemuriene din fiecare emisferă.

Vahana(montură): șobolan sau șoarece; Potrivit unei alte versiuni, o scorpie sau chiar un câine.

Simbolul Shri Ganesha - zvastica.

Ziua Ganesha- al patrulea lunar. În a patra zi lunară a lunii Bhadra este sărbătorit festivalul Chatur Ganesh și este sărbătorit în următoarele 10 zile.

Ganesha reprezintă, de asemenea, pranava OM, fără de care nu există nimic în această lume.

Om sau Aum este o mantră specială, se numește „pranava”. Acesta este sunetul original, sacru, vibrația nesfârșită a Universului, sunetul creației. Cele mai multe mantre din budism, hinduism, yoga clasică și tantra încep și se termină cu ea.

În Tirumantiram se spune: „El, fiul lui Shiva, are cinci mâini, chip de elefant și colți puternici, ca înfățișarea lunii, el este floarea înțelepciunii care locuiește în inimă, îi laud picioarele. Lord Ganesha, zeul timpului si memorie, care locuiește în chakra Muladhara, menținând echilibrul între chakrele superioare și inferioare, sprijină toate ființele simțitoare. El deține planurile întregului trecut și viitor al întregului univers - această capodopera divină. Doar bunătatea vine de la Dumnezeul Ganesha, care, luând forma unui elefant, este diferit de alți zei. El alungă nenorocirea celor care săvârșesc pocăință în numele lui.

El ne ghidează karma, fiind în interiorul nostru și determinând momentul evenimentelor. Înainte de a întreprinde orice întreprindere importantă, îi cerem să îndepărteze obstacolele din cale, dacă este voia lui. Acest Domn al obstacolelor se asigură că nu ne facem rău, trăind după un plan imperfect sau făcând cereri inutile sau pornind o întreprindere prost concepută. Înainte să ne apropiem de el, se așteaptă să ne aplicăm toate facultățile mentale pentru a ajunge la decizia pe care a luat-o.”

Cantarea numelui Ganesha ajută o persoană să câștige siddhi și putere interioară pentru a duce la bun sfârșit orice proiect. Alături de diferite zeități indiene, pe altarul hindus există întotdeauna o murti a lui Ganesha - fiul lui Shiva și Parvati, fratele lui Skanda. Potrivit tradiției, Ganesha este sfântul patron al unei persoane care conduce o căutare spirituală, și, de asemenea, ajută la înființarea unei afaceri, contribuie la prosperitatea oricărei afaceri și îndepărtează toate obstacolele din calea persoanei care se roagă.

Fiind gardianul Dharmei și fiul părinților divini, Ganesha este patronul tuturor yoghinilor. Cu adevărat, are multe fețe!

El este Stăpânul intelectului și al realizării de sine!

Bazat pe liniile „Tirumantiram”, el este cel care creează obstacole pe calea Kundalini și a dezvoltării spirituale, dar le distruge și în momentul în care a sosit momentul „să urcăm”.. Furia lui Ganesha este cea care generează căldură în sistemul nervos simpatic și boli ulterioare dacă o persoană încearcă artificial să ridice Kundalini.

Ganesha = 53 = În India = Cap = Semnul 16 (indicația universului de 16 timpi și a anului 16)

Ganapati = 69 = Imaginea lui Dumnezeu = Secret = Semnul 32 (maximum 32 de mâini și 32 de cristale lemuriene))

Sri Ganapati = 123 = Nume mare = Măreția Spiritului = Legea analogiei = Ca un dar pentru mine = Surpriză = Transfigurare = Swast Astu (Swastika - simbolul lui Ganesha)

Conţinut:

- Familie

- Sefera - Inițieri ale lui Shiva și Shakti; Shiva și Parvati

- Originea

- Legende

- Simbolism

- Mantre și puja pentru Ganesha

- Cercetările și calculele mele

Familie:

Shiva, Shakti și Parvati

Shiva(Sanscrită „bun”, „miloasă”) - o zeitate hindusă, Dumnezeul suprem în Shaivism, împreună cu Brahma și Vishnu, face parte din triada divină a lui Trimurti. Originile cultului lui Shiva se întorc în perioadele pre-vedice și vedice. Shiva, ca unul dintre zeii Trimurti, este analog cu Duhul Sfânt în religia ortodoxă. Shiva reprezintă constiinta cosmica, principiul masculin static al universului (Purusha), Shakti opozițional (Prakriti), principiul feminin dinamic al universului. Mai mult decât oricine altcineva, el se ocupă de materia manifestată, dând naștere universurilor.

Potrivit Shiva Purana, el este creatorul atât al lui Vishnu, cât și al lui Brahma. Reprezintă atât principiile distructive, cât și cele creative. În hinduism, el are epitetul Mahadev, care se traduce prin cel mai mare dintre zei (devas). Cele cinci roluri divine ale lui Shiva sunt: ​​crearea, sprijinirea, dizolvarea, ascunderea și acordarea harului.

În unele tradiții indiene, Shiva este o zeitate absolută, îndeplinind atât funcțiile de creație, cât și de distrugere. În Mahabharata, Ishana (unul dintre numele lui Shiva) este numit „soțul original (adya purusha), singurul incoruptibil și etern” și este identificat cu Brahma și Vishnu-Hari.

În hinduism, fiecare zeitate are a ei Shakti(devi, zeiță) și toate împreună reprezintă Personalitățile (personificări) și Puterile (energiile) ale unicului Brahman și ale lui Shakti.

Cuvântul „shakti” (în sanscrită „putere”, „putere”) are multe semnificații. Shakti este numele dat marii energie divină universală infinită, care este forța creatoare și executivă a oceanului Conștiinței Divine ( acestea. puterea creatoare feminină a lui Shiva).

În același timp, Shakti este în fuziune continuă cu Shiva, reprezentând împreună cu el două aspecte inseparabile ale unei singure realități. Shakti este Zeița Mamă. Shakti este lumea manifestată. Shakti este numită Mama Natură. Shakti este numele dat zeiței, soția zeului Shiva. Shakti este energia internă a unei persoane. Shakti este principiul feminin cosmic. Shakti este principiul feminin al unei persoane, jumătatea sa feminină. Shakti este partenera feminină a unui practicant de yoga tantric. Shakti este Maya. Kali, Durga, Lakshmi, Saraswati, Parvati, Chamunda, Devi, Bhavani, Tripurasundari, Bhairavi, Chandi, Tara, Meenakshi, Lalita, Kamakshi, Rajarajeshwari - diverse forme de Shakti; fiecare dintre aceste forme personifică un anumit aspect al acesteia.

Parvati este considerat a fi o formă bună de Shakti. Parvati este tradusă din sanscrită ca „Muntele Unu”, deoarece este considerată fiica lui Himavat (engleză), stăpânul munților și personificarea Himalaya. Potrivit legendei, prima soție a lui Shiva, Sati, s-a autoinmolat și, după un timp, a renăscut sub forma lui Parvati (în alte versiuni ea a purtat numele Uma), fiica lui Himavat și a apsarei Menaka.

Contradicția evidentă că Parvati este numită „luminoasă, bună” - Gauri și, în același timp, numită „neagră”, „întunecată” - Kali sau Shyama, este explicată de un mit indian: când Shiva i-a reproșat lui Parvati pielea ei întunecată, Parvati furioasă l-a părăsit și, după ce a săvârșit o serie de acte religioase, a primit cadou pielea deschisă de la Brahma.

Căutând dragostea lui Shiva, Parvati s-a stabilit lângă el pe munte Kailash, dar Shiva la acea vreme s-a dedat în asceză și a respins-o. Apoi zeii, care doreau ca Shiva să aibă un fiu capabil să-l învingă pe demonul Taraka, l-au trimis pe zeul iubirii Kama să trezească dragostea pentru Parvati în inima lui Shiva. Un Shiva furios l-a ars pe Kama cu focul celui de-al treilea ochi, dar ulterior l-a reînviat. Atunci Parvati a decis să se complacă ea însăși în asceză de dragul lui Shiva. După ce a aflat despre asta, Shiva a decis să o testeze și, venind la ea sub forma unui brahman, a început să hule și să se certe. Parvati a respins toate calomniile și Shiva, atins de devotamentul și frumusețea ei, a luat-o ca soție. Din această căsătorie zeul războiului Skanda și zeul înțelepciunii Ganesha.

Sephera - Inițierile lui Shiva și Shakti; Shiva și Parvati

Inițierea lui Shiva și Shakti - în Iubire, Frumusețe și Tantra.

Inițierea în Raza iubirii reciproce

Raza lui Shakti

Îl salut pe marele Ray Tha, Shakhti, Focul puterii divine feminine.

Eu, Shakti! Eu sunt Focul care dă viață

Izvorul iubirii și izvorul păcii

Eu sunt dansul care creează toate lumile

Eu sunt Shakti! Raza este vie și eternă

Iubește să cânte în toate inimile

Eu sunt Lumina strălucitoare, leagănul speranței

Dansez acum, doar dansul este scopul

Ideile mele și eforturile tuturor.

Shiva Ray

Salutări și mulțumiri, mare iubit Ray Ha,

Domnul Shiva. Eu sunt Shiva, ființa perfecțiunii.

Eu, Shiva! Eu sunt sursa iubirii.

Dansator al armoniei octavei cosmice,

Creator al perfecțiunii luminii Yoga

Și trezirea, deschizând calea tuturor.

Dragostea este sursa și creația.

Shakti

Atomul este încărcat cu nectarul frumuseții

Și fiecare electron merge către tine, iubirea mea.

Creator de înălțimi, Atman nemăsurat,

O, Shiva, binecuvântează uniunea noastră!

Shiva

Iubit din suflet!

Steaua care luminează întregul cosmos,

Te binecuvântez pe tine și pe mine pentru nemurire.

Tronul nostru de foc -

Vești bune pentru inimi.

Shakti

Cuvintele mele sunt ca petalele de foc,

Vor zbura până la picioarele tale și îți vor săruta picioarele.

Palatele cerești deja cântă, sună,

Creații care slăvesc strofele noastre.

Te iubesc si te regasesc!

În fiecare octava a focului nostru,

Între rânduri și gânduri,

Între visele noastre.

Dragostea ta, dragostea de foc,

Ești incomensurabil, înțeleg esența

Al tău, al tău, doar privind în infinit

Frumusețea pe care o întruchipezi.

Privind în ochi, găsesc eternitatea,

Cum sună pulsul - îmi place,

Cum creez pulsul.

Eu creez dragostea ca un cadou celui dorit.

Cel nemăsurat al meu, ard ca o stea în tine,

Să te iubesc este o mare recompensă.

Shiva

Iubit! Lumina mea cerească!

Sunteți maturitatea spiritului anilor nesfârșiti

Și firul iubirii, și eu sunt una cu tine.

Atâta timp cât exiști, eu exist aici.

Atâta timp cât îți simt respirația în mine,

Steaua creației arde în mine,

Și eu creez în extazul universului,

În care ființele sunt întruchipate

Visele noastre cu tine și cuvintele noastre.

Ei cunosc inițial Creația,

Dragostea îi face fericiți.

Îți dedic universul,

Voi pune creații la picioarele voastre.

Eu sunt stapanul timpului si tu esti misterul

Și eu slujesc numai misterului etern,

În care inspirația este nesfârșită,

În care existența este radiantă.

Forjez clipe cu foc pentru tine

Și sărut eternitatea și priceperea mea.

Lasă totul să servească obiectivelor tale mărețe,

La mici dorințe și flori de idei.

Respirația ta este întregul meu

Și focul tău este calea și scopul meu.

Shakti

Iubit! Iubit, senin!

Sunt o floare a tandreței în mâinile tale,

Eu sunt oceanul care pulsează în lumina inimii tale,

Sunt pentru tine.

Și chiar dacă uităm de nemurire,

Treziți-vă în corpul vieții ca om,

Te recunosc mereu, în toată lumea,

Și mă recunoști și te trezești!

Două vieți se împletesc din nou în dragoste.

Bărbat, femeie - flori de foc -

Totul suntem tu și eu, există doar eu și tu.

Și tăcerea sursei de sunet

Lasă-l să se căsătorească din nou cu noi pe Pământ

În trupurile şi destinele celor

Care servește drept trezire.

Ei sunt destinați să cunoască dragostea Creației,

Măreția puterii iubirii cosmice

Pârâurile Ha și Tha.

Fie ca calea oamenilor de pe Pământ să fie luminată,

Fluxul de lumină al uniunii noastre,

Raze de tantra de o frumusețe infinită

Shiva și Shakti -

Polaritatea divină a Sursei.

Shiva

Să binecuvântăm oamenii cu dragoste veșnică.

Mai fiecare zi a Pământului

Va arăta scopul iubirii

Și octavele vor înflori în infinit,

Prin extinderea activării Creației,

Ceea ce servește evoluției sfinte,

Uniunea tantrică a frumuseții.

Tu ești sursa mea, Pământul este sălașul inimii,

Răsăritul să arate tuturor porțile către nemurire,

Lăsați cei 16 centri (Sori) să se aprindă din nou

Și Pământul va înflori ca o stea de dragoste,

Că uniunea noastră va fi împodobită cu puterea de a fi.

Eu sunt oceanul, iar oamenii sunt valurile mele și

Iar tu, iubiților, ești puterea apelor care ne umple.

Tu ești mama apei spirituale,

Ceea ce numim iubire

Shakti

Iubitul meu! Maestrul Creatiei!

Creații de bucurie, dragoste, frumusețe!

Sunt fericit cu tine, în tine, imens

Sunt fericit cu dragostea ta, înălțimea.

Și fericirea este atât de copleșitoare,

Ce este în cușca fiecărei eternități a mea,

Dragostea pentru tine scânteie ca o stea a iubirii.

O, câtă lumină, câtă frumusețe!

Viu, curgător, etern, luminat!

O femeie ar trebui să fie mereu îndrăgostită,

Să-ți simți respirația

Sunetul cosmic al trezirii.

O femeie ar trebui să fie întotdeauna iubită

Păstrată de focul tău cosmic.

Mă străduiesc să transmit valuri de fericire

Spre pâraiele pământești - întrupările noastre,

Tuturor copiilor Creației voastre,

Binecuvântând unitatea noastră

Și rodnicia cosmosului ideilor.

Fie ca de acum înainte să fie întruchipat în toate sindicatele,

În inimile, spațiile, obiectivele tuturor oamenilor.

Omenirea este copilul meu, o legăn în brațe.

Binecuvântează-mă, iubite

Fii mama iubirii pentru toți copiii Pământului!

Shiva

Binecuvântări, dragă, iubire!

Binecuvântat, mă înviez!

Și devin tatăl tuturor creaturilor de pe Pământ.

Vom redescoperi esența și vom inversa

Toate inelele karmei sunt inversate,

Și ne vom dizolva în focul Sursei.

Libertate pentru toți copiii

Dragoste pentru râurile pământului,

Vă binecuvântăm cu Raza Răsăritului.

Suntem Raza Tantra, suntem fluxul de frumusețe,

Suntem ciclurile manifestate ale eternității.

Fii Pământul liber, a venit timpul tău!

Shiva și Shakti deschid ușa.

Aceasta a fost Inițierea în uniunea sacră a lui Shiva și Shakti pentru iubirea reciprocă armonioasă a două principii universale. În India se crede că fiecare femeie este zeița Shakti, fiecare bărbat este zeul Shiva. Trebuie să învățăm să ne vedem pe noi înșine și unii pe alții în acest fel.

Tantra lui Shiva și Parvati

Shiva

Inspiră-mă, sunt aer de munte!

Parvati

Iubeste-ma, sunt sunetul raului!

Shiva

Și vă mângâi apele

Sunt tandre și adânci!

Parvati

Mângâie-mă, eu sunt vântul de sud!

Și flacăra focului veșnic!

Shiva

Te iubesc! Cât de strălucitor este spiritul tău

Toarnă în mine zeama stelelor!

Parvati

Atinge-ma! Eu sunt strălucirea stelelor!

Și ești un dar care dă viață

Nectar care suna luna!

Shiva

Și tu ești focul meu solar

Primăvara Aprinsă

Și aroma florilor pământești!

Parvati

Te iubesc! Drumul nostru este nesfârșit

Bea nectar cu mine - Dragoste!

Shiva

Te iubesc! ard ca soarele!

Îți ofer căldură și lumină

Parvati

Dansez un dans pentru tine

Dragostea nemuritoare de stele, planete

Cânt pentru tine, dragă

Mă joc cu sunetele ideilor,

Și pavat o cale înstelată

Pentru noi prin inimile oamenilor.

Shiva

Tu ești sunetul desfășurat în spațiu

Stralucirea frumusetii stralucitoare!

Parvati

Și tu, fericire în dansul meu,

Mi-am împlinit visele!

Shiva

Ești o plăcere să respiri!

Parvati

Și tu ești un dar al atingerii!

Shiva

Tu simti? Suntem unul în celălalt

Eu sunt lumina. Tu ești foc și apă.

Parvati

Simt cum iubim

Întotdeauna în fiecare clipă.

Sărutul tău de stea de naștere

Iubesc atingerea ta

Și conștiința aduce căldură în mâinile tale,

Și trupul are dulceața trezirii.

Shiva

Suntem inele de lumină!

Parvati

Shiva

Suntem planete!

Parvati

Stele, Soare!

Shiva

Suntem un cântec care curge tare!

Parvati

Suntem Mamă, Tată, soți, copii!

Shiva

Noi suntem iubirea

Iubește nemurirea!

Parvati

Noi suntem cuvântul!

Shiva

Suntem un număr!

Parvati

Shiva

împletirea buzelor și a mâinilor,

Soție vedetă, soț!

Parvati

Suntem nectar și strălucirea stelelor!

Shiva

Suntem tăcere, tăcere!

Parvati

Curgând ușor

Sufletele oceanului unul în celălalt,

Și râuri de chihlimbar și nemărginite

Shiva

Suntem bucurie, frumusețe, nirvana!

O bucată de lume, trandafiri, păsări!

Intensitatea imensului univers

Dragostea sursei curge

Peste podurile minții noastre

Parvati

Suntem vântul, suntem dragostea zorilor,

Zorii fericirii, bucuria luminii

Shiva

Steaua, Galaxia, Planeta

Parvati

Sunetul care curge fin al universului

Shiva

Bătăile inimii arzătoare

Origine:

Cele mai vechi mențiuni ale Ganapati se găsesc în două imnuri ale Rigvedei, în suktas 2.23.1 și 10.112.9. Prima sukta gloriifică zeitățile Brahmanaspati și Brihaspati, care sunt de obicei considerate ca numele unei zeități, dar nu există nicio îndoială că acum cunoscutul Ganapati a apărut din Brihaspati-Brahmanaspati din această sukta (Ghartsamanda-sukta), dar ideea este, fără îndoială, vedica:

gaṇānāṃ tvā gaṇāpatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam ।

jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata ā naḥ śṛṇvannūtibhiḥ sida sādanam ।

Te chemam, O, Ganapati Ganov (conducătorul armatelor cerești)!

O, Brahmanaspati al Brahmanilor (conducătorul Brahmanilor), Poet printre poeți (în sensul cel mai înalt - ca creator printre creatori)!

În bogății dincolo de toate cunoscute, cea mai strălucită dintre ființe!

Ascultă rugăciunile noastre, vino cu binecuvântarea ta și stai jos!

Comentatorii citează multe detalii care specifică liderul oștilor cerești la aspecte cunoscute - în special Indra și Agni, care sunt adesea adorați împreună în Vede, precum și Rudra (Taittiriya Samhita și Vajasaneya Samhita îl descriu pe Ganapati ca Rudra). Este curios că acolo, la fel ca și în Shatapatha Brahmana, Agni este descris ca dătătorul de tot, având o burtă mare.

Ganapati este prezentat în mod interesant în Atharva Veda ulterioară. Unele zeități care nu erau considerate importante și influente în Rig Veda au început să joace un rol mult mai semnificativ în Atharva Veda. Mama Pământ - Prithvi devine unul dintre aspectele centrale și Brahmanaspati (Brihaspati) apare aici ca asociat cu ea. Vachaspati - patron al vorbirii sacre. El este primul născut dintre zei, numărul 21 este asociat cu el(5 mahabhutas, 5 tanmatra, 10 indriyas și karmendriyas și prana ca forță vitală). Acest grup de 21 se numește gana sau vrata și se numește Vachaspati Ganapati sau Vratapati.

Mahabhuta („element primar” sau elemente brute) - în hinduism există cinci elemente mari sau universale: eter, aer, foc, apă și pământ;

Tanmatras – cinci elemente subtile (miros, gust, vedere, sunet, atingere);

Indriyas - cinci organe de percepție (nas, limbă, ochi, urechi, piele);

Karmendriyas - cinci organe de acțiune (brațe, picioare, organe de vorbire, reproducere și excreție);

El este, de asemenea, un Mahad-yaksha ( mare lumină mistică), existând în centrul lumii, iar toți zeii sunt ca ramurile acestui arbore central al lumii.

Vachaspati apare și ca lider al Yakshas. Și acești Yakshasas nu sunt deloc demonii cu care interpretarea ulterioară a mitologiei încearcă să le prezinte. Yaksha este un spirit minunat, excepțional, puternic și adorabil. Suita lui include și minciuni - vrăjitori, ghicitori și vrăjitori... Toți au migrat ulterior către alaiul lui Ganapati ca fiu al Domnului Shiva. Și, de fapt, doar din Ganapati Upanishad apar descrieri ale aspectului cu fața de elefant a lui Ganapati.

Legende:

• Potrivit unei legende, tatăl său, zeul Shiva, l-a privat de cap. Ganesha nu ia permis tatălui său, care era înflăcărat de pasiune pentru soția sa, să intre în camerele în care se afla ea. Apoi Shiva, înfuriat, l-a privat de cap, aruncându-l atât de departe încât niciunul dintre mesageri nu l-a putut găsi. Zeița a fost supărată și a refuzat să-i permită lui Shiva să vină la ea până când el a corectat situația. Pentru a-și liniști soția, Shiva a cusut pe Ganesha capul unui pui de elefant din apropiere. Potrivit unei alte versiuni, ei au uitat să-L invite pe Dumnezeu la ziua de naștere a lui Ganesha Shani (personificarea planetei Saturn), iar el, apărând fără o invitație, a incinerat cu mânie capul bebelușului cu privirea. Apoi Brahma l-a sfătuit pe Shiva să coasă pe copil capul primei creaturi pe care a întâlnit-o. Această creatură s-a dovedit a fi elefantul lui Indra - Airavata. Potrivit miturilor indiene orale, Saturn (Shani), fiind unul dintre rude, a fost invitat să-l onoreze pe fiul nou-născut al lui Shiva: mama lui Ganesha, Parvati, a vrut cu siguranță să-i arate rudei puternice copilul frumos. Avand o privire mortala pe care nu o putea controla, Shani a refuzat mult timp invitatia, dar a fost in sfarsit convins. Prima privire a lui Shani către fiul lui Shiva i-a întors capul în cenuşă. Potrivit unei alte versiuni, capul a căzut pur și simplu.
• Se crede că Ganesha iubește bilele de porumb cu un centru dulce. Într-o zi a mâncat prea multe dulciuri la ziua lui de naștere și, în timp ce călătorea pe un șoarece, a căzut. Șoarecele s-a speriat de șarpele care se târa pe lângă el și l-a aruncat pe zeul de la sine. Ca urmare a acestui fapt, Ganesha și-a rănit stomacul și toate dulciurile s-au vărsat. Dar Dumnezeu nu a fost pierdut și i-a împins înapoi și i-a bandajat stomacul cu un șarpe care l-a întâlnit pe drum.
• Există, de asemenea, mai multe versiuni de legende referitoare la pierderea unui colț. Potrivit unei legende, Ganesha, în timp ce se lupta cu uriașul Gajamukha, și-a rupt propriul colț și l-a aruncat în adversarul său. Colțul avea puteri magice, iar Gajamukha s-a transformat într-un șobolan, devenind apoi muntele lui Ganesha. O altă legendă spune că odată Shiva a fost vizitat de înțeleptul Parashurama (un avatar al lui Vishnu), dar Shiva dormea ​​în acel moment și Ganesha a refuzat să-l lase să intre. Apoi Parashurama și-a aruncat securea în Ganesha și i-a tăiat coltul drept. Există, de asemenea, o legendă că, în timp ce scria Mahabharata sub dictarea lui Vyasa, Ganesha și-a rupt stiloul și, nevrând să piardă niciun cuvânt, a rupt colțul și a început să scrie cu el.
• Ganesha este, de asemenea, stăpânul ganas (armata și alaiul lui Shiva). Există o legendă că Ganesha și Skanda (amândoi fii ai lui Shiva) s-au luptat pentru acest post și, în cele din urmă, Shiva a decis că cel care va alerga în jurul Galaxiei mai repede va fi stăpânul ganasului. Skanda a decolat imediat și și-a început călătoria lungă, iar Ganesha s-a plimbat încet în jurul părinților săi într-un cerc, pentru că Shiva și Parvati erau personificările Galaxiei. Și după aceasta Ganesha a primit porecla „Ganapathi” (stăpânul ganas).
• Shri Ganesha este înfățișat în compania unui șoarece (un fost demon), pe care, potrivit legendei, l-a liniștit și și-a făcut montura. Șoarecele demon simbolizează vanitatea și intențiile îndrăznețe. Astfel, Ganesha eradică vanitatea falsă, mândria excesivă, egoismul și insolența.

Deci, Ganesha, născut din unirea a două principii ale Universului, este definit ca fiind primul născut. El reprezintă, de asemenea, OM pranava, fără de care nu există nimic în această lume, adică. el este o manifestare a Sunetului Primordial creator.

Dumnezeul înțelepciunii și conducătorul oștirii cerești. De ce un asemenea accent pe cap?

Toate legendele oferă interpretări diferite despre pierderea capului lui Ganesha. Sau tatăl însuși a tăiat-o, iar acesta este deja un indiciu la ritualul masonic de „decapitare” asociat cu victoria spiritului asupra corpului, adică. „taierea” chakrelor inferioare, materiale și venirea la putere a chakrelor superioare, spirituale ale unei persoane.

În cazul incinerării capului zeului Shani, care simbolizează Saturn, există și un moment interesant. Putem vorbi despre Saturn mult timp și mult, dar în ceea ce privește subiectul nostru, și este direct legat de Noul Timp, voi cita din cartea lui L. Semyonova „De la Osiris la Moș Crăciun”: „ Saturn apare în arena mitologică atât la început, cât și la sfârșit, ca conducător al Epocii de Aur. Epoca de Aur este caracterizată de viața cerească a omului în imediata apropiere a zeilor. În Paradis nu există suferință și moarte și, prin urmare, nu există timp. Dar, în intervalul dintre Epocile de Aur, Saturn dintr-un zeu care stăpânește timpul nesfârșit se transformă într-un zeu formidabil - stăpânul vieții și al morții, al cărui simbol este un bătrân cu o coasă, cosind fără pasiune orice ciclu. Acest lucru sugerează că timpul a început să fie calculat în cicluri cu un început și un sfârșit.

Doctrina Secretă spune: „Cronos denotă extinderea infinită și deci nemișcată a Timpului, fără început, fără sfârșit, dincolo de divizibilitatea Timpului și dincolo de spațiu. Chronos este apoi înfățișat mutilând pe Uranus, tatăl său, adică timpul absolut devine finit și condiționat; o parte este luată din întreg, arătând astfel că Saturn, Tatăl zeilor, a fost transfigurat din Durata Eternă într-o perioadă limitată.”

Evoluția umanității constă în evoluția conștiinței sale. Și Chronos-Saturn este responsabil pentru această evoluție. Spiritul uman, fiind o particulă a conștiinței divine, a coborât în ​​lumea formelor pentru a, după ce a trecut printr-un ciclu de dezvoltare, să devină o entitate conștientă de sine egală cu Dumnezeu. Spiritul, fiind divin de la început, nu avea propria sa conștiință. Conștiința umană, după ce a trecut prin toate etapele de dezvoltare, trebuie să devină în cele din urmă egală cu conștiința divină, realizând astfel nemurirea individuală.

„Timp fără sfârșit”, despre care vorbește E.P. Blavatsky, se află în tărâmul nemuririi. Moartea nu a existat pentru oamenii din primele rase care nu aveau conștiință. Atunci a existat o Epocă de Aur pe Pământ, condusă de Saturn. Dar apoi, când oamenii au primit focul manastic, care a fost începutul dezvoltării conștiinței, „timpul absolut” a devenit finit, s-a transformat din Durata Eternă într-o perioadă limitată de cicluri de durate diferite.

În mit, acest lucru se reflectă figurativ în faptul că Saturn își înghite propriii copii nou-născuți, adică timpul se devorează singur. Saturn, prin cicluri limitate în timp, controlează cursul evoluției, dar domnia sa are încă limite. Mitul spune că va veni momentul în care va trebui să renunțe la putere fiului său Zeus și să se întoarcă la tatăl său Uranus, unde există timp infinit, devenind din nou conducătorul Epocii de Aur. Timpul infinit este dincolo de manifestarea fizică, în zona nemuririi conștiinței».

Deci, zeul Shani (Saturn) arde capul lui Ganesha, care este, de asemenea, foarte simbolic, pentru că... nu mai este asociat cu coasa, ci cu focul. Cuvintele lui Isus se adeveresc: „Voi veni să botez cu Foc...”. Totul se împletește într-o singură minge de conexiuni asociative. Și în plus, în unele texte Ganesha este numit Zeul Timpului și asta îl conectează și cu Saturn-Kronosși cicluri de schimbare.

Shiva și Parvati = 120 = Nemurire

Elephant Aivarata = 119 = Godman = Cunoașterea secretă = Secretele lumii = Măreția ta = Corpul minții = Aceasta este prana

Elefantul lui Indra Aivaratha = 196 = Reflecție – Spațiu

Airavata (sanscrită „răsărit din ape”) în hinduism - elefant alb, vahana (muntele) zeului Indra. La Airavata patru colți și șapte trunchi. Alte nume pentru Airavata sunt Ardhamatanga ("elefantul din nor"), Nagamalla ("elefantul de război") și Arkasodara ("fratele soarelui"). Există o versiune conform căreia Airavata a apărut în timpul agitației oceanului de lapte. O legendă descrie că Airavata s-a născut după ce Brahma a cântat imnuri vedice sacre peste coaja oului din care a clocit Garuda. În urma lui Airavata, din coajă s-au născut încă șapte elefanți și opt elefante femele. Ulterior, Prithu l-a făcut pe Airavata regele tuturor elefanților. În India, se crede că Aivarata a fost progenitorul tuturor elefanților.

Indra sau Sakra (lit. puternic, puternic) este regele zeilor (deva) și conducătorul împărăției cerești (Svarga) în vedism și hinduism. Indra este unul dintre principalii zei ai panteonului Rigvedic, tunetătorul (zeul ploii) și luptătorul de șarpe; zeul războiului, conducând devasii în confruntarea lor cu asuras. Imnurile Rig Veda îl slăvesc ca pe demiurgul care ridică cerul. El eliberează zorii (Ushas) din întunericul Valei și îl învinge pe dragonul Vritra. Asemenea lui Zeus, Indra comite o răutate, pentru care este uneori pedepsit. Indra are multe epitete. Arma lui este vajra, iar vahana lui este elefantul Airavata.

Astfel, Ganesha primește capul progenitorului tuturor elefanților, care sunt considerați cele mai inteligente și înțelepte animale. Accentul pus pe cap este foarte puternic. Apropo, știm că înlocuirea capetelor sfinxilor a fost asociată cu o schimbare în Grila de Conștiință a umanității de pe Pământ. Nu despre asta vorbește înlocuirea capului lui Ganesha?

Simbolism.

Fiecare parte a corpului lui Ganesha are un sens ascuns:

- capul de elefant simbolizează manifestări de devotament și prudență;

Urechile mari vorbesc despre înțelepciune și despre capacitatea de a asculta pe oricine face cereri divinității;

- coltul este un indicator al puterii și al capacității de a depăși dualismul;

- trunchiul curbat simbolizează abilitățile intelectuale înalte ale lui Ganesha;

- o burtă mare demonstrează generozitatea deosebită a zeității, dorința lui de a salva Universul de suferință.

M antras și puja lui Ganesha:

Om Gam Ganapataye Namaha- aceasta este mantra principală dedicată lui Ganesha. Oferă puritate intențiilor și, din nou, succes în toate eforturile.

Om Gam Ganapataye Sarve Vighna Raye Sarvaye Sarve Gurave Lamba daraya Hrim Gam Namaha - una dintre cele mai puternice mantre pentru câștigarea bogăției.

Ganesha Gayatri

1. Om Bhur Bhuvah Svaha

Tat Purushaya Vidmahe

Vanratundaya Dhimahi

Tanno Dantih Prachodayat

Traducere: Om, Pământul, spațiul aerian și cerul.

Să medităm la acel mare spirit,

Pentru unul cu portbagaj,

Fie ca El să mă îndrume să înțeleg Adevărul.

2. Om Gam Ganapatae Namo Nama (sau Namaha)

Traducere: Salutare Marelui Ganesha.

3. Om Shrim Hrim Klim Glaum Gam Ganapatae

Varavarad Sarva Janame Vasmanaya Swaha.

Traducere: bija mantre ale lui Lakshmi, Durga, Kali și două bija mantre ale lui Ganesha. Fă-ți milă, Doamne, și acceptă-mi egoul ca pe un dar. Slavă ție.

Chemarea lui Ganesha

Gajanam bhutganadisevitam

Kapittha jambhu pchayacaru bhakshanam

Umasutham Shokvina Shkarakam

Namami Vighneshwar Panpadkajam.

Traducere: O, cu fața de elefant, venerat de toți,

Cel care mănâncă fructe de kappitha și jambu,

O, fiul lui Uma, distrugătorul durerilor,

Mă înclin înaintea picioarelor tale de lotus, Domnule Lumii.

Cercetarea mea

Încep să-mi înțeleg capul, mai ales că Ganesha = Cap

Cap de elefant = 117 = Energie = Creator = Victoria a fost câștigată = Mesaj = Ungur = Bună, creier

Este interesant că în urmă cu mulți ani Nina N. a avut un vis în care i s-a spus: „Lyuba Semyonova - cap - o mie, Luda maghiară - creier - șapte sute". Poate a sosit momentul în care nu mai sunt doar creierul, ci capul în ansamblu, cu adevărat capul unui elefant? Glumă.

Cap de elefant Aivarata = 173 = Darul eliberării = Găsirea cheii = Cheia este conștiința = Conștiința umană= Ai făcut-o

Ganesha – cheie = 135 = Buddha de aur = Reflecție - minte = Timpul nu așteaptă = Găsește-ți „Eul” = Ni s-a dat darul iubirii = Câștigând Mintea = Prototipuri= Darul Duhului

Toate calculele indică către conștiință, către o schimbare a conștiinței, iar cheia este Ganesha. De fapt, o schimbare a capului este o schimbare a conștiinței! Este interesant că în prima călătorie a lui Lyuba în India, când întregul nostru grup a vizitat templul principal Ganesha, ea și-a cumpărat brelocuri cu Ganesha acolo și abia ieri le-a găsit pe cele două rămase în coșurile ei și le-a scos, neștiind nimic despre cercetările mele.

Schimbați cap = 222 = Timp mare de schimbare = Inlocuire completa a capului!!! = Atenţie! Atenţie! Atenţie! = Misterul „Întâlnire” = Misterul „Darul de foc” = În Biserica Învierii = Armonie supremă= Univers la lucru = Rezonanță spirituală = Schimbarea programului = Resetarea a început = Noua etapă a unității = Energie de foc = Transformarea formei= Aduceți lumină la creier = Ritual de renaștere = Esența vieții umane = Îndepărtați ceața din cap = Mi-am găsit puterea

Wow! José Argüelles a spus despre numărul 222: „ Se întâmplă ceva important. Simbolul învierii" Există mai multe confirmări deodată, atât prin calcule, cât și prin simbolism, că o schimbare a capului înseamnă înviere, adică. o viață nouă, viață la un alt nivel de conștiință. Expresia „cea mai înaltă armonie” este folosită în calcul. Într-adevăr, în acea meditație, când mi-a apărut Ganesha, eram într-o stare de armonie supremă, în acea stare zero, despre care citisem și auzisem, dar nu mai experimentasem până atunci, fericire deplină și pur și simplu nu existam.

Am început să caut în Dicționar numărul 222 și am găsit acolo o mulțime de lucruri importante și interesante, pe care le-am notat, dar când am ajuns la litera „P” și am văzut fraza: „ Înlocuire completă a capului”, și apoi, de asemenea, „Transformarea formei” și „Aduceți lumină la creier”, care este în general un apel direct pentru mine, pentru că. a fost un vis despre mine despre creier, dar nici măcar nu sunt cuvinte!

Iată, confirmarea că gândurile mele sunt corecte. Când o astfel de sincronizare are loc în calcule, aceasta este o confirmare a direcției corecte a lucrării conștiinței și gândirii. Schimbarea capului = Înlocuirea completă a capului, adică a fost făcut încă un pas în extinderea conștiinței!

Deci, Ganesha are cap de elefant și uneori este numit cu cap de elefant.

cap de elefant = 171 , iar acest număr este calculat prin expresia „ cheia de boltă" Am lucrat cu acest concept foarte mult timp. Cheia de boltă încununează arcul, parcă ar fi blocat-o, iar când este instalată, bolta nu se mai poate prăbuși. Piatra de vârf este, de asemenea, oul Ben-Ben din vârful piramidei și multe altele, ceea ce indică finalizarea definitivă a construcției, adică. finalizarea ciclului.

Probabil, conștientizarea energiilor lui Ganesha este o anumită etapă finală într-un fel de construcție și marchează un nou pas într-o nouă creație.

Capul de elefant este ceva special. În simbolismul părților corpului lui Ganesha sunt menționați și ochi mici, ceea ce indică concentrare, adică. Privește lumea nu cu ajutorul ochilor externi, ci cu ajutorul viziunii spirituale interioare. Și urechi mari - capacitatea de a asculta și de a auzi, un cap mare de gânditor și o gură mică - „tăcerea este de aur”. Dar ceea ce atrage cel mai mult atentia este portbagajul.

Trunchi = 77 = Sursa = Vorbire= Aer

Dar se spune că Ganesha, ca și Vachaspati, este patron al vorbirii sacre.

Trompa de elefant = 141 = Număr unic

„Doctrina Secretă” – Numărul Unului sau Numărul Unic din care totul a luat ființă – este programul nostru cu care încă lucrăm.

Trunchiul lui Ganesha = 139 = Respirația Spiritului = Semnul indică= Conștiința noastră = Om în Spirit = Clarcognizance = Adevărul Dezvăluit

„Trunk” = Aer și „Trunk of Ganesha” = Respirația Spiritului, indicând elementele Aer, Eter și Spirit. M-a interesat expresia „Semnul indică” și am decis să construiesc o frază de întrebare: „Ce indică semnul”? Și ea a primit numărul 216, care este clar 2016! Am decis să văd ce fraze sunt în dicționar pentru această dată.

Ce indică semnul? = 216 = Semn de inițiere = Conștiința este principalul lucru= Eveniment global = Moment decisiv = Finalizare Dash = Naștere divină = Viitorul este deja la îndemână= Focul a început = Dă-ți foc inimii = Dialog prin numere = Umanitatea unită = Am început să ne conectăm= Puterile noastre superioare = Conștiința lui Hristos = Timpurile sacre = Faceți imposibilul = Așa cum este în Rai, așa este și pe Pământ = Ai o șansă

Aspectul lui Ganesha = 148 = Reflecție – Lumină

Apariția lui Ganesha pentru oameni = Apariția lui Ganesha în lumea Pământului = 245 = Corp nemuritor de Lumină = Atenție - program nou = Program nou Kryon = Apelul lui Kryon pentru toată lumea = Schimbarea programului nostru = Finalizați turul valsului = Atenție - cheia de boltă = Învierea și Înălțarea = Semnul Flacăra Ascensiunii = Materializează sunetul Om = Inițiere de foc = Ultima etapă = Trecerea timpului s-a schimbat = Lucrez cu Kryon = Clarviziunea - cunoașterea Spiritului

Se dovedește că apariția lui Ganesha este un semn care avertizează asupra unui anumit eveniment global, un impuls final care ne așteaptă și acesta va fi încă un pas către Lumină și un nou salt evolutiv al conștiinței!

Ganesha a apărut în fața mea pe 28 iulie 2016 . Este foarte important să se fi întâmplat exact acest lucru Cu 21 de zile înainte de 18 august. 21 este numărul LC Veneția și numărul simbolic al lui Ganesha, dar 18 august este o dată foarte importantă, despre care Saint-Germain a spus la începutul anului:

„Data importantă și centrală a anului 2016 va fi ziua înălțării Heliacale a lui Sirius. Anul acesta va avea loc pe 5 august. Pe 18 august, va avea loc o aliniere a Pământului și Soarelui în raport cu Soarele nostru spiritual – Sirius „C”. Această zi este deosebit de importantă. Pentru că tocmai în această zi se creează oportunitatea introducerii unor programe de dezvoltare evolutivă de bază pentru a doua jumătate a anului. Și în orice moment s-a crezut că în această zi Sirius deschide canale de perspectivă spirituală, trimițând energii speciale pe Pământ. Sirius în această zi va face posibilă așezarea multor baze pentru schimbarea Legii Apărării. Pachete de informații energetice vor veni din Centrul Spiritual al Galaxiei noastre, ceea ce ne va permite să combinăm impulsul spiritual al lui Sirius cu sarcinile de corectare a spațiului-timp. Trebuie să combinăm influența de impuls a lui Sirius cu programe pregătite anterior pentru această corecție.

18 august este data centrală pentru munca noastră ușoară. Această zi este cel mai important punct culminant asociat cu crearea unui nou spațiu-timp.”

18 august 2016 este cea de-a 29-a aniversare a Primei Convergențe Armonice! În consecință, această dată este direct legată de Ganesha ca Zeul Timpului!

Conform calendarului mayaș, aceasta este și o zi foarte interesantă, deoarece... combină Primul Sigiliu și al 13-lea Ton (ultimul).

Sigiliul Dragonului Roșu - Naștere. Ființa și Memoria. Nutriție.

Deschide-te către energiile Nașteriiși Speranțe - cea mai înaltă credință în atotputernicia existenței și lasă-le să se exprime în viața ta. Concentrați-vă atât pe independență, cât și pe acceptarea cu recunoștință a nutriției necesare din Univers. Acesta este singurul mod în care viața vă va ajuta să vă îndepliniți nevoile cele mai profunde. Lăsați energia nașterii să inițieze și să vă implementeze eforturile.

Orientul inițiază, chakra gâtului.

Motto: Hrănesc nașterea ființei mele cu încredere primordială.

13 Ton – Tonul Cosmic al Prezenței

Prezenţă. Persistenţă. Transcendenta.

Cooperarea permite Prezenței să domnească. Prezența este o forță invizibilă, baza oricărei existențe. A fi „aici și acum” în fiecare moment al vieții înseamnă să experimentezi plinătatea existenței. Tonul 13 te învață puterea rezilienței - a fi, indiferent de ce, și îți oferă acea forță transcendentală care te conduce la noi culmi.

Da, nu în sprânceană, ci în ochi. Nașterea unui lucru nou și acesta este Ganesha. Și, de asemenea, Prezența și Transcendența, care este ceea ce am experimentat în această meditație.

Voi încerca să-mi dau seama de portbagaj, pentru că acesta este cel mai izbitor detaliu din imaginea lui Ganesha.

Pentru un elefant, trunchiul este mâna lui, iar în acest caz Ganesha are trei mâini. Nu este aceasta legată de energiile icoanei „Trei mâini” a Maicii Domnului și, în general, mâna suplimentară duce la programul nostru de mâna a treia, cu care lucrăm de câțiva ani? Iată a treia mână a Maicii Domnului în icoana ei, și Mâna lui Dumnezeu Tatăl care apare dintr-un nor pe niște icoane și mâna lui Ioan Damaschinul, care a fost tăiată de pașa și apoi a crescut înapoi, care este locul unde a luat naștere cultul mâinii și multe altele. Aceasta este și o manifestare a Principiului Trialității, dar ce altceva?

Trei brațe ale lui Ganesha = 171 = Cap de elefant = Capstone

Acum aceasta este o confirmare foarte interesantă. În plus, „capstone” se calculează și cu acest număr. Se pare că gândul la trei mâini este cheia pentru descifrarea simbolului trunchiului. Mai mult, cuvântul „trunchi” în sine este calculat ca „Sursă” (vezi mai sus).

Un alt lucru interesant. Tirumantiram spune: „El, fiul lui Shiva, are cinci brațe...” Ce sunt aceste cinci mâini? Vă rugăm să rețineți că, deși se crede că Ganesha are între 2 și 32 de brațe, el este de obicei înfățișat cu patru brațe, ca în imaginea din stânga și în toate imaginile în care este prezentat simbolismul său. Mai mult, dacă zeii indieni au mai multe mâini înfățișate, acestea sunt întotdeauna împerecheate, adică. Există un număr par, dar aici sunt cinci? Cred că aceasta se referă la trunchiul, care este mâna, cel puțin pentru elefant.

În plus, pentru un elefant, trunchiul este, de asemenea, un nas, și pentru Ganesha. Puțin din, Trunk = Aer, iar aceasta este o indicație directă a nasului. Și știm bine că nasul este asociat cu Inițierea. Nu e de mirare că Ankh - Cheia Vieții Eterne - a fost adus la nasul inițiatului, așa cum este descris în multe fresce egiptene. Deci nasul lui Ganesha nu este nici măcar simplu.

Și mai departe Trunk = Discursși Ganesha, așa cum am menționat mai sus, este de asemenea patron al vorbirii sacre. Mai mult, știm că elefantul trâmbiță și el trâmbiță cu trunchiul său, adică. trunchiul dă naştere la sunet. Nu este aceasta o aluzie la sunetul OM primar, care a creat lumea și a cărui pranava este Ganesha?

În urmă cu câțiva ani, Lyuba a dat o imagine foarte clară a trei mâini. Există o uşă, are două mânere (mâini), pentru a o deschide folosim mâna, adică. mana a treia. Cu alte cuvinte: a treia mână poate fi privită simbolic ca fiind cea care deschide ușile Spiritului. De fapt, se dovedește că trunchiul este o mână spirituală, deoarece este conectat cu aerul și cu Sunetul Primordial. Și în calcul primim imediat confirmarea acestui lucru.

Trunchi – mâna spirituală a lui Ganesha = 308 = Reflecție ideală – chemarea lui Ganesha = Realitatea Divină = Ușa ascensiunii este deschisă =Schimbări cheie pe Pământ = Program nou „Învierea” =Steaua creierului galactic unificat = Deschiderea Porții către Eternitate = Deschiderea Porților Spirituale = Nașterea Conștiinței lui Hristos = Energia lui Hristos a sosit = Eu sunt ușa Hristosului Viu

Deci, să vedem mai departe de ce în calculul anterior există mai multe fraze care indică nașterea Conștiinței Christice? Le-am evidențiat. Figura demonstrează foarte bine ceea ce urmează. Combinația dintre principiile masculine și feminine dă naștere la ceva al treilea. În materie este un copil, dar știm deja bine că în lumile superioare este al treilea - Constiinta! Combinația a două mari principii (semne) ale Universului creează CONȘTIINȚA, adică. principiul realizării și cunoașterii Universului. Și Ganesha, zeul Înțelepciunii, este manifestarea lui, adică. manifestarea conștiinței lui Hristos. Nu numai calculele indică acest lucru, principiul Ganesha însuși confirmă acest lucru. De fapt, Ganesha este ipostaza vedica a lui Hristos. Nu e de mirare că este cel mai iubit zeu din hinduism. Hristos a spus că numai prin El se poate merge la Tatăl, iar fraza din calcul nu este fără motiv legată de Ganesha: „ Eu sunt ușa lui Hristos Viu»!

Deci aceasta este ușa pe care o deschide MÂNĂ A A TREIA a lui Ganesha!

Ganesha cheamă = 108 = Cap Viu = Elefant = Conexiune = Conectat! = Natura lui Dumnezeu

În primul rând, 108 este un număr sacru în India; nu degeaba mătăniile budiste au 108 mărgele. Și în al doilea rând, pe baza 216 (vezi mai sus) avem sintagmele „Am început compus» și „Cum este în Rai, așa este și pe Pământ”. Și în calcul, nu numai cuvântul „conexiune”, ci și „conectat”! Te face să te gândești la multe. 308 este de fapt numărul meu, pentru că... Acesta este numele de familie, prenumele și patronimul numărate.

Ganesha sună în India = 183 = Marea Misiune = Reflecție – Centru = Ușă specială = Poarta spre nemurire = Calea Înțelepciunii = Lucru magic = Aducători de foc = Convorbire cu Duhul

Apelul lui Ganesha = 90 = De la început = Zeul Helios = Zeul Focului = Cuvantul lui Dumnezeu !

Se aude chemarea lui Ganesha = 214 = Ganesha o cheamă pe Orissa!!! = Bobotează în om = Accent pe nemurire = Poarta Spiritului peste Himalaya = Poarta lui Isus Hristos = Patria antică = Cunoașterea Adevăratului Sine = Noul nostru program = Man from Eternity

Fraze interesante în calcul: „Poarta Duhului peste Himalaya” și „Poarta lui Isus Hristos”. Faptul că Ganesha este ipostaza lui Iisus Hristos a fost deja spus mai sus, dar și faptul că mama sa Parvati, care se traduce prin „Munte”, este personificarea Himalaya, pune un accent important pe numărul 214. Și în consecință , pe frazele: „Se aude apelul Ganesha” și „Ganesha îl cheamă pe Orissa”. Aparent, drumul către Orissa a fost pavat pentru grup și Ganesha însuși ne va conduce, așa cum a fost cazul la prima călătorie în India.

Legătura cu Ganesha = 196 = Conștiința spirituală = Lumina lui Hristos Viu = Elefantul lui Indra Aivaratha = Reflecție – Spațiu = Imagine divină = Cheia Sursei = Configurare cheie = Curatarea capului = Treziți-l pe Dumnezeu din interior = Manifestarea Minții lui Dumnezeu = Calea către Sursă = Unitate de energie = Aceasta este creația

Legătura cu Ganesha a avut loc = 337 = Atenție! Keystone în centru = Semn ((DUMNEZEU)) = Alinierea spirituală a grupului = Puterea alchimiei spirituale = Invitație la Orașul Solar = Înțelegeți semnificația Eternității = Corespunde Prototipului = Este o conexiune magică

Am aflat deja mai sus că Capstone = Cap de elefant. Deci, în centru este Ganesh, adică. constiinta, ceea ce vedem în figura de mai sus. Sunt interesat de Sunny City și întreb:

Ce este „Orașul însorit”? = 324 = Bucura-te! Bucura! Bucura! = Întoarce-te la casa copilăriei tale = Intră în spațiul Unității = Energia unei noi realități = Aceasta este Înălțarea planetei în lumină = Această inițiere este Ascensiunea

Ganesha deschide ușa către Sursă = 348 = Reflecție ideală - apariția lui Ganesha = Accent pe numărul 171 (171 = Cap de elefant) = Atenţie! Un nou program a început = Programul „Învierea și Înălțarea” = Urmează Calea Conștiinței Cristice = Trecerea la o nouă octavă a Ființei = Lumina conștiinței deschide trapa = Trei: Voința, Iubirea, Înțelepciunea = Trei: Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt = Acesta este un accent pe Înălțarea omului = Cred în tine, Isuse iubit!

Ganesha ne cheamă să-l urmăm, ne arată calea - Calea Conștiinței Christice. Și ușa către această cale este deschisă de Ganesha, adică. este dezvăluit de conștientizarea noastră - conștiința înțeleaptă și nimeni altcineva și nimic nu poate face asta, doar noi înșine!

P.S. Interesant, această lucrare a luat 21 de pagini A4

Ganesha este o zeitate vedica cu o burta mare si un cap de elefant, care tine in mana o farfurie cu dulciuri, aducand noroc.

Această imagine bună și misterioasă a câștigat deja inimile multor oameni care sunt departe de cultura și mitologia indiană.

Capul de elefant este explicat în două moduri în Puranas. Potrivit unei versiuni, la festivalul în onoarea nașterii lui Ganesha, ei au uitat să invite o zeitate nemiloasă, care, din răzbunare, a incinerat capul nou-născutului. Brahma a sfătuit-o pe Parvati să-l înlocuiască cu capul primei creaturi pe care a întâlnit-o și s-a dovedit a fi un elefant.
O altă explicație a fost că Parvati a modelat un om din lut și, după ce l-a spălat în apele Gangelui, l-a așezat ca gardian în fața camerelor ei, iar când noua gardă a blocat calea lui Shiva acolo, zeul furios i-a tăiat-o. cap si, vazand deznadejdea sotiei sale, a promis ca-l va pune la moarte.trupul lui Ganesha capul primei creaturi pe care a intalnit-o, care s-a dovedit a fi un elefant.

Ganesha are un singur colț.După unele legende, el a pierdut un colț pentru că și-a îndeplinit cu conștiință îndatoririle de gardian, nepermițând brahmana Parashurama (unul dintre avatarurile lui Vishnu) să intre în camerele lui Shiva; Parashurama i-a tăiat unul dintre colții cu securea.
Potrivit unei alte legende, Ganesha însuși a folosit un colț ca armă, rupându-l și lovindu-l pe uriașul Gajamukha, care s-a transformat apoi într-un șobolan, care mai târziu a devenit animalul de călărie al lui Ganesha (vahana).

Într-o zi, Ganesha și fratele său, conducătorul Subramanya, s-au certat odată despre cine era cel mai mare dintre ei. Întrebarea a fost adresată Domnului Shiva pentru o decizie finală. Shiva a decis că cel care face un cerc prin întreaga lume și se întoarce primul la punctul de plecare va primi dreptul de a fi cel mai mare. Subramanya a zburat imediat cu vehiculul său - un păun - pentru a înconjura lumea. Dar înțeleptul Ganesha, exprimând respect și dragoste devotată, a umblat în jurul părinților Săi și a cerut o răsplată pentru victoria Sa. Domnul Shiva a spus: „Iubit și înțelept Ganesha! Dar cum să-ți dau o răsplată; Nu te-ai plimbat în întreaga lume, nu-i așa? Ganesha a răspuns: „Nu, dar m-am ocolit părinților mei. Părinții mei reprezintă întregul univers manifestat!” Astfel, disputa a fost soluționată în favoarea lordului Ganesha, care a fost ulterior recunoscut ca mai mare al celor doi frați. Maica Parvati I-a dat și ea un fruct ca răsplată pentru această biruință.

Yantra Ganesha atrage norocul, succesul, ajută la depășirea obstacolelor și obstacolelor, promovează împlinirea dorințelor, atrage bogăția, abundența, ajută la câștigarea autorității și influenței. Ideal pentru oameni de afaceri, precum și pentru studenți și școlari.

Legendele lui Shri Ganesha (Cum a apărut Shri Ganesha și cum a devenit bărbat cu cap de elefant)

Consoarta Lordului Shiva, Zeița Parvati, i-a cerut odată taurului Nandi, animalul suprem, să păzească intrarea în palat în timp ce ea făcea baie pentru ca nimeni să nu o deranjeze.

După ceva timp, Shiva a venit la Ea, iar Nandi, confuz, nu a îndrăznit să-l împiedice pe Stăpânul său să intre în propria Sa casă. Astfel, Parvati a fost prinsă în timp ce își făcea toaleta și a fost foarte enervată de acest lucru. Ea le-a spus asta slujnicelor ei, care i-au spus că niciunul dintre Gana (slujitorii) escortei lui Shiva nu poate fi considerat slujitorii ei și au determinat-o să-și creeze propriul Fiu, care îi va fi complet devotat.

Ea a aprobat această idee, și-a uns corpul cu o masă de șofran și lut, s-a masat, a adunat particulele care se despărțiseră de corpul Ei, le-a frământat și le-a modelat în formă de băiat, puternic și frumos. L-a îmbrăcat în haine și bijuterii regale, l-a binecuvântat și ia dat viață. Copilul s-a înclinat, zicând Mamă, ce vrei de la mine? Poruncește și Te voi asculta. Ea i-a dat o bâtă puternică și i-a cerut să stea de pază la ușa locuinței Ei, pentru ca nimeni să nu poată intra acolo.

După ceva timp, Shiva s-a apropiat de palat și s-a întrebat cine este acest copil pe care nu-l văzuse niciodată. A vrut să intre, dar spre marea lui surprindere, băiatul i-a blocat drumul: Oprește-te! Nimeni nu poate intra aici fără acordul Mamei mele. Shiva a fost uimit de o asemenea îndrăzneală: nu știi cine sunt? Ieși din calea mea! Copilul, fără să scoată un cuvânt, l-a lovit pe Shiva cu bâta lui. Shiva s-a supărat: Ești nebun! Eu sunt Shiva; soțul lui Parvati! Cum îndrăznești să Mă împiedici să intru în casa Ta? În loc să răspundă, copilul L-a lovit din nou. Înfuriat, Shiva s-a întors către Gana: arestează-l și adu-l la Mine și a plecat, în timp ce Gana s-a apropiat de băiat, care a început să-i amenințe: Ieși afară sau te bat! Dacă îți prețuiești viața, atunci va trebui să te retragi! Se pare că ai uitat că suntem Ganașii lui Shiva!

Copilul se află într-o situație dificilă: Ce să facă? - el a crezut. Ar trebui să mă lupt cu Ghana, care sunt slujitorii Domnului Mamei mele? Dar Parvati, auzind zgomotul ceartă, a trimis una dintre slujnicele ei să afle motivul și ea s-a întors curând să povestească ce se întâmplă. Parvati a ezitat o clipă: La urma urmei, Shiva este soțul meu. Dar Ea și-a repetat ordinul de a nu lăsa pe nimeni să intre și astfel îndoielile fiului ei au fost spulberate.

Băiatul s-a întors cu curaj către Ganași și a declarat: Eu sunt fiul lui Parvati, iar voi sunteți Ganașii lui Shiva. Tu asculti ordinele mamei tale, iar eu ascult de ale mele. Afirm că Shiva nu va trece pragul fără acordul Mamei mele. I-au spus totul lui Shiva, care s-a gândit: Vai, Parvati merge prea departe, ne lasându-Mi nicio alternativă. Dacă îi spun lui Ganas să plece, vor spune că m-am închinat la ordinele soției mele! Prin urmare, El a confirmat Ghanilor să-l învingă pe copil, iar ei, inspirați de ferocitate, s-au întors să lupte.

Băiatul, văzând că înaintează în rânduri strânse, i-a salutat cu ridicol. Ghaneii l-au atacat. Nandi l-a prins de picioare, dar el l-a împins și l-a lovit cu bâta de oțel. Lovindu-i pe unii, rănind pe alții, i-a bătut fără milă pe toți cei care se apropiau de el. Majoritatea Ganailor au fost învinși, iar cei care au rămas în viață au fugit instantaneu, iar fiul lui Parvati a stat din nou de pază, netulburat, la intrarea în palatul Mamei sale.

Cu toate acestea, zgomotul bătăliei a ajuns la urechile lui Brahma, Vishnu și Indra, care s-au întors către înțeleptul Narada. I-a învățat să meargă la Shiva, care ar putea avea nevoie de ei. Așadar, au mers să-și aducă omagiul Domnului Shiva, care, după ce le-a ascultat poveștile despre bătălie, i-a cerut lui Brahma să raționeze cu acest copil. Brahma, luând forma unui brahman și însoțit de mulți înțelepți, a mers la palatul lui Parvati pentru a-și îndeplini misiunea. De îndată ce S-a apropiat de palat, băiatul s-a repezit spre El și i-a smuls un smoc din barbă. Luat prin surprindere, Brahma a spus: Nu am venit să lupt, ci am venit pentru împăcare. Ascultă la mine. În loc să răspundă, copilul și-a scuturat bâta și a trimis pe toți să alerge.

Înțelepții s-au întors să-și recunoască neputința la picioarele lui Shiva, care apoi l-a chemat pe propriul său fiu, Kartikeya cu șase fețe, călare pe un păun, iar Indra, regele Devalor, cocoțat pe marele său elefant alb, a spus: declara război acestui ticălos! Condu-ți Gana și Deva către victorie! Două armate l-au înconjurat pe copil, care li s-a opus cu mult curaj. Cu toate acestea, Parvati nu a urmat cursul evenimentelor și furia ei a crescut când a văzut că fiul ei era înconjurat de dușmani, furia ei s-a revărsat și puterea ei s-a împroșcat în spațiu, luând forma a două zeițe terifiante, Kali cea sângeroasă, călare pe un leu, iar Durga cel Groaznic, călare pe un tigru. Kali, cu ochii bombați, cu părul încâlcit, cu limba agățată, scuturând sabia, și-a deschis gura adâncă, ca o peșteră uriașă, care a absorbit toate sulițele și toate săgețile și tot ce au aruncat dușmanii către fiul lui Parvati. Durga a luat forma unui fulger orbitor și a spulberat toate săbiile, săbiile și bâtele combatanților uluiți, care erau neputincioși în fața unei asemenea ferocități. Indra și Devasi săi erau într-o confuzie completă; Kartikeya însuși, care l-a învins pe invizibilul Tarakasura, și-a pierdut asistenții; După ce s-au consultat, ei au decis să se predea îndurarii lui Shiva, dar recunoașterea neputinței lor nu a făcut decât să sporească furia lui Dumnezeu Atotputernic, care el însuși a decis să omoare acest copil care nu îndrăznea să se teamă de El și El a devenit capul unui nou atac.

Neînfricat la vederea lui Shiva, băiatul a pornit la atac și i-a aruncat pe zei la pământ unul după altul; Shiva a privit surprins bătălia și și-a dat seama că copilul era invizibil. A decis să trișeze; Vishnu a avut același gând: „Îl voi învălui cu puterea mea de iluzii”, a spus El. Acesta este singurul mod de a pune capăt problemei, a răspuns Shiva; Vishnu a zburat pe vulturul său Garuda pentru a-l ataca pe fiul lui Parvati, care, cu sprijinul zeițelor feroce, și-a aruncat bâta de oțel asupra Lui. Shiva a profitat de această ocazie și s-a repezit spre el, ținând un trident în mâini, dar copilul L-a dezarmat cu dibăcie și cu o lovitură de bâtă i-a despicat arcul lui Shiva, care era pe cale să-l tragă. Chiar în acel moment, Garuda și-a reînnoit încercarea și băiatul l-a confruntat, scuturându-și bâta. Totuși, Vișnu și-a aruncat discul, care l-a împărțit în două, iar și micuțul războinic viclean, în disperare, a aruncat spre El mânerul bâtului, care i-a rămas în mâini: Garuda, protejându-și stăpânul, a apucat cu ciocul arma. , iar Shiva a profitat de acest moment din spate s-a apropiat de băiatul neînarmat și i-a tăiat capul cu o lovitură de la un trident.

Și domnea tăcerea adâncă. Copilul stătea întins pe podea și toată lumea s-a apropiat de viteazul erou. Ganașii și Devasa s-au bucurat de bucurie și au început să danseze, să cânte și să râdă, dar Shiva a fost agitat: Vai, ce am făcut? Cum pot apărea din nou în fața lui Parvati? Ea a fost cea care a creat acest copil și, prin urmare, el este și fiul Meu. Între timp, Parvati a aflat de moartea fiului ei: A fost o bătălie dezonorantă! Să piară ghaneii și devazii! Era terifiantă în mânia ei și a creat sute și mii de Zeițe războinice: Devour Devas and Gann! Ca sa nu ramana nici unul! Zeițele au răcnit și au atacat armatele divine și au început să le distrugă fără milă. Brahma și Vishnu s-au prosternat îngroziți la picioarele lui Parvati: O, Mare Zeiță, ne rugăm pentru iertarea Ta! Ai milă de noi! Vom face tot ce ne porunciți, iartă-ne! Te iert. Dar cer ca viața fiului meu să fie restabilită și să i se dea un rang demn printre voi. Ei l-au informat pe Shiva despre condițiile lui Parvati, care a spus: Acest lucru se va face. Mergeți în direcția Nord. Tăiați capul primei făpturi vii pe care o întâlniți în drum și puneți-l pe trupul băiatului, care va prinde viață. Au pornit imediat și au întâlnit un elefant. Vishnu și-a aruncat discul și i-a tăiat gâtul, Brahma a pus capul animalului pe corpul fiului lui Parvati, care a deschis ochii și s-a ridicat spre bucuria tuturor.

Cu toate acestea, Parvati nu s-a liniștit încă complet: Ce loc va lua fiul meu printre zei? Apoi Shiva s-a apropiat de ea și s-a înclinat: Parvati, iartă-mă. Fiul tău este un războinic înverșunat, dar este și fiul Meu. Și-a pus mâna pe capul copilului și l-a binecuvântat: Ți-ai dovedit curajul, vei fi Ganesha, comandantul suprem peste toate Ganele mele. Vei fi numit și Vinayaka, cel care distruge obstacolele. Ești vrednic să fii onorat pentru totdeauna și de acum înainte orice cerere, înainte de a-mi fi adresată Mie, Ți se va adresa. Zeii, copleșiți de bucurie, au făcut să plouă flori din cer. Shiva și Parvati erau în pace și armonie în singurătate la Mont Kailash, unde s-au odihnit fericiți alături de cei doi fii ai lor.

CANAL DE ENERGIE „GANESH”

(TRADIȚIE VEDICĂ)

Această energie este utilă în special pentru oamenii de afaceri, constructorii de carieră, studenți, școlari și cei care se străduiesc pentru căutarea spirituală. Canalul este universal și este potrivit pentru toți cei care se străduiesc să obțină bucurie, ușurință în viață, succes în afaceri și abundență.
Ganesha este unul dintre cele 4 canale de abundență și prosperitate care intră în fluxul de bani. Consultați informațiile despre

Capacitățile canalului:

• Îndepărtează obstacolele din viața de zi cu zi și din practica spirituală;
• Umple viața cu noroc, fericire, bucurie, ușurință, succes în afaceri, afaceri și eforturi;
• Promovează abundența și bogăția, atât materială, cât și spirituală;
• Crește abilitățile intelectuale generale, duce la înțelepciune;
• Îndeplinește dorințele, deschide oportunități;
• Corectează soarta negativă a unei persoane (karma).

Conexiunea energetică are loc folosind tehnologie. Canalul este dat pentru totdeauna.

Ganesha este Zeul indian al bogăției și al abundenței, fiul lui Shiva. El este considerat patronul afacerilor, deoarece Ganesha este chemat să îndepărteze obstacolele din calea celor care au nevoie de el și să răsplătească dreptatea cu beneficii materiale. Îi ajută pe călători și pe cei care doresc să dobândească cunoștințe.

Cel mai adesea, această zeitate este înfățișată cu o burtă uriașă și un cap de elefant, pe care sunt amplasate un colț și un trunchi. Ganesha are de obicei patru brațe, dar uneori sunt mai multe. Dumnezeu pare a fi un om rotund, gras, cu aspect neatractiv. Dar, în ciuda defectelor externe vizibile, Ganesha are o inimă bună și corectă.

Oameni din toată lumea vin la el, sperând în bunăvoința și mintea lui iscoditoare. Ganesha este numit elefantul care împlinește dorințele.

Shri Ganesha este înfățișat în compania unui șoarece (un fost demon), pe care, conform legendei, l-a liniștit și l-a făcut animalul său de călărie. Șoarecele demon simbolizează vanitatea și intențiile îndrăznețe. Astfel, Ganesha eradică vanitatea falsă, mândria excesivă, egoismul și insolența.

Fiecare parte a corpului lui Ganesha are un sens ascuns:

• capul de elefant simbolizează manifestări de devotament și prudență;
• urechile mari vorbesc despre înțelepciune și capacitatea de a asculta pe oricine face cereri divinității;
• coltul este un indicator al puterii și al capacității de a depăși dualismul;
• trunchiul curbat simbolizează abilitățile intelectuale înalte ale lui Ganesha;
• o burtă mare demonstrează generozitatea deosebită a zeității, dorința lui de a salva Universul de suferință.

Legendele apariției elefantului Ganesha

1. Există o legendă că soția lui Shiva, Parvati, și-a dorit cu pasiune să aibă un fiu și i-a cerut acest lucru lui Vishnu, care a avut milă și i-a dat Ganesha. A avut loc o recepție în onoarea bebelușului, unde a fost prezent zeul Shani, care este capabil să transforme toate ființele vii în cenuşă dintr-o singură privire. S-a uitat la băiat și i-a ars capul. le-a cerut servitorilor să aducă capul primului animal pe care l-au întâlnit în drum. Acest animal era un elefant. Așa a obținut Ganesha capul unui elefant.
2. Potrivit unei alte legende, Shiva i-a smuls personal capul fiului său de pe umeri, ceea ce l-a înfuriat foarte mult pe Parvati și, dorind să-și repare vinovăția, a atașat capul primului animal pe care l-a întâlnit de corpul lui Ganesha.
3. Se crede că Parvati a făcut o figurină a unui băiat din lut și l-a așezat în fața intrării în camerele ei. Dar când băiatul i-a blocat calea lui Shiva însuși, a fost decapitat de el. Dar, văzând cât de supărată era soția lui, Shiva a decis să-și folosească puterea magică și să-l readucă la viață pe Ganesha, dându-i capul unui elefant.

Se crede că Ganesha iubește bilele de porumb cu un centru dulce. Într-o zi a mâncat prea multe dulciuri la ziua lui de naștere și, în timp ce călătorea pe un șoarece, a căzut. Șoarecele s-a speriat de șarpele care se târa pe lângă el și l-a aruncat pe zeul de la sine.

Ca urmare a acestui fapt, Ganesha și-a rănit stomacul și toate dulciurile s-au vărsat. Dar Dumnezeu nu a fost pierdut și i-a împins înapoi și i-a bandajat stomacul cu un șarpe care l-a întâlnit pe drum.

Feng Shui și Ganesha

Feng Shui sfătuiește să aibă figurine care îl înfățișează pe Ganesha în fiecare casă, astfel încât proprietarii lor să fie însoțiți de succes și bogăție materială. Se crede că, cu cât dimensiunea figurinei este mai mare, cu atât mai multă prosperitate va veni în casă.

Dacă figura zeității este făcută din bronz, atunci cel mai bun loc pentru mine ar fi partea de nord-vest a casei. Principalul lucru este să respectați figurina. Se crede că lui Ganesha îi place să i se zgârie burta și palma dreaptă.

Dacă o piesă se rupe dintr-o dată dintr-o figurină Ganesha, aceasta înseamnă că Dumnezeu a prevenit pericolul care amenința familia și a luat lovitura asupra sa. Trebuie să-i mulțumiți pentru ajutor și să-l remediați, dacă este posibil, punând la loc partea care lipsește.

Fotografii cu Ganesha pentru a atrage bani