時間は紀元前。 地球の歴史を時代と期間に分ける

家族と人間関係 15.09.2024
家族と人間関係

春に、私たちはニコライ・ニコラエヴィッチ・リソフと、私が提案した紀元前1年から西暦1年までの「ゼロ年」の問題について話し合いました。 私は主に福音書を参照しましたが、それによれば、春分の日に聖母マリアに性的でない受胎が奇跡的に起こり、それに応じてクリスマスも冬至の日に当たりました。 そして、洗礼者ヨハネは、イエス・キリストの受胎の6か月前に、老夫婦ゼカリヤとエリサベツによって妊娠されました(ルカによる福音書1章)。

26. エリザベスの妊娠の 6 か月目に、天使ガブリエルは神からナザレと呼ばれるガリラヤの町に遣わされました。
27. ヨセフという名の夫と婚約した処女に。 聖母の名前:マリア…
30. そして天使は彼女に言った、「マリア、恐れることはありません。あなたは神の好意を得たのです。あなたは神の好意を得ました。」
31. そして見よ、あなたは胎内に宿り、息子を産み、その名をイエスと呼ぶだろう...
34. マリアは天使にこう言いました。「私が夫を知らなかったら、どうなるでしょうか?」
35. 天使は彼女に答えた、「聖霊があなたに臨み、いと高き方の力があなたを覆うでしょう。」 したがって、これから生まれる聖者は神の子と呼ばれます。
36. 見よ、あなたの親戚のエリサベツは、不妊と言われていますが、百年ぶりに男の子を身ごもり、すでに生後六か月です。
37. 神にとって、どんな言葉も無力なままではいられないから / ブートストラップ Arch-Program の 1 行も /...
57. エリザベスが出産の時を迎え、彼女は男の子を産みました。
58.そして彼女の近所の人たちや親戚たちは、主が彼女に対して慈しみを強められたことを聞いて、彼女とともに喜んだ。
59. 八日目に彼らはその子に割礼をしに来て、父親の名前にちなんでゼカリヤと名付けようとしました。
60. これに対して彼の母親は、「いいえ、でもジョンと呼んでください...」と言った。
67.そして彼の父ゼカリヤは聖霊に満たされて預言してこう言った。
68.イスラエルの神、主が祝福されますように、主はご自分の民を訪れ、彼らに救いをもたらしてくださいました。
69.そして彼は、そのしもべダビデの家で私たちのために救いの角を立て、
70. 神が初めからの聖なる預言者の口を通して宣言されたとおり...
76. そして、幼い子よ、あなたはいと高き方の預言者と呼ばれるでしょう。なぜなら、あなたは主の御前に来て主の道を整えるからです。
77. 神の民に罪の赦しによる神の救いを理解させるため、
78. 私たちの神の慈しみ深い慈悲によって、上からの東が私たちを訪れました/「上からの東」は、私たちロシア人の出身である私たちの東の秘密を明らかにします/、
79. 暗闇と死の影の中に座っている人々を照らし、私たちの足を平和の道に導くために。

このように、聖書は、地上の出来事に対する「上からの東」の介入が起こった年の特別な性質を明確に示しています。 また、確立され文書化された歴史的年代測定に「ゼロ年」を問題なく導入できるようにする、純粋に年代順の考慮事項もあります。 このほぼ仮想的な「ゼロ年」は、入力できるだけでなく、便宜上、任意の年代間隔に転送することもできますが、最も優れているのは、紀元前 1 年の間です。 そして私たちにとってはおなじみのキリストの降誕からの1年目。 実際、もちろん、イエス・キリストは西暦 1 年と紀元前 1 年よりも早く生まれました。なぜなら、彼は約 45 歳でカルバリの十字架に十字架につけられたからです(「ユダヤ人たちは彼に言った、あなたはまだ 50 歳ではない) 「古い」 - ヨハネの福音書 8:57)。 一般に、聖書はまだ賢明に読まれておらず、ましてやその最高の意味は理解されていません。しかし、神聖で仮想的な「ゼロ年」は許されるだけでなく、不可欠です。

なぜなら、「ゼロ年」がなければ、イエス・キリストの生年月日との混同が生じるからです。イエス・キリストが「キリスト誕生後1年目の12月25日」に生まれたとしたら、ナンセンスであり、撞着語ですらあります。この日が「紀元前 1 年 12 月 25 日」に該当する場合、彼の誕生の日から私たちの時代の年表を作成します。 そして、私たちの時代の最初の10年とその後のすべての世紀と千年は、年が「0」ではなく「1」から始まることがわかりました。 そして、最初の10年は1年目から10年目までであり、3番目の千年紀は2000年の新年の到来ではなく、2000年12月31日の夜から2001年1月1日までに始まりました。 そして、イエス・キリストが「西暦 0 年 12 月 25 日」に生まれたとしたら、すべてが順調で、私たちが慣れ親しんでいるように、数十年、数世紀、数千年を分類できます。1990 年から 1999 年までの 90 年代、1900 年から 1999 年までの 20 世紀です。 、1000 年から 1999 年までの第 2 千年紀、2000 年の初日から 2999 年の最後の日までの第 3 千年紀。

そして、ニコライ・ニコラエヴィッチ・リソヴォイは、正教会の指導者たちと協力して、イエス・キリストの誕生以来のビミレニアムを非常に狡猾な方法で計算し、それが2001年1月7日に当たるようにし、それに応じて、正教会の指導者やあらゆる種類の高位者たちも、正統派諸国の高官らがナザレに集まり、この日を互いに祝ったが、当然のことながら良識ある人々の間で当惑を引き起こした。

今、オックスフォード英語辞典から「90 年代」という単語に関する毎日の辞書項目が電子メールで届きました。そこには明確に次のように書かれています。/attrib./ 特定の 90 年から 99 年までの年、それに関連する、または特徴世紀 (特に 19 世紀または 20 世紀) (http://www.oed.com/cgi/display/wotd)。 つまり、「90 年」、つまり「90 年」から「99 年」までです。 ご覧のとおり、数十年、数百年、千年は、1 から 10 ではなく、0 から 9 まで数えられます。したがって、「ゼロ年」の導入は、教会の年表を合理化し、意味のあるものにするだけでなく、現在存在する年表や教会年表を削除することにもなります。数十年、数百年、数千年の計算における単純な露骨な年代順の矛盾です。

西暦1年目
ご存知のとおり、私たちの時代は非常に遅く始まりました。 ローマ帝国でキリスト教が設立されてからわずか 2 世紀後、修道士ディオニュシウス 1 世は、教皇の命令により、キリストの降誕日を計算することができました。 彼は、異教の皇帝でキリスト教徒を迫害したディオクレティアヌス帝の時代の次の241年を、新しいキリスト教時代の525年に置き換えることを提案した。 この提案はすぐには受け入れられず、全員に受け入れられたわけではありませんでしたが、今では私たちにとって別のことがもっと重要です。それは、ディオニシウスの5世紀前、彼らにとって未知の時代の始まりに、地球の人々がどのように生きていたのか、つまり彼らが754年から754年に生きていたと信じていたということです。ローマ建国、それとも195回オリンピックの初年、それとも仏陀の化身からの543年でしょうか?
当時の地球を「宇宙的」に見てみましょう。主に森林と草原に覆われていましたが、すでに 3 億人が住んでいたのです。 ナイル川、ユーフラテス川、黄河の岸沿いでは、人口密度は平方キロメートルあたり数百人に達しました。

多くの都市の人口は数万人に達し、地中海のローマとアレクサンドリア、中東のアンティオキアとクテシフォン、インドのパータリプトラ、中国の山陽と長安などの大首都はすでに50万人を超えている。マーク。 このような人口は、経済が高度に発展していることを示しています。 実際、新しい時代の変わり目において、古代社会は、農業と灌漑の完璧な技術、豊富な各種工芸品だけでなく、広範囲に枝分かれした商品生産システムと、それに伴う高度な文化も誇っていた。ファイナンス。

有名な公式「貨幣 - 商品 - 貨幣」は、紀元前 7 世紀にバビロニアの金融家によって広く使用されていました。 2世紀後、この方式はヘラスにも浸透し、相対的な人口過剰により、都市間分業と集中貿易に向けた多くの政策が強制された。 その後、ローマはハンニバルとの長く過酷な戦争中に、軍への労働力の流出と軍需産業の急速な成長により食料価格が高騰し、商品農業に切り替えた。
同時に、同様のプロセスが中国でも発生しており、数十の戦争公国に分かれていました。 ここで、先見の明のある商人呂不韋は、「お金 - 権力 - お金」という新しい公式を開拓しました。 彼は私財を投じて若い鄭王子が秦王国の王位に就くのを手助けし、王子が中国全土の統治者である秦の始皇帝となったとき、この投資の百倍の果実を手に入れました。
それから二世紀が経ちました。 新しい時代の始まりにおいて、この繁栄の恩恵を享受し分配する人々の観点からは、古代社会の経済は同様に繁栄しているように見えます。 確かに、まだ奴隷がいます。 場所によっては、無料のものよりも多くのものが存在します。 しかし、これらは人間ではありません! ローマの経済学者コルメラの農業論文では、静かな鋤や鳴く牛とは対照的に、奴隷は「話す道具」として分類されています。 奴隷は、鋤や牛と同じように古代の生産様式に必要な存在です。
しかし、奴隷階級は十分な強度で再生産されていません。 これは、自由な人々を奴隷制に変えるには絶え間ない戦争が必要であり、有用な人々は平和時に市場に奴隷を供給する海賊であることを意味します...これがすべての古代国家の支配層の代表者が推論する方法です。 したがって、侵略戦争は古代政治の不可欠な部分であり、集約的な奴隷経済の必然的な結果です。
新しい時代の始まりにおける世界の政治地図を詳しく見てみましょう。 まず、ヘラクレスの柱から地中海全体、中東、イランを通ってユーラシア大陸に広がり、ヒマラヤ山脈によって南の「インド」と西の「中国」の 2 つの支流に分かれる文明の帯から始めましょう。北。
人類の 80 パーセント以上がこのゾーンに住んでいました。 地球上のすべての主要都市、すべての重要な州がここにありました。 しかし、当時は大国はほとんどありませんでした。西には巨大なローマ帝国、東には同様に巨大な漢帝国、そしてはるかに強力ではないライバルの近隣諸国、イランのパルティア王国と遊牧勢力の匈奴でした。モンゴルの草原。 4 つの勢力はすべてほぼ同じ年齢で、紀元前 3 世紀後半に出現しました。 しかし、それらの構造と運命は異なり、ローマ - パルティア、漢 - 匈奴というように、ペアで考慮する必要があります。
最初の一対の勢力は、いわゆる「ヘレニズム世界」を受け入れました。 最初の農業文明は遠い昔にここで形成されました。 シュメール人とエジプト人の最初の国家がここに形成されました。 これらの古代民族の政治的遺産により、ペルシア人はこの地域に世界初の持続可能な多民族帝国を築くことができました。 他の新参者であるヘレネス人は、古代クレタ島文化の影響を受けて、共和制の自治都市であるポリスのような素晴らしい構造を築きました。 アレクサンダー大王は、ペルシャの主権とギリシャの自治体というこれら 2 つの成果を、西方エクメン全体をカバーする単一の実行可能な有機体に統合しようとしました。
この試みは失敗に終わりました。安定した「普遍的」権力のための経済的基盤がありませんでした。 しかし、ギリシャ政策を中東に輸出したマケドニアの経験は成功した。 アレクサンドロスの統治から 3 世紀後、彼の後継者によって設立された王国はすべてすでに滅びましたが、その政策はエジプトやシリア、イランや中央アジアで栄えました。 パルティアの王でさえ、帝国内のポレイスの自治を認めていました。
しかし、西側の主な政策はローマです。 彼らの優位性はローマ人にとって大きな犠牲となった。 この都市は、中央イタリアのさまざまな政策からの追放者や逃亡者のキャンプのように発展しました。 この雑多な集団での紛争は頻繁かつ深刻であり、近隣住民は歩く人々の新たな定住に対して敵対的であった。 不親切な運命によって結ばれたローマ人は、必然的にまれな市民的成熟と政治的柔軟性を発達させました。 ローマは、高いレベルの市民の起業家精神と同様に高い自己規律を、選挙で選ばれた政権と権威ある世襲上院の強力な権力と組み合わせて、共和制の形をとりました。 このすべては、共和国内でほぼ継続的な軍事情勢によって強固なものとなった。ローマ人が誰かから身を守らなかったら、惰性で誰かを攻撃し、ギリシャの歴史家ポリュビオスによれば、「彼らが最も危険だったのは、彼ら自身が攻撃していた時だった」という。最も恐れること」
しかし、ローマ人の政治的業績の頂点は、多層的な同盟と市民権のシステムでした。 特定の部族がローマに提供したサービスが多ければ多いほど、その部族のメンバーが受け取るローマ市民の権利と特権のシェアは大きくなります。 その特権は重要なものであった。外部からの攻撃があった場合に軍事援助を受ける権利、軍事的荒廃の場合に共同の戦利品と保険の分け前、ローマが管理する市場へのアクセス、貿易関税の軽減などである。 ローマ人の同盟者に対するこのような賢明な寛大さと、敗者に対する冷血な無慈悲さが相まって、ローマはイタリア全土を支配するようになりました。
アフリカ大陸にあるフェニキア人の交易貴族共和国カルタゴも、優れた艦隊とプロの傭兵軍を擁していたが、多くの人的資源を欠いており、敗北した。 恐るべきハンニバルを破ったローマ人は、勇気、貪欲、忍耐力を兼ね備えたローマの力に対して、地中海のいかなる勢力も彼らの軍事国家機構に抵抗できないことに突然気づいた。 そのとき初めて、ローマ人は外部から何も恐れることがなくなりました。 そしてすぐに彼らの州で内戦が始まり、グラッキ家からアウグストゥス家まで一世紀にわたって続きました。
なぜこのようなことが起こったのでしょうか? マリウスとスッラ、ポンペイウスとカエサル、アントニウスとオクタウィアヌスといった地中海の支配者たちは、何の名のもとに殺し合ったのでしょうか? 本質的に、この闘争は、旧ポリスの枠組みを超えて成長し、社会の新たな生産力に対応する他の政治制度を要求する大国の秩序を何らかの形で回復するためのものであった。
最初に立ち上がったのは、ローマの新しい裕福な奴隷所有者である「騎馬民族」のラティフンディアに追われ、余分な人々である「プロレタリア」になることを望まなかった土地の貧しい農民たちでした。 グラッキ兄弟が主導したこの運動は軍事力で鎮圧された。 しかし、プロレタリアのための新しい雇用の場を作り出す必要があり、マリアの軍事改革によってプロレタリアが軍隊に参加する道が開かれました。 こうして軍隊はローマ国家における民主主義の新たな(そして最後の)拠点となった。
次のステップはイタリック人、つまりカルタゴに対する勝利の前に完全な公民権を達成することができず、元老院が彼らの要求を拒否したローマ臣民たちによって取られた。 イタリア人は武器を持って立ち上がった。 マリアとスッラの軍団兵は非常に困難を伴いながら彼らを破ったが、それでもローマの支配者たちはイタリア人の要求に応えた。 ローマ市民権をイタリア全土と軍団兵を募集した土地に拡大したのは、もはや元老院ではなく、ローマの軍事独裁者であった。 こうして国家の社会的統一が回復された。 新たな階級勢力、すなわち「剣の民主主義者」である軍団兵と「財布の貴族」である騎兵の主張のバランスを取りながら、刷新された社会を政治的に形式化することが残った。 この沸騰する混沌の冷却と結晶化の長いプロセスを、私たちはローマ帝国の設立と呼んでいます。 それは新しい時代の前夜にオクタヴィアン・アウグストゥスによって始められました。
この時代の最初のローマ人である彼はどのような人物でしょうか? 冴えない性格の、何の変哲もない男…しかし、カエサルは彼を養子にして後継者長に任命し、地方から19歳の若者がローマにやって来て、莫大な遺産に対する権利を冷静に全能者に差し出した。アンソニー。 しかし、政治的経験が不足していたオクタウィアヌスは、まずキケロとアントニウスに対抗する元老院と同盟を結ぶことに成功した。そして、自らを強化してアントニウスと関係を持つようになり、昨日の同盟者たちを裏切り、キケロ殺害に簡単に同意した。 オクタヴィアヌスは軍事的才能や特別な勇気に恵まれなかったが、内戦では有能で人気の高い指揮官アントニウスを破った。 彼は健康状態が悪いにもかかわらず、76歳まで生き、半世紀にわたって権力の頂点に立ち、通常は1日14時間働きました。
このキャリアにはどのような特別な才能が必要ですか? 巨大な野心、鉄の意志、管理者としての素晴らしい才能…そして非常に発達した義務感、果たされる職務に対する責任感。 オクタヴィアンは幼い頃から、全世界を劇場として見ることに慣れていたようだ。そこでは、俳優にとっての主なことは、一生続く役を完璧に演じ、道に迷うことなく、運命が要求するすべてを行うことである。 この種の仕事では、個人の人格に対する絶え間ない暴力が必要です。 どうやら、オクタヴィアヌスは長年にわたって意識的に理想的な政治ロボットに変身し、皇帝、執政官、護民官、カエサル、アウグストゥス、大祭司、祖国の父、最良の統治者の役割を演じた - これらの称号はすべて、従順な元老院によって彼に与えられたものである。
新しい時代の始まりに、アウグストゥスは 63 歳になりました。 彼は 30 年間統治しており、彼の人生の主要な仕事は完了しました。ローマ帝国は国内の平和と秩序を確立しました。 国勢調査によると、この州には 400 万人以上の完全な国民がいます。 ローマには他にも無数の主題がありますが、その数は少なくとも 10 倍以上あります。 アウグストゥスは慎重なペースで市民権を広め続けていますが、ローマ市民の特権の実際の内容は着実に減少しています。 2世紀後、カラカラ皇帝は臣民全員にローマ市民権を「授与」しました。 この布告はあまり効果がありません。
実際、ローマ国家は君主制に変わりました。 しかし、公式用語では、元老院が(アウグストゥスの指導の下で)運営されているため、長い間共和制と呼ばれることになる。 上院議員は州を統治しますが、それは軍団のない州に限られます。 国境の州の知事は皇帝によって任命されます。 彼は 30 の軍団の最高司令官です。 彼はアウグストゥス不在時に市を統治する知事を任命した。 市政や州政がフォーラムで投票や市民間の争いによって決定された時代は終わりました。 現在、現在の問題はすべてアウグストゥスの執務室で解決されている。 そこでは、学識ある奴隷の中から選ばれた皇帝の解放奴隷、つまり公民権すら持たないギリシャ人やシリア人によって問題が処理されている。
州の最も重要な問題は上院議員で構成される国務院で議論されるが、上院には従わない。 それどころか、上院は皇帝の支配下にあり、上院に新しい議員を補充するか、有罪の上院議員を追放するかを決定する。 アウグストゥスはまた、「第二身分」、つまりローマの属州の軍将校や行政官に人材を供給する騎馬民族の構成も管理している。 特権階級に入るには、かなり高度な財産資格が必要である。 しかし、十分な資金、あるいは高貴な生まれと商才があれば、帝国時代のローマ人が国家機構の中でキャリアを築くことは難しくない。
ただし、これらの制限内に限ります。 ローマにはもはや政治的主導権はありません。これは内戦を終わらせるために支払われた代償です。 アウグストゥスの同時代人の大多数は、この代償が高すぎるとは考えていません。結局のところ、ローマ人は殺し合いをやめ、経済は繁栄し、外交政策は成功しました。 ローマ市には定期的にエジプトから穀物が供給されており、エジプトは皇帝の個人的な管理下にあります。 パルティア王はローマの侵略の脅威にさらされ、ローマの捕虜を全員解放し、半世紀前にカルラエの戦いで敗れたマルクス・クラッススの軍団の旗をアウグストゥスに返還した。 ローマ文明はガリアに根付きました。 ドイツの征服はかなり順調に進んでいます。 ローマ軍団はスペイン全土と北アフリカを横断し、ライン川とバルカン半島で勢力を強化し、イギリスとユーフラテス川を訪れ、ほぼどこでも無敵でした。
これらすべては紛れもない成功です。 しかし社会全体の成功ではなく、国家機構の成功です。 ローマ社会は危機の時代に入り、帝国権力が統制された大衆から疎外されたのは原因ではなく、深い経済過程の結果である。 農場ベースの農業からラティフンディアへの移行がありました。 人民民兵は職業軍と化し、異民族を食い荒らし、自国の民族を疲弊させている…これは明らかな後退だ――生産経済から収奪経済へ!
今後、ローマ国家は経済的にも政治的にも衰退する運命にある。 軍事機械は最もゆっくりと劣化し、徐々に国軍から周囲の野蛮人から徴兵された「外国軍団」に変わります。 しかし、そのような軍隊が弱まるとすぐに、昨日まで簡単に対処できたであろう野蛮人の攻撃によって帝国は崩壊するでしょう。
同様に悲しいのは、新しい時代の始まりにおけるローマ人の運命です。 大多数の国民が経済や国家の発展から疎外されたことで、通常の価値観、つまり大勢の人々を一つの民族グループに団結させ、彼らを大きな全体の一部のように感じさせる理想が破壊されました。 。 共和制ローマ人は多くの神​​を崇拝しましたが、最も重要な女神はローマであり、都市とそこに住む人々の象徴でした。 エンパイアはローマの代わりではありません。 彼女は自分の司祭たち、つまり国家機構への奉仕においてその個性が完全に表現される少数の行政官や軍事指導者たちのためだけに神としての役割を果たしています。

そして、ローマの一般市民は孤児であり、霊的に奪われていると感じています。 したがって、新しい価値観、新しい信仰、新しい神を貪欲に探求することになります。これらは、心の平安、自分が正しく生きているという自信、そして死後のより良い人生への希望の強固な基盤となります。 新しい時代の最初の数世紀にローマ人が試みようとしないこと:おそらく仏教を除いて、「すべてのカルトが彼らを訪問するでしょう」。 最終的な選択は、中東の宗教の中で最も「個人的な」キリスト教を支持する形で行われることになる。 帝国機構は新しい信仰を認めませんが、それに反対することはできません。 最終的に、コンスタンティヌス帝は、新しくなった人々を古い権力にもっとしっかりと結びつけるために、キリストがオリュンポスの神々と同等の権利を持っていると宣言します。 しかし、これでは状態は保存されません...
継続
セルゲイ・スミルノフ

聖書は上記の記述が間違いであると明確に述べていることがわかります。

まず: アドベンチスト教会は、他の多くの教会と同様に、エルサレム再建の命令はアルタクセルクセス政権の7年目にエズラによって受け取られたと教えています。紀元前457年 今年から、教会は聖書の時間の原則(2ページを参照)を無視して、69週間を483年として数え始め(69週間については後で説明します)、イエスがバプテスマを受けたと信じている27年目を迎えます。(紀元前 457 年 - 483 年 +1 = 27 年。 ). .

しかし、この見解には信頼できる根拠がありません。ルカは、洗礼者ヨハネがティベリウス・カエサルの治世15年目に洗礼の使命を始めたとはっきりと述べています(3:1)。 ティベリウスがカエサルになったのは14年ですから、15年目は29歳ということになります。 これは、イエスが29歳になる前にバプテスマを受けられなかったということを意味します。 聖書には、洗礼者ヨハネが宣教を始めたのが29年であると書かれていますが、イエスが同じ29年に洗礼を受けたとは書かれていません。

実際、イエスがバプテスマを受けに来たとき、ヨハネはよく知られていました エルサレム、ユダヤ全土、ヨルダン周辺の全地域(マタイ 3:5; マルコ 1:5)、したがって、おそらく彼は数か月以上説教したと考えられます(ルカがどの日を年の始まりと考えていたかは誰も知りません。当時、いくつかの暦によれば、年はその日から始まりました) 8月の誕生(9月23日) http ://en. ウィキペディア。 org/wiki/Julian_ year_(カレンダー )。 もしそうなら、29は始まったばかりだろう).

アドベンチストは、27年はティベリウスの治世15年目であり、ティベリウスは死ぬ前の2年間、アウグストゥス皇帝の代わりを務めたと教えています。 したがって、彼の治世15年目は実際には27年目だったと彼らは教えている。 しかし、アウグストゥスの治世を注意深く研究すると、ティベリウスがアウグストゥスによって公然と彼の後継者として認められ、元老院の会合への出席を認められたその短い期間(2年未満)は、実際には彼の共同統治の時代ではなかったことが明らかである。ルール: 彼は法律を発行せず、帝国に対して責任を負いませんでした。

ティベリウスは指導者ではなく、国民や元老院と話す方法を知りませんでした。 アウグストゥスはティベリウスが彼の競争相手ではなかったため、彼を自分に近づけましたが、アウグストゥスはティベリウスが部下の尊敬と名誉を集めるのを恐れていませんでした。 アウグストゥスは死ぬまで強い精神力と健全な記憶力を持ち続け、亡くなる年に生涯で達成したすべての勝利を書き留めました(「聖なるアウグストゥスの行為」)。 アウグストゥスには助け手は必要ありませんでした。

利己的で誇り高い統治者であり、帝国を強化する上での自分の利点をよく知っていたため、人々が彼と、年をとっていても賢明な指導者で明るい性格と、将来の統治者である野生でよそよそしくて疑り深い人物との対比を見るのを好んだ。ティベリウスのような人。
当時、ティベリウスが帝国の統治者であるとは誰も認識していませんでした。

アウグストゥスの死後も、ティベリウスは帝国に対する責任を受け入れる準備ができていませんでした。 によると タキトゥスの年代記 、非常にためらいながら、彼は上院に州の一部だけを統治できるかどうか尋ねた。 元老院は帝国を分割することはできず、一つの心によって統治されなければならないと答えた。

血統ではなく、カエサル自身の選択によってカエサルの後継者となったアウグストゥスは、ローマ人の期待に完全に応えました。 初代ローマ皇帝として、アウグストゥスは地方政府と軍隊を組織し、ローマを復興し、文化と芸術を後援しました。彼の治世により、終わりのない戦争は終わり、200年間の平和が始まり、その名は歴史に刻まれました。パックス・オーガスタス (または パックス・ロマーナ) . 彼が帝国のために行ったことは非常に偉大で、人間には不可能に思えたので、多くの人が彼を神とみなし、彼の死後も崇拝しました。

アウグストゥスが生きている間、ティベリウスは指導者の影にすぎませんでした。 アウグストゥスが生きている間、元老院、特に大衆は彼を帝国の統治者として受け入れなかった。 ルカは、アウグストゥスの最後の2年間をティベリウスの治世に帰することは決してできませんでした。だからこそ、ヨハネは27年目ではなく29年目に伝道を始め、イエスがヨハネのもとに来るのは29年目以降になる可能性があるのです。
http://classics.mit.edu/Augustus/deeds.html
http://www.fordham.edu/halsall/ancient/
スエトニウス・アウグストゥス.html
http://en.wikipedia.org/wiki/オーガスタス http://en.wikipedia.org/wiki/ティベリウス http://www.jerryfielden.com/essays/suetonius.htm
http://www.roman-emperors.org/tiberius.htm
http://www.romansonline.com/Persns.asp?IntID=
2&Ename=ティベリウス
http://www.unrv.com/early-empire/tiberius.php

2番目: 予言の伝統的な説明では、特定の出来事の順序に論理はありません。 最初に神殿が建設され、次に都市が建設され、次に城壁が建設されたのを自分の目で見てください。 上記の本から、ユダヤ人が神殿の修復を常に阻止しようとする敵に囲まれていたことが分かります。 近隣の部族はユダヤ人にとって攻撃的で危険な存在でした。 ユダヤ人は、まず城壁を再建しない限り、神殿と都市を建設することはできませんでした。市壁には美的目的とは程遠く、保護的な目的がありました。 まず彼女を回復する必要がありました。

これらの本を段階的に勉強してみましょう。

歴史から紀元前539年のことが分かります。 サイラス (紀元前 559 ~ 521 年)バビロンを破り、神殿を再建する布告を出しました(エズラ記 1:1-3)。 紀元前 539 年から紀元前 8 年のキュロス統治時代、最初のユダヤ人はバビロン捕囚から出てきて、最初に基礎を築いた総督シェシュバザル (エズラ 1:8,11) (エズラ 5:14) とともにエルサレムや他のユダヤ人の都市にやって来ました。 (エズラ書 5:16)

受け取ったのはゼルバベルではなくシェシュバザルでした キュロスの銀と金(エズラ記 1:8)。 シェシュバザルの名前は、ゼルバベルと一緒に出かけた人々のリストには記載されていませんでした。シェシュバザルは別のグループ、つまり最初のグループを率いていたからです。

2 番目の結果は後で発生しました。 ゼルバベル食べる (エズラ 2:2)、統治者 (ハガイ 1:14)。 彼らがやって来てエルサレム市の建設を始めたとき、近隣諸国はアルタクセルクセス1世にユダヤ人について不平を言う手紙を書き、その中で次のように述べました。 出て行ったユダヤ人たちのことを王に知らせてください。 あなたから、彼らは私たちのところに来ました - エルサレムに、彼らはこの反逆的で価値のない都市を建設しており、壁を作り、すでに基礎を築いています」(エズラ記 4:12)。 それでは、ゾロアベルの出エジプトはいつ起こったのでしょうか? アルタクセルクセス政府へ (紀元前465年~紀元前424年)。 ゼルバベルの人々は到着するとすぐに何をしましたか? 彼らは壁を修復し、基礎を設置し始めました。

聖書には、彼らが帰還してから 2 年目に (エズラ 3:8)、神殿の基礎が築かれた (エズラ 3:10) と書かれています。 私たちが知っているように、シェシュバザルはすでに神殿の基礎を築いていました(エズラ5:16)。 これは、シェシュバツァルが基礎を築いてからあまりにも長い年月が経過し、すでに部分的に破壊されており、おそらく完成さえしていなかったということを意味しているだけです。それから、シェシバザルがやって来て、エルサレムに神の家の基礎を築きました。 それ以来、現在に至るまで建設が続けられており、まだ完成していません「(エズラ書 5:16)ユダヤ人が近隣諸国から強い反対を受けたためです。

ネヘミヤ (またはティルシャタ 1:1; 10:1) は非常に裕福で尊敬されていた人でした (ネヘミヤ 7:70)。 彼は最初にグループとともにエルサレムに到着しました ゼルバベル(ネヘヤ 7:7; エズラ 2:2)と祭司エズラとともに、彼らにはなかった仮庵の祭り(ネヘヤ 8:9,17)に参加しました。 ヌンの子ヨシュアの時代から」(ネヘ 8:1,17)。 この祭りはゼルバベルの一行がエルサレムに戻ってから1年目の第7の月(エズラ書3:4,6)に開催されました(エズラ書3:6,8)。 この後、ネヘミヤはバビロンに戻り、アルタクセルクセスの宮廷で献酌官としての仕事を続けました。 私。約10年後(この時期については後で説明します)、彼がスサにいたとき(ネヘミヤ 1:1、ネヘミヤが何年も同じ場所に留まらなかったことを示しています)、エルサレムに行った人々が次のことを聞いたことがあります。 -」 大きな苦痛と屈辱の中で。 そしてエルサレムの城壁は破壊され、その門は火で焼かれる」(ネヘ 1:3)。 ネヘミヤはゼルバベルの部下たちが城壁を修理していたときに一緒にいたため、非常に腹を立てました(1:3)。 おそらくエルサレムの復興に反対した近隣部族が門を焼き払ったのでしょう。

アルタクセルクセス 1 世 (在位: 紀元前 465 年から紀元前 424 年) の治世 20 年目、ネヘミヤは先祖の町に行って再建する許可を王に求めました。 王はネヘミヤを都市建設のために遣わし(ネヘヤ2:1,5,6)、建設用の木材を与えました。 城壁と門エルサレム(2:8)。 ネヘミヤはこれが都市を再建するという布告であるとは言っておらず、おそらく単に王が彼の要求に応えたものである可能性が高いです。

あなたの壁を築く日 - その日、法令は取り除かれるでしょう」 - 預言者は言いました(ミカ 7:11)。

ネヘミヤを52日以内に殺すという脅迫(6:10)にも関わらず(6:15)、あらゆる困難にもかかわらず(ネヘ4:16,17)、壁は建設されました。 城壁が完成して初めて、周囲の部族からの死の脅威なしにエルサレム内に何かを建設することが可能になりました。

ネヘミヤはこう言いました。」私たちが苦しんでいるのがわかります。 エルサレムは空っぽだそしてその門は火で焼かれました。 さあ行こう エルサレムの壁を建てましょう、そうすれば二度とこんなことにはならないでしょう 屈辱 」(2:17)。 その結果、城壁が建設されるまでエルサレムは空虚でした。 城壁の建設が優先事項でした。

ネヘミヤの時代のエルサレム」 広くて最高でしたが、人がほとんどいなかったので、 家は建てられなかった 」(ネヘ 7:4)。

エルサレムの回復に関する法令は、城壁の建設完了後、総督としてのネヘミヤによって発令されました(ネヘヤ5:14)。 こうして、アルタクセルクセス王の治世20年目にネヘミヤによってエルサレム市を復興する布告が下されました。, 紀元前446年に、(一般に信じられているように)ネヘミヤの時代よりも14年早くエルサレム再建の命令を受けたのがエズラだったら、すでにいくつかの建物が市内に建てられていたでしょう。

ネヘミヤの時代はエズラの時代の後であり、ネヘミヤが到着する前に都市と神殿はすでに再建されていたという誤った結論がなされたのは、おそらくネヘミヤの時代にエルサレムに神の神殿があったと聖書が報告しているためです(ネヘミヤ6: 10) 。 しかし当時は、それまで神殿があった場所も神の家と呼ばれていました。

こうして祭壇は到着後1年目に建てられた ゼルバベルのグループ (エズラ記 3:1,2,6,8)、第 7 月。 同じ第 7 の月 (ネヘ 9:1) に彼らは「 薪を届けるために...くじを引いて...それを持ってくる私たちの神の家へ 」(10:34)。 これは、祭壇があるだけで、その場所はすでに神の家と呼ばれていたことを意味します。

エズラはこう言いました。 来日2年目で神の家へ 第二の月にエルサレムでゼルバベル...とヨシュア...と残りの兄弟たち、祭司、レビ人...が葬られた。 主の神殿の基礎 」(3:8,11)。 したがって、家に土台がない場合でも、その場所は神の家と呼ばれました。

ネヘミヤの時代にはエルサレムに神殿はありませんでした。 聖書には、アルタクセルクセス 1 世が神殿のすべての工事を中止し、工事はダリウスの治世 2 年目まで続行されなかったと書かれています (エズラ 4:24)。 ネヘミヤが来たときに神殿がすでに建設されていたとしたら、アルタクセルはどうやって神殿の工事を中止しただろうか。 神殿の工事を中止するというアルタクセルクセスの命令に加えて、エズラはアルタクセルクセス 1 世が神殿の建設に協力したことにも言及しています (エズラ 6:14)。 これは誤解を招きます。彼は仕事を止めたのか、それとも仕事を手伝ったのか。 王は神殿の工事を中止しましたが、ネヘミヤが神の家の要塞を完成させることを許可しました(ネヘヤ2:8;13:7)。 それは神殿の敷地に祭壇があり、神の家と呼ばれた要塞でした。 神殿はまだ建てられていませんでした。

神殿は、エルサレムのすべての人々がすでに自分の家を持っていたときに再建されましたが(ハガイ 1:4,9)、ネヘミヤの時代にはまだ家がありませんでした(ネヘミヤ 7:4)。 したがって、伝統的な主張に反して、神殿はネヘミヤ以前に建設された可能性はありません。

第4章でエズラは、ユダヤ人がバビロン脱出の始まりからエズラの時代までに経験した神殿再建の困難について説明しました。 この章を注意深く読んでください。

近隣諸国はユダヤ人に対して敵対的でした(エズラ書 4:5):「キュロスの時代はずっと(キュロス) 、紀元前538年のバビロンからの出エジプトから。 に紀元前521年)… そしてダリウスの治世まで(ダリウス I 紀元前 521 ~ 486 年)」。

ダリウスの息子の治世中 – アハシュエロス (紀元前 486 ~ 465 年) ユダヤ人に対する告発が行われました (エズラ 4:6)。それは王が王国内のすべてのユダヤ人を絶滅させる法令を出したのと同時に起こりました (エステル 3:7,13)エステル記のロシア語翻訳では、アハシュエロスの名前の代わりにアルタクセルクセスの名前が使用されることがあります。これは誤った翻訳です。

この後アルタクセルクセス(アルタクセルクセス) 在位紀元前 465 ~ 424 年)神殿でのすべての仕事を停止し、「 この停止はダリウスの治世の2年目まで続きました」(エズラ記 4:7、21、24)。 ダリウスでした、彼は紀元前424年から404年まで統治しました。

こうして、ダレイオス2世の治世2年目に、 (エズラ 5:5)、紀元前 423 年。 「 主はゼルバベルの霊を...そしてイエスの霊を奮い立たせた...そして彼らは主の家で働きに来ました...ダリウス王の二年目に」(ハガイ1:14-15)。 ゼカリヤ (4:9) はこう言いました。 ゼルバベルの手はこの家の基礎を築き、彼の手はそれを完成させるでしょう(ユダヤ人たちは実際、神殿の基礎を築いたのはシェシュバザルではなくゼルバベルだと信じていた。なぜなら、最初の基礎はほとんど何も残っておらず、完成すらしていなかったからだ。 それ以来、村まで建設中ですが、まだ完成していません」(エズラ書 5:16)。


ご覧のとおり、一般に信じられているように、ゼルバベルが紀元前 538 年にエルサレムに来たとしたら、ダリウスの時代になります。
つまり、116年後には彼はもう生きていないことになります。


ダリウス王のとき
ユダヤ人はキュロス王の命令によって神殿の建設を始めたと報告されており、キュロス王は最初にこの命令を書籍保管所に置くよう命じた(エズラ5:17、6:1)。 そして、キュロスからのそのような命令が本当に存在することを確認した後でのみ、彼は神殿の建設を続行する命令を出しました。 サイラス偉大なる者はペルシャの伝説的な王であり、彼の法令はすべて後続の王に権威を与えました。 したがって、ユダヤ人は、他の王が権力を握っていた時代であっても、キュロスの法令を大胆に参照しました。 これは、ゼルバベルの人々がアルタクセルクセスの治世中にキュロスの命令について隣人に伝えた方法です。(エズラ記 4:3)。

ダレイオスの治世6年目 (エズラ 6:15)神の神殿は完成しました。 そのため、寺院は紀元前 419 年に再建されました。

その出発点はイエス・キリストの降誕であると考えられています。 確かに、多くの研究者は救い主の別の誕生日を挙げており、救い主の存在をまったく信じない研究者もいますが、従来の暦基準点は存在しており、それを変更する意味はありません。 他の宗教の信奉者や無神論者の気分を害しないように、年を数えるこの慣用的な日付は「私たちの時代」と呼ばれています。

私たちの時代の始まり

グレゴリオ暦によれば、西暦はその最初の年から始まりました。 つまり、紀元前 1 年が最初に来て、すぐに西暦 1 年が来ます。 これらの年の間に「基準点」となる可能性のある追加のゼロ年はありません。

1世紀とは100年の期間です。 99 年ではなく、正確には 100 年です。したがって、1 世紀の最初の年が西暦 1 年である場合、その最後の年は 100 年目になります。 したがって、次の2世紀は100年目からではなく、101年目から始まりました。 時代の始まりがゼロ年だとすると、その期間はそこから 99 年目までとなり、2 世紀は 100 年目から始まりますが、グレゴリオ暦にはゼロ年はありません。

その後のすべての世紀は、まったく同じように終わり、始まりました。 99 年代が終了したのではなく、その後の「ラウンド」の日付にはゼロが 2 つ付いています。 世紀は丸い日付ではなく、最初の年から始まります。 17 世紀は 1601 年に始まり、19 世紀は 1801 年に始まりました。したがって、21 世紀の最初の年は、多くの人が祝おうと急いで考えていた 2000 年ではなく、2001 年でした。その時から 3 千年紀が始まりました。 二千年は 21 世紀の始まりではなく、20 世紀の終わりでした。

天文時間

天文学では、少し異なる時間の計算が使用されます。 これは、地球上では日や年の変化が時間ごとに徐々に起こり、天文学者は地球全体や地球のどの部分にも共通する特定の基準点を必要とするという事実によるものです。 そのため、太陽の平均経度が 20.496 秒角減少すると、ちょうど 280 度になる瞬間が選択されました。 この時点から、ドイツの天文学者で数学者の F.W. ベッセルにちなんで名付けられた、熱帯年またはベッセル年と呼ばれる天文学的な時間単位が数えられます。

ベッセル年は暦年より 1 日早い 12 月 31 日に始まります。 同様に、天文学者は年を数えるので、天文学では紀元前 1 年とみなされるゼロ年が存在します。 このようなシステムでは、世紀の最後の年は実際には 99 年であることが判明し、次の世紀は「丸い日付」で始まります。

しかし、歴史家は依然として天文暦ではなくグレゴリオ暦に従って年や世紀を数えているため、各世紀は前の「ゼロ」からではなく、最初の年から始まる必要があります。

現代人なら誰でも、今は何年かと尋ねると、ためらうことなく、彼は答えるでしょう - その年は2010年です。 今は何の時代なのかと尋ねると、彼は驚きますが、「私たちの時代です」と答えるでしょう。 また、「西暦 2010 年」という日付は、「西暦 2010 年」と書くことができます。 言い換えれば、現代人類のほぼ全員は、何も考えずに、イエス・キリストの誕生の日からの年代順に従って生きているということです。
しかし、この「キリストの降誕」の日付が、いつ、どこでどのように計算されたのか、そして最も重要なことに、この日付から年を数える方法が、今日ではあまり知られていないほどなじみ深いものになったのはいつなのか、誰もが答えられるわけではありません。その起源について考えてみませんか?
この質問に対する答えを見つけてみましょう。 これを行うには、私たちははるか昔に遡り、キリスト教の創始者であるイエス・キリストご自身に到達する必要があります。
キリストの歴史性、つまりイエス・キリストが歴史上の実在の人物であるかどうかについての論争は、科学者や神学の専門家の間で今も続いている。 しかし、今日のほとんどの歴史家は、キリストの神話はおそらく実在の人物に基づいていると結論付ける傾向にあります。おそらく彼は、ユダヤ教に近い小さな宗教的および哲学的な宗派の指導者であり、放浪の説教者であり、自己でした。 「預言者」「救世主」と宣言されました。 当時(紀元前1世紀〜紀元1世紀)のパレスチナにはキリストのような人物がたくさんいましたが、これはユダヤ教全体の危機とヘレニズム哲学のユダヤ人への影響によるものでした。
明らかに、キリストは実際に十字架に磔にされました。これは、ローマ帝国で危険な犯罪者やトラブルメーカーを処刑する一般的な方法です。 しかし、キリストの死後の活発な布教活動とその支持者たちの狂信により、地中海で新しい宗教の教えが広く普及し、最終的には当初のローマ帝国の国教として承認されました。西暦4世紀のもの。
同時に、奇妙に思われるかもしれないが、キリストの正確な誕生日の問題は、長い間キリスト教徒にとって重要ではなかった。 最初のキリスト教徒はイエスの誕生日から経過する年数を数えませんでした。 広大なローマ帝国のさまざまな地域やその国境を越えて、年はその地域の伝統的な年表 (「時代」) に従って数えられました。 当時、「エルサレムの破壊から」(紀元前69年)の年を数える人もいれば、「ローマの建国から」(紀元前753年)までの年数を数える人もいたが、ローマ帝国後期で非常に人気があったのは「ディオクレティアヌス帝の時代」(西暦284年)であった。 )。 東洋では、彼らは独自の「時代」を使用しました-「世界の創造から」(いわゆる「コンスタンティノープル時代」)、「ナボッサルの時代」、「アレクサンダー大王の後」など。 これらすべての「時代」は、統治者の統治の始まりや死、重要な出来事、あるいは世界創造の神話的な瞬間にさえ起源を持ちます。
キリスト教が存在してから最初の数世紀では、クリスマス休暇でさえ、最も重要な祭りではありませんでした(その重要性を獲得するのは中世になってからです)。 キリスト教徒がクリスマスを祝い始めたのは 3 世紀になってからで、最初は 1 月 6 日になり、次に 12 月 25 日になりました。これはおそらく、多くの文化や宗教において伝統的に非常に神聖な意味を持つ冬至が 12 月末に当たるためであると考えられます。 したがって、12月25日は、ローマ帝国後期にその崇拝が広まったイランの異教の神ミトラスを崇拝する日であったため、キリスト教徒は「異教」の祝日に取って代わろうとしました。 ローマ人は12月25日に太陽の日を祝いました。 したがって、キリスト教徒は、自分たちの祝日をよく知られた異教の祝日と結びつけることで、支持者の数を拡大し、新しい信者が異教からキリストの信仰に移行しやすくするとともに、「異教」の記念日を置き換えることを目指した。それらを自分のものに置き換えます。 最初のキリスト教徒にクリスマスを祝う伝統がなかったのは、キリストの信仰を最初に信奉したのがユダヤ人であり、ユダヤ人にとって原則として誕生日を祝う習慣がなかったことにも原因があります。
初期のキリスト教徒にとって、その年の主な日付は、間違いなく、キリストに関する聖書の神話の中で最も重要な場所、つまり救い主の十字架の死と復活の記念日でした。 これらの出来事は、モーセの指導の下でユダヤ人がエジプトから出エジプトした記念日であるユダヤ人の祝日「過越祭」に行われたため、「過越祭」は自動的にキリスト教徒の主要な祝日になりました。 初期キリスト教は本質的に古代ユダヤ人の宗教から生じたものであるため、これはなおさら容易でした。 ヘブライ語がギリシャ語やラテン語で伝わる際のさまざまな音声の歪みにより、徐々に「ペサハ」は「復活祭」という言葉に変わりました。
急速な発展と普及、ローマ当局による迫害、国内分裂と紛争を経て、キリスト教はついにコンスタンティヌス 1 世 (西暦 323 ~ 337 年) の時代にローマ帝国の国教とな​​りました。 儀式、経典、教義、祝日の日付に統一性を導入することについて疑問がすぐに生じました。当時のキリスト教では、多くの別々の方向性や運動(ネストリウス派、アリウス派、マニ教など)があり、特定の神学的問題について互いに激しく議論していました。 。 最後に、広大なローマ帝国のさまざまな地域の地方教会は、他の場所とは異なる方法で多くの儀式や祝日を祝いました。 最も重要な物議を醸した問題の 1 つは、復活祭のお祝いの日の問題でした。

これらすべての物議を醸す問題を解決するために、西暦 325 年に、最初のエキュメニカル (つまり汎キリスト教) 教会評議会 (会議) が小アジアのニカイア市 (現在のトルコのイズニク) で召集されました。 この公会議にはキリスト教世界全土から多くの特使、そして後に列聖された多くの司教(聖ニコラスやアレクサンドリアのアレクサンダーなど)が出席した。 皇帝コンスタンティノス 1 世自身が評議会を主宰しました。
評議会では、信条(告白の公式)を含む、キリスト教信仰の基本的な教義と公準が採択されました。 とりわけ、評議会は復活祭を祝う時期を明確に定めました。それは、春分後の最初の満月の後の最初の日曜日です(これは毎年異なる日付です)。 同時に、パスカルが編集されました。これは、翌年の復活祭のお祝いの日付を計算した表です。

ここで立ち止まって尋ねることができますが、これらすべてが「キリストの降誕」からの年表とどのように関係しているのでしょうか? 奇妙なことに、しかし最も直接的です。 このような長い「復活祭」の話がここで取り上げられるのは、キリストの誕生日からの数え年に決定的な影響を与えたのは復活祭の日付の問題だったからです。
話に戻りましょう。 ニケア公会議後の数年間で、過越祭はさまざまな教会指導者によって繰り返し明確化され、延長されました。 525 年、教皇ヨハネ 1 世 (523-526) は、復活祭のテーブルをもう一度補足する必要性を懸念しました。 この仕事は、その小柄なことから「小」と呼ばれた学識あるローマ修道院長ディオニュシウス (デニス) に委託されました。彼は以前、ニカイアやその他のエキュメニカル評議会の活動に関する文書を収集することで名声を博していました。
ディオニュシウス (残念なことに彼の生涯は不明です) は仕事に取り掛かり、すぐに新しい復活祭表を作成しました。 しかし、彼は、最初のパスカル書と同様に、彼の表が「ディオクレティアヌス帝の時代」のものであるという事実に直面しました。 ローマ皇帝ディオクレティアヌス帝 (284-305) は、著名なローマ皇帝であり帝国の改革者でしたが、とりわけキリスト教徒の迫害者として有名でした。 彼の名にちなんで名付けられた時代の始まりは、彼の治世の初め(私たちの説明によると284年目)に起こりました。 「ディオクレティアヌス帝の時代」は、4 世紀から 6 世紀にかけて、ヨーロッパと中東で年を数えるのに非常に人気がありました。
ディオニシウスは、キリスト教徒が復活祭の明るい祝日を残酷な「異教」皇帝でありキリスト教徒を迫害していた人物と結びつけるのは適切ではないとの意見を表明した。 言い換えれば、過越祭の日付を「ディオクレティアヌス帝の時代」に遡るのは不敬であるということです。 しかし、それを何に置き換えればよいでしょうか?
上で述べたように、当時のヨーロッパと中東では、「都市の創設から」(別名「ローマの創設から」)、「世界の創造から」など、いくつかの年代体系が同時に使用されていました。しかし、誰も純粋に「クリスチャン」ではありませんでした。 「天地創造に基づく」年代測定でさえ、旧約聖書、つまりユダヤ人に由来しており、さらにビザンチン帝国で広く使用されていました。 ビザンチウムにはコンスタンティノープル教会があり、教皇たちは常にこの教会と非常に困難な関係にありました。
このような状況で、ディオニシウスはまったく新しいことを提案しました。それは、復活祭の表にイエス・キリストの誕生年からの数え年を使用するというものでした。 しかし、キリスト教が存在してから 500 年以上にわたり、キリストの正確な誕生日を計算した人は誰もいなかったことが判明しました。 驚くべきことかもしれませんが、クリスチャンは自分たちの神の正確な生年月日さえ知らずに 5 世紀も生きてきました。
その後、修道院長ディオニュシウス自身がキリストの誕生年を計算しました。彼の計算によると、それは紀元前 284 年、つまり「ローマ建国から」753 年目であることが判明しました。 したがって、ディオニュシウス自身にとっての今年は、キリストの誕生後 (「キリストの降誕から」) 525 年目でした。 ディオニュシウスはキリストの誕生日として、すでに確立されている伝統的な日付である12月25日を採用しました。

ディオニシウスがどのように計算を行ったのかは正確にはわかりません。 今日、私たちは彼の思考と計算の過程を暫定的に再構築することしかできません。
ディオニュシウスが福音書に基づいて計算したことは疑いの余地がありません。彼にはキリストの生涯について他に情報源がなかっただけです。 しかし、福音書の本文には、キリストが磔刑の時に「約30歳」であったという非常に曖昧な証拠が含まれています。 キリストが正確に何年に生まれ、そして正確に何年に十字架につけられたのか、福音書にはまったく書かれていません。 ディオニュソスに関する唯一の手がかりは、キリストが復活祭の 3 月 25 日日曜日 (あるいはむしろその時の「過越祭」) に復活したという福音書の直接の示唆だけです。
復活祭が 3 月 25 日日曜日となるディオニシウスに最も近い年は、「ディオクレティアヌス帝の時代」の 279 年目 (西暦 563 年) でした。 ディオニュシウスはこの数字から 532 を引き、さらに 30 を引いて、ディオクレティアヌス帝の時代が始まる前の 284 年をキリストの生涯の最初の年として受け取りました。
しかし、ディオニシウスはどのような奇妙な数字を持ち去ったのでしょうか? 30という数字は、十字架につけられたときのキリストの年齢(「約30歳」)を示しています。 控えめに言っても、この数字は最も正確ではありませんが、少なくともこの数字があれば、すべてがシンプルかつ明確です。 532という数字はどうでしょうか?
532という数字は、いわゆる「大起訴」です。 当時、532という数字はイースターの計算に大きな役割を果たしました。 「大告発」は、「月の円」(19)と「太陽の円」(28)という 2 つの数字を掛け合わせることで構成されます。 確かに、19×28=532です。
「月の周」は、月のすべての段階が前の「周」と同じ日付になる年数 (19) です。 「太陽の円」に関して、28 はユリウス暦で月のすべての日が前の「円」と同じ曜日に再び当たる年数です。
なぜなら ニカイア評議会の決議によれば、復活祭は春分後の最初の満月の後の最初の日曜日と定められており、その後は532年ごとに(「大告発」の日)同じ日に復活祭が行われることになる。 。 そして、復活祭がキリストの磔刑の福音書の記録では3月25日の日曜日であり、同じ条件でディオニュソスに最も近い復活祭が「ディオクレティアヌス帝の時代」の279年目であったとすれば、同じ復活祭が前回行われたのは次のとおりである。ディオクレティアヌス帝の時代より254年前のこと。 さらに 30 年 (磔刑時のキリストの推定年齢) を引いて、新しい時代の 1 年目となるキリストの誕生年を求める必要がありました。
ディオニュシウスによるキリストの誕生日の計算は、聖書本文からの非常に断片的な、そしてある部分で自由に解釈された情報に基づいていたことに気づくのは簡単です。 ちなみに、現在、歴史家のさまざまな理論や仮定によれば、キリストの推定誕生日は紀元前12年から紀元前4年の間であるため、ディオニュソスは依然として間違っていました。
それはともかく、ディオニュシウスは自分の仕事を果たしました。彼はイエス・キリストの誕生日から年の数えが行われる新しい時代を創設しました。 しかし、ディオニュシウス自身はこれを知りませんでした。彼は過越祭のためだけに新しい日付を考え出し、他の場所ではそれを使用しませんでした。 その結果、彼の年の数え方は、非常に長い間専らディオニュシオスがパスカルのために発明したものとして残されました。 ローマでは依然として、「都市の設立から」または「世界の創造から」年代を計算することを好みました。 2 番目の選択肢は、ビザンチン帝国や一般に東方のキリスト教会でも主要な選択肢でした。
8 世紀初頭になって初めて、ベーダ尊者 (673-735) というノーサンブリア出身の学識あるアングロサクソン僧侶で神学者が、ディオニュシウスの年表を復活祭のテーブルの外で初めて使用し、彼の有名な歴史的著作の中で出来事の年代を示すために使用しました。アングル人の教会史」(「Historia ecclesiastica」)gentis Anglorum」)、彼は 731 年頃に完成させました。 ベーダが数えたキリストの誕生からの年数は「主の出現からの年数」と呼ばれていました。

本質的に、ベーダはディオニシウスの歴史的著作の大きな人気によって促進された、ディオニュシウスの年の数え方を再発見し、広く使用されるように導入しました。 おそらく、ベーダの著作の中で年を「主の出現からの年」として数えているのは、アングロサクソンの修道士の年代記の重要な部分が復活祭の祝賀日の計算の問題に当てられているからにすぎないと思われる。 、ベーダはディオニュシウスの過越祭を利用せずにはいられませんでした。
742年、「キリストの年」として記録された日付が、フランク王国カルロマン州(741年~747年)のマジョドモ(軍事・政治的統治者)のキャピチュラリの一つである公式文書に初めて登場した。 おそらく、キリストの誕生から何年も後に記録されたこの日付の出現は、ベーダの働きとは無関係に、フランク族の独自の取り組みであったと考えられます。
フランク王国のカール大帝 (774-814) の時代には、キリストの誕生から (「私たちの主の受肉から」) の数え年が宮廷の公式文書として彼の州ですでに広く配布されていました。 9 世紀になると、ヨーロッパのさまざまな種類の法的および政治的文書に、私たちが慣れ親しんでいる年表がついに導入され、10 世紀以降、西ヨーロッパのほとんどの文書、年代記、国王の法令の日付が正確に記載されています。キリスト。 同時に、年代測定にはさまざまな名前が付けられました-「主の受肉から」、「主の世界への到来から」、「主の誕生から」、「キリストの降誕から」など。
最終的には、「キリストの降誕から」という表現、またはラテン語の綴りでは「Anno Domini」(文字通り「主の年」)が、この年を記録する際にヨーロッパで一般的に使用されるようになりました。 略称は「西暦から」でした。 - 「西暦」
しかし、興味深いのは、新しい時代が誕生したローマ教皇の執務室では、新しい年表が世俗の統治者の法令や法律よりもゆっくりと定着し、誕生からの日付が記録されるようになったのは 10 世紀になってからである。キリストの「西暦」は、聖ペテロの玉座の行為で頻繁に使用されるようになり、「西暦」という必須の日付が使用されるようになりました。 教皇文書に登場するのは 15 世紀になってからです。 このようにして、カトリック教会は、ほぼ千年を経てようやく、自らの牧師ディオニュシウス修道院長が発明した年の数え方を完全かつ最終的に受け入れました。 ほとんどの世俗主権者は聖職者よりもはるかに早くキリストの時代に切り替えました - 西ヨーロッパでこれを行った最後の国は 1422 年のポルトガルでした。
しかし、東方では、正教会のキリスト教徒は依然として「コンスタンティノープルの時代」を使用し、「世界の創造から」何年かを数えていました。 正教のルーツがビザンチンにあるロシアでは、非常に長い間「天地創造から」の数え方が使われていたが、1699年になって初めて、ピョートル1世(1689-1725)の法令により、「天地創造から」の数え方が使用された。 「キリストの降誕」が導入され、その法令には「契約や条約におけるヨーロッパ諸国民との合意のために最善である」という文言が盛り込まれた。 したがって、「天地創造から」7208年12月31日の後には、「キリストの降誕から」1700年1月1日が続きました。 ヨーロッパですでに確立されていたキリスト教時代の数え年をロシアに導入したことは、ロシアを西側の発展の道に変えることを目的としたピョートル1世の改革の一環であった。
18世紀から20世紀にかけて、キリスト誕生からの時代が世界に広がり続けました。 元号の「キリストの降誕から」という宗教的な意味合いを持つ文言は、徐々に「私たちの時代」というより中立的なものに置き換えられました。 それらの。 キリストの誕生年より前のすべての年は「紀元前年」と呼ばれるようになり、その後は「西暦年」と呼ばれるようになりました。 BC 1 年に続いて AD 1 年が続きました。 現在、世界のほぼすべての国で「西暦」による年表が使われています。 「ヘギラ」(預言者ムハンマドが622年にメッカからメディナに移住した年)から年を数えるイスラム諸国でも、国内文書では「イスラム」の年号を使うことがあるが、外交政策の問題では依然として「私たちの時代」を好む。 。
疑いもなく、キリスト教年代学の統一システムの導入は、中世において西洋世界の宗教的および文化的統合における最も重要なステップでした。 しかし、その後、この時代に「私たちの時代」という中立的な呼称が割り当てられたことにより、宗教的背景は消え去り、現在ではキリスト教の年表は単に年を数えるための標準的でわかりやすいツールとなり、今日私たちは年号を思い出すことなく使用しています。その登場理由と歴史。



読むことをお勧めします

トップ