15世紀から16世紀初頭のロシアの歴史を背景にした「ヨゼフ派」と「非所有者」の間の論争。ヨセフ派と貪欲でない人々 - 比較ジョセフ派の考えに当てはまらないもの

美しさ 23.02.2024

美しさ

一部Ⅲ。レッドプロジェクト時代の教会。

警告

この文章は信仰についてではなく、宗教について書いています。私たちは信仰と神の問題には一切触れません。これは各個人にとってあまりにも個人的な問題です。宗教に関して言えば、教会という組織は人々によって作られており、通常の国家や社会組織とそれほど変わらないため、分析して評価することができますし、そうすべきです。

最初の部分ですでに書いたように、この文章は現代の読者にとっては長すぎるように思えるかもしれません。ただし、これらの数ページは、さまざまなテーマに関する科学的、神学的、ジャーナリズム的な著作の数千ページを閲覧し、数百ページを注意深く読み、数十ページを注意深く熟考した結果であることに注意する必要があります。そこで、今日、統一国家試験時代の子供たちに学校で提供されている、トルストイの 4 巻から成る 14 ページの要約と比較してみます。同じ子供たちに、退屈にならないように、私たちにとって関連性があり、興味深いと思われるさまざまな伝記や物語をたくさん紹介します。

私たちは意図的にソースへのリンクを作成しません。誰かが興味を持ち、自分で探したい場合はどうなるでしょうか。このトピックと視点については十分な資料があります。何かを確認して明確にしたい場合は、Google と Yandex が役に立ちます。

導入

私たちは、レッドプロジェクト期間中のロシア正教会の生活について別の記事を書くつもりはありませんでした。なぜなら、この期間は、ジョセフ派の間の紛争の結果に関する私たちの物語の論理から部分的に「抜け落ち」ていたからです。 -貪欲な人々とユダヤ教徒。しかし、20世紀の「ソビエト」時代における私たちの教会の歴史をより詳細に研究したところ、この困難な時期に教会に起こったことの多くが私たちの概念に「適合」しており、それなしでは教会は不可能であることがわかりました。今日何が起こっているかを完全に正確に評価するために。

上記に基づいて、最近の教会の歴史の最も重要な段階について簡単に説明していきます。ストーリーが進むにつれて、いつものように、ストーリーの観点から最も興味深いと思われた出来事や人物をより詳細に説明します。

以前の記事のディスカッションに参加していただき、興味深いコメントや意見をたくさんいただいた皆様に感謝します。また、建設的である限り、このテーマについてどのようなディスカッションも受け入れる準備ができていることをもう一度お知らせしたいと思います。一部の人が理解しているように、私たちが提示するものはすべて教会の批判ではなく、私たちの仮説に基づいて、教会内で起こっているプロセスの根本的な原因を理解しようとする試みにすぎないことをもう一度強調したいと思います。今日、そして部分的には将来の開発の選択肢を予測するためです。

私たちの観点から、14 世紀初頭のジョセフィートの勝利により、神聖ルーシの時代に垂直の教会を建設することが可能になったことを簡単に思い出してみましょう。同時に、世俗権力の垂直方向への吸収の完全に予測可能なプロセスが始まったため、世俗権力と精神権力の交響曲を達成することは不可能でした（パートI）。その後、帝国時代に、この宗教的縦割り組織は最終的に国家機構の中で解体され、総主教庁の制度が廃止され、教会は「正統信仰」の通常の奉仕活動（シノドス）に転換されました（パート II）。示されているように、19 世紀には精神的な要素が年長者、そして部分的には古儀式派へと移行しました。制度としての教会は「保持」という役割を果たすことをやめ、それは1917年までに社会が正統派の規範や伝統から完全に後退するという形で現れた。

ソビエト政権時代の教会の歴史を考えると、何が起こったのかを理解するのに役立つ次の規定を特に強調する必要があります。

1. レッドプロジェクトは、国の統治層の完全な置き換えを規定しました（ペトリン帝国の創設中に起こったことと同様）。実際のところ、ロシアの歴史の中で、残念なことに、この層は決して特別に大きかったことはなく、総人口の1〜2％を超えません。ロシア教会と国家の前段階での統一の結果、それは実際には国家システムの不可欠な部分となり、質的に異なる政府システムへの移行中に完全に破壊されるはずでした。

2. 新しく出現した管理システムは、社会における古い伝統的な宗教の存在を必要としませんでした。それは、「遺物」（新しい墓地としての赤の広場）から始まり、戒め（「道徳」で終わる）独自のイメージとシンボルに置き換えられました。共産主義の構築者の規範」）。この観点からすると、教会も運命にありました。

さらに、これまでの400年間にわたるロシア教会の発展により「ヨゼファイの精神」が染み込んでいた教会の階層のほとんどは、たとえ教会に不利益をもたらしたとしても、新たな力との「交響曲」の方法を探さなければならなかった。信仰の基礎。

私たちの仮定がどれほど正しかったかを見てみましょう。

地元の大聖堂 1917 ～ 1918 年そして家父長制の回復

帝国を破壊した二月革命は、その時までに政府システムにしっかりと統合されていたロシア教会の立場に影響を与えざるを得ませんでした。すでに述べたように、シノダル期間中、公式教会の権威は非常に大きく低下し、ラスプーチン主義の晩年もその強化にはほとんど貢献しませんでした。調査によると、インテリの95％が自らを自由思想家であると認識しており、1917年に軍隊内で聖体拝領を受けた人の数は10％未満に減ったということを思い出してほしい。

帝国の崩壊は、教会が独立を獲得し、新たな状況を考慮して必要な変化を起こす可能性を開く可能性があります。しかし、残念なことに、教会はこの国で起こっている出来事に大きな影響を与えることができませんでした。おそらく、これは、あらゆる力で「交響曲」を構築する可能性を求めるという、すでに染み付いた習慣によって引き起こされた可能性があります。

この国で起きている変革は、間違いなく教会の内部構造に影響を与えざるを得ませんでした。教会改革を実行するという目標を掲げたグループが結成され、それが後に革新主義運動の出現につながりました。例えばその中には「教会刷新同盟」というグループもあったが、これは後に「全ロシア民主聖職者・信徒同盟」に変わった。民族排外主義に基づいて教会の個々の部分が孤立する傾向も現れ、グルジア教会は実際に分離し、ウクライナ教会も同じ道をたどりました。

4月29日、聖会議は地方評議会の招集の必要性と、司教を含む教会政府のあらゆるレベルでの選挙の導入を発表した。修道院制の廃止や「黒人」司教座を「白人」司教座に置き換えるなど、さまざまなアイデアが浮上した。

臨時政府は6月、教区学校と神学校の公立教育省への移管に関する決議を出した。良心の自由に関する法律は7月に公布された。

教会は、1905年から1906年と1912年から1914年の計画に基づいて公会議を開催する準備をしていました（当時、ニコライ2世は敢えて公会議を開催しませんでした。これはピョートル大帝の改革の論理に基づいて理解できました）。ロシア総主教庁の制度を回復する必要性について論争が起こった。

8月15日、全ロシア地方評議会がクレムリンの聖母被昇天大聖堂で開幕した。この評議会の特徴は、信徒と一般司祭の数が多いことでした（総議員数 564 人中）。これは、融和主義の原則を復活させたいという願望と、革命のリベラルな傾向の両方によって説明されました。

10月28日、評議会は主に国内の総主教制の回復に関して、教会にとっていくつかの歴史的な決定を下した。しかし同日、臨時政府逮捕の知らせがモスクワに届いた。同時に、革命的な出来事がモスクワを襲った。将校、士官候補生、コサック、学生がクレムリンを擁護した。兄弟殺しによる流血を止めようとした評議会参加者の調停は失敗に終わった。砲撃と攻撃の後、クレムリンは陥落した。レッズは初めて、革命歌の下、クレムリンの壁に死者を埋葬した。葬儀や祈祷は禁止された。新政府は最初の遺物を入手し、それらは今もクレムリンの壁に残っている。

記念墓地クレムリンの壁（赤の広場）の近く - 場所的に集団墓地がある国内で最も中心的な墓地。レッドプロジェクト以前は、ビザンチンの伝統に従って、国王、王子、大都市圏の人物、族長はクレムリン（アルハンゲリスク大聖堂と聖母被昇天大聖堂）（「フェンスの内側」）に埋葬されていました。革命後、集団墓地はクレムリンの近く（「塀の向こう」）に設置されるようになった。クレムリンの壁は遺骨の入った納骨堂と化しており、集団墓地は赤の広場から壁に沿って位置しています。 1917 年 11 月 10 日に最初の集団墓地がそこに出現し、モスクワ蜂起中に死亡した 240 人のボリシェヴィキが埋葬されました。 1924 年以来、広場には霊廟が設置されています。合計で 15 を超える集団墓地、いくつかの個別の墓、および灰の入った 114 個の骨壷があります (パレードでは、観客はジッグラトの側面にある墓の真上に座っていることが判明しています)。 50年代には、すべての埋葬者を特別なパンテオンに移すことが提案されました。最後の埋葬（チェルネンコ）はソ連末期に行われた。

評議会における総主教の選出は、ロシアにとっても、実際、世界中の他のすべての独頭正教会にとっても、少々奇妙かつ異例なものであった。彼らは族長の選出を、数回の投票を経て選ばれた3人の候補者による抽選に委ねることを決定した。候補者は首都ティホンとアンソニー大司教とアーセニー大司教だった。後に ROCOR 創設者の一人となるアンソニー (クラポヴィツキー) が、第 1 ラウンドの秘密投票で最大の票を獲得したことに注目すべきである (アントニー - 101 票、ティホン - 23 票、アーセニー - 14 票)。集まった人々の一般的な意見によると、アントニーが最も賢く、アーセニーが最も厳格で、ティホンが最も親切でした。

11月5日、救世主ハリストス大聖堂で大勢の人々が見守る中、盲目のスキーマ僧侶アレクシーは、くじ引きの最中にメトロポリタン・ティホンの名前が書かれたメモを取り出し、その結果、私たちの歴史の中でソビエト時代の最初の総主教になりました。現在までのところ、総主教の選出はこれが唯一の抽選であることに留意すべきである。新しく選出された総主教の即位式は、砲撃により部分的に破壊されたクレムリンの聖母被昇天大聖堂で行われた。

教会にとっては全く異なる時代が到来していましたが、その後の出来事が示すように、教会にはその準備ができていませんでした。

ティホン総主教（ベラビン・ヴァシリー・イワノビッチ）。モスクワおよび全ロシア総主教（ロシア総主教制復活後の最初の総主教）。プスコフ県の世襲司祭の家庭に生まれる。彼は神学校、神学校、サンクトペテルブルク神学アカデミーを卒業しました。彼は神学校の学長でした。アリューシャン島とアラスカ州の司教（彼の下で米国に数十の新しい教会が設立された）。ヴィルナおよびリトアニアの大司教。ロシア人民連合ヤロスラヴリ支部の名誉会長。彼は人々の間でとても人気がありました。 1917年6月、彼はモスクワの統治司教に選出された。 1917年から1918年にかけて全ロシア地方評議会の参加者。彼は抽選によって総主教に選ばれた（3人の応募者のうち、以前はティホンの得票数が最も少なかった）。即位式は12月4日にクレムリンの聖母被昇天大聖堂で行われた。同胞殺し戦争の終結を求めた「上訴」（1918年）の著者は、元皇帝ニコライ2世の処刑を非難した。しかし、活動の中で彼は常に教会と国家の間の妥協点を模索し、当局への抵抗を非難した（教会はソビエトの権力を認め、支持している。神から出ていない力はないからである）。彼は外国の教会評議会（カルロヴァク大聖堂）の決定を非難した。 1922年5月、教会貴重品没収事件で刑事責任を問われ、裁判にかけられた（ドンスコイ修道院に軟禁）。彼は最高裁判所に宛てた書簡の中で罪を認め、恩赦を求めた（訴訟は1924年3月に却下された）。 1925年の初めに、彼は「教会員のスパイ組織」の件で尋問を受けた。彼は二度襲撃された（前回は独房の付添人が自分自身で総主教をかばって殺された）。彼は 1925 年 3 月に亡くなりました（彼の毒殺のバージョンは当時の信者の間で広まりました）。彼はドンスコイ修道院に埋葬された。ティホン総主教の臨終の「遺言」の信憑性には、合理的な疑いが生じます。 1981年、ティホン総主教はROCOR司教会議によってロシアの新たな殉教者および告白者として讃えられた。 1989年にロシア正教会司教評議会によって列聖された。

教会清算計画

実際、その時までにボリシェヴィキは教会に対する戦いのためのかなり効果的な長期計画をすでに持っており、それはその後一貫して実行された。この計画（特にトロツキーがその開発に参加した）によれば、教会に外側と内側の両方から圧力をかける必要がありました。一般に、次のものが提供されます。

- 政教分離と学校での教会教育の禁止

- 教会内で分裂を引き起こす

- 聖職者に対する弾圧

- 教会財産の没収

- 反宗教宣伝の実施

- 反教会活動を調整するための単一センターの創設

これらの各点を個別に簡単に見てみましょう。

政教分離

すでに指摘したように、新しいソビエト政府にとって、教会は以前の帝国政府システムの不可欠な部分であり、本質的に、教会会議時代の過去200年間の現実に対応していました。

すでに1917年末に、ボリシェヴィキは教会と国家の分離に関する法令草案をデロ・ナローダ新聞に掲載した。この法令自体は「教会と国家、学校と教会の分離に関する法令」と呼ばれ、1918年1月23日に発効した。ウリヤノフ人民委員評議会議長が署名したこの小規模な法令は、その最初の条項ですでに次のように述べられている： 1. 教会は国家から分離される。同じ法令により、教育は完全に世俗化されました。ロシアの歴史の何世紀にもわたって初めて、国家はもはや教会を必要としないと宣言した。

前日、水兵の分遣隊がアレクサンドル・ネフスキー大修道院を僧侶たちから奪い、それを阻止した司祭を殺害した。新政府は、言葉と行為が乖離していないことを示した。

1918 年の新憲法では、聖職者と修道士は選挙権を剥奪されました。第 65 条に基づいて他に誰がこの権利を剥奪されたかを比較することは興味深いです。

彼らは選出されず、たとえ上記のカテゴリのいずれかに含まれていたとしても選出することはできません。 a) 利益を上げる目的で雇用労働に頼る者。 b) 資本利子、企業からの収入、不動産からの収入などの不労所得で生活している人。 c) 民間トレーダー、貿易および商業仲介者。 d) 教会およびカルト宗教の僧侶および聖職者。 e) 元警察、憲兵特殊部隊、治安部門の職員および職員、ならびにロシアの現院議員。 f) 確立された手続きに従って精神障害者または精神異常者と認定された者、および後見対象者。 g) 法律または裁判所の判決によって定められた期間、傭兵および名誉毀損の犯罪で有罪判決を受けた者。

その後、1936 年憲法は「聖職者」を含むすべての国民の平等を宣言しました。

教会内の分裂

20世紀のロシア教会における分裂というテーマは、当初考えられていたほど単純なものではないことが判明した。まず第一に、歴史的基準からすると比較的短期間に、ボルシェビキの支援を受けて教会内で改革運動が生まれ、すぐにボリシェヴィキによって破壊され、それが当局によって「正統派」と戦うために利用されたからである。教会の。

最初の部分で覚えているように、私たちの仮説によれば、14世紀から教会で3つの主要な運動が起こり、ロシアの伝統では「ヨゼファイ人」、「非所有者」、「ユダヤ化者」という名前が付けられました。最初の 2 つの方向について詳しく検討しました。第三は、ボリシェヴィキの行動の論理を明確にするために、それについて少なくとも二、三の言葉を述べておく価値がある。

「ユダヤ化者」（何という言葉でしょう！ - 私たちの国では、住民の一部に「自然な」反ユダヤ主義が内在しているため、潜在意識に否定的な意味合いがすぐに生じます）は、ユダヤ人とほぼ同時期に西洋で形を成したものを実際に呼んでいました。改革。政治経済的な観点から見ると、「ヨゼフ派」が封建的農奴制度の支持者であるとすれば、改革者「ユダヤ化者」は新興ブルジョアジーの支持者として行動したと部分的に言える。我が国が大きく発展しつつあるこの時期に、「改革者」（私たちは今後も彼らをそのように呼びます。より正確であり、誰にとっても不必要で、改革から遠ざかる「第二の」意味はありません）が登場するのはごく自然なことです。本当の情勢）はブルジョアジーの不在により受け取ることができなかった。これは、北部における改革派の広がりと新興中央政府による彼らの激しい弾圧を説明している。この運動の最も著名な代表者たちがどのようにして木檻で公開で火刑に処されたかについてはすでに述べた。

ボリシェヴィキが最初にやったことは、すべての修道院を閉鎖することであった（主に1918年から1923年にかけて）。それによって、新政府に対するこちら側からの主な脅威である「非買収」運動の基盤を破壊した。これはまさに、閉鎖された修道院の代わりに刑務所、強制収容所、植民地が設立された修道院の非神聖化という恐ろしい過程を説明しているものである。

その後、改革主義的で本質的にブルジョワ民主主義的な教会運動を包括的に支援する複雑な（そして一見逆説的）プログラムが開始されました。奇妙に思われるかもしれないが、わが国の歴史の中で改革運動が復活し強化できたのは、ブルジョワ階級を破壊した20世紀の革命の後であった。

実際、後に「生ける教会」または「刷新教会」として知られるようになった、余分なものを取り除いたロシアの宗教改革は、この時までに、比較的短いとはいえ、すでに一定の道を歩んでいた。たとえば、1905年以来、いわゆる「32人の司祭グループ」が活動し、その後「教会刷新同盟」と改名し、ロシアの教会行政の変革と地方評議会の招集を主張した。彼らがA.S.のアイデアに依存したという証拠があります。ホミャコワ。とりわけ、司教とその群れとの結びつきを強化するために小さな教区を創設し、都市にキリスト教徒の共同体や組合を創設し、神学校を改革することが提案された。その後、この運動は「教会刷新の熱狂者同胞団」に変化しました。これに加えて、教会とシノドスの改革を実行することを目的とした、散在的ではあるが他にも多数の運動がありました。たとえば、シノドスV.N.リボフとその新聞「キリストの声」の首席検察官によって設立された「全ロシア民主正教会聖職者および平信徒連合」を思い出すことができる。

トロツキーが頼ろうと提案したのはこの考えでした。ちなみに、教会破壊の開始者でありイデオロギー的インスピレーションを与えたのはレーニンではなくトロツキーであり、そのことについてはメモ、報告書、決議などの形で数多くの証拠が残っている。たとえば、ここにはトロツキーが中央委員会に宛てた特徴的なメモがあり、教会の分裂を開始するための計画全体が明確に述べられており、その計画はトロツキーが権力の座から追われた後も一貫して実行された。このメモは比較的長いですが、全文引用する価値があります。お急ぎの方のために、特に興味深い場所をカラーで強調表示しました。

L. D. トロツキーから RCP 中央委員会政治局へのメモ (b) 教会に対する政策について
1922 年 3 月 30 日

トップシークレット

政治局にて。

1. 十月革命は今やっと教会に届きました。理由: 教会のイデオロギー的な弱さとその卑屈さ。「独裁政権」から「慈悲深い臨時政府」への移行。ソビエト権力への移行中、政教分離により、背骨のない教会階層が適応し、沈黙を保つことができました。しかし、ソビエト時代に、教会の階層が（特権的ではなかったために）「迫害されている」と感じ、この有利な瞬間を利用する準備をし、準備をしていたことは疑いの余地がありません。彼女の周りには特定の反革命幹部と宗教的影響力による政治的影響力が存在する。

2. ヨーロッパの教会は改革段階を経ました。宗教改革とは何ですか？ブルジョワ社会のニーズに教会を適応させる。それに先立って、職人や農民の間で宗派が生まれました。セクトとは、農民と小ブルジョアジー全般の宗教的党派です。ブルジョアジーは宗派を改革のレベルに引き上げ、宗教と教会をブルジョア化し、それによって教会にさらなる活力と安定を与えた（イギリス）。

3. 教会の官僚制に対する私たちの反対は宗派を超えたものではありませんでした。ブルジョアジーは（民主主義体制としての）改革を生み出すにはあまりにも取るに足らない存在だった。インテリたちは宗教の分野では風変わりだった――それぞれが独自のやり方で。教会は形式的かつ官僚的なままであり、言われているように、「最も独裁的な」「祝福された臨時政府」の代わりにその儀式に組み込まれた。

4. このように、ブルジョア改革を実行する時間がなかった教会は、農奴制と官僚的傾向に完全に飽和しており、現在、プロレタリア革命と対峙している。彼女の将来の運命はどうなるでしょうか？ 2 つの傾向が現れています。それは、明らかに、黒人百君主主義イデオロギーと「ソ連」による公然と反革命です。「ソビエト」聖職者のイデオロギーは、明らかにスメノヴェホフのイデオロギーと似ています。ブルジョワ的妥協。

5. ゆっくりと台頭してきたブルジョア妥協的なスメノヴェホフ派の教会が発展し、強化されていたら、社会主義革命にとって、現在の形態の教会よりもはるかに危険なものになっていただろう。なぜなら、「ソビエト」のひいきめな色彩を採用することによって、「先進的」聖職者は、それによってわれわれの支持を形成する、あるいは形成すべき労働者人民の先進層に浸透する可能性を開くからである。

6. したがって、スメノヴェホフの聖職者は、明日の最も危険な敵とみなされるべきである。でも、まさに明日。今日、教会の実際の運営を掌握している教会員の反革命的な部分を打倒する必要がある。この闘争において、私たちは政治的関与をすることなく、ましてや原則的にはスメノヴェホフの聖職者に頼らなければなりません。（「神の母は、死んだ石よりも食べ物を与えられた子供たちの祈りを喜ばれる」という党の新聞の恥ずべき社説など）。

7. スメノヴェフ翼とブラックハンドレッズとの間の決別がより決定的で、鋭く、嵐が多く、暴力的であればあるほど、我々の立場はより有利になる。述べたように、「ソビエト」の旗の下で、正教会のブルジョア改革の試みがなされている。この遅ればせながらの改革には時間が必要だ。私たちは今回は彼女に時間を与えず、イベントを強制し、スメノヴェホフの指導者たちが正気に戻ることを許可しません。

8. 飢餓キャンペーンは、すべての問題が教会の宝の運命に焦点を当てているため、このために非常に有益です。私たちはまず、スメノヴェフの司祭たちに、彼らの運命を貴重品の没収の問題と完全かつ公然と結びつけるよう強制しなければなりません。第二に、教会内のこの運動をブラックハンドレッド階層との完全な組織的決別、彼ら自身の新たな評議会と階層の新たな選挙に持ち込むよう強制することである。

9. このキャンペーン中、私たちはスメノヴェフの司祭たちに、ある精神で率直に話す機会を与えなければなりません。反対派の司祭ほど激しく叱責する人はいない。すでに今、私たちの新聞に載っている人たちの中には、ソドムの罪などで司教を名指しで非難している人もいます。私は、彼らが罪を準備するために自分の機関紙、たとえば週刊誌を用意する必要性を認めるべきであり、さらには彼らに印象づけるべきだと思います。特定の日に評議会を招集すること。したがって、私たちは貴重な宣伝資料を受け取ることになります。このような出版物を国内のさまざまな地域に複数設置することも可能かもしれません。撤退が完了するまで、私たちはこの実践的な任務のみに焦点を当てており、飢えた人々を助けるという観点から専ら継続し続けます。同時に、シューヤらの反革命神父たちに対してもヴェチェキストの手法を用いて対処している。

10. 評議会が召集されるまでに、私たちは刷新された教会に対する理論的および宣伝キャンペーンを準備する必要があります。教会のブルジョア改革を単に無視することはできないでしょう。したがって、それを流産に変える必要があります。そしてこれを行うには、まず第一に、正教会の運命と国家、階級、プロレタリア革命との関係についての歴史的および理論的理解を党に武装させる必要がある。

11. わずかな機会があれば、おそらくこの件に関して M.N. ポクロフスキーの関与を得て、今すぐプログラム理論のパンフレットを 1 冊注文する必要があります。

GUB党委員会およびGUB前執行委員会の秘密に関する会議の実質的な結論。

1. 最も広範な規模でプロパガンダキャンペーンを実施する。涙を流す敬虔さと嘲笑の両方を排除してください。

2. 聖職者を分裂させる。

3. 貴重品は適切に取り外してください。黙認があった場合は修正してください。

4. ブラックハンドレッドの神官たちに対処する。

5. スメノヴェクの司祭たちに決断を促し、率直に声を上げるよう奨励する。登録してください。非公式にサポートします。

6. 第 2 回作戦に向けて理論的かつ政治的に準備する。この目的のために、教会問題の党の「専門家」を一人選びます。

L. トロツキー

「モロトフのために」;
「ジノヴィエフのために」。
「-スターリン」;
「L.カメネフのために」

このメモから、私たちが最初に何を示そうとしたのかが明らかになります。トロツキーは、私たちが彼をどのように扱ったとしても、教会内部の問題の本質をよく理解していました。私たちの用語で言えば、彼は「ヨゼファイ派」と戦うためにそれを利用するために、教会内に「改革」の流れを作り出すことを支援することを提案しました。同時に、このメモからわかるように、彼は「改革派」が本質的に新政府にとってより深刻な敵であり、「ヨゼフ派」を弱体化させた直後に速やかに排除する必要があることを認識していました。

実はこの後、こうなりました。

1922年5月、モスクワの司祭事件（下記参照）の判決直後、著名な「改修主義者」の一団がペトログラードからモスクワに到着した。 5月12日夜、司祭の一団（ヴヴェデンスキー、クラスニツキー、ベルコフ、カリノフスキー、スタドニク）がGPU職員を伴い、当時ティホン総主教が軟禁されていたトリニティ・コンパウンドを訪れた。彼らは総主教がモスクワの聖職者に死刑を課した罪で有罪であると非難し、総主教が王位を離れ、その権限を首都圏首都アガファンゲルに移譲するよう主張した（実際、首都圏はすでに拘束されており就任できなかった）。 5月18日、革新主義者の高等教会管理局（VCU）が設立され、これがロシア正教会の分裂の公式事実となった。総主教は逮捕されてダニロフスキー修道院に移送され、「モスクワと全ロシア」の革新派メトロポリタン、アントニン（グラノフスキー）が率いるVCUはトリニティ・メトキオンに定住した。

他の革命と同様に、10月革命は、他の時期にはキャリアで大きな成功を収める可能性がほとんどなかったさまざまな人物を権力に導きました。この観点から非常に特徴的なのは、革新運動の指導者の構成です。すでに言及したメトロポリタン・アントニン（間もなくその職を解任）、サンクトペテルブルクの教会の一つの牧師、アレクサンドル・ヴヴェデンスキー大司祭（教会の最後の指導者）です。革新主義）、大司祭ウラジミール・クラスニツキー（元ロシア人民同盟メンバー、以前ボリシェヴィキの絶滅を呼びかけた）、リヴォフ会議の元首席検察官など。例えば、指導者の一人が不思議なのは、革新主義者の代表であるメトロポリタン・プラトーノフは、1930年代に信仰を完全に放棄し、レニングラードの国立無神論博物館の職員となり、そこで反宗教的な講義を行った。

メトロポリタンアレクサンダー（ヴヴェデンスキー・アレクサンダー・イワノビッチ）。革新主義運動の指導者、革新主義者聖会議の常任メンバー。彼は自分自身を「メトロポリタン・謝罪者・伝道者」と呼んだ。体育教師の家庭に生まれる。サンクトペテルブルク大学歴史哲学学部卒業。外部学生として、彼はサンクトペテルブルク神学アカデミーのコースの試験に合格しました。彼は連隊の司祭でした。 1917年3月以来、民主正教会聖職者および平信徒連合の書記。「高等教会管理局」（HCU）の主催者の一人。革新主義者「第二回全ロシア地方神聖評議会」の積極的な参加者。何度か結婚した。革新主義者聖会議の常任メンバー。自称メトロポリタン。モスクワ神学アカデミーの教授兼学長。彼は救世主キリスト大聖堂の牧師でした。 1941年10月、彼は「偉大な主であり父である法王と至福の教え」の称号を持つ「ソ連正教会の第一教皇」となり、その後自らに「総主教」の称号を割り当てた。 1946年7月に死去。

1922 年末までに、改修工事業者が既存の教会の 3 分の 2 を占拠しました。たとえば、ペトログラードではニコライ司教（ヤルシェヴィチ）が逮捕された後の1923年の夏までに、市内には改修主義者でない正統派司教は一人も残っていなかった。改修主義者は 113 の教会 (123 教会中) で奉仕しました。

GPU トゥチコフ秘密部門第 6 部門長の RCP 中央委員会反宗教委員会への報告書 (b)「チホンシチナについて」(1922 年 10 月 30 日) からの抜粋:

チホノフシンに関するレポート

5か月前、聖職者との戦いにおける私たちの活動の基礎は、「反動的な聖職者であるチホノフスキーと戦う」という任務であり、もちろん、まず第一に大都市圏、大司教、司教などの最高位の階層と戦うことであった。

この任務を遂行するために、主に白人の司祭からなる、いわゆる「生きた教会」のグループが結成されました。これにより、兵士と将軍のように、司祭と司教の間で口論することが可能になりました。それは、この時代よりずっと前から、白人と黒人の聖職者の間には、後者が教会内で大きな優位性を持っており、最高位の階層の地位をめぐる白人司祭の競争から教会法によって身を守っていたためである。私たちはこの状況を考慮して、これから指定されたタスクを実行し始めます...

この任務は半数以上が5か月以内に完了した。たとえば、現在までに既存の68教区で約100人がティホン司教によって退職し、11人が新たに叙階された支配司教によって教区に任命された。教会員、未亡人および独身司祭、それに非統治司祭たちティホン政権下で仕え、ソ連権力と教会刷新に忠実だった老司教ら4名が任命され異動したが、10名と同様の約20名が支配教区に残された, 9つの教区には司教が完全に不在であり、最終的に5人が熱烈なティホニ派に置き換えられずに残っている。したがって、たとえこれらの「忠実な」司教の半分がチホノフの司教によるものであるとしても、チホノフの司教の半分は改修主義者や半改修主義者に置き換えられていることがわかります...

このタスクが完了すると、つまり今日に至るまで依然として主要な重要性を持っているチホノヴィズムが崩壊し、信用を失ったとき、ここからの論理的な結論は、教会の統一の麻痺の時期が到来するというものであり、それは間違いなく公会議で起こるべきである。いくつかの教会グループに分かれ、それぞれが独自の改革を実行し実行しようと努めます...

1923年6月、ティホン総主教は次のような声明を出して刑務所から最高裁判所に上訴した。

R.S.F.S.R.の最高裁判所へ

声明

私はこの申請をR.S.F.S.R.の最高裁判所に提出します。 [,] 私は、次のことを宣言することが私の司牧的良心の義務であると考えています。

君主制社会で育ち、逮捕されるまで反ソの人々の影響下にあった私は、確かにソビエト権力に対して敵対的であり、消極的な状態からの敵意が時には積極的な行動に移った。ブレストに関する訴えである。 1918年にリトフスク講和が成立し、同年に当局に非難され、最後に1922年に教会貴重品の没収に関する法令に対する控訴が行われた。私の反ソ行動はすべて、多少の誤りはあるものの、最高司令官の起訴状に記載されている。裁判所。反ソ活動の起訴状に明記されている刑法条項に基づいて私に責任を負わせるという裁判所の決定が正しかったことを認識し、私は政治体制に対するこれらの犯罪を悔い改め、私に対する拘束措置を変更するよう最高裁判所に要請します。、つまり私を拘留から解放してください。同時に、私は最高裁判所に対し、これからはソ連権力の敵ではないことを宣言します。私はついに、そして国内の君主制主義者のホワイトガード反革命から自分自身を切り離すことを決定的にしました。

ソビエト政権への忠誠を告白した総主教は釈放され、すぐに革新主義者VCUの非正統性を宣言した。その後、先に述べたボリシェヴィキの計画に対応する革新主義者とチホニ派の間で対立が始まった。。このような声明は、現在の政府に「適合」したいという彼らの本質的な欲求に関する私たちの推論の論理の中で、「ヨゼファイ人」族長から十分に予想されます。それにもかかわらず、ティホン総主教は生涯の終わり（1925年3月）まで監視下に置かれ、実際に逮捕された。彼に対して捜査が行われ、刑法第59条と第73条に基づく最後の訴訟は「被告の死亡のため」のみ中止された。

ティホン総主教の死後、当局に最も忠実な司教セルギウス（ストラゴロツキー）が「ヨセフ派」の階級の中で彼の代わりに見つかった。実際、ティホンの遺言（完全に明確ではない）によれば、彼の権利と義務は、キリル首都圏（スミルノフ）、就任が不可能な場合にはアガファンゲル首都圏（プレオブラジェンスキー）、そして首都圏の順にロクムに譲渡された。ピーター（ポリャンスキー）。メトロポリタンのキリルとアガサンゲルはすでに亡命していた。ロクム・テネンはピーター首都圏であったが、彼はソビエト政権に対する不誠実な態度とロクム・テネンの地位を放棄する気がなかったために、その年の終わりに逮捕され、残りの人生を刑務所で過ごした - 次の任期を終えた後投獄されると自動的に次の任期が与えられるが、最終的にトロイカの決定により1937年に射殺された。総主教代理はロクム・テネンス副首都セルギウスであった。

セルギウス総主教（ストラゴロツキー）。世襲僧侶の家系の出身。アルザマス市生まれ。サンクトペテルブルク神学アカデミー卒業。日本の正教会霊的使命のメンバー。サンクトペテルブルク神学校およびサンクトペテルブルク神学アカデミーの学長。聖会議のメンバー。彼はブチルカ刑務所と亡命生活で数ヶ月を過ごした。彼は革新主義分裂の一員だったが、国民の悔い改めの後、総主教によってロシア正教会に再び受け入れられた。 1925年12月以来、ピーター首都圏（ポリャンスキー）の遺言命令に基づいて副総主教ロクム・テネン。 1926 年 11 月に彼は逮捕されました。 1927年7月、彼は有名な宣言を出し、その後釈放され、ロシア正教会の管理下に再び加わった。 1943年8月、階級会議でスターリンと会談した後、彼は総主教に選出された。 1944年5月に死去。彼は公現祭（エロホフスキー）大聖堂に埋葬された。

セルゲイニズム- 公式の中華民国に関連して中華人民共和国と反対派の教会運動によって広く使用される否定的な用語。ソ連の共産主義権力に対する融和政策と無条件の忠誠を示す。この宣言は、1927 年 7 月に新聞イズベスチヤにいわゆる「セルギウス首都圏宣言」が掲載されてから流通するようになりました。特に次のように述べられています。

さて、私たちの教会の一時的な最高位の代理者となる運命が再び私、ふさわしくない首都圏セルギウスに課せられました。そして、その運命とともに、故人の仕事を継続し、可能な限りあらゆる方法で努力する義務も私に課されました。私たちの教会の行事が平和的に整えられました...

私たちがほぼ願望の目標に近づいている今でも、外敵の行為は止まりません。殺人、放火、襲撃、爆発、そして同様の地下闘争の現象が私たちの目の前で起きています。これらすべてが平穏な生活の流れを乱し、相互不信とあらゆる種類の疑惑の雰囲気を生み出します。私たちの教会にとって必要性が高まるほど、そして教会の利益を気遣い、教会を合法的で平和的な存在の道に導きたいと願う私たち全員にとって、教会の指導者である私たちがそうではないことを示す義務がますます高まっています。私たちのソビエト国家の敵に対してではなく、彼らの陰謀の狂気の道具に対してではなく、私たちの国民と私たちの政府に対して...

...我々は正統派でありたいと同時に、ソビエト連邦を我々の市民的祖国として認識し、ソビエト連邦の喜びと成功は我々の喜びと成功であり、ソビエト連邦の失敗は我々の失敗であると認識したい。戦争であれ、ボイコットであれ、ある種の社会的災害であれ、あるいはワルシャワで起きたような単に近所からの殺人であれ、連合に向けられたあらゆる打撃は、我々に向けられた打撃であると認識される。私たちは正統派でありながら、使徒が私たちに教えたように、「懲罰を恐れるだけでなく」（ローマ 13:5）連合の国民である義務を覚えています。そして、神の助けと皆さんの全面的な支援とサポートによって、この課題が私たちによって解決されることを願っています...

セルギウス府主教の宣言は教会にさらなる分裂をもたらした。ROCORは最終的にロシア正教会から分離し、真の正教会（別名「カタコンベ」）教会がこの国に誕生した。

実際のところ、客観的に見て、この宣言はジョゼフィート教会の観点からすると、特に競争力のある革新派の代替案の存在下で実際に清算の可能性に直面した状況では、非常に理解できるものでした。新しい無神論政府を敵、そして「反キリスト」と見なした人々の鋭い反応も、特に宣言自体がその重要な理由を示していたので、理解できる。例えば、「ワルシャワ」殺人は、王室処刑の主催者の一人であるヴォイコフの殺害を意味した。

モスクワにはヴォイコフスカヤと呼ばれる地下鉄駅があり、その名前はかつて頂上にあったヴォイコフ・モスクワ製鉄所にちなんで名付けられました。この駅が誰に敬意を表して名付けられたのかを知っているモスクワ人はほとんどいません。

ヴォイコフ・ペトル・ラザレヴィッチ（別名ピンハス・ウェイナー、別名ペトルス、知的、金髪）。革命家、ソ連党指導者、外交官。ケルチ生まれ。彼は政治的な理由で体育館から追放された。 1903年に彼はRSDLP（メンシェヴィキ）に参加した。ダンバゼ将軍暗殺未遂の首謀者であり、その後国外に逃亡した。移住中、彼は順調に結婚し、ジュネーブ大学とパリ大学で学びました（化学、後に役に立ちました）。彼はレーニンとともに密閉された馬車に乗って戻った。 1917年以来、エカテリンブルクの軍事革命委員会のメンバー、ウラル地域の物資委員を務める。彼はニコライ2世とその家族の処刑に積極的に参加した（彼は処刑の支持者であり、皇帝を解放するという架空の試みによる挑発を組織した）。殺人の記憶として、彼はルビーのついた指輪を持ち歩き、皇后の遺体から自らそれを取り出した。化学者として、彼は犯罪の痕跡を破壊するために酸を使用しました。その後、食糧人民委員会と対外貿易人民委員会で働きました。武器庫とダイヤモンド基金の宝物の海外販売に参加。 1922年にカナダの外交代表に任命されたが、王室殺害事件への関与が理由で任命されなかった。その後ポーランドの全権代表に任命される。 1927年6月、単独行動をとったロシア移民学生コベルダとの銃撃戦中に射殺された。これに応じて政府はモスクワで王侯貴族の代表数名を処刑した。彼はクレムリンの壁の近くに厳粛に埋葬された。この国には彼の名にちなんで名付けられた通りが 100 以上ありました (そして今も存在します)。

当然のことながら、非常に多くの信者は、ロシア正教会の事実上の公式首長のこの立場に同意できなかった。例えば、カルロヴァツ教会 (ROCA) は、メトロポリタン・アントニーをはじめとして、信者の多くが忠実な君主主義者であったが、非常に厳しく反対した。 ROCOR は、白人運動が支配する地域で活動する暫定高等教会管理局 (VTsU) に基づいて設立されました。強制移住後、全ロシア正教会はセルビアのスレムスキー・カルロフツィでの評議会でROCORに改組された（第二次世界大戦が終わるまでそこに残った）。独立したカルロヴァツ教会会議は、かつて総主教選挙で評議会参加者から最も多くの票を獲得したメトロポリタン・アンソニー（クラポヴィツキー）が率いていた。

メトロポリタン・アンソニー（クラポヴィツキー・アレクセイ・パブロヴィチ）。ロシア正教会の司教、キエフとガリシアのメトロポリタン、ロシア国外のロシア正教会司教会議の初代議長。神学者、哲学者。将軍の家に生まれた貴族。体育館で学んでいる間、彼はウラジーミル・ソロヴィヨフの講義やフョードル・ドストエフスキーの演説会に出席した（伝説によれば、彼はドストエフスキーの小説『カラマーゾフの兄弟』のアリョーシャ・カラマーゾフの原型となった）。彼はサンクトペテルブルク神学アカデミーを卒業し、そこで教師を務め、その後准教授、学長を務めました。モスクワおよびカザン神学アカデミーの学長。ロシア人民連合の主催者の一人。いくつかの教区の司教。総主教制の回復の積極的な支持者。 1917年から1918年の地方評議会の参加者で、総主教の王位の3人の候補者の1人（最多票を獲得したが、抽選で総主教には選出されなかった）。 1918年7月全ウクライナ教会評議会の議長に選出され、白人運動が支配する地域におけるロシア南部の高等教会管理局を率いた。彼は1920年3月にロシアを離れ、クリミアに戻り、ヴランゲリの軍隊とともにコンスタンティノープルに避難した。 1921 年 11 月から 12 月にかけて、第一回外国 (「カルロヴァツキ」) 評議会が開催されました。彼はロシア国外のロシア正教会の指導者でした。彼はセルギウス府主教（ストラゴロツキー）と彼が議長を務めたモスクワの臨時総主教会議の熱烈な反対者だった。彼は確信的な君主主義者であり続け（有名な言葉：「私は憲法、革命、売春など、“ucia”で終わる言葉には我慢できない…」）、ユダヤ教とフリーメーソンの反対者でした。ベオグラードに埋葬された。

このようにして、1927年以降、かつて統一していたロシア教会はほぼ正式に、互いに対立していた多くの別々の完全に独立した教会や運動に分裂した。そのうち最大のものは次のとおりです。

- 「チホノフスカヤ」教会（「ヨゼファイ人」）
- リノベーション教会 (「改革者」)
- ロシア国外のロシア正教会
- 真の正教会 (カタコンベ) 教会 (セルゲイニズムの反対者)

このような状況下では、新政府がトロツキーの計画を論理的な結論に導くことはそれほど難しいことではなかった。

ROCOR は自然な遠隔地であるため、何もすることが困難でした。カタコンベ教会は当初から絶え間ない迫害にさらされ、その結果、60年代までに指導者の残党が逮捕され、教会自体は事実上消滅しました。

改良主義者（改革者）と伝統主義者（ヨゼファイ派）に関しては、最終決定は 1943 年まで下されませんでした。同時に、前述の計画に従って、両教会は順次、血を抜きました。 37 年から 38 年にかけての大規模な弾圧は、教区の閉鎖と同様に彼らにも同様の影響を及ぼしました (同時に、改良主義者たちはすでに 1935 年に大規模な弾圧を受け始めていました)。トロツキーの計画の詳細により、改革派には「明日の最も危険な敵」としてのチャンスははるかに薄れていた。

特徴的なのは、1941年10月に教会指導部の残党がウリヤノフスクに避難し、ヴヴェデンスキー、ストラゴロドスキー、そして古儀式派教会の指導者が同じ車両（そしてほぼ同じコンパートメント）に乗り合わせたことだ。当局はまだどれを保管するか決めていない。

そしてこの決定は1943年9月に下されました。これに先立ち、スターリンは教会学芸員のカルポフ（下記参照）、NKVD非常勤大佐を呼び出し、後にこの会話の内容を書き留めた。スターリンが彼に尋ねた質問は次のとおりです。「a) セルギウス府主教はどのような人物ですか（年齢、健康状態、教会における彼の権威、当局に対する態度）。 b) メトロポリタンのアレクシーとニコラスの簡単な説明。 c) ティホンがいつ、どのように総主教に選出されたか。 d) ロシア正教会が海外にどのようなつながりを持っているか。 e) エキュメニカル、エルサレムなどの総主教は誰ですか。 f) ブルガリア、ユーゴスラビア、ルーマニアの正教会の指導者について私は何を知っていますか。 g) メトロポリタンのセルギウス、アレクシー、ニコライは現在どのような状況にあるのか。 h) ソ連における正教会の教区の数と司教の数。」

これに続いて、スターリンとセルギウス（ストラゴロドスキー）、アレクシー（シマンスキー）、ニコライ（ヤルシェヴィッチ）メトロポリタンとの有名な会談が行われ、そこで教会の分裂、そしてそれに伴う改修派の運命が決定された。セルギウスと彼の権力に対する立場を明確に特徴づける重要な物語も有名になった。

メトロポリタン・セルギウスは、教会には聖職者の幹部が不足しているため、神学校を広範囲に開設する必要があると宣言した。スターリンは突然沈黙を破り、「なぜ人員を持たないのか？」と述べた。 -彼はパイプを口から外し、対話者をまっすぐに見つめながら尋ねました。アレクシーとニコライは当惑しました...幹部が収容所で殺されたことは誰もが知っていました。しかし、セルギウス府主教は当惑することはなかった、「さまざまな理由で人員が足りません。そのうちの1つは、私たちは司祭を訓練しており、彼はソ連の元帥になるのです。」

非常に短期間で、残りの司教たち（合計19人）はモスクワのチスティ・レーンにある旧ドイツ大使館の邸宅に飛行機で送られ、そこはロシア正教会に与えられ、1943年9月8日に彼らは司教を選出した。総主教としてメトロポリタン・セルギウス。

ところで、私たちが見ているように、スターリンと教会との「和解」の理由の一つは、ソ連を正教世界の中心に変えるという彼の広範囲にわたる戦略計画でした（カルポフに対するスターリンの質問リストの上を参照）勝利を収めた戦争終結後。同時に、モスクワ総主教庁の後援の下、モスクワで正教会のエキュメニカル評議会を開催することについて正教会総主教たちとの交渉が始まったが、これはまさにスターリンの精神と規模に特徴的な出来事である。しかし、族長たちは最終的には拒否した。

同時に、ヴヴェデンスキーは家庭の事情によりウリヤノフスクを離れてモスクワに向かわなければならなかった。しかし、まったくばかげた口実ですでに電車に乗っていたにもかかわらず、彼の定期券は没収され、わずか2週間後に戻ってきました。この間、改修主義教会の運命は決定され、残りの教会の閉鎖と教区の清算によって急速な大規模な「浄化」が行われました。改良主義運動は、1946 年のアレクサンダー府主教（ヴヴェデンスキー）の死によりついに消滅した。この直後、ロシア正教会問題評議会の決定により、彼のアーカイブは破壊されました。

ここでは、革新主義教会の改革の特徴については考慮しませんでした。現在の状況では、当局の絶え間ない反対により、教会生活の民主化を目的としたあらゆる改革は大幅に抑制された。また、改革派・改修派が最初から運命づけられていたことも疑いの余地はない。教会を清算するという任務を自らに課した政府は、最終的には、容赦のない論理で、どの組織に対してもより忠実なジョセフ派と接触しなければならなかったのだ。力そのものの。

抑圧

一部の人口統計（データは平均化および四捨五入）: 1897 年、ロシア (フィンランドを除く) の人口は約 1 億 2,600 万人で、このうち聖職者とその家族は人口の約 0.5 パーセントに当たる約 59 万人を占めていました。これらの数値と他のクラスのデータの比較は次のとおりです。

世襲貴族 1%
家族を持つ個人の貴族および役人 0.5%
家族を持つ聖職者 0.5%
家族連れの加盟店 0.2%
ブルジョワ 10%
農民 77%

1914年の人口は1億7,200万人から1億7,500万人で、そのうち約9万5千人が修道士（うち130人が司教）、約12万人が白人聖職者および教会職員（うち5万3千人が司祭）であった。家族を含めると、聖職者（キリスト教徒）のカテゴリーは約 65 万人から 70 万人に分類される可能性が高く、これは人口の約 0.5 パーセントに相当します。

なぜ人口統計が必要なのでしょうか? ただ、弾圧について説明する際、どこから入手したのか、誰によって計算されたのかが明らかでないデータが引用されることがよくあります。時々、計算をするときに、10万人、さらには20万人の司祭が弾圧された（通常、処刑された司祭のみを意味します）という数字が表示されますが、その場合、上記の人口統計データに照らして奇妙に思えます。

一般に、残念なことに、私たちは、たとえば、出典の基本的な検証なしに、どこでも繰り返し言及され、引用されている、かなり最近の歴史からの疑わしいデータや文書を扱わなければならないことがよくあります。たとえば、少し前に、現総主教はテレビで、レーニンの1919年5月1日付けの文書「全ロシア中央執行委員会および人民委員評議会の指示第13666/2号」（表向きは宛先）について再び言及した。ジェルジンスキーへ）：「...聖職者と宗教をできるだけ早く終わらせる必要があります。ポポフは反革命者および破壊者として逮捕され、どこでも容赦なく銃殺されるべきである。そして可能な限り。教会は閉鎖される可能性があります。寺院の敷地は封鎖され、倉庫に変えられるべきだ。」ここでは、最も経験の浅い研究者でさえ、「文書」の編纂者たちの嘲笑的なユーモアの明確な証拠に衝撃を受けたはずだ。全ロシア中央執行委員会からの「指示」は決してなかった（歴史的に、当時、全ロシア中央執行委員会は発行した）決議と法令のみ）。美しく組み合わされた「悪魔的な」数字は、文書の印象をさらに「悪化」させるはずです。さて、この最初で最後の「指示」（これまでの 13,665 件の指示はどこへ行ったのだろうか？）は、全員が引用していますが、ご覧のとおり、族長に至るまで、誰も疑問を持ちません。そして、そのような文書と「証拠」は十分すぎるほどです。どうやら、教会貴重品の没収に関する1922年3月19日付けのモロトフと政治局員に宛てたレーニンの書簡（電話口述）も含めるべきであり、そのアイデアと表現においてトロツキーのスタイルにより適している。

どうやら、この種の文書は、新政権の反聖職者の本質を人々にさらに納得させることを目的としているようだ。したがって、これについてはまったく疑いの余地がありません。信頼できる統計データを検索する取り組みを指示するか、中央アーカイブ作業員の小グループが未開封の文書を分類するのを支援する方がよいでしょう。当時の保管品の中にはまだ整理されていないものが100万点以上あります。革命だけで。

特別なことを考え出す必要はありません。ボリシェヴィキはすでに階級的異質な要素をあまり好んでおらず、それには聖職者（ちなみに正教会だけではありません）も含まれていました。実際、著名な治安職員の一人であるラツィス（ヤン・スドラバス、1938年に処刑）の捜査方法に関する指示を覚えておくだけでよい。私たちは階級としてブルジョワジーを絶滅させています。捜査中、被告人が行為や言葉でソビエト政権に対して行動したことを示す資料や証拠を探してはいけない。私たちが彼に尋ねなければならない最初の質問は、彼がどの階級に属しているのか、彼の出身、育ち、教育、職業は何なのかということです。これらの質問が被告の運命を決定するはずです。これが赤色テロの意味であり本質だ。」結局のところ、これらの言葉はすべて聖職者にも同様に当てはまります。

正教会の聖職者の最初の犠牲者はすでに1917年後半に現れており、最初の犠牲者の一人は9月にオリョール県で田舎の司祭ロジェストヴェンスキーが殺害されたと考えられている。しかし、司祭の殺害が実際に始まったのは十月革命の後だった。この時代の最初の殉教者は、ツァールスコエ・セローのエカチェリーナ大聖堂で奉仕したジョン・コチュロフ大司祭であると考えられている。 10月31日、彼は宗教行列を組織した罪で他の司祭らとともに逮捕され、地元の飛行場で射殺された（ジョン・リードが書いたように）。

すぐに重要な出来事は、キエフの赤衛兵によるキエフとガリシアの首都ウラジーミルの殺害となった。新政府は、教会の高い地位が誰も救わないことを明確に示した。すでに3月31日の典礼中に、新しく選出されたティホン総主教は信仰と教会のために殺された人々の冥福を祈った。その時までにすでに19人の司祭の名前がリストに載っていた。

その後の内戦では、聖職者に対して数多くの犯罪が行われた。残念ながら、非宗教戦争における聖職者殺害の規模は前例のないものでした。処刑の残酷さにおいても同様です。司祭や修道士たちは一斉に、あるいは個別に射殺され、溺れ、頭皮を剥がされ、馬に縛り付けられ、寒さの中で水を浴びせられ、火傷を負い、地中に埋められた――最近まで自分たちも信者の集団の一員だと考えていた殺人者やサディストの幻想だった。無限だった。間違いなく、圧倒的な数の聖職者の同情はレッズ側になかった。しかし、不介入の方針を堅持したティホン総主教は、白人運動の代表者たちを祝福することを拒否した。

1918年、いくつかの都市（トゥーラ、ハリコフ、シャツクなど）で宗教行列の処刑が行われた。司祭たちはヤロスラヴリでの蜂起を支援した。チェカの公式データによると、1918年に827人の聖職者が射殺され、1919年には19人が射殺された。非公式データはさらに多い。同時に、ほとんどの修道院は閉鎖され、しばしば刑務所や強制収容所に転用されました。たとえば、1919年から1922年にかけて、モスクワには主に閉鎖された修道院に12の強制収容所が設置された。

聖職者に対する弾圧の第 2 波は 1922 年に始まり、飢えた人々を助けるという名目で教会の貴重品が没収されました。実際、この時当局は教会に対して大規模な攻撃を開始し、同時に教会の分裂を引き起こした。全国各地で裁判が行われており、最も著名な司祭と信徒が告発されている。教会の大量閉鎖を伴う新たな広範な弾圧の波が起こったのは20年代半ばでした。 1924年末までに66人以上の司教が投獄および亡命しており、これはロシア司教座のほぼ半数に相当する。全員が生きて戻ったわけではありませんが、大量処刑はありませんでした。現時点では、抑圧された人々は主に刑務所または収容所に投獄されており、その中で最も悪名高いものの一つがソロヴェツキー特別目的収容所である。

子供向けゲーム「10 個の間違い探し」 - ソロヴェツキー修道院の 2010 年の新紙幣に、十字架のドームがついに登場しました。

ソロヴェツキー修道院

ソロヴェツキー修道院- スパソ・プレオブラジェンスキー・スタウロペジ修道院。ユネスコの世界遺産に登録されています。白海のソロヴェツキー諸島に位置します。 15世紀初頭にゾシマ、サヴァティ、ハーマンによって設立されました。石造りの建物はフィリップ修道院長（後のモスクワ首都圏、イワン雷帝に殺害）によって建てられました。伝説によると、ステパン・ラージンは巡礼でこの修道院にやって来ました。 1669年から1676年にかけて。分裂の間、修道院は包囲され（ソロヴェツキー席）、その結果、襲撃中に修道士たちが殺害された。 1854 年のクリミア戦争では、イギリス艦隊の包囲に耐えました。修道士たちの働きのおかげで、島に必要なインフラが整備され、複雑な運河システムが建設され、極地特有の植物園が植えられました。一年のほとんどの間、この島は本土から切り離されており、白海での航行は夏の間のみ可能です。ソ連時代、この島には収容所、刑務所、北方艦隊の客室乗務員のための学校、ソロヴェツキー博物館保護区が置かれていました。

- このカントを例に挙げると、そのような証拠があれば、彼はソロフキに3年間送られることになるだろう！ - イワン・ニコラエヴィッチは完全に予想外に丸くなった...
しかし、カントをソロフキに送るという提案は、この外国人を驚かせなかっただけでなく、彼を喜ばせさえした。
「その通り、その通り」と彼は叫び、ベルリオーズの方を向いた緑の左目が輝いた、「彼はそこに属している！」

ソロフキの「第二の」人生

修道院を植民地や刑務所に変えることを最初に考えたのがボリシェヴィキだったというのは間違いだろう。彼らはこのプロセスにまったく異なるスケールを与えただけです。実際、私たちは何世紀にもわたって、あらゆる種類の人々を追放し、修道院に投獄する慣習を持っていました。ここに上流階級があり、古き良きビザンチンの伝統に従って、修道士としての「王朝の剃毛」が最初に適用されたのは、人気がなくなった王室の妻たちでした（たとえば、イワンの8人の妻の伝記を参照）ひどい）と最高の政府の地位への応募者（フョードル・ロマノフ - 将来の総主教フィラレットのような）。そして、古儀式派、異端者、貪欲でない人々など、教会の「一般的な方針」に同意しない人もたくさんいます。そして、犯罪者（たとえば、すでに言及したサルティチカ、「チカチーロ風の狂気の殺人者」など）を含む単なる犯罪者もいます。」キャサリンの時代）。そして時には単に精神を病んだ人たちもいる（狂ったデカブリストのフョードル・シャホフスコイのような）。しかし、多くの証言によると、修道院の投獄は通常よりもはるかに厳しいと考えられていたが、最終的には必然的に狂気を引き起こした。何世紀も前から存在するこのようなかなり大規模な既存の修道院の「側面」使用は、おそらく我が国だけの典型的なものです。一般に、他の国では、「スマートワーク」の分野で働く労働者をより敬意を持って扱っていました。

この点で、ソロヴェツキー修道院は、特に周囲の自然の厳しさと脱出の可能性の低さにより、最も「人気のある」ダンジョンの 1 つになりました。修道院は 16 世紀に政治的および教会の刑務所となりました。最初はそれらは独房と石の「袋」でしたが、次に有名な土の穴（完全に非人間的な発明）、そして最後に修道院の領土にある個々の建物でした。最初に知られている囚人の中には、（クルブスキーのように）島からリトアニアに逃れることができた数少ない一人である、トランス・ヴォルガの有名な非貪欲なトリニティ・セルギウス修道院の修道院長アルテミを挙げることができます。ちなみに、地下牢では彼の敵対者の一人である大司祭シルベスターに取って代わられたが、彼もまた人生の終わりに非所有者となった。同時に、マトベイ・バシキンの異端的な親西洋運動の支持者もいた。ペトリン以降の時代には、ほとんどが「宗教的」な囚人は民間人、政治家、時には単なる犯罪者で大幅に薄められており、その中には元秘密首相官邸長官、ピョートル・トルストイ伯爵や王子などの非常に高位の役人も含まれていた。ヴァシーリー・ドルゴルーキー。ザポリージャ・シチの最後のアタマン、ピョートル・カルニシェフスキーもここで生涯を終えた。イワン雷帝の時代から19世紀末に刑務所が閉鎖されるまで、ソロヴェツキー修道院の囚人の総数は500人を超えたと考えられている。

この悲しい伝統は新政府によって再開されました。 1920 年に修道院は閉鎖され、代わりに強制労働収容所が設立されました。 1923年、ソロヴェツキー特別目的収容所（SLON、後のソロヴェツキー特別目的刑務所、1939年に閉鎖）が設立された。この収容所の特徴は、犯罪者に加えて、かなりの数の聖職者、役人、貴族、知識人、文化芸術家、野党議員が収容所内にいたことである。文書による証拠が不足しているため、囚人の総数を確定することは困難ですが、収容所は当初8,000人を収容するために建設されました。囚人の数は年によって異なり、2 万人から 6 万人まで変化します。同様に、死者数を確定することは困難である（そして、すべてのエレファントキャンプでの飢餓と発疹チフスの流行により死亡した人々を考慮すると、ここでの数字は7〜4万3千人である） - 「孤児」の集団墓地が引き続き発見されている。今日はソロフキで。

最初の司祭たち（教会貴重品没収の裁判で有罪判決を受けた）はすでに1923年に収容所に出頭していた。次に、政教分離に関する法令に違反し、礼拝中にセルギウス首都圏と国家権力を覚えていなかった司祭たちがやって来ました。ソロフキの聖職者の数は合計で最大500人でした（最大推定値）。興味深いのは、すべての政治犯が本土に移送された1925年以降、司祭は特別な誠実さが要求される物質的価値（会計、食糧配給など）に関連するあらゆる役職で働いていたことです。宗派主義者（収容所の用語では「キリスト教徒」）は特に迫害され、基本的にボリシェヴィキを反キリストの権力として認めていなかった。このカテゴリーの囚人は、仕事に行くことを拒否したためにほぼ完全に破壊された。

約40〜50人の司教がソロフキを通過しました。歴史は、「ソロヴェツキー司教大聖堂」（1926年から1929年にかけて投獄された司教たちの非公式会議）のことを知っています。この教会は、教会と国家の関係における時事問題に関する4つのメッセージを発表しました。その中には、ソロヴェツキーの声明を主題とした有名な「ソロヴェツキー書簡」も含まれます。メトロポリタン・セルギウス。

2000年、ロシア正教会はソロヴェツキーの30人以上の新たな殉教者と告白者を称賛した。

抑圧当局自身によると、1923年から1924年にかけて。 1931年から1932年にかけて2,469人の聖職者が逮捕された。その数はすでに19,812人（さまざまな宗教の聖職者）に達しています。

3 番目は、聖職者に対する最も困難な弾圧期間の 1 つである 1937 年から 1938 年に起こりました。エジョフが署名した1937年7月30日の作戦命令第00447号によれば、元クラーク、犯罪者、その他の反ソ連分子の弾圧が規定された。釈明の中で、「その他の反ソ分子」には「宗派活動家、教会員、その他刑務所、収容所、強制労働収容所、植民地に拘束されている人々」が含まれていた。さらに、一部の地域では聖職者割り当ての増加を追加で求めた。

公式の、疑いもなく不完全なデータによると、有罪判決を受けた人々の中には（あらゆる信仰の）次のような人たちがいた。

1937年:
- 「聖職者」、「宗教の奉仕者」。「カルト」（社会構成別） - 33,382 人
- 「教会・宗派間の反革命」（犯罪の性質による） - 37,331人

1938年:
- 「教会・宗派間の反革命」 - 13,438人

当時、逮捕された人の総数のうち、約半数が VMN (または VMSZ - 1937 年に言われていた最高の社会的保護措置) の判決を受けたことを思い出すべきです。聖職者に対する弾圧は1943年まで続き、司教評議会が開催され、教会に対する新たな政策が開始された。

12.07.2012 「ドミトリー・メドベージェフ首相は、ロシアのウラジーミル・プーチン大統領に連邦当局のコムナルカ村への移転計画を提出した。コメルサント紙は、この計画が実施されるかどうか、そしてすべての政府機関が新しい場所に移転するかどうかは大統領の同意にかかっていると書いている。

私たちは、新モスクワの一部となったモスクワ環状道路から5キロ離れた村について話しています。同出版物によると、大統領府、省庁、政府機関、会計検査院、検事総長室、捜査委員会がそこに移転すべきだという。広さ約350万平方メートルの公務員向けオフィス複合施設が建設される。建設には3,500億ルーブルの費用がかかるが、移転には予算からの資金は必要ない。同紙筋によると、政府は借入金で建設を実施し、モスクワの空きビルを売却して返済することを提案しているという。オフィス複合施設は2013年から2016年に建設される予定です。」

初めて、コムナルカに国会議事堂の建設を提案したのは、全ロシア樹脂の現正教会建築主任であった（モスクワに200のレゴ教会を建設するプロジェクトに関する資料を参照）。今日、政府全体を一度にそこに置くことが計画されています。おそらく、この場所を提案した人たちはかなりのブラックユーモアの持ち主だろう。戦争初期にコムナルカでモンゴル政府全体が銃撃されたこともあった。そして、ドイツ人へのモスクワ降伏の脅威に直面して、スターリンが生かしておくことを恐れた他の大勢の人々もいる。ヤゴダ、ブハーリン、ルイコフ（妻とともに）、エフロン、アントノフ=オフセンコ、ベルジン、ペータース、その他多くの支配エリートの代表者らのような「有名な」人物たちが最後の避難所を見つけたのもそこだった（その場で射殺されるか連行された）師団長、人民委員、大臣、外交官、参謀、警備員、教授、学者。

しかし、この選択は、ブトヴォ訓練場のように、以前は警備員がダーチャや園芸協力施設に定住していた場所、たとえば、ヤゴダの大きなダーチャ（別名エノク・イェゴダ）は以前にあった）。警備員たちは生産会議と、その後の池での釣りやその他の娯楽でリラックスするためにそこに集まりました（捜索中に押収された元人民委員の目録には、信じられないほどの量のさまざまなガラクタに加えて、「ポルノのコレクション」などの珍しい品物が含まれていました）写真3904枚」、「ポルノフィルム11枚」、「ゴム製人工ペニス1」）。間違いなく、移転後も継続性は適切なレベルで維持されるでしょう...

ブトヴォ訓練場はNKVDのモスクワ部門に割り当てられ、コムナルカはより高いランクの中央機関に割り当てられた。いずれにせよ、ブトヴォとコムナルカのどちらを選択する場合、現在の統治者はより「エリート」な場所として後者を優先して移転すべきである。彼らが集団墓地を掘ったコムソモレツのクローラー掘削機はまだそこで走っていたのだろうか？

最新のデータによると、コムナルカには6.5千人が埋葬された。ブトヴォでは約２万１千人が射殺され、そのうち１万５千人が「政治」関係者だった。この1万5千人には、いわゆる「信仰のために処刑された」約940人が含まれている。しかし、この分類は少し奇妙に思えます（どうやら、これらはファイルに宗教の兆候があった人々です）-2000年代初頭にロシア正教会によって列聖された268人の数字ははるかに正確です。この年に処刑された60人の司教のうち、7人がブトヴォ訓練場で最後の安息を迎えた。

聖職者に対する大規模な弾圧は1943年9月に終結した。スターリンが3人の教皇と会談し、続いて司教評議会が開催され、セルギウス府主教（ストラゴロツキー）が総主教に選出された後である。

今日では、何人の聖職者が弾圧を受け、収容所や刑務所に入れられ、拘留中に死亡し、裁判なしに射殺または殺害されたかを正確に把握することは困難である。情報源が異なれば、数値も異なりますが、多くの場合、そのイデオロギー的な好みによってのみ決定されます。今では有名な司祭の一人が最近テレビで聞いた最後の数字は、ソビエト政権時代に射殺された聖職者30万人だった。上記の人口統計を考えると、これは少し奇妙に思えます。

弾圧の規模は、ロシア正教会の司教とTOCによって多かれ少なかれ確実に代表される可能性があり、彼らの立場により、それぞれの運命を多かれ少なかれ高い信頼性で追跡することができます。以下は最低限のデータです

私たちが覚えているように、革命前、ロシア正教会には 130 人の司教がいました。合計では、1917 年から 1997 年までの公式教会 (古儀式派、真正教会、改修主義者は含まず、ROCOR の一部は含まれない) での合計です。（80年間）856人以上の司教、大司教、大司教、総主教が奉仕した。この 80 年間のうち、大規模な弾圧の期間は約 3 分の 1 を占めます。この間:

160人が拘留されていた
拘留中に死亡：18人
死亡者：14名
撮影：86名

つまり、1917 年から 1943 年までです。司教の約60％が弾圧を受け、そのうち約40％が死亡した。

ロシア真正教会（カタコンベ）教会では、少なくとも87人の聖職者が銃撃されるか、獄中で死亡した。

1937 年に、権力は革新主義者に届きました。トロツキーの計画に従い、彼が「スメノヴェク派」と呼んだ人々を滅ぼす時が来た。当局は「新しい」教会と「古い」教会を区別することをやめ、著名な革新主義者の指導者を逮捕し、物理的に絶滅させ始めた。数十人の革新主義者の司教が跡形もなく失踪した。

1943年、聖職者の大規模な削減期間の終わりに、スターリンの命令により、すでに述べたロシア正教会の司教評議会に集まることができたのはわずか19人でした。

没収

新政府はすぐに教会の価値観を「収用」し始めることはできませんでした。前に見たように、ピョートル1世自身でさえすぐにこれを行う勇気はなく、エカチェリーナ2世の改革までに半世紀以上かかりました。もちろん、ボリシェヴィキはそれほど長く待つつもりはなかった。

国有化（土地に関する法令、政教分離に関する法令）の結果、土地、住宅、土地、工場、ホテルなどが教会から取り上げられました。 1918年までに、教会は800万エーカーの土地、84の工場、1,816のアパートとホテル、277の病院と避難所を所有していたが、それらは国家のために没収された。しかし、教会には何世紀にもわたって蓄積してきた価値観がまだ残っていました。彼らを捕まえるためには口実が必要でしたが、この口実はすぐに作られました。

1921年の夏、この国（ヴォルガ地方、ウラル地方、ウクライナ南部、その他のいくつかの地域）で深刻な干ばつが始まりました。これは、血なまぐさい内戦の結果としてすでに1920年に多くの地域で発生した飢餓の影響をさらに悪化させた。多くの人々が「武器を抱えて」この問題を克服することができませんでした。統計によると、1922年、総人口9,000万人を擁する35の州が飢餓に見舞われ、そのうち少なくとも2,800万人が公式に飢餓状態にあると認定された。飢餓の犠牲者の数は情報源によって異なりますが、数百万人に上ったことは間違いありません。

当初、教会は飢餓との戦いに積極的に参加していました。ティホン総主教は外国の教会に助けを求め、飢えた人々のための募金が教会で始まり、教会の指導のもと「全ロシア飢餓救済委員会」（「ポムゴル」）という組織が結成された。しかし、この組織はすぐに解散しました。当局は価値観を強制的に選択するための絶好の口実を受け取りました。

レーニンの手紙への言及は数多くある シュヤ市での出来事に関する政治局員宛（1922年3月19日付け）：何としても、私たちは最も決定的かつ最速の方法で教会貴重品の没収を実行する必要があります。そうすることで、私たちは数億金ルーブルの資金を自分たちで確保することができます（いくつかの修道院と栄冠の巨大な富を覚えておく必要があります）」

しかし、その信憑性についてはかなり合理的な疑いもあります。ここで、進行中の反教会キャンペーンの本質をよく明らかにしたモロトフの回想録は、より信頼できるでしょう。「1921年、NEPの始まり、飢餓。海外でパンを買う必要がある、という会話が持ち上がりました。これには値が必要です。レーニンは言う、「教会の人たちは助ける必要がある」これらの貴重品を持っていくと、僧侶たちはより冷静に行動するでしょう。彼らが抵抗し始めると、やはりそれは我々の利益となり、そうすることで彼らの権威を損なうことになる。いずれにせよ、宗教感情と闘うという観点からは我々は勝利するだろう。」

2月、全ロシア中央執行委員会は、礼拝に使用される品物を含むすべての貴重品を教会から没収する命令を出した。教会は、これまで典礼用途のない教会の装飾品や物品を寄贈していたが、本質的に冒涜的な命令に対して抗議せずにはいられなかった。ティホン総主教は、融和的な立場にもかかわらず、2月15日に特別控訴を余儀なくされた。

「非常に困難な状況のため、私たちは、奉献されておらず、典礼的に使用されていない教会の品物を寄付する可能性を許可しました。私たちは今でも、教会の信者である子供たちにそのような寄付をするよう呼びかけています。その願いはただ一つです。それは、これらの寄付が隣人のニーズに対する愛のこもった心の答えであって、それが私たちの苦しんでいる兄弟たちに真の助けとなるのであればのことです。しかし、私たちは、たとえ自発的な寄付によるものであっても、典礼目的以外での使用が万国教会の教会法によって禁止されており、神聖な品物を教会から撤去することを承認することはできません。万国教会の教会法によって冒涜として罰せられ、信徒は聖母からの破門によって罰せられます。、ロック解除によって聖職者...」

ほぼ直後にシュヤ市で警察と軍関係者と、委員会が市の大聖堂から神社を没収するのを阻止しようとした人々との間で衝突が起きた。機関銃による発砲が開始された - 当局の意図は明らか以上であった。いくつかのデータによると、貴重品の押収中に合計で少なくとも1000回は武器が使用されたという。

同時に（1922年3月30日）、トロツキーは、教会に対する自身の態度と、教会の分裂を引き起こすために現在の状況を利用することについて、すでに述べたメモを政治局に書いた。このメモにはプログラムの概要が記載されており、その後ほぼ完全に実装されました (上記を参照)。貴重品の持ち出しについても説明します。

「...撤退が完了するまで、私たちはこの実際的な任務にのみ焦点を当てており、飢えた人々を助けるという観点からのみこの活動を継続し続けます。同時に、シューヤらの反革命神父たちに対してもヴェチェキストの手法を用いて対処している。

教会貴重品の没収に関するトロツキーからの別の指示もある - 報道機関向け（1922年3月24日付）。当局による今後の行動の論理を理解するためにも引用する価値がある。

秘密

貴重品の押収に関する新聞キャンペーンは間違って行われている。それは聖職者全般に対して向けられています。僧侶全般に対する面白い風刺詩が出版されています。この風刺は下位の聖職者に衝撃を与え、聖職者を一つの全体に団結させます。現在の政治的課題は全く同じではなく、まったく逆です。司祭を分裂させる、あるいはむしろ既存の分裂をさらに深め、先鋭化させる必要がある。そして、サンクトペテルブルク、モスクワ、そして地方には、貴重品の没収には同意しながらも当局を恐れている聖職者がたくさんいる。この問題で下級聖職者を困難な立場に追い込んでいる上層部の不満は非常に大きい。

われわれは扇動においてこの根本的な点から進めなければなりません。今事実。私たちは現在、司祭をある宗教の司祭としてではなく、国家が一定の条件の下で価値観を委ねた国民の集団として考えています。この市民グループには分裂があります。その一部は、宗教的偏見に関係なく、今は私たちには興味がありませんが、飢えた人々を救うために価値観を移転する必要性を認識していますが、もう一部は、貪欲で、略奪的で、腐敗し、反抗的な教会の君主たちです。 -人々はこれに対してあらゆる方法で戦い、下層階級を恐怖に陥れています。扇動の任務は今、上流階級に対抗する下層階級を支援し、上流階級が労働者と労働者の法令の履行を確実にしようとしているため、国家は上流階級による彼らへのテロ行為を許さないということを彼らに理解させ、感じさせることである。農民政府。

もう一度言いますが、政治的任務は、教会のトップを孤立させ、飢餓を助けるという具体的な問題で彼らを妥協させ、その後、彼らに労働者国家の厳しい手を見せることです。なぜなら、これらのトップはあえて教会に反抗しようとしているからです。

この国で裁判が始まり、教会の貴重品の押収を阻止した最も積極的な聖職者と信徒が告発された。

4月、モスクワの工科博物館の建物で裁判が始まり、教会の貴重品の押収中に暴動を扇動した罪でモスクワの司祭20人と信徒34人が裁判にかけられた。すでに確立されているソビエト司法の最良の伝統において、法廷の最初の日から、評決はすでに当然の結論であることが明らかになった。しかし、この法廷には非常に特徴的な特徴がありました。

裁判が始まる前に、プラウダ新聞はペトログラードの司祭12名（すでに有名な改修主義者V.クラスニツキーとA.ヴヴェデンスキーを含む）からの書簡を掲載し、その中には飢餓に苦しむ人々への支援を拒否した総主教庁と反革命の非難が含まれていた。行動。しかし、それよりも悪いことに、改革派は証人や専門家として検察側の役割を果たした。弁護側はまた、教会が貴重品を没収する際、神聖な器を行政当局に引き渡すことはできないと主張した。しかし、専門家のクズネツォフ教授、カリスマ改修家のアントニン司教、モスクワの司祭カリノフスキー氏とレドフスキー氏は、すべての船舶は国に移送された可能性があると述べた。ティホン総主教は証人として裁判に呼ばれたが、その直後に逮捕された。

革新主義者の司祭たちは、自分たちの証言が死刑判決につながることを理解せずにはいられませんでした。改修派の指導者の一人であるアントニン司教は、神聖な道具の助けを借りて神に捧げられた犠牲についてのザオゼルスキー司祭の発言に応えて、ホール全体に向かって大声でこう言った。「私が欲しいのは犠牲ではなく慈悲だ！」 - それにより、彼の仲間の信者が犠牲になる運命にあります。そしてそれは起こりました。法廷は被告11人に死刑を宣告し、そのうち6人は減刑された。 5人が射殺された（主な被告であるザオゼルスキーを含む）。ちなみに、彼はキャンペーンの初めに、寺院からすべての貴重品を自主的に引き渡した。

教会分裂の基礎は、他の司祭の助けを得て、何人かの司祭の血でふんだんに注がれて築かれました。

メトロポリタン・ベンジャミンの裁判 (カザン)、1922 年

モスクワ裁判の直後、サンクトペテルブルク裁判が始まった。 5月末、旧貴族議会の建物内で、メトロポリタン・ベンジャミン（カザン）率いる86人が波止場にいた。メトロポリタン自身は非常に冷静で政治的とは無縁で、処刑されたモスクワ聖職者のように、政府の転覆を決して要求しなかった。しかし、これは主催者にとってまったく重要ではなかった。コートのトップを務めた25歳のパン屋は公然と「ヘッド」を要求した。この裁判では「人民の敵」という言葉が使われた。検察官は「正教会全体が反革命組織だ。実際、教会全体が刑務所に入れられるべきだ！」と述べた。メトロポリタンと他の3人の被告は射殺された（彼は1992年に新たな殉教者を列聖した）。

そして再び、モスクワと同様に、検察は改修運動の指導者であるクラスニツキー司祭とヴヴェデンスキー司祭の証言に頼った。ちなみに、同時代の人々の証言によると、ヴヴェデンスキー邸の近くにはヴェニアミン首都圏の肖像画が掲げられており、「偉大な友人へ」という献辞が書かれていた。祝福を求めてやって来たフヴェデンスキーに対し、「アレクサンダー神父、あなたも私もゲツセマネの園にはいません」と語ったメトロポリタンの言葉は歴史に残っている。 GPU は、トロツキーの計画が実際に実装された方法に満足しているはずです。革新派が知らなかったことが一つだけあった。同じ計画によれば、トロツキーは彼らを「チホノビ派」の敗北後に破壊されなければならない一時的な支持者とみなしていたのだ。

同じ1922年、同様の裁判が全国で繰り返され（教会の貴重品の没収に関連した事件で約250件の裁判が行われた）、死刑判決が下された。原則として、地元の司教、数人の司祭、そして最も活発な信徒は波止場にいた。同時に、全司教の半数が逮捕された。

すでに指摘したように、飢餓との戦いと教会貴重品の没収は、公式の教会の破壊を開始するための非常に都合の良い口実にすぎませんでした。実際、数億ルーブルの金ルーブルについて話されているのとは対照的に、押収された貴重品はそれほど多くありませんでした。 1922年11月の時点でのポスレドゴル中央委員会のキャンペーン結果に関する要約声明は次のように述べている。

I. 教会貴重品没収に関する地方委員会からの電報情報によると、以下のものが押収されました。

1. ゴールド 33 p. 32 f.

2. シルバー 23.997 p. 23 f.

3. ダイヤモンド 35,670 個

4. その他貴石 71,762個

5. 真珠 14 p. 32 f.

6. 金貨 3,115 ルーブル。

7.銀貨19.155ルーブル。

8. さまざまな貴重なもの 52 第 30 条 f.

合計でおよそ4,650,810ルーブルが押収された。 67k。

このうち、約 100 万ルーブルは飢餓の影響を取り除くために直接寄付されました。

20 年代から 30 年代の変わり目には、教会の鐘の清算とリサイクルのための別のプログラムも実施されました。ここでのイデオロギー的要素は経済的要素と密接に絡み合っており、プロセスを加速し、地方自治体を刺激するために、非鉄金属の販売による収益の最大 40 パーセントが地元に残されました。特に貴重な鐘の多くは伝統的に海外で販売されてきました（最近ハーバード大学から返還された鐘も含まれます）。

1930 年の秋、モスクワと他のロシアの都市で鐘を鳴らすことが禁止されました。ソ連の公式統計によれば、1925年から1933年の期間、非鉄金属の輸入への生産依存度を弱めるため。 RSFSR、ウクライナ、ベラルーシでは、385,310個の鐘と総重量36.4千トンの青銅が撤去されました。ちなみに、この青銅の一部は、現在レーニン図書館の建物で見ることができます。青銅の高レリーフを鋳造するために 100 トンが使用されました。

貴重品や財産を没収するキャンペーンの後、教会は経済的基盤を大幅に失った。彼女は不動産や事業を所有することができませんでした（残ったのはイコンや道具を作るための教会の工房だけでした）。国家は聖職者を個人事業家として扱った。

教会の破壊は、グラヴナウカによって 1928 年に策定された古代記念碑の基準に従いました。(1613 年まで) 不可侵、(1613 年から 1725 年) 「特別な必要がある場合」の変更、(1725 年から 1825 年) ファサードの保存。（1825年以降）は記念碑として分類されていません。教会の数は急激に減少しました（これらの資料は出典を確認せずにウィキペディアから取得したものです）。

	寺院と礼拝堂	司教、司祭、執事	修道院と修道院
	54923時間、23593時間。	130 人の大聖堂、53,234 人の司祭、15,694 人の牧師、48,987 の詩篇。	1025月、94629人。
	78767 xr. そして時間。	130人のアーチ、12万人の司祭、執事。そして詩篇。	1256月、107035人。
秋の始まり 1939		4アーチ。 (統治者 2 名、牧師 2 名) 司祭 200 ～ 300 名
	1939年にソ連の一部となった新しい領土により、3,000人以上の増加。	28 アーチ、5665 司祭。そしてディアク。	64月、5100米国。
			104月、4632米国。
		66 アーチ、9617 司祭。そしてディアク。	99月、4668米国。
		11407 司祭そしてディアク。	42月、3724人。
		75 のアーチ、6234 人の司祭。そして618ダイアック。	16月、1200人。
		74 のアーチ、6674 人の司祭。そして723ダイアック。	僧侶22名、僧侶1190名

反宗教プロパガンダ

教会との戦いでは、反宗教宣伝が重要な役割を果たした。当初、それは宗教意識の非神聖化の原則に基づいて、人口の一般的な教育レベルを考慮して構築されました。

国民の習慣的なキリスト教的考え方を「爆発」させることを目的とした、よく考えられ、非常に効果的な最初の反宗教キャンペーンは、聖人の遺物を（全国的に）広範に公開することでした。 1919年2月、司法人民委員会は、議定書の作成を伴う特別委員会による遺物の公開に関する法令を発布した。これは、司法人民委員会第8部門によって実施された、いわゆる「強力な叙事詩」である。 1919年から1920年にかけてヴォロネジのミトロファン、タンボフのピティリム、ノヴゴロドのヨハネ、ストロベンスキーのナイル、ベルゴロドのヨアサフ、ストロジェフスキーのサヴァ、サロフのセラフィム、ラドネジのセルギウスなど、数十（少なくとも62）の埋葬遺物が冒涜された。それらの多くは、ロシアのさまざまな修道院や都市からレニングラード無神論と宗教博物館（旧カザン大聖堂）に運ばれました。自然な理由により、実際に不朽の遺物はほとんどなかったため、ボリシェヴィキの報道機関によって取り上げられたこのキャンペーンは、非常に大きな反響を呼びました。

正教会はしばしば閉鎖されるだけでなく、例えばクラブに変わった。植民地、刑務所、精神病院と化した閉鎖された修道院には、さらに悲しい運命が待っていました。

宗教行事の代わりに、コムソモールと共産主義者の「イースター」、「クリスマス」、「宗教行列」が開催された。

「神に裁きを下すための政治法廷の会合」など、さらに「エキゾチックな」行事も開催された。

組織には「レッドコーナー」が出現し、従来のアイコンの代わりにプロパガンダ資料が置かれます。

反宗教的な内容は、『プラウダ』や『イズベスチヤ』などの共産主義中央出版物に掲載されている。専門新聞・専門雑誌の発行を開始。最初の無神論雑誌の 1 つは、司法人民委員会の定期刊行物「革命と革命」でした。教会», とりわけ、党幹部らが誰のページに掲載されたのか。科学協会「Atheist」も同名の雑誌を発行した。

おそらく最も有名な出版物は、週刊新聞「ベズボジニク」、雑誌「ベズボジニク」（別名「機械のベズボジニク」）、「神を知らないワニ」などでしょう。より中立的な名前が提案されたことは興味深いですが、ヤロスラフスキーは、彼らの中で最も反抗的です。ピーク時の新聞の発行部数は50万部、雑誌は20万部に達しました。これらの出版物は、戦争開始前にボリシェヴィキ全同盟共産党モスクワ委員会、その後は戦闘的無神論者評議会の印刷機関として出版された。たとえば、雑誌「無神論者」の創刊号の表紙の碑文には次のように書かれていました。「神のご加護を」 - このスローガンがその後の彼の数字のすべての内容を決定しました。本格的な科学資料と無神論的な資料、さらには風刺作品や風刺画の両方を出版しました。これらの出版物の対象読者は労働者、赤軍兵士、若者でした。女性と農民の問題には別の号が当てられました。同様の内容だが反イスラムをテーマにしたもの」はタタール語雑誌「チャヤン」にも掲載された。

新聞「無神論者」の著者と読者に基づいて新聞友の会が結成され、1925年には悪名高い「無神論者同盟」（後に「戦闘的無神論者同盟」）の基礎となった。）。連合は定期刊行物を発行し、一般的な科学文献を出版し、無神論の考えを促進しました。ルナチャルスキー、ブハーリン、クルプスカヤなどの著名な共産主義指導者は彼と積極的に協力し、1926 年には連邦の人口は 10 万人にも満たなかったが、1930 年には既に 350 万人以上となり、その後の 1931 年には -会員数はさらに500万人。この時点で、書籍とパンフレットの発行部数は 5,000 万部を超えていました。

戦争の勃発により、戦闘的無神論者連合は事実上消滅した。その後、その機能は全組合協会「ズナニエ」によって実行されました。

このような一貫した大規模な反宗教プロパガンダを考えると、1937 年の国勢調査のデータは示唆に富んでいます。スターリンの指示で、宗教的信念に関する質問がアンケートに含まれた。答えは明らかになった。ソ連の国勢調査によると、16歳以上の人の中では非信者よりも信者の方が多かった。信者が5,530万人、非信者が4,220万人（調査回答者数の56.7％対43.3％）。アンケートの 5 番目のポイント）。 16歳以上の文盲の3,000万人のうち84％（約2,500万人）が自分を信者であると認識し、6,850万人の読み書きできる人のうち45％（3,000万人以上）が信者であると認識した。誰もが結果を恐れて反応したわけではなく、実際にはその数はさらに多かったということを考慮する必要があります。（「列挙者用のメモ」：「特に、宗教について尋ねられた場合、回答者の現在の個人的信念（非信者、信者 - 正教会、信者 - イスラム教など）を示す必要があり、そうではないことを説明してください。回答者またはその両親の宗教は過去に公式に数えられていました。」) これらの数字は、宗教との戦いが国家が想像していたほど効果的ではなかったことを示している。

ちなみに、数年後の大祖国戦争で勝利を収めたのは、主に信心深いこれらの人々でした。

その後、第20回党大会後のフルシチョフ時代には反宗教宣伝の激化が見られた。一般的な教育水準の向上と関連して、学校や大学、また専任の宣伝活動家のネットワークを通じて科学的無神論とマルクス・レーニン主義の教えを促進することに重点が置かれた。 CPSU中央委員会の決議に従って、90年代まで存在した社会科学アカデミーに科学的無神論研究所が設立されました。

反教会活動調整センター

新政府のもとでは、宣言された政教分離にも関わらず、時間の経過とともに、教会に関する政策の実際的な実施を担当する単一のセンターが設立されることになったことに疑いの余地はありません。この戦略は、間違いなく、ソビエト政府の最高指導者たち、つまり当初はレーニン、トロツキー、ブハーリンら、後に中央委員会や政治局のメンバーたちによって決定された。 1922 年 10 月の政治局の決定により、反宗教委員会 (ARC) が RCP (b) の中央委員会の下に設立され、すべての政府機関の代表を団結させ、教会との関係分野における政策を決定しました。委員会は月に最大2回会合を開催した。長年にわたり、著名なボリシェヴィキのヤロスラフスキーは委員会の実際の活動において重要な役割を果たした。

ヤロスラフスキー・エメリヤン・ミハイロヴィチ（別名エメリャン、エメリャノフ、シビリャク、ラパン、クラシルニコフ、兵士、社会主義者など、別名グーベルマン・メイト＝ジューダ・イズライエヴィッチ） - 1898年以来の党員。知多の亡命移民の家庭に生まれる。体育館の4年生で教育を受けましたが、その後ソ連科学アカデミーの会員になることを妨げませんでした。さまざまな党大会の代表、党最高機関のメンバー、さまざまな評議会の副議員など。多くの任務に加えて、彼は反宗教の宣伝に多くの時間を費やしました。聖遺物（ヴェルホトゥリエの聖シメオンを含む）を開いて教会の貴重品を没収するキャンペーンに参加した。 1922 年から 1940 年にかけて。ソ連における反宗教活動の主催者であった。 RCP 中央委員会傘下の反宗教委員会の委員および委員長 (b) (彼の代理は GPU のトゥチコフでした - 以下を参照)。さらなる弾圧のための聖職者リストの作成に参加した。彼はティホン総主教の迫害に参加し、改修評議会（1923年）を率いて総主教を非難し、その職を追放した。彼は雑誌『Atheist』、『Anti-religious』、『Atheist』を監修しました。レニングラードの中央反宗教博物館の主催者。ソ連無神論者同盟（以下、戦闘的無神論者同盟と呼ぶ）の主催者および中央評議会議長。彼はクレムリンの壁近くの赤の広場に埋葬された。

当初、この問題はしばらくの間、司法人民委員会の部門間委員会によって処理され、その後その部門の 1 つ (いわゆる「清算」部門) によって処理されました。例えば政教分離に関する法令の履行や遺物公開運動などを監視していたのは司法人民委員会だった。

しかし、教会に対する闘争が激化するにつれて、これらの機能はますます懲罰的当局に移管されるようになった。ソビエト権力の存在のほとんどを通じて、教会の代表者との直接の仕事は、党指導部の指示を実行するチェカ-OGPU-NKVD-KGBに集中していた。作品の特徴が変わっただけです。

1921年4月に遡ると、ジェルジンスキーは副官の一人、ヤン・スドラブス（別名マーティン・ラシス、38年に射殺）に次のような手紙を書いた。

「私の意見では、教会は崩壊しつつあり、これを助ける必要があるが、決して新しい形で教会を復活させることはできない。したがって、教会崩壊政策は他の誰でもなくチェカによって実行されるべきである。党と司祭との間の公式または半公式の関係は容認されません。私たちの賭けは宗教ではなく共産主義です。聖職者を堕落させるという唯一の目的のために行動できるのはチェカだけです。他の臓器の司祭とのつながりは、党に影を落とすことになります。これは最も危険なことです。私たちには専門家だけで十分です。」

ブハーリンによる絵（キャプション：「G.P.U. の洗礼者ヨハネとしても知られるシンビオン」）

このプロセスにおけるジェルジンスキーの役割について少しお話したいと思います。ベルジャエフはそのときの彼との出会いを次のように語っている。

「ジェルジンスキーは、完全に確信を持ち、誠実な人であるという印象を私に与えました。彼は決して悪い人ではなかったし、性格的には残忍な人でもなかったと思います。それは狂信者でした。彼の目には、憑依された男のような印象があった。彼には何か不気味なところがあった。彼はポーランド人でしたが、彼には何か微妙なところがありました。過去に彼はカトリックの修道士になりたいと思っていましたが、その狂信的な信仰を共産主義に移しました。」

アイアン・フェリックス自身も 1901 年に日記に次のように書いています。以前と同様、私は、人々が自分の体や魂、あるいはその両方を売り渡すような不正、犯罪、酩酊、放蕩、行き過ぎ、行き過ぎた贅沢、売春宿がこの世に存在しないように、全身全霊をかけて努力しています。抑圧、兄弟殺しの戦争、国家間の敵対がなくなるように...私は全人類を愛で抱きしめ、温め、現代生活の汚れから浄化したいと思います...」

類推すると、そのような人物の指導の下で、ドミニコ会とイエズス会のカトリック会の両方に非常によく似た組織が設立された可能性が非常に高いです。そして、その先頭に立ったのがカトリックのルーツを持つポーランド人であったことは非常に特徴的です。しかし、私たちの歴史には、同様の半修道院組織、つまり近衛兵がすでに存在していました。興味深いのは、ジェルジンスキー自身が、新しい「赤色」宗教の一種の「非獲得主義者」、つまり「純粋な」理念のために戦い、そのためにこの世の富を一切獲得しなかった本当の「非傭兵の聖人」として人々の記憶に残っていることである。彼自身。これが、彼が革ジャンやモーゼルではなく、修道院のカソックに似たシンプルなスカートの長いオーバーコートを着て描かれることが多い理由でしょうか... ところで、ジェルジンスキーは、歴史に名を残した数少ない革命指導者の一人でした。彼自身の名前。

すでに前述したマルティン・ラツィスは、赤色テロルの意味を明確に次のように述べている：「我々にとって、道徳と人間性の古い基盤は存在しないし、あり得ない。我々は個人に対して戦争をしているわけではない。我々は階級としてブルジョワジーを破壊しているのだ。」「捜査中に資料や証拠を探さないでください。」「被告人が言葉や行為によってソ連に対して行動したということ。あなたが彼に尋ねなければならない最初の質問は、彼がどの階級に属しているか、彼がどのような出身、教育、または職業であるかです。これらの質問被告の運命は被告が決定しなければならない。これが赤色テロの意味であり本質である。」

20 年代から 30 年代に聖職者の事務を扱う警備員を導いたのはこの原則でした。事件資料に基づけば、新政府との合意を拒否する聖職者には推定無罪の原則が適用されないことは明らかである。懲罰当局がまず第一に、さまざまなカルト（ちなみに、正統派だけではない）の牧師たちの情熱的で調和のとれた部分を、物理的破壊と長期にわたる物理的な破壊を通じて、可能な限り最大限に「ノックアウト」する必要があったことは疑いの余地がありません。投獄の条件が課せられ、多くの場合は死に至ることもあります。

これらの同じ組織の代表者は、教会を監督するために国家によって任命された、一種の新しい主任検察官となった。そのような人物の最初の一人が警備員のトゥチコフで、彼は革新運動の支援を通じて教会を分裂させる作戦を成功させた（ちなみに彼は自らを「ソ連の首席検察官」と呼んでいた）。

トゥチコフ エフゲニー・アレクサンドロヴィッチ。 Cheka-OGPU-NKVD の従業員、OGPU の第 6 部門の責任者。彼は 4 年間の教育を受け、菓子店や革と靴の工房で働き、その後後方司令部の事務員として働きました。彼は革命後に党に入党した。 1929 年まで、彼は SO GPU (OGPU) の第 6 部門の責任者を務め、その能力にはソ連の宗教組織との戦いも含まれていました。宗教政策の開発と実施に直接責任を負います。計画によれば、ティホン総主教が率いる「教会員のスパイ組織」の発展を主導した。メトロポリタン・セルギウスの「宣言」の共著者。彼はロシア正教会の分裂（革新主義者、チホノビ派など）の組織化に積極的に参加した。教会貴重品の没収に直接参加した。 1931年、彼はOGPUの秘密政治局（SPO）局長補佐に任命され、SPOの第3局（宗教的人物に関する諜報活動および工作）の局長の職を維持した。 1939 ～ 1947 年戦闘的無神論者中央連合の事務局長だった。亡くなる前に、彼は総主教アレクシー1世に病院に来るように頼んだ。

OGPUのリーダーシップの下で失われた垂直の統一を回復するというアイデア自体が、さまざまなレベルの革新主義者自身によって反対に提案されたことも興味深いです。例えば、ヴォログダの小規模な改修団体「ロシア人民教会」の指導者ブラチェクは、「ロシア正教会のトップに3人を置くことを提案した...: GPUの議長、(宗教問題担当の)司教、そして彼」 - ブラチェク。彼はGPUの教区代理人から600人の司祭を作り、彼らを通じて友好的な結束を持って地方からの情報を大幅に拡大し、反国家分子に対する強力な闘争を開始したいと考えている。」このような提案をしたのは彼だけではありませんでした。実際のところ、これは一般的に起こったことです。

その後、宗教問題はNKVDの管轄下に入った（30年代には全ロシア中央執行委員会幹部会の下にある宗教問題中央委員会の権限の一部が一時的に委任された）。

戦時中、ソ連人民委員評議会の下にロシア正教会問題評議会と宗教カルト問題評議会が創設され、その後単一の評議会に統合された。実際には、宗教問題評議会の指導は、NKVD および KGB と緊密に連携した CPSU 中央委員会のイデオロギー部門によって行われた。評議会の初代指導者がNKVD少将であったことは特徴的である。

カルポフ・ゲオルギー・グリゴリエヴィチ- 安全保障少将。ソ連閣僚評議会傘下のロシア正教会問題評議会議長（1960年まで）。労働者の家族出身。彼は神学校を卒業し、ペトログラード大学で学び、工場で働きました。 1922年以来チェカの遺体の中に。彼は OGPU - NKVD でさまざまな役職を歴任しました。 NKVD第3総局第4部長（RSFSR地域における教会・宗派主義の白衛軍反革命と反乱との戦い）。ロシア正教会問題評議会議長。 1960年、CPSU中央委員会傘下のCPCの決定により、彼は1937年から1938年にかけて社会主義の合法性を侵害したとしてCPSUの階級から追放されたが、その後厳しい叱責を受けて党に復帰した。彼はノヴォデヴィチ墓地に埋葬された。

ちなみに、戦時中に前任者が育てたセルゲイ・ロシア正教の運動に終止符を打ったのはカルポフ将軍であり、当時すでに国家に完全に忠誠を誓っていたセルゲイ・ロシア正教会に頼っていた。また興味深いのは、カルポフがその仕事の終わりまでに、ミハイル・スースロフの攻撃からロシア正教会を守り始めたことであり、特にそのために彼はその職から追放された。フルシチョフによる教会迫害の時代に後任となったクロエドフは、伝統的に前任者を次のように批判していた。教会に奉仕し、教会組織に奉仕する立場に就くこともよくありました。教会に関して防御的な立場をとり、評議会は聖職者によるカルトに関する法律違反と闘うのではなく、教会の利益を守るという路線を追求した。」

フルシチョフの解任は国家と教会の関係にも変化をもたらした。実際のところ、この時までに教会はすでに組織的に十分に弱体化しており、完全な抑圧からより微妙なタイプの管理に移行していました。 1967年に設立された宗教問題評議会は、KGB第5総局とともに、聖職者との協力、当局との協力、そして聖職者から「信頼される」人々を構成員に導入することの問題に、より注意を払い始めた。

しかし、ソビエト政権の終わりまでに、この政府に少しでも不満を示した人が教会の幹部の一人になることができなかったのは明らかです。ソ連時代のKGBとロシア正教会との関係に関するヤクニン・ポノマレフ委員会の資料（1990年）には、教会環境におけるKGBエージェントの名前が列挙されており、これについては疑いの余地がない。

ロシア正教会への迫害期間の終わりは、1988年のミレニアム祝賀の準備の時期と考えることができます。

20世紀はロシア正教会に多数の新たな殉教者をもたらした。 1992年、ロシア正教会の司教評議会は、ロシアの新殉教者および懺悔者評議会を1月25日（2月7日）に祝うことを決定した。この日が日曜日と一致する場合は、日曜日と一致しない場合は、次の日に行われる。日曜日。 2000年のロシア正教会評議会の決定により、既知・無名を問わず殉教者と信仰告白者が栄光の対象となった。 2011年1月1日の時点で、20世紀ロシア新殉教者・懺悔者評議会で1,774人が名指しで列聖された。

ロシア正教会によって列聖された新たな殉教者やロシアの告白者とは対照的に、改修派とカタコンベ教会の犠牲者についてはほとんど語られていないことに注意すべきである。

明らかな理由により、今世紀は、おそらくモスクワのマトロナを除いて、多数の「国民的」聖人によって特徴付けられません。

福者マトロナ長老（マトリオナ・ドミトリエフナ・ニコノワ）。伝説によれば、彼女は 1881 年にトゥーラ州エピファンスキー地区のセビノ村で生まれました。『ライフ』誌によると、マトリオナは8歳から病人を治療し、将来を予言したという。 18歳のとき、彼女は足が麻痺してしまいました。 1925年頃、マトリョナはモスクワに移住した。一般的な伝説によると、1941 年にヨシフ・スターリンがマトリョーナを訪れ、彼女は次のように予言しました。 「ロシア国民は勝利し、勝利はあなたのものになります。当局からすれば、モスクワを放っておくわけにはいかないだろう。」(「マトロナとスターリン」というアイコンもあります)。死ぬまで、人々を受け入れ続ける。彼女は 1952 年 5 月 2 日に亡くなりました。彼女はモスクワのダニロフスコエ墓地に埋葬された。 1998年に発掘され、移送され、執り成しの修道院の領土内にある寺院の特別な墓に安置されました。 1999年に彼女は地元で尊敬されるモスクワの聖人として列聖された。 2004 年 10 月に教会全体で列聖が行われました。

簡単な結論:

1917 年の十月革命後、ソビエト新政府の政策は、管理システムの変更の一環としてロシア正教会を清算し、ロシア正教会の影響力を弱めることを目的としていました。

シノドスの清算後、教会権力の垂直体を構築するという考えに応じて、総主教庁の制度が復活した。

ボリシェヴィキの法令によれば、教会は国家から分離され、新憲法によれば、聖職者は権利を剥奪された。

新政府は優先事項として、「非買収」運動の基盤として修道院と修道院を排除した。

教会との戦いに関するトロツキーの計画に従って、当局は改革教会運動の発展を刺激しました（私たちの歴史では、14世紀初頭、改革教会運動は「ユダヤ主義者」というレッテルを貼られていました）。ボリシェヴィキによれば、「改革者」の人為的発展は伝統主義者の「ヨゼフ派」を弱体化させるはずだったという。同時に、「改革者」はより強力な脅威であると考えられており、分割の任務を完了した後、将来的に排除する必要があります。

現状では、「ヨゼフ派」は新政府への完全な服従（ティホン総主教の声明、特にセルギウス府主教の宣言）に同意したが、これが教会内にさらなる分裂を引き起こした。

最終的に、聖職者に対する厳しい迫害と弾圧の期間を経て、新しい権力垂直システムにほぼ正式に「適合」することができたのはジョゼフィー家でした。

つづく…

アンドレイ・スヴェティンなど。

紛争の歴史

貪欲でない人々とヨセフィートの間の論争は 15 世紀から 16 世紀の変わり目にまで遡り、イヴァン 3 世、ヴァシリー 3 世、イヴァン 4 世雷帝の治世にまで遡ります。この紛争の当事者は次のとおりです。

貪欲ではない人々 - ニル・ソルスキー、ギリシャ人のマキシム、キリル・ベロゼルスキー、コルニリー・コメルスキーなど。
ジョセフ派の側（ヴォロコラムスクのジョセフ、ダニエル府主教、ワシアン・トポルコフら）の側では、マカリウス府主教はジョゼフ派のイデオロギーに同情的であり、そのためストグラヴィ評議会でそれを教会の一般的立場として承認することが可能となった。

知的文脈

15 世紀から 16 世紀初頭の中世ルーシの精神的および知的環境は、2 つの重要な考え方によって特徴付けられます。

第一に、これは「モスクワ - 第三のローマ」という概念であり、1453ドルでコンスタンティノープルが陥落した後、唯一の権力としてのロシア国家の目的を決定し、正教の純粋性を維持することが求められました。このイデオロギーは、ロシアの歴史の枠組みの中で、精神的および神秘的な重要性と、外部および内部の直接的な政治的表現の両方を持っていました。
第二に、この時期の中世ルーシにおける宗教的および哲学的思想の活性化は、異端の発展の影響を受けました。そのため、コンスタンティノープルは陥落の前夜に、カトリック教会とフェラーロ・フィレンツェ連合を締結したが、これはロシアの神学的環境では否定的に受け止められた。この瞬間から、ロシア教会はカトリックの影響を恐れて教会の指導者を独自に選出し始めます。

ロシアの中世環境に現れた異端の中で、特に注目に値するのは、ボゴミル家、ストリゴルニク家、そしてユダヤ主義者の異端である。非所有者とジョセフ派は両方とも、神学的な活動によってこれらの異端と戦いました。

非所有者とジョセファイトの間の紛争

注1

貪欲でない人々とヨセフ派の間の論争の主題は、教会が富を持つべきか否かという問題でした。この問題の理解に基づいて、彼らは 2 つの社会政治的概念を導き出しました。それぞれの概念は、正教会の信仰の本質、社会生活における教会の位置と役割、国家権力との関係、そしてその概念を明らかにしています。王権のこと。

概して、貪欲ではない人々とジョセファイトは、国家発展の 2 つの選択肢を生み出しました。

非所有者の立場。ニル・ソルスキーによって開発された非貪欲の概念は、ビザンチン修道院の精神的かつ神秘的な概念であるヘシキストの教えにルーツがあります。

宗教は個人の内面の問題です。それは外側に現れるのではなく、人の内面の生活のレベルの発達に現れます。これに基づいて、貪欲でない人々は教会に対して外部の富（教会、修道院の農場などの豪華さ）を放棄するよう求めました。教会は人間の魂のみを扱うべきであり、地上の富を増やしたいという願望によって妨げられるべきではありません。

非買収的な人々は、中世ルーシで確立されつつあった国家と教会の融合に同意しませんでした。彼らは宗教的権威と世俗的権威の分離を支持しています。さらに彼らは、国家は人間の自由を表明するために公共の場を残すべきだと信じていた。この考えは、非所有者によって提案されたルーシの国家制度の枠組み内の人民諮問機関の概念で表現されました。

ジョセフ家の立場。この神学運動に精神的なインスピレーションを与えたジョゼフ・ヴォロツキーは、王と彼に与えられた権力は神の法則に基づいていると主張した。王は神によって王の代わりに任命されました。国家の権力は人間の身体だけでなく、魂にも及びます。

ジョセフは、王の絶対的な権力が神の意志によって神聖化されるという国家の神権的な教義を創設します。彼女によれば、ツァーリの権力は国政だけでなく教会の政務にも及んでいるという。王権の目的は、正教の純粋性の保持を確実にすることです。

修道院の財産の問題に関しては、ジョゼフィートはそれを認める立場をとりました。彼らの意見では、農業は一方では経済状況に有益な効果をもたらし、それによって国家権力が強化されたが、他方では教会の社会奉仕の基礎となっていた。

15 世紀から 16 世紀にかけて、ロシア国家ではすべての進歩思想が教会と密接に結びついていました。当時、信仰の問題は非常に重要でした。告白の形式と良心の自由は、特定の行動やイデオロギーを暗示し、日常生活や政治にまで及びました。しかし、多種多様な進歩思想の中で、否定的な態度が重要な位置を占めていたことは注目に値します。このような教えを生活に取り入れることは、多くの国でマイナスの結果を引き起こしています。

こうしてカトリックを公言するフランスでアルビジョア戦争が勃発した。正統派ブルガリアは敗北し、ビザンチウムに征服された。イスラム世界では、イスマーイール運動とカルマティア運動が虐殺、不法行為、圧政を引き起こした。 15世紀末、否定的な態度が「ユダヤ化者」の異端という形でロシア国家に浸透した。しかし、この異端とユダヤ教との関連性は非常に疑わしいものでした。

ロシアの教会の指導者たちは賢く、優れた教育を受けた人々でした。彼らは異端が国の将来にもたらす危険性を完全に理解していました。しかし、教会の著名な人物の間で、異端者と戦うための意見や方法に統一性はなかった。この状況では、教会の傾向を代表するジョセフ派と非貪欲な人々が前面に出てきました。ロシア国民の一部を捉えていた否定的な異端的傾向を根絶する方法をめぐって、両者の間で論争が勃発した。

貪欲でない人々- ロシアの地に修道院（17世紀後半に列聖）を設立したトランス・ヴォルガの長老ニル・ソルスキー（1433-1508）の支持者。彼の生徒であり信奉者はワシアン・パトリケエフ（1470-1531）でした。これらの人々は異端者を非難しながらも、自らの非業の死の可能性を否定した。彼らは、神が望んでいるのは罪人の死ではなく、悔い改めである、と言いました。異端を主張し続ける者は隔離されて海外に送られるべきであり、死の脅迫によって良心が支配されるべきではない。

ジョセファイト– 1579 年に正教会によって列聖された著名な教会人物、ジョゼフ・ヴォロツキー (1439-1515) の支持者。これらの人々は非所有者の反対者でした。彼らは異端を非難し、火刑を含む異端根絶のための抜本的な措置を主張した。

行政当局もまた、教会の異なる傾向間の論争に巻き込まれた。 1500年、モスクワ大公イヴァン3世が重病に陥り、その治世の最後の5年間は、2番目の妻ソフィア・パレオロゴスの息子であるヴァシーリー・イワノビッチが君主の共同統治者とみなされた。彼はヨーゼフ・ヴォロツキーの影響下に置かれ、1504年にイワン3世、事実上の統治者ヴァシーリー・イワノヴィチ、司教評議会によって共同決定がなされた。この決定は異端者たちに死を運命づけた。

ロシア全土でかがり火が燃え上がりました。彼らは異端を支持した主要な政治家を含む多くの自由思想家を火刑に処した。火傷を負わなかった人々は刑務所に入れられ、そこで死亡した。

しかし、ジョセフ派と非貪欲な人々の間の意見の相違は、異端との戦いだけに関係したものではありませんでした。。さまざまな教会運動の支持者は、教会が所有する財産に対してさまざまな態度をとっていました。貪欲でない人々は、教会の財産をすべて国庫に移管することを主張した。したがって、国家は貴族へのサービスに費用を支払い、国家の国境を強化することができました。しかしその見返りに、彼らは良心に従って個人的な意見を自由に表現する権利を要求した。

ジョセフ家は教会の財産の放棄に反対しました。彼らはヴァシーリー3世・イワノビッチを支援する用意があると表明したが、その条件としては、教会の豪華な装飾、美しい図書館、豊かな修道院の農場を含むすべての財産を教会に委ねることが条件であった。

この転換点において、モスクワ大公と全ルーシの君主の家庭環境が決定的なものとなった。ここで、ヴァシーリー3世の最初の妻がソロモニア・ユリエヴナ・サブロワであることを明確にする必要があります。夫婦には子供がいなかったため、この結婚は失敗に終わりました。この状況が離婚の原因となった。そして、サブローワは断固として反対したにもかかわらず、彼女は修道院に追放され、ヴァシーリー3世は若いエレナ・グリンスカヤ（イワン雷帝の母）と結婚した。

グリンスキー家は、クリコヴォの戦場でロシア軍に敗れたママイの子孫によって設立された。この子孫は正教に改宗し、グリンスキー王子となり、リトアニアで職を得た。すでに彼の子孫であるワシリー・リヴォヴィッチ・グリンスキーは1508年にモスクワに移住した。彼の娘エレナ・グリンスカヤはヴァシリー３世に注目された。彼女はモスクワ大公と結婚し、二人の息子を産んだ。確かに、邪悪な舌は、これらの子供たちの本当の父親はルーシ全土の主権者ではなく、若くてハンサムな近衛連隊の総督であるオフチナ・テレプネフ・オボレンスキー王子であると言った。

しかし、私たちはゴシップには耳を貸さず、事実を調査し続けます。そして彼らは、正教会がサブロワとの離婚問題に介入したことを示唆している。キリスト教のすべての法律によれば、妻の落ち度なしに妻を離れることは不可能です。この観点はヴァシアン・パトリケエフによって大胆に表現されました。さらに、彼は言うだけでなく、モスクワ大公の動機のない離婚を厳しく非難した。したがって、貪欲でない人々の指導者はヴァシーリー3世を不快にさせました。

しかし、全ルーシの主権者は状況を悪化させませんでした。彼は賢明にも沈黙を守り、不法離婚というこのようなデリケートでスキャンダラスな問題は時間が経てば忘れられるだろうと正しく信じていた。しかし、最初の紛争が終わるとすぐに第二の紛争が続き、ジョセフ派と非所有者は再び異なる見方をしました。

ワシーリー3世は独立したシェミャチチ公たち（ドミトリー・シェミャカの子孫）をチェルニゴフからモスクワに招待した。モスクワ大公はこれらの人々に安全な行動を示す書簡を与えたが、王子たちが到着するやいなや、彼らは不当にも逮捕され、投獄された。この行為は、人間のあらゆる基準から見て、明らかに卑劣かつ陰湿なものでした。

ヴァシアン・パトリケエフはこれを公に述べた。彼は大公を厳しく非難し、彼は名誉の言葉に違反しており、キリスト教徒とみなされるに値しないと述べた。この発言はヴァシーリー3世を激しく怒らせた。ヴァシアン・パトリケエフは捕らえられ、ジョゼフィート修道院に強制連行され、厳格な服従を命じられた。しばらくして、貪欲でない人々の指導者がそこで亡くなり、ヨセフ家は勝利を収めました。

1551年、ヴォロツキーのジョゼフの信奉者たちがストグラヴィ大聖堂で支配的な地位を占めた。彼らはシルベスター大司祭が提案した教会と修道院の土地を制限する計画を拒否した。その後、彼らはオプリーチニナの設立を支持した。

ジョセフィートは正教会とそれと密接に結びついた世俗政府の公式イデオロギー者となった。君主の権力の神聖な起源を神学的に正当化したのは彼らであった。彼らはモスクワ首都圏の地位を総主教制の地位に変更することを主張した。これは、ビザンチン帝国の崩壊後、ロシア国家が正教の唯一の後継者であり本拠地となったという事実によって動機づけられました。モスクワ大都市は 1589 年に総主教の地位を獲得しました。

アレクサンダー・セマシコ

ジョゼフラネス - ロシア社会思想（15世紀後半から16世紀後半）の特別な規則の当事者であり、彼の主なインスピレーションの名前を最も適切に名付けた - Io-si-fa Vo-lots-ko-go。

「ヨセファイ人」という用語は、A.M. 王子によって使用されました。クルブスキー。 19世紀後半に科学文献に登場しました

まず第一に、ジョセフ家は世俗権力に対する霊的権力の支配という考えを支持しました。ジョー・シ・ファ・ヴォ・ロツ・コの考えによれば、統治者は地上の人間であり、神の力を単に遂行する者であるが、これが彼に「神の名誉ではなく、王の名誉」が与えられるべき理由なのだろうか。もしティランが玉座で待っているなら、彼は現れるべきではない、なぜなら彼は「神の僕ではない」からであり、悪魔であり、王ではなく、拷問者だからである。」ジョー・シ・ファ・ヴォル・ロツ・コとモスクワ大公イヴァン3世・ヴァ・シル・エ・ヴィの親密な関係が原因となったのは、大公権力の本質についてのジョセフの見解の欠如であった。ジョー・セフ・ヴォ・ロッツ・キーは、彼女の神聖な性格を認めて、すべての社会的状況の中で非オブ・ホ・ディ・モ・スティ・アンダー・チ・ネ・ニヤ・プラ・シーユーについて宣言した。州と教会、一方「聖なる聖ヴュー」はあなたからのものです、だから、使命は何ですか、霊の役割を果たすこと、どうやって行くか、どうやって行くか-ス・ダ・リヤ。

15～16世紀のル・ベ・ザの教会では、モ・ナ・スティール・スカイ・ランド・ヴラ・デ・ニイについて、内部の教育の衰退に基づいて発展しました。共同住宅のリニーであるジョゼフィートは、イデオロギー上の反対者であるコフ - ノット・スタ・ザ・テ・レイ (ニル・ソル・スカイも参照)、サイド・ロン・ニコフ・スケテ・ニ・チェとは対照的である。私たちはモ・ナ・シェ・ストヴァ、あなたは、社会住民の建設の強制導入に基づいて、モ・ナ・スティ・レイの保存と彼らの内なる生活の再生を支持します。だめよ、私たち。ジョゼフィー家の意見では、厳格な社会の確立により、個人的なモ・ナ・シェ・ゴー・ノー・ストネスの原則を備えたモ・ナ・シュタイア当局の成長に対応することが可能になった。 -re-che-世界から。 1503年中期のモ・ナ・スティル・スカイ・ランド・ル・ヴラ・デ・ニイ・イン・ゾブラ・ダ・ラの問題に関するジョゼフの立場と、その日の共同声明が確認された。 -1531年のボルム。イオ・シフ・リャンの僧院にとって、それはハラク・ターだっただろうが、この施設内での古いセントヴァの特別な重要性は、すべての若い僧侶が外国人の経験の下に立ってきたということである。精神を強化しました - 教師と科学者の間の新しい先取り性を教えました (Jo-sif Vo-lotskiy - Kas-si-an Bo-soi - Fo-tiy Vo-lot-kiy - Vas-)シアン・コシュカ）。ジョゼフィートはスティル・テル・スト・ヴォの建設に積極的に参加し、神殿、ソ・ビ・ラ・リのイコン、書籍を輸送して建設しました。 Jo-sif Vo-lots-kiy pri-gla-sil for ros-pi-si mo-na-styr-skogo Us-pen-sko-go-bo-ra (Io-si-fo-Vo-pilot mo-を参照) na-styr) 存命中の最高の書記 - ディオ・ニ・シヤとその息子フェオド・シヤとウラジミール・ラ。モ・ナ・スタイルには、アン・ド・レイ・ルブレ・ヴァの作品、ス・セント・ヴォ・ヴァ・リ・クレア・トゥ・リー、および文学学校のアイコンが保管されていました。ジョゼフィー家の皆さん、あなたはア・ケ・ティズ・マの極端な立場に立ち、他の人々の理想を外界から遠く離れたところにではなく、公的生活のあらゆる領域での積極的な活動に見出しました。彼らの意見では、mo-na-she-st-vo はすべての国家機関に影響を与え、政府を支援し、将来の ar-hi-pass-you-rey、文化の重みを再創造するのと同じ力であるべきである。 -tur-but-about-light-tel-skaya と miss-sio -ner-sku-ra-bo-tu、pro-ti-to-sto-yat here-syam (つまり、 1504年、ヨ・シフ・リャン・スカヤはヘレティ・コフとの関連で、「軍隊とナイフ」、処刑とそのために）。

16世紀初頭、ロス・トフスカヤ（ヴァス・シ・アン・サ・ニン）、コ・ロ・メン・スカヤ（ミ・ロ・ファン）、スズ・ダル・スカヤ（シ・メ・）および他の部門。モスクワメトロポリタン・ダ・ニイレの下で、ロシア教会の多くの指導者たちは親イオ・シフ・ランの立場を堅持した[エピスコープ、アカ・キ・トヴェル・スコイ、ヴァ・シ・アン・コ・ロ・メン]空 (To-por-kov)、Sav-va Smo-lensky、Io-na Ryazan-sky、Ma-kariy Nov-gorod-skiy]。メトロポリタン・ダ・ニルは、かつてイオ・シ・フォ・ヴォ・ロッツ・コ修道院の修道院長であり、ロシアの土地のリ・ティ・ク・オブ・エ・ディ・ニー・ニヤを積極的に支援し、モスクワ大公ヴァ・シ・リ3世イヴァ・ノ・ヴィ・ケムによるヴォ・ディ・ム。大公とS・イヴァ・ノ・ヴィ・ケムの離婚について、教会のカノニッチな視点で確立された。ゆう。サブロヴォイはEVと結婚した。グリンスコイ。ヴォ・ロッツ・キエ・モ・ナ・キは、将来の皇帝イヴァン4世の洗礼で聖ヴォ・ヴァ・リを教えたヴァ・シル・エ・ヴィ・チャ、ル・コ・ヴォ・ディ・リ・チノムin-gr-be-niya Va-si-lia III Iva-no-vi-cha、you-stu-pa-pa-the main about-vi-ni-te-la-mi on Max-si-のプロセスma Gre-ka と Vas-sia-na (Pat-ri-kee-va)、M.S. バシュ・キ・ナとフェオ・ド・シヤ・コ・ソ・ゴ。 1540 年から 1550 年代、マ＝カリィがモ＝シュコフのミ・トロ・ポリとなり、ジョゼフィートに近かったとき、すべてが重要であり、彼の教会のほとんどは唯一のものでした。「百頭のソ・ボレ」（1551年）については、イオ・シフ・リャンスキー・ボル・シン・スト・ヴォ（フョードル・シイ・ノヴゴロド・ロッド・スキー大司教、エピスコープ・サヴ・ヴァ・クル・ティツキー、グーリー・スモレンスキー、トリフォン・スズダルスキー、アカキー・トヴェリスキー、ニカンドル・ロストフスキー、フェオ・ド・ディス・コローメンスキー、キプリアン・ペルミスキー） okon-cha-tel-しかし、lo-wives-nuyu A.F. が提案した非ステルス性プログラムを拒否しました。 Ada-she-vym と Sil-ve-st-rum、そしてほとんどの教会の土地を中から与えないという ut-ver-di-lo の原則。メトロポリタン・マ・カリヤと彼の「友人たち」の祝福は、「偉大な人々」「ネイ」の一部であった。これは、ロシアにおける「私のものすべて」、生きた作品、教育作品を集めたもので、一年の日にちに応じて配布されている。 30 人以上のロシアの聖人（1547 年から 1549 年の評議会に参加）の私たちデオン・カ・ノ・ニ・ザ・ション、グランド・ディ・オズ・ニエ・パ・ミント・ニ・キ・アル・ヒ・テクについて-tu-ry、ロシア国家の権力を称賛します（たとえば、ヴァシリー・ブラジェンノゴ寺院）。ジョセフ家の近くには、プスコフのエレア・ザ・ロ・ヴァ修道院の修道士フィ・ロ・フェイがいた。第三のローマ」。

一般に、セティアン教会と州スーダルストの結合は 16 世紀後半まで維持されました。その後、大規模な土地所有権の実践、教会のほとんどを誰かから与えるのではなく、自分自身が寄付するという考えが親教会の中に浸透しました。 ideo-lo-gi-she for-mi-ru-sche-go-sa-mo-der-zha-viya を使って vo-re-chie します。 17世紀のロシア史におけるゴ・ロ・シフ・リャン教会だがポリティックな教義から、ポリ・ティ・カ・パットとなった。彼をアレクセエム・ミハイロヴィケム皇帝との衝突に導いた。

追加の文献:

Za-ma-le-ev A.F. ロシア中世（XI-XVI世紀）の哲学思想。 L.、1987;

古代ロシアのブックセンター: ブックセンターとしてのイオ・シ・フォ・ヴォ・ロ・コル・ラム・スカイ修道院。 L.、1991;

オル・シェフスカヤ L. A. ヴォ・ロ・コ・ラム・スコゴ・パ・テ・リカの創作に関するイス・トゥ・リア、その版とリストの説明 // 古代ロシアのパ・テ・リ・キ。 M.、1999年。

ある時点まで、ロシアでは宗教上の理由による深刻な紛争や虐殺は事実上存在しなかった。悪名高い聖異端審問がカトリック西側諸国に広がり、チェコ共和国やフランスなどの国がラテン人とプロテスタントの異なる宗派間の宗教戦争で引き裂かれる一方、モスクワ大公国では正教が最高位に君臨した。正教会の教義は揺るぎないもののように見えましたが、15世紀の終わりまでに、私たちも教会内の生活に関連する多くの問題について意見の相違を抱え、すぐに大流血事件に発展しました。

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クラスメイト

当事者の主張

15世紀から16世紀にかけて、修道院の所有権をめぐって教会環境で紛争が起こり、その結果、正教会は次のように分裂した。 相容れない二つの陣営:

非所有者
ジョセファイト

貪欲でない修道士たちは、ソルスキーの聖なる長老ニルスの教えの指導者の信者です。教会がいかなる財産も所有することに反対した人たち。修道士の誓いを立てるとき、修道士は非貪欲の誓いを立てますが、これは財産の絶対的な放棄と神の意志に信頼して生きることを意味します。したがって、貪欲でない人々は、修道院に土地が存在することは修道生活の違反であると考えました。誓いを立てる。

ニル・ソルスキーの弟子たちは王子を公正で賢明であり、したがって教会の財産を個人的に処分するに値すると考え、敬意を持って接した。したがって、彼らの意見では、教会に属していた土地と建物は国家の手に移管され、国境を強化し、貴族に奉仕の対価を支払うことができるようにすべきである。

その見返りとして、非所有者は政府に対し、宗教に関連するさまざまな問題について自由に発言する機会を与えることを望んでいました。財産を失った修道士たちは、世俗的な事柄をすべて放棄し、「賢い仕事」だけに従事しなければなりませんでした。祈り。 彼らは自分の労働や施しによってのみ自分の食料を稼ぐことが許されていました。。同時に、僧侶自身も、求めてくる人には施しをしなければなりませんでした。

一方、ジョゼフ・ヴォロコラムスク修道院の創設者である聖ヨセフ・オブ・ヴォロコラムスクの支持者たちは、指導者の名前にちなんでジョゼフィートと呼ばれ、次のように信じていた。 教会はそのすべての財産を所有しなければならない、図書館、農場、教会の道具など。これは教会がその後指導できるようにするために必要でした 次のアクティビティ:

宣教の任務を遂行し、
施しをする
貧しい人々を支援する
痩せた年には人々に食料を供給する。

ジョセファイトたちは統治者を地上における神の代理者として扱い、そのため統治者は人々に対する責任と教会に対する責任を結びつけるべきだと信じていました。

非所有者とジョセファイトの意見が異なったもう一つの点は、異端の教えの支持者を正す問題でした。当時のルーシでは、いわゆる「ユダヤ化者の異端」であり、正統派の牧師たちは、キリスト教世界における告白の正典形式の統治を確実にする方法を見つけ出す必要があった。ジョセフ・ヴォロツキーは、異端者に対する物理的影響を通じて異端と戦う必要があると信じていた 生きたまま火あぶりにされるまで.

一方、ニル・ソルスキーは、神が期待しているのは罪人の死ではなく、その悔い改めであると信じ、それゆえに異端者に対して死刑を適用する可能性を否定し、キリスト教の慈悲を示した。頑固に異端を離れたくない人々に対して、長老は彼らを社会から隔離するか、 彼らを国外追放するが、命を奪うことはしない.

紛争の発展と悪化

紛争における君主権力の役割

15～16世紀の白雲母ロシアを含むヨーロッパ諸国の政治に対するキリスト教の多大な影響を考慮すると、これらの論争が高位の政治家たちの心を占め始めたのは驚くべきことではない。モスクワ大公国は面積が広くなく、すべての貴族にまともな土地を提供することができなかったので、公国の首長であるイヴァン3世は当初、教会の土地を提供する準備ができている貪欲でない人々に傾いていました。目的。ウィキペディアによると、ユダヤ化者の異端に関与した役人や書記がどんどん暴露されるにつれ、王子のジョゼフィートに対する同情が高まったという。それにもかかわらず、ヴァシリー・イワノビッチは、人生の最後の数日まで、教会の財産を国の所有にしたいという願望を表明しました。

形式的には、非所有者とジョセファイトとの間の闘争は教会にマイナスの結果をもたらしませんでした。どちらの運動も聖体の聖体拝領と一致に基づいており、ヴォロツキーのジョセフとソルスキーのニルとの間に敵対関係の事実は見つからなかった。 2 つの教会グループ間の対立は 1503 年の公会議ではっきりと明らかになりました。、そこでは両運動の代表者がユダヤ化者の異端を強く非難したが、異端者に対する処罰の適用の問題については合意を見つけることができなかった。この評議会で多数派を占めたジョゼフィー派は、教会の財産の問題について自分たちの立場を守ることができました。

1500年にイヴァン3世王子が重病で倒れたとき、2番目の妻ソフィアとの息子であるヴァシーリー・イワノビッチは公国の統治を手伝い始めた。ジョゼフ・ヴォロツキーは王子に多大な影響を与え、その4年後、ワシリー・イワノビッチ、イワン3世、司教評議会に大きな影響を与えた。 異端者に対して裁定を下した.

この後、実際、ルーシでは、 カトリックの聖異端審問に似たものが国内で誕生した。火災の犠牲者は一般人だけでなく、異端の疑いをかけられた有力な役人や商人も含まれていた。火刑に処される代わりに長期の懲役刑を宣告された者もいたが、原則として生き延びることはできなかった。この結果、 ジョセフィート党が賛成した.

貪欲でない人々が仕事から取り残されたもう1つの理由は、ヴァシリー3世王子の私生活が困難な時期にあったことです。彼と最初の妻ソロモニア・サブロワの間には子供ができませんでした。これが、王子が妻と離婚し、エレナ・グリンスカヤ（イワン雷帝の将来の母親）と結婚した理由です。サブローワは本人の意志に反して修道院に投獄され、1542年12月18日に亡くなった（1984年に聖人として列聖された）。

非貪欲な人々の指導者であり、有名な正教会の人物であるワシリー・イワノビッチ・パトリケエフ王子（修道院出身のワシリー）は、キリスト教の規範では反逆罪を犯していない妻との離婚を禁じているため、ワシリー3世のこの行為を非難した。ヴァシーリー3世はこの修道士に腹を立てたが、時間が経てばこの話はすべて忘れられてしまうと信じて、あえて公然と対決することはしなかった。

しかし、近い将来、王子は別の紛争を引き起こし、貪欲でない人々とヨセフ派の間の闘争が激化しました。最近ポーランド国王ジギスムント1世からモスクワ王子に仕えていたシェミャチチ王子一家の代表者をチェルニゴフからモスクワに呼び寄せたワシリー・イワノビッチは彼らを温かく迎えたが、すぐに彼らを逮捕して刑務所に送った。このような卑劣で卑劣な行為は再びワシリー・パトリケエフによって気づかれず、僧侶は再び王子の裏切りを公に非難した。ヴァシーリー3世は告発者を容認することを拒否し、僧侶はジョセフ派のジョセフ・ヴォロコラムスク修道院に強制投獄され、そこで死亡した（一部の報告によると毒殺されたという）。

ヴァシアンの逮捕の正式な理由として、彼が異端に陥って、イエス・キリストの神性と人間性という二重の性質の教義を拒否し、彼の神聖な本質だけを認識したと発表された。 この後、ジョゼフィートのイデオロギーはロシア正教会において支配的な地位を確立しました。.

ジョセフ家の最終的な勝利

1551年、ストグラヴィ評議会で司祭シルベスターは教会と修道院の土地区画を制限する提案をしようとしたが、評議会で指導的地位を占めていたジョゼフィートはこの声明を受け入れなかった。また ジョゼフィテスは、16 世紀後半にオプリーチニナ導入のイデオロギー学者の 1 人になりました。。その後、これはイワン雷帝の弾圧が教会自体に敵対するという事実につながりました。最も有名なジョセフ派の一人であるメトロポリタン・フィリップ（コリチェフ）を含む、多くの司祭や修道士がその犠牲者となった。ウィキペディアによると、警備員の犠牲者は約 450 万人と報告されている。

ルーシの君主権力の制度を神聖な起源のオーラで覆ったのはジョゼフィートでした（その後、それはロマノフ家の王室に割り当てられました）。 1453年にビザンチウムが滅びコンスタンティノープルが陥落した後も、ロシアは1589年にジョセフ・ヴォロツキーの信奉者である世界唯一の正教の拠点であり続けたという推論 モスクワ大都市による総主教の地位の獲得に成功した。彼らはまた、「モスクワ – 第三のローマ」というイデオロギー概念の出現にも貢献しました。これにより、国際舞台における国家の権威を高めることができました。