Por qué Stalin fue expulsado del seminario. Stalin: “Me hice ateo en la primera promoción del seminario

Hace sesenta años murió J.V. Stalin, un hombre sobre quien la controversia no disminuye y es poco probable que disminuya en un futuro previsible. Un hombre considerado por algunos como el mayor genio, otros considerado como el mayor criminal. Tampoco hay unidad de opinión entre los cristianos ortodoxos: algunos lo perciben como el rey Herodes, otros como un "emperador dado por Dios". Hay muchos mitos sobre Stalin en el ambiente de la iglesia, algunos incluso intentan declararlo santo. ¿Cómo se sentía realmente Stalin acerca de la ortodoxia? ¿Se le puede siquiera considerar un creyente? Hablamos de esto con un candidato de ciencias históricas, investigador principal del Instituto de Historia de Rusia, autor de la monografía fundamental “Stalin. Fuerza. Religión" de Igor Aleksandrovich Kurlyandsky.

Igor Aleksandrovich, ¿se ha encontrado usted personalmente con mitologías sobre el tema de Stalin, tanto positivas como negativas?

Sí, repetidamente. Por ejemplo, existe un mito sobre el "ortodoxo" Stalin: que en secreto de sus "camaradas de partido" profesaba la fe ortodoxa y llevaba una vida verdaderamente espiritual. Y también hay un mito negativo: que era una persona estúpida y de mente estrecha, con poca educación. Por supuesto, ambos mitos no tienen nada que ver con la realidad.

Pero quienes están convencidos de la santidad de Stalin se refieren a los hechos: que se reunió con el metropolitano de las montañas libanesas Elías, que fue bendecido por Matronushka, que envió notas a las iglesias enumerando los pecados, que por orden suya hubo un vuelo sobre Moscú con el icono de la Madre de Dios de Kazán a bordo.

Espera, ¿cuáles son estos hechos? Para un historiador, los hechos son los que están confirmados por fuentes creíbles, es decir, documentos de archivo, numerosas memorias de contemporáneos. Si se propone encontrar la fuente de todas estas historias cercanas a la iglesia sobre el "Stalin ortodoxo", no encontrará nada, excepto quizás folletos dudosos, cuyos autores no proporcionan ninguna evidencia de sus fantasías. A diferencia de las pruebas documentales de la participación de Stalin en las represiones, incluida la persecución de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Como historiador que ha estado estudiando la vida y los hechos de Stalin durante muchos años, puedo confirmar que no hubo reunión entre Stalin y el metropolitano de las montañas libanesas, Elías (Karam), y las historias sobre la visita de Stalin a la Beata Matrona, sobre las notas que envió a las iglesias de Moscú con listas de pecados. No hubo ningún vuelo sobre Moscú con el icono de la Madre de Dios de Kazán a bordo. Esto es una mentira, difundida ya sea por ignorancia o con el propósito malicioso de apoyar la leyenda del “Stalin ortodoxo” en la conciencia pública. Y no hay ninguna razón para ella.

Debemos recordar que el Estado soviético, aunque cambió el formato de sus relaciones con la Iglesia en 1943, siguió siendo ateo en su ideología. Y el notorio "giro" estuvo determinado no por motivos espirituales y románticos, sino puramente pragmáticos, sobre los cuales ya existen estudios detallados de historiadores modernos: O. Yu. Vasilyeva, M. V. Shkarovsky, su humilde servidor y otros. Los documentos y hechos reales no nos permiten decir que el giro de la política de Stalin hacia el “nuevo rumbo” en las relaciones entre el Estado y la Iglesia en 1943 fue impulsado por razones espirituales, debido a su pasado en el seminario, su simpatía por la religión y la ortodoxia, etc.

¿Cuándo y en qué situación política e ideológica comenzó la participación de Stalin en cuestiones relacionadas con la actitud del gobierno soviético hacia la Iglesia?

Stalin comenzó a participar en la solución de cuestiones relacionadas con la actitud del gobierno soviético hacia la Iglesia en 1922, cuando él, como secretario general del Comité Central del PCR (b), llevó a cabo impecablemente el plan leninista-trotskista para derrotar y robar a la Iglesia Ortodoxa Rusa con el pretexto de ayudar a los hambrientos.

Luego, en 1923, desempeñó un papel importante en suavizar la anterior línea anti-iglesia, desarrolló una política más cautelosa en el tema del cierre de iglesias y editó personalmente la circular del Comité Central sobre este tema. Y el patriarca Tikhon fue liberado no sin su participación. Todo esto fue dictado por razones oportunistas de la lucha contra Trotsky y, por así decirlo, por la lógica general del despliegue de la NEP en el país como una política que presupone una liberalización parcial de las relaciones sociales.

Pero el mismo Stalin desempeñó un papel dirigente y rector en la reducción de la llamada “NEP religiosa” en 1927-1930, en la organización de un nuevo ataque a gran escala contra la religión y la Iglesia, y en la transición a una política de represión y persecución masivas. Escribo sobre esto en detalle, basándome en documentos y hechos, en mi libro “Stalin. Fuerza. Religión". En 1937-1938, Stalin supervisó el exterminio masivo del episcopado ortodoxo, de líderes religiosos de otras religiones, del clero y de los laicos.

¿Es cierto que en los años 30 hubo un plan para la liquidación oficial de la Iglesia y se fijó una fecha para el cierre de la última iglesia?

No, en los años 30 no existía un plan tan específico. Simplemente no era necesario, porque el programa del Partido Bolchevique y la propia doctrina del marxismo no dejaban espacio para la religión, para la Iglesia, para la conciencia religiosa en la futura “sociedad feliz”. El Partido Bolchevique era la principal y única fuerza política legal en la sociedad soviética en la década de 1930, y el marxismo era la base ideológica de este estado. En consecuencia, los giros tácticos en relación con la religión podrían ser muy diferentes en la realidad soviética, desde la persecución y el endurecimiento hasta el “deshielo” y el “nuevo rumbo”. El ejército de trabajadores del partido, en cualquier caso, tenía la firme idea de que la religión es una ideología obsoleta, una reliquia del "maldito pasado", del que tarde o temprano el pueblo soviético se librará.

Stalin estudió en un seminario teológico en su juventud. ¿Afectó esto su actitud hacia la Iglesia?

Según numerosas fuentes, en las clases superiores del seminario, Joseph Dzhugashvili perdió el interés en los estudios espirituales, de un estudiante "excelente" y "bueno" se convirtió en un estudiante "C", y las lecciones espirituales pasaron por alto sus oídos. El Seminario de Tiflis tenía excelentes profesores y un programa sólido, pero sus intereses ya habían cambiado. Habiendo perdido el deseo de estudiar y decidiendo no seguir ninguna carrera espiritual, Dzhugashvili abandonó el seminario antes de completar el curso. Se dedicó a la actividad revolucionaria, siendo una persona espiritualmente no iluminada, a pesar de toda su educación espiritual previa.

Los estudios en el seminario ciertamente no influyeron en el hecho de que durante los años de la guerra suavizara la política estatal en relación con la Iglesia. Además, creo que posteriormente odió a sus maestros espirituales. Un hecho poco conocido: el rector de los primeros años de estudios de Stalin en el seminario, el metropolitano Serafín (Meshcheryakov), fue fusilado en 1933 por orden de una de las "troikas" creadas por decisión del mismo Stalin ("troikas" bajo Los órganos locales de la GPU fueron creados en 1930 como parte de la campaña de colectivización).

Por cierto, entre los líderes soviéticos, no solo Stalin tenía una educación de seminario a sus espaldas. Por ejemplo, estos son A.I. Mikoyan, N.I. Podvoisky, A.K. Voronsky, Mikha Tskhakaya y otros. Estudiar en el seminario no suavizó su actitud hacia la Iglesia.

¿Cuáles son las razones de tales cambios en la vida? ¿Había algo mal en los seminarios o las razones eran puramente externas?

Tanto yo como el famoso investigador de educación espiritual de esa época, el Doctor en Ciencias Históricas T.G., estamos tratando de responder a esta pregunta. Leontiev. La respuesta es que no todo fue como debía ser en los seminarios, y también influyeron razones externas. En los seminarios influyeron negativamente la estupidez, el formalismo y el espíritu de aprendizaje cuartelero; en las periferias nacionales también se sumaron las tendencias rusificadoras. Por otra parte, el movimiento revolucionario intentó por todos los medios desacreditar la religión y la Iglesia, y los sentimientos que generó penetraron en el ambiente del seminario. La influencia anti-iglesia del entorno en su conjunto se hizo sentir: a pesar de las estrictas reglas del seminario, los estudiantes encontraron salidas al mundo exterior.

En su libro “Stalin. Fuerza. Religión" Estoy tratando de responder a esta pregunta. Mi conclusión es que Stalin no se convirtió en un ateo y materialista tan convencido como algunos líderes destacados del comunismo ruso, como Lenin, Trotsky y Bujarin. Hay evidencia de esto, y sus notas sobre las obras de varios clásicos rusos y extranjeros, estudiadas por mi maestro, uno de los mayores investigadores del tema estalinista B. S. Ilizarov (contienen rastros de pensamientos sobre el tema de Dios y la inmortalidad). , imposible para una persona que los niega radicalmente). Son características, por ejemplo, a este respecto las observaciones de Stalin al margen del ensayo de Francia, “Resurrección”, de L.N. Tolstoi, “Los hermanos Karamazov” de F.M. Dostoievski y otras obras famosas. Así, por ejemplo, Stalin agotó el diálogo de Anatole France “Sobre Dios” y en un lugar escribió su conclusión sobre la razón por la que la gente no comprende a Dios: “No conocen las huellas, no ven. Él no existe para ellos”, dejando así un “vacío legal” para la existencia de Dios. Es imposible no señalar el hecho de que Stalin parodió ciertos rasgos religiosos en el culto a su propia persona, que construyó cuidadosamente, al igual que en el culto a Lenin, en los símbolos comunistas. Para un ateo consecuente, tales acciones parecen imposibles.

Estoy convencido de que en su actitud hacia la religión, Stalin era un agnóstico, es decir, una persona que no creía ni en la existencia de Dios ni en su ausencia. Esta circunstancia (y no la ficticia “ortodoxia” estalinista, como muchos creen) le facilitó las maniobras en relación con la religión y la Iglesia durante la guerra. Para él, este momento ateo no fue una cuestión de principios.

¿Expresó en algún lugar de sus discursos, de sus textos su actitud hacia la fe, hacia Dios, hacia la Iglesia Ortodoxa Rusa?

Sí, lo expresó repetidamente en la década de 1920, y su actitud fue consistentemente negativa. Déjame darte un par de citas sobre este tema. Así, en su conversación con la delegación obrera estadounidense en 1927, anunció que se completaría la liquidación del clero religioso, y en una conversación con corresponsales obreros en 1928, dijo que “nuestro país ha reconocido que la religión no es necesaria ”, y llamó a burlarse del clero y anunció: “por supuesto, estamos a favor de convertir todas las iglesias en clubes”. Hay que tener en cuenta que estos textos estaban destinados a discursos públicos frente a partidos y trabajadores. audiencias campesinas. Stalin no tiene discursos ni artículos separados enteramente dedicados a problemas religiosos, pero sí tiene fragmentos sobre este tema en su libro “Stalin. Fuerza. Religión” los analizo.

Todavía hay debates sobre la magnitud de la represión contra los creyentes y el clero. Algunos dicen que en 37-38 más de 100 mil personas fueron fusiladas (precisamente por su fe), otros refutan estas cifras. ¿Existen estadísticas confiables?

No existen estadísticas tan confiables. Más precisamente, la cifra de 100 mil personas se anunció a principios de los años 90, en el informe de A.N. Yakovlev, presidente de la comisión gubernamental para la rehabilitación de ciudadanos reprimidos creada a finales de los años 80. Entre estos 100.000 había no sólo el clero, sino también los monaguillos, los fabricantes de prosfora, los candelabros y los celadores de la iglesia. Esto también incluía a los sacerdotes renovacionistas, así como a cualquier sectario y creyentes de otras religiones; en una palabra, todos aquellos que de alguna manera estaban asociados con la fe religiosa.

No está muy claro qué documentos utilizó esta comisión gubernamental y cómo se pueden verificar sus conclusiones. Nuevamente surge la pregunta: ¿quiénes deberían ser considerados creyentes a este respecto (en forma de objetos de tal cálculo)? Probablemente deberíamos hablar de laicos activos que fueron sentenciados precisamente con formulaciones que sugerían su participación activa en la vida de una confesión particular. ¿Cuántos había? ¿Quién y cómo se encargará de contarlos en las condiciones actuales en las que la mayoría de los casos de archivo y de investigación de la época de la represión están cerrados a los investigadores? Se sabe que durante las operaciones masivas el clero y los laicos activos fueron reprimidos en la categoría de "elementos antisoviéticos", junto con los "kulaks" y los "criminales". Pero entre los "kulaks" también había miembros activos de comunidades eclesiales. Y en las "operaciones nacionales" fueron reprimidos los representantes del clero y los creyentes de diversas religiones. Una cuestión aparte es: cuáles de estos creyentes deberían ser considerados víctimas específicamente por su fe y cuáles simplemente quedaron atrapados en la picadora de carne de las represiones de Stalin. Para responder es necesario estudiar los protocolos de investigación de cada caso concreto.

Por lo tanto, sería más correcto decir esto: en 1937-38, los representantes de todas las religiones recibieron un golpe monstruoso. Establecer un número más o menos exacto de víctimas es una cuestión de futuro.

¿La persecución de la Iglesia y de los creyentes a finales de los años 30 tuvo alguna motivación ideológica, tenía un objetivo claro, fue planeada? De ser así, ¿existía un objetivo especial de erradicar la fe religiosa?

Eran. Su motivación ideológica surgió de dos teorías estalinistas a la vez, que revivió en el pleno de febrero-marzo del Comité Central del Partido Comunista de los Bolcheviques de toda la Unión en 1937: la intensificación de la lucha de clases a medida que avanzaba el socialismo y un frente único. de los enemigos del socialismo, uniendo a todas las fuerzas hostiles, desde los “trotskistas” hasta los “clesiásticos”. El objetivo claro era expulsar en la medida de lo posible todos los elementos innecesarios de una sociedad ideológicamente homogénea. En particular, impedirles aprovechar el derecho concedido por la nueva Constitución de 1936 a obtener representación en el gobierno central y local en las elecciones de 1937-1938. Todas las represiones fueron planificadas y controladas en el centro, lo que no excluyó los excesos de los artistas locales sobre el terreno. Cuando Stalin consideró que este objetivo se había logrado en gran medida, limitó el “Gran Terror” (al mismo tiempo que eliminó a algunos de sus perpetradores directos).

¿Hasta qué punto fue inesperado para el pueblo y las autoridades el giro de Stalin en las relaciones con la Iglesia en 1943?

Esto no fue inesperado ni para el pueblo ni para las autoridades, porque ya desde 1941, en relación con la guerra, se hicieron preparativos activos: se redujo la propaganda antirreligiosa en el país y las autoridades comenzaron a contactar con las estructuras de la iglesia.

¿Fue este giro de Stalin el resultado de una lucha interna, algún tipo de revisión de valores?

No hay fuentes que sugieran esto. Si analizamos los diversos hechos de las actividades de Stalin antes y después de la guerra, podemos decir con confianza que no tuvo ninguna "revisión de valores". Simplemente decidió que en este período histórico tal política era más beneficiosa para el Estado. No hay necesidad de romantizar a Stalin ni de buscar en él una base espiritual ficticia. El cambio se basa en consideraciones pragmáticas.

Es decir, ¿las relaciones con los aliados y la política de los alemanes en los territorios ocupados?

Ambos factores influyeron. Pero el segundo tuvo un impacto mayor. Los alemanes en los territorios ocupados no favorecían especialmente la religión, pero a menudo tampoco la obstaculizaban. Aquí es importante recordar la misión espiritual ortodoxa de Pskov, organizada con el consentimiento de los líderes de los ocupantes, y las actividades del metropolitano Sergio (Voskresensky), otros sacerdotes acusados ​​posteriormente de colaboración, y la apertura de muchas iglesias en los territorios ocupados. , cerrado anteriormente en los años 1920 y 1930 por las autoridades soviéticas . Stalin estaba asustado por este resurgimiento de la iglesia y la vida religiosa que realmente estaba teniendo lugar bajo la ocupación, y me parece que el motivo para interceptar la iniciativa de controlar este proceso jugó un papel importante en este sentido. Una circunstancia importante a este respecto fue la lucha por la influencia sobre los ciudadanos soviéticos creyentes.

También influyó el tema de la necesidad de una política más suave hacia la Iglesia y los creyentes por parte de los aliados (los británicos), aunque no fue el factor principal.

¿Influyó en el cambio de 1943 el hecho de que desde las primeras horas de la guerra la Iglesia adoptara una posición claramente anti-Hitler? ¿O no hubo una conexión directa aquí?

Por supuesto, hubo una conexión directa con esto. El régimen estalinista buscó sobrevivir y resistir en esta guerra, por lo que el pueblo tuvo que unirse de todas las formas posibles para resistir al agresor. La posición patriótica de la Iglesia determinó directamente un mayor giro del poder hacia un suavizado significativo de la política antirreligiosa anterior.

¿Fue sincero el discurso de “hermanos y hermanas” dirigido al pueblo en 1941, o Stalin utilizó deliberadamente un lenguaje interno de la iglesia para ganarse el favor de la gente? ¿Por qué sigue habiendo tanta controversia en torno a este llamamiento?

Stalin utilizó deliberadamente la circulación dentro de la iglesia para ganarse el favor de la gente. No sólo utilizó esta frase en su discurso, sino que buscó “llegar” con su discurso al mayor número posible de personas.

¿Qué concesiones reales se hicieron a la Iglesia después de la reunión de 1943? ¿No palabras, sino hechos?

Resolución del Consejo Local, restauración del Patriarcado y elección del Patriarca, restauración de la jerarquía eclesiástica, apertura de muchos miles de iglesias y parroquias, apertura de algunos monasterios, restauración, aunque en medida muy limitada, de la educación espiritual, mayor favorabilidad en materia de alquiler de tierras y producción de velas.

No, no puedes. La persecución contra la iglesia se reanudó poco después de la guerra. Lo principal de esta política era encerrar la vida de la iglesia sólo dentro de la cerca de la iglesia, excluir cualquier caridad, educación, trabajo misionero para la Iglesia, no darle ninguna retroalimentación de la sociedad, enredar la vida religiosa con numerosas restricciones. Es decir, mantener a la religión y a la Iglesia en una especie de “gueto”. Esto lo hicieron deliberadamente Stalin y los dirigentes del país; miles de sacerdotes y laicos activos fueron nuevamente arrestados y arrojados a campos.

Este retroceso antirreligioso comenzó en 1948. Su razón es que Stalin se desilusionó con la eficacia de utilizar a la Iglesia Ortodoxa Rusa en los asuntos internacionales, después del fracaso de su ambicioso plan de convocar un Concilio Ecuménico en Moscú y hacer de Moscú una especie de “Vaticano Ortodoxo”. Hay un excelente estudio sobre este plan no realizado de Stalin realizado por la maravillosa historiadora Olga Vasilyeva. Se suponía que el Concilio Ecuménico proclamaría la unificación de todas las iglesias ortodoxas bajo el liderazgo del Patriarca de toda Rusia en Moscú. Por lo tanto, Stalin creía que el liderazgo del Kremlin, utilizando los canales de la iglesia, obtendría una influencia única en el mundo para transmitir la influencia soviética (imperial), es decir, podría utilizar las estructuras de la iglesia en mayor medida en la política exterior. Sin embargo, este plan se vio frustrado debido a que varias iglesias orientales se negaron a enviar sus representantes a Moscú. Y tuvieron que declarar el fallido “Concilio Ecuménico” una “reunión”.

Desde agosto de 1948, se introdujo una prohibición sobre la apertura de nuevas iglesias y lugares de culto de cualquier denominación en toda la URSS (estuvo vigente hasta la muerte de Stalin), a pesar de que las iglesias previamente abiertas comenzaron a cerrar cada vez más (también proporciono estadísticas en el libro), la policía adquirió un control más fuerte sobre los obispos y el clero, se prohibieron las procesiones religiosas y cualquier servicio fuera de los edificios de la iglesia, el gobierno inspiró y apoyó el proceso de degradación de las instituciones educativas religiosas y el empobrecimiento moral del clero, saturó el espiritual ambiente con secretarios y provocadores de la KGB, infló el provocador “caso Saratov”, participó en nuevas represiones, censuró sermones - así, el famoso San Lucas (Voino-Yasenetsky) fue privado del derecho a predicar...

¿Cómo se desarrolló la relación de Stalin con la Iglesia en los últimos años de su vida?

No le funcionaron en absoluto. La última vez que recibió al Patriarca fue en abril de 1945, y desde entonces Stalin no ha recibido ni una sola figura religiosa (de ninguna denominación). El patriarca Alexy intentó lograr una recepción por parte de Stalin a través de llamamientos a Karpov (presidente del Consejo para Asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa), en relación con el "retroceso" antirreligioso de 1948-1949. Karpov informó a Stalin sobre estas solicitudes (tales documentos existen), pero se negó a recibir al patriarca Alexy.

¿A qué se debe la aparición de libros apócrifos sobre Stalin y la Iglesia? ¿Fue todo simplemente inventado o hubo algunos hechos en torno a los cuales se formaron leyendas? Después de todo, por ejemplo, el metropolitano Elijah de las montañas libanesas llegó a la URSS. ¿Qué se sabe sobre esto?

La razón es la necesidad de una determinada parte de la sociedad de un poder dictatorial fuerte, con mano dura, cuando el gran líder decida todas las cuestiones importantes por ellos. Esta es una especie de estado de eterno infantilismo. Bueno, para percibir plenamente a un líder así, es necesario que este líder se apoye en fundamentos espirituales tradicionales, o al menos se necesita la ilusión de que se basa en ellos. Por lo tanto, se inventa una leyenda sobre el "Stalin ortodoxo" y se inventan los correspondientes apócrifos para que coincida con ella. En este tipo de literatura se pueden encontrar declaraciones de que Stalin es un “líder dado por Dios” o que es un “santo emperador ortodoxo”, el fundador y líder del gran Imperio Ortodoxo, que siempre está vivo y “nunca muere” y cosas similares completamente mitológicas.

Estos apócrifos sobre el “Stalin ortodoxo” son simplemente inventados y no tienen base fáctica. Sí, el metropolitano Elijah (Karam) vino a la URSS después de la guerra, pero no tuvieron ningún encuentro con Stalin; la historia de Elijah (Karam) transmitiendo noticias a Stalin en 1943 sobre una visión de la Madre de Dios con un La exigencia de permitir que la Iglesia derrote al enemigo también es una ficción, a la que Stalin supuestamente hizo caso. Esto no ha sido confirmado por ninguna fuente.

Incluso entre los sacerdotes hay ahora estalinistas. ¿Cómo deberíamos sentirnos ante esto?

Ciertamente hay sacerdotes estalinistas. Esto debe ser tratado como un mal social y espiritual. Es inútil presentarles argumentos; no pueden escucharlos, ya que el creador y líder del inhumano sistema totalitario, Stalin, es objeto de veneración para ellos. Sólo podemos rezar para que el Señor los ilumine. Pero los estalinistas profanos necesitan ser educados, informados sobre los hechos reales de Stalin, tratando de liberarlos del cautiverio de la ficción propagandística y la mitología proestalinista.

en el seminario

Se decía que el incuestionable éxito académico de Coco aumentaba las tensiones entre los niños ricos y pobres en la escuela. Progresando de una clase a otra como el mejor estudiante, se graduó de la escuela en 1894 a la edad de 14 años con un diploma de honores, que rara vez se otorgaba a estudiantes de familias pobres.

tucker r. pág.81

En 1894, Joseph dejó Gori y entró en el Seminario Teológico de Tiflis. La mayoría de los casi seiscientos estudiantes de esta institución consideraban sus estudios no como una preparación para una carrera espiritual, sino como una etapa en una educación universitaria secular. El hecho es que el zar ruso no permitió la apertura de una universidad en Tiflis, temiendo que se convirtiera en un foco de sedición nacionalista. En ese momento, se tomaron medidas para la rusificación general y se introdujo el ruso como idioma de instrucción en el seminario en lugar del georgiano utilizado anteriormente. Esta medida, combinada con la estricta disciplina que reinaba en el seminario y que hacía que la vida allí se pareciera más a un cuartel que a una institución educativa religiosa, se convirtió en la causa de repetidos conflictos entre estudiantes y autoridades.

Neumayr A. pág.333

Nos sentíamos prisioneros que teníamos que pasar nuestra juventud aquí sin culpa...

Iremashvili I. pág.120

El Seminario Ortodoxo de Tiflis era entonces un caldo de cultivo para todo tipo de ideas de liberación entre los jóvenes, tanto populistas-nacionalistas como marxistas-internacionalistas; estaba lleno de varios círculos secretos.

Joseph Vissarionovich Stalin: Breve biografía. T.7

…Ya en los primeros años del seminario [José] cambió notablemente. Daba la impresión de ser una persona bastante cerrada y ensimismada; rápidamente aprendió a ocultar sus pensamientos y sentimientos a los demás con un velo impenetrable, cualidad que más tarde se convirtió en un elemento definitorio de su táctica.

Neumayr A. pág.335

Los recuerdos de Iremashvili son incomparablemente más vívidos y más cercanos a la verdad. Retrata a Joseph como un niño larguirucho, nervudo y pecoso que, únicamente a través de la perseverancia, el aislamiento y el amor al poder, supo lograr su objetivo, ya fuera mandar a sus camaradas, arrojar piedras o escalar rocas. Coco tenía un amor ardiente por la naturaleza, pero no sentía apego por sus seres vivos. La compasión por las personas o los animales le era ajena: “Nunca lo vi llorar”. “Para las alegrías o tristezas de sus camaradas, Coco sólo conocía una sonrisa sarcástica”. Todo esto puede haber sido ligeramente pulido en la memoria, como una piedra en un arroyo, pero no está inventado.

Trotski l. pág.223

Iremashvili escribió que en ese momento José era delgado y nervudo, con nariz aguileña, rostro estrecho con marcas de viruela, ojos oscuros, vivaces e inquietos. Era pequeño, pero fuerte y sabía luchar mejor que nadie. Pero José era “diferente a los demás” y no agradaba por sus modales. Como muchas personas capaces que experimentan pobreza, baja natalidad o discapacidades físicas, era agresivo. Tenía que afirmarse de esta manera. Era "un buen amigo siempre y cuando uno se sometiera a su voluntad hambrienta de poder".

Gris Ya. Pág. 22

Al momento de ingresar al seminario, Joseph tenía solo 14 años, su físico era bastante débil y frágil, pero, sin embargo, muy pronto no solo los compañeros, sino también los maestros llamaron la atención sobre el alto sentido de autoestima que distinguía él, algo inusual en una persona tan joven. Quizás fue la madre quien, siendo ella misma analfabeta, aseguró que su hijo fuera seminarista y así asegurarle un futuro mejor. Su fe inquebrantable en su único e indudablemente inteligente hijo le inculcó la convicción, quizás incluso teñida de una creencia en la predestinación, de que él, como “delegado” de su madre, debía lograr algo significativo en su vida.

Neumayr A. pág.333

Unos seiscientos estudiantes, encerrados casi todo el tiempo (a excepción de aproximadamente una hora de la tarde) en un edificio tipo cuartel, que algunos llamaban "bolsa de piedra", llevaban una vida estrictamente reglamentada: a las 7:00 - levántate, oración de la mañana, té, estudio de clase hasta las 14.00, a las 15.00 - almuerzo, a las 17.00 - pasar lista, oración de la tarde, té a las 20.00, luego estudio independiente, a las 22.00 - apagado de luces.

tucker r. Pág. 85

Tan pronto como los monjes apagaron las lámparas y se marcharon, José sacó una vela y leyó a la luz tenue, pasando a menudo noches sin dormir leyendo el libro. Las consecuencias se hicieron sentir: empezó a parecer enfermo. A veces los amigos quitaban el libro al lector insaciable y apagaban la vela.

Yákovlev N. N. Pág. 25

...Cuando tenía 15-16 años, a Coco se le ocurrió la idea de complementar su educación... leyendo libros en librerías usadas, permaneciendo mucho tiempo de pie en el mostrador, inmerso en la lectura de los supuestamente “considerados " libro.

Cuando se descubrió este truco y casi lo prohibieron en las librerías, al joven Dzhugashvili se le ocurrió otro truco: comenzó a alquilar libros en la tienda para leer, pagando 10 kopeks. por día. Pero no leyó estos libros, sino que convenció a varios amigos para que los reescribieran colectivamente. Dos personas lo copiaron a la vez, cada una una página, sentadas a ambos lados de un libro abierto sobre la mesa. Esta técnica aceleró tanto la reescritura que sus amigos lograron reescribir un libro bastante grueso que costaba 3 rublos en tres días y, por lo tanto, les costó sólo 30 kopeks. (para tres), es decir diez veces más barato. Los manuscritos fueron encuadernados cuidadosamente y de esta manera, en relativamente poco tiempo, Coco tuvo una biblioteca bastante decente. Cuando fue expulsado del seminario y empezó a trabajar en el observatorio, esta “biblioteca” se guardaba en su habitación. Más tarde, cuando Joseph Dzhugashvili pasó a la clandestinidad (1901), la biblioteca se distribuyó entre amigos, pero continuaron usándola juntos.

Una idea aproximada de la composición de los libros de esta biblioteca la tenemos a partir de las memorias de Lado Ketskhoveli y otros revolucionarios georgianos (Sturua, Dzhibladze). Había libros de Marx, Engels, Goethe, Schiller, Aristóteles, Shakespeare, Darwin, Heine, Adam Smith, Tugan-Baranovsky, Struve, Plekhanov, Belinsky, Chernyshevsky, Pisarev, Turgenev, Dobrolyubov, Saltykov-Shchedrin y escritores georgianos: Baratashvili, Chavchavadze, Kazbegi, Ninoshchvili, Ioseliani, Akakia Tsereteli y otros.

Pokhlebkin V. págs. 73–74

En el seminario 1 Guardia Joven. 1939. No. 12. P. 23; Índice oficial de comunicaciones por ferrocarril, barco de vapor y otras comunicaciones de pasajeros: Horario de verano 1894 San Petersburgo,

autor Ostrovsky Alexander Vladimirovich

El año pasado en el seminario En mayo de 1898, Seid Devdoriani se graduó del seminario y entró en la Universidad Yuryev (1). El liderazgo del círculo estudiantil que él encabezaba pasó a Soso Dzhugashvili. “Unos meses después”, recordó S. Devdoriani, “en Yuryev recibí

Del libro ¿Quién apoyó a Stalin? autor Ostrovsky Alexander Vladimirovich

El año pasado en el seminario 1er GF IML. F.8. Op. 2. Parte 1. D. 12. L. 181

Del libro El círculo íntimo de Stalin. Compañeros del líder autor Medvédev Roy Alexandrovich

Anastas Mikoyan, bolchevique del seminario teológico, nació en Armenia, en el pueblo de Sanahin, en la familia de un carpintero rural pobre. Después de terminar la escuela primaria, el padre envió al talentoso niño a estudiar en el seminario teológico armenio de Tiflis. Fue una de las mejores instituciones educativas en

Del libro El trabajo de la vida. autor Vasilevsky Alexander Mikhailovich

AÑOS JÓVENES Primeros pasos. - La vida cotidiana en Kineshma. - “Comisión de Cereales”. - Residentes de Kostroma y Kostroma. - Dentro de los muros del seminario. - En vísperas de la guerra Mi biografía hasta la Gran Revolución de Octubre no contiene nada especial. Vengo de la clase clerical. Pero esa gente en Rusia

Del libro Historia de la Iglesia rusa (período sinodal) autor Tsypin Vladislav

PROGRAMA DE EXAMEN sobre la Historia de la Iglesia Rusa para estudiantes de 4º grado del Seminario Teológico de Moscú (Sector de Educación por Correspondencia) 1 boleto - 1. Iglesia Ortodoxa Rusa en vísperas de las reformas de Pedro Características generales de la era sinodal. Revisión de fuentes bibliográficas sobre el período sinodal.

Del libro Stalin en la vida. autor Guslyarov Evgeniy

En el seminario se decía que el éxito rotundo de Coco en el aprendizaje aumentaba las tensiones que existían en la escuela entre niños de familias ricas y pobres. Pasando de una clase a otra como el mejor alumno, se graduó de la escuela en 1894 a la edad de 14 años y recibió un diploma con honores.

En Rusia existieron escuelas teológicas hasta principios del siglo XIX. eran el núcleo de la educación pública. Las escuelas, seminarios y academias teológicas formaron principalmente clérigos y clérigos.

Inicialmente, debido a su pertenencia al clero, a los graduados de las escuelas teológicas les resultaba difícil ingresar a las instituciones educativas seculares y al servicio público, pero después de 1863 la situación cambió. Los graduados del seminario tuvieron acceso a las universidades y los hijos del clero tuvieron acceso a las escuelas secundarias seculares. Algunos de los graduados del seminario utilizaron su educación para el propósito previsto, otros beneficiaron a Rusia en otros campos, convirtiéndose en científicos, médicos, poetas, militares y estadistas. Recordemos a los seminaristas más famosos que no siguieron el camino de la iglesia.

Mijaíl Speransky

Mijaíl Speransky

El famoso reformador Mikhail Mikhailovich Speransky (1772-1839) era hijo de un párroco pobre. Sus padres lo enviaron a estudiar al Seminario Vladimir, donde desde el primer año de estudio mostró brillantes habilidades, por lo que, según la costumbre de la época, recibió el apellido Speransky, el equivalente ruso de esta palabra latina es el apellido. Nadezhdin. Después del Seminario Vladimir, fue enviado para continuar sus estudios en el Seminario Alexander Nevsky de San Petersburgo, que así se llamaba la academia teológica en la capital del norte en ese momento. Según V.O. klyuchevsky "Speransky fue el mejor y talentoso representante de la antigua educación espiritual y académica".

Al finalizar sus estudios, la carrera de Speransky despegó bruscamente, y esto sucedió sin "búsqueda ni servilismo". Pronto, gracias a sus habilidades, se acercó al emperador Alejandro I y, siguiendo sus instrucciones, desarrolló un proyecto de reforma política general, que cubría todo el sistema de relaciones políticas y civiles. Y aunque hubo un período de desgracia a corto plazo en la vida de Speransky, Mikhail Mikhailovich, que solo tenía una educación espiritual, entró en la historia de Rusia como un gran reformador, el fundador de la ciencia jurídica y la jurisprudencia teórica rusas. Pushkin le otorgó el sublime epíteto de "genio del bien".

La definición de Dostoievski no podría ser más adecuada para Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky (1828-1889), hijo de un sacerdote y graduado del Seminario Teológico de Saratov: “El contingente de ateos todavía da al clero”. Pero las ideas revolucionarias de Nikolai Gavrilovich no se formaron en el seminario, sino mientras estudiaba en la Universidad de San Petersburgo. Chernyshevsky fue el inspirador ideológico de la sociedad revolucionaria "Tierra y Libertad".

Detenido por actividades antigubernamentales, pasó más de 20 años en el exilio. En su novela más famosa, ¿Qué hacer? Chernyshevsky creó un nuevo tipo de "persona especial", a quien dotó de los rasgos de la santidad revolucionaria. El ascetismo del personaje principal Rakhmetov, que no bebía vino, no tocaba a las mujeres y comía pan negro, fue copiado de los santos devotos, cuyas vidas el autor conocía bien. La falsa idea de la novela: construir el Reino de Dios en la tierra, infectó a muchos jóvenes crédulos. La novela fue percibida como un "libro litúrgico". Chernyshevsky se convirtió en el líder espiritual de la generación revolucionaria de los “años sesenta” y el fundador del populismo.

Nekrasov llamó profeta a Chernyshevsky, y Chernyshevsky, que profetizó la revolución, resultó ser no solo su profeta, sino también su coautor. Lenin, "arado" por la novela, en 1917 ya sabía exactamente qué hacer.

Nikolay Dobrolyubov

Nikolay Dobrolyubov

El famoso crítico literario, publicista y demócrata revolucionario Nikolai Aleksandrovich Dobrolyubov (1836-1861) nació en la familia de un sacerdote de Nizhny Novgorod. Estudió en la Escuela Teológica y en el Seminario de Nizhny Novgorod, después de lo cual fue enviado a estudiar en la Academia Teológica de San Petersburgo, pero ingresó en el Instituto Pedagógico Principal. En su juventud, Nikolai, como se puede ver en su Diario, era un hombre devoto, seguía de cerca su mundo interior y cuidaba su alma. Más tarde, algo cambió en él, comenzó a llamar a su alma "querida" - "piérdete, mi pequeña alma", y en sus obras llamó al lector a "tomar el hacha", es decir. emprender una reorganización revolucionaria de la sociedad.

El anhelo de escribir de Dobrolyubov surgió bastante temprano: ya a la edad de 13 años comenzó a escribir poesía, en el seminario sus obras sobre temas filosóficos alcanzaron un volumen de 100 páginas y, en la edad adulta, este anhelo dio lugar a una gran cantidad de artículos y reseñas. Se convirtió en crítico literario después de experimentos fallidos en ficción.

Las obras de Dobrolyubov, a pesar del género en el que escribió (crítica y reseñas literarias), siempre contenían declaraciones sobre temas sociopolíticos. En su opinión, era “un materialista de tendencia feuerbachiana y un plebeyo revolucionario consecuente”. Chernyshevsky fue su amigo cercano y colega en sus actividades en la revista Sovremennik.

Dobrolyubov murió a la edad de 25 años sabiendo que no había logrado hacer nada.

Joseph Stalin

Stalin en su juventud

Joseph Vissarionovich Dzhugashvili (1879-1953) es el seminarista número uno en esta lista. Se graduó con honores de la Escuela Teológica de Gori y sirvió obediencia en el coro durante sus estudios. Después de graduarse de la universidad, fue enviado al Seminario Teológico de Tiflis, pero, llevado por ideas revolucionarias, no completó sus estudios y fue expulsado en su último año.

Después de la expulsión del seminario, Stalin se dedicó por completo a las actividades revolucionarias y luego a la lucha interna del partido, cuyo resultado fue su poder ilimitado sobre ⅙ del mundo. Bajo Stalin en 1937-1939. La Iglesia sufrió otro golpe colosal: la Iglesia local más grande se encontró al borde de la extinción. Sólo la Gran Guerra Patria provocó un cambio en la actitud de Stalin hacia la Iglesia. En 1943, recibió a tres jerarcas de la Iglesia Ortodoxa Rusa, con quienes discutió cuestiones relacionadas con la restauración de la vida de la iglesia.

Durante la reunión, Stalin preguntó a los metropolitanos sobre las razones de la escasez de personal sacerdotal. A lo que el metropolitano Sergio (Stargorodsky) respondió: “No tenemos personal por varias razones. Uno de ellos: formamos a un sacerdote y se convierte en mariscal de la Unión Soviética." Sólo su madre lamentó el hecho de que José no aceptara las órdenes sagradas. Quería ver a su hijo como sacerdote.

Anastas Ivanovich Mikoyan (1895-1978) es el único seminarista no ortodoxo de esta lista. Mikoyan pertenecía a la Iglesia Apostólica Armenia. Pero el monofisita Mikoyan y el nominalmente ortodoxo Stalin encontraron un tema común: la actividad revolucionaria. Mikoyan estudió en el Seminario Armenio-Gregoriano Nersesyan de Tiflis, donde se graduó como miembro del RSDLP(b). Como escribe el propio Mikoyan, perdió la fe en la existencia de Dios en el segundo grado del seminario, y por discutir con el maestro de la Ley de Dios, sus compañeros comenzaron a llamarlo no Anastas, sino Anastvats, que en armenio significa “ ateo." Sin embargo, esto no le impidió continuar sus estudios en la Academia Teológica Armenia. La carrera posterior de Mikoyan fue similar a la de Stalin. Anastas ocupó puestos altos y responsables.

Mikoyan era un oportunista político que sabía imitar cualquier circunstancia. Incluso había un epigrama sobre él: "De Ilich a Ilich sin infarto ni parálisis". Mikoyan murió a la edad de 82 años. Hoy en día, es poco probable que una persona que mastique salchicha Mikoyan recuerde en honor de quién lleva el nombre de esta planta que produce productos cárnicos.

Alejandro Vasilevski

El famoso comandante soviético Alexander Mikhailovich Vasilevsky (1895-1977) nació en el pueblo de Novaya Golchikha, distrito de Kineshma, provincia de Kostroma, en la familia de un director de coro de una iglesia; más tarde su padre recibió las órdenes sagradas. Alexander se graduó de la escuela teológica de Kineshma y del seminario teológico de Kostroma. Vasilevsky no quería ser sacerdote; soñaba con ser agrónomo o agrimensor. Pero Vasilevsky no tuvo la oportunidad de cultivar la tierra, tuvo que defenderla: comenzó la Primera Guerra Mundial.

Alexander Mikhailovich defendió su tierra natal durante la Primera y la Segunda Guerra Mundial. Dirigió el desarrollo de muchas operaciones militares clave de las tropas soviéticas. Vasilevsky fue uno de los principales organizadores de la defensa de Moscú, planificó y preparó la contraofensiva en Stalingrado, coordinó los frentes en las batallas de Kursk, durante la liberación de Donbass, en Crimea, en las batallas en la margen derecha. de Ucrania, Bielorrusia y los Estados bálticos. Bajo el mando de Vasilevsky, en sólo 24 días en agosto de 1945, las tropas soviéticas y mongolas derrotaron al ejército japonés de Kwantung en Manchuria.

No hay pruebas de si el hijo del sacerdote, Alexander Vasilevsky, mostró interés por la fe cristiana al menos después de 1943, cuando se concedió a la Iglesia una relativa libertad.

Andrei Vlasov

El líder militar soviético Andrei Andreevich Vlasov (1901-1942) pasó a la historia como un general traidor. Nació en el pueblo de Lomakino, provincia de Nizhny Novgorod. A petición de su padre, que ocupaba el cargo de guardián de la iglesia, fue admitido en una escuela teológica, tras lo cual ingresó en el Seminario de Nizhny Novgorod. Cuando en 1917 Vlasov vio que la bayoneta de la revolución apuntaba a la Iglesia, inmediatamente abandonó el seminario y se fue a estudiar agrónomo. En 1919, después de ser reclutado en el Ejército Rojo, comenzó su ascenso en las filas. Vlasov tenía todas las cualidades de un arribista.

Pero la fama no le llegó en la dirección que quería. En abril de 1942, el general fue capturado por los alemanes.

Vlasov acordó cooperar con los nazis y encabezó el llamado. "Comité para la Liberación de los Pueblos de Rusia" y "Ejército de Liberación Ruso", integrado por militares soviéticos capturados. Escribió una carta abierta "Por qué tomé el camino de la lucha contra el bolchevismo" e hizo viajes de propaganda a los territorios aún ocupados, en los que pidió apoyo al "movimiento de liberación".

En 1945, el general traidor fue capturado y llevado a Moscú, donde tras su juicio fue ahorcado.
Existe la opinión de que Vlasov confesó y comulgó durante su estancia en Alemania. Pero esto es sólo una leyenda.

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1.3. El seminario teológico y los primeros pasos de la revolución

En septiembre de 1894, después de aprobar los exámenes de ingreso, Joseph Dzhugashvili se matriculó en el Seminario Teológico Ortodoxo de Tiflis, que entonces era una de las mejores instituciones educativas de Transcaucasia.
El edificio del seminario estaba ubicado en el centro de Tiflis, no lejos de la plaza Erivan. En el balcón del edificio había campanas colgadas de una barra de hierro. En el gran patio cercano al edificio había acacias, cerca de los cuales había bancos, y grandes pilas de leña estaban apiladas contra la pared. Entre la pared y la leña había un lugar bastante amplio y protegido con un rincón; José y sus compañeros a menudo se sentaban en este rincón, discutiendo diversos temas. Joseph solía leer libros aquí solo.
En el fondo del patio había una escuela primaria para los niños que vivían en casa y en la que los alumnos de 5º y 6º grado del seminario les daban lecciones de prueba.
Frente a la entrada del edificio del seminario había un hospital, y en la entrada, en el primer piso, había habitaciones para el inspector, los supervisores y la oficina. En el sótano había un armario y un comedor con cocina. En el centro del segundo piso se encontraba la iglesia del seminario. A su alrededor, con ventanas a la calle, se encuentran las aulas, la sala de profesores y el apartamento del rector con una puerta secreta por la que el rector podía entrar tranquilamente a la iglesia y observar el comportamiento de los alumnos. La biblioteca y los dormitorios estaban en el tercer piso.
El seminario estaba dominado por el régimen jesuita, lo que provocó protestas y sentimientos revolucionarios en José. Comenzó a asistir en secreto a un círculo socialdemócrata ilegal.
Bajo la influencia de los marxistas rusos que vivían en Transcaucasia, I. Dzhugashvili se unió al movimiento revolucionario. En un círculo ilegal, estudió las obras de K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin, G. V. Plejánov.
En agosto de 1898, se unió formalmente a la organización Tiflis del Partido Laborista Socialdemócrata Ruso, convirtiéndose en miembro del grupo Mesame Dasi, la primera organización socialdemócrata en Georgia. En 1893-1898, este grupo jugó un papel positivo en la difusión del marxismo, a pesar de su heterogeneidad política: su mayoría se encontraba en la posición del "marxismo legal", inclinándose hacia el nacionalismo burgués. Stalin, Ketskhoveli y Tsulukidze representaban esa minoría marxista revolucionaria “Mesame Dasi”, que se convirtió en el embrión de la socialdemocracia revolucionaria en Georgia. I. Dzhugashvili promovió las ideas marxistas entre los trabajadores de los ferrocarriles de Tbilisi. Talleres de trabajo.
El mismo I.V. Stalin recordó más tarde este período en una conversación con el escritor alemán Emil Ludwig:
“Ludwig. Déjame hacerte algunas preguntas sobre tu biografía. Cuando visité a Masaryk, me dijo que se reconocía socialista desde los 6 años. ¿Qué y cuándo te convirtió en socialista?
Stalin. No puedo decir que desde los 6 años tuviera ansias de socialismo. Y ni siquiera a partir de los 10 o 12 años. Me uní al movimiento revolucionario a la edad de 15 años, cuando me puse en contacto con grupos clandestinos de marxistas rusos que entonces vivían en Transcaucasia. Estos grupos tuvieron una gran influencia en mí y me dieron el gusto por la literatura marxista clandestina.
Luis. ¿Qué le impulsó a convertirse en opositor? ¿Posiblemente maltrato por parte de los padres?
Stalin. No. Mis padres eran personas sin educación, pero no me trataron nada mal. Otra cosa es el seminario teológico ortodoxo, donde estudié entonces. En protesta contra el régimen burlón y los métodos jesuitas que existían en el seminario, estaba listo para convertirme y de hecho me convertí en un revolucionario, un partidario del marxismo, como una enseñanza verdaderamente revolucionaria.
Luis. ¿Pero no reconoce las cualidades positivas de los jesuitas?
Stalin. Sí, son sistemáticos y persistentes en el trabajo para lograr malos objetivos. Pero su método principal es la vigilancia, el espionaje, meterse en el alma, el acoso: ¿qué podría tener esto de positivo? Por ejemplo, vigilancia en una pensión: a las 9 suena el timbre para tomar el té, vamos al comedor, y cuando regresamos a nuestras habitaciones, resulta que durante este tiempo todas nuestras cajas de almacenamiento han sido registradas y destripado... ¿Qué podría tener esto de positivo?” (I. Stalin. Conversación con el escritor alemán Emil Ludwig el 13 de diciembre de 1931. Obras, vol. 13, SS. 115-114).
Uno de los primeros libros que leyó en 1894 fue “El Capital” de Karl Marx. Esta obra del fundador del marxismo sentó las bases para que el joven Stalin comprendiera la esencia de la relación entre trabajo y capital y la reproducción capitalista y luego fue utilizada por él para desarrollar las bases de la producción socialista durante los años de los primeros planes quinquenales. en la URSS.
Apasionado por estudiar literatura marxista y leer ficción, Stalin, mientras estudiaba en el Seminario de Tiflis, escribió varios poemas que gustaron mucho a Ilya Chavchavadze, quien los publicó en el periódico que editaba en primera plana, en un lugar destacado. En junio-diciembre de 1895, en las páginas del periódico "Iveria" se publicaron cinco poemas de Joseph, firmados por I. Dzh-shvili y luego por Soselo, uno de los cuales está dedicado al escritor Rafael Eristavi, el otro se llama "La Luna". ”, y el resto no están titulados. El sexto poema, "El anciano Ninika", se publicó en el periódico "Kvali" en julio de 1896. Chavchavadze colocó estos poemas en un lugar destacado en la primera página.
Entonces, desde muy joven, Joseph Dzhugashvili se hizo famoso, introduciendo sus creaciones en el tesoro de la cultura georgiana.
En 1901, el personaje público georgiano M. Kelendzheridze compiló un manual sobre teoría de la literatura, en el que situaba un poema firmado por Soselo entre los mejores ejemplos de la literatura clásica georgiana. En 1907, también compiló y publicó "El lector georgiano o una colección de los mejores ejemplos de la literatura georgiana" (vol. I), en la que en la página 43 colocó un poema de Dzhugashvili dedicado a R. Eristavi.
Por lo general, una persona que escribe poesía revela lo que se esconde en su alma. Por ejemplo, en un poema dedicado a Rafael Eristavi, el espíritu de patriotismo suena con bastante claridad en cada estrofa. Y la “Mañana” del joven José termina con las siguientes líneas:
“¡Florece, oh mi Georgia!
¡Que reine la paz en tu tierra natal!
Y ustedes estudian amigos
¡Glorifica a tu Patria!”

Fue un gran patriota de su Patria (Georgia, Rusia, URSS) hasta el final de su vida.

Del libro: Savelyev I.V., Kharchikov A.A. Nave espacial IS – 130. Libro 1. Despegue. Parte uno. INFANCIA Y JUVENTUD. 1.3. El seminario teológico y los primeros pasos de la revolución

Reseñas

Gracias Igvas. Leí antes que Stalin estudió muy bien en el seminario. Y según sus compañeros, incluso en la sala de fumadores no hablaba de chicas, sino de Dios. Sus puntos de vista cambiaron gradualmente bajo la influencia de los revolucionarios, comenzaron a aparecer reprimendas por faltas disciplinarias: reírse en la iglesia, llegar tarde a las vacaciones, pero aun así estudió de manera excelente. El motivo de la expulsión fue la no presentación al examen final. Esto me sorprendió mucho.

Ahora hay muchas calumnias contra él. Cometió errores, entonces ¿por qué inventar más? Y, sin embargo, es difícil encontrar una figura política más popular entre nuestro pueblo que él.

En 1888, a la edad de 10 años, Soso se convirtió en uno de los 150 niños que ingresaron en la Escuela Teológica de Gori. Su madre quería que fuera obispo, pero la escuela sólo aceptaba hijos del clero. Un sacerdote resolvió este problema presentando al padre Joseph como diácono. Soso tuvo éxito en los tres pasatiempos principales de la ciudad de Gori: peleas urbanas, torneos de lucha libre de todas las categorías de edad y guerras que tenían lugar en la escuela entre los chicos.

Niño del coro de la iglesia leyendo los Salmos, Darwin y Marx

El joven Soso tenía una voz muy hermosa, que se complementaba con un excelente estilo de canto. Cantó en el coro de la iglesia y fue invitado a menudo a bodas, donde cantó desde el púlpito, vestido con una sobrepelliz. En su juventud fue muy devoto y no faltó a casi un solo servicio. Su amigo de la escuela Chelidze recuerda: "Él no sólo cumplió con los rituales de la iglesia, sino que también nos recordó su importancia".. Era el mejor lector de himnos de la iglesia. La escuela de la iglesia le otorgó el Libro de los Salmos de David con la inscripción dedicatoria: “ Joseph Dzhugashvili por sus brillantes estudios, su buen comportamiento y su excelente canto de los Salmos.».

Soso, un ávido lector, compró El origen de las especies de Darwin a los 13 años. Un día estaba discutiendo con amigos sobre la injusticia de la división entre ricos y pobres. Soso sorprendió a todos con su respuesta: “Dios no puede ser considerado injusto, simplemente no existe. Todos estamos engañados. Si Dios realmente existiera, haría del mundo un lugar más justo. Te daré un libro para que leas y lo entenderás todo”.. Y les mostró a todos el libro de Darwin.

A la edad de 15 años, Soso recibió una beca personal para estudiar en el Seminario Ortodoxo de Georgia en Tiflis (Tbilisi), considerado la mejor institución de educación religiosa del sur del Imperio Ruso. Sin embargo, según Trotsky, el camarada revolucionario de Stalin (y más tarde su enemigo), las escuelas teológicas del Imperio Ruso eran “famosos por el salvajismo de su moral, la pedagogía medieval y la ley de los “kulaks”.

El seminario de Tbilisi se llamó "Bolsa de Piedra". “En este lugar de piedad florecieron todos los males condenados por la Biblia”, escribe el biógrafo Montefiore. – "El seminario tuvo bastante éxito al proporcionar a la Revolución Rusa algunos de sus radicales más despiadados". Uno de los estudiantes que estudiaba con Stalin escribió: "Ninguna escuela secular ha producido tantos ateos como el Seminario de Tbilisi".

En 1907, en la plaza de la ciudad de Tbilisi, bajo el liderazgo secreto de Stalin, se llevó a cabo un ataque armado contra un carruaje que llevaba dinero al Banco Imperial... Murieron cuarenta personas. Según datos no oficiales, Lenin dijo a este respecto las siguientes palabras: "Ésta es exactamente la persona que necesito".

Soso se volvió adicto a la lectura de obras de revolucionarios como Víctor Hugo, Emile Zola, Marx y Engels, autores cuyos libros fueron prohibidos en el seminario. Pasó mucho tiempo leyendo libros prohibidos y cumplió su condena en una celda de castigo. La mayoría de las veces esto sucedió debido a la venganza de uno de los maestros, a quien Soso apodó "Marca Negra". El profesor lo espiaba y registraba periódicamente su habitación en busca de libros prohibidos. La Marca Negra enseñó al joven Stalin tácticas represivas. “vigilancia, espionaje, invasión de la privacidad, supresión de sentimientos”, y esto, según el propio Stalin, lo utilizó más tarde con éxito en la gestión del estado soviético.

En el quinto año de estudios, casi al final de su educación, Soso no regresó al seminario. Las actas del seminario anotaron oficialmente que se declaró ateo, y en mayo de 1899 fue “expulsado... por no presentarse a los exámenes”.

Revolucionario, bolchevique y ladrón de bancos

Ahora Soso se ha convertido en un luchador callejero, líder de una pandilla y revolucionario profesional que actúa contra la monarquía rusa. En 1903 se unió a las filas del Partido Bolchevique y se convirtió en un experto en robos a bancos y extorsiones, gracias a las cuales se reponía el tesoro bolchevique. En 1907, en la plaza de la ciudad de Tbilisi, bajo el liderazgo secreto de Stalin, se llevó a cabo un ataque armado contra un carruaje que llevaba dinero al Banco Imperial. La cantidad recibida hoy como consecuencia del robo sería de 3,4 millones de dólares estadounidenses. Durante el robo se detonaron 10 bombas y murieron 40 personas. Según datos no oficiales, Lenin pronunció a este respecto las siguientes palabras: “Esta es exactamente la persona que necesito”.

En 1913, Soso adoptó el nombre de Stalin. A pesar de numerosos arrestos y encarcelamientos, escapó constantemente, pero luego fue exiliado a Siberia, donde permaneció hasta 1917. Después de la Revolución de 1917 y el derrocamiento del zar Nicolás II, su posición en las filas del Partido Bolchevique comenzó a fortalecerse rápidamente. Después de la muerte de Lenin en 1924, rápidamente derrocó a todos sus competidores y se convirtió en el líder supremo de la República Soviética.

Sus seguidores lo llamaron "la única esperanza de los trabajadores y campesinos de todo el mundo". Sin embargo, la confiscación de cereales y otros productos alimenticios llevada a cabo por las autoridades soviéticas por orden de Stalin condujo al Holodomor, que en 1937 mató a varios millones de campesinos soviéticos.

Asesino en masa

A finales de los años 1930. Tras llevar a cabo campañas conocidas como “Gran Purga” o “Gran Terror”, Stalin obtuvo el poder absoluto en el país. La Gran Purga tenía como objetivo eliminar a todos los oponentes políticos y a cualquiera que pudiera amenazar su posición. Stalin entendió bien que “La muerte como arma política más simple y eficaz es muy conveniente”.

La “purga” incluyó a miembros del Partido Comunista (tanto opositores como ex camaradas), miembros del Ejército Rojo y representantes de todos los ámbitos de la vida, incluidos más de 100.000 sacerdotes y monjes de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Montefiore escribe: “Durante 1937-1938. más de 1,5 millones de personas fueron fusiladas. Stalin firmó personalmente las sentencias de muerte de casi 39.000 personas, muchas de las cuales eran viejos conocidos suyos”.

¿Cómo y por qué un niño del coro de la iglesia y un estudiante del seminario de teología se convirtieron en uno de los dictadores más sangrientos de la historia mundial, para quien “matar a un millón de personas no era diferente a desyerbar”? Por supuesto, esto se debe en gran medida al hecho de que Stalin leyó las obras de Darwin a la tierna edad de 13 años.

Después de la muerte de Stalin, Nikita Khrushchev se convirtió en el jefe de la URSS. En 1956, en su discurso en el XX Congreso del Partido, acusó públicamente a Stalin de crímenes, diciendo que las purgas "causó un daño irreparable al país", que "muchas de las víctimas eran inocentes y las sentencias se basaron en confesiones falsas obtenidas bajo tortura".

En 1991, los archivos soviéticos estuvieron a disposición del público. Está documentado que bajo Stalin, en el período anterior, durante y después de la Segunda Guerra Mundial, alrededor de 800 mil prisioneros fueron ejecutados (por cargos políticos o criminales), alrededor de 1,7 millones de personas murieron en los Gulag (campos de trabajos forzados) y aproximadamente 389 Mil personas murieron en el exilio en Asia Central y Siberia. Muchos historiadores consideran que estas cifras son demasiado bajas. Según Montefiore, “Es probable que hayan muerto unos 20 millones de personas; 28 millones fueron deportados y 18 millones de ellos fueron mantenidos cautivos en el Gulag”.

¿Por qué?

¿Cómo y por qué un niño de coro y estudiante de una iglesia parroquial se convirtió en uno de los dictadores más sangrientos de la historia mundial, para quien “matar a un millón de personas no era diferente a desyerbar”? Por supuesto, esto se debe en gran medida al hecho de que Stalin leyó las obras de Darwin a la tierna edad de 13 años. Este conocimiento le dio todas las "excusas" que su mente necesitaba para negar la existencia de Dios. y rechazar la autoridad de la Biblia en tu vida. Con esta lectura, se allanó el camino hacia la aceptación del revolucionarismo ateo de Marx y se eliminaron todas las restricciones al matar a los oponentes: la eliminación despiadada de los "débiles" en el proceso de venganza inconsciente por el dolor infantil.

El seminario donde estudió Stalin obviamente no proporcionó respuestas integrales a sus preguntas ateas. Y no importa qué verdad se enseñó en este seminario, los maestros demostraron una conducta que distaba mucho de ser cristiana. Así, habiendo rechazado al Señor y Su Palabra, Stalin, cuando aún era un adolescente, llenó el vacío espiritual resultante con los pensamientos y creencias de los revolucionarios. El resto es historia.

Karl Marx (derecha) leyó El origen de las especies de Darwin poco después de su publicación en 1859 en Inglaterra. Este libro dio a Marx una justificación científica para negar la creación del mundo por Dios y, por tanto, negar la existencia de Dios mismo. Creía plenamente que esta teoría científica confirmaba su visión del mundo, según la cual la principal "lucha por la existencia" entre los representantes de la raza humana se produce entre clases sociales (y las clases son similares a las especies). En 1861, le escribió a su amigo Ferdinand Lassalle: “La obra de Darwin es la más importante para mí y sirve a mi propósito, ya que proporciona una base científica para la lucha de clases histórica”.1

En 1873, Karl Marx envió a Darwin su libro “El Capital” con una firma personal. El evolucionista y marxista de Harvard, el fallecido Stephen Jay Gould, confirmó este hecho, afirmando que él personalmente vio un libro firmado (en la Biblioteca Darwin en Down House) en el que Marx se llama a sí mismo un "sincero admirador" de Darwin. Darwin respondió cortésmente con una carta de agradecimiento, pero aparentemente nunca leyó el libro, como lo demuestran sus páginas sin cortes.2

Sea como fuere, es un mito que Marx quisiera dedicar su libro a Darwin. Lo más probable es que la solicitud de dedicación procediera del amante de la hija de Marx, Edward Evelyn.

Es cierto que eso no es todo. Hay un capítulo más. La Biblia dice: “Y así como está establecido que los hombres mueran una sola vez, pero después de esto el juicio”.(Hebreos 9:27) “Todos los que están en los sepulcros oirán la voz del Hijo de Dios; ...y los que hicieron lo malo saldrán en resurrección de juicio.”(Evangelio de Juan 5:28–29).

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