Libro: Stepanov Yuri Sergeevich “Constantes: Diccionario de la cultura rusa. Libro: Stepanov Yu.S.

Enciclopedia de conceptos armonizados

STEPANOV Y. S. CONSTANTS: DICCIONARIO DE CULTURA RUSA: EXPERIENCIA DE INVESTIGACIÓN. Moscú: Escuela "Lenguas de la cultura rusa", 1997. 824 p.

Yuri Sergeevich Stepanov, como lo demuestra la experiencia de sus actividades científicas y editoriales, domina magistralmente todos los géneros y muchos campos científicos. Autor del primer y todavía mejor libro de divulgación sobre semiótica, publicado en 1972, compilador de una famosa antología sobre semiótica (1983), autor de un libro de texto universitario sobre lingüística general, que ha tenido varias ediciones, lingüista con una amplia gama de conocimientos, desde la sintaxis indoeuropea hasta los aspectos filosóficos y estéticos de la semántica lógica. Su libro, “En el espacio tridimensional del lenguaje”, es leído por lingüistas, críticos literarios, filósofos, poetas y artistas.

Hay que decir que el “diccionario de autor”, es decir, un diccionario que no proporciona información objetiva e impersonal, sino que es fundamentalmente incompleto, subjetivo y conceptual, es ahora uno de los géneros más leídos: “Diccionario de Bulgakov”, “Diccionario de Citas”, “Enciclopedia de héroes literarios” ", "Diccionario de la cultura del siglo XX"; no se pueden contar todas. Pero Yu. S. Stepanov tiene aquí una clara prioridad. El libro, como indica el prefacio, se completó en 1993. Por razones vagamente técnicas, permaneció en la editorial durante 4 años. Pero 1993 es el año del fin. ¿Cuántos años se necesitan para escribir un libro de 66 páginas impresas (no dos o tres, obviamente!).

La estructura del trabajo que nos ocupa se caracteriza principalmente por el hecho de que contiene pocos artículos, pero sí artículos extensos. Así, por ejemplo, el artículo "número" es una pequeña monografía. Los artículos están ordenados según un principio bastante complejo, que convencionalmente se puede llamar anidado en el sentido semántico. Por ejemplo, el artículo “Mundo” tiene subartículos “Mundos mentales (mundo imaginario, mundo posible y también el universo Universo)”. El orden de presentación de cada artículo también es bastante complejo. Como regla general, primero viene la etimología del concepto, luego su historia, el concepto ruso se compara, por regla general, con los europeos, y luego se da una comprensión moderna del concepto.

Para que todo quede más o menos claro, consideremos los metaconceptos introductorios: cultura y concepto.

Yu. S. Stepanov define la cultura como “un conjunto de conceptos y relaciones entre ellos, expresados ​​en varias “series” (principalmente en “series semióticas evolutivas”, así como en “paradigmas”, “estilos”, “isoglosas” , “rangos”, “constantes, etc.) (p. 38). Antes de dar esta definición final, el autor enumera las definiciones de cultura más valiosas de los autores del siglo XX. Los autores son A. L. Kroeber, Bronislav Malinovsky, Pitirim Sorokin, Edward Taylor, A. Leroy-Gouran. No diremos si esta lista está completa o no. Nos interesa una sola persona: la falta de definición de cultura por parte de Yu. M. Lotman como sistema de normas y prohibiciones. Esta ausencia no nos parece accidental. El hecho es que el concepto principal, si no intelectual, sí emocional del libro es de naturaleza armonizadora y pacificadora. Comienza con la imagen de la Madre de Dios de Petrov-Vodkin en la encuadernación (por cierto, el libro fue diseñado con gran tacto y gusto por los artistas Sergei Zheglo y Valery Korshunov). La posición de Lotman como culturólogo es siempre provocativa, dialógica, provocando una respuesta. Como mostraremos más adelante, el Diccionario de Stepanov evita cuidadosamente todo esto e intentaremos explicar por qué. Sin embargo, por otro lado, se menciona todo el tiempo al ya no aterrador Nikolai Yakovlevich Marr, y esta es una de las grandes ventajas del libro, ya que hasta el día de hoy Marr les parece a muchos una especie de monstruo de cuento de hadas. Kashchei el Inmortal. Yu. S. Stepanov, utilizando el ejemplo de la llamada semántica funcional de Marr, muestra los aspectos constructivos y razonables de su concepto lingüístico. Pero con A.F. Losev, Yuri Sergeevich, llamándolo el único filósofo ruso (no expulsado), claramente fue demasiado lejos. Por supuesto, Losev es un gran filósofo, pero ¿por qué olvidarse de los demás? Por ejemplo, Merab Konstantinovich Mamardashvili. O Alexander Moiseevich Piatigorsky.

El siguiente artículo es "Concepto". Su definición es la siguiente: "un concepto es, por así decirlo, un coágulo de cultura en la mente de una persona; algo en cuya forma la cultura ingresa al mundo mental de una persona. Y, por otro lado, un concepto es algo mediante el cual una persona, una persona corriente, corriente, no es "el creador de los valores culturales", sino que él mismo entra en la cultura y, en algunos casos, influye en ella" (p. 40).

La estructura del concepto tiene tres niveles: (1) “una característica nueva y relevante;

(2) características “pasivas” adicionales, o varias adicionales, que ya no son relevantes, “históricas”; (3) forma interna, generalmente nada consciente, impresa en forma externa, verbal" (p. 44) (en adelante, entre comillas, la descarga de Yu. S. Stepanov. -EN. R.)

El ejemplo de este concepto de tres capas, dado por Yu. S. Stepanov, es tan exitoso y, al mismo tiempo, tan característico del “diccionario definitivo” (término de R. Rorty, ver más abajo) del autor. que lo citaremos íntegramente:

“Todo el mundo sabe que en las últimas décadas, hasta la última vez en la vida de la actual población activa de Rusia, el día 23 de febrero era la “fiesta de los hombres” anual y el día 8 de marzo era la “fiesta de las mujeres”. .” El primero de estos días, todos los hombres fueron objeto de celebración, independientemente de su profesión y edad, en casa, en las fábricas, en las escuelas desde el primero hasta el último grado e incluso en las guarderías, los niños recibieron felicitaciones y pequeños obsequios. de las niñas. El segundo de estos días, los hombres y los niños hacen exactamente lo mismo en relación con las mujeres y las niñas. Este hecho de la vida cultural forma un concepto. En este caso, también tenemos un "concepto doble", que consta de dos relacionados ideas sobre dos días festivos. Este hecho de la vida cultural también tiene cierta estructura: los dos días festivos son simétricos, opuestos y están ubicados según el calendario muy cerca uno del otro (Además, por una extraña pero notable coincidencia, el 23 de febrero en el antiguo En el nuevo estilo el estilo cae el 8 de marzo, es decir, en cierto sentido, ambas fechas son la misma fecha. ) Denominemos el estado de cosas descrito como “estado de cosas I”.

Es igualmente bien sabido que estas dos festividades tienen un origen diferente y no están relacionadas de ninguna manera entre sí. El 23 de febrero se celebraba (y todavía se celebra en la vida de la generación anterior) como el “Día del Ejército Soviético”, es decir, un día festivo para los militares o, como se expresa comúnmente en la vida rusa moderna, para el personal militar. El 8 de marzo se celebró (y para cierta parte de la generación mayor todavía se celebra como el “Día Internacional de la Mujer”, es decir, el día de la lucha de “toda la humanidad progresista” (y no sólo de las propias mujeres y no sólo de los hombres por la por el bien de las mujeres) por la igualdad de las mujeres con los hombres, por la emancipación de las mujeres. En esta capacidad, ambas festividades no se correlacionan entre sí, y ciertamente no son “simétricas” (“estado de cosas 2”).

Finalmente, los historiadores y algunas personas con una educación sencilla conocen (y más sobre el 23 de febrero que sobre el 8 de marzo) los hechos históricos del pasado lejano, que posteriormente llevaron al establecimiento de estos días memorables. El 23 de febrero de 1918, el entonces recién organizado ejército regular del estado soviético, el Ejército Rojo, obtuvo una gran victoria sobre las tropas alemanas cerca de Narva y Pskov (la Primera Guerra Mundial aún estaba en curso). Este evento está asociado con el nombre de L. D. Trotsky (un hecho que la propaganda soviética posteriormente intentó no recordar), quien entonces era Comisario del Pueblo para Asuntos Militares y Navales, Presidente del Consejo Militar Revolucionario de la República. El 8 de marzo fue designado feriado por iniciativa de Clara Zetkin (1857-1933), activista activa del movimiento internacional feminista y comunista; (“Estado de cosas 3”).

Es bastante obvio que los tres estados de cosas (1), (2), (3) se reflejan en el "concierto del 23 de febrero y 8 de marzo" que existe en nuestra mente. Pero se reflejan de diferentes maneras, con distintos grados de relevancia, como diferentes componentes de este concierto. El componente (1) es el más relevante, de hecho, es la característica principal del contenido del concepto “vacaciones”. El componente (2) todavía está presente en el concepto de "vacaciones", pero no de manera tan vívida, no tan "caliente", formándolo como si fuera un signo adicional, inactivo, "pasivo". El componente (3) ya no se reconoce en la vida cotidiana. vida, sino que es "forma interna" de este concepto" (pp. 42-43).

¿Qué nos dice esta extensa cita sobre las características del “vocabulario último” del autor, sobre sus actitudes emocionales? Supongamos que Solzhenitsyn, Sinyavsky o Galkovsky escribieran sobre el 23 de febrero y el 8 de marzo. El primero respiraría ira, el segundo se reiría cínicamente y el tercero no perdería la oportunidad de hablar sobre el simbolismo judío-masónico de los números, sobre la “coincidencia” de fechas, hecho que nos parece muy extraño. La actitud de Yu. S. Stepanov es extremadamente tranquila y equilibrada. No se puede decir que, al escribir estas líneas, sintiera nostalgia alguna por el sistema soviético; más bien, describe sus conceptos con el razonable cuidado con el que Taylor o Turner describían la vida y las costumbres de las sociedades tradicionales. Ésta, en nuestra opinión, es la propiedad fundamental de este libro. Se podría argumentar que un diccionario es información objetiva y equilibrada. Les recordaré la "Enciclopedia" de Diderot y d'Alembert o el "Diccionario filosófico" de Russell, en los que los autores promovieron activamente sus ideas.

Como ya se mencionó, la mayoría de las veces la consideración de conceptos comienza con la consideración de su etimología, un camino directo hacia la forma interna. A menudo, Yu. S. Stepanov propone sus propias etimologías. Éstos son algunos de ellos que nos parecen más interesantes (no podemos juzgar su capacidad de persuasión, ya que esta no es nuestra especialidad). \

"Koschey" se erige para huesos, el que siembra huesos, es decir, Koschey en este sentido, según el autor, “era” algo así como un chamán, un mediador entre la vida y la muerte.

La palabra "mundo" en el significado de Universo está asociada con el latín mundus (mundo) y con el antiguo mandata indio (mandala, círculo mágico, bola). “La palabra latina “mundus”, escribe además Yu. S. Stepanov, “significaba, en un sentido, “ese mundo que está por encima de nosotros, el firmamento”, en otro significado, “ese mundo que está debajo de nosotros, el reino de Ceres”, en otras palabras, significaba dos hemisferios plegados en un solo todo, una bola; y, finalmente, significaba, en el tercer significado, el lugar mismo de conexión de estos hemisferios-medio-mundo, que externamente parecía un agujero en el suelo, un agujero-altar. Todo esto es muy similar al antiguo concepto indio del mandala como “un círculo o bola del mundo”” (p. 104).

Usando la etimología de la palabra "caos" como brecha, abismo, Yu. S. Stepanov interpreta la tesis griega antigua "El cosmos surge del caos" "de acuerdo con el significado literal de sus palabras constitutivas: "El mundo surge de una grieta, de un agujero". "Nosotros, los hombres modernos", continúa el autor. escribe, “nuevamente crea la impresión de que aquí las ideas más antiguas corresponden de alguna manera extraña a las visiones más modernas, bastante científicas, como, por ejemplo, la idea de los “agujeros negros” cósmicos.

Es sumamente interesante la etimología de la palabra Pinocho, que Yu. S. Stepanov asocia con el carácter de la leyenda india sobre Burta Chino,“un niño que fue arrojado a un lago, salvado por una loba y se convirtió en el fundador del estado turco” (las analogías motívicas con “Las aventuras de Pinocho” son obvias) (p. 705).

También es extremadamente interesante la explicación etimológica del concepto de los “Cientos Negros” “como una parte especial del filisteísmo moscovita, que tenía un estatus legal separado” (p. 608), que más tarde condujo a su uso como un pogromo anti- Fuerza semita y antibolchevique.

Un aspecto muy fuerte del libro de Yu. S. Stepanov es su constante comparación de los conceptos rusos con los europeos. Por ejemplo, correlaciona el concepto soviético de “espíritu de partido” con el concepto bretón de “arte revolucionario”, así como con el concepto francés de “compromiso”, analizado por Roland Barthes (p. 327).

El libro de Yu. S. Stepanov está repleto de comentarios e interpretaciones acertadas e ingeniosas. Por ejemplo, habla de la “actitud familiar hacia el concepto de “Tiempo” en las primeras décadas del poder soviético, cuando las autoridades aceleraban el tiempo (“¡Tiempo, adelante!”, “La eternidad vuela frente a tu cara”, Expresiones como "cortar el plazo" o "contar seis meses en un año".

Ahora hablemos de problemas y conceptos controvertidos o insuficientemente cubiertos, desde nuestro punto de vista, en el libro de Yu. S. Stepanov. En esencia, casi todos ellos están asociados con la tendencia de la que hablamos, el deseo de una descripción e interpretación de los hechos armoniosa, "bonita" y no conflictiva, que asociamos con la evolución de las opiniones de los científicos desde el anglo. -El occidentalismo sajón, cuyo apogeo fue el libro "En el espacio tridimensional del lenguaje" para moderar el pochvennichestvo y la ortodoxia. No habría ninguna queja aquí si esto no hiciera que el libro pareciera un tanto unilateral en algunos lugares. Así, por ejemplo, a la “semántica de los mundos posibles” sólo se le asigna un párrafo, mientras que conceptos como Amor, Fe, Alegría, Eternidad, Sofía, Rusia y Tierra Nativa ocupan decenas de páginas. Se podría argumentar que este es un diccionario. ruso cultura, pero en otros casos se hacen comparaciones amplias con conceptos europeos. Además, esta armoniosa falta de conflicto prevalece en artículos puramente “rusos”. Por ejemplo, el artículo "Eslavófilos y occidentales" no muestra ni la lucha entre estas tendencias ni la actitud del gobierno hacia ellas. Esto último, por su parte, es sumamente interesante. Como escribe D.E. Galkovsky en "Endless Deadlock", refiriéndose a un sinfín de documentos, el gobierno ruso, paradójicamente, apoyó en secreto a occidentales peligrosos y también persiguió en secreto a eslavófilos inofensivos, cerrando sus revistas por razones insignificantes, mientras que Sovremennik se publicó cuando Chernyshevsky ya era en trabajos forzados. Aparentemente, cree Galkovsky, el gobierno vio en los eslavófilos una fuerza hostil mucho más seria, y con los occidentales entró en juegos complejos y detrás de escena, que surgieron a fines del siglo XIX, como una fea serie de conflictos mutuos. traiciones y provocaciones entre revolucionarios y gendarmes, que sólo Borges podía soñar (Galkovsky 1997). Por supuesto, esta presentación puramente conflictiva de los acontecimientos queda eliminada por el concepto pacificador de Yu. S. Stepanov. Otro ejemplo del artículo “El poder secreto” trata esencialmente de los servicios especiales, es decir, no del poder secreto, sino del poder secreto. En realidad secreto No se tienen en cuenta las "estructuras de poder" como la masonería o la mafia, que tienen un poder realmente enorme. Son discordantes.

A nosotros. 328, se introduce el apartado “Verdad-Verdad” en moderno cultura rusa" (énfasis añadido - V.R.) sin embargo, la presentación se transmite únicamente a Mikhailovsky y Berdyaev. La modernidad rusa es discordante, donde hay verdad en ella y donde está la verdad, no lo entenderás.

Al hablar de la dualidad de la cultura rusa, su bilingüismo cultural y su doble fe, Yu. S. Stepanov parece olvidar que la doble fe y el bilingüismo son fenómenos universales. Se refiere aquí a Yu. M. Lotman y B. A. Uspensky, pero el mismo Yu. M. Lotman, en artículos de la segunda mitad de los años 1970, proclamó el bilingüismo cultural como una característica universal de cualquier cultura, que compensa el conocimiento incompleto de "el mundo por la estereoscópicaidad" (Lotman 1977, 1978). A su vez, el concepto de Lotman era una generalización del principio de complementariedad de N. Bohr, que de ninguna manera está directamente relacionado con la cultura rusa.

El artículo "Intelligentsia" es de gran interés, pero estoy bastante de acuerdo con el mencionado por Yu.S. Stepanov con una nota de Alexander Ivanov de que el concepto de "Inteligencia" ya no existe, y que la intelectualidad como un conjunto de "personas que están constantemente inquietas espiritualmente" (p. 628) (¡una definición excelente y precisa!) está degenerando, transformándose en un intelectual occidental que sólo se preocupa por sus problemas creativos, pero en todos los demás aspectos vive como toda la gente corriente. Recordemos el artículo de M. O. Gershenzon en “Vekhi”, que el propio Yu. S. Stepanov cita en la p. 625: “[...] con todo su pasado, la intelectualidad se encuentra en una posición terrible e inaudita: el pueblo por el que luchó la odia, y las autoridades, contra por quien luchó resulta ser su protector, lo quiera o no. [...] con nuestras propias manos, sin darnos cuenta, hemos tejido esta conexión entre nosotros y las autoridades, este es el horror, y esto es lo que estoy señalando”.

Casi cien años después, un publicista moderno escribe con el mismo espíritu: "La intelectualidad es una especie de bastardo incontable, que existe gracias a la necesidad de expansión ideológica y de progreso técnico-militar realizado por el Estado. La intelectualidad no puede existir fuera de un sistema socialmente estado homogéneo; este estado alimenta a la intelectualidad, como un monstruo siamés a otro" (Brener 1995: 89). No es ningún secreto que fue la intelectualidad rusa la que preparó y llevó a cabo la Revolución de Octubre. Es decir, una de las características del concepto “intelectualidad rusa” incluye la descripción “deseo potencial de hacer el bien al pueblo y hacerle realmente el mal”. Es extraño no escribir sobre eso.

Es característico que en el artículo "Genio, ángel", Yu.S. Stepanov hable sólo del significado "antiguo" de la palabra "genio", como si el moderno no existiera en absoluto. Y está claro por qué. Un genio en el sentido romántico y posromántico es una persona por cuya alma luchan Dios y el diablo; esta es la etiología de la creatividad (para más detalles, ver (Rudnev 1996)). De nuevo conflicto, falta de armonía.

Mi última observación se referirá a la descripción del concepto “Tiempo”. Aquí en la pág. 184-185 el autor da 12 conceptos diferentes de tiempo. Entre ellos se encuentran otros tan exóticos como “el tiempo pulsante”, “el tiempo como secuencia de puntos”, etc. Mientras tanto, no se dan las características clásicas de la época, conocidas desde principios del siglo XX. En primer lugar, se trata de la distinción entre el tiempo científico natural externo y el tiempo interno (Bergson, Husserl). Además, este es el concepto más fundamental en esta materia sobre la dirección del tiempo (Reichenbach 1962), que puede ser entrópico (este es el tiempo científico natural) e informativo (Wiener 1968, Rudnev 1986) (en esencia, la última dicotomía coincide con El contraste agustiniano entre el tiempo de la ciudad terrena y el de la Ciudad de Dios). Es posible que el tiempo no tenga una dirección definida: en el microcosmos, en los pensamientos, en la memoria (en la cultura rusa, ese tiempo "perturbado" se refleja en las obras clásicas: "El espejo" de Andrei Tarkovsky y "Escuela para tontos" de Sasha Sokolov. El tiempo no sólo puede avanzar o retroceder, como estamos acostumbrados, sino también hacia arriba y hacia abajo, como demostró T. A. Mikhailova utilizando el ejemplo del modelo celta del tiempo (Mikhailova 1995). El tiempo puede considerarse dinámico y estático. El concepto estático La duración del tiempo fue característica de los representantes del idealismo absoluto británico, en primer lugar de J. McTaggart. Desde este punto de vista, no es el tiempo el que se mueve, sino que nos movemos en el tiempo (Withrow, 1964). Finalmente, el tiempo puede considerarse multidimensional. El autor de este concepto, el filósofo inglés de los años 20 John William Dunne, demostró que si consideramos que el tiempo es multidimensional, entonces una de las dimensiones se vuelve espacial y a lo largo de ella se puede avanzar y retroceder, como a través del espacio. el fenómeno de las visiones del futuro en los sueños y la clarividencia (Dunne 1920). De hecho, toda la obra de Borges se basa en el tiempo seriado de Dunn.

No quiero escribir una fórmula ritual de que todos los comentarios anotados sean de carácter privado. No, son de carácter fundamental. Lo diré de otra manera. El filósofo estadounidense contemporáneo Richard Rorty escribe que cada persona tiene su propio conjunto de conceptos, al que llama el “vocabulario definitivo” (Rorty 1997). Cuando las personas se comunican, sus “vocabularios finales” tienden a estar en una relación superpuesta. No hay vocabularios finales que coincidan. Cualquier descripción, según Rorty, es la imposición de un vocabulario finito a otro. Naturalmente, el diccionario final de Yu. S. Stepanov no coincide ni puede coincidir con el diccionario final de su crítico. Pero todavía no se les ha ocurrido otra forma de intercambiar información.

En conclusión, me gustaría desear que el libro de Stepanov esté en los estantes de todas las personas educadas, de las cuales, afortunadamente, en Rusia probablemente haya más de 2.000 ejemplares en circulación.

Vadim Rudnev

Literatura

Brener A. Nada de la intelectualidad // Revista de arte, 9, 1995.
Viner N. Cibernética. METRO., 1968.
Galkovsky D.E. Callejón sin salida sin fin. METRO., 1997.
Lotman Yu.M. El lugar del cine en el mecanismo de la cultura // Uchen. borrar. Universidad de Tartu, vol. 411, 1977.
Lotman Yu.M. Fenómeno de la cultura // Ibíd., vol. 463, 1978.
mijailova T.M. Algo sobre el modelo espacial del tiempo // Semiótica e Informática, vol. 38. M., 1995.
ReichenbachG. Dirección del tiempo. METRO., 1962.
Rorty R. Azar, ironía y solidaridad. METRO., 1997.
Rudnev V. La dirección del tiempo en la cultura // Wiener slawistscher Almanach, Bd. 17, 1986.
Rudnev V. Cultura y psicocatarsis // Revista psiquiátrica independiente, 5, 1996.
Withrow J. Filosofía natural del tiempo. METRO., 1964.
Dunne J. W. Un experimento con el tiempo. l., 1920.

A) La estructura del concepto y su realidad

A. Concepto en lógica y lingüística modernas.

El concepto, tal como se estudia en lógica y filosofía, se distingue volumen- una clase de objetos que se ajuste a este concepto, y contenido- un conjunto de características generales y esenciales de un concepto correspondiente a esta clase. En lógica matemática (especialmente en su versión más común, también adoptada en este Diccionario - en el sistema de G. Frege y A. Church) el término concepto solo llaman contenido conceptos; así el término concepto significado. Mientras que el término significado se convierte en sinónimo del término alcance del concepto. Para hacerlo mas simple - significado palabras son el objeto u objetos a los cuales esta palabra es correcta, de acuerdo con las normas de un idioma determinado, aplicables, y concepto este es el significado de la palabra. En las ciencias culturales el término concepto se utiliza cuando uno hace abstracción del contenido cultural y habla sólo de estructura, en general de la misma manera que en la lógica matemática. La estructura del contenido de una palabra también se entiende en la lingüística moderna.

Pongamos un ejemplo. En ruso la palabra gallo tiene “significado” y “sentido”. Su “significado” es todas las aves de una determinada apariencia (que corresponde a sus características zoológicas): un pájaro que camina (no que vuela), macho, con una cresta roja en la cabeza y espuelas en las patas. El significado también se denomina "denotación". El “significado” de la palabra gallo habrá algo más (aunque, claro, de acuerdo con el “significado”): a) un ave, b) un pollo macho, c) un pájaro que canta de cierta manera y marca la hora del día con su canto , d) un pájaro llamado así por su canto especial: gallo del verbo cantar[la misma conexión se encuentra también en el idioma lituano, que está estrechamente relacionado con las lenguas eslavas: gaidỹs “gallo”, gaidà “canto, melodía”, giesmẽ “canción solemne (antiguamente: canto ritual)”, giedóti “ cantar solemnemente” (por ejemplo, himno) y “cantar” (sobre un gallo)]; e) un pájaro profético, al que se asocian muchas creencias y rituales.

“El significado es la forma en que la gente llega a un nombre”, estas son las palabras de un famoso lógico y matemático Gottlob Frege(1848-1925), con el que resumió la relación entre significado y nombre en relación con la lógica matemática, también es válido para la cultura. Pero en los estudios culturales, tal comprensión del significado incluye la historia del concepto, como si estuviera sujeto a “compresión”, comprimido y sintetizado. Ésta es la línea dominante en la estructura del concepto, considerado desde un punto de vista cultural.

B) La cuestión del método como cuestión del contenido y de la realidad de los conceptos

Dado que el concepto tiene una estructura "en capas" y las diferentes capas son el resultado, el "sedimento" de la vida cultural de diferentes épocas, desde el principio se debe suponer que el método de estudio no será uno, sino una combinación de varios métodos diferentes (o, se podría decir, "técnicas", pero esta diferencia en palabras no es significativa). Veremos a continuación que esto es realmente así. Empecemos por el “tercer” estrato, el menos relevante, el más lejano de la historia, porque fue en relación con él donde se planteó por primera vez la cuestión del método.

1) “Significado literal”, o “forma interna”, o etimología de un concepto y fenómeno cultural

Por primera vez en su totalidad, la cuestión del método como cuestión del contenido de los conceptos (aunque el término "concepto" aún no se utilizaba) surgió en los años 40 del siglo XIX. en relación con el estudio de la vida y las antigüedades del pueblo ruso utilizando monumentos de literatura y derecho antiguos. Durante estos mismos años se fundó la etnografía rusa, inicialmente asociada a la creación de la Sociedad Geográfica Rusa en 1845. Según la justa observación de A. N. Pypin, “además de que se recopiló material muy importante de datos fácticos, la nueva ciencia adquirió importancia moral y social cuando, por ejemplo, la investigación de Buslaev explicó por primera vez en la poesía popular no solo sus aspectos arqueológicos antigüedad, sino también el profundo sentimiento moral" (Ist. Russian liter., IV, 1899, p. 593; valdría la pena señalar que en relación con esto Fyodor Ivanovich Buslaev(1818-1897) recibió en 1859 una invitación para impartir al heredero al trono, Nikolai Alexandrovich, un curso sobre “La Historia de la literatura rusa, en el sentido de que sirve como expresión de los intereses espirituales del pueblo”; se impartió el curso. Nikolai Alexandrovich (1843-1865) - hijo mayor del emperador. Alejandro II, murió joven; su hermano ascendió al trono - como Alejandro III).

La cuestión del método se planteó claramente por primera vez, no sólo a escala rusa, sino también europea. Konstantin Dmítrievich Kavelin(1818-1885). Comenzó su trabajo en esta dirección con el estudio "Una mirada a la vida jurídica de la antigua Rusia" (1846, publicado por primera vez en la revista Sovremennik, 1847, libro 1; a continuación se cita una cita de la publicación: Obras completas de K.D. Kavelin T. I. Monografías sobre la historia de Rusia, San Petersburgo, 1897). En primer lugar, aquí Kavelin llama la atención sobre las características superficiales y directamente observables del modo de vida ruso, sobre -diríamos- significado literal relaciones entre personas: los campesinos rusos llaman al terrateniente y a cualquier jefe padre, tú mismo - él niños, más joven que mayor - tíos, tías, abuelas; iguales, personas de la misma generación - hermanos hermanas, etc. En consecuencia, concluye, “los eslavos rusos inicialmente tenían una forma de vida puramente familiar, mientras que la tribu ruso-eslava se formó en la antigüedad exclusivamente por una forma de nacimiento. Esto concuerda con las primeras noticias históricas” (pp. 10, 11). Posteriormente, K.D. Kavelin amplió su enfoque a todo tipo de costumbres y rituales. “Las mismas interpretaciones”, escribió, “que la gente da a estas costumbres, rituales y creencias, a menudo ya no se corresponden con la realidad. Al principio no eran un símbolo, sino un concepto o acción viva muy definida. Llega el momento en que cambian aquellas condiciones naturales y cotidianas bajo las cuales se formó este concepto o se estableció esta forma de actuar; entonces la idea previa se convierte en una tradición santificada, una creencia, y el curso de acción se convierte en un ritual. Su significado original a menudo se pierde por completo a medida que cambian las condiciones; la gente continúa adhiriendo a ellos, honrándolos, pero ya no los comprende. Poco a poco va dando a estos antiguos monumentos un significado acorde con su nueva forma de vida. Así se forma una diferencia entre el significado original de un hecho y su interpretación entre el pueblo” (citado de: New Enc. Sl. Brockhaus - Efron, vol. 20, columna 270). De ahí la exigencia del método que formula Kavelin: al estudiar los rituales, creencias y costumbres populares, búsquelos significado inmediato, directo, literal- esto es lo mismo que los lingüistas llamaron más tarde forma interna(palabras, costumbres, rituales). Kavelin explica su posición con un ejemplo: “¿De acuerdo con nuestros ritos nupciales, los casamenteros vienen con un bastón y hablan con los padres de la novia como si fueran extraños que nunca han oído hablar de ellos, aunque vivan en el patio de su casa? que estas ahora son acciones simbólicas que alguna vez fueron hechos vivos de la vida diaria; ya sea que la novia llore por propia voluntad, ya sea que el canto nupcial exprese su miedo de ir a un lugar extraño y desconocido, estos símbolos también eran una realidad viva en los viejos tiempos” (st. 271). Esto “lo hizo Kavelin”, señala Maxim Maksimovich Kovalevsky, un destacado historiador del derecho, en un artículo sobre él, “en un momento en que no sólo en Rusia, sino también en Occidente, apenas comenzaba, por ejemplo, en los escritos de los hermanos Grimm sobre antigüedades jurídicas alemanas o en tratados dedicados al estudio de la Edda y los Nibelungos, la historia de las creencias, leyendas y cuentos populares" (New Enc. Sl. Brockhaus - Efron, vol. 20, columna 271 ).

En el campo del método, K.D. Kavelin tuvo un gran predecesor (que Kavelin probablemente no conocía): el historiador griego antiguo. Tucídides(460-396 a. C.). Los investigadores contemporáneos escriben sobre él, quizás un poco exageradamente, así: “El mayor mérito de Tucídides como historiador es el uso de fuentes documentales en su obra (textos de tratados, decretos oficiales y otros documentos), el establecimiento de una cronología... , así como el uso de lo que descubrió un método ingenioso para reconstruir el pasado invirtiendo conclusiones sobre la base de rudimentos ("restos culturales")." Este método consiste en sacar conclusiones de los restos de diversas instituciones que han sobrevivido en la vida de la sociedad sobre qué eran y cómo actuaron en aquellos momentos en que eran completamente necesarias. (Stratanovsky G.A. Tucídides y su “Historia” // Tucídides. Historia. M.: Ladomir - Ciencia, 1993, págs. 428-429 [Serie “Monumentos literarios”]).

El genio de Tucídides en este asunto radica, quizás, en otra cosa: en el hecho de que invitó a los historiadores a sacar conclusiones sobre espiritual el significado de algo en el pasado material los restos de este “algo” en el presente. Así es como aplica su método en la práctica (Historia, 1, 5): estamos hablando de la extraña costumbre de los griegos de dirigirse a los que navegaban en barcos con la pregunta: "¿No sois ladrones?" “Ya desde la antigüedad, cuando el comercio marítimo se hizo más vibrante, tanto los helenos como los bárbaros de la costa y de las islas recurrieron al robo en el mar. Estas empresas estaban dirigidas por personas que no carecían de fondos y buscaban tanto su propio beneficio como alimentos para los pobres. Atacaron aldeas desprotegidas por muros y las saquearon, obteniendo así la mayor parte de su sustento, y tal actividad no se consideraba en absoluto vergonzosa en ese momento, sino, por el contrario, incluso un acto glorioso. Esto lo indican las costumbres de algunos habitantes del continente (entre ellos, hasta el día de hoy, la destreza en tal ocupación se considera honorable), así como los poetas antiguos, que en todas partes hacen la misma pregunta a los marineros visitantes: ¿son ladrones, así como? a quien se le pregunta, no debe considerar vergonzosa esta actividad, y a quien pregunta, no le causa censura…”

En cuanto a los “poetas antiguos”, los comentaristas señalan, por ejemplo, dos pasajes de la Odisea donde se menciona esta costumbre. En ambos casos (3, 71 y ss. y 9, 252 y ss.), la pregunta se plantea de la misma forma (en la traducción de V.A. Zhukovsky, que damos aquí para 9, 252, se formula de forma algo diferente):

Vagabundos, ¿quiénes sois vosotros? ¿De dónde vienes por el camino del agua?

¿Cual es tu problema? ¿O estás deambulando sin hacer nada?

De ida y vuelta a través de los mares, como mineros libres, corriendo,

¿Jugar con tu vida y causar desgracias a la gente?

Pero en el primer caso, esta pregunta la hace el élder Nestor, y en el segundo, en la misma forma (en el original), ¡el cíclope Polifemo! Esto significa que ante nosotros ya no hay una simple forma, sino fórmula estable, lo que de por sí ya se ha convertido en una nueva costumbre de “preguntar”. Por lo tanto, el “gobierno de Tucídides”, al igual que el “gobierno de Kavelin”, también se aplica a las reliquias conservadas en el idioma.

Ya hemos visto anteriormente que el “significado literal” puede estar presente tanto en aquellos fenómenos culturales que están contenidos en palabras o asociados con palabras, como en aquellos que no están designados verbalmente de ninguna manera. Un ejemplo de lo primero es el feriado “8 de marzo”, donde el significado literal es que se celebra el día 8 de marzo, y no cualquier otro día del año. Según el contenido conceptual, como “día internacional de la igualdad de la mujer” o simplemente como “día de la mujer”, la misma festividad podría dedicarse a cualquier día. Un ejemplo del segundo fenómeno, no indicado verbalmente, es la costumbre de aceptar a los casamenteros como completos extraños. En consecuencia, nuestra expresión “significado literal” es un término científico que se aplica a aquellos casos en los que no existe ninguna “letra” o sonido de la palabra. Este término significa lo mismo que "forma interna", un término que surgió del estudio del lenguaje, pero que es aplicable a todos los fenómenos culturales (por ejemplo, al simbolismo de la construcción de un templo).

El término "forma interna" se considera una invención. Guillermo de Humboldt(1787-1835), sin embargo, Humboldt sólo tiene consideraciones filosóficas generales sobre la forma, en particular sobre la forma del lenguaje, que difícilmente pueden aplicarse a la investigación. Humboldt intentó precisar consideraciones generales Gustav Gustavovich Shpet(1879-1940) (libro “La forma interna de la palabra”, M., 1927). La definición más clara y “funcional” fue dada por (1835-1891). Potebnya define la forma interna de una palabra como “la forma en que la palabra anterior de la que deriva la dada” se representa en una palabra existente. Por tanto, la definición de Potebnya se aplica sólo a las palabras y, además, a las palabras derivadas. Pero gracias a esta limitación queda claro y puede servir como punto de partida para futuras generalizaciones a los fenómenos no verbales.

Entonces, en una palabra derivada, la "forma interna" es la idea de la palabra generadora: cientifico nuclear- “persona (esto se indica con el sufijo -schik), relacionado con el átomo”; campanilla de febrero- este es “un objeto (esto se indica con el sufijo -Mella), ubicado debajo nieve o sobresaliendo de debajo nieve"; desayuno(za-mor-ak) - este es "un asunto que sigue inmediatamente por la mañana" etcétera. Representaciones como éstas se “explican por sí mismas” a partir del significado de las palabras y los sufijos.

En palabras no derivadas o en palabras que hoy parecen no derivadas, todo es exactamente igual, con la única diferencia de que la “forma interna” ya no es inteligible para los hablantes modernos de una determinada lengua o no es visible ninguna forma. en absoluto. En tales casos, la “forma interna” sólo la descubre el investigador en la forma etimología palabras. Por ejemplo, inglés, desayuno (“breakfast”) y francés. déjeuner (“desayuno”) significa literalmente “rechazo del ayuno, romper el ayuno”: break “descanso” + ayuno “ayuno, prohibición de comer”; Dé negar. prefijo partícula + jeune “ayuno, no comer”. Así, estas palabras inglesas y francesas que significan la primera comida de la mañana, el desayuno, tienen una forma interna de las palabras "ayuno, ayuno, prohibición de comer" y "negación, fin de esta prohibición", y están asociadas con el antiguo ritual. prohibición de comer por la noche, antes del amanecer.

Aquí surge nuevamente la importante pregunta que ya hemos planteado anteriormente: ¿son realmente significativas las “formas internas” o los “significados literales”? La pregunta surge tanto más cuanto que, como ya hemos dicho, en muchos casos las “formas internas” no son reconocidas en absoluto por los hablantes modernos y son recuperadas, y aun así no siempre, sólo por los investigadores en forma de etimología. Pero recalquemos una vez más: - la respuesta a esta pregunta proviene del método, - ver más abajo.

2) Capa “pasiva”, “histórica” del concepto

La técnica metodológica, que ahora podemos llamar “método Kavelin”, está plenamente desarrollada en nuestro tiempo. Le sigue, por ejemplo, un investigador tan destacado de los cuentos de hadas rusos como Vladimir Yakovlevich Propp(1895-1970): “El cuento de hadas debe compararse con las instituciones sociales del pasado y buscar sus raíces en ellas... Así, por ejemplo, vemos que el cuento de hadas contiene formas de matrimonio diferentes a las actuales. El héroe busca novia en la distancia y no en casa. Es posible que aquí se reflejen los fenómenos de la exogamia: obviamente, por alguna razón la novia no puede ser sacada del propio entorno. Por lo tanto, es necesario considerar las formas de matrimonio en un cuento de hadas y encontrar el sistema, la etapa o fase del desarrollo social en el que realmente existieron estas formas” (Raíces históricas de un cuento de hadas. L.: Leningr. Univ. Publishing House, 1986, pág.22). Esta situación la descubren los etnógrafos en el sistema de clanes, en los fenómenos de la exogamia, es decir, en el sistema de clanes. “matrimonio fuera” - fuera de la propia especie, en otra especie; en la prohibición del matrimonio entre hombres y mujeres del mismo tipo.

Utilizando técnicas similares al “método Kavelin”, a principios del siglo XX. los errores en la comprensión de las cuestiones legales de la estructura de la comunidad territorial rusa, el "mundo", se entendieron con bastante claridad (ver más abajo Mundo [comunidad]): “Examinar el derecho consuetudinario campesino, es decir orden realmente existente de relaciones entre campesinos, intentan explicar no este orden, sino lo que hay en él contemplación legal campesinado..."; “Por lo tanto, las normas reales sobre cuya base se resuelven los conflictos sobre el derecho a menudo quedan excluidas del derecho... Es decir. no discrimines sanciones derecho consuetudinario a los ojos de los campesinos de las razones reales de su formación" (Rusia. Palabras encíclicas. Editorial Brockhaus - Efron, San Petersburgo, 1898, p. 547).

Esta posición se formula ahora casi literalmente de la misma manera en la etnografía, etnología o antropología cultural occidental moderna (todos estos son nombres diferentes para la misma ciencia, adoptados en diferentes países). “Debemos”, escribe el etnólogo francés Claude Lévi-Strauss(nacido en 1908), - imagina las estructuras sociales principalmente como objetos que no dependen de cómo son percibidos por las personas (aunque las personas controlan su existencia misma), y también pueden diferir de las ideas sobre ellos, como la realidad física difiere de nuestra sensorial. impresiones de él y de las hipótesis que creamos al respecto” (Antropología estructural // Traducido del francés. M.: Nauka. Editor jefe de Literatura Oriental, 1985, p. 108); “La historia generaliza datos relacionados con las manifestaciones conscientes de la vida social y la etnología, hasta sus fundamentos subconscientes” (ibid., p. 25). (La palabra "administrar" aquí es quizás inexacta e incluso vaga: tales "objetos" existen, por así decirlo, "a través de las personas", gracias a sus acciones, realizadas con un propósito completamente diferente al de administrar estos objetos; las personas no controlamos la existencia de tales objetos y no podemos cambiarlos, excepto en casos tan raros como reformas o revoluciones. El ejemplo más típico de la relación entre las personas y tales objetos es el lenguaje: todo el mundo sabe cómo los intentos de controlar el lenguaje natural, reformarlo en él, o en general influir en él como un sistema como un fin en su conjunto. Más precisamente, el punto de vista de E. Durkheim, véase el párrafo 3 infra.)

Por lo tanto, aquí las tareas del etnólogo, historiador e investigador de la cultura espiritual, según nuestro entendimiento, divergen en tres direcciones diferentes. De lo dicho anteriormente se desprende claramente en qué se diferencian exactamente los caminos de un etnólogo y un historiador. Pero resumamos esta diferencia en relación con nuestro tema: los conceptos.

A. etnólogo explora la capa profunda que existe en el estado moderno de la cultura en forma latente, inconsciente para las personas (cf. arriba C. Lévi-Strauss). El investigador de la cultura espiritual en esta parte sigue al etnólogo y utiliza su método, siendo la técnica principal de este último el “método Kavelin”. Cerca de esto, en algún lugar de esta "unión" de dos ciencias: la etnología y la historia (usando una terminología completamente diferente), el académico ruso más grande de nuestro siglo, planteó la tarea de la "semántica histórica de la lengua rusa". Víktor Vladimirovich Vinogradov(1894/95-1969): “Identificar las pautas de desarrollo del diccionario de toda Rusia en relación con el desarrollo ideológico de la sociedad rusa” (“Resúmenes de trabajos de investigación científica de 1944. Departamento de Literatura y Lengua”. M.- L.: Editorial Academia de Ciencias de la URSS, 1945, p.6).

b. Historiador explora la capa "histórica" ​​del concepto y, en consecuencia, actúa utilizando el método histórico. Para nosotros, un ejemplo notable de tal trabajo es el estudio Vasili Osipovich Klyuchevsky(1841-1911) “Terminología de la historia rusa”, citada repetidamente en el futuro.

Por supuesto, no se puede decir que los conceptos de “método etnológico” y “método histórico” estén definidos de manera completa e inequívoca para todos los investigadores. Para V. Ya. Propp, en relación con su campo de investigación, los cuentos de hadas y principalmente los cuentos de hadas, este es un "método formal". Para C. Lévi-Strauss, y su campo es mucho más amplio: esto incluye la mitología y la cultura de las "sociedades primitivas" en general, y comenzó a trabajar en ellas mucho más tarde, este es el "método estructural". Para L. N. Gumilyov esto es otra cosa, etc. Lo que es el "método histórico" también lo definen de manera diferente los diferentes estudiosos, dependiendo de lo que entiendan por su tema: "historia". Y esta última cuestión es tan complicada que aquí sólo podemos limitarnos a lo que todos los no especialistas entienden intuitivamente, aproximadamente, pero más o menos igualmente, por "historia".

En general, para al menos comprender la complejidad del asunto, recordamos el trabajo, notable, pero no indiscutible, de un especialista inglés en filosofía de la historia. RJ Collingwood(1889-1943) “La idea de la historia” (traducido del inglés. M.: Nauka, 1980). Del extenso estudio de Collingwood sobre lo que se entiende por "historia", incluidos cientos de ejemplos de diversas opiniones desde Hesíodo hasta nuestros días, destacaremos sólo una comprensión cercana a nuestro tema (Collingwood se une a él): la comprensión de la historia de Hegel. Según Hegel, “toda historia es la historia del pensamiento. En la medida en que las acciones humanas son meros acontecimientos, el historiador no puede comprenderlas; estrictamente hablando, ni siquiera puede establecer que ocurrieron. Para él sólo son cognoscibles como expresión externa de pensamientos. (Veremos algo similar inmediatamente más abajo, en nuestro material, cuando lleguemos a la “sinonimización” de palabras y cosas en la historia de la cultura. - Yu.S.)... Y aquí Hegel, por supuesto, tiene razón. La tarea correcta del historiador no es descubrir qué hizo la gente, sino comprender lo que pensaron” (Collingwood, op. cit., págs. 11-12).

v. Crítica al método "histórico" clásico En los trabajos Lev Nikolaevich Gumilev(1912-1992). Esta crítica debe necesariamente tenerse en cuenta en una obra como la nuestra, y necesariamente debe complementar la visión de la historia esbozada anteriormente. Nos limitaremos aquí a una de las numerosas e igualmente importantes obras de L. N. Gumilyov: su último libro "De Rusia a Rusia". Ensayos sobre historia étnica” (M.: Ecopros, 1992). En la conclusión de este libro, L. N. Gumilyov escribe: “Hemos rastreado la lógica de los principales acontecimientos de la historia étnica de Rusia y de Rusia. Es fácil ver que la presentación de esta lógica no se parece en nada a la narrativa de la historia social. La historia étnica de cualquier país, es decir, la historia de los pueblos que lo habitan, no puede considerarse de la misma manera que consideramos las relaciones económicas, las colisiones políticas, la historia de la cultura y el pensamiento. La historia de Rusia, presentada desde un aspecto étnico, no es una excepción: no puede imaginarse como un proceso lineal que va de Rurik a Gorbachev. Los acontecimientos de la etnogénesis de los pueblos de nuestra Patria constituyen el esquema histórico de la vida de al menos dos grupos superétnicos diferentes. Por lo tanto, es necesario distinguir entre la historia de la antigua Rus de Kiev (desde el siglo IX al XIII, incluida la historia de Novgorod hasta su caída en el siglo XV) y la historia de la Rus moscovita (desde el siglo XIII hasta el siglo XIII). actualidad)” (p. 292).

¿Cuál es la diferencia fundamental entre el enfoque de los “historiadores clásicos” y el del propio Gumilyov? En sus palabras: “Los historiadores, naturalmente, se ocupan de los fenómenos culturales en el sentido amplio de la palabra: monumentos de las más diversas propiedades. Aquí es donde acecha la posibilidad de sustituir conceptos: las creaciones humanas se identifican directamente con quienes las dieron a luz, y la continuidad de la tradición cultural se transfiere directamente a la tradición étnica” (p. 297). Gumilyov ya ha dicho anteriormente que la historia étnica de la Rus de Kiev es anterior al siglo XIII, y la historia étnica de la Rus moscovita es del siglo XIII. Estas son dos historias diferentes con una brecha entre ellas.

¿Qué debería hacer un historiador cultural, según Gumilyov? - “Efectivamente, si nos referimos a la cultura, es decir, todo lo creado por las personas, entonces podemos estar de acuerdo con la tesis de la continuidad con el pecado a la mitad. Pero como estamos hablando de entogénesis, esta tesis generalmente no es aplicable a ella. A diferencia de la tradición cultural, la tradición étnica no es la continuidad de formas muertas creadas por el hombre, sino la unidad de comportamiento de las personas vivas, sustentada en su pasión. En cuanto a los estereotipos de comportamiento de la gente en la Rus de Kiev y en el Estado moscovita, como hemos visto, diferían bastante” (p. 296).

En general, aceptamos el punto de vista de L.N. Gumilyov. La historia de los conceptos culturales que forman el tema de nuestro libro se construye como una continuidad de conceptos, y esto se debe a que los conceptos mismos constan de capas sucesivas; La continuidad reside en los conceptos. Por supuesto, el historiador de los conceptos también registra rupturas en la continuidad cuando, según su material, ocurren. Pero en tales casos todavía tenemos ante nosotros la historia de un concepto, aunque marcada por discontinuidades. Este es el caso de la mayoría de los conceptos que hemos examinado.

Sin embargo, aunque son raros, existen otros casos, por ejemplo, el concepto "Fe". Debemos afirmar (basándonos principalmente en datos etimológicos) que el camino original de desarrollo de este concepto en la civilización protoindoeuropea, asociado a la acción ritual de “dar tu corazón (u otro órgano, por ejemplo, el hígado) a dios, " fue abandonada, así como fueron abandonadas - en el mundo material - algunas antiguas rutas de caravanas, y el concepto de "Fe" desde cierto momento, incluso antes del surgimiento del cristianismo, comenzó a desarrollarse sobre una base diferente - en la conciencia de “principios contractuales, confianza contractual” entre las dos partes.

Diferentes aspectos de una cultura pueden estar marcados de manera diferente por tales discontinuidades, e incluso sólo un aspecto de la misma. Así, el idioma ruso: en lo que respecta a la gramática, la mayoría de los investigadores evalúan el idioma ruso moderno como un idioma diferente, en cualquier caso, un sistema diferente al idioma ruso antiguo, el idioma de la Rus de Kiev; mientras tanto, en lo que respecta a la composición léxica, el vocabulario y los significados de las palabras, y por tanto de los conceptos, no existe brecha entre ellos (para más detalles, ver Idioma ).

Pero, por supuesto, la situación es diferente en el tema principal de la historia de la etnogénesis, o en la historia en el aspecto de la etnogénesis, que fue creado por L.N. Gumilev. De hecho, no se puede establecer una continuidad completa en estereotipos de comportamiento, pertenecientes a dos historias étnicas diferentes. Por lo tanto, digamos un concepto como "Carácter ruso" resulta ser un tema difícil para el historiador cultural en la actualidad (y el lector tampoco debe esperar mucho sobre este tema de este Diccionario). (Ver, sin embargo, Patria .)

3) La capa más nueva, relevante y activa del concepto. El historiador cultural ante este hecho

Arriba (comenzando con el Prefacio) hemos enfatizado repetidamente que el tema de la ciencia de la cultura en general y de este Diccionario en particular no son los conceptos de cómo existen mentalmente en las conciencias individuales (y dónde, en casos particulares, uno u otro de ellos puede estar ausente por completo; comparemos, por ejemplo, el concepto "Civilización, sociedad civilizada" y la mentalidad de los adolescentes modernos en Rusia), y conceptos como una especie de herencia colectiva de la vida espiritual rusa y de toda la sociedad rusa, rusa. Por lo tanto, es necesario definir los conceptos desde este lado, es decir, el social.

Concepto de consciencia colectiva como fenómeno social especial, no reducible ni a la conciencia individual ni a la suma de conciencias individuales, fue introducido por primera vez en la ciencia por un investigador francés, a quien fácilmente reconocemos como el fundador de la sociología científica. Emile Durkheim(1858-1917). Habiendo dedicado su primer trabajo (1893) al problema de la división del trabajo social, ya en su segundo trabajo (1895) Durkheim se dio cuenta de la urgente necesidad de explorar el método de la nueva ciencia. El trabajo se llama "Las reglas del método sociológico" ("Les règles de la méthode sociologique"; en la traducción rusa - "El método de la sociología", citado en adelante en la traducción rusa según la edición: E. Durkheim. En la división del trabajo social. El método de la sociología M.: Nauka, 1991).

Existe, escribe Durkheim, “una categoría de hechos que se distinguen por propiedades muy específicas; consiste en formas de pensar, actuar y sentir que están fuera del individuo y dotadas de fuerza coercitiva, por lo que se le imponen. Por tanto, no pueden confundirse ni con los fenómenos orgánicos, ya que consisten en ideas y acciones, ni con los fenómenos mentales que existen sólo en la conciencia individual y a través de ella. Por lo tanto constituyen una nueva especie, y es a ellos a quienes se les debe dar el nombre. social"(pág. 413). Durkheim da ejemplos que también son importantes para nuestro tema.

“Cuando actúo como hermano, esposo o ciudadano, cuando cumplo con las obligaciones que he contraído, cumplo deberes impuestos fuera de mí y de mis acciones por la ley y la costumbre. Incluso cuando concuerdan con mis propios sentimientos y cuando reconozco su realidad en mi alma, ésta sigue siendo objetiva, ya que no los he creado yo mismo, sino que los he internalizado a través de mi educación.

De la misma manera, un creyente al nacer encuentra las creencias y rituales de su religión ya preparados; si existieron antes que él, entonces eso significa que existen fuera de él. El sistema de signos que utilizo para expresar mis pensamientos, el sistema monetario que utilizo para pagar deudas, los instrumentos de crédito que me sirven en mis relaciones comerciales, las costumbres observadas en mi profesión, etc. - todos estos funcionan independientemente del uso que haga de ellos. Que tomen uno por uno a todos los miembros que componen la sociedad, y todo lo dicho se podrá repetir de cada uno de ellos. En consecuencia, estas formas de pensar, actuar y sentir tienen la notable propiedad de existir fuera de las conciencias individuales.

Estos tipos de comportamiento o pensamiento no sólo están fuera del individuo, sino que también están dotados de poder coercitivo, por lo que se le imponen independientemente de su deseo” (p. 412).

En el prefacio a la segunda edición de su libro, E. Durkheim respondió a los comentarios de los críticos sobre la primera edición. Dos puntos son especialmente importantes para nuestro tema; se relacionan directamente con los conceptos discutidos en nuestro Diccionario.

Las conciencias colectivas son como “cosas”.“La posición según la cual”, señala Durkheim, “los hechos sociales deben ser considerados como cosas, la posición que se encuentra en la base misma de nuestro método, ha causado la mayor cantidad de objeciones. Nos pareció paradójico e indignante que equiparáramos la realidad del mundo social con las realidades del mundo exterior. Esto significa estar profundamente equivocado sobre el significado y la importancia de esta comparación, cuyo objetivo no es reducir las formas superiores del ser al nivel de las formas inferiores, sino, por el contrario, exigir para las primeras un nivel de realidad al mismo nivel. menos igual al que todos reconocen para este último. En realidad no estamos diciendo que los hechos sociales sean cosas materiales; son cosas del mismo rango que las cosas materiales, aunque a su manera.

¿Qué es una cosa realmente? La cosa se opone a la idea como aquello que se conoce desde fuera, a lo que se conoce desde dentro. Una cosa es cualquier objeto de conocimiento que en sí mismo es impenetrable a la mente; esto es todo aquello sobre lo que no podemos formularnos un concepto adecuado mediante un simple método de análisis mental; esto es todo lo que la mente sólo puede comprender si va más allá de sí misma, a través de observaciones y experimentos, pasando sucesivamente de los signos más externos e inmediatamente accesibles a los menos visibles y más profundos” (pp. 394-395).

La diferencia entre las capas consciente (consciente) e inconsciente en las conciencias o ideas colectivas. Esta posición es importante también porque es un punto general en el que coinciden el método de la sociología, tal como lo formula Durkheim, y el método de la etnología, tal como lo entiende, por ejemplo, K. Lévi-Strauss, y cómo va. Volvamos al “método Kavelin”. De hecho, Durkheim dice: “Incluso cuando se trata simplemente de nuestras acciones privadas, tenemos muy poca idea de los motivos relativamente simples que nos gobiernan. Nos consideramos desinteresados ​​y actuamos como egoístas; Estamos seguros de que nos sometemos al odio cuando cedemos al amor, a la razón, cuando somos cautivos de prejuicios sin sentido, etc. ¿Cómo podemos distinguir más claramente las razones mucho más complejas de las que dependen las acciones de un grupo? “Es necesario que, al penetrar en el mundo social, el sociólogo se dé cuenta de que está entrando en lo desconocido. Necesita sentir que está en presencia de hechos cuyas leyes se desconocen, tal como se desconocían las leyes de la vida antes de la creación de la biología. Debe estar dispuesto a hacer descubrimientos que le asombren y le confundan” (p. 396).

Tras las bellas palabras de Durkheim poco queda más que añadir. Sólo necesitamos resumir, así que... Resumamos.

Método del historiador cultural, al menos en parte en relación con los conceptos de cultura, difiere de los métodos de un etnólogo, historiador, sociólogo; un historiador cultural, en particular un historiador de conceptos culturales, combina los tres, utilizándolos respectivamente en tres capas diferentes del contenido de los conceptos culturales.

A esto sólo hay que añadir que el historiador cultural debe esforzarse por mostrar no sólo actuaciones colectivas, como la realidad de la sociedad, sino también Hipótesis creadas sobre esta realidad. los miembros más destacados de la sociedad. El atributo “miembro más destacado de la sociedad” no es aquí una valoración subjetiva, sino simplemente un miembro de la sociedad, un pensador o un escritor, reconocido por la propia sociedad como tal.

Sin embargo, dado que las hipótesis también se vuelven materiales, es natural que las descripciones mismas de los "valores espirituales", conceptos, tal como se presentan en este libro, también sean, hasta cierto punto, hipótesis. Pero no hay que exagerar su carácter hipotético. Al utilizar aquí la palabra “hipótesis”, no queremos enfatizar una medida particularmente amplia de su “carácter hipotético”, “subjetividad del autor”, etc. Esta medida, en cualquier caso, no es mayor que en otros estudios de humanidades; por ejemplo, todas las etimologías de palabras en lingüística son hipótesis, todas las descripciones de "ideas colectivas" en sociología son hipótesis, precisamente porque no se dan en observación directa, etc. Sólo queremos enfatizar la naturaleza especial, la naturaleza especial de la relación de las descripciones de conceptos con la realidad: describen la realidad, pero un tipo especial de realidad: la mental. Y en cualquier caso, tienen al menos una base muy sólida: el significado literal de una costumbre, idea, creencia, término, palabra. Este es cada vez el punto de partida para el desarrollo ulterior del concepto en la realidad mental misma, en la conciencia colectiva realmente existente y en el desarrollo de la hipótesis del investigador que construye sobre este tema.

De aquí se sigue, por cierto, un requisito compositivo, relacionado tanto con la definición de un concepto cultural, tal como se da en el Diccionario, como con la construcción del texto del artículo del Diccionario en sí: este requisito secuencia genética. Definir cada concepto es un proceso similar a Definición de un concepto en lógica. Pero hay una diferencia muy importante entre ambos. La definición de un concepto, como señalamos anteriormente, consta de capas históricamente diferentes, diferentes en el tiempo de formación, origen y semántica, y por lo tanto el método para resumirlas en la definición es esencialmente genético; el concepto siempre recibe una definición genética.

Consideremos ahora algunos fenómenos importantes en la esfera de los conceptos que van más allá de los conceptos individuales o incluso de los grupos de conceptos: lo que llamamos en filas.

B) Serie semiótica evolutiva de conceptos(Este apartado es una continuación del apartado correspondiente del art. Cultura )

Si un concepto, como dijimos anteriormente, consta de capas de diferentes tiempos de origen, entonces es natural imaginar su evolución en forma de una determinada secuencia o serie, cuyos vínculos son las etapas del concepto o, en Es decir, un concepto determinado en diferentes épocas. Entre estos vínculos, tan pronto como se disponen de manera bastante coherente, se revelan inmediatamente relaciones especiales de continuidad de forma y contenido, gracias a las cuales algo de la antigua etapa del concepto se convierte en un signo en su nueva etapa. Por esta razón, tales relaciones deben asociarse al principio del signo o, más precisamente, al principio de organización de los sistemas de signos. Dado que el estudio de los sistemas de signos se denomina con mayor frecuencia semiótica, A esta disposición de conceptos la llamamos en filas. Serie semiótica evolutiva. Consideremos varios ejemplos de tales series dados por diferentes científicos (a veces en discusión entre ellos). El primer lugar, por supuesto, por la esencia misma del asunto, se lo deben dar a los representantes de la escuela evolutiva; por cierto, fueron los únicos que utilizaron el concepto de "serie evolutiva" (otros consideraron en realidad los mismos fenómenos sin llamarlos ellos eso).

A. La serie evolutiva de Tylor ocupar aquí el primer lugar, por supuesto. El concepto en sí (sin un término correspondiente, nuestro término) se introdujo en los años 70. siglo pasado; véalo en detalle en el art. Cultura . También es el punto de partida para estudiar la evolución de los conceptos. Pero aquí consideraremos sus consecuencias y sus derivados en la ciencia misma, ordenando en una sola fila lo que los autores de sus enlaces individuales no consideraron ni notaron en esta capacidad.

b. La llamada “semántica funcional” de N.Ya.Marr

En Rusia (entonces URSS) un académico realizó observaciones similares a las realizadas por E. B. Tylor sobre una serie de cosas y conceptos espirituales. Nikolai Yakovlevich Marr(1864-1934) sobre filas paralelas de cosas y sus nombres, es decir. palabras del lenguaje natural. Así, N.Ya.Marr logró identificar algún patrón específico, que ahora podemos llamar precisamente semiótico, pero que el propio N.Ya. Marr llamó “semántica funcional”.

La esencia de este patrón es que los significados de las palabras: los nombres cambian según la transición de un nombre de un objeto (o acción) a otro objeto. reemplazando el primer elemento en la misma función o similar. Marr estableció, por ejemplo, que con la aparición de un nuevo animal en la granja, Nombre aquel animal cuya función asumió el nuevo: así, según Marr, el nombre de ciervo fue transferido al caballo (en diferentes idiomas); el nombre bellota se trasladó al pan, ya que la bellota como producto alimenticio fue sustituida por pan, etc. (Marr N.Ya. Medios de transporte, herramientas de autodefensa y producción en la prehistoria. Hacia la vinculación de la lingüística con la historia de la cultura material // Marr N.Ya. Obras seleccionadas. T. III. Lengua y sociedad. L, 1934 , págs. 123 y ss.; véase también el artículo “El origen de los términos “libro” y “letra””, ibíd., pp. 219 y ss.). Las observaciones de N.Ya. Marr, en términos generales, están confirmadas por datos arqueológicos y sobre rituales. Así, en el montículo de Pazyryk en Altai, se encontraron restos de caballos ritualmente enterrados con máscaras de ciervo (ver art. Cultura , ibíd. ill.). En algunos detalles lingüísticos, estas disposiciones de N.Ya.Marr provocaron críticas por parte de los lingüistas y deberían corregirse. (Dos ejemplos específicos de N.Ya. Marr se analizan en detalle a continuación en el párrafo “d”; la transición “piedra” => “hacha” en el art. Artesanía , la transición “bellota” => “pan” en el art. Pan .)

La presencia de algunas ambigüedades en el concepto de N.Ya.Marr se sintió ya en su época, inmediatamente después de sus publicaciones, aunque la naturaleza de estas ambigüedades y omisiones sólo quedó clara ahora y la iluminamos aquí. Sin embargo, inmediatamente surgió un concepto alternativo, en oposición al concepto de N.Ya. Marr, sobre el cual conviene decir algunas palabras.

v. La existencia de un concepto en forma latente, en una “imagen” - concepto de O.M. Freidenberg(1890-1955)

“Completamente de acuerdo con Marr en los resultados prácticos de su investigación lingüística. análisis", - escribió este investigador, "Me gustaría enfatizar que no veo aquí una "transición de significados según la función", sino una ley fundamental y general para todo el sistema de semantización, que muestra que cada significado tiene un significado diferente. forma especial de existencia, completamente diferente de ésta, y que estos diferentes estados se transforman unos en otros, viven de forma oculta o aparecen, perdiendo su significado” (Freidenberg O.M. Mito y literatura de la antigüedad. M.: Nauka, 1978, p. .46).

La investigadora explicó su idea con un ejemplo: “esclavo” aparece antes del surgimiento de la institución social de la esclavitud: “Sí, el concepto existe antes del hecho que define, y no debido a una alternativa, primero un hecho y luego un concepto sobre ello, o primero un concepto, y luego un hecho, sino porque tanto el hecho mismo como el concepto de este hecho siempre surgen de especies diferentes a ellas mismas, diferentes en relación a ellas mismas (vemos cómo la afirmación de Marr sobre la denominación dentro de una serie evolutiva es reemplazada por exactamente lo contrario: la esencia de nombrar está en la transición, en saltar de una fila a otra. Yu.S.). Así, la imagen de un “esclavo” en relación con el concepto de “esclavo” es progenética, preconceptual. El concepto de “esclavo” fue creado en una imagen que no tenía nada que ver con este concepto, y es precisamente en esta imagen que fue creado, en una imagen que lógicamente de ninguna manera conecta la esencia del fenómeno social, el esclavo. , con la palabra que define esta esencia. Así que el concepto de “esclavo” existe incluso antes de que aparecieran históricamente los esclavos. ¿Cómo existe? En forma de "esclavo". Un fenómeno, cuando no está ahí, vive en otra forma u otro significado; lo oculto aparece, lo revelado toma la forma de lo oculto. Esta gran ley de semantización (en otro aspecto, la morfogénesis) supera con creces los pequeños hechos empíricos del desarrollo individual, los cambios escalonados y otros tipos de evolución aparente. Su descubrimiento ha sido el alma de mi trabajo desde mi época de estudiante. Marr llamó a esta ley "nombrar según características funcionales" y Marr la entendió como "la transición de los significados de las palabras según las funciones en la producción". Según Marr, el primero, el valor genético, fue creado por las necesidades de producción; luego se pasó a la función. Así, por ejemplo, las bellotas sirvieron como primer alimento; Cuando aparecieron los cereales y el pan, estos, realizando la función de bellota, empezaron a llamarse bellotas en muchos idiomas. Marr y yo tenemos los mismos hechos, pero su base teórica es diferente. Marr tiene una transición lineal de significados lingüísticos según la función de producción del objeto nombrado. Niego que la conciencia primitiva pudiera comprender la función de producción: el objeto era nombrado metafóricamente, sin ninguna relación con su función real en la producción” (ibid., pp. 45-46).

Aunque la propia O.M. Freidenberg insiste persistentemente en que en su disputa con N.Ya. Marr estamos hablando de “los mismos hechos”, en realidad esto no es así. Es cierto que el objeto inmediato de la disputa fueron los mismos hechos (por ejemplo, “bellota” => “cereal, pan”). Pero esto es sólo un pequeño grupo de hechos que pertenecen, por así decirlo, a ambos conceptos al mismo tiempo. De hecho, el concepto de Marr pertenece al área temática de “producción”, mientras que el concepto de Freudenberg se refiere al área temática de “fenómenos de no producción”. Y en estas - diferentes - áreas, ambos conceptos son ciertos al mismo tiempo (ver más abajo Pan ).

(K.K. Zhol en 1990 llamó la atención sobre el hecho de que el concepto de O.M. Freidenberg es similar al concepto de L.S. Berg en el campo de la biología, según el cual la aparición de un órgano animal precede a su trabajo, es decir, a su función, e incluso a la necesidad de (L.S. Berg “Nomogénesis”, 1922). Si esto es así, entonces ambos conceptos, Freudenberg y Berg, pueden relacionarse directamente con las teorías semióticas, con las enseñanzas de Jakob von Uexküll sobre la “meta”, sobre la organización teleológica. del mundo exterior e interior del animal: el mundo exterior, por ejemplo, tal o cual tipo de planta como alimento del animal, aparece en el mundo animal consecuencia el plan interno de su cuerpo - ver más sobre esto: Stepanov Yu.S. Semiótica. M.: Nauka, 1971; y aquí en el art. Razón y finalidad; Evolución .

Consideremos ahora dos conceptos que, en secuencia lógica, deberían considerarse -como lo vemos ahora- como un desarrollo, con cierta crítica, de las ideas de Freudenberg, aunque en la historia real los autores de estos conceptos inicialmente no conectaron de ninguna manera. sus puntos de vista con los de Freudenberg, y es poco probable que los conociera en absoluto.

GRAMO. Filas como asociaciones aleatorias. La denominación como elección aleatoria de un rasgo distintivo, según B.A. Serebrennikov

El primer puesto de académico. B.A.Serebrennikova(1915-1989) en su concepto de denominación, que se corresponde muy de cerca con la idea de O.M. Freidenberg: “Sin entrar en polémicas sobre la tesis sobre la naturaleza verbal obligatoria del pensamiento humano (que Serebrennikov rechaza. - Yu.S.), intentaremos fundamentar nuestra tesis principal: la experiencia crea una imagen generalizada invariante de un objeto, que suele preceder a su nombre" (La nominación y el problema de la elección // en el libro: Nominación del lenguaje. Preguntas generales. M.: Nauka , 1977, pág.148).

El método de nominación más común, señala además el mismo autor, es el uso de un complejo sonoro ya preparado, es decir. cualquier palabra existente o complejo onomatopéyico, es decir, una de las características inherentes a un nuevo objeto llamado. Así, enfatizamos que en el concepto de Serebrennikov estamos hablando de series de “no producción”, y de la existencia de series de “producción” y semántica funcional (que era fundamental en el concepto de Marr) B.A. Serebrennikov, quien se oponía tajantemente a las enseñanzas de N.Ya. Marra no parece darse cuenta en absoluto.

A continuación, B.A. Serebrennikov formula su tesis principal: “La mayoría de las veces, la elección de una característica como base de un nombre no depende de condiciones externas y es el resultado de asociaciones puramente aleatorias"(ibid., pág. 155). Tal signo, según Serebrennikov, al estar significado por medio de un complejo sonoro, se convierte en sí mismo en un signo convencional de un nuevo objeto, llamado su marca de identificación.

Consideraremos los ejemplos de B.A. Serebrennikov con más detalle a continuación, pero por ahora expondremos inmediatamente nuestro concepto.

d. Crítica y síntesis de conceptos anteriores en el concepto de “área (esfera) conceptualizada”

Como se señaló anteriormente, el enfoque de B.A. Serebrennikov no sólo no tuvo en cuenta y no superó críticamente, sino que simplemente no notó el concepto de N.Ya. Marr asociado con el concepto de semántica funcional. Esto debe hacerse en un concepto nuevo, sintetizador, correlacionado con el concepto teórico original de serie semiótica evolutiva. Además, el concepto de Serebrennikov requiere crítica sobre un punto especial, a saber, sobre accidentes denominación basada en características.

Primero demos nuestro ejemplo: nombrar "Humano". En las lenguas indoeuropeas, las designaciones humanas se dividen en dos capas claramente separables. Uno, aparentemente históricamente más nuevo (aunque bastante antiguo), es el protoeslavo *čеlovẽкъ, que no tiene una etimología generalmente aceptada. Pero, según la etimología más fiable, es un compuesto; su primera parte, de I.-E. *kel- significa “clan, tribu, clan”, cf. iluminado. kẽlis “rodilla, generación, clan”, ruso. servicio- 1. “La población del estado feudal de la antigua Rusia; 2. Servidores domésticos (como colectivo)”, y su segunda parte, -vẽкъ, está relacionada con lit. vaikas - “niño”; aquellos. toda esta compleja palabra significa “un hijo de (nuestro, “nuestro propio”) clan, tribu” (ver. Hombre, Personalidad ) .

La segunda capa, la más antigua (ya que está representada en muchas lenguas hebreas), incluye los nombres de una persona, formados a partir de una raíz que significa “tierra”: Lat. homo con humus - “tierra, capa superficial de la tierra - suelo, humus”; irlandés antiguo duine en dū, r. caso don - "tierra"; iluminado. žmogùs con žemé - “tierra” (con un sufijo gutural, el mismo que en la siguiente palabra, con una raíz diferente, *mogio - “hombre, hombre, marido”, cf. marido ruso). Por lo tanto, todos estos nombres en formas diferentes y variables significan lo mismo: "terrenal, terrenal", que sirve como designación de una persona. En cuanto a la forma, todas estas palabras se remontan a la misma raíz indoeuropea, también representada en griego. χθών “tierra, suelo” - *g z hem- //*g z hom- (P. Chantraine. Dictionnaire etymologique de la langue grecque. Histoire des mots. Paris^ Klincksieck. T. IV-2, 1980, p. 1259; para Dejamos aquí la notación de la primera consonante del autor de este diccionario, aunque también tiene otras notaciones). Es obvio que todas estas formas diferentes están incluidas en una única oposición "terrenal" - "celestial", es decir. “terrenal” (hombre) se contrasta con “celestial” (dios). El idioma griego antiguo conservó esta oposición en una forma ampliada, como en la Ilíada (24, 220): epichthónioi ánthrōpoi (έπιχθόνιοι άνθοωποι) “pueblo terrestre (o: sobre la tierra)” versus “dioses celestiales (o: sobre el cielo) ”, epouránioi theol (έπουσάνιοι θεοί). (Por qué los dioses son interpretados como seres "sobre el cielo", es decir, aquellos que no sólo están arriba, en el cielo, sino sobre el cielo, se explica en relación con las ideas de los antiguos sobre la estructura del mundo: los cielos tenían "capas" o "esferas"; los dioses griegos antiguos vivían sobre la esfera que formaba el "cielo" mismo - "uranos"; ver más adelante en el art. Mundo ).

Por tanto, por supuesto, no es necesario hablar de la “accidentalidad” de nombrar a una persona. Después de todo variaciones los nombres tienen lugar aquí en el marco de la misma oposición fundamental "hombre" - "dios" (ver más abajo Hombre, Personalidad ).

Veamos ahora los ejemplos de B.A. Serebrennikov desde el punto de vista de la relación aquí aclarada: "la aleatoriedad del atributo" con la "no aleatoriedad, la fundamentalidad de la categoría principal u oposición". Veremos que en otros casos esta relación se cumple.

Concepto "tener": El ejemplo de Serebrennikov es el alemán. haben es similar al latín. sare “agarrar” (es decir, el desarrollo semántico parece ser aleatorio); pero la conexión entre los conceptos de "agarrar" y "tener" se puede rastrear en muchos idiomas con raíces iniciales muy diferentes, es decir, con, aparentemente, signos primarios “aleatorios” del nombre: ruso. tener Y imito; Iluminado. turěti "tener" y tvérti "agarrar", etc., y en el propio latín el verbo que significa "agarrar" está relacionado de la misma manera con el verbo "tener"; en otras palabras, “tener” es el resultado de “aferrarse”. (Ver Art. para algunos detalles. Voluntad [Desear].)

Concepto "mañana, temprano": El ejemplo de Serebrennikov es el alemán. Morgen "mañana" está relacionado con Lit. mérkti “cerrar los ojos” y “atenuar la luz” (Serebrennikov indicó erróneamente un significado diferente); mientras está en silencio. früh está relacionado con la raíz indoeuropea *pro - “adelante”; pero nuestra adición es la raíz representada en ella. Morgen y en Lituania. Obviamente, mérkti no significa sólo “añadir luz”, es decir, “amanecer, mañana”, pero también “disminución de la luz”, mientras que la raíz *pro- significa igualmente estar delante, delante de la cara de una persona, y detrás, detrás de su espalda (ver art. Tiempo ); Así, a pesar de la aparente aleatoriedad y diversidad de signos, de hecho aquí volvemos a tener la misma oposición fundamental “principio” y “fin” y, además, con un orden cambiante de estos términos (ver más sobre ruso. Comenzar Y fin, fin En arte. Ley ): “posición delante de los ojos” y “posición detrás de la espalda”, “comienzo del día” y “crepúsculo” (esta es una palabra rusa de la misma raíz que el alemán Morgen, lit. mérkti), “futuro y pasado” - en última instancia, relato de la misma oposición.

Entonces, el signo del nombre primario (así como la transferencia posterior del nombre, es decir, el nombre del secundario) parece accidental sólo desde un punto de vista elegido incorrectamente, es decir, si se consideran casos aislados fuera de la serie semántica a la que ellos pertenecen. Por el contrario, dentro de los límites de su serie semántica -si el investigador la define correctamente- los signos de la denominación no aparecen en absoluto como aleatorios. O, para ser más precisos, la variedad en la elección de características puede ser bastante grande, pero aparentemente nunca va más allá de los límites de una determinada serie semántica; en otra serie habrá otro conjunto de características seleccionadas, quizás igualmente “dispersas”, pero nuevamente sin violar los límites de esta serie. Por tanto, la libertad de elegir una característica (“aleatoriedad”) es limitada. Pero de ese modo naturaleza del patrón No es el resultado final en sí mismo -el nombre- lo que se adquiere, sino la serie dentro de la cual se forma el nombre. La serie ya no pertenece sólo a la lengua, sino a la esfera de la cultura, y el patrón de denominación de la esfera de la lengua se traslada a la esfera de la cultura, asociada, en particular, a la lengua. Llamaremos a dicha esfera, o más precisamente, a cada una de esas esferas (es decir, "fila") "área conceptualizada (esfera)".

Aquí el curso de nuestro razonamiento necesariamente se bifurca, surge una "bifurcación" en el razonamiento (a menudo tenemos que lidiar con esta circunstancia en este Diccionario, así como en otros artículos). En este caso, primero podemos ir más allá por el camino del tema "Sobre la no aleatoriedad de los nombres en los conceptos culturales", y luego por la segunda rama de la "bifurcación", por el camino del fenómeno de lo "conceptualizado". "área" en sí, o viceversa: primero por el segundo camino y luego por el primero, esto no cambia la esencia del asunto. Sin embargo, por razones de comodidad para el lector, elegimos el primer camino de composición.

D) Nombres de conceptos: no aleatoriedad de la denominación en la cultura

La no aleatoriedad de la denominación en la cultura es la tesis principal que pretendemos perseguir -ya como posición generalizada, como principio- en esta parte del artículo. Mientras tanto, también se conoce exactamente la afirmación contraria (F. de Saussure): sobre la absoluta arbitrariedad del nombre, es decir. sobre la aleatoriedad de la denominación, también formulada como principio. Sin embargo, nuestro artículo no es en absoluto polémico: no contrasta dos opiniones, sino dos paradigmas científicos diferentes, a los que pertenecen, en particular, las disposiciones mencionadas.

Recordemos cómo formula su posición el lingüista suizo. Fernando de Saussure(1857-1913), con el subtítulo “El primer principio: la arbitrariedad del signo”: “La conexión que conecta el significante con el significado es arbitraria, o, en otras palabras, ya que por signo entendemos el todo resultante de la asociación Del significante y del significado, podemos decir más simplemente: el signo del lenguaje es arbitrario. Así, la idea de “hermana” no está conectada en ninguna relación interna con el cambio de sonidos s-ö-r (sœur), que le sirve como “significante” en francés; podría expresarse mediante cualquier otra combinación de sonidos; esto puede probarse por las diferencias entre lenguas y por el hecho mismo de la existencia de diferentes lenguas: el significado “toro” se expresa mediante el significante b-ó-f (francés bœuf) en un lado de la frontera lingüística y o-k-s (Ochs alemán) del otro lado” (Curso de Lingüística General / Traducido del francés por A.M. Sukhotin. M.: OGIZ. SOTSECGIZ, 1933, p. 79).

El autor continúa: “La palabra arbitrario También plantea un comentario. No debe entenderse en el sentido de que el significante depende de la libre elección del sujeto hablante...; queremos decir que desmotivado, es decir. arbitrario en relación con el significado, con el que en realidad no tiene ninguna conexión natural” (ibid., pp. 79-80).

La posición propuesta por F. de Saussure sirvió como una de las piedras angulares no solo de la teoría estructural del lenguaje, sino también del estructuralismo emergente en su conjunto: el nuevo (entonces) paradigma de las humanidades. Sin embargo, esta afirmación lingüística dio lugar, como sabemos, a un enorme debate que duró varias décadas. Durante el proceso, fue completamente, si no sacudido, al menos aclarado. Una etapa importante en este proceso fue el trabajo de E. Benveniste “La naturaleza del signo lingüístico” (1939; ver traducción y nuestro comentario en el libro: E. Benveniste. Lingüística general. M., 1974). Habiendo mostrado la “naturaleza bipartita, bipartita” interna de esta posición de De Saussure, Benveniste refutó una parte y dejó vigente la otra. Concluye su artículo de la siguiente manera: “En consecuencia, la contingencia inherente al lenguaje se manifiesta en el nombre como símbolo sonoro de la realidad y afecta la relación de este símbolo con la realidad (esta es una “parte” - la conserva Benveniste. - Yu.S.). Pero el elemento primario del sistema, el signo, contiene un significante y un significado (ésta es otra “parte”. Yu.S.), cuya relación debe reconocerse necesario"(decreto, cit., págs. 95-96).

Dirijamos ahora nuestra atención a la primera "parte": la denominación como relación de un signo lingüístico con la realidad y veamos hasta qué punto esta relación puede interpretarse como "aleatoria". Dado que estamos hablando de la relación entre "nombre" y "cosa", tendremos que ir más allá de la teoría puramente lingüística y considerar el lenguaje en el contexto de la cultura, que es uno de los fundamentos del nuevo paradigma.

Volvamos al ejemplo de F. de Saussure. La palabra francesa bœuf "toro" se remonta directamente al latín. bovem (caso vin. de la palabra bos “toro”), que a su vez continúa el I.-e. *g ụ ōụ-s, que servía como designación genérica para un individuo de ganado vacuno, sin distinguir el sexo del animal, es decir “toro” y “vaca” son indiferentes. Por lo tanto, en latín la palabra bos actúa como palabra tanto masculina como femenina.

Sin embargo, como lo demuestran indiscutiblemente los hechos lingüísticos, el sistema de designaciones de los animales domésticos en la cultura indoeuropea tenía tres partes. Además del nombre genérico (como el anterior), también había una designación de pareja para dos sexos diferentes del animal correspondiente: "macho" y "hembra". Estos nombres emparejados eran, por regla general, nombres no solo de géneros claramente opuestos: masculino y femenino, sino también nombres de diferentes raíces. Por lo tanto, el nombre de "toro semental" se deriva de i.-e. raíz *ụeg ụ -, ug ụ - (en otra notación *weg w -, ug w -) con el significado “humedecer, humedecer”; De aquí proviene el gótico *auhsa - marido. r. "toro", originalmente "toro semental", sct. uksā “toro”, Tocharian Bokso “toro; en general, un animal macho con grandes cuernos” y lo que nos interesa guarda silencio. Ochse "toro" (Saussure da esta palabra en el ejemplo anterior en su forma coloquial, sin terminar -mi). Todas las palabras enumeradas son derivadas con determinantes. -s- Y -norte-. Si tenemos en cuenta la alternancia de determinantes -n-//-r-, entonces lat también se puede incluir aquí. uxor - "mujer, esposa" como designación de letras. “individuo humedecido” (W. Lehmann. Un diccionario etimológico gótico. Leiden: E.J.Brill, 1986, A 229).

Encontramos exactamente la misma estructura de tres términos en la designación de “cerdo”: un término genérico reflejado, por ejemplo, en latín como sus marido. y esposas r. o como marido porcus. r., dos privados están subordinados: uerres marido. r. "productor de jabalí" y porca (fem.) r. o porcus femina encendido. "mujer cerdo, cerda" (este diseño de tres partes se conserva en francés: le porc - "cerdo" es un término genérico, le verrat - "productor de jabalí", la truie - "cerda" - el último de porcus troianus ). La raíz contenida en la designación “productor de jabalí”, uerres, y aquí, como en el fragmento “toro - vaca”, significa “humedad fertilizante” - indoeuropeo *ụer-os, "ụer-s-. Es también representado en griego hersẽ - "rocío benéfico, lluvia fertilizante" - como se sabe, Zeus, por ejemplo, aparecía a menudo en forma de lluvia a sus amantes; en otro significado, esta palabra griega significa "ganado joven - corderos, etc."

Esta convergencia semántica de dos raíces inicialmente diferentes, *ụer-os, "ụer-s-, es un ejemplo de un “dominio conceptualizado”, el concepto que presentamos anteriormente. Sin embargo, algunos autores consideran que estas dos raíces son inicialmente idénticas, es decir. una misma raíz con diferentes “determinantes” morfológicos.

Así, en última instancia, la designación francesa y alemana de "toro" no sólo no es "arbitraria" ni "accidental", sino que, además, son en cierto sentido idénticas: ambas se remontan a la realidad cultural estable de la cultura indoeuropea. - a la idea de los animales domésticos como una organización de tres miembros. Incluso se podría decir que esta actuación es una de constantes de la cultura indoeuropea.

Pero ¿qué impidió a F. de Saussure hacer la misma observación y abandonar su tesis sobre la arbitrariedad y la contingencia del signo lingüístico en relación con la cosa designada? (¿O al menos abandonar el ejemplo que apoya mal esta tesis?) Ciertamente no es la falta de datos etimológicos (aunque los datos que utilizamos anteriormente son el resultado de las últimas investigaciones).

Esto fue impedido, fue "bloqueado" por otra disposición de su teoría, estrechamente relacionada con la primera: la prohibición de utilizar datos históricos, el requisito de una estricta sincronicidad o "sincronía". Por supuesto, estas dos posiciones se apoyan mutuamente al mismo tiempo. El concepto de Saussure, en la acertada expresión de A. Meillet en su reseña del libro de Saussure, y el lenguaje mismo en opinión de Saussure, es “un sistema, ù tout se tient, donde todo se aferra el uno al otro. " Ésta es una de las características definitorias del paradigma saussuriano.

El concepto de F. de Saussure está construido en cierto sentido de la misma manera que una “obra bien hecha”, “una obra bien hecha” en los escenarios de su época; recuerde a los dramaturgos franceses Sardou (Tosca) o Scribe (Adrienne). Lecouvreur): un género tan querido por algunos y tan odiado por otros (por ejemplo, Bernard Shaw).

Pero vivimos en una era diferente y pensamos en un paradigma diferente. Y tenemos otro material. Series evolutivas de diversa índole son el principal material que contradice la posición de F. de Saussure. Sigamos considerándolos.

Sinonimización de “palabras” y “cosas” en la cultura espiritual. Mayor desarrollo del concepto de “área (esfera) conceptualizada”

Los sinónimos son palabras que tienen un significado similar o un significado (concepto). Pero ya hemos señalado anteriormente casos en los que una cosa -en la medida en que cosa puede tener un "significado" - debido a este significado está cerca de cualquier en una palabra. Consideremos ahora este fenómeno con más detalle.

Comencemos con un ejemplo detallado (ya lo dieron anteriormente en trabajos conjuntos el autor de estas líneas y S.G. Proskurin). En algunas lenguas indoeuropeas existe una estrecha conexión semántica, "concatenación de significados", entre los conceptos de "árbol" y "medio". En primer lugar, se indica en la raíz I.-e. *medh-, que da, por un lado (por ejemplo, en las lenguas bálticas), palabras que significan “árbol” o “bosque” - lit. mẽdis "árbol", letón. mežs “bosque”, y por otro lado, por ejemplo, en ruso. - Perímetro“medio, frontera entre dos pedazos de tierra” y la preposición en sí es rusa. entre(protoslav *medι-).

¿Cómo se puede explicar esta conexión semántica?

En primer lugar, no puede explicarse por la elección “aleatoria” de un rasgo o por el desarrollo “aleatorio”, “individual” de un determinado, es decir. raíz El hecho es que exactamente la misma conexión se presenta en otro, es decir. raíz *u(e)idh- “dividir en dos”, así como en una combinación de dos raíces en una raíz - *ui- “entre, aparte de” + *tero - sufijo del grado comparativo de adjetivos y pares objetos (cf. lat. al -ter “uno de dos, el otro”). Así lo demuestran, por un lado, los irlandeses. fid “árbol”, inglés antiguo, widu, wudu, moderno. Inglés, madera “bosque”, y por otro lado, iluminado. vidùs “promedio”, y, además, lexemas donde se combinan directamente ambos significados: lit. viduõlis “un árbol con el centro seco, pero aún vivo, verde”, nórdico antiguo. viđ, viđr “por separado, opuesto (sobre objetos)” y viđr “árbol - límite” o “asentamientos que dividen el bosque” (Jóhannesson A. Isländisches etymologisches Worterbuch. Berna: Francke, 1956, S. 168).

Pero, por otro lado, esta conexión semántica no puede explicarse por algún patrón semántico general y universal, según el cual los conceptos “árbol” y “medio” deberían siempre e inevitablemente estar asociados, como, por ejemplo, cómo, según la Las leyes descubiertas por M. M. Pokrovsky están siempre e inevitablemente asociadas con los conceptos de "recipiente" y "contenido del recipiente". (cuchara de mantequilla);“el límite del espacio, la línea” y “toda el área dada del espacio” (círculo de queso, círculo de personas), etcétera. Esta conexión está lejos de ser universal, ya que no se observa no solo entre los pueblos del grupo de lenguas no indoeuropeas, sino también entre otros pueblos indoeuropeos fuera del área indicada.

Por supuesto, tan pronto como se descubrió este fenómeno en la etimología de las palabras, se expresó (en la década de 1920, el lingüista lituano K. Buga) la opinión de que esta conexión de conceptos se explica por la división especial de la tierra entre algunos pueblos. - las parcelas estaban divididas por un árbol o un bosque. Y este es sin duda el caso. Sin embargo, esta explicación sólo es válida para el ámbito cotidiano de la vida. Las últimas observaciones han demostrado que este fenómeno está muy extendido principalmente en aquellas zonas de la cultura indoeuropea donde están atestiguados el culto al árbol y el motivo mitológico, el mitologema del "árbol del mundo". "" es un símbolo de la mitad del mundo: un enorme árbol que crece en la mitad del mundo conecta el "mundo inferior" (el inframundo), el "mundo medio" (el mundo de las personas) y el "mundo superior". (el mundo de los dioses; sin embargo, algunos investigadores dudan de la existencia de este motivo entre los eslavos).

Por lo tanto, con base en tales observaciones, además del concepto de "área conceptualizada", nuestro concepto introduce el importante concepto de "sinonimización", que tiene dos significados diferentes, interconectados: 1) sinonimización de diferentes raíces de palabras, 2) sinonimización de " palabras” y “cosas”.

La sinonimización en el primer sentido se entiende como la convergencia de dos palabras de raíces diferentes (o, en términos de etimología, dos raíces diferentes), que por origen no están relacionadas de ninguna manera entre sí, sino que se convierten en sinónimos dentro de un área conceptualizada determinada. Este fenómeno resulta ser el hecho que se opone a la posición de N.Ya.Marr sobre el cruce de palabras y, en definitiva, el cruce de lenguas en general.

De hecho, según Marr, el hecho de la sinonimización, es decir Se reconoce la convergencia semántica, la convergencia de semas o de los significados de las palabras en general. Pero Marr complementa esta posición, que corresponde plenamente a los hechos, con otra afirmación: sobre la indispensable convergencia de las raíces de las palabras y de las palabras en general, que supuestamente acompaña a cualquier convergencia semántica. Además, Marr entiende la convergencia de manera muy amplia y vaga: como la convergencia de palabras tanto en función (semántica funcional) como debido a contactos de tribus y grupos étnicos ("cruce"). Un ejemplo de esto último es la conocida explicación marroviana del nombre Komi-Zyryan de la tierra - muzem, que supuestamente proviene de la adición del nombre original de la tierra entre los Komi - mu y el nombre de la tierra tierra o raíz tierra- entre los rusos que tuvieron contacto con el Komi. La presencia de dos sinónimos termina, según Marr, con su conexión, “cruce”, en una palabra(o en una raíz). Por lo tanto, el análisis (Marr lo llama un “análisis paleontológico” del lenguaje y el habla) debería revelar dichos elementos multiétnicos conectados.

Marr lleva este principio al extremo al intentar encontrar los elementos absolutamente finitos pertenecientes a las cuatro tribus antiguas para las cuales cada uno de estos elementos, según Marr, sirvió como nombre propio. Así, cuatro tribus - cuatro elementos: "sal", conservado en el nombre "sármata", "ber" - en el nombre "i-ber" (Iberia), "ion" - en el nombre "ion-yane" (Ionia , región de la Antigua Grecia), “rosh” - “eth-Rusk” (Marr N.Ya. Idioma // Idioma e Historia: Colección del primero. L., 1936, p. 21). Este es el famoso “análisis de los cuatro elementos” de N.Ya. Marr.

Sin embargo, N.Ya. Marr señaló correctamente el fenómeno mismo de la “sinonimización” en su base y debe preservarse, pero de forma limitada. Citemos como ejemplo el razonamiento del propio N.Ya. Marr precisamente en una esfera limitada: una serie funcional (o, en nuestra terminología, un área conceptualizada). Estamos hablando del origen de la antigua palabra griega άρμα, άρματα “carro; carro de guerra."

En los estudios etimológicos, actualmente se asocia con la raíz, es decir. *ar- “unir, sujetar”, cf. gramo. άραρίσκω, lat. arma “herramienta, arma”, etc. Sin embargo, no todo en esta etimología es convincente, en particular la presencia de una “aspiración espesa”, cuya correspondencia no se encuentra en la raíz original y las palabras relacionadas. Se supone que esta “aspiración”, /h/, según las leyes de la estructura de la palabra griega, fue trasladada a la sílaba inicial de /s/, que estaba en el sufijo: *ar-smo > *har- ma (Ernout-Meillet, s.v. armus). La interpretación de Marr, en cualquier caso, no es más problemática: relaciona esta palabra con el nombre de la tribu. sármata, harmat y con cierto animal de tiro, a saber, el caballo. “De los textos griegos se desprende claramente que este tipo de carro estaba asociado a un “caballo”; en Homero es un carro de guerra de dos ruedas tirado por un par de caballos, y, lo que es más curioso, la palabra era utilizada por los griegos, como en imágenes poéticas, directamente en lugar del arnés de un animal - " caballos": άρματος τροφεύς (Platón, Leg. VIII, 834 b), en Eurípides άρματα τρέφειν (lit., "para alimentar los carros". Yu.S.) “tener caballos para las carreras de carros”, pero esto es en realidad la representación de una experiencia subconsciente (“reliquia”. - Yu.S.) en el habla que harma, en realidad harmat, originalmente significaba un animal, es decir, más tarde - "caballos", originalmente - "ciervo". ... Surge la pregunta: ¿tenemos un cruce independiente en el término cuando se usa como sustantivo común, será un “carro”, o más aún paleontológicamente asimilado (es decir, asignado? - Yu.S.) tiene el significado de "caballos", originalmente "ciervos", o es una reproducción completa de un nombre tribal ya hecho, "sármata", usado etnónimamente directamente, por supuesto, en tiempos prehistóricos, antes de la aparición de los griegos. , en todos los significados enumerados desde el animal tótem, según la época: "ciervo", "caballo", hasta "carro", primero sin ruedas - "trineo" y luego de dos ruedas - "carro" (Marr N .Ya. Medios de transporte, herramientas de autodefensa y producción en la prehistoria [Unir la lingüística con la historia de la cultura material] // Marr N.Ya. Lengua y sociedad. Obras seleccionadas. T. III. M.-L. , 1934, págs. 143-144).

La expresión "dar de comer a los carros" es, por supuesto, una metonimia elemental en lugar de "dar de comer a los caballos enganchados a los carros de los carros", y a partir de esta frase es casi imposible sacar conclusiones de gran alcance. (Este es solo un ejemplo de la dirección arbitraria de N.Ya a .Marr con hechos lingüísticos específicos). Pero Marr percibió correctamente la conexión misma del carro como hecho material, como invención, con el caballo. La investigación moderna muestra que la invención del carro de guerra, el carro, se asoció con la adquisición de un nuevo y potente vehículo de tiro, el caballo, que reemplazó al antiguo vehículo de tiro lento, el toro o el buey. La yunta de un buey o un toro corresponde a un dispositivo técnico completamente diferente de lo que se "estira": el carro en sí (ver: Kozhin P.M. Sobre el problema del origen del transporte sobre ruedas // Antigua Anatolia. M.: Nauka, editor jefe de oriental, lit., 1985).

(Para completar el cuadro, observamos que la discusión sobre el origen del nombre del pueblo sármata, lamentablemente, sin tener en cuenta la hipótesis de N.Ya. Marr, continúa. O.N. Trubachev establece un paralelo entre sármata Y croata, considerando que ambos nombres de pueblos se remontan al mismo prototipo indoiraní con alternancias - *sar-ma(n)t-//*har-va(n)t - “femenino, repleto de mujeres” con arcaico, relicto designando a una mujer con la raíz sar-//har-. Estos nombres podrían ser nombres de pueblos que tienen "muchas mujeres", es decir, probablemente, el número de mujeres es mayor que el de hombres, o quizás simplemente designaciones de pueblos con poder de mujeres, es decir. matriarcado, en el contexto de las tribus circundantes con un sistema de patriarcado. O. N. Trubachev también llamó la atención sobre el hecho de que ambos nombres están asociados con la zona de Azov, donde se localizó el mito de las amazonas, guerreras. - Ver: Etimol. Diccionario de eslavos y lenguas. M.: Ciencia. vol. 8, 1981, pág. 151. Otras hipótesis allí y en el libro: Ageeva R.A. Países y pueblos: origen de los nombres. M.: Nauka, 1990, pág. 33, y también aquí en el v. Rusia, Rusia... )

Ahora tenemos suficiente material para determinar el concepto general de “área temática conceptualizada” en lengua y cultura. Con esto nos referimos a una esfera de la cultura donde las palabras, las cosas, las mitologías y los rituales se unen en una idea común (concepto cultural) (por supuesto, en cada caso específico no necesariamente tiene que estar presente todo el conjunto enumerado de estas entidades).

Dentro de un “área conceptualizada” separada hay una palabra y un objeto ritual, una palabra y un mitologema, etc. se pueden combinar semánticamente de una manera especial, actuando como sustitutos o simbolizadores entre sí. A este proceso de conceptualización en el ámbito cultural lo llamamos "sinonimización de cosas y palabras"(Entonces sinonimizado"árbol" y "medio").

Las "áreas conceptualizadas", la sinonimización en el sentido indicado, se convierten en uno de los principios importantes para agrupar palabras y "cosas" en nuevas ideas sobre la cultura, junto con las agrupaciones según los principios de "campos", "filas", "grupos temáticos". , etc. Es en tales fenómenos, que pertenecen simultáneamente a la lengua y a la cultura, donde se revela la profunda motivación de nombrar: no aleatoriedad nombrar. El lenguaje fuerza, o mejor dicho, no fuerza, sino que guía suave y beneficiosamente a las personas a nombrar, conectando lo nombrado con las capas más profundas de la cultura.

¿Y no hay algo más detrás de esto que simplemente una falta de aleatoriedad? ¿Alguna conveniencia y propósito? ¿Algún tipo de teleología?

Dejaremos estas preguntas para el futuro. Pero aquí hay una conclusión más relevante de lo anterior: en la cultura, no sólo las palabras, sino también los objetos materiales pueden tener un significado espiritual; No existe una frontera clara e infranqueable entre la cultura espiritual y la material. Además consideraremos la serie de conceptos y la serie de “cosas” como paralelas, por el mismo motivo: en la cultura no hay ni conceptos puramente espirituales ni cosas puramente materiales; todo fenómeno cultural tiene estos dos lados (ver también Cultura ).

E) Los conceptos pueden “flotar” sobre áreas conceptualizadas, expresadas tanto en palabras como en una imagen u objeto material.

La propiedad señalada en este subtítulo surge como consecuencia de las observaciones hechas anteriormente. Naturalmente, materialmente esta “flotación” se expresa en el hecho de que el concepto se ubica en algún contexto -o texto- de cualquier naturaleza. Pueden ser un motivo pictórico, una leyenda o un mito (al menos verbalmente se contó en innumerables variaciones diferentes), etc.

Esta posición, dicho sea de paso, impone nuevas exigencias al trabajo del etimólogo: la base de la etimología no es la comparación de paradigmas y lexemas (palabras) individuales, sino el texto: la etimología verdadera y verdadera está siempre en el texto.

Los lejanos fundamentos de una comprensión tan moderna del campo conceptualizado y del texto se esbozaron en las obras. E. Benvenista década de 1950 En francés hay dos verbos voler: voler "volar" y voler "robar". “La coexistencia de estos dos verbos no debe, sin embargo, hacer que el lingüista desee combinarlos en una unidad improbable” (Benveniste E. Lingüística general. M.: Progreso, p. 333). El verbo en el significado de "volar" está incluido en un amplio campo semántico (serie): voleter "revolotear", s"envoler "volar", volatile "volar", volaille "aves de corral", etc., mientras que el verbo en el significado "robar" sólo hay una derivada: voleur "ladrón". Esta limitación por sí sola sugiere que voler "robar" se remonta a algún uso especial del primer verbo - "volar". La condición para tal uso sería un contexto en el que el primer verbo, "volar", podría utilizarse en una construcción transicional, contexto que se encuentra en el lenguaje -y al mismo tiempo en el ritual- de la cetrería: 1e faucon volumen la perdrix encendida. “un halcón vuela una perdiz”, es decir. “El halcón (vuela y caza) una perdiz”. Así, diríamos ahora, tenemos ante nosotros un contexto, un texto, un ritual, un ámbito conceptualizado donde se combinan los conceptos de “volar” y “agarrar, secuestrar”, son sinónimos, y el lexema correspondiente, voler, se divide en dos: voler “volar” y voler “secuestrar, robar”.

Mostremos ahora, usando un ejemplo, lo que puede ser un área conceptualizada en el sentido propio (estricto) de este término, es decir. en la esfera no productiva y fuera de la serie semiótica evolutiva. Nos referimos a la reconstrucción realizada por N.N. Kazansky del texto del poema del antiguo poeta griego Estesichorus (c. 600 a.C.) “La caída de Troya”. Durante mucho tiempo, de este poema sólo se conocieron 9 palabras. En 1967, se descubrieron fragmentos importantes, aunque dispersos, del poema en un papiro muy dañado. N.N. Kazansky (como algunos investigadores anteriores a él) utilizó esculturas imagen la misma trama en el bajorrelieve de la llamada Mesa de Ilion, donde hay una indicación de que la imagen corresponde al poema de Stesichorus (ver: Kazansky N.N. Problemas de la historia temprana de la lengua griega antigua [reconstrucción lingüística y la problema de las normas lingüísticas]: Resumen de tesis doctoral. L., 1990, p. 19). La reconstrucción resultó un éxito.

Pero ¿qué es una trama que se reconstruye, por un lado, a partir de un texto escrito y, por otro, a partir de una imagen escultórica? Evidentemente, no es más que una secuencia de determinadas imágenes, ideas o episodios, plasmados no exclusivamente en forma lingüística, sino en dos formas: lingüística y pictórica. Así, la propia secuencia de actuaciones, episodios, etc. (no importa cómo se llamen estos componentes de la secuencia) es un conjunto estable de ciertos conceptos, o un micromotivo, una pequeña esfera conceptualizada separada.

Es en este sentido que también utilizamos el término "dominio conceptualizado".

Pero volvamos ahora a la forma básica de los conceptos, la lingüística: la palabra, la frase y, sobre todo, el nombre.

G) Dos tipos importantes de conceptos son los “conceptos marco” y los “conceptos centrales densos”. Forma lingüística de los conceptos.

La distinción entre estos dos tipos no es a priori, sino que se desprende de nuestras observaciones (aunque, como veremos más adelante, también tiene algunos fundamentos a priori). Para no volver a presentar aquí una gran cantidad de material, solicitamos al lector que consulte los artículos. Civilización Y Intelectualidad. Ambos conceptos son ejemplos del "tipo de marco". Cada uno de ellos tiene alguna característica básica y real (o algún pequeño conjunto de tales características; esta diferencia no es significativa aquí), que, de hecho, constituye el contenido principal del concepto. En el caso de la “Civilización” se trata de “un cierto estado favorable de la sociedad en todos los aspectos (cuáles pueden determinarse más adelante”). En el caso de la “Intelligentsia” se trata de “un grupo social que se declara portador de la conciencia social de toda la sociedad”.

El surgimiento de un concepto como “inconsciente colectivo” o “idea colectiva” (en los ejemplos dados, este es el contenido que se describe entre comillas) es el resultado del desarrollo orgánico espontáneo de la sociedad y de la humanidad en su conjunto. En estos ejemplos, este contenido constituye el "marco". Pero entonces estos conceptos, de hecho su "marco", se pueden "probar", "superponer" a tal o cual fenómeno social, en estos casos, a tal o cual sociedad (otros están excluidos), a tal o cual grupo social. (y otros también están excluidos). Estamos ante otro proceso que difícilmente puede calificarse de “orgánico” o espontáneo. Se trata de un proceso de valoración social, de normalización, un proceso asociado a la actividad consciente de las fuerzas sociales e incluso a su lucha.

Aquí es posible una mayor gradación o clasificación, ya que los dos ejemplos dados ya son diferentes. En el caso de la "Civilización", nadie, al parecer, ningún grupo social lucha específicamente por asociar este concepto con uno u otro país específico del mundo y excluir al resto (sin embargo, algunos intentos en este sentido fueron hechos por los ideólogos de la “civilización comunista” como la civilización más elevada - ver artículo del decreto). En el caso de la "intelectualidad", algunas fuerzas sociales están tratando de "atraer" este concepto a algunos grupos o clases sociales, mientras que otras están tratando de "atraerlo" de estos grupos o incluso declarar que el concepto mismo es "inexistente". (ver en decreto art.). Pero esta diferencia no determina la esencia diferente de la cuestión de estos dos conceptos, sino sólo su importancia para la sociedad: su diversos rangos sociales. Desde este punto de vista, el concepto de "Intelligentsia" debería, por supuesto, recibir un rango más alto en la vida espiritual rusa moderna que el concepto de "Civilización".

Por supuesto, pueden decir que no sólo los conceptos que llamamos "marco" se distinguen por esta característica, sino que muchos, y quizás todos, los conceptos espirituales tienen algún contenido ideal (que, de hecho, constituye el concepto mismo), que puede Ser “probador” de diversos fenómenos sociales o personales específicos. Al mismo tiempo, tales fenómenos quedan “subsumidos” bajo el concepto o, por el contrario, tal subsumición fracasa. Entonces, decimos, por ejemplo, que “esto (algo específico) es Amar”, pero “esto (algo más) no es Amar" De la misma manera, se puede hablar de ciertos fenómenos como “Fe”, y excluir algunos otros de ser incluidos bajo este concepto como “superstición”, etc. etcétera. Sin embargo, existe una diferencia significativa entre estos conceptos y los conceptos del primer grupo, "marco". El segundo, es decir “Amor”, “Fe”, etc. culturalmente significativos en su integridad, en toda su composición de rasgos, y la abstracción de uno de ellos como “marco” del concepto, aunque posible, es sólo un procedimiento lógico artificial. En el primer caso, por el contrario, el "marco" es el contenido principal del concepto, por lo que el concepto es cultural y socialmente significativo: el punto más alto de su desarrollo.

La diferencia indicada entre los dos tipos es, por tanto, subrayamos una vez más, el resultado de observaciones empíricas (se demuestran más adelante en los artículos de este Diccionario). Pero esta diferencia se puede poner en paralelo con algunas consideraciones filosóficas sobre la división de conceptos en dos grupos: conceptos a priori y conceptos a posteriori (experimentales o empíricos).

Por primera vez de forma clara, esta diferencia en la filosofía europea de los tiempos modernos surgió, aparentemente, en el debate entre Leibniz y Locke, de hecho, en la tesis de Leibniz contra Locke. Leibniz(1646-1716) en su ensayo “Nuevos experimentos sobre el entendimiento humano” (aquí citado de la edición: Leibniz. Soch. M.: Thought, vol. 2, 1983, p. 49) escribió: “Esto lleva a otra pregunta, es decir, a la cuestión de si todas las verdades dependen de la experiencia, es decir, de inducción y ejemplos, o hay verdades que descansan sobre otra base. De hecho, si algunos fenómenos pueden preverse antes de cualquier experiencia en relación con ellos, entonces está claro que aquí traemos algo de nosotros mismos. Aunque los sentimientos son necesarios para todo nuestro conocimiento actual, no son suficientes para comunicárnoslos por completo, ya que los sentimientos siempre proporcionan sólo ejemplos, es decir, verdades privadas o individuales” (p. 49).

Además, esta diferencia fue percibida y desarrollada directamente por Kant (sin referencia a Leibniz): “El concepto es o empírico o limpio; un concepto puro, en la medida en que tiene su origen exclusivamente en el entendimiento (y no en la imagen pura de la sensibilidad), se llama notio. Un concepto que consiste en nociones y que va más allá de los límites de la experiencia posible es idea, o el concepto de razón. Para quienes están acostumbrados a esta distinción, resulta intolerable que la idea del rojo sea llamada idea. De hecho, esta idea ni siquiera es una notio (concepto racional)" (Kant. Crítica de la razón pura. Sección II. Dialéctica trascendental. Libro I. De los conceptos de la razón pura; Sección 1 // Kant. Obras. en 6 volúmenes (M.: Mysl, vol. 3, 1984, p. 354). Aquí Kant expresa el “concepto puro” con el término alemán der reine Begriff o con el latín notio, este último se remonta etimológicamente a la palabra nota “nota, notación” y por lo tanto representa el nivel más bajo entre los conceptos puros, y el más alto es el “ idea”, que Kant llama “trascendental” " Desde este punto de vista, los conceptos "puros o a priori" incluyen los conceptos de "singularidad", "pluralidad", etc., así como "número" (ver el artículo en este Diccionario). Entre los conceptos “empíricos o a posteriori” se incluyen los conceptos “vertebrado (animal)”, “gato”, “perro”, “placer”, “amor”, etc.

Es interesante que algunos investigadores (por ejemplo, R.J. Collingwood) también clasifican el concepto de "Civilización" como "trascendental", y nosotros clasificamos el concepto de "Amor" como "empírico". Por tanto, estos resultados de la investigación real coinciden con la distinción filosófica de Kant.

De paso, señalemos sólo a modo de apunte, lo dicho aquí nos permite plantear la cuestión sobre la forma de un concepto o concepto. Leibniz (op. cit.) creía que lo que más tarde, según Kant, se llamaría “conceptos puros” se puede expresar no sólo en forma de una palabra separada, un término, sino también en forma de proposición, enunciado. o sentencia. Leibniz utilizó el griego en este segundo sentido. un término que se remonta a la escuela estoica es prólēpsis (πρόληψις). Pero la mayoría de los investigadores desde entonces todavía creen que propia forma concepto, o concepto, es un término-palabra, mientras que una proposición, o enunciado, es su forma impropia, alguna transformación equivalente (más o menos). La última forma, proposición o enunciado, es más bien una forma propia de "idea". Por tanto, “concepto” e “idea” son formaciones mentales diferentes, también en nuestro Diccionario.

Originalmente formulada, se podría decir “bellamente formulada”, la distinción entre una idea, un concepto, una palabra pertenece a o. Sergio Bulgákov en la obra “Filosofía del nombre” (escrita en 1930-1949, publicada en 1953 en París: YMCA-Press). Al igual que Leibniz, Bulgakov cree -con razón- que existe una diferencia entre aquellas categorías mentales que pueden expresarse tanto en forma de palabra como de proposición, y el resto. Bulgakov llama a las primeras “ideas” en contraste con “conceptos”: “Una idea no se puede expresar sobre muchas cosas porque es abstracta y porque, como concepto, se puede aplicar a todo lo que está incluido en su alcance. Este último es sólo un caso especial, la realización de lo que está dado en el predicado como tal. Pero esta propiedad de una idea no está asociada con la abstracción o el volumen (ver sobre el volumen de un concepto en contraste con sus características y significado al comienzo de nuestro artículo). Yu.S.), pero con un predicado que siempre y esencialmente contiene una idea. Y ese mismo sustantivo (gram.), que era concreto como sujeto, sujeto, convirtiéndose en predicado, en idea, adquiere el carácter de universalidad: por ejemplo, lobo. Las ideas nunca son abstractas o concretas (tales son conceptos, preparaciones lógicas de ideas), siempre son significados vastos y puros” (p. 74).

Tal vez debamos estar de acuerdo con esto: los conceptos, como las “ideas” de Bulgakov, aparentemente también deberían considerarse sin volumen (a diferencia de los conceptos), significados puros.

Pero la otra posición de S. Bulgakov no es exacta. En cualquier caso, si una idea tiene muchas formas, incluido predicativo, enunciado, proposición, entonces el concepto tiene una forma principal: una palabra o frase igual a una palabra: un nombre. Esta idea nuestra encaja bien con la frase lanzada por Bulgakov: “Las ideas son Imágenes de verbales seres, nombres - de ellos implementación"(pág. 60).

H) Otro tipo importante son los conceptos sobre una persona. Una manifestación especial del tiempo en la serie evolutiva de conceptos.

Empecemos de nuevo con un ejemplo. Alrededor de la mitad del siglo XV, escribe V.O.Klyuchevsky(Curso de historia rusa. Parte 2. // Klyuchevsky V.O. Obras en 8 volúmenes, etc. M.: Editorial estatal política, lit., 1957, págs. 25-27), trabajó en el monasterio que fundó, el monje Pafnucio Borovsky, “uno de los personajes más singulares y fuertes conocidos en la antigua Rus”; Sus coloridas historias, grabadas por los oyentes, han llegado hasta nosotros. Por cierto, Pafnucio contó que en 1427 hubo una gran pestilencia en Rusia, murieron con un “espinilla dolorida”, tal vez fue una plaga. Una monja estaba muriendo entonces, pero no murió, pero habiéndose recuperado, contó a quién vio en el cielo y a quién en el infierno, y los oyentes descubrieron que esto correspondía a la vida de estas personas, que era verdad. En el cielo vio al príncipe Ivan Danilovich Kalita, quien siempre llevaba una bolsa con dinero en el cinturón, del que generosamente donaba a los pobres. “Una vez un mendigo se acerca al príncipe y recibe de él una limosna; vuelve a subir y el príncipe le da otra limosna; el mendigo no se calmó y subió por tercera vez; Entonces el príncipe no pudo soportarlo y, dándole una tercera limosna, dijo con el corazón: "¡Toma, tómalo, zenki sin alimentar!" "Tú mismo eres un zenki insaciable", objetó el mendigo, "tú reinas aquí y quieres reinar en el otro mundo". Se trata de una alabanza sutil y tosca: el mendigo quería decir que el príncipe, mediante la limosna y el amor a la pobreza, intenta ganarse el reino de los cielos”. “La monja también vio en el infierno al rey lituano Vytautas en la forma de un hombre grande, a quien un terrible murin (demonio) negro le metió en la boca ducados al rojo vivo con unas pinzas, diciéndole: “¡Hasta saciado, maldito!” El buen humor, continúa Klyuchevsky, que impregna estas historias, no permite dudar de su origen popular. No os dejéis confundir por la cronología de la historia, no os detengáis en el hecho de que en 1427 la monja, ni siquiera en el infierno, pudo encontrarse con Vitautas, que murió en 1430. La memoria popular tiene su propia cronología y pragmática, su propio concepto de los fenómenos históricos. cuento popular, olvidando cronológicamente, contrastó al rey lituano, enemigo de la Rus y de la ortodoxia, con Ivan Danilovich Kalita, un amigo de los hermanos más pequeños y pobres, cuyo bisnieto Vasily Dmitrievich contuvo la presión de este formidable rey sobre la Rus ortodoxa. El pensamiento popular percibió vívidamente esta cercanía de ambos poderes, principesco y eclesiástico, y aportó la participación de los sentimientos al desarrollo legendario de las imágenes de sus portadores” (énfasis añadido en el texto. - Yu.S.).

El hecho de que, como señala aquí Klyuchevsky, “la memoria popular tenga su propia cronología” es esencialmente una propiedad de todos los conceptos. En todos los conceptos se suman y resumen ideas que surgieron en diferentes momentos, en diferentes épocas; el tiempo histórico, la "cronología" no juega ningún papel en esto. Lo importante son sólo las asociaciones, la adición de ideas que armonizan entre sí (en conceptos, "rasgos semánticos"). En las imágenes de personas, esta circunstancia, la discrepancia con la cronología real, sólo aparece claramente, se vuelve especialmente notable debido al hecho de que las personas mismas están cronológicamente "fechadas con precisión". La gente vive en el tiempo histórico real, en las ideas, en el tiempo mental o, quizás, fuera del tiempo en general (ver más abajo Ser, existir; Tiempo; Mundos mentales ).

I) Sobre los límites del conocimiento de los conceptos.

Estos límites se revelaron tanto “desde arriba” (en el ámbito de las definiciones abstractas) como “desde abajo” (en el ámbito de la experiencia individual).

Empecemos desde arriba. Una idea que puede asustar a los burgueses y al ciudadano medio es que un hablante nativo, en principio, no puede conocer el significado de las palabras en su idioma. Por supuesto, la comprensión de este aforismo (y de hecho se remonta a una idea platónica) depende de una comprensión - lejos de ser trivial - de las palabras "significar" y "saber", que se discutirán más adelante. Pero primero, documentemos que esta idea realmente existe.

“Si cualquier lenguaje natural, como el inglés, consta en parte de sintaxis y semántica, entonces, según la teoría de la sintaxis y la semántica de Montagu, el idioma inglés es tal que ningún hablante natural de inglés puede saber inglés” (Barbara Hall-Party. Gramática Montague, representaciones mentales y realidad / Traducido del inglés // Semiótica, compilado por Yu.S. Stepanov, M.: Progress, 1983, p. 285). Algunos dirán que esto puede suceder con el idioma inglés, ¡pero no con el ruso ni en Rusia! Sin embargo, estamos discutiendo el problema de forma general, y la “gramática de Montague” es precisamente una de las mejores descripciones teóricas aplicables a cualquier idioma.

Una premonición lejana de esta idea ya estaba en el descubrimiento de la “relatividad del significado”, el descubrimiento del concepto de “significado” (valeur), realizado por el lingüista suizo ya mencionado anteriormente. F. de Saussure. Si "significado" (como dijimos al principio de este artículo) es una indicación mediante una palabra de un objeto o clase de objetos, entonces "significado" no es una indicación directa de un objeto o clase, sino el significado relativo de un palabra: la parte del campo semántico que se le asigna, dependiendo de la distribución de valores entre las palabras presentes en este campo. Por ejemplo, significado palabra rusa verde es, tal como se define, por ejemplo, en el Diccionario, ed. D.N. Ushakov, "colores de verdor, hierba, follaje". Significado mismas palabras verde habrá algo diferente: "una parte del espectro delimitada por partes asignadas a palabras amarillo Y azul" Ya con un análisis cuidadoso del concepto de "significado" (en un momento tal análisis no se hizo), fue posible prever que con un aumento en el grupo de palabras que determinan el significado de una palabra en particular, el hablante puede no podrá conocer a todo el grupo, y por lo tanto No sabrá el significado de cada palabra individual.

El desarrollo posterior de este concepto en lingüística y lógica siguió precisamente el camino de la expansión de grupos (conjuntos, conjuntos) de unidades que definen el concepto de significado y el significado de cada unidad individual. El concepto de significación, lógicamente definido, pasó a denominarse “intensión”. Intensional es otro término, sinónimo de lo que llamamos al principio de este artículo significado(para más información sobre esta línea, ver art. Idioma ).

Pero ¿por qué esta idea es “platónica”? Las líneas finales del citado artículo de B. Hall-Party responden a esto: “Entonces, hemos llegado a la conclusión de que las intensiones de las unidades léxicas no son entidades mentales y no están fijadas por las propiedades de la psique de los hablantes nativos. ... Las intenciones mismas, como funciones de mundos posibles a objetos de diversos tipos, son objetos abstractos que pueden existir independientemente de las personas, como números"(pág. 296). - Pero esta es la idea de Platón (ver más abajo Número, Contar ).

Miremos ahora la frontera que corre “desde abajo”. Ya hemos visto en el ejemplo de los conceptos rusos "23 de febrero" y "8 de marzo" que la riqueza de asociaciones (el número de características, el contenido del concepto) es mayor cuanto más estrecho es el círculo de personas que utilizan este concepto en todas sus “capas”: el contenido más limitado está en el uso general ruso, es simplemente una “fiesta de hombres” y una “fiesta de mujeres”; asociaciones más ricas entre los militares, aún más ricas entre los militares de la generación anterior, pero el círculo de esas personas es mucho más estrecho que el anterior, etc., hasta llegar al grupo colectivo, luego a la familia y, finalmente, a la Círculo íntimo-personal de asociaciones. Esto ya no se puede describir en el diccionario, y a veces no se puede describir y en general, en principio, es indescriptible.

Consideremos, por ahora sólo de forma preliminar y sólo a modo de ejemplo, el concepto de “Fe” (ver más detalladamente en el art. Fe ). Nos referimos a la fe en el ámbito religioso.

"Fe"- el concepto es único, por lo tanto, aunque aquí podríamos tomar la ruta rutinaria y comenzar por determinar las “ocurrencias” de la palabra (su distribución), nos salvaremos a nosotros y al lector de esto y comenzaremos inmediatamente con las categorías. Algunos investigadores de conceptos (y algunos autores de diccionarios explicativos) incluyen el concepto “Fe” en la categoría “religión”. Por ejemplo, en el diccionario francés “Petit Larousse” (“Pequeño Larousse”): “Fe (la foi) - confianza en el cumplimiento de las obligaciones; lealtad a las obligaciones; convicción en las verdades de la religión"(Ésta es generalmente la forma característica del cristianismo occidental: definir la “fe” a través de los dogmas de la religión). Pero aquí la categoría difícilmente está definida correctamente: estrictamente hablando, “Religión” no es una categoría para el concepto “Fe”. Comparemos dos preguntas dirigidas a un individuo, a un individuo: “¿Cuál es tu religión?” y “¿Cuál es tu fe?” La respuesta será diferente, y es poco probable que a la primera pregunta se le dé una respuesta significativa: “mi fe” es entendida por todos; por el contrario, “religión” es un concepto procedente del concepto de investigador o teólogo.

La “fe” se define con más éxito en el diccionario de S.I. Ozhegov: “1. Confianza, confianza en alguien. o en algo. Fe en la victoria; Fe en las personas. 1. Convicción en la existencia de Dios. 3. Lo mismo que la religión”. Aquí la “fe” no entra en la categoría “religión” y no cae en ninguna categoría en absoluto, porque la “creencia” no es una categoría, sino la designación de un sentimiento interior. Este es el concepto de “Fe”: es el estado interno de una persona, de cada persona individual.

¿Cómo describir este estado? De ninguna manera. Aquí está el límite del conocimiento científico y la descripción del concepto. Y este punto de vista coincide exactamente con la posición de la teología ortodoxa sobre apofatismo: rechazo de definiciones verbales.“El apofatismo nos enseña a ver en los dogmas de la Iglesia, ante todo, su significado negativo, como una prohibición de que nuestros pensamientos sigan sus caminos naturales y se formen. conceptos que reemplazarían las realidades espirituales"(Lossky V.N. Ensayo sobre la teología mística de la Iglesia Oriental. // Lossky V.N. Ensayo sobre la teología mística de la Iglesia Oriental. Teología dogmática. M., 1991, p. 35; Vladimir Nikolaevich Lossky, 1903-1958, teólogo y filósofo ruso en el exilio, hijo del célebre filósofo ruso Nikolai Onufrievich Lossky, autor de los mejores tratados sobre el sistema de la teología ortodoxa, que componían el libro mencionado.)

Se podría pensar que esto es así sólo en este caso único, es decir, sólo en el concepto “Fe”. Pero no, el concepto de “fe” es sólo el caso más ilustrativo, precisamente porque ha sido examinado exhaustivamente en diferentes sistemas: lógico, teológico, filosófico (ver más abajo). Fe; Doble fe en este Diccionario). Encontramos exactamente el mismo límite en todos los conceptos espirituales, ya sea que tomemos Comodidad; Amar; Es verdad Y Verdadero y cualquier otra cosa, en todas partes sólo podemos llevar nuestra descripción a un cierto punto, más allá del cual se encuentra una cierta realidad espiritual, que No descrito, solo experimentado.

He aquí el límite de la descripción en general, y de este Diccionario en particular.

3. La evolución del concepto "Palabra" estuvo estrechamente relacionada con la formación del ciclo de las ciencias sobre las palabras (por supuesto, llamarlas "ciencias" sólo puede hacerse con un alto grado de convención). Dado que los logos eslovacos no sólo son verdaderos, sino también falsos, se siente la necesidad de una ciencia del razonamiento verdadero que penetre a través de la capa de las palabras: la lógica se ha convertido en una ciencia de este tipo. De acuerdo con el hecho de que las palabras sirven no solo para el conocimiento, sino también para la expresión de emociones, deseos, aspiraciones, etc. individuales y grupales, surgieron dos ciencias del razonamiento que no recibieron un nombre común: la dialéctica y la retórica. Originalmente se pensó en la retórica como el arte de la oratoria, la dialéctica, como el arte de establecer la verdad mediante la detección de contradicciones en las declaraciones de los oponentes, es decir. como el arte de la conversación que conduce al conocimiento correcto. Aristóteles, genio universal, creó obras “paralelas” en cada una de estas áreas: “Categorías”, “Sobre la interpretación” y “Análisis” se dedicaron a la lógica; las ciencias del habla - dialéctica y retórica - tratados "Sobre refutaciones sofísticas" y "Retórica".

Al mismo tiempo, se creó una tercera ciencia, la filología, sobre la palabra "pura", sobre la palabra como tal. Ya alrededor del siglo IV. ANTES DE CRISTO. en el idioma griego apareció el verbo “amar la ciencia, esforzarse por aprender” y los nombres correspondientes: sustantivo “amor por el razonamiento científico, el debate científico, la conversación erudita” (cf. división anterior en lógica y dialéctica) y adjetivo "Amar el razonamiento científico, el debate científico". Al principio estas palabras actuaron como cantónimos de “No me gusta la ciencia y las disputas científicas”: “<...>mi actitud hacia el razonamiento, dice Laques en Platón,<...>ambiguo: después de todo, al mismo tiempo puedo parecer un amante de las palabras y su enemigo "(Laches, 188 págs.; traducción de S. Ya. Sheinman-Topshtein). Más tarde, en Plotino, Porfirio (siglo III), Proclo (siglo V), el concepto de "filólogo" adquirió el significado de "atento a las palabras, estudiando las palabras". Cambio de estrés - - enfatizó la diferencia con lo establecido previamente lo que significaba una persona educada en general. A su vez, ambas palabras se oponían a la palabra , amando el conocimiento, la sabiduría, sophia" (de este modo, en el camino, el conocimiento fue abstraído de las palabras y presentado como una entidad independiente).

Incluso en la época helenística (siglos III-I a. C.), antes de la separación de los dos significados de la palabra , es decir. Antes del surgimiento de una disciplina especial, los científicos ya se dedicaban a la filología, sin distinguirla, sin embargo, de la gramática, y se les llamaba "gramáticos, gramáticos". Fundada en Alejandría (santuario de las musas), institución estatal bajo el cuidado especial del rey y famosa biblioteca para la que se adquirieron manuscritos de todo el mundo griego. Para publicar las obras de los clásicos griegos, y sobre todo de Homero, los gramáticos alejandrinos (y esencialmente los filólogos) emprendieron una enorme cantidad de trabajo: clasificaron y seleccionaron manuscritos, compararon versiones de textos, separaron lo auténtico de lo atribuido, establecieron el texto más autorizado. , lo enfatizó, comentó lugares poco claros, palabras obsoletas y poco claras, etc. El célebre filólogo y gramático Aristófanes de Alejandría (257-180 a. C.) puede considerarse el fundador de la lexicografía científica.

En la era del cristianismo, el principal objeto de atención de los amantes de las palabras, los filólogos, es la palabra divina: litúrgica, orante, etc. Poco a poco, las interpretaciones de la Sagrada Escritura (“una palabra sobre una palabra”) se vuelven muy sutiles, filológica y teológicamente sofisticadas, y junto con la palabra (en su nuevo significado filológico) aparece otro término: “comentarista científico, escoliasta” [este término se registró por primera vez en Orígenes (alrededor de 185-253 o 254)]. Así se fundó una de las principales disciplinas en el estudio de la palabra: la crítica del texto bíblico, que en los siglos XIX y XX. Se convirtió en hermenéutica y se fusionó con la filosofía.

El estado actual del concepto “Palabra” se asocia, en primer lugar, a la filología como rama especial del conocimiento humano. En la filología rusa existen dos definiciones principales: una pertenece a F.F. Zelinsky, el otro - G.O. Vinokuru. La definición de Zelinsky dice: la ciencia histórica y filológica es “una ciencia que tiene como contenido el estudio de las creaciones del espíritu humano en su secuencia, es decir, en su desarrollo” (1902, 811). Esto requiere una difícil delimitación de las “esferas de influencia” de sus dos campos: la filología y la historia. Porque el "material la distinción entre ambas áreas es imposible" (1902, 811-812), Zelinsky intenta trazar límites entre ellas, apoyándose en las ideas de la ciencia alemana de finales del siglo pasado: según el propio autor, su artículo "es el primer intento de construir un sistema de F<илологіи>(más precisamente, ciencia histórica y filológica) sobre la base tomada de Wundt pensamientos" según los cuales " F<илологія> - este es el lado de la ciencia histórica y filológica dirigida a los monumentos, la historia, dirigida a las leyes generales del desarrollo; historia y f<илологія>- no dos ciencias diferentes, sino dos aspectos diferentes de un mismo campo de conocimiento” (1902, 816, 812).

Apoyando calurosamente esta declaración de Zelinsky, G.O. Vinokur afirmó categóricamente: “Con toda decisión, es necesario establecer primero algo que la filología no es una ciencia, o más precisamente, que no existe ninguna ciencia que, a diferencia de otras, pueda designarse con la palabra “filología”.<...>El contenido empírico de todo lo que trata la filología está completamente cubierto por la materia de las correspondientes ciencias especiales que estudian a los guardianes individuales de la realidad histórica” (1981, 36). Esta tesis necesita una aclaración puramente terminológica relacionada con los intentos científicos de diferenciar el objeto de la ciencia y su sujeto. A diferencia del objeto, el tema de la investigación está determinado por el método elegido y, por tanto, la investigación filológica tiene su propio tema. Por cierto, lo llama el propio Vinokur: éste es un mensaje entendido en un sentido extremadamente amplio (1981, 36-37). “Un mensaje no es sólo una palabra, un documento, sino también varias clases de cosas”, a menos que nos limitemos a su aplicación práctica. Se trata, por ejemplo, de muebles colocados en un museo. Nosotros, por supuesto, “podemos tomarlo en nuestras manos”, pero en este caso en nuestras manos “sólo tendremos un trozo de madera, y no el estilo mismo de su procesamiento ni su significado artístico e histórico. Esto último no puede “tomarse en mano”, sólo puede entenderse” (1981, 37). El punto de vista de Vinokur es sorprendentemente moderno: para la “semiótica filológica” de nuestros días, tanto las series de fragmentos como las series de cosas son igualmente portadoras de información. Pero el acumulador universal (invariante, arquetípico) de significado es precisamente la palabra, y ante todo la palabra escrita: como bien señala Vinokur, “un texto escrito es un mensaje ideal” (1981, 37-38).

Entonces, la filología es un campo del conocimiento humanitario, cuyo tema directo de estudio es la encarnación principal de la palabra y el espíritu humanos: la comunicación, y su forma más perfecta es el texto verbal escrito. Al mismo tiempo, la filología se ocupa exclusivamente de textos dirigidos a un lector, incluso indefinido. El texto, en principio desprovisto de dirección, no tiene nada que ver con la filología: es imposible entenderlo.

NOTAS

1 El título del futuro libro es “Constantes: Diccionario de la cultura rusa”. Por supuesto, la "constancia" de los conceptos no significa su inmutabilidad, sino sólo su presencia constante en la conciencia cultural.

Stepanov Yu.S. Constantes. Diccionario de cultura rusa. 2ª ed., rev. y adicional - M.: Proyecto académico, 2001. - 990 págs., ilus. 5000 copias - ISBN 5-8291-0007-X. (Mundo Humanitario Unido / Estudios Culturales / Summa)

Las RESEÑAS de este tipo de libros suelen concluir con una advertencia (explícita o alegórica) de que la obra mencionada debe ser leída por toda persona inteligente, y especialmente por aquellas interesadas en los problemas de identidad nacional (por lo que no es sorprendente su rápida desaparición de las librerías). estantes). Es sorprendente que la primera edición de 1997 casi no haya sido notada por la prensa, aunque se hizo popular en los círculos académicos (así se menciona, por ejemplo, en el informe del presidente de la Academia de Ciencias de Rusia). Sin embargo, otra circunstancia parece más importante (y más notable): el diseño de este diccionario es tal que cualquier persona en su sano juicio necesita autodeterminarse, indicar su propia posición en relación con los temas en discusión.

Nos enfrentamos aquí a un intento de reproducir una imagen holística de la cultura, no tanto desde un punto de vista lingüístico como cultural y filosófico. ¿Cuál es la cultura en cuyo espacio vivimos y actuamos, y qué herramientas utilizamos? ¿Qué podemos esperar, qué planes podemos hacer? La crisis de la cultura, como sabemos, no es que le falte algo: algunas ideas, conceptos, estrategias, sino que tenemos una actitud equivocada hacia la cultura como forma de involucrarnos en el mundo, no reflejamos nuestra actitud hacia sus instrumentos.

En una situación en la que no hay acuerdo entre los miembros de la sociedad o sus grupos individuales (élites políticas) sobre conceptos e ideas fundamentales sobre el papel de los mecanismos culturales en la vida de la sociedad, sólo el estudio de la cultura puede abrir caminos para superar la crisis. Es necesario retroceder algunos pasos para comprender la situación en su totalidad, conectar sus aspectos individuales, comprender claramente las oportunidades y limitaciones existentes y reconstruir las acciones que configuraron la imagen actual del mundo.

Se han dicho muchas veces palabras similares, pero esta característica es plenamente aplicable al libro que reseñamos. Después de todo, el estudio de las constantes socioculturales resulta especialmente relevante en condiciones en las que se plantea la cuestión de desarrollar una ideología de Estado nacional o una "idea rusa" sobre la base de una conciencia reflexiva de la propia identidad nacional (territorial, lingüística, geopolítica). está en la agenda.

MÁS ALLÁ DE LA LINGÜÍSTICA

Al estudiar la etimología, aprendemos algo nuevo, importante y significativo sobre el mundo. En este sentido, cualquier diccionario es una obra de carácter filosófico: una colección de ideas sobre el mundo, estructuradas de cierta manera, que explican el principio de su propia composición. No es sorprendente que los compiladores de diccionarios y otros filólogos no prefieran la filosofía: desde su punto de vista, parece superflua, ya que cualquier imagen del mundo puede estudiarse exhaustivamente con la ayuda de las ciencias del lenguaje. Por otro lado, los estudios puramente filosóficos de categorías (ideológicas, ideológicas, políticas) a menudo se convierten en listas de opiniones históricamente ordenadas, razón por la cual la esencia del bosque se pierde para los árboles.

Pero Stepanov logra avanzar a lo largo de la línea poco clara entre filosofía y filología (lingüística, etimología), sin caer en ninguno de los extremos, superando los hoyos y lagunas de un discurso apelando a otro.

Verdad y verdad, Koschey el Inmortal y Baba Yaga, número y conteo, fuego y agua. “Nuestros” y “extraños”, el mundo como Universo y el mundo como comunidad, el miedo y la melancolía, el dinero y los negocios. Civilización e intelectualidad, palabra y acción, derecho y conciencia, hogar y Pinocho. La segunda edición añadió: padres e hijos, santos y justos, eternidad... Haciéndose eco unos de otros, los conceptos explícitos abren ante nuestros ojos las facetas brillantes de los espacios culturales rusos. El propio género del diccionario recuerda al Libro de los granos de arena y a la Biblioteca de Babel, a la poética del catálogo y al montaje del mosaico. Es característico, sin embargo, que todas estas tramas heterogéneas se nos presenten en la unidad orgánica de la integridad sociocultural, unida por la intención del autor.

El análogo más cercano es el “Diccionario de términos sociales indoeuropeos” de Emile Benveniste, el famoso lingüista e historiador cultural francés, cuyo aprendizaje tuvo una influencia significativa en la formación de los conceptos científicos de Yuri Stepanov. En la misma fila se encuentran las obras de Theodor Mommsen y "Terminología de la historia rusa" de Vasily Klyuchevsky. Habiendo sintetizado los dos enfoques principales de sus predecesores: la investigación histórica y la investigación lingüística, Stepanov recibió una aleación temática inusual que se correlaciona con su propia base filosófica original.

MÁS ALLÁ DE LA FILOSOFÍA

Se trata de crear un "nuevo realismo ruso". Las fuentes de este movimiento son la filosofía semiótica del lenguaje, la patrística de la Iglesia cristiana oriental y la teoría del arte. Combinando varios aspectos, secciones y ángulos de consideración, el nuevo realismo busca armonizar las relaciones de “lógica” y “metafísica” y considera “Mundo” y “Objeto mental” como conceptos clave. Este programa se describe con más detalle en el libro de Stepanov "Lenguaje y método. Hacia una filosofía moderna del lenguaje" (Ver "EL-NG" # 41 (62) de octubre de 1998). La evidente proximidad a la tradición del platonismo, el conceptualismo degenerado de las "Categorías" de Aristóteles y el neoplatonismo de Alexei Losev no convierten el diccionario en una obra filosófica abstracta. Además, podemos hablar del no partidismo filosófico de Stepanov: estamos ante una experiencia filosófica que no busca institucionalizarse como tal, sino que pretende tener un significado cultural general. El objetivo del autor no es crear un ejercicio científico especial, sino identificar el horizonte de la visión holística de un hablante nativo, un sujeto de cultura.

La cultura está impresa en los significados de las palabras: es un conjunto de “formas” en las que el mundo se aparece al hombre. El autor discute las radicalizaciones de la pragmática (el significado es uso) y cree que por encima de los usos individuales necesariamente existen “conceptos” generales, constantes de la cultura en cuestión. Esta publicación no es un “diccionario de palabras”, sino un diccionario de conceptos.

Los conceptos de Stepanov se superponen en parte con los conceptos de Deleuze-Guattari. Según estos clásicos del llamado posmodernismo, la filosofía generalmente se ocupa únicamente de conceptos que todo pensador, creador de un concepto original, debe crear para al menos formular su posición. Pero a Stepanov no se le puede clasificar como posmodernista, también porque su objetivo es resaltar las invariantes socioculturales. Estos universales, transformados de manera especial y encarnados de diferentes maneras, forman el cuerpo de la cultura nacional. (Un ejemplo de este tipo de transformación es cómo el libro propuesto amplía nuestra comprensión del contenido del concepto “diccionario”.)

Una cultura que existe en una brecha, en una tensión entre lo que es y lo que debería ser, no permanece ni puede permanecer neutral, independientemente de sus descripciones o investigaciones. Cualquier tipo de afirmación sobre él (que, por cierto, constituye su propio componente) lo cambia. Comprender esta circunstancia, fundamental para los textos culturales, crea una dimensión adicional de reflexión. Stepanov construye conscientemente su obra como una acción en el ámbito de la cultura: al ser la quintaesencia de la conceptualización de las prácticas intelectuales, al mismo tiempo transforma, reorganiza y coordina las líneas de poder del espacio mental, estableciendo no sólo las características del contenido, sino también las orientaciones de valores.

DENTRO DE LA CIENCIA CULTURAL

La cultura en su conjunto se considera como un conjunto de conceptos y sus relaciones, que se encuentran en las series semióticas correspondientes: evolutivas y sincrónicas, entrelazadas entre sí, creando “isoglosas mentales” en la cultura. "Los conceptos no están 'estrechamente' y rígidamente conectados con ninguna palabra; parecen 'flotar' sobre las palabras, entrando en relaciones con diferentes formas verbales y, por lo tanto, convirtiéndose en 'sinonimizados', a menudo en formas muy extrañas y previamente impredecibles". Surge una especie de "interferencia" de campos culturales: las tradiciones cristianas y paganas, antiguas y de Europa occidental (Nuevo Tiempo) dejan cada una su huella en la etimología, en el significado de la palabra, forman referencias a otros conceptos (Conocimiento - Ley - Amigo y Extranjero - Palabra - Razón y Propósito - Mundo - Eterno, etc.). Todas estas huellas se reflejan en la práctica del uso del lenguaje y tiñen de manera especial el significado de varias palabras, que utilizamos, sin darnos cuenta de su especificidad y su origen, como si fueran de nuestra propiedad personal.

Numerosas citas, índices y referencias cruzadas crean la base estructural de un espacio de vocabulario multicultural (las comparaciones y yuxtaposiciones son inevitables: no hay monoculturalismo en la historia), en el que diversas tramas de interacciones entre personajes ordinarios y exóticos, objetos cotidianos y categorías universales. desplegar. “Entonces, 1) etimología, 2) historia europea temprana, 3) historia rusa (en un grado u otro), 4) hoy, con una línea de puntos entre ellas: esta, en general, es la composición de cada entrada individual del diccionario. " El orden alfabético de las letras glagolíticas y cirílicas se destaca en el contexto de la secuencia conceptual de constantes culturales, y observaciones acertadas y comentarios ingeniosos complementan orgánicamente el diccionario, que se convierte en un compendio de explicaciones de significados y valores. Tenemos ante nosotros un intento por parte de la lingüística de acercarse a una síntesis fundamental en las ciencias culturales.

No estamos hablando de encontrar significados universales para las palabras, ideas universales sobre objetos y fenómenos. El problema de los universales se resuelve aquí de manera especial (aunque en el proyecto del nuevo realismo también se notan ecos del esoterismo platónico-aristotélico). Los conceptos no son similares a las ideas platónicas, aunque se describen por medios similares; su ontología prácticamente no se tiene en cuenta; los conceptos son las imágenes más generales y fundamentales a través de las cuales se construyen todos los demás; estas son categorías de lengua y cultura nacional. Éstas son las principales células de la cultura en el mundo mental humano. Todos los conceptos, a su vez, se basan en algunas invariantes básicas últimas de la vida humana: comunidad grupal, corporalidad (momentos existenciales asociados con la historia personal y la fisiología humana), jerarquía de grupos y relaciones de significación.

El concepto incluye todo lo que determina el significado y significado del concepto, así como todo lo que lo convierte en un hecho cultural: etimología, historia, aplicación en disciplinas científicas, valoraciones sociales que lo acompañan. El concepto se experimenta: es un “conjunto” holístico de ideas, conceptos, conocimientos, asociaciones, intenciones, recuerdos.

"La cultura rusa existe realmente en la medida en que hay significados de palabras rusas (y rusas antiguas) que significan conceptos culturales. En la medida en que estas palabras y los conceptos que expresan etimológicamente surgen de palabras eslavas e indoeuropeas comunes". En otras palabras, la cultura rusa no existe como una idea absoluta e intemporal ni como un conjunto de objetos materiales. Más precisamente, su existencia auténtica (en relación con la vanidad transitoria del mundo) en el mundo mental se manifiesta como una invariante en variantes (nacionales), en la realidad histórica, en una cadena de conexiones culturales.

LÍMITES DE IDENTIDAD

La cuestión de la autoidentidad nacional se resuelve (¿o se evita?) aquí muy correctamente. El objetivo del estudio es resaltar y registrar los fundamentos últimos de la singularidad rusa, y no sus manifestaciones y consecuencias, y mucho menos la aplicación práctica de este conocimiento en la frontera "Amigos - Extranjeros". La cultura rusa no necesita ser plantada ni cultivada: ella misma es cultivo. La cultura rusa no necesita valorar sus características individuales: no pertenecen a su esencia. La esencia de la cultura rusa es que, en primer lugar, es una cultura, es decir, una determinada forma (movimiento) de establecer el orden en el mundo mental de una persona y en el mundo de su actividad, volviendo al orden divino, y , en segundo lugar, se manifiesta y se transmite a través de acontecimientos históricos y, por tanto, adquiere una serie de detalles aleatorios que forman una óptica especial de mirar el mundo a través del prisma de una cultura determinada. La especificidad es un hecho, no una guía para la acción.

A veces la peculiaridad de la cultura rusa resulta desconcertante. Por ejemplo, el concepto de "ley" en la cultura de Europa occidental significa la costumbre de los ciudadanos libres, el orden que ellos mismos establecen. Y en ruso, la ley es, ante todo, un “límite impuesto a la libertad de voluntad o de acción” impersonal (según Dahl), una restricción externa y desmotivada. "Kon" - en ruso antiguo, el principio y el final, un poste de enganche que marca la frontera; de ahí “detrás de la ley” - más allá de la frontera, un límite que no se puede cruzar, pero “más allá del cual se encuentra alguna otra esfera de la vida del espíritu”, que es atractiva a su manera y provoca desobediencia hasta el límite (no necesariamente delincuente). En la tradición europea, la idea de una esfera "otra" y sin ley de la vida del espíritu no encuentra respuesta; después de todo, toda la vida del espíritu transcurre de acuerdo con la ley establecida por las personas para ellos mismos, para la comunidad organizada de grupos grandes o pequeños.

¿Es posible asimilar los conceptos a algún tipo de inconsciente colectivo? Su mundo está despersonalizado; no hay lugar en él para el destino, la biografía o la acción personal. Entonces, ¿resulta que el hombre mismo no juega ningún papel en la cultura? Pero si no tiene un lugar designado en este mundo (es decir, no puede compararse con Dios), ¿qué le obliga entonces a tener en cuenta todas estas abstracciones? ¿Cómo debería reflejarse el hecho de que un determinado concepto esté incluido en una cadena integral más general de conceptos y significados no sólo en el lado formal, sino también en el sustantivo de la actividad cultural basada en este concepto?

Cualquier acción intelectual de una persona tiene lugar en el espacio mental: inevitablemente se ve obligada a lidiar con conceptos, sin importar cómo se relacione con ellos. Incluso la negación de su existencia revela una conexión (incluso negativa) con ellos (¿la existencia de lo que se niega en este caso?). Por lo tanto, la creatividad individual se vuelve posible precisamente en correlación con las constantes de la cultura existente: su replanteamiento resulta ser al mismo tiempo un acto de reproducción y/o cambio, la identificación de nuevos conceptos.

La brecha entre los mecanismos metafísicos, en los que es posible un estallido de la libertad humana, puede a veces abrirse de una manera bastante inesperada. Un ejemplo de esto es el concepto de "Pinocho", la imagen de un niño que lucha por el mar y el sol, por la libertad sin adicciones; En consecuencia, se construye la descripción en el diccionario, que recuerda a un juego divertido. Por otro lado, Pinocho como concepto es alarmante. Después de todo, quizás sea cierto que esta es una característica establecida de nuestra cultura: el desprecio por las leyes, el deseo de liberarnos de ellas y establecer un orden mundial según nuestro capricho personal.

Stepanov no describe en detalle la base metafísica de su programa de investigación, sino que la indica con sugerencias o utilizando citas adecuadas. No tiene ninguna orientación hacia el ideal platónico (ontológico) o cartesiano (racionalista) de un lenguaje filosóficamente perfecto. La peculiaridad del “nuevo realismo” es el reconocimiento de la historicidad (accidentalidad) de aquellos módulos más generales a través de los cuales el lenguaje forma una imagen del mundo y que necesitan ser registrados mediante métodos lingüísticos; Esto no significa un rechazo del platonismo, de la unidad monista del mundo: aunque las características del concepto, sus conexiones con otros conceptos, palabras y cosas son de naturaleza histórica, los principios mismos de conexión, similitud y orden son universales y volver a una sola fuente.

El orden mundial es uno y universal, es el orden divino; El Uno es el contenedor de la mente humana y la base de todas las formas de su vida. Stepanov contrasta claramente su concepto con las prácticas modernistas revolucionarias de construir la cultura “de nuevo”, desde cero, según el propio capricho de los “maestros de la cultura”. Después de todo, si la pérdida de la tradición histórica, por alienada que pueda parecer en relación con el estado de cosas existente, se convierte en la idea de la posibilidad de una arbitrariedad absoluta en relación con las personas, las instituciones sociales, el Estado. , a la cultura en su conjunto, entonces el resultado será una tragedia del hombre y una tragedia de la sociedad, que se desmorona en fragmentos inconsistentes y pierde sus funciones integradoras y coordinadoras.

El "Diccionario de la cultura rusa" no ofrece ninguna doctrina metafísica completa y ciertamente no introduce un modelo-plantilla generalmente vinculante según el cual todas las prácticas culturales deban ser verificadas. El autor ve su proyecto principalmente como una acción que puede ampliar el horizonte de la cultura y confirmar la importancia de sus fundamentos históricos: una posición digna y digna de respeto.

Yu.S. Stepanov escribe que “un concepto es un fenómeno del mismo orden que un concepto. En su forma interna en ruso, las palabras "concepto" y "concepto" son iguales: "concepto" es un papel de calco del latín concepto"concepto", del verbo concepto“comenzar”, es decir significa literalmente “concepción, concepción”; “concepto” del verbo “cantar”, ruso antiguo. “apoderarse, tomar posesión de, tomar a una mujer como esposa” significa literalmente generalmente lo mismo; en el lenguaje científico estas dos palabras a veces actúan como sinónimas, una en lugar de la otra. Pero sólo se utilizan de esta manera ocasionalmente. Actualmente, las zonas están claramente delimitadas [Stepanov 1997: 35].

Yu.S. Stepanov define el concepto de la siguiente manera: “Un concepto es como un coágulo de cultura en la mente humana; aquello en la forma en que la cultura ingresa al mundo mental de una persona. Y, por otro lado, un concepto es algo a través de lo cual una persona - una persona común y corriente, no un "creador de valores culturales" - entra en la cultura y, en algunos casos, influye en ella" [Stepanov 1997: 51].

Según Yu.S. Stepanov, el número de conceptos básicos es pequeño: “de cuatro a cinco docenas y, sin embargo, la propia cultura espiritual de cualquier sociedad consiste en gran medida en operaciones con estos conceptos” [Stepanov 1997: 85].

En el libro de Yu.S. Stepanov "Constantes - un diccionario de la cultura rusa" nos encontramos con una versión más común: "el término concepto se refiere sólo al contenido del concepto, por lo que el término "concepto" se convierte en sinónimo del término "significado". Mientras que el término “significado” pasa a ser sinónimo del término “alcance del concepto”. En pocas palabras, el significado de una palabra es el objeto u objetos a los que esta palabra se aplica correctamente, de acuerdo con las normas de un idioma determinado, y el concepto es el significado de la palabra” [Stepanov 1997: 87].

Según Yu.S. El concepto de Stepanov tiene una estructura compleja. Por un lado, incluye “todo lo que pertenece a la estructura del concepto” [Stepanov 2001: 43], y por otro lado, la estructura del concepto incluye “todo lo que lo convierte en un factor de cultura” [Stepanov 2001 : 43], y concretamente etimología, historia, asociaciones modernas, evaluaciones y más.

El enfoque linguocultural para comprender un concepto cultural es que el concepto se reconoce como la unidad básica de la cultura, su concentrado. “La estructura de un concepto incluye todo lo que lo convierte en un hecho cultural: la forma original (etimología); historia condensada a las principales características del contenido; asociaciones modernas; calificaciones, etc." [Stepanov 2001: 44].

La estructura del concepto incluye un componente de valor, elementos conceptuales y figurativos. En el elemento conceptual del concepto Stepanov Yu.S. identifica las siguientes capas o componentes que tiene cada concepto: la primera capa incluye la característica principal real; la segunda capa incluye una o varias características adicionales; La tercera capa del concepto es su forma interna.

Aquí surge la pregunta sobre la existencia de conceptos, es decir, en qué medida existen conceptos para las personas de una cultura determinada. Para responder a esta pregunta, Stepanov Yu.S. formuló la siguiente hipótesis: “los conceptos existen de manera diferente en sus diferentes capas, y en estas capas son diferentes en realidad para las personas de una cultura determinada” [Stepanov 2001: 48].

Yu.S. Stepanov identifica tres componentes, o tres “capas” del concepto:

1. Característica principal y relevante;

2. Signos adicionales o varios adicionales, “pasivos” que ya no son relevantes, “históricos”;

3. Forma interna, generalmente completamente inconsciente, impresa en forma verbal externa.

En la primera capa, es decir, en el atributo real, el concepto realmente existe “para todos los que utilizan este idioma como medio de comprensión y comunicación mutua” [Stepanov 2001: 48]. Dado que el concepto es un medio de comunicación, en esta “capa” el concepto se incluye tanto en las estructuras de comunicación como en los procesos de pensamiento.

En la segunda capa o en características adicionales “pasivas”, el concepto realmente existe “sólo para algunos grupos sociales” [Stepanov 2001: 48].

Los investigadores acaban de descubrir la tercera capa, o forma interna. Pero esto no significa que el concepto no exista en esta capa. “El concepto existe aquí como base sobre la cual surgieron y se sustentan las capas restantes” [Stepanov 2001: 48].

De todo lo anterior se desprende que la cuestión de la existencia de conceptos está estrechamente relacionada con la cuestión de su contenido, y la cuestión del contenido está estrechamente relacionada con la cuestión del método mediante el cual se establece su contenido.

Dado que un concepto tiene capas en su estructura, y “estas capas son el resultado de la vida cultural de diferentes épocas” [Stepanov 2001: 49], se puede suponer que habrá varios métodos para estudiar conceptos. Veamos los métodos con más detalle.

1. Un método para determinar el significado literal o forma interna.

Por primera vez se planteó la cuestión del método y se aplicó a la tercera capa, ya que es esta capa la más remota de la historia. La cuestión del método como contenido surgió en los años cuarenta del siglo XIX en relación con “el estudio de la vida y las antigüedades del pueblo ruso a partir de monumentos de la literatura y el derecho antiguos” [Stepanov 2001: 49]. Esta pregunta se la plantearía a K.D. Kavelin. Exploró las características del estilo de vida ruso, es decir, el significado literal de las relaciones entre personas: rituales, costumbres. Como resultado de su investigación, Kavelin formuló los requisitos del método, citado por Stepanov Yu.S.: “al estudiar los ritos, creencias y costumbres populares, busque su significado inmediato, directo, literal o su forma interna (palabras, costumbres, ritos)” [Stepanov 2001: 50]. En el área de investigación Kavelina K.D. incluido el gran historiador griego antiguo Tucídides. Uno de los mayores méritos de Tucídides como historiador es “su uso del método de reconstruir el pasado mediante conclusiones inversas basadas en supervivencias culturales” [Stepanov 2001: 51]. Este método consiste en utilizar los restos que se han conservado en la vida de la sociedad para “concluir qué eran y cómo actuaron en aquellos momentos en que eran completamente necesarios” [Stepanov 2001: 51]. Tucídides también sugirió que los historiadores infieren “el significado espiritual de algo en el pasado a partir de los restos materiales de ese algo en el presente” [Stepanov 2001: 51]. El significado literal puede estar presente en fenómenos culturales contenidos en palabras o asociados a palabras (por ejemplo, “El 8 de marzo”), pero también en fenómenos culturales que no están designados verbalmente de ninguna manera (por ejemplo, costumbres).

El término "significado literal" es sinónimo del término "forma interna". Potebnia A.A. define la forma interna como “la forma en que una palabra existente representa la palabra anterior de la que se deriva la dada” [Stepanov 2001: 52].

2. Métodos históricos.

Este método es más aplicable a la segunda capa: pasiva. El primer método o “método Kavelin” ha sido ampliamente desarrollado en nuestro tiempo. Le sigue el destacado investigador de los cuentos de hadas rusos Vladimir Yakovlevich Propp. Cree que un cuento de hadas debe compararse con las instituciones sociales del pasado y buscarse en ellas sus raíces. Es decir, al explorar conceptos, es necesario recurrir a la historia.

En este método juega un papel importante el etnólogo, historiador e investigador de la cultura espiritual. Pero sus caminos de investigación divergen. Un etnólogo explora “la capa profunda que existe en el estado moderno de la cultura en una forma oculta e inconsciente” [Stepanov 2001: 54]. El investigador de la cultura espiritual sigue al etnólogo y utiliza su método. Y el historiador examina la capa "histórica" ​​del concepto y actúa utilizando el método histórico. La esencia del método histórico es que “la historia de los conceptos culturales se construye como una continuidad de conceptos” [Stepanov 2001: 56]. Es decir, los conceptos deben estudiarse a partir de datos que existían previamente y se transmitieron de generación en generación. Y aquí cabe citar la opinión de uno de los científicos: “Apelar al pasado histórico de una palabra puede ayudar a comprender su significado” [Yakovleva 1998: 43].

3. Métodos sociales.

El tercer método se aplica a la tercera capa del concepto: la capa activa o real. Dado que el tema de la ciencia de la cultura no son los conceptos, sino cómo existen mentalmente en la mente del individuo, es decir, los conceptos, los conceptos pueden representarse como "una especie de propiedad colectiva de la vida espiritual rusa y de toda la sociedad rusa, rusa". [Stepanov 2001: 57] . Es decir, los conceptos deben definirse desde el lado social. Hay una categoría de hechos que se distingue por propiedades específicas: “(la categoría de hechos) consiste en formas de pensar que están fuera del individuo y dotadas de fuerza coercitiva” [Stepanov 2001: 58]. Estos hechos constan de ideas y acciones y se denominan sociales (por ejemplo, rituales, costumbres). Por tanto, estudiar conceptos es estudiar cómo existen en la sociedad.

Los conceptos culturales “describen un tipo especial de realidad: la mental” [Stepanov 2001: 60]. Esto implica un requisito para la descripción de conceptos: “el requisito de secuencia genética” [Stepanov 2001: 60]. La definición de conceptos consta de capas históricamente diferentes, diferentes en el tiempo de formación, en el origen, en la semántica y, por tanto, “la forma de resumirlos en la definición es esencialmente genética” [Stepanov 2001: 60].

Como resultado, podemos concluir que al investigar un concepto conviene recurrir a la historia, la etimología y las asociaciones. Todos estos datos se pueden encontrar en varios diccionarios y también se pueden identificar experimentalmente.