Учение блаватской кратко. Эзотерика и теософия блаватская биография труды теория коренных рас

Словари

ТЕОСОФИЯ (Греч.) Религия Мудрости или "Божественная Мудрость". Сущность и основа всех мировых религий и философий, преподаваемая и практикуемая немногими избранными с тех пор, как человек стал мыслящим существом. В практическом применении Теософия есть чисто божественная этика; определения, данные ей в словарях, просто бессмыслица, вздор, основанный на религиозном суеверии и невежестве в отношении истинного духа ранних розенкрейцеров и средневековых философов, называвших себя теософами .

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь

Теософия (греч.) Буквально, «божественная мудрость или мудрость богов».

Тайная Доктрина

Не есть ли Теософия новая религия, спрашивают нас? Ни в коем случае; это не «религия», также не «нова» ее философия, ибо, как уже сказано, учение это так же старо, как мыслящий человек. Положения ее опубликованы сейчас впервые, но не раз уже осторожно выдавались и были даже не однажды изложены европейскими посвященными – особенно покойным Рагоном .

Каждый читатель неизбежно будет судить сделанные утверждения, с точки зрения своего знания, своего опыта и сознания, основывая свое суждение на том, что уже известно ему.

Тео-философия развивается в более широких линиях. С самого начала эонов – во времени и пространстве, в нашем Круге и Планете – тайны Природы (во всяком случае, те, которые законно знать нашим Расам) были запечатлены в геометрических фигурах и символах учениками, тех же самых, ныне невидимых «Небесных Мужей». Ключи к ним переходили от одного поколения «Мудрых Мужей» к другому. Некоторые из символов, таким образом, перешли от Востока к Западу, принесенные с Востока Пифагором, который не был изобретателем своего знаменитого «Треугольника». Последняя фигура, вместе с квадратом и кругом, является более красноречивым и научным описанием порядка эволюции Вселенной, духовной и психической, так же как и физической, нежели тома, описательных Космогоний и откровений «Генезисов».

Ключ к Теософии

Спрашивающий. Теософию и её учения часто называют новомодной религией. Религия ли это?

Теософ. Нет. Теософия - это Божественное Знание или Наука.

Спрашивающий. Каков истинный смысл этого термина?

Теософ. Это "Божественная Мудрость", θεοσοφία (Теософия) или мудрость богов, как Θεογονία (Теогония) - родословие богов. Слово θεοσ по-гречески означает "бог", одно из божественных существ, но, конечно же, не "Бог" том смысле, какой ему придают в наши дни. Следовательно, это не "мудрость Бога", как переводят некоторые, а божественная мудрость - такая, какой обладают боги. Этому термину много тысяч лет.

Спрашивающий. Каково происхождение этого названия?

Теософ. Оно пришло к нам от александрийских философов, называвшихся "любящими истину", филалетами, от "фил" - "любящий", и "алетейя" - "истина". Слово "теософия" датируется третьим веком нашей эры, и в употребление его ввели Аммоний Сакк и его ученики , положившие начало эклектической теософической системе.

Спрашивающий. Что было целью этой системы?

Теософ. Во-первых, внушить ученикам и всем "любящим истину" некоторые великие нравственные истины. Отсюда и девиз, принятый Теософическим Обществом - "Нет религии выше истины" . Главной целью основателей эклектической теософической школы была одна из трёх целей их современного последователя - Теософического Общества, а именно - примирить все религии, секты и нации общей системой этики, основанной на вечных истинах.

Древние теософы утверждали - и это же говорят современные - что бесконечное не может быть познано конечным - то есть воспринято конечным существом - но что божественная суть может быть передана высшему Духовному Я в экстатическом состоянии. Это состояние, в отличие от гипнотического , вряд ли достижимо "физическими и химическими средствами".

Она стара, как мир, в своём учении и этике, если не в названии, а также является самой широкой и всеобъемлющей системой из всех.

Для мистиков истинная теософия - это состояние, которое Аполлоний Тианский вынужден был описывать следующим образом: "Я могу видеть настоящее и будущее, как в ясном зеркале. Мудрому для предвидения событий не нужно ожидать ни испарений земли, ни порчи воздуха... Qeoi, или боги, видят будущее, обычные люди - настоящее, мудрые - то, что уже собирается произойти". Та "теософия мудрых", о которой он говорит, хорошо выражена в утверждении "Царство Божие внутри нас".

Мы считаем, что в древние времена существовали нации столь же культурные и уж конечно опережавшие нас в духовном отношении. Но этому добровольному невежеству есть несколько причин. Одну из них открыл Св. Павел культурным жителям Афин - это потеря на долгие века настоящего духовного озарения, и даже интереса, из-за слишком сильной их привязанности к предметам чувств и долгого рабства у мёртвой буквы догм и обрядности. Но основная причина в том, что истинная теософия всегда сохранялась в тайне.

Спрашивающий. Вы привели доказательства, что такая секретность существовала, но каковы её истинные причины?

Теософ. Причины её следующие: Во-первых , извращённость обычной человеческой природы, её эгоизм, всегда стремящийся к удовлетворению личных желаний в ущерб своим ближним и сородичам. Таким людям никогда нельзя доверять божественные тайны. Во-вторых , их неспособность сохранить священное и божественное знание от профанации. Именно последняя привела к извращению самых возвышенных истин и символов и постепенному превращению духовного в антропоморфное, конкретное и сведённое к грубым образам - иными словами, к принижению представления о божественном и к идолопоклонству.

Спрашивающий. В чём же разница между буддизмом, религией, основанной принцем Капилавасту, и будхизмом , "учением мудрости", который, как вы говорите, есть синоним теософии?

Теософ. В том же, в чём разница между тайными учениями Христа, которые назывались "тайнами царства небесного", и позднейшей обрядностью и догматическим богословием церкви и сект. "Будда" означает просветлённый бодхи , или постижением, мудростью. Корнями и ветвями это уходит в эзотерические учения, которые Гаутама передал лишь своим избранным архатам.

Спрашивающий. Но разве этика теософии не тождественна той, которой учил Будда?

Теософ. Конечно, потому что эта этика - душа Религии Мудрости, и некогда была общим достоянием посвященных всех народов. Но Будда был первым, кто включил эту возвышенную этику в свои общедоступные учения, и сделал её основой и самой сущностью своей публичной системы. Именно в этом огромная разница между экзотерическим буддизмом и любой другой религией. Ибо тогда как как в других религиях первое и самое важное место занимают обрядность и догмы, в буддизме всегда больше всего настаивали именно на этике. Этим и объясняется сходство между этикой теософии и этикой религии Будды, доходящее почти до тождества.

Спрашивающий. А есть ли моменты, по которым есть значительные расхождения?

Теософ. Одно из больших различий между теософией и экзотерическим буддизмом состоит в том, что последний, представленный его южной школой, полностью отрицает: а) существование каких-либо божеств; и б) какую-либо сознательную жизнь после смерти или даже какую-либо самосознающую индивидуальность, сохраняющуюся в человеке. По крайней мере, именно таково учение таиландской секты, которое сейчас считают самой чистой формой экзотерического буддизма. И это так, если рассматривть лишь общедоступные учения Будды; причину такой сдержанности с его стороны я объясню далее. Но северные буддийские школы, учрежденные в тех странах, куда удалились посвящённые архаты после смерти своего Учителя, учат всему, что сейчас называется теософическими доктринами, потому что они образуют часть знания посвященных - таким образом доказывая, что слишком рьяная ортодоксия южного буддизма пожертвовала истиной ради мертвой буквы. Но насколько более величественным и благородным, более научным и философским оказывается это учение, даже в своей мёртвой букве, в сравнении с любой другой церковью или религией! И всё же, теософия - не буддизм.

Спрашивающий. В таком случае, ваши учения не являются ни возрождением буддизма, ни полной копией неоплатонической теософии?

Теософ. Не являются. Но на эти вопросы я не могу дать лучшего ответа, чем цитата из доклада "Теософия", прочитанного доктором Дж. Д. Баком, членом Теософического Общества, на последнем теософическом съезде в Чикаго, в Америке (апрель, 1889). Ни один из ныне здравствующих теософов не выразил лучше подлинную сущность теософии, чем наш глубокоуважаемый друг доктор Бак:

"Теософическое Общество было организовано с целью распространения теософического учения и поощрения соответствующего ему образа жизни. Нынешнее Теософическое Общество - не первое в этом роде. У меня есть книга, озаглавленная: "Теософические протоколы Филадельфианского Общества", опубликованная в Лондоне в 1697 году, и другая, со следующим названием: "Введение в теософию, или науку о таинстве Христа, то есть о Божестве, Природе и Творении, охватывающую философию всех действующих сил жизни, магических и духовных, и дающую практическое руководством по достижению высшей чистоты, святости и евангельского совершенства; а также по достижению божественного видения и священных ангельских искусств, возможностей и других преимуществ возрождения", опубликованная в Лондоне в 1855 году. Вот посвящение этой книги:

"Студентам университетов, колледжей и школ христианского мира; профессорам метафизики, механики и естественных наук во всех формах; образованным мужчинам и женщинам фундаментальной ортодоксальной веры; деистам, арианам, унитариям, сведенборгианцам и другим последователям всех неполных и малоосновательных вероучений, рационалистам и скептикам любого рода; правоверным и просвещенным мусульманам, иудеям и верующим в восточные древние религии; но особенно проповедникам и миссионерам как варварских, так и интеллектуальных народов с превеликим смирением и любовью посвящается это введение в Теософию, науку о сути и тайне всех вещей".

В следующем году (1856) вышла другая книга, "Теософический сборник", в 600 страницах большого формата шрифтом "диамант". Было издано только 500 экземпляров этого труда - для бесплатного распространения по библиотекам и университетам. Эти ранние движения, которых было множество, начинались внутри Церкви людьми большого благочестия и безупречной репутации. Все эти труды имели ортодоксальную форму, использовали христианские выражения, и подобно трудам выдающегося деятеля Церкви Уильяма Лоу, с точки зрения рядового читателя отличались лишь глубоким благочестием и набожностью. Они лишь были попытками извлечь и объяснить более глубокое значение и изначальный смысл Священного Писания, а также пояснить и раскрыть теософический образ жизни. Эти труды скоро предавались забвению и сейчас практически неизвестны. Они пытались реформировать духовенство и возродить подлинное благочестие, и никогда не приветствовались. Одного слова "ересь" было достаточно, чтобы похоронить их вместе с всеми прочими подобными утопиями. Во времена Реформации Иоганн Ройхлин предпринял аналогичную попытку, и с таким же результатом, хотя он был близким и доверенным другом Лютера. Ортодоксы никогда не хотели, чтобы их наставляли и просвещали. Реформаторам было сказано, подобно тому, как Фест сказал Павлу, что слишком большая учёность довела их до сумасшествия, и что двигаться дальше было бы опасно. Если оставить в стороне терминологию, которая была отчасти следствием привычки и образования этих авторов, а отчасти результатом религиозных ограничений, проводимых через светскую власть, и обратиться к сути этих трудов, то они были в самом строгом смысле теософическими и относились исключительно к познанию человеком своей собственной природы и высшей жизни души. Нынешнее теософическое движение иногда объявляли попыткой обратить христианский мир в буддизм, что означает просто то, что слово "ересь" потеряло свой устрашающий смысл и силу. Отдельные люди во все времена более или менее верно понимали теософическое учение и вплетали его в ткань своей жизни. Это учение не является исключительной принадлежностью какой-либо религии, и не ограничено тем или иным обществом или временем. По праву рождения оно - принадлежность каждой человеческой души. Такую вещь, как символ веры, каждый должен выбирать сам, в соответствии со своей природой, потребностями и различным жизненным опытом. Вот почему представлявшие теософию новой религией напрасно охотились за её символом веры и ритуалом. Её кредо - верность Истине, а её ритуал - "чтить каждую истину её применением".

Насколько мало этот принцип Всеобщего Братства понимается массами человечества, и как редко признается его высшая важность, можно видеть на примере разнообразия мнений и вымышленных интерпретаций, касательно Теософического Общества. Это Общество было основано на единственном принципе - сущностном братстве людей, как здесь коротко описывается и несовершенно излагается. На него нападали как на буддийское и антихристианское, будто бы оно могло быть и тем и другим, тогда как и буддизм, и христианство, с момента их зачинания вдохновенными основателями, провозглашают братство единственной принципиально важной частью учения и жизни. Теософию также считали чем-то новым под солнцем, или, в лучшем случае, старым мистицизмом, маскирующимся под новым названием. И хотя верно, что многие Общества, основанные на принципах альтруизма или братства, и их поддержки, носили различные имена, также верно то, что многие назывались теософическими, и их принципы и цели были теми же, что и у современного Теософического Общества. В этих обществах суть учения была одной и той же, а всё остальное - случайным, хотя это не отменяет того факта, что многие люди бывают привлечены поверхностными частностями и не замечают или игнорируют сущность учения".

Нельзя дать более ясного и четкого ответа на ваш вопрос, чем дал этот человек, являющийся одним из наших самых искренних и ценимых нами теософов.

Спрашивающий. В этом случае, какую систему, кроме буддийской этики, вы предпочитаете или какой следуете?

Теософ. Никакой - и всем. Конкретно мы не придерживаемся никакой религии, как и философии - мы отбираем то хорошее, что находим в каждой. Но здесь, опять же, нужно констатировать, что подобно всем другим древним системам, теософия подразделяется на экзотерическую и эзотерическую.

Теософ. Никоим образом - даже в смысле нового и непосредственного откровения со стороны неких высших, сверхъестественных или, по крайней мере, сверхчеловеческих существ; но только в смысле "снятия завесы" со старых, очень старых истин для умов, ранее пребывавших относительно их в неведении, и не знавших даже о самом существовании и сохранении этих древних знаний.

Спрашивающий. Вы говорили о "гонениях". Если теософией представлена истина, как она есть, то почему её встречают таким сопротивлением, а не всеобщим признанием?

Теософ. Опять же по многим и различным причинам, одна из которых - ненависть людей к "нововведениям", как они это называют. Эгоизм по сути своей консервативен и терпеть не может, когда его беспокоят. Он предпочтёт уживчивую, нетребовательную ложь величайшей истине, если последняя требует пожертвовать хоть толикой комфорта. Сила умственной инерции огромна, если только что-либо не сулит немедленной выгоды и награды. Наш век в выдающейся степени бездуховен и прозаичен. К этому добавляется незнакомый характер теософических учений и сложная природа доктрин, некоторые из которых прямо противоречат многим человеческим предрассудкам, взлелеянным сектантами и въевшимся в самую сердцевину популярных верований. Если мы прибавим к этому личные усилия и высокую чистоту жизни, которые требуются от тех, кто хотел бы стать учениками внутреннего круга, а также очень ограниченное число готовых следовать нашим правилам, требующим полного бескорыстия, станет понятно, почему теософия обречена на такое медленное продвижение и такой трудный подъём. По сути это философия лишь для тех, кто страдал в трясине жизни и потерял всякую надежду выбраться оттуда иным способом. Более того, история всякой системы веры или нравственности, впервые высаженной на незнакомую почву, показывает, что её первые ростки встречали все препятствия, которые только могли учинить мракобесие и эгоизм. Воистину, "венец новатора - терновый венец!" Разрушение старых, изъеденных жучками зданий никогда не обходится без некоторой опасности.

И я заявляю, открыто и бесстрашно, что извращённость этой [современной христианской (ред.) ] доктрины, как и многих других, может искоренить только теософия .

Спрашивающий. Каким образом?

Теософ. Просто продемонстрировав логические, философские, метафизические и даже научные основания того, что: а) Происхождение у всех людей, как духовно, так и физически, одно и то же, что является фундаментальным положением теософии; б) Поскольку человечество по сути едино, и эта суть его одна - бесконечная, несотворенная и вечная, называем ли мы её Богом или Природой - ничто, таким образом, не может повлиять на одну нацию или одного человека, не повлияв на все другие нации и всех других людей. Это так же достоверно и очевидно, как то, что камень, брошенный в пруд, раньше или позже, приведет в движение каждую каплю воды в нем.

Спрашивающий. Но как теософия объясняет общее происхождение всех людей?

Теософ. Учением о том, что корень всей Природы, объектной и субъектной, и всё, что вообще существует во Вселенной, видимое или невидимое, было, есть и всегда будет навсегда одной абсолютной сущностью, из которой всё исходит и к которой всё возвращается. Это арийская философия, вполне представленная лишь в системах ведантистов и буддистов. С учётом первой нашей цели, долг всех теософов - любыми практически доступными путями, во всех странах, способствовать распространению несектантского образования.

Спрашивающий. Но теософия, как вы говорите, не является религией?

Теософ. Конечно, нет, ибо она - суть всех религий и абсолютной истины, одна капля которой является основой каждого вероучения. Если ещё раз прибегнуть к метафоре, то на земле теософия подобна лучу белого света, а каждая религия - это только один из семи цветов спектра. Игнорируя все остальные, осуждая их как ложные, каждый отдельный цветовой луч, таким образом, провозглашает не только своё первенство, но и претендует на то, что он и есть тот самый белый луч , предавая анафеме даже свои собственные оттенки, от светлых до тёмных, как еретические. Всё же, по мере того, как солнце истины поднимается всё выше и выше над горизонтом человеческого восприятия, каждый цветной луч постепенно блекнет, пока не будет вновь полностью поглощён; человечество освободится от проклятия впадения в крайности и, наконец, обнаружит, что купается в чистом, неокрашенном солнечном свете вечной истины. Это и будет теософия .

Спрашивающий. Значит, вы утверждаете, что все великие религии произошли от теософии, и что именно ассимиляцией их мир будет наконец спасён от проклятия своих великих иллюзий и заблуждений?

Теософ. Именно так. И мы добавим, что Теософическое Общество - лишь скромное зерно, которое, если его поливать и позволить ему жить, в конце концов, произведёт древо познания добра и зла, которое привито на Древе Жизни Вечной. Ведь лишь путём изучения различных великих религий и философий человечества, беспристрастного их сравнения непредубеждённым умом, может человек надеяться достичь истины. В особенности достигается это поиском и выявлением точек совпадения. И не ранее, чем мы достигнем - путем ли изучения или будучи обучаемы кем-то знающим - их внутреннего смысла, мы почти всегда будем обнаруживать, что такая точка выражает какую-либо из великих истин Природы.

Спрашивающий. Но на основании каких данных вы это утверждаете?

Теософ. На основании того, что наука в целом никогда не примет в качестве доказательства - совокупности свидетельств, накопленных бесконечным рядом провидцев, подтверждавших этот факт. Их духовные видения, самые настоящие исследования, проводившиеся и при помощи физического и духовного восприятия, которому не препятствовала незрячая плоть, систематически проверялись и тщательно сопоставлялись, и путём отсеивания выявлялась их природа. Всё, что не находило подтверждения в едином коллективном опыте, было отвергнуто, и как установленная истина было записано лишь то, что в различные эпохи и в разных странах, после бесчисленных наблюдений, было признано верным и постоянно получало дальнейшие подтверждения. Методы, используемые нашими учёными и исследователями духовно-психических наук, как видите, не отличаются от методов тех, кто занимается науками естественными и физическими. Только области их исследования находятся на двух различных планах, да и инструменты наши не созданы руками человека - а по этой причине они может быть даже более надежды. Реторты, аккумуляторы и микроскопы химика и натуралиста могут выйти из строя; телескоп и хронометры астронома могут испортиться; наши же исследовательские инструменты неподвластны влиянию ни погоды, ни элементов.

Спрашивающий. И потому вы безоговорочно им верите?

Теософ. Вера - это слово, которого не найти в теософических словарях: мы говорим о знании, основанном на наблюдениях и опыте . Однако же здесь есть и отличие - тогда как наблюдение и опыт в физической науке приводят учёных к тому, что количество "рабочих" гипотез у них равняется количеству умов, способных их создавать, наше знание принимает в свою кладовую лишь те факты, которые стали неопровержимыми и получили полное и безоговорочное подтверждение. У нас нет двух различных верований или гипотез по одному и тому же вопросу.

Спрашивающий. Прежде, чем мы сменим тему, нам нужно узнать всю правду вот о чём. Сейчас некоторые пишут, что ваше учение "аморально и пагубно", а другие, полагаясь на так называемых "авторитетов" и востоковедов, не видящих в индийских религиях ничего, кроме культа секса в разных формах, обвиняют вас в том, что вы учите фаллическому культу. Они говорят, что раз современная теософия тесно связана с восточной и особенно индийской мыслью, она не может быть свободна от этого налёта. Иногда они даже заходят так далеко, что обвиняют европейских теософов в воскрешении практик, связанных с этим культом. Как насчёт этого?

Теософ. Я слышала и читала об этом и раньше, и отвечу вам, что более безосновательной и лживой клеветы ещё не изобреталось и распространялось. "У дурака и сны дурные", гласит русская поговорка. Кровь закипает, когда слышишь такое низкое обвинение, выдвинутое без малейшего основания, на базе одних предположений. Спросите у сотен уважаемых английских мужчин и женщин, годами состоявших членами Теософического Общества, проповедовали ли мы им когда-нибудь аморальные заповеди и пагубные доктрины. Откройте "Тайную Доктрину", и вы обнаружите, что там страница за страницей иудеи и другие народы порицаются именно за их приверженность фаллическим ритуалам из-за буквального толкования природного символизма и грубо-материалистического понимания дуализма природы во всех экзотерических вероучениях. Такое постоянное и злонамеренное искажение наших учений и взглядов поистине постыдно.

В заключение могу сказать, что сама душа теософии - против фаллического культа; и её оккультная или эзотерическая часть - ещё более, чем экзотерические учения. Не было ещё более лживого утверждения, чем вышеприведённое.

Спрашивающий. Но если вашим Обществом руководят такие добрые и мудрые люди, то почему же допущено столько ошибок?

Теософ. Учителя не руководят ни Обществом, ни даже его Основателями. Да никто никогда и не утверждал, что они этим занимаются - они лишь наблюдают за ним и защищают его. Подтверждением этому служит хотя бы тот факт, что никакие ошибки не подорвали дееспособность Общества, и что ни внутренние раздоры, ни самые опасные нападки не смогли его опрокинуть. Учителя смотрят в будущее, а не в настоящее, и каждая ошибка - лишь новое накопление мудрости на будущее. Другой "учитель", который отправивший человека с пятью талантами, не сказал ему, как их удвоить; также и не предостерёг он неразумного слугу, закопавшего свой талант в землю. Каждый должен приобретать мудрость на собственном опыте и своими заслугами. Христианские церкви, которые претендуют на существование у них Учителя куда более высокого - самого Духа Святого - были, да и теперь ещё повинны, не только в "ошибках", но и в целом ряде кровавых преступлений, совершавшихся на протяжении веков. И всё же, я полагаю, ни один христианин, несмотря на всё это, не станет отрицать, что верит этого Учителя? И это при том, что его существование куда более гипотетично , чем существование махатм, поскольку никто никогда не видел Святого Духа, а против того, что он осуществлял водительство над церковью, свидетельствует вся церковная история. Человеку свойственно ошибаться.

Спрашивающий. Скажите мне, каким, по-вашему, будет будущее теософии?

Теософ. Если вы имеете в виду теософию, то я отвечу, что, как она существовала вечно на протяжении бесконечных циклов прошлого, так и будет существовать всегда в беспредельности будущего, поскольку теософия - это синоним ВЕЧНОЙ ИСТИНЫ.

Статьи

Согласно лексикографам, термин теософия состоит из двух греческих слов: теос – "бог" и софия – "мудрость". До этого момента все верно. Но последующее объяснение очень далеко от того, чтобы прояснить идею теософии. Вебстер довольно оригинально определяет ее так:

"Поддержание общения с Богом и высшими духами и сознательное достижение сверхчеловеческого знания путем физических процессов, как добивались того через теургические действа некоторые древние платонисты или химическими процессами немецкие философы огня".

Это довольно легкомысленное и, мягко говоря, неуважительное объяснение. То, что м-р Вебстер связывает такие имена, как Аммоний Сакс , Плотин , Ямвлих , Порфирий , Прокл , с подобной идеей, показывает либо сознательное искажение, либо незнание им философии и побуждений великих гениев Александрийской Школы. Относить намерение развить свои психологические, духовные чувства посредством "физических процессов" к тем, кого как современники, так и потомки называли – "Теодидактои" – богом ученые, – значит говорить о них как о материалистах. Что же касается последнего камня, брошенного в философов огня, то он отскакивает от них и попадает в наших знаменитейших современных ученых, в уста которых "Review James Martineau" вкладывает следующее бахвальство: "Материя – вот все, что нам нужно; дайте нам атомы, и мы объясним всю вселенную".

Вауган предлагает гораздо лучшее, более философское определение. Он говорит:

Теософ – это тот, кто дает вам теорию Бога или действий Бога, который не давал откровений, но вдыхал в себя свои основы.

Таким образом, каждый мыслитель и философ, в особенности же каждый основатель новой религии, философской школы или секты, уже был теософом. Следовательно, теософия и теософы существовали с той самой поры, когда первый проблеск нарождающейся мысли заставил человека искать средство выражения своего собственного, независимого мнения.

Несмотря на то, что христианские писатели исчисляют развитие эклектической теософской системы с начала третьего века христианской эры, теософы существовали и до нее. Диоген Лаэртский прослеживает существование теософии от эпохи династии Птолемеев и называет ее основателем египетского иерофанта Пот-Амона. Это коптское имя, и означает оно священника Бога Амона – Бога Мудрости. История же показывает возрождение ее Аммонием Саксом, основателем Неоплатонической школы. Он и его ученики называли себя "филалеты" – поклонники истины. В народе же, за их метод интерпретации всех священных легенд, символических мифов и тайн посредством аналогии или соответствия так, что события, произошедшие во внешнем мире воспринимались как выражающие действия и впечатления человеческой души, их называли "апологистами". Целью Аммония Сакса было примирение всех сект, людей и наций под одной верой – верой в Высшего Предвечного, Непознаваемую и Невыразимую Силу, правящую во вселенной незыблемыми вечными законами. Он хотел показать, что основная система теософии первоначально во всех странах была в своих фундаментальных положениях единой; он хотел убедить человечество отложить споры и распри и объединиться в мыслях и намерениях, подобно детям общей матери; хотел очистить древние религии от шлака субъективного элемента, объединяя и объясняя их на основе чисто философских принципов. Следовательно, наряду со всеми философами Греции, в Эклектической теософской школе изучались также и буддизм, и веданта, и магизм или зороастризм. Отсюда и проявление среди александрийских теософов таких, характерных преимущественно для буддистов и индусов, особенностей, как почитание родителей и пожилых людей, братская любовь ко всему человечеству, сострадание даже к бессловесным животным. Он все время старался установить систему моральной дисциплины; которая вызвала бы у людей устремление жить по законам своих стран, возвысить, пробудить их разум созерцанием и изучением Абсолютной Истины; главной его целью, для того, чтобы достучаться до сердец всех людей, было, как он верил, извлечение из различных учений, как из многострунного инструмента, одной всеобъемлющей мелодии, которая нашла бы отклик во всех преданных истине сердцах. Значит, теософия – это древняя Мудрость-Религия, эзотерическая доктрина, которая когда-то была известна во всех, претендующих на цивилизованность, странах. Все писатели тех времен изображают эту "Мудрость" как эманацию божественного Принципа, и ясное понимание этого отражено в таких именах, как индийское Будх, вавилонский Набу, Тот Мемфиса и Геркулес Греции, а также в именах богинь – Метис, Нейт, Атена, гностическая София и, к тому же, Веды, чье имя произошло от слова "знать". Это же определение относится и ко всем античным философам Востока и Запада, иерофантам древнего Египта, риши ариаварта, теодиактоям Греции, получившим знание оккультных и божественных тайн. Таким образом, "Меркавах" европейских раввинов, популярная мирская серия, является средством достижения, внешней оболочкой, содержащей высшее эзотерическое знание. Маги Зороастра получали инструкции и посвящения в пещерах и тайных ложах Бактрии; египетские и греческие иерофанты произносили свои апорхета, или тайные формулы, и Мисты становились эпоптами – пророками.

Центральной идеей эклектической теософии была единая Высшая Сущность, Незнаемая и Непознаваемая, ибо, как вопрошает "Брихадараньяка Упанишада": "Как можно познать того, кто творит знание?". Ее система характеризуется тремя определенными разделами: теорией вышеупомянутой Сущности, и ее теургии. Именно эта последняя наука и послужила причиной столь искаженных представлений о неоплатонистах в наш век материалистической науки. По существу, теургия – это искусство применения божественных возможностей человека для подчинения слепых сил природы; сначала представителей этой науки называли магиками – что является искажением слова "маг", обозначающего мудрого или ученого человека – и затем осмеяли. Скептики прошлых лет допустили бы невероятную промашку, насмехаясь над идеей фонографа и телеграфа. Те, кого одно поколение осмеивало и называло "неверными", следующее, как правило, почитало мудрецами и святыми.

В Божественную Сущность и природу души и духа современные теософы верят также, как и древние. Диу ариев идентичен Иао халдеев и даже Юпитеру менее образованной и философской части римлян; и точно также он идентичен Яхве самаритян, Тиу или "Тиуско" норманов, Дуву бриттов и Зевсу фракийцев. Что же касается Абсолютной Сущности, Единой и Вездесущей, то, возьмем ли мы для рассмотрения этого понятия учение греков-пифагорейцев, халдейскую каббалу или философию ариев, – результат будет один и тот же. Первичная Монада в системе Пифагора, которая растворяется в темноте и которая и есть сама Темнота (для человеческого сознания), была положена в основу всех вещей; и эту идею, во всей ее целостности, мы можем встретить в философских системах Лейбница и Спинозы. Следовательно, соглашается ли теософ с каббалой, которая, говоря о Эйн Софе, вопрошает: "кто же тогда может осознать Его, если Он Бесформенный и Несуществующий?"; повторяет ли он величественный гимн из "Ригведы":

Принимает ли ведантическую концепцию Брахмы, который представляется в "Упанишадах" как "не имеющий жизни, не имеющий разума, чистый, бессознательный, ибо Брахма – это "Абсолютное Сознание"; или, в конце концов, разделяя веру свабхавиков Непала, он утверждает, что не существует ничего, кроме "свабхавы" (субстанции природы), которая существует сама по себе и не имеет никакого Творца – любая из этих концепций может привести его лишь к чистой абсолютной теософии, которая побуждала таких людей, как Гегель, Фихте, Спиноза, продолжить труд греческих философов и разъяснять Единую Субстанцию, Божество, Всебожественное, произошедшее от Божественной Мудрости, неизвестное, непознаваемое и невыразимое, на основе всех древних и современных религий, кроме христианства, и магометанства. Каждый теософ, придерживающийся теории Божества, "который не давал откровений, но вдыхал в себя свои основы", может воспринять любое из вышеперечисленных определений или принадлежать к любой из этих религий и, тем не менее, оставаться в пределах теософии, ибо она является верой в Божество, которое есть ВСЁ, которое является источником существования, беспредельностью, которая не может быть понята и осознана, вселенной, которая одна лишь представляет ЭТО или ЕГО, как предпочитают говорить некоторые, тем самым наделяя это полом, антропоморфизируя, что является богохульством. Истинные теософы сторонятся грубых материализацией; они предпочитают веру, что, вечно оставаясь в себе, Дух Бога ничего не желал и ничего не творил. Но то, что бесконечно, озаряя все, исходит от Великого Центра; то, что создает все видимое и невидимое – это Луч, несущий в себе творящие и зарождающие силы; луч, который в свою очередь создал то, что греки называли Макрокосмос, каббалистский Тиккун, или Адам Кадмон – первичного человека, арийского Пурушу, проявленного Браму, или Божественного Мужа. Теософы верят также и в анастазис, или продолжение существования и в переселение (эволюцию), серию изменений души, который может быть защищен от нападок и объяснен на строгих философских принципах, но только нужно установить различие между ведантическими параатма (трансцедентальной, высшей душой) и дживатма (животной, сознательной душой).Для полного определения теософии мы должны рассмотреть ее во всех ее аспектах. Внутренний мир не скрыт от нас непроницаемой тьмой. Во все века и во всех странах существовали люди, которые с помощью высшей интуиции, даваемой теософией, или богопознанием, ощущали вещи мира внутреннего, невидимого. Следовательно, "самадхи", или Дхиан Иог Самадхи, индийских аскетов; "диамонионфотизма", или духовное просвещение, неоплатоников; "звездные беседы души" розенкрейцеров, или философов огня; и даже экстатический транс мистиков и современных гипнотизеров и спиритуалистов – хотя и различны по выражению, едины по сути. Поиски человеческого божественного "я", столь часто интерпретируемые как личное общение с персональным Богом, занимали всех мистиков, и, похоже, что вера в его существование – ровесница человечеству. Но каждый человек называет это по-своему. Так, то, что Платон и Плотин называли "умственной работой", Иогин и Шротрия именуют – Видья.

"Размышлением, самопознанием и дисциплиной мысли душа может быть поднята до видения вечной истины, добра и красоты – видения Бога – это и есть эпоптиа", – говорят греки. Порфирий же добавляет к этому следующее:

Для объединения души со Вселенской Душой необходим совершенно чистый разум. Через самосозерцание, целомудрие и очищение тела мы можем приблизиться к Ней и получить, еще в этом состоянии, знания и прекрасную проницательность.

Свами Даянанд Сарасвати, не читавший ни Порфирия, ни других греческих писателей, но в совершенстве изучивший Веды, в своей "Веда Бхашья" пишет:

Для достижения дикша (высшего посвящения) и йоги необходимо руководствоваться правилами... Познавая Вселенский Дух (или Бога), все многообразие вселенной и качества (оккультные) вещей, душа в человеческом теле может творить величайшие чудеса. Такой человек (дикшита, или посвященный) может достичь способности слышать и видеть на огромном расстоянии.

В завершение к этому мы процитируем слова Альфреда Р. Уолласа, члена Королевского общества, спиритуалиста и признанного натуралиста, смело и откровенно заявляющего следующее:

Чувствует, ощущает, думает один лишь дух – это он достигает познания, размышляет и устремляется... Очень редко встречаются люди с такой организацией, что их дух может ощущать независимо от телесных органов чувств или может, частично или полностью, покинуть на время свое тело и вернуться в него вновь... дух... сообщается с духом легче, чем с материей.

Теперь мы можем видеть, как, минуя тысячелетия, эра гимнософистов вмешалась в наш высокоцивилизованный век, несмотря на просвещение, а может быть, именно благодаря просвещению, пролившему свой сияющий свет как на физическую, так и на психологическую область естества.

Плотин, ученик "богом ученого" Аммония, говорит, что тайный гнозис, или познание теософии, имеет три степени – убеждение, изучение и просвещение.

"Средствами или инструментами первой являются чувства или ощущения; у второй – диалектика; у третьей – интуиция. На последней ступени рассудок находится в подчиненном положении; это абсолютное познание, основанное на слиянии сознания с объектом изучения".

Теософия – это, так сказать, точная наука психологии; она находится в таком же отношении к естественному, некультивированному медиумизму, как познания в физике Тиндаля и школьника.

Она развивает в человеке непосредственное созерцание – то, что Шеллинг назвал "реализацией отождествления объекта и субъекта в личности"; под воздействием знания хипонои человек воспринимает божественные мысли и вещи так, как они есть на самом деле и, в завершении, "становится приемником Души Мира", как прекрасно выразился Эмерсон. "Я, несовершенство, поклоняюсь своему собственному совершенству", – говорит он в своем прекрасном эссе о Высшей Душе. Кроме этого психологического, душевного фактора, теософия культивирует все разделы науки и искусства. Она очень хорошо знакома с тем, что широко известно как гипноз.

Алхимия , воспринимаемая многими как духовная философия, также, как и физическая наука, принадлежит к учениям теософской школы.

Нужно отметить тот факт, что ни Зороастр , ни Будда , ни Орфей , ни Пифагор , ни Конфуций , ни Сократ , ни Аммоний Сакс ничего не записывали. Причина тому понятна. Теософия – это оружие, заостренное с двух сторон и непригодное для эгоистов и невежд. Как и у всех древних философий, у нее есть жрецы и в наши дни; но с самых древних времен и поныне последователи ее немногочисленны, и принадлежат они к самым различным сектам и взглядам.

Русская путешественница и оккультистка утверждала, что она узнала секреты потерянных цивилизаций и тайных обществ. Елена Блаватская была одной из самых загадочных фигур 19 века, а ее взгляды на тему существ, управляющих судьбой Земли, забытой истории и ошибок веры в Бога являются спорными по сей день.

Многие люди разделяют взгляды, высказанные Еленой Петровной Блаватской, даже не зная об этом. Эта русская оккультитстка, писательница, мыслительница и основательница теософского движения была одной из самых противоречивых личностей второй половины 19 века.

Она родилась в богатой семье с эзотерическими традициями. С детства она контактировала с тайными знаниями и имела врожденные парапсихические способности.

После побега от гораздо старшего от нее мужа объездила мир, пытаясь проникнуть в тайны исчезнувших цивилизаций и секретных обществ.

Своими знаниями она делилась с каждым, кто хотел знать, утверждая, что они пришли к ней от великих мастеров, контролирующих развитие человечества. Для кого-то гуру, для других шарлатанка, но, тем не менее, она стала иконой и легендой. Кем она была на самом деле?

Елена Блаватская: от рождения до тайных учений

Описывать ее биографию вкратце это тоже, что попытаться пересказать «Войну и мир» несколькими предложениями.

Она родилась в 1831 году в аристократической семье. Ее мать, Елена Андреевна Фадеева, была дочерью принцессы Елены Долгоруковой.

Местом рождения Блаватской был Днепропетровск, в котором размещалось подразделение ее отца – капитана Петра Алексеевича фон Гана, рожденного в русифицированной немецкой семье. Он не присутствовал при рождении дочери, поскольку был откомандирован в Польшу для подавления ноябрьского восстания.

Мать Блаватской, известная для своего времени писательница и переводчица, умерла от туберкулеза в возрасте 28 лет. Опекунами Елены стали Фадеевы, живущие в Саратове, где ее дед был губернатором.

В детстве Елена Блаватская была балованной и непослушной. Она любила также читать и выдумывать. Так же, как мать и бабушка, получила хорошее домашнее образование.

Ее тяга к изучению тайных учений и философий Востока имела несколько источников. Одним из них была библиотека с коллекцией эзотерических книг, принадлежащих ее прадеду – масону с высоким рангом.

На дальнейшие духовные поиски ее поощрял, как сообщает профессор Николай Гудрик-Кларк, автор биографии Блаватской, Александр Голицын – друг ее дома и член влиятельного княжеского рода.

Началом перемен в жизни Елены фон Ган стали плохие отношения со старшим на 22 года Никифором Блаватским – вице-губернатором Еревана в 1849 году. Молодая жена сбежала и начала путешествие, которое заполнило собой ее дальнейшую жизнь.

Описание ее вояжей заняло бы слишком много места, но стоит подчеркнуть, что их целью было исследование оккультизма у его истоков, в том числе изучение древних текстов и Каббалы. Первоначально она была ориентирована на Западную Европу и Ближний Восток и путешествовала всегда в компании (например, предполагаемых любовников).

Как говорит один из рассказов, в Египте она познакомилась с коптом, который рассказал ей о книгах, которые хранятся в Тибете, и посоветовал ей, как расширить свои знания и навыки. Еще более важной была встреча в Лондоне, где она познакомилась с индусом Махатмой (духовный учитель), которого звали Мория. Он сказал, что Блаватская должна выполнить чрезвычайно важную миссию .

Мория, как она позже писала, был человеком, которого она в детстве видела во снах. Он проживал в монастыре недалеко от Ташилхунпо Шигадзе (Тибет), где имел школу для адептов вместе с другим мастером Кут Хуми. Оба были выходцами из Вест-Индии и путешествовали по Европе.

Но это были, однако, не обычные монахи, а «более осведомленные личности» — представители высшего класса людей, известных как «Великое Белое Братство», которые управляют развитием человечества.

Елена Блаватская была выбрана этими мастерами древних знаний для передачи людям Запада некоторых трансцендентных истин.

После нескольких поездок, в частности в Индию и США, в 1868 г. Елена Блаватская на два года попала в Тибет и, вероятнее всего, была там тайно, поскольку страна была практически недоступной для белых «пришельцев».

Гэри Ланчман – еще один биограф Блаватской – говорит, что это достижение делает из нее одного из величайших путешественников 19 века. Хотя он не готов дать 100% гарантии, что она на самом деле посетила Гималаи. Но, возможно, она попала туда под видом купца или паломника. Стоит отметить, что это не первый подобный случай в ее жизни. Блаватская утверждала, что ранее воевала в роли мужчины, одетого как солдат Гарибальди.

То, что произошло в Тибете это легенда, которая может быть создана самой Блаватской. Кроме изучения буддизма, который стал ядром ее философии, она там узнавала о древних секретах и тренировала парапсихические способности на практике под руководством упомянутых выше монахов.

Это включало «курс» телепатии, ясновидения и даже материализации объектов. В более позднем возрасте Елена демонстрировала эти возможности, но мнения относительно них всегда расходились.

В Гималаях Блаватская также выучила язык сензар, который – как она писала – «неизвестен филологии» и является речью всех «высоких адептов». Она не уточняла, о каком языке идет речь, хотя есть подозрения, что это мог быть санскрит. Он ей был нужен для исследования « Дзян», содержание которой строго охранялось. Она состояла из рифмованных строф, а ее происхождение было отвергнуто наукой.

Комментарии к книге Елена Блаватская напечатала в своем опусе «Тайная доктрина» (изданном в 1888 году под названием «Секретная наука»). В свою очередь, опубликованная год ранее «Открытая Исида» представила взгляды Елены на многие спорные вопросы: от природы сознания, мышления и действительности (которую она считала иллюзией) до описания тайных сообществ и разумных рас, которые ранее населяли планету.

Забытые цивилизации и злой Бог

Взгляды Блаватской, как и ее жизнь, трудно передать тезисно (две упомянутые книги имеют вместе около 2000 страниц).

Осью ее концепции была вера в существование универсальных принципов, которые легли в основу мировых религий. Они конкурируют друг с другом, поэтому они плохие, но все они произрастают из одного «ствола».

В конечном счете, все великие падут, и наступит возврат к первоначальной истине. Ближе всего к ней герметизм – древняя религия, основанная на учении Гермеса Трисмегиста и давшая теоретическое обоснование философии магов и оккультистов.

Елена Блаватская говорит о братстве всех людей, независимо от цвета кожи, расы или вероисповедования. Оправдывает этот постулат утверждением, что все мы несем в себе «ядро божественности» и мы все между собой связаны.

Стоит отметить, что одним из характерных элементов верований Елены были «Хроники Акаши» — нефизическая совокупность всех сведений в космосе, доступ к которым может получить лишь высоко духовный человек.

В ее системе все во Вселенной развивается циклически, как учит «Книга Дзян». Если что-то было камнем, то в каком-то очередном цикле оно станет человеком. Целью воплощений является улучшение себя. Со временем душа начинает понимать принципы, которые управляют Вселенной, и становится существом, подобным ангелам, которые живут в совершенно другом измерении.

По мнению Блаватской, существует семь уровней существования: от низшего физического до абстрактной Атмы. Интересно, что она признавала, что после достижения определенного уровня самосознания человек может разблокировать у себя память о прошлых жизнях.

Что касается личностного христианского Бога, то Блаватская заявляла прямо, что такового не существует, называя эту концепцию «коллекцией противоречий и невозможностей».

Однажды она даже спровоцировала значительный скандал, подвергая себя гневу верующих, сказав, что Бог был зол, потому что создал человека «импульсивно», как существо полностью и слепо ему подданное. И только Люцифер открыл глаза людей, поэтому честь надо отдавать ему. Реакция на эти слова была ожидаемой, а Блаватской пришлось привыкать к всевозможным оскорблениям в свой адрес.

Забытая история человечества

Самая оригинальная группа ее взглядов была связана с «забытой историей» человечества. «Открытия современной науки не противоречат старейшим традициям, которые указывают на то, что наша раса является чрезвычайно возрастной», — говорила она, добавляя, что перед человеком на Земле существовало много других разумных видов, часто более совершенных.

Были это, так называемые, коренные расы, из которых мы пятая. В общей сложности их должно быть семь, в каждой из которых должно быть семь подклассов. Шестая должна появиться в 28 веке. Интересно, что на Земле – в соответствии с Блаватской – все еще можно найти живых «представителей» более старых рас.

Согласно с тем, что она узнала из строго хранившихся записей, самыми древними обитателями планеты были эфирные существа, воспроизводящиеся путем деления.

В следующем эоне после их исчезновения появились гиперборейцы – желтокожая раса, живущая в тропиках, которые находились там, где сейчас размещена Арктика и приполярные районы.

Когда они вымерли, появились лемурийцы, населяющие несуществующих ныне континент в Индийском океане, который распался миллионы лет назад в результате вулканической деятельности (их потомками являются снежные люди).

Следующая раса появилась 4,5 миллионов лет назад в Африке. Это были темнокожие люди, которые потом колонизировали Атлантиду, развивая передовые технологии. Некоторые представители этой расы имели парапсихические способности. Попадались среди них и .

Когда их цивилизация рухнула в результате войны, народ этот переселился на территорию современной Америки, а их потомками являются инки, индейцы и народы монголоидной расы. Беженцы из Атлантиды основали несколько древних цивилизаций, в том числе египетскую.

Индейцы

По мнению Блаватской, предшественником пятой коренной расы был человек, которого индусы называют Ману. На протяжении тысячелетий развивались в ее контексте разные подгруппы от индейцев до немцев и славян.

Если верить Елене, в ближайшее время появиться новая группа людей, которая эволюционирует на территории США.

Интересно, что в «Тайной доктрине» она также пишет об «учителе пятого человечества». Она упомянула о «змеях, которые снова спустились, заключили мир с пятыми и их инструктировали». Память об этом сохранилась в мифах и легендах.

Теософское общество и смерть

После возвращения из Тибета с багажом эзотерических знаний Блаватской надо было найти способ передать их обществу. Она тогда была мало известным человеком и, как упоминает Гудрик-Кларк, ее большой «дебют» наступил около 1873 года, когда она сблизилась с американскими спиритами – сторонниками контактов с иными мирами с помощью спиритических сеансов.

Главным спутником Елены стал адвокат и журналист Генри С.Олкотт, с которым в 1875 году они придумали название для пропагандируемого ими направления «духовных знаний». Это была теософия (греч. «божественное знание»).

Основанное Блаватской товарищество начало объединять последователей оккультизма и парапсихологии, в том числе знаменитостей (например, Томаса Эдисона и Джека Лондона).

Характер путешественницы дает о себе знать и вскоре Блаватская вместе с Олскоттом отправилась в Индию, несмотря на полученное ранее американское гражданство. В 1882 году товарищество приобрело недвижимость в Адьяре, где и расположилась его штаб-квартира, хотя колониальные власти постоянно следили за оккультистами, как за «подозрительным элементом».

Елена постепенно теряла здоровье и вскоре ей рекомендовали сменить климат на более мягкий. Тем временем, теософическое движение и работа его создательницы ставали более популярными, хотя ее саму часто критиковали и осуждали.

Блаватская умерла внезапно в Лондоне в 1891 году в результате осложнений от гриппа. Ранее в городе она начала издавать скандальный журнал «Люцифер».

В жизни Блаватской было много других скандалов, расколов, обвинений и сверхъестественных явлений. Красочный характер отразился, возможно, в эклектичной натуре ее взглядов, в которых можно найти корни герметичные, индуистские и буддийские, а также вдохновение древней философией, мифологией и Каббалой.

Все это было уложено в оригинальный порядок, но здесь не было ничего нового. Кроме того, французский мыслитель и знаток эзотерических традиций Рене Генон сказал, что в ее учении тяжело найти «что-то новаторское». Это просто синтез знаний из многих источников, который не является эффектом мистической иллюминации.

Сегодня остается несколько забытой фигурой, а ее книжки, хотя и читаются, но уже немного устарели. Но несколько вещей, однако, после нее осталось, а это: популярность идеи реинкарнации и цикличности среди европейцев, обновление легенды об Атлантиде, создание мифа о Лемурии, а также убеждение людей о существовании «забытой истории» и необходимость научного исследования явлений, связанных с человеческим сознанием. Теософию, однако, ждала другая судьба.

Похоже, что ее послание было лишь частично понято и принято поколением, живущим в 21 веке. Самые важные идеи братства, самосовершенствования, самоотверженной службы не нашли признания в такой степени, чтобы стать ощутимым элементом социальной жизни.

Блаватская, кажется, предвидела это, с акцентом подчеркивая, что «вечная мудрость», к которой относится теософия, смогла пережить все катаклизмы, значит и наша цивилизация, сосредоточенная на потреблении, утверждении эго и материализме, не совсем потеряна. А нам остается надеяться, что это был пророческий глас.

Теория о происхождении человечества по трудам Е.Блаватской.

Эта теория окончательно сформировалась к октябрю 1888 года.
Эта теория разрабатывалась на основе Эзотерического Буддизма, древнеиндийских, древнекитайских, древнеегипетских, древнегреческих мифов и легенд, кроме этого использовались мифы и легенды многих стран. Использовались христианские и иудейские религиозные книги. Это самый большой эзотерический труд, который связал все мировоззрения в одно единое. При этом Е.Блаватсякая полностью отрицает теорию Дарвина, что человек произошел от обезьяны. И наоборот впервые провозгласил, что в создании (появлении) обезьян и других животных участвовали первые дрение люди.
В своей книге «Тайная доктрина» Блаватская поясняет, что все события во Вселенной
Происходят по воле Всевышнего (Высшего Разума, имя у него в разных легендах разные).
Первые люди на Земле – первая раса были потомством «Лунных предков» (разумных существ, посланных на Землю с Луны). Она считает, что формы жизни во Вселенной разнообращны, жизнь есть не только на Земле, но и на Луне, Солнце, Венере, Марсе, Меркурии и других планетах Вселенной. И все эти формы жизни связаны с Высшими
Существами и Высшим Разумом. Первая раса людей была бестелесна (без физических тел). Первая Раса родила вторую расу (тоже бестелесную) путем почкования (выделения из себя). Третья раса людей также возникла из второй расы путем выделения из нее (почкованием, выделением).
Постепенно третья раса стала становиться все плотнее, эфирные тела людей третьей расы стали плотнее (у людей стали появляться физические тела). Люди третьей расы стали походить немного на современных людей, но были очень высокими (до 50 метров вымотой). Эта раса сначала была бесполой, но к 18 млн.лет днэ люди этой расы разделились на мужчин и женщин. К этому времени люди этой расы (их Блаватская называет лемурийцами, хотя иногда и применяется название асуры). Лемурийцы жили на большом материке Лемурия. Лемурийцы
Высший Разум (Брама) с помощью своих помошников создал на Земле четыре категории существ – богов, демонов, прародителей и людей. Боги (суры) – это первые расы людей на Земле (бестелесные расы), демоны (асуры) – это треья раса людей (тоже бестелесные), прародители – это третья раса (с физическими телами – лемурийцы) и четверная раса (атланты). Люди – это пятая раса – потомки лемурийцев и атлантов, которые живут и в настоящее время. Кроме этого у Блаватской упоминаются различные другие формы разумной жизни на Земле – змеи, драконы, падшие ангелы и т.д.
Блаватскя утверждает, что лемурийцы, а особенно атланты имели разный цвет кожи – желтый, красный, коричневый. Лемурийцы получили знания (разум) от Сынов Мудрости (Сынов Солнца) и жили сначала совместно с ними. Сыны Мудрости стали первыми божественными династиями, руководившими жизнью лемурийцев и атлантов.
В книге Блаватской говорится, что лемурийцы тяготели с Северному Полюсу – к Гиперборейскому Материку, а атланты – к южному полюсу. В книге говорится, что Ману не был человеком, а был представителем первых человеческих рас. Самые ранние представители четвертой расы не были атлантами, как и не были они человеческими Асурами и Ракшасами (это разные ветви лемурийцев),. После гибели Лемурии от подземных огней (уход Лемурии под воду), лемурийцы и атланты стали непрестанно уменьшаться в росте. Самое большое наводнение 850000 лет тму назад потопило большую часть Атлантиды и остатки Лемурии. Это наводнение сохранилось в памяти арийцев (так названы люди пятой, современной расы).
Наши расы, свидетельствуют о том же, что они произошли от Божественных Рас, каким бы именем последние не назывались. Кроме лемурийцев к третьей расе людей применялись и названия другие – Титаны, Кабиры, Дэвы. В книге Блаватской говорится, что наша пятая раса уже существовала около 1000000 лет назад, на основе потомков гиперборейцев и атлантов.
По ее вычислениям Третья Раса уже был в течение Триасовой эпохи, так как в это время уже существовали несколько млекопитающихся. В Эоценскую, Миоценскую, Плиоценскую эпохи Третья Раса теперь почти совсем исчезла, унесенная ужасающим катаклизмом Вторичной Эпохи, оставив после себя лишь несколько смешанных рас.
Четвертая, рожденная миллионы лет до указанной катастрофы, погибла во время Миоценского периода когда Пятая (наша Арийская Раса) уже насчитывала миллион лет независимого существования.

Я длительное время изучал (и изучаю труды Блаватской) и считаю эту теорию наиболее правильной (хотя есть некоторые моменты и трактовки которые мне не нравятся). Но на основании этой теории можно вполне понятно объяснить наличие многих непонятных академической науке фактов (археологических находок возрастом 500-200 млн.лет)
П этой теории не человек произошел от обезьяны, а наоборот – появление на Земле обезьян – итог деятельности во времена существования древнейших человеческих цивилизаций.

Андрей СОБОЛЕВ, президент Исследовательского Фонда Рерихов,
г. Санкт-Петербург

1870-е годы для Елены Петровны Блаватской были «началом её общественной деятельности» в Америке. Она писала: «В эту страну я послана моей Ложей в интересах Правды о современном Спиритуализме. Моя священная обязанность открывать эту Правду и разоблачать ложь. Возможно, я приехала сюда на сотню лет раньше, чем нужно. Боюсь, что это так, учитывая современное состояние умов... С каждым днём людей всё больше волнуют деньги и всё меньше правда» 1 .

В прессе появляются её статьи, направленные против увлечения спиритизмом, предупреждающие об опасности медиумистической практики. В отместку за это спиритуалистические газеты принялись ворошить её личную жизнь, поливая её имя грязью. На страницах своего дневника она сетует: «Мир ещё не готов к пониманию философии оккультной науки — пусть люди сначала свыкнутся с мыслью о существах невидимого мира, будь то "духи" умерших или элементалы ; и с тем, что в человеке есть скрытые силы, способные сделать его Богом на земле.

Когда меня не станет, люди, возможно, оценят мои бескорыстные побуждения. Я дала слово помогать, пока жива, тем, кто идёт по пути к Истине , и — сдержу своё слово. Пусть меня ругают и поносят. Пусть одни называют МЕДИУМОМ и спиритуалисткой, а другие — обманщицей . Придёт день, когда потомки сумеют понять меня лучше.

О, бедный, глупый, легковерный, испорченный мир!

М. велит мне основать Общество — тайное общество наподобие Ложи розенкрейцеров. Он обещает помочь» 2 .

14 октября 1874 года Елена Петровна на ферме братьев Эдди в Читтендене (Вермонт) встретилась с полковником Генри С. Олькоттом, юристом, приобретшим известность в годы Гражданской войны благодаря своей безупречной службе. Вскоре происходит ещё одно знаменательное событие — они знакомятся с молодым ирландским адвокатом Уильямом Джа­джем, который, прочтя книгу Олькотта «Люди с того света», написал автору и был приглашён в дом на Ирвинг-Плейс, 46 в Нью-Йорке, где в то время жила Е.П. Блаватская.

В июле 1875 года Елена Петровна записывает на полях своего альбома: «Из Индии получено указание основать философско-религиозное общество и найти для него название — также избрать Олькотта» 3 .

Позже, в 1880 году Учитель К.Х. писал: «Старшие Махатмы желают, чтобы было положено начало "Братству Человечества", истинному "Мировому Братству", которое должно быть проявлено по всему миру и привлечь внимание высочайших умов» 4 .

7 сентября 1875 года в комнатах Елены Петровны Блаватской на Ирвинг-Плейс собралось шестнадцать или семнадцать человек. Джордж Г. Фелт, инженер и архитектор, читал лекцию «Утраченный канон пропорций египтян, греков и римлян». Его слушали с энтузиазмом. Олькотт написал на клочке бумаги: «А хорошо бы образовать общество для такого рода исследований?» — и через Уильяма Джаджа передал его Блаватской. Она прочла и утвердительно кивнула, после чего Джадж выдвинул Олькотта в председатели, а тот, в свою очередь, предложил Джаджа секретарём. Решили продолжить собрание на следующий вечер.

На последующих встречах был разработан устав и избраны члены правления: Олькотт — президент общества, Сет Пэнкост и Джордж Фелт — вице-президенты. Елена Петровна согласилась стать секретарём-корреспондентом, Содеран — библиотекарем, а Джадж — юридическим консультантом.

Нелегко оказалось подыскать название. В конце концов, листая словарь, Содеран наткнулся на слово «теософия», и оно было единодушно принято. Это слово имеет многовековую историю и восходит к неоплатоникам. Позже им пользовались христианские мистики. Оно состоит из двух греческих слов: теос — «бог» и софия — «мудрость» — и означает, по определению Елены Петровны, «Божественную Мудрость, такую, какой обладают боги». Попытка дать более точное определение — задача явно неблагодарная. Вопрос «что есть теософия?» вставал на протяжении всей истории Теософского общества, со дня его возникновения. Уильям Джажд писал: «Сила теософии заключается в том, что она не поддаётся определению. Это значит, что в процессе медленного продвижения эволюции открываются всё новые истины и всё новые аспекты старых истин, что служит защитой от любых догм или "окончательных определений"» 5 . То есть это система со многими уровнями, ограниченная лишь нашей способностью восприятия.

Было принято постановление, из которого можно выделить следующие три пункта.

1. Название общества — «Теософическое общество».

2. Основные задачи общества — сбор и распространение знаний о законах, управляющих Вселенной.

3. Общество должно состоять из активных членов, почётных членов и членов-корреспондентов.

Вскоре сообщение о первом собрании нового общества появилось в одной из нью-йоркских газет.
В нём говорилось: «В Нью-Йорке только что положено начало движению величайшей важности. Ведущую роль в учреждении нового общества, названного Теософским обществом, сыграл полковник Генри С. Олькотт».

Официальной датой рождения Теософского общества принято считать 17 ноября 1875 года. В тот день президент общества произнёс торжественную речь, посвящённую этому событию. Это было через семьдесят дней после возникновения идеи о создании общества. Слова, которыми президент начал свою речь, оказались пророческими: «В будущие времена, когда беспристрастный историк будет писать труд о развитии религиозной мысли нашего столетия, он не сможет пройти мимо создания нашего Теософского Общества, на первом собрании которого, посвящённом официальному провозглашению его принципов, мы присутствуем» 6 .

Олькотт позже вспоминал, что Теософское Общество «должно было стать ядром для сбора и распространения знаний; оккультных исследований, изучения и внедрения древних философских и теософских идей; в первую очередь необходимо было собрать библиотеку. В наши первоначальные планы не входило создание Всеобщего Братства. Эта идея возникла спонтанно в процессе работы».

«Одиннадцать лет спустя Е.П. Б[лаватская] писала о "Первой программе Теософского Общества": "Во избежание двусмысленности, необходимо напомнить членам Т[еософского] О[бщества] о становлении Общества в 1875 году. Направленная в Соединённые Штаты в 1873 году для организации группы сотрудников, исследующих психические вопросы, автор через два года получила указания от своего Наставника и Учителя сформировать ядро действующего Общества..."» 8

Задачи были определены следующим образом.

1. Всеобщее Братство: создание ядра всеобщего Братства человечества, без различия расы, веро­исповедания, пола, касты или цвета кожи.

В этой же статье Елена Петровна давала разъяснения: «Основатели должны были употреблять всё своё влияние, чтобы противодействовать любого рода своекорыстию , настаивая на искренних, братских чувствах между членами — по крайней мере внешне; работая над этим, добиваться духа единства и гармонии, невзирая на великое разнообразие веро­исповеданий; ожидать и требовать от членов великой взаимной терпимости и милосердия по отношению к недостаткам друг друга; взаимопомощи в поиске истины во всякой области — нравственной или физической, — и даже в повседневной жизни» 9 .

Принятие первого пункта было единственным условием, необходимым для вступления в Теософское общество; верить в карму, перевоплощение, существование Учителей или в любое другое положение не требовалось.

2. Отсутствие различия между членами по национальности, вероисповеданию и социальному положению, суждение о всех членах только по их личным заслугам.

3. Изучение древних и современных религий, философии Востока, особенно индийской, и постепенно в различных печатных трудах стараться знакомить общественность с эзотерическими религиями в свете эзотерических учений и необходимости их изучения.

4. Исследование необъяснённых законов природы и психических сил, скрытых в человеке.

«Противодействовать материализму и теологическому догматизму любыми возможными способами, демонстрируя существование в природе оккультных сил, неизвестных науке, и наличие психических и духовных сил в человеке; пытаться, в то же время, расширить кругозор спиритуалистов, показывая им, что существуют другие, многие другие феномены, помимо "Духов" умерших. Предрассудки должны быть публично разоблачены и уничтожены. Оккультные силы, полезные и вредные, окружающие нас и проявляющиеся всевозможными способами, — выявят наши лучшие способности» 10 .

В статье «О первоначальной программе Теософского общества» Елена Петровна писала: «Двум главным Основателям не было сказано, чту они должны делать, кбк обеспечить и ускорить рост Общества и желаемые результаты; не было им сообщено и каких-либо определённых идей касательно его внешней организации — всё это было полностью оставлено на их собственное усмотрение. Так что, поскольку нижеподписавшаяся не обладала способностями к такой работе, как механическое образование и администрация Общества, управление последним было передано в руки полковника Г.С. Олькотта, выбранного тогда первоначальными основателями и членами пожизненным президентом . Но хотя двум Основателям не сказали, чту им нужно делать , их чётко проинструктировали насчёт того, чего они делать не должны , чего избегать и чем Теософское Общество никогда не должно становиться» 11 .

Елена Петровна указывала в письме к ежегодному Съезду американских теософов 1888 года: «Многие люди, никогда не слышавшие об Обществе, на самом деле теософы, даже не подозревая об этом; ведь суть теософии — достижение в человеке совершенной гармонии божественного и человеческого, укрепление его богоподобных качеств и устремлений и их преобладания над земными, животными страстями. Доброта, полное отсутствие недобрых чувств или самолюбия, милосердие и доброжелательность ко всем существам, и совершенная справедливость по отношению к окружающим, так же как и к самому себе, — вот её основные черты. Тот, кто учит теософии, проповедует евангелие милосердия; но так же верно и обратное: тот, кто проповедует евангелие милосердия, учит теософии» 12 . В другом месте она отмечает: «Теософ для нас тот, кто делает теософию в своей жизни живой силой», т.е. «Теософ тот, кто теософ на деле» 13 .

Полковник Олькотт писал в 1882 году: «Что касается Теософского Общества, все обстоятельства указывают на то, что это была постепенная эволюция, обусловленная обстоятельствами, и в результате противодействия враждебным силам, на пути то гладком, то тернистом, процветая или равномерно развиваясь, с мудрым или неблагоразумным управлением. Постоянно выдерживалась главная линия, соответствующий ведущий мотив, но программа модифицировалась, расширялась, совершенствовалась по мере возрастания наших знаний и опыта. Всё указывает на то, что это движение было заранее запланировано наблюдающими Мудрецами, но все детали нам предлагалось разработать самим» 14 .

Учитель М., в феврале 1882 года обращаясь к мистеру Синнетту, так писал об основании Теософского общества: «Один или двое из нас надеялись, что мир настолько продвинулся интеллектуально, если не интуитивно, что Оккультная доктрина могла бы обрести интеллектуальное признание и импульс для нового цикла оккультных изысканий. Другие, более мудрые, как это теперь кажется, придерживались другого мнения, но согласие на испытание было дано. Однако было обусловлено, что попытка должна быть проведена независимо от нашего персонального управления; что не должно иметь место сверхнормальное вмешательство с нашей стороны. Подыскивая, мы нашли в Америке человека, годного стать вождём, человека большого нравственного мужества, самоотверженного и обладающего другими хорошими качествами. Он далеко не был самым лучшим, но (как мистер Хьюм говорит о Е.П.Б.) он был лучшим, какого можно было достать. С ним мы соединили женщину с наиболее исключительными и чудесными дарованиями. Вместе с тем у неё были большие личные недостатки; но и такой, какой она была, она осталась непревзойдённой, так как не было на свете более подходящего человека для этой работы. Мы послали её в Америку, свели их вместе, и испытание началось. С самого начала и ей и ему было дано понять, что исход всецело зависит от них самих. И оба они предложили себя для этого испытания, за некоторое воздаяние в далёком будущем, как бывало говорил К.Х., в качестве солдат, добровольно вызвавшихся на безнадёжное дело» 15 .

В первый год после образования члены теософического объединения, в котором были представлены как все классы общества, так и все верования и взгляды — там были христианские священники, спириты, вольнодумцы, мистики, масоны и материалисты, — жили и встречались по этим правилам в мире и дружбе. Было два или три случая исключения за клевету и злословие . Правила, какими бы несовершенными они ни были, будучи пробными, строго исполнялись и уважались членами. Первоначальный вступительный взнос в 5 долларов был вскоре отменён, как несовместимый с духом объединения , — члены с энтузиазмом обещали поддерживать родительское Общество и оплачивать расходы.

Уже через три месяца казначей засвидетельствовал, что никто не заплатил ему и не помог оплатить текущие расходы и что ему пришлось нести тяжесть всех этих расходов одному. Вскоре он ушёл в отставку. Все расходы взял на себя полковник Г.С. Олькотт. И, как показало будущее, основатели практически в одиночку трудились в интересах Общества и общего блага. Весь их путь не был усыпан розами. Повсюду их сопровождали клевета, злословие и предательство.

В письмах Учителей даётся очень меткая характеристика состоянию сознания людей: «Что же касается человеческой природы вообще, она такая же сейчас, какою она была миллионы лет тому назад: предрассудки, основанные на себялюбии, общее нежелание отказаться от установленного порядка вещей ради нового образа жизни и мыслей — а оккультное изучение требует всего этого и ещё гораздо больше; гордость и упрямое сопротивление Истине, если это ниспровергает их прежние понятия вещей. Такова характеристика вашего века...» 16

Уже после ухода Е.П. Блаватской с земного плана Учитель К.Х. писал Анни Безант о реорганизации Теософского общества: «Правила должны быть немногочисленными, простыми и приемлемыми для всех. Никто не имеет права провозглашать свой авторитет над учеником или его совестью. Не спрашивайте у него, во что он верит. Все, кто искренен и чей ум чист, — должны допускаться. (...) Вводящая в заблуждение секретность нанесла смертельный удар многочисленным организациям. Пустые разговоры об "Учителях" должны быть тихо, но неуклонно сведены на нет. Лишь Высшему Духу, частью которого является каждый, пусть будет поклонение и служение» 17 .

15 апреля 1891 года, за три недели до своей смерти, в ежегодном послании к съезду американских теософов Елена Петровна сетовала: «В последнее время я с болью замечаю среди вас, так же как среди теософов в Европе и Индии, склонность ссориться по пустякам и оправдывать разобщённость преданностью делу теософии. Поверьте мне, что этой естественной склонностью, обусловленной врождённым несовершенством человеческой природы, не преминут воспользоваться вечно бодрствующие враги ваших самых благородных качеств, дабы предать и обмануть вас... Будьте начеку и следите за собой, и прежде всего в те минуты, когда личное стремление к лидерству и уязвлённое тщеславие стремятся облечься в павлиньи перья верности делу и альтруизма; при нынешнем же кризисном состоянии нашего Общества отсутствие самоконтроля и бдительности может оказаться роковым при каждом шаге... Если бы каждый член Общества удовольствовался ролью безличной силы, служащей благу, и был равнодушен к хвале или хуле, полагая труд свой на достижение целей Братства, то Ковчег Т[еософского] О[бщества] был бы вне опасности, а свершениями своими мы поразили бы мир...» 18

С того времени прошло более ста лет... В настоящее время Теософское общество со штаб-квартирой в Адьяре (Мадрас, Индия) представляет собой международную организацию, имеющую членов в 70 странах мира. Это люди разных рас, исповедующие различные религии. Их связывает то, что они разделяют цели Теософского общества и в меру своих сил икренне стремятся к установлению гармонии и взаимопонимания между людьми. Их объединяет желание изучать истину и делиться знаниями с другими. Конечно же, как и в любой организации, там не всё просто и гладко... Но всё это можно рассматривать как поиск путей к духовному возрождению человечества.

В статье «Практическая теософия» Генри Олькотт писал: «Заставить людей думать — вот чего наше Общество достигло на сегодняшний день и что одни считают его великой заслугой, а другие — ужасной виной. Человек, вступивший в Теософское Общество, вскоре непременно начнёт задавать вопросы самому себе » 19 .

Сейчас, в XXI веке, эти вопросы и задачи не менее, а, возможно, ещё более актуальны, чем 140 лет назад. И на новом этапе развития человечества мысли и идеи, принесённые в мир основателями Теософского общества и Учителями Мудрости, требуют осмысления и претворения их в жизнь.

1 Нэф Мэри К. Личные мемуары Е.П. Блаватской. М.: Сфера, 1993. С. 203.

2 Крэнстон С. Е.П. Блаватская: Жизнь и творчество основательницы современного теософского движения. 2-е изд. Рига; Москва: ЛИГАТМА, 1999. С. 164 - 165.

3 Там же. С. 176.

4 Письма Махатм. Самара, 1993. С. 57.

5 Крэнстон С.

6 Олькотт Г.С. Практическая теософия: Сб. М.: Сфера, 2002. С. 25.

7 Крэнстон С. Е.П. Блаватская: Жизнь и творчество... С. 181.

8 Нэф Мэри К. Личные мемуары Е.П. Блаватской. С. 256.

9 Елена Блаватская: судьбы и лица... Сб. СПб.: Фирма «Коста», 2006. С. 63.

10 Нэф Мэри К.

11 Елена Блаватская: судьбы и лица... С. 62 - 63.

12 Крэнстон С. Е.П. Блаватская: Жизнь и творчество... С. 179.

13 Там же.

14 Нэф Мэри К. Личные мемуары Е.П. Блаватской. С. 257.

15 Письма Махатм. С. 190 - 191.

16 Письма Махатм. С. 12.

17 Елена Блаватская: судьбы и лица... С. 109 - 110.

18 Там же. С. 111.

19 Олькотт Г.С. Практическая теософия. С. 10.

Итак, Тайная Доктрина устанавливает три фундаментальные, основные положения:

I. Вездесущий, Вечный, Беспредельный и Непреложный ПРИНЦИП, о котором никакие рассуждения невозможны, ибо он превышает мощь человеческого понимания и может быть лишь умален человеческими выражениями и уподоблениями. Он вне уровня и достижения мысли и, согласно словам Mandukya - "Немыслим и Несказуем".

Чтобы яснее представить читателю эти идеи, пусть он начнет с предположения, что существует лишь Единая Абсолютная Действительность, которая предшествует всему проявленному и условному Сущему. Эта Бесконечная и Вечная Причина, туманно формулированная в "Бессознательном" и в "Непознаваемом" современной европейской философией, является Бескорним Корнем "всего, что было, есть или когда-либо будет". Она, конечно, лишена всяких атрибутов и по существу не имеет никакого отношения к проявленному конечному Сущему. Это скорее Бытийность, чем Бытие, - Cat по-санскритски - и превышает мышление и рассуждение.

Эта Бытийность символизирована в Тайной Доктрине под двумя аспектами. С одной стороны - Абсолютное Абстрактное Пространство, представляющее чистую субъективность, то единственное, что никакой человеческий ум не может ни изъять из своего миропонимания, ни представить его как само по себе; с другой стороны - Абсолютное Абстрактное Движение, представляющее Безусловное Сознание. Даже наши западные мыслители пришли к заключению, что сознание немыслимо для нас отдельно от изменения, и потому движение является лучшим символом этого процесса изменения и его главнейшим признаком. Этот последний аспект Единой Реальности также символизируется термином "Великое Дыхание", символом достаточно изобразительным и не нуждающимся в дальнейшем разъяснении. Таким образом, первая основная аксиома Тайной Доктрины есть этот метафизический Единый Абсолют - Бытийность - символизированный конечным разумом как теологическая Троица.
.

Может быть, для изучающего будет некоторым облегчением, если мы дадим здесь несколько дальнейших объяснений. Герберт Спенсер недавно значительно смягчил свой агностицизм, именно, до утверждения, что природа "Первопричины", которую оккультисты более логично производят от "Беспричинной Причины", от "Вечного" и "Непознаваемого", может быть по существу тем же, что и природа сознания, наполняющего нас. Короче говоря, безличная Реальность, всенасыщающая Космос, есть чистый нумен мысли. Этот сдвиг с его стороны очень приближает его к Веданте и к эзотерическим основам.

Парабраман, Единая Реальность, Абсолют, есть область Абсолютного Сознания, то есть та Сущность, которая вне всякого отношения к условному существованию; условным символом которой является сознательное существование. Но как только мы мысленно отходим от этого (для нас) Абсолютного Отрицания, получается двойственность в противоположении Духа (или Сознания) и Материи, Субъекта и Объекта.
Дух (или Сознание) и Материя, тем не менее, должны быть рассматриваемы не как независимые реальности, но как два символа или аспекта Абсолюта, Парабрамана, составляющие основу обусловленного Бытия, субъективного либо объективного.

Рассматривая эту метафизическую триаду как Корень, из которого исходит все проявление, Великое Дыхание принимает характер Прекосмической Мыслеосновы. Это есть fons et origo Силы, так же как и всего индивидуального Сознания, и снабжает руководящим разумом в обширной задаче космической Эволюции. С другой стороны, Прекосмическая Корень-Субстанция (Мулапракрити) является тем аспектом Абсолюта, который лежит в основании всех объективных планов Природы.

Как Прекосмическая Мыслеоснова есть корень каждого индивидуального Сознания, так Прекосмическая Субстанция является субстратом Материи в различных стадиях ее дифференциации.

Отсюда очевидно, что противоположение этих двух аспектов Абсолюта необходимо для существования Проявленной Вселенной. Независимо от Космической Субстанции Космическая Мыслеоснова не могла бы проявиться как индивидуальное Сознание, ибо сознание развивается как "Я есмь Я" только через проводник (упадхи) материи; физическое основание будучи необходимым для средоточия Луча Космического Разума при достижении известной сложности. В свою очередь, отделенная от Космической Мыслеосновы, Космическая Субстанция осталась бы пустою отвлеченностью и никакое возникновение Сознания не могло бы произойти. Потому Проявленная Вселенная исполнена двойственности, которая является как бы самой сутью ее Проявленного Существования. Но именно как противоположные полюсы Субъекта и Объекта, Духа и Материи, являются только аспектами Единства, в котором они синтезированы, так и в Проявленной Вселенной имеется "то", что связывает Дух с Материей, Субъекта с Объектом.

Это нечто, неизвестное пока умозрению Запада, называется оккультистами Фохатом. Это есть "мост", посредством которого Идеи, существующие в Божественной Мысли, запечатлеваются на Космической Субстанции как Законы Природы. Фохат, таким образом, является динамической энергией Космической Мыслеосновы. Рассматривая же его с другой стороны, он - разумный посредник, руководящая сила всех проявлений, Божественная Мысль, переданная и проявленная Дхиан-Коганами, Строителями видимого Мира. Так от Духа, или Космической Мыслеосновы, происходит наше Сознание, от Космической Субстанции - те несколько проводников, в которых сознание это индивидуализируется и достигает до самоосознания - или размышляющего сознания. Между тем как Фохат, в его различных проявлениях, является таинственным звеном между Разумом и Материей, животворящим принципом, электризующим каждый атом к жизни.

Следующий перечень даст читателю более ясное представление:

1. АБСОЛЮТНОСТЬ: Парабраман ведантистов, или Единая Реальность, "Сат", являющаяся, по словам Гегеля, Абсолютным Бытием и Не-Бытием одновременно.

2. Первый Логос: Безличный, и в философии - Логос Непроявленный, предтеча Проявленного. Это есть "Первопричина", "Бессознательное" европейских пантеистов.

3. Второй Логос: Дух-Материя, Жизнь; "Всемирный Дух", Пуруша и Пракрити.

4. Третий Логос: Космическая Мыслеоснова, Махат, или Разум, Космическая Всемирная Душа; Космический Нумен Материи, основа разумных проявлений Природы и в Природе, также называемый Маха-Буддхи.
ЕДИНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ; ее двойственный аспект в обусловленной Вселенной.

II. Вечность Вселенной в целом как беспредельный план (проекция); периодически - "ристалище бесчисленных яров, беспрестанно проявляющихся и исчезающих", называемых "Проявляющимися Звездами" и "Искрами Вечности". "Вечность Странника подобна мгновению Ока СамоСуществования" - так говорит Книга Дзиан. "Появление и исчезновение Миров подобно правильному возвращению прилива и отлива".
Это второе утверждение Тайной Доктрины относится к абсолютной всемирности этого закона периодичности, прилива и отлива, нарастания и убыли, усмотренного и рекордированного физической наукой во всех отделах Природы. Чередование Дня и Ночи, Жизни и Смерти, Сна и Бодрствования является таким общеизвестным, таким абсолютно всемирным и без исключения фактом, что легко понять, что в нем мы видим один из наиболее абсолютных Законов Вселенной.

Кроме того, Тайная Доктрина учит:

III. Основной тождественности всех душ с Всемирной превышней Душой, последняя Сама есть аспект Неведомого Корня; и обязательному странствованию для каждой уши - искры Превышней Души - через Цикл Воплощений, или Необходимости, согласно Закону Циклов и Кармы, на протяжении всего срока. Другими словами, ни одна чисто духовная, божественная душа (Буддхи) не может иметь независимого сознательного существования, прежде чем искра, отлетевшая от чистой Сущности Вселенского Шестого Принципа - или ПРЕВЫШНЕЙ ДУШИ, - (а) не пройдет через каждую начальную форму феноменального Мира этой Манвантары и (b) не обретет индивидуальности; сначала в силу врожденного импульса, затем посредством личных самопроизвольных усилий, контролируемых ее Кармою, подымаясь таким образом через все степени разума, от низшего до высшего Манаса, от минерала и растения до высшего Архангела (Дхиани-Будда). Основная Доктрина Эзотерической Философии не допускает ни преимуществ, ни особых дарований в человеке, за исключением завоеванных самим "Это" личными усилиями и достижениями на протяжении длинного ряда метемпсихозиса и воплощений. Вот почему индусы говорят, что Вселенная есть Браман и Брама, ибо Браман пребывает в каждом атоме Вселенной; ибо Шесть Принципов в Природе исходят - как различные дифференцированные аспекты - из Седьмого и Единого, Единой Реальности во Вселенной, как космической, так и микрокосмической. Почему также все изменения - психические, духовные и физические - на плане проявления и форм Шестого Принципа (ибо Брама - носитель Брамана) рассматриваются метафизическим антифразисом как иллюзорные и майявические. Ибо, хотя корень каждого атома индивидуально и каждой формы коллективно является этим Седьмым Принципом, или Единою Реальностью, все же в своем проявленном и временном виде это не более нежели мимолетная иллюзия наших чувств.

В своей абсолютности Единый Принцип, в его двух аспектах Парабрамана и Мулапракрити, не имеет пола, безусловен и вечен. Его периодическое манвантарное выявление, или первичное излучение, также Едино, двуполо и предельно. Когда это излучение начинает, в свою очередь, излучать, то все его излучения также двуначальны, становясь в своих низших аспектах мужским и женским началами. После Пралайи, как Великой, так и Малой, - последняя оставляет все миры "in statu quo" - первой к активной жизни просыпается пластическая Акаша, Отец-Матерь, Дух и Душа Эфира, или же Площадь Круга. Пространство называется Матерью до его космической деятельности и Отцом-Матерью при первой стадии пробуждения. В Каббале это тоже Отец-Мать-Сын. Но тогда как в Восточной Доктрине они являются Седьмым Принципом Проявленной Вселенной или же ее Атма-Буддхи-Манас (Дух-Душа-Разум), Триадой, разветвляющейся и разделяющейся на семь космических и семь человеческих Принципов, в Западной Каббале христианских мистиков она является Триадою или Троицей, а среди их оккультистов двуполым Иеговою, Jah-Havah. В этом и заключается все различие между эзотерической и христианской Троицами. Мистики и философы, восточные и западные пантеисты, синтезируют свою предначальную Триаду в чистую божественную абстракцию. Ортодоксальные очеловечивают ее. Хиранья-гарбха, Хари и Шанкара - Три Ипостаси проявленного "Духа Превышнего Духа", титул, которым Притхиви-Земля приветствует Вишну в лице его первого Аватара, - являются чисто метафизическими, абстрактными свойствами Образования, Сохранения и Разрушения, также божественными Avastha (Ипостаси) того, что "не разрушается вместе с созданными вещами": Ачъюта, титул Вишну; тогда как ортодоксальный христианин разъединяет свое Личное Творящее Божество на Три Лика Троицы и не признает другого высшего Божества. Последнее в Оккультизме является абстрактным Треугольником, у ортодоксальных - совершенным кубом. Бог творящий, или же совокупность созидающих богов, рассматривается восточным философом как Bhrantidarshanath, "ложные видимости", нечто, "представленное в силу ложных видимостей как материальная форма", и поясняется ими как возникающее по причине иллюзорного понятия эгоистической, личной и человеческой Души (низшего Пятого Принципа). Это прекрасно выражено в примечании Фитцэдуарда Холла к просмотренному переводу Вишну Пураны Уильсона. "Брама в своей совокупности имеет прежде всего аспект Пракрити, как эволюционирующей, так и неэволюционирующей (Мулапракри-ти), и также аспект Духа и аспект Времени. Дух, о Дваж-дырожденный, есть главный аспект Высочайшего Брамы. Следующий аспект двоякий - Пракрити, эволюционирующая и неэволюционирующая, и последним является Время". В Орфической Теогонии Кронос также представлен как рожденный бог, или посредник.

В этой стадии пробуждения Вселенной сокровенный символизм представляет ее как совершенный Круг с Точкою (Корнем) в Центре. Этот знак был всемирным, потому мы находим его также в Каббале. Тем не менее, Западная Каббала, находясь теперь в руках христианских мистиков, совершенно не признает его, хотя он очень ясно указан в Захаре. Эти сектанты начинают с конца и дают как символ прегенетического Космоса Е, называя его "Союзом Розы и Креста", великой тайной оккультного зарождения, откуда и имя розенкрейцер (Крест Розы)! Как можно видеть, один из их наиболее значительных и известных символов еще никогда не был понят, даже современными мистиками. Именно символ Пеликана, разрывающего свою грудь, чтобы накормить своих семерых птенцов, - символизирует истинное верование Братьев-Розенкрейцеров, являясь прямым отпрыском Восточного Сокровенного Учения.

Браман (непроявленный), так же как и Брама-Творец, называется Калахамса, что означает, как это объяснено западными востоковедами, Вечный Лебедь (или Гусь). Таким образом, раскрывается большая ошибка. Браман (непроявленный) должен быть рассматриваем как Хамсавахана (тот, кто пользуется Лебедем как своим Носителем), а не Брама-Создатель, являющийся истинным Калахамса. Тогда как Браман (непроявленный) есть Хамса и А-хамса, как это будет объяснено в Комментариях. Следует понять, что термины "Брама" и "Парабраман" употребляются здесь не потому, что они принадлежат нашей эзотерической номенклатуре, но просто потому, что они более знакомы западным исследователям. Оба вполне соответствуют нашим терминам - одногласному, трехгласному и семигласному, обозначающим ВСЕ-ЕДИНОЕ и Единое "Все во Всем".

Таковы основные понятия, на которых покоится Тайная Доктрина.

Е.П. Блаватская. Тайная Доктрина. Том 1. Минск. 93, стр. 57-64.

Е.П. Блаватская о Е.И. Рерих.

В двадцатом столетии ученик, более осведомлённый и гораздо лучше приспособленный, может быть послан Учителями Мудрости дать конечные и неопровержимые доказательства, что существует наука, называемая Гупта Видия, и что, подобно некогда таинственным источникам Нила, источник всех религий и философий, ныне оповещаемых миру, был забыт и утерян на протяжении веков, но, наконец, он найден.