Мы продолжаем ходить по заведениям Москвы и дегустировать различные популярные...
Греческая церковь , иначе - греческого королевства церковь, до 1821 г. входила в состав константинопольского патриархата, признавала над собою безусловную власть вселенского патриарха и жила общею с великой Христовой церковью жизнью. В 1821 г. в Греции вспыхнуло восстание против ненавистного турецкого ига, охватившее собою все слои общества и поставившее под знамена национального войска и представителей церкви, приходских клириков и монахов. Вследствие тяжелых обстоятельств военного времени, пришла в расстройство и церковная жизнь в провинциях современной Греции. Духовенство, занятое борьбой за национальную свободу, порвало сношения с константинопольской патриархией, хотя зависимости своей от патриарха не отвергало. Константинопольские патриархи, быстро сменявшиеся на престоле и озабоченные благоустройством ближайших дел, считали бесполезным посылать обычные общительные грамоты в восставшие местности, где не было ни церковной, ни гражданской власти, а ограничивались лишь грамотами увещательными, призывая народ к подчинению турецкому правительству. При таких условиях, греческие епископы и клирики поминали за богослужением «всякую православную епископию», или просто - «всякую епископию». В виду полного расстройства церковных дел в Греции, упорядочением их на первых порах занялись так называемые народные собрания, состоявшие из светских и духовных лиц и временно усвоившие себе административные права. Но эти собрания (в г. Эпидавре в 1822 г., в Астре - в 1823 г., в Эрмионе и Трезене - 1827 г.) не пришли к каким-либо определенным формам церковного управления и ограничились одними проектами, хотя юрисдикций вселенского патриарха над епархиями Греции официально и не отвергали. В правление графа Иоанна Каподистрии (с 11 апреля 1827 г.) была сначала избрана епитропия из пяти епископов для управления церковными делами, а потом учреждено министерство, причем было восстановлено и каноническое общение с вселенским патриархом. Но неожиданная смерть Каподистрии (1831 г.) порвала его церковную деятельность в самом начале. В январе 1833 г. в Греции водворился новый король Фридрих Оттон, семнадцатилетний баварский принц. В виду его несовершеннолетия, было учреждено регентство из баварских сановников, во главе с Маурером. Для устройства церковных дел регентство образовало особую семичленную комиссию, во главе с министром церковных дел Трикуписом. Комиссия была вдохновлена вести дело на основе протестантских начал. К сожалению, и среди греков нашлись лица, которые искренно разделяли протестантские воззрения на положение церкви в государстве и усердно старались осуществить их в своем отечестве. Таков был секретарь комиссии иеромонах Феоклит Фармакид, учившийся в Германии, человек образованный и энергичный, бывший душою комиссии. Он первый подал регентству мысль о провозглашении греческой церкви автокефальною, под главенством короля, при том без всякого сношения с константинопольским патриархом. В этом смысле комиссия в 1833 г. и составила проект устройства церкви. Правительство сначала рассмотрело этот проект в совете министров, затем тайно запросило епископов по вопросу об автокефальности церкви и наконец, созвало собор из 22-х епископов для обсуждения проекта. 23 июля 1833 г. элладская церковь была обвялена независимой от константинопольского патриарха, а вскоре был назначен и синод для управления ее делами. Сущность канонисма 1833 г. о церковном устройстве в Греции заключалась в следующем. Православная церковь королевства греческого, духовно не признающая иной главы, кроме Господа Иисуса Христа, а в правительственном отношении имеющая своим верховным начальником короля Греции, автокефальна и независима от всякой другой власти, при точном соблюдении догматического единства во всем, издревле чтимом всею православною восточною церковью. Верховная церковная власть находится в руках постоянного синода, называемого «священным синодом королевства греческого» и подчиненного верховному надзору короля; король особым распоряжением учреждает государственное министерство с правами верховной власти, коему синод и будет подчиняться. Синод состоит из пяти членов, из коих один председатель и четыре советника; они определяются правительством сроком на один год и получают жалованье. Дела в синоде решаются большинством голосов, решения заносятся в протокол, который всеми и подписывается. В синоде присутствует представитель правительства - королевский прокурор, без участия коего синод не имеет власти делать решающие постановления. Члены синода и чиновники его канцелярии принимают присягу по особой формуле. Во всех внутренних делах церкви,синод действует независимо от всякой мирской власти. Но так как верховной государственной власти принадлежит высший надзор за всеми делами, возникающими в государстве, то ни одно дело, подлежащее ведению синода, не рассматривается или не решается без предварительного сношения с правительством и без его утверждения. Это относится как к внутренним делам церкви, каковы - сохранение в чистоте учения веры, правильное совершение богослужения, исполнение клириками своих обязанностей, религиозное просвещение народа, церковная дисциплина, рукоположение клириков, освящение церковной утвари и церковных зданий и юрисдикция в делах чисто-церковных, так особенно к делам смешанного характера, каковы: назначение времени и места богослужений, основание и упразднение монастырей, назначение и отмена религиозных процессий, определение на церковные должности, указание границ епархий, распоряжения касательно учебных и благотворительных заведений и т. п. Епархиальные архиереи находятся под властью синода и ему подчиняются, определяются на кафедры и низлагаются правительством по предложению синода и получают от правительства приличное содержание. Число и расположение епархий и приходов определяется правительством по докладу синода. Синоду принадлежит верховный суд над духовенством и мирянами в делах чисто-церковных, причем его решения представляются на утверждение правительства, гражданские же дела клириков (например, об имуществах церквей и монастырей, о постройке храмов) подлежат компетенции светского правительства. Король имеет право созывать под своим покровительством церковные соборы. Во время богослужений архиереи поминают прежде короля, а потом синод. Итак, в силу канонисма 1833 г. вся правительственная власть в церкви была предоставлена королю, который признан главою и верховным ее начальником, а синод оказался не более, как одним из гражданских учреждений, посему и назван священным «синодом королевства греческого»; в канонисме, вопреки определению собора епископов (1833 г.), ничего не было сказано о том, что участие короля в церковном управлении не должно противоречить церковным канонам, а с другой стороны, в нем не было упомянуто, что сам синод должен управлять делами по церковным правилам. Синод, несмотря на свой административный характер, был подчинен двойственной опеке - министерства церковных дел и королевского епитропа; его члены определялись только на один год, дабы правительство с удобством могло удалять из него беспокойных и неприятных для себя членов.
Время весьма быстро доказало все ненормальности вновь водворенного в Греции церковного строя и убедило местный священный синод в полной его зависимости от светской власти. Спустя около месяца после издания канонисма 1833 г., синод нашел необходимым возбудить пред правительством вопрос, в каких случаях он может вести непосредственную переписку с разными церквами и гражданскими властями государства и в каких должен предварительно испрашивать разрешение правительства. Синоду было разъяснено, что во внутренних церковных делах требуется утверждение правительства (placet) только тогда, когда дело идет об издании новых законов и распоряжений, а во всех прочих случаях достаточно прокурорского «смотрено». В делах смешанного церковно-общественного характера требуется утверждение прокурора или министерства, смотря по важности дела. Судебные приговоры суда, все без исключения нуждаются в утверждении правительства. Из этого правительственного дополнения к канонисму синод ясно увидел, что он подчинен правительству не только во внешних церковных делах, но и во внутренних, и горько разочаровался в своих надеждах основать церковное управление на канонах. Напрасно синод просил правительство изменить первые параграфы канонисма в духе соборного определения 1833 г. и предоставить ему некоторую самостоятельность в управлении: правительство ответило, что внесение в канонисм постановлений о том, что основанием церковного управления должны служить церковные правила, может подать повод ко многим и вредным перетолкованиям относительно королевского главенства (χυριἁρχια ), a по поводу вообще возражений синода, правительство ответило в резком грубо-угрожающем тоне, с обвинением в государственной измене, побудившим членов синода принести унизительное и жалкое оправдание. И в обществе возникло сильное недовольство новым канонисмом, коим в церкви узаконялся цезаропапизм, т. е. королю, вопреки канонам, предоставлялось главенство в церкви и власть даже над священным синодом; многим не нравилось то, что провозглашение независимости греческой церкви состоялось без согласия константинопольского патриарха и т. п.
В 1843 году в Греции вспыхнула революция, и королевство было обвялено конституционным государством. Перемена образа правления подала повод и к пересмотру законоположений прежнего правительства относительно устройства и управления церковного. На собрании депутатов 1844 года в конституцию были внесены два следующих положения:
1) «Господствующая религия в Греции есть вера восточной православной Христовой церкви, а всякая другая известная религия терпима и богослужебные ее действия совершаются беспрепятственно под надзором законов, но запрещается прозелитизм и всякое другое нападение на господствующую религию.
2) Православная церковь Греции, признавая главою Господа нашего Иисуса Христа, существует нераздельно соединенною догматически с великой константинопольской и всякою другою православною Христовой церковью, неизменно сохраняя, подобно им, священные апостольские и соборные каноны, пребывает автокефальною, действуя независимо от всякой другой церкви в административных своих обязанностях, и управляется священным синодом архиереев». Этими двумя положениями уничтожались первые члены канонисма 1833 г., но в остальном этот канонисм остался без изменения.
Прошло уже около двадцати лет с того времени, как церковь королевства греческого была провозглашена автокефальною, а она все еще оставалась в неопределенном положении, так как не получила согласия на свое автономное управление со стороны константинопольского патриарха, которому прежде была подчинена, и не была признана в качестве независимой другими поместными православными церквами. Правительство Греции, не признавая силы за церковными правилами, считало свою церковь законно-существующею, но иерархия не могла стать на точку зрения светской власти и продолжала живо сознавать свою прежнюю каноническую связь с константинопольской патриархией и необходимость согласия с ее стороны на автокефальность греческой церкви. Красноречивым свидетельством этого служит тот факт, что за весь этот длинный промежуток времени греческие епископы не позволили себе рукоположить ни одного архиерея, хотя нужда в этом была большая. В виду такого положения церковных дел, правительство и синод Греции неоднократно делали хитрые попытки завязать сношения с константинопольским патриархом и как бы случайным путем достигнуть от него признания независимости греческой церкви. Но в Константинополе хорошо понимали значение этих попыток и не шли ни на какие уступки. Тогда в Афинах убедились в необходимости прямых действий. Правительство и синод в 1850 г. отправили к константинопольскому патриарху грамоты, тождественные по содержанию, в коих просили у патриарха только рассмотрения водворившегося в Греции церковного законоположения. Но в патриархии правильно поняли истинное положение церковных дел в Греции и смысл обеих грамот, поэтому, при обсуждении этих дел на соборе 1850 года, члены его держались следующей основной точки зрения: епархии греческие издавна находились под юрисдикцией вселенского престола, но потом заблудились и теперь снова ищут принятия в церковное единство. Собор выразил свою радость по поводу восстановления нарушенного общения с вселенским патриархом, которому только и принадлежит каноническое право признать греческую церковь независимою, и, по тщательном обсуждении дела, постановил в Духе Святом следующее определение. «Православной церкви в королевстве греческом, имеющей Началовождем и Главою, как и вся кафолическая православная церковь, Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, быть впредь законно-самостоятельною, и высшим церковным правительством ее признавать постоянный синод, состоящий из архиереев, преемстственно призываемых по старшинству рукоположения, под председательством преосвященного митрополита афинского, и управляющий делами церкви по божественным и священным правилам свободно и беспрепятственно от всякого мирского вмешательства. Установляемый этим соборным деянием священный синод в Греции мы признаем и провозглашаем нашим по духу собратом, возвещая всем повсюду благочестивым и православным чадам единой святой соборной и апостольской церкви, да признают его таковым и поминают под именем священного синода церкви эллинской. Предоставляем же ему и все начальственные права, приличествующие высшему церковному правительству, дабы он впредь поминаем был при богослужении эллинскими архиереями в их епархиях, а председатель его поминал бы всё епископство православных, и дабы сему синоду принадлежали все канонические действия касательно рукоположения архиереев. Но для сохранения законного его единства с константинопольскою великою церковию и с прочими православными Христовыми церквами, по божественным и священным правилам и преданным от отцов обычаям кафолической православной церкви, он должен поминать в священных диптихах именно вселенского патриарха и прочих трех патриархов по чину, равно как и все епископство православных, а также получать, сколько нужно, и святое миро от святой Христовой великой церкви. Председатель священного синода, по соборным и преданным от отцов повелениям, при вступлении в это звание, обязуется посылать обычные соборные грамоты к вселенскому и прочим патриархам, равно как и они, при своем вступлении, будут делать тоже. Кроме того, когда церковные дела будут требовать совместного рассмотрения и взаимного содействия к лучшему устроению и утверждению православной церкви, надлежит, чтобы эллинский священный синод относился к вселенскому патриарху и находящемуся при нем священному синоду. А вселенский патриарх, вместе с своим синодом, охотно будет оказывать свое содействие, сообщая о нужном священному синоду церкви эллинской. Но дела, относящаяся к внутреннему церковному управлению, как то - избрание и рукоположение архиереев, число их, наименование кафедр их, рукоположение священников и диаконов, сочетание и расторжение браков, управление обителей, благочиние, надзор за клиром, проповедание слова Божия, воспрещение противных вере книг, - все это и подобное должен решать священный синод синодальным определением, отнюдь не преступая священных правил св. соборов, преданных отцами обычаев и наставлений православной восточной церкви». После признания греческой церкви автокефальною, местному правительству надлежало составить новое положение о церковном управлении, в духе постановления константинопольского собора 1850 г. и в согласии с церковными канонами, причем канонисм 1833 года, как противоречивший тому и другому, естественно, должен был потерять законодательную силу и уступить место другому законоположению, совершенно отличному от прежнего. Греческий синод так и понимал дело и в этом смысле, по поручению правительства, составил законопроект, который в феврале 1852 года и представил министру на рассмотрение и утверждение. Министр Влахос в мае рассмотрел и исправил законопроект и возвратил его синоду. Синод с удивлением увидел, что его законопроект совершенно извращен и переработан в духе канонисма 1833 года. Члены синода сделали обстоятельные замечания на министерский проект и потребовали его изменения, согласно с церковными канонами. Требования синода и его замечания привели Влахоса в большой гнев; он дал понять членам синода, что в его лице оскорблена гражданская власть, и отказался дать делу быстрый ход, так как заседания синода будто-бы показывают, что законопроект не настоятельно нужен. Синод должен был отказаться от некоторых своих замечаний, но просил министра возможно скорее провести проект законодательным путем, так как он настоятельно нужен. Но министр не уступал до тех пор, пока синод не вынужден был выразить свое согласие на принятие министерского законопроекта во всем его объеме и в данной ему редакции. Министр легко провел его во всех законодательных инстанциях, а 10 сентября 1852 года разослал по всем церковным властям королевства для исполнения. Этот закон об устройстве управления в церкви Греции, без всякого существенного изменения, действует и в настоящее время. Он называется так: «Νὁμος χαταστιχὁς τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς ῾Ελλἁδος ». По своему духу и самому изложению он напоминает регламент 1833 года, но имеет и такие выражения, которые внесены в него под влиянием определения константинопольского патриаршего синода 1850 г. Отсюда в законе наблюдается двойственность начал. В нем церковь эллинская признается новым общественным союзом, отличным от государства, считается членом вселенской церкви, признающей своим главой Господа Иисуса Христа, говорится, что она управляется духовно епископами, которые руководятся апостольскими и соборными канонами и отеческими преданиями, а высшее управление возложено на «священный синод церкви эллинской», состоящий из пяти членов, во главе с митрополитом афинским. Но в тоже время члены синода, при вступлении в должность, клянутся быть верными конституции и беспрекословно повиноваться законам государства, вызываются в синод правительством на один год, по окончании коего возвращаются в свои епархии, причем правительство может удержать двоих из них и на второй срок, по своему усмотрению; секретари синода - клирики также определяются королем, по представлению министра церковных дел. На заседаниях синода обязательно присутствует королевский епитроп, представитель гражданской власти, и подписывается под всеми его решениями, чего бы они ни касались; всякое дело, решенное синодом в отсутствие епитропа или им не подписанное, не имеет силы. Дела подлежащие рассмотрению синода, разделяются на внутренние или церковные и на внешние, имеющие связь с общественными интересами; во внутренних делах синод действует независимо от гражданской власти, а внешние обязанности он исполняет при содействии и с утверждения правительства. Но то, что сказано выше о королевском епитропе, разрушает всякую свободу синода в делах и внутренних, лишает его инициативы в области чисто церковной, создает полную невозможность что-либо сделать и предпринять по своему усмотрению и в интересах церкви. Значит, по существу дела, различие между теми и другими предметами ведения синода сглаживается на практике. Далее, синоду принадлежит верховная юрисдикция над всеми клириками и он является высшей инстанцией по делам церковного судопроизводства, но опять все решения синода по судейским делам, равно и епархиальных архиереев, приводятся в исполнение не иначе, как после предварительного утверждения короля или министра. Отлучение от церкви мирян производится лишь после предварительного разрешения правительства. Дела брачные рассматриваются синодом лишь в отношении их церковного элемента, а в отношении гражданском они подлежат ведению светской власти. Жалоба на синод приносится высшему гражданскому правительству. Синод сносится с местными и иностранными гражданскими или церковными властями чрез посредство министра церковных дел. За богослужением синод поминается после короля и королевы.
Таким образом, закон 1852 года об устройстве синода греческой церкви, отличающийся двойственностью начал, совершенно стеснил свободу действий синода и поставил эллинскую церковь в полную зависимость и даже рабство от власти гражданской. Распорядителем в церкви является не синод, а министр церковных дел, имеющий обширные права, создавшиеся на счет и в ущерб власти церковной; без его разрешения синод не может совершить ни одного дела не только внешнего характера, но и внутреннего. Та же двойственность начал и подчиненность церкви государству наблюдаются и в других церковных законах Греции, и прежде всего в законе об епископиях и епископах, изданном в том же 1852 г. Здесь епископ называется духовным начальником вверенной ему епископии; он по своему сану есть естественный предстоятель подчиненного ему клира, обязывается соблюдать священные каноны, подчиняться синоду и следит за тем, чтобы и его паства руководилась в своей жизни церковными правилами. Но с другой стороны, епископы мыслятся и государственными чиновниками. После рукоположения, сказано в законе, епископы утверждаются и королевским приказом, дабы они были признаны таковыми и со стороны светских властей королевства. Прежде вступления в должность епископ дает торжественное обещание быть верным конституции и соблюдать законы государства. В своей пастырской деятельности епископ ограничен со стороны светской власти; так, члены епископского суда определяются королевским приказом; епископ не может издать так называемых анонимных епитимий, т. е. пастырских прещений и увещаний по поводу пороков и заблуждений, без предварительного согласия местного светского начальства. И в самом порядке законодательства по церковным делам в Греции замечается двойственность. Законы о синоде и епископах, вопреки определению Константинопольского патриаршего синода 1850 г., являются не церковными в тесном смысле, а государственными, касающимися церковных дел. О таком их характере прямо сказано в заключении их текста: «настоящий закон, определенный палатой депутатов и герусией и утвержденный нами, должен быть опубликован в правительственной газете и должен исполняться как закон государственный».
После издания законов о синоде и епископах, правительство Греции в том же 1852 г. опубликовало закон о разделении королевства на 24 епархии, из коих одна (афинская) возведена на степень митрополии, десять - на степень архиепископий, а остальные наименованы епископиями. Законом 1856 г. епархии были разделены на приходы. Деление было произведено очень неравномерно; сельские приходы оказались очень невелики и бедны. В 1852 г. при епархиальных архиереях были учреждены епископские суды (ἑπισχοπιχἁ διχαστἡρια ), постоянными членами коих были назначены находившиеся при архиереях должностные лица: эконом, сакелларий, хартофилакс и протекдик, а сверхштатными - скевофилакс и сакеллий, за отсутствием коих заседают ипомниматограф и иеромнимон. Все эти члены назначаются епископом, а утверждаются синодом. Дикастирии рассматривают судебные дела клириков, решения по которым постановляет епископ; кроме того, члены дикастирии, в случае смерти архиерея, составляют епископскую епитропию, для управления епархией. Для поучения народа слову Божию правительством были назначены иерокириксы. Низшие клирики - священники и диаконы избирались самими прихожанами, но назначались архиереями после предварительного их испытания. По закону 1852 г., епархиальным архиереям было назначено жалованье из государственного казначейства: митрополиту - 6.000 драхм в год, архиепископу - 5.000, епископу - 4.000; кроме того, афинский митрополит получал 3.000 драхм в год за председательство в синоде, а члены синода - по 2.400 драхм. Архиереи имели и случайные доходы - за разрешения на брак, за выдачу бракоразводного свидетельства и т. п. Низшее духовенство получало вознаграждение от прихожан, взимая плату за требы, получая добровольные приношения и т. п.
Церковная реформа коснулась и греческих монастырей. В эпоху восстания греков против турок в Элладе было до 524 мужских монастырей и 18 женских. Они владели громадными недвижимыми имуществами, но управление последними велось крайне беспорядочно. Общее число монахов простирались до 3.000. Они распределились по монастырям очень неравномерно. До 200 монастырей имели менее пяти монахов, а 120 обителей были совершенно пусты. Внутренняя жизнь монастырей находилась в большом упадке, а назначение настоятелей монастырей зависело не от епархиальных архиереев, а от светских властей, которые, обыкновенно за известную плату, сдавали монастыри как бы в аренду угодным им монахам, которые и пользовались монастырскими угодьями, как своею собственностью. Предприняв монастырскую реформу. правительство поступило крайне несправедливо. Оно распорядилось закрыть все пустые и имеющие не более шести монахов монастыри, имущества их конфисковать в пользу народного казначейства, а монахов переселить в другие монастыри; монастыри не упраздненные должны были платить пять процентов со своего ежегодного дохода в пользу упомянутого казначейства, а лица, искавшие монашеского звания, и рясофоры, имевшие не более 25 лет от роду, должны были удалиться из монастырей. В 1834 году гражданские чиновники приступили к исполнению этого правительственного распоряжения. Были пущены в ход все виды лжи, обмана и коварства, чтобы закрыть возможно больше монастырей, изгнать как можно больше монахов и конфисковать все их имущества. Величайшая бессовестность овладела страной, - все стремились извлечь для себя выгоду из бедственного положения монастырей, всякий старался или обмануть, или укрыть, или купить за полцены. В результате государство приобрело громадную денежную сумму от конфискации монастырских имуществ, а церковь лишилась 394 монастырей, из них 16 женских. Монастырские деньги, вопреки обещанию правительства употреблять их на церковные нужды, стали расходоваться на потребности государства, а потом и совсем слились с общегосударственными доходами. Это создало в духовенстве и среди монахов большое неудовольствие, а затем сама конфискация монастырских имуществ представлялась оскорблением православной веры и святости обителей, тем более, что предпринятая правительством мера еще более ухудшила внутренний быт монастырей. Среди монахов и народа возникло грозное движение. В виду этого правительство в 1858 г. издало новый закон о монастырях. Этим законом во главе внутреннего монастырского управления поставлен монастырский совет, состоящий из игумена и двух монахов - советников. Они избираются самими монахами из своей среды, сроком на пять лет, под руководством особой комиссии. Избрание совершается открытою подачей голосов. Избранный утверждается епархиальным архиереем, который об этом доносит синоду и номарху, а синод - министру церковных дел. Монастырский совет решает дела коллективно. Он управляет монахами обители и заведует ее имуществом. В первом отношении совет подчинен епархиальному архиерею, а во втором - гражданской власти в лице номарха, епарха и министра церковных дел. Монастырский совет обязан вести точную и подробную опись владений монастыря и его инвентаря, обязан ежегодно представлять номарху на утверждение смету доходов и расходов и отдавать отчеты в управлении имуществом монастыря; без разрешения светских властей, совет не имеет права ни продать, ни обменять монастырского имущества движимого и недвижимого, а также отдавать в аренду монастырские угодия, брать и отдавать деньги в заем, выступать в суде по хозяйственным делам, расходовать монастырские деньги на хозяйственный нужды свыше 100 драхм. Таким образом, и в законе о монастырях правительство Греции осталось верным своему принципу господства и в делах церковных: оно не только захватило в свои руки заведывание монастырскими имуществами, но и ограничило власть епископа над монастырями, усвоив себе право влиять на утверждение избранного настоятеля монастыря. Изложенным законом греческие монастыри руководствуются в своем управлении и в настоящее время. Ныне число греческих монастырей простирается до 175, из коих 10 женских; в них подвизается до 1.500 монахов и 200 монахинь. Все монастыри относятся к разряду епархиальных. Они имеют ежегодного доходу более двух миллионов драхм, из коих пятую часть, по распоряжению правительства, обязываются вносить на нужды народного образования, на содержание иерокириксов, духовных школ и т. п. Многие из монастырей замечательны своею почтенною древностью, историческими заслугами, особенно в области просвещения, богатством, благотворным влиянием на окружающую среду, в смысле подъема нравственности и т. п. Таковы, например, монастыри Метеорские в Фессалии, Великая пещера в Пелопоннесе, Лавра в честь Успения Богоматери в каловритской епархии, Архангельский в городе Эгиалии и т. д.
Духовное просвещение в стране, в первые годы истории греческой церкви, стояло очень невысоко. Первая богословская школа была учреждена в 1830 г. Каподистрией в монастыре Живоносного Источника на о. Паросе. Приготовительными для нее школами служили орфанотрофий и элементарное училище на Эгине. В 1837 г. при афинском университете был открыт богословский факультет, устроенный по образцу западных. В настоящее время здесь преподают выдающиеся ученые богословы, пользующееся европейскою известностью. Число студентов на факультете не велико. По окончании учения, они идут на служение церкви в звании клириков, иерокириксов, учителей и т. п. Другим рассадником богословской науки в Греции служит Ризарьевская духовная семинария в Афинах, основанная в 1843 году братьями Ризарами. Школа оказала большие услуги стране в области просвещения. Ныне она сделана специально богословской школой, питомцы коей, по окончании учения, обязываются идти на служение церкви. Из других духовных школ существовали - на острове Сиросе, в Халкиде и Триполисе, открытые в 1856 г., и в Керкире, основанная в 1875 г. Они принадлежали к типу низших школ и скоро были закрыты. В 1899 г. спартский епископ Феоклит основал духовное училище в г. Арахове. Покойный афинский митрополит Герман (1896 г.) построил здание для новой духовной семинарии в Афинах, но открытия школы не последовало и в настоящее время, несмотря на совершенную необходимость. Кроме школ, делом религиозно-нравственного просвещения народа в Греции занимались различные силлоги, т. е. общества или братства. Свою деятельность они вели посредством школы, бесед, чтений, издания журналов и религиозно-нравственных книг, устройство библиотек и читален и т. п. Из силлогов известны: «Братство Христолюбцев - ῾Αδελφὁτης τὡν Φιλοχπιστων » основанный профессорами афинского университета в 1875 г. и ныне не существующий, - «Священный Союз - ῾Ιερὁς Σὑνδεσμος », открытый митрополитом Германом в Афинах для просвещения клириков и известный выдающеюся полезною деятельностью, - «Возрождение - ῾Ανἁπλασις », раскинувший сеть своих школ в Афинах и соседних городах и селах, «Οἱχονομἱα », «Общество друзей народа - ῾Εταιρεἱα τὡν Φἱλων τοὑ Λαοὑ », «Παρνασσὁς - ученое афинское общество», «Силлог для издания полезных книг - Σὑλλογος πρὁς διἁδοσιν ωφελἱμων βιβλἱων », находящийся под покровительством королевны Софии, «Силлог для распространения греческой грамотности», «Силлог - в пользу воспитания женщин», «Историческое и этнологическое общество, «Археологическое общество», «Христианская археологическая комиссия», «Афинский Силлог». Из провинциальных силлогов известен в Патрах - во имя апостола Андрея. Затем, просвещением народа в Греции занимались многочисленные богословские журналы. Наконец, и богословская наука имела и имеет в Греции достойных представителей. Из греческих ученых богословов более других известны: иеромонах Феоклит Фармакид (1860 г.). Пресвитер Константин. Экономос 1857г.), Вамвас (1855г.), Дука (1845 г.), проф. Контогонис (1878 г.), Александр Ликург 1875 г.), Никифор Калогерас (1876 г.), проф. Диомидис Кириакос, архим. Андроник Димитрокопул (1875 г.), Иоанн Скальцунис и многие другие (о некоторых из них в Энциклопедии будет особая речь). При всем том нельзя сказать, что религиозно-нравственное просвещение в Греции находится на желательной высоте. Напротив, профессор афинского университета А. Диомидис Кириакос говорит в своей «Церковной истории», что оно оставляет желать многого. Клир греческий далеко не достаточно образован, а это влияет и на простой народ, который и невежественен в вопросах веры и нравственности, и суеверен, и равнодушен к нравственному совершенствованию. Со стороны церкви необходимы еще большие и ревностные труды для возвышения религиозно-нравственного уровня в стране, хотя справедливость и требует сказать, что в конце XIX века просвещение в Греции значительно поднялось сравнительно и с положением его в средине столетия. Постепенно стало возвышаться в Греции и богослужение. В Афинах и в других городах построены прекрасные храмы, священная живопись стала улучшаться, а церковное пение возвращаться к основным византийским мелодиям.
Большую смуту внесли в умы православных греков католики и протестанты, которые водворились в стране вскоре после ее освобождения. Они старались влиять на греков главным образом посредством школ, но когда греки поняли всю опасность обучения своих детей в католических и протестантских школах, то всеми мерами стали оказывать противодействие иноверной пропаганде. Поэтому ни католики, ни протестанты не имели в стране большого успеха. Кроме инославной пропаганды, в Греции в XIX веке немалую смуту воздвигли местные еретики, фанатики и либералы. Из них известны: Феофил Каирис, Андрей Ласкарат, Мануил Роидис, Христофор Папулакис, Апостол Макракис и другие. Они отрицательно относились к учению православной церкви, неодобрительно отзывались о ее установлениях, имели собственные религиозно-философские учения, коими и прельщали многих. Но священный синод бдительно стоял на страже своих духовных чад, отлучил этих отщепенцев от церкви, а колеблющихся в православной вере укрепил соответствующими окружными посланиями.
Из других событий в истории греческой церкви, после ее устройства в 1852 году, следует отметить присоединение к ней епархии на островах Ионийских, состоявшееся в 1866 году. В 1864 г. эти острова (Керкира, Левкада, Закинф, Кефаллиния, Итака, Кифира и Наксос), принадлежавшие англичанам, были подарены ими греческому королю Георгу I. Политическое объединение, естественно, должно было повести и к церковному единению с Грецией этих островов, признававших юрисдикцию вселенского патриарха. Завязались переговоры по этому поводу между церквами ионийской, эллинской и константинопольской. Дело было оформлено в каноническом отношении и присоединение состоялось в июле 1866 г. В 1881 году, в силу Берлинского трактата 1878 г., к Греции были присоединены Фессалия и часть Эпира; местные епархии, в числе девяти, после надлежащих сношений с вселенским патриархом, также вошли в состав эллинской церкви.
В 1900 году во внутреннем устройстве греческой церкви совершилась важная перемена: королевство было вновь разделено на епархии, число коих назначено тридцать две, тогда как раньше было больше; новые границы епархий совпали с пределами гражданских округов. Все епархиальные архиереи, за исключением митрополита афинского, получили титул епископа, при полном равенстве своих прав и обязанностей; имеющие звание архиепископа сохраняют его до конца своей жизни. В 1901 году все епархии королевства замещены достойными кандидатами; и этот факт примечательный, так как многие епископские кафедры оставались вакантными в течение продолжительного времени, иные от 20 до 30 лет. Затем, при каждой кафедре назначен постоянный иерокирикс, - чего прежде также не было, а на все королевство существовало не более десяти проповедников слова Божия. В ноябре 1901 года лишился своей кафедры афинский митрополит Прокопий . Повод к этому был не совсем обычный, а именно - буквальный перевод Евангелия с оригинального на простонародный греческий язык, исполненный светским писателем Паллисом. Перевод был исполнен крайне грубо и невежественно. Общественное религиозное чувство возмутилось профанацией священной книги, извращением ее учения и порчей заветного достояния греков - единственного памятника греческой письменности и языка. В Афинах возник народный бунт, до кровавой стычки с войсками включительно. Митрополит Прокопий, как не сумевший предотвратить народного движения своевременным запрещением перевода Паллиса, вынужден был отказаться от кафедры.
Современное положение греческой церкви, как видно из речей митрополита Прокопия, произнесенных им на заседаниях священного синода, довольно печально и вызывает необходимость реформы. Необходимо, прежде всего, изменить основной закон (χαταστιχὁς νὁμος ) об устройстве синода и канонисм о епархиальных архиереях, поражающие двойственностью начал, как это и отмечено выше. Неудовлетворительно и монастырское управление, без верховного надзора епархиального архиерея за всем строем монастырской жизни. Следует также лишить монахов избирательного права, которое вносит в монастыри раздоры и вражду, также нужно предоставить назначение настоятелей и членов совета местному архиерею и синоду. Нужно, далее, присоединить бедные и малонаселенные монастыри к богатым, дабы сократить расходы и улучшить внутренний быт монастырей. При монастырях необходимо открыть школы не только элементарные, но и средние, для обучения монахов и кандидатов священства, с преподаванием церковной музыки и пения, иконописания и ремесла: хорошо было бы учредить при монастырях типографии для печатания богослужебных книг и мастерские для изготовления священной утвари и одежды. Необходимо увеличить и число иерокириксов. Сельское духовенство невежественно и бедно. Необходимо умножить число духовных школ в королевстве и улучшить существующие, особенно богословский факультет при афинском университете, где нет полного комплекта профессоров, а некоторые кафедры остаются вакантными в течение продолжительного времени. Вопрос о материальном обеспечении всего греческого духовенства, как высшего, так и низшего, есть вопрос неотложный и чрезвычайно важный. Он успешно может быть решен лишь в том случае, если будет учреждено специальное церковное казначейство; а основать такое казначейство будет не трудно, если государство возвратит церкви некогда конфискованные им монастырские денежные суммы; этих денег церкви будет достаточно и для устранения многих других ее нужд. Далее, необходимо произвести новое разделение епархий на приходы, с целью их уравнения, и лишить гражданскую власть права назначать т. н. церковные советы, заведующие приходскими храмами, предоставив это право епархиальным архиереям. Ненормальным нужно признать и крайнее обилие приходского духовенства, при бедности приходов: необходимо посвящать новых клириков лишь в случае крайней необходимости. Греческий народ по природе религиозен, унаследовав набожность от византийских времен, но эта религиозность иногда осложняется посторонними элементами, порождаемыми невежеством. Необходимо обратить внимание и на просвещение народа, причем одна церковь, без материальных средств, совершенно бессильна выполнить эту трудную и великую задачу: необходимо содействие государства и прежде всего - материальное. Наконец, постройка новых храмов, снабжение их приличною утварью и иконами хорошего письма, водворение благочиния за богослужением, распространение правильных церковно-богослужебных напевов также должны служить предметом попечения церкви и государства. Такие ближайшие задачи деятельности высшей церковной и гражданской власти в Греции завещал минувший век двадцатому столетию.
Литература. 1) Архимандрит Стефан Гианнопул (Γιαννὁπουλος ), Συλλογη τὡν εγχυχλἱων τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς Σλλἁδος . ῾Λθἡωαι . 1901. 2) Проф. Е. А. Курганов, Устройство управления в церкви королевства греческого. Казань. 1871. 3) ῾Α. Διομἡδης Κυριαχὁς, ῾Εχχλησιαστιχἡ ἱστορἱα , т. 3. ῾Αθἡναι. 1898.4) ῾Ε. Κυριαχἱδης, ῾Ιστορἱα τοὑ συγχρὁνου ἑλληνισμοὑ, τὁμοι 1-2. ῾Αθἡνα ι. 1892. 5) И. Соколов. Очерки истории православной греко-восточной церкви в XIX веке. Спб. 1902 (и во втором томе «Истории христианской церкви в XIX в.», издание проф. А. П. Лопухина).
Предшественниками Прокопия Икономидиса по афинской митрополичьей кафедре были: Неофит, Мисаил, Феофил, Прокопий I (с 1874 г.) и Герман Каллигас (1889-1896 г.), иерарх очень энергичный и просвещенный.
* Иван Иванович Соколов,
магистр богословия,
доцент Спб. духовной академии.
Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 4, стлб. 586. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1903 г. Орфография современная.
Элладская Православная Церковь: краткая справка
Авторы и издатели благодарят инока Павлина (Святая Гора Афон), архимандрита Серафима (Димитриу, Афины), Александра Кристева (Салоники), Константина Филиди (Афины), Эриетту Константиниди (Афины) за помощь в организации интервью.
Элладская Православная Церковь (греч. ? ???????? ??? ???????) является одной из пятнадцати Поместных Православных Церквей и занимает одиннадцатое место в диптихе Автокефальных Церквей.
Основание христианской Церкви на территории современной Греции восходит к первому миссионерскому путешествию апостола Павла в 49 году. После видения, бывшего апостолу в Троаде (см.: Деян. 16: 9-10), он прошел по Греции и основал церковные общины в Филиппах, Фессалониках, Верии, Афинах, Коринфе и Никополе. К тому же апостол адресовал Фессалоникийцам два Послания, которые являются древнейшими текстами Канона Нового Завета.
Однако почти триста лет христианская вера распространялась в условиях жестоких гонений на христиан, периодически возникавших на территории Римской империи. В это время в пределах Греции прославился великий сонм мучеников, среди которых священномученик Дионисий Ареопагит – первый епископ Афин, фессалоникиец великомученик Димитрий, священномученик Леонид, епископ Афин, и многие другие. В 313 году Миланский эдикт святого равноапостольного императора Константина Великого окончательно завершил длинный период гонений на христианство.
Христианские общины Греции первоначально находились в ведении епископа Рима, а с VIII века по 1833 год – Патриарха Константинопольского.
После падения Константинополя в 1453 году Греция на долгие четыре столетия попала под власть Османской империи. Православная вера подверглась новым испытаниям. Явились сотни новомучеников, которые не отреклись от веры Христовой, отказавшись принять ислам. В течение этого трагического периода правящие митрополиты, епископы и простое духовенство в храмах и монастырях сохранили не только непоколебимой веру в Бога, но и традиции, язык и культуру греков, сделали возможным освободительное движение порабощенного народа.
25 марта 1821 года, на праздник Благовещения, в монастыре Агиа Лавра (Калаврита) митрополит Герман поднял знамя революции, давая сигнал к началу борьбы за независимость. А в 1830 году была официально признана независимость греческого государства.
В июле 1833 года в городе Навплия, где тогда находилась столица Греции, был созван Архиерейский
Собор. Под давлением со стороны правительства, направленным на принятие решения об автокефалии, была провозглашена независимость Греческой Церкви. Однако Вселенский престол отказался признать это отделение его канонических территорий. И только в 1850 году, вследствие политического давления, Собор под председательством Патриарха Константинопольского Анфима IV издал томос, который провозглашал, что элладские епархии, до этого времени подчинявшиеся Константинополю, освобождаются от всякой зависимости и Элладская Церковь становится автокефальной.
Православная Церковь в Греции имеет государственный статус. Третья статья греческой Конституции начинается словами: «Господствующей в Греции религией является религия Восточно-Православной Церкви Христовой». Устав Церкви является государственным законом.
Элладская Православная Церковь находится в молитвенно-каноническом общении с Вселенским Константинопольским Патриархатом, Русской Православной Церковью и другими Поместными Православными Церквями.
Административно разделена на восемьдесят четыре епархии: митрополии «Старой Греции», которые входили в состав греческого государства до Балканских войн (1912–1913), и митрополии Вселенского престола, или так называемых «Новых территорий» (Нэон Хорон), которые включены позже. Иерархи Нэон Хорон имеют равное представительство в Синоде Элладской Церкви вместе с иерархами «Старой Греции».
Юрисдикция Элладской Церкви не распространяется на полуавтономную Критскую Православную Церковь, митрополии Додеканесских островов (архипелаг в юго-восточной части Эгейского моря), а также на Святую Гору Афон, входящие в состав современного греческого государства, но находящиеся в полном каноническом подчинении Вселенского престола.
Высший орган управления Элладской Церкви – Священный Синод иерархии. В него входят все епархиальные иерархи Церкви, кроме титулярных епископов. Постоянный административный орган, принимающий решения по текущим вопросам, – Постоянный Священный Синод, члены которого переизбираются раз в год. В нем участвуют все архиереи Элладской Православной Церкви с определенной периодичностью.
В настоящее время Предстоятелем Элладской Православной Церкви является Блаженнейший Архиепископ Афинский и всея Эллады Иероним II. Действуют 7945 приходских храмов и около 200 монастырей. Пастырское служение несут 1227 женатых и 7288 монашествующих священников. Православных верующих насчитывается около 83 % от 10,8 млн всего населения Греции.
Протоиерей Сергий Тишкун
Из книги Первобытная культура автора Тайлор Эдвард Бернетт Из книги Сын Человеческий автора Смородинов Руслан59. Барнаша.3 (Краткая биографическая справка) Ешуа (????????), известный под именем Иисуса Христа, родился около 5 года до н. э. в Палестине - в области Галиль (???????), в селении Н’цэрет (???????). Его отец Йосэп (??????) и мать Мирйам (???????) были людьми простого звания: Йосэп был
Из книги Фольклор в Ветхом завете автора Фрезер Джеймс ДжорджПриложение 2. Краткая источниковедческая справка (Библия. Внебиблейские источники) Библия. Заветы.Слово Библия произошло от греческого слова библ?а (??????), буквально означающего книги. В свою очередь слово?????? ведет свое начало от финикийского города Библ (ныне Джебель,
Из книги Конспект по истории Поместных Православных Церквей автора Заев профессор КДА протоиерей Василий Из книги История Поместных Православных церквей автора Скурат Константин Ефимович10. ЭЛЛАДСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
Из книги Золотая ветвь автора Фрезер Джеймс Джордж10.1.4. Элладская Православная Церковь в XX в. После Первой мировой войны началось движение со стороны греческого духовенства и епископата за достижение независимости от государственной власти. В Греческой Церкви всегда существовало сознание, что система управления, ей
Из книги Золотая ветвь автора Фрезер Джеймс ДжорджГлава VI. Элладская Православная Церковь Юрисдикция Элладской Православной Церкви распространяется на территорию Греции (Греческая Республика). Греция - государство на юге Балканского полуострова и прилегающих островах. На севере граничит с Албанией, Македонией и
Из книги Иисус. Человек, ставший богом автора Пагола Хосе Антонио8. Элладская Православная Церковь в последние десятилетия: конфликт иерархии с правительством из–за «метафетона»; положение Церкви после военного переворота 1967 года; взгляд Патриарха Алексия I, митрополита Никодима и всего Священного Синода Русской Православной
Из книги Благотворное и очистительное цунами: Виноват ли Бог в стихийных бедствиях? автора Зисис Феодор Из книги Люди Грузинской Церкви [Истории. Судьбы. Традиции] автора Лучанинов Владимир Ярославович Из книги Люди Сербской Церкви [Истории. Судьбы. Традиции] автора Луганская Светлана Алексеевна Из книги Церковное Право автора Цыпин Владислав Александрович1. Краткая историческая справка об Иисусе Будет полезно коротко обозначить основные вехи личной истории Иисуса. Мы отметим лишь те события, которые, согласно большинству исследователей, обладают высокой исторической достоверностью. Безусловно, это ни в коем случае не
Из книги автораПротоиерей Феодор Зисис. Краткая биографическая справка Протопресвитер Феодор Зисис - профессор пастырского отделения факультета богословия Фессалоникийского Аристотелевского Университета (ФАУ).Родился в 1941 году в местечке Панагия на острове Тасос (остров в
Из книги автора Из книги автораСербская Православная Церковь: краткая справка Первое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610–641). Дальнейшее распространение христианство получило среди сербов в IX веке, когда в 869 году по просьбе князя Мунтимира византийский император
Из книги автораЭлладская Церковь В Элладской Церкви высшая власть принадлежит: Святейшему Архиерейскому Синоду, Постоянному Синоду, Генеральной церковной ассамблее. Высшими исполнительными органами являются Центральный церковный совет и синодальная администрация. Возглавляет
Греция до Императора Константина (49 - 325 г.) - Византийская Империя (325 - 1453 г.) - Греция времен турецкой оккупации (1453 - 1821 г.) - Греческое восстание (1821 – 32 г.) - Национальный период греческой истории (1832 - 2000 г.)
Греция до Императора Константина (49 - 325 год от Рождества Христова)
Ко времени Христова Воскресения Греция уже двести лет была частью Римской Империи. Рим поглотил наследие ее прошлого, то есть остатки классического периода. То, что мы называем современной Грецией, стало перекрестком, соединявшим захваченную Римом Малую Азию, его европейские колонии и сам Рим. Все дороги не просто вели в Рим. Это были хорошо защищенные дороги для привилегированных категорий граждан, таких, каким был св. Павел; он прошел Малую Азию, Македонию (современную Грецию), Рим и даже добрался до Европы, проповедуя Христово Евангелие.
Греческое Христианство возникло в основном благодаря миссионерским трудам св. Павла. После своего обращения по пути в Дамаск Апостол исходил всю Малую Азию от Антиохии до Кипра и к северу до западного побережья нынешней Турции, распространяя евангельскую весть. Когда он находился в древней Троаде, ему приснился сон, в котором Бог повелевал ему идти в Македонию. С 49 по 52 год св. Павел занимался проповедью Христианства среди язычников Македонии. Он основал в Греции маленькие церковные общины - в Неаполисе (Кавале), Филиппи, Береи (Верии), Салониках, Афинах и Коринфе. Это были первые шаги на пути обращения в Христианство всей Греции. 1
Среди людей, говоривших по-гречески, трудились и другие апостолы и ученики Господа, в том числе св. Иасон и св. Сосипатр из числа семидесяти, в 37 году они принесли свет Евангелия на Корфу; св. Иоанн Богослов и св. Прокопий (они проповедовали на Патмосе и в Ефесе); св. Варнава и св. Марк (вместе со св. Павлом), обратившие население Кипра; св. Андрей - он проповедовал и был распят в Патрах, и св. Лука, который много путешествовал с апостолом Павлом и впоследствии упокоился недалеко от нынешних Фив.
Еще триста лет после Воскресения Христова Церковь боролась за выживание в условиях гонений, периодически возникавших на территории Римской Империи. В некоторых случаях гонения (особенно те, которые устраивали императоры Домициан, Лициний, Адриан, Диоклетиан и Максимиан) приводили к повсеместному разрушению христианских общин. Иногда были преследования местного масштаба. И хотя периоды гонений обычно сменялись временами затишья, угроза преследований присутствовала постоянно. Многих мучеников тех времен мы знаем по именам. В числе тех, чьи мощи почивают ныне в Греции, находятся: сщмуч. Иерофей, сщмуч. Дионисий Ареопагит, св. Иасон и св. Сосипатр, св. Елевферий и св. Анфия, св. Поликарп, мц. Параскева Римская, св. вмуч. Харалампий, св. Христофор, сщмуч. Киприан и мц. Иустина, мучч. Тимофей и Мавра, дева-мученица Анисия Солунская, вмуч. Пантелеимон, вмц. Варвара, преп. Парфений, епископ Лампсакийский, вмуч. Димитрий, вмц. Екатерина Александрийская, вмуч. Феодор Тирон и вмуч. Феодор Стратилат, сщмуч. Власий, епископ Севастийский.
Византийская империя (325 - 1453 г.)
Начало периода Византийской Империи связано с правлением императора Константина Великого (306 - 337 г.). В 312 году Константин, выезжая на поле сражения у местечка под названием Сакса Рубра в восьми милях к северо-востоку от Рима, увидел в небе светящийся крест и слова: Сим победиши
. Победа в той битве принесла ему титул единовластного правителя Римской Империи, - победа, которой он был обязан заступничеству христианского Бога. На следующий год он и его соправитель Лициний выпустили Эдикт Веротерпимости, оградив таким образом христиан от преследований, а позже и сам принял Христианство.
Константин перенес столицу Империи из Рима в один из городов Малой Азии (нынешней Турции). Это решение было продиктовано не только политико-экономическими соображениями; Христианская вера, все более и более возраставшая в его сердце, подвигла Императора на разрыв с римским язычеством. В 330 году на церемонии присвоения новой столице названия Константинополь Император объявил, что в этом городе никогда не будут совершаться языческие жертвоприношения. Менее чем полвека спустя Император Феодосий I провозгласил Христианство государственной религией. Константинополь стал самой прекрасной жемчужиной в диадеме Греческой Империи, сыграв роль духовного и национального центра. Несмотря на то, что по прошествии тысячи лет Византия прекратила свое политическое существование, в сознании православных греков этот город и по сей день остается своеобразной географической осью, вокруг которой вращается их духовная жизнь. 2
Итак, гонения окончились, и Христианство начало быстро распространяться. Строились храмы, определялись и оформлялись церковная традиция и доктрины, пришедшие из глубины веков. Как и следовало ожидать, став государственной религией, Христианство привлекло к себе внимание людей честолюбивых, во всем следовавших моде и равнодушных к самой вере. В качестве альтернативы светской жизни в городах появилось и стало быстро набирать силу монашество. В четвертом веке в Египте появились отшельники-аскеты, а потом очень скоро во всех уголках Римской Империи возникли мужские и женские монашеские общины. Первыми монахами в Египте были преп. Антоний Великий - основоположник монашества († 356), преп. Пахомий Великий († 348) и преп. Макарий Великий († ок. 390). Среди тех, кто принес на Запад иноческий устав и организовал общежительные монастыри, одними из первых были свят. Василий Великий († 379) и его сестра преп. Макрина († 380). Монашество служило противовесом постоянно усиливавшейся формализации церковной жизни, живым напоминанием о том, что Царствие Божие - не от мира сего. Даже в наши дни людей, знакомящихся с Православием, часто привлекает как древняя монашеская духовная литература, так и свидетельство современных иноков.
Во времена правления Константина начался период Вселенских Соборов (325-787); первые шесть определили внешнюю, организационную структуру Церкви и основополагающие догматы Христианской веры, в частности, касающиеся природы и воплощения Христа и богословия Святой Троицы. На седьмом Вселенском Соборе было восстановлено иконопочитание, запрещенное в течение целого столетия в период иконоборчества. На этот период приходится время расцвета святоотеческого богословия. Письменные труды свят. Афанасия Великого, отцов-каппадокийцев четвертого века - святителей Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского, а также свят. Иоанна Златоуста, писавшего в начале пятого века, способствовали утверждению церковных догматов и пониманию Священного Писания. И поныне их труды считаются основой православной традиции.
В эпоху стабильности, которая длилась несколько столетий, по всей территории Византийской Империи были построены великолепные храмы и монастыри. До наших дней сохранились удивительные образцы византийской архитектуры - например, в Неа Мони на острове Хиос, в Осиу Лукасе (недалеко от Фивы), Панагиа Атениотисса в Дафни. Крупнейший храм всего христианского мира - храм Святой Софии в Константинополе - также был построен в этот ранний период, и несмотря на то, что с момента захвата Константинополя турками в 1453 году его использовали в качестве мечети и музея, христиане относятся к нему с благоговением, понимая его важное значение в истории Православия. Тысячи праведников трудились ради спасения своей души в эпоху тысячелетнего византийского правления, и благодать Святого Духа, почивавшая на них, исполняла эту землю.
Византийские христиане стремились к целостности и гармонии в отношениях между Церковью и государством. Византийского Императора помазывали на Царство в качестве самодержавного и единовластного правителя. Он не был просто главой правительства. Он не мог разделить власть ни с кем, поскольку должен был сам нести всю полноту ответственности. Византийцы верили, что в конечном итоге он предстанет перед Богом и даст ответ за духовное и физическое благополучие Империи. Согласно учению свят. Иоанна Златоуста, Император имел почти мистическую обязанность противостоять злу видимому и невидимому. На него одного ложилось бремя духовной ответственности как на «Удерживающего, того, кто не позволяет исполниться “тайне беззакония, которая уже в действии”». Однако самодержавная власть Императора не приобрела статуса церковного догмата. Император имел право (и обязанность) защищать чистоту веры, выступая на церковных соборах, но решающий голос в вопросах Церкви и веры оставался за епископами. И наоборот, церковные иерархи были морально обязаны протестовать против государственной политики, если она шла вразрез c принципами христианской нравственности или с интересами Церкви, однако окончательное решение оставалось за Императором.
И все же человеческая природа часто брала верх. Императоры не раз созывали соборы, приглашая на них преимущественно епископов из числа своих сторонников. Таким образом они старались закрепить догматически предпочтительные для них взгляды. Тем не менее, если подобные соборы официально провозглашали ересь, почти всегда спустя десять-двадцать лет эта ересь так или иначе бывала опровергнута. И хотя Императоры утверждали назначение новых Патриархов (а часто и сами назначали их), меняли границы церковных епархий в своих интересах и устанавливали законы, касающиеся церковной организации, они никогда не могли самостоятельно провозглашать догматы. С другой стороны, Патриарх нередко помогал (или намеренно не помогал) сесть на трон определенному кандидату на Престол и обеспечивал ему и его политике поддержку христианского населения. Но когда это единство церковной и императорской власти начинало служить личным амбициям или использовалось в поддержку еретических учений, когда власть уклонялась с праведного пути, всегда звучал голос обличения, исходивший, в том числе, и от таких светильников как свят. Афанасий Великий, свят. Василий Великий, свят. Григорий Нисский, свят. Григорий Богослов и свят. Кирилл Александрийский. Не раз находила подтверждение и поговорка «глас народа есть глас Божий». Незадолго до конца существования Империи два Византийских Императора, отчаянно жаждавших политического союза с католическим Западом, пригласили в соборы в Лионе (1274 г.) и в Ферраре / Флоренции (1430 г.) тщательно отобранных епископов, получивших инструкцию голосовать за воссоединение с Римом. И в том, и в другом случае воссоединение с Римом было провозглашено официально, но вскоре признано преждевременным и опровергнуто объединенными голосами мирян и духовенства Византии.
Гарри Магулиас в своей книге Byzantine Christianity отмечает: «[Убежденность Константина в том, что] извращение догматов может навлечь на Империю гнев Божий и привести к разрушению государства,… было проблемой, с которой никогда не сталкивались языческие императоры…. Император языческого Рима также был одновременно главным религиозным чиновником государства ( pontifex maximus ) и светским правителем, но вопроса о языческой церкви и языческой ортодоксальной догматике никогда не существовало. Константинов Мир вывел высшую ответственность Императора на земле в иное измерение. Константин ясно понимал, что Христианский Монарх ответственен еще и за благополучие Христианской Церкви; благоденствие Церкви он неразрывно связывал с судьбой государства…. Главная обязанность Византийского Императора заключалась в том, чтобы вести своих подданных к Богу и охранять чистоту истинной веры». 3
Так, устремляясь к достижению Царствия Божия, Империя жила и дышала как единый духовный организм. Тысячелетняя история Византии свидетельствует, что хотя падшая человеческая природа, личные интересы и амбиции не позволяли принести полноценный плод в земной жизни, это все же была замечательная попытка. Благодать, полученная личным духовным героизмом христиан, развитие христианского общественного сознания, великая литература и искусство - вот наследие, доставшееся нам от тех времен.
Даже в эпоху наивысшего процветания Византия страдала от внешних врагов, которые не прочь были поживиться за ее счет, и от опустошавших ее природных катаклизмов. Бесконечные нападения готов и гуннов в IV - V веках, массовая иммиграция славян в сочетании с набегами авар в VI - VII веках разоряли континентальную часть Греции. В 540 году эпидемия чумы уничтожила треть населения Византии; возвышение Булгарского ханства с постоянными набегами на приграничные области в VII веке, а также семь веков работорговли и пиратства у ее берегов - все это сыграло свою роль в ослаблении «Второго Рима».
Пираты были для Византии страшным бичом на протяжении столетий. Позже они разбойничали уже только ради личного обогащения, но в те времена, когда арабы впервые появляются в VII веке, пиратство стало частью их военной стратегии по уничтожению суверенитета Византии на море. К середине девятого века они захватили Тарс, Александрию, Триполи (Сирия) и Крит и оттуда совершали грабительские набеги на византийские прибрежные города и острова. Они плавали на медленных тяжелых судах, называемых кубария, атаки их были тщательно спланированы и хорошо организованы. Многие острова Эгейского моря, острова Южные Спорады и острова залива Сароникос оставались покинутыми и не заселялись столетиями. Пираты использовали их в качестве перевалочных пунктов для пополнения запасов питьевой воды и для того, чтобы дать отдых захваченным ими рабам, которых они везли на продажу в северную Африку. Катастрофическим положением, вызванным нападением арабов в XIX веке, воспользовались болгары и русские, совершавшие масштабные набеги на эти острова на длинных выдолбленных из стволов деревьев лодках.
В X веке византийский военачальник Никифор Фока, который впоследствии стал Императором (963 - 969), освободил Крит и этим избавил жителей островов и побережья Эгейского моря и Средиземноморья от удушающей хватки арабов. Целых два столетия длился безоблачный период стабильности, но, поскольку Византия боролась за выживание после разорительного для нее Четвертого Крестового похода, на море снова воцарились пираты. На сей раз это были не просто арабы-мусульмане, а наемники-профессионалы из Генуи, Италии, Нормандии, с Родоса, Монемвазии и других византийских островов, а также турки и греки; они продавали свои услуги богатым правителям и государствам, и их нанимала как Византия, так и ее враги. Когда они не работали на того, кто их нанимал, они грабили для самих себя. В числе жертв тех разбойных вылазок оказались и святые - св. Феоктист (он спасся на о-ве Парос и жил там как отшельник), св. Ефрем Новый Мученик, настоятельница Олимпиада со своими монахинями, свв. Николай, Рафаил и Ирина, монастырь Тахиархес на о-ве Митилини и множество афонских монахов, зверски замученных и убитых. Морской разбой продолжался и в XIII - XV веках. Контролировали его господствовавшие тогда на море турки и венецианцы
Удивительно, но факт: в те внешне неспокойные времена процветала духовность. Быстро распространялось монашество. Историки-византологи утверждают, что к VIII веку более половины населения составляли люди, принесшие монашеские обеты. 4 Было много канонизированных святых. В период явного политического упадка достигло небывалых высот церковное искусство: вышивка, шитье церковных облачений, работа с металлом, фрески и иконопись поднялись на такой уровень, какой немыслим был в прежние более спокойные времена. Церковь и Император усиленно занимались благотворительностью, особенно в последние века существования Империи: открывали и поддерживали дома для сирот и бедняков, богадельни, хосписы, больницы.
Великая Схизма, то есть раскол в Церкви в 1054 году, в результате которого от православного Востока откололся латинский Запад, нанесла тяжелейший удар христианскому единству, не восстановленному и поныне: Рим до сих пор остается отделенным от Христианского мира. 
Кроме того, участники Четвертого Крестового похода на пути в Святую Землю в 1204 году разграбили Константинополь, убили множество православных христиан и осквернили их храмы. Венецианцы и франки поделили между собой обширные области Византийской Империи (кое-где на века), и это предательство греки не забыли. Столица Империи была отвоевана в 1261 году Императором Михаилом VIII Палеологом, но в 1453 году снова пала под ударами турков. Византийская Империя закончила свое существование.
Греция времен турецкой оккупации (1453 - 1821 г.)
В период турецкой оккупации Греция оказалась в эпицентре многовекового соперничества между турками и венецианцами в борьбе за контроль над Средиземноморьем. Континентальная Греция и Малая Азия оставались под властью турок до восстания 1821 года, а острова Эгейского и Ионического морей постоянно переходили от одной стороны к другой.
Стремление турок к экспансии отчасти объяснялось исламской традицией священной войны - джихада . Начиная с VII века, мусульманские племена прочесывали весь Ближний Восток, истребляя и покоряя местное христианское, еврейское и персидское население путем физического уничтожения, принудительного обращения в ислам или беспощадного социального и экономического давления. Христиан и евреев они называли «людьми Книги» (Коран упоминает о них как о людях одного с мусульманами духовного происхождения) и в целом обращались с ними менее безжалостно, чем с язычниками. Если христиане и иудеи не оказывали захватчикам вооруженного сопротивления (каравшегося массовыми казнями, грабежом и обращением в рабство), они получали дхиммитуд - «защищенный» социальный статус. Необходимость платить солдатам и содержать султана со всем его двором за счет ограбления местного населения заставляла оккупантов постоянно расширять границы захваченных территорий. А поскольку воевать в рядах захватчиков с целью расширения территорий было позволено только мусульманам, покоренные народы использовались в качестве сельскохозяйственных рабочих, налогоплательщиков и поставщиков квалифицированной рабочей силы, способной создавать предметы искусства для повышения уровня цивилизованности исламского государства.
Мусульманская традиция дхиммитуда предписывала отказ от насильственного обращения «защищенного» народа; ему было разрешено беспрепятственно исповедовать свою веру до тех пор, пока он мирно подчинялся власти мусульман. 5 Тем не менее, ему навязывали подчиненное, униженное положение, жителей-немусульман часто называли райя, то есть «скот», рабочая сила, пригодная для эксплуатации. Хотя турецкое иго было не таким жестоким, как власть арабов-мусульман на Ближнем Востоке до того, между мусульманами и дхимми - христианами и евреями - были существенные социальные различия. В начале своего правления турки навязали грекам ряд предписаний, которые напоминали им об их более низком статусе. Запрещалось, например, выказывать неуважение к исламу, его писанию и его представителям. Дома христиан не могли быть выше домов их соседей-мусульман. Христианам нельзя было носить мусульманскую одежду; более того, иногда от них требовалось ношение определенной одежды и обуви, подчеркивавшей их отличие. Дхимми не имели права носить оружие и ездить верхом (хотя на практике и оружие, и верховая езда в Греции часто разрешались). В суде слово христианина никогда не могло быть важнее слова мусульманина. Мужчина-христианин не мог жениться на мусульманке, хотя мусульманин мог взять в жены христианку. Христианские храмы запрещалось строить и ремонтировать без разрешения, а также украшать: они не должны были обращать на себя внимание правоверных мусульман и привлекать молящихся в мечетях по соседству. Колокольный звон либо был запрещен, либо строго контролировался. Миссионерская работа была связана с большими проблемами, поскольку обращение мусульманина считалось тяжким преступлением.
Немусульмане в принципе не могли служить в армии султана. Это вряд ли стоит считать ущемлением прав, хотя христианам и приходилось в качестве компенсации платить подушную подать, называвшуюся харадж . К тому же, армия, состоявшая из одних мусульман - это был идеал, а на практике все выглядело совершенно иначе. Христиане с Балкан и из других европейских стран служили султанам не только как простые наемники, но даже в качестве офицеров и советников, обучавших турецкие войска европейским методам ведения войны.
В первые два столетия после завоевания существовала ненавистная народу деспотическая практика, называвшаяся девширме («налог на детей»): каждые четыре года отряд представителей султана объезжал подконтрольные мусульманам территории и отбирал самых сильных и способных христианских мальчиков. Их увозили в Константинополь, насильственно обращали в ислам, и после сурового обучения они становились управляющими или служили в элитных войсках султана, целиком состоявших из рекрутов девширме , называемых янычарами. Они занимались неподобающим для христиан делом - подавляли восстания дхимми и завоевывали для мусульман новые христианские земли. Янычары наводили ужас на местное население. В некоторых местах мальчиков брали только из семей аристократов или священников. После обучения многие из них служили управляющими и достигали высокого в масштабах империи положения. На протяжении веков большинство великих визирей (премьер-министров) и других высокопоставленных лиц вышли из рядов девширме , как и великие мусульманские архитекторы, художники и мастера-ремесленники. В середине XVII века набор христианских детей в отряды янычар был прекращен, так как многие мусульмане стремились попасть в эти войска и получать полагавшееся янычарам пожизненное жалование.
Несмотря на ограничения со стороны мусульман, существовало процветающее купеческое сословие, состоявшее из христиан-греков, с центром в Константинополе. Некоторые из этих христиан собрали огромное богатство и в условиях турецкого правления поддерживали стабильное экономическое и культурное сообщество. В цене был труд христианских ремесленников, художников и архитекторов, к тому же христиане выполняли важную функцию советников в мусульманском правительстве. Многие из султанов полагались на их искусство в ведении дел; международные коммерческие предприятия под началом константинопольских христиан приносили большую торговую и налоговую прибыль в турецкую казну.
И все-таки на стороне захватчиков были материальные и социальные преимущества, и неудивительно, что наиболее слабые православные христиане, особенно те, которые вследствие определенной сословной принадлежности или недостатка образования не могли достичь благосостояния и относительной самостоятельности (существовавших в таких местах как, например, христианский район Фанар в Константинополе), нередко принимали ислам. Шаг этот был необратимым. Отступничество от ислама каралось смертью, и так появилось много «новых мучеников»: тех, кого ошибочно приняли за новообращенных из мусульман, и тех, кто публично раскаялся в своем отречении от Православия. Строгость соблюдения мусульманских требований зависела от воли местного турецкого правителя, и диапазон неофициальных привилегий для православных христиан был разным в разных регионах.
Турки за относительно короткий промежуток времени захватили огромные территории, и у них не хватало ни сил, ни умения управлять таким многочисленным и разношерстным населением как народы Греции и Малой Азии. Они нашли выход - решили разделить страну по религиозному признаку на миллеты. Правящим миллетом был, конечно же, мусульманский. Следующим по значимости был православный христианский миллет, за ним следовали армянский, иудейский, римско-католический, а в XIX веке даже протестантский.
Когда в 1453 г. Мехмед (Мохаммед) II захватил Константинополь, он посадил на патриарший престол с именем Геннадий II уважаемого богослова-мирянина Георгия Схолариоса. Сам султан возложил на Схолариоса это звание в ходе пышной церемонии. Схолариос (а впоследствии и все Патриархи) поклялся в верности султану и империи. Взамен султан давал патриарху гражданскую и духовную власть над всем православным христианским миллетом. По иронии судьбы во времена турецкого правления Церковь и государство были в еще более тесном союзе, чем в византийский период. Церковь в каком-то смысле стала государством, а Вселенский Константинопольский Патриарх - его главой. Обязанность Патриарха перед султаном заключалась в контроле над сбором налогов. Кроме того, он должен был наблюдать за проявлением какой бы то ни было политической нелояльности по отношению к турецкой власти и быстро подавлять таковую. В остальном он правил единолично, находясь в полной зависимости от султана. Споры между христианами разрешались церковным судом. Все остальное: образование, законы о наследстве, общественные организации и религиозная деятельность оставлялись на откуп миллета. 6 Обычно турки мало вмешивались в деятельность местных судов, поскольку у греческих христиан было в буквальном смысле самоуправление. Пока дхимми исправно платили налоги и мирно подчинялись исламской власти, их никто не трогал.
Система миллетов имела свои достоинства и недостатки. При ней православные греки представляли собой отдельную этническую единицу; она способствовала сохранению Православия в условиях социального давления со стороны мусульман. Служа литургию на греческом языке и предпринимая некоторые усилия в области образования, Церковь помогала грекам сохраниться как народ, хотя на большей части территории Малой Азии и кое-где в континентальной Греции языком общения стал турецкий.
К сожалению, эта система привела к тому, что Православие в Греции слишком тесно переплелось с национальной идеей, замутилось восприятие вселенской сущности Церкви. Еще печальнее то, что коррупция и взяточничество, процветавшие при турецком дворе, проникли и в Церковь. Высокого положения могли достичь лишь те, у кого за спиной стояли богатые покровители, поскольку султаны требовали от каждого нового епископа и патриарха солидную плату за власть в Церкви. Среди тех, кому удавалось взойти на патриарший престол, были, конечно, и искренние и благочестивые люди, но в целом атмосфера тех времен способствовала проявлению менее благородных качеств. Патриархи оставались на престоле от силы несколько лет, пока более богатый претендент не предложит свои условия султану (чья казна вечно нуждалась в пополнении), после чего бывшего патриарха смещали с престола и заменяли новым. Частая смена патриархов была явно в интересах султана, так как это не только приносило доход, но и вынуждало нового ставленника радеть о сохранении хороших отношений с султаном. При этом по мере продвижения турецких войск вглубь балканских земель владения Вселенского Патриарха расширялись. Турки захватывали христианские страны, и автономные поместные Церкви Болгарии, Сербии и Румынии насильственно становились частью Греческого Патриархата. На пике турецкого влияния к миллету, в который входило большинство греков, были присоединены православные румыны, болгары, сербы, албанцы, влахийцы и значительная часть арабского населения.
Закат турецкого ига начался уже в XVII веке. Отсутствие установленной формы перехода власти от одного султана к другому все чаще приводило к братоубийству в семье правителя. Те наследники, что оставались в живых, часто оказывались пленниками в гаремах, где получали поверхностное образование и крайне скудное представление обо всем, что происходит за стенами гарема. Когда в конце концов они садились на трон, они порой оказывались лишь марионетками; часто за реальную власть боролись между собой старшая жена, главный визирь, влиятельные придворные евнухи и янычары. Вторым фактором, ослабившим власть турок, была череда военных поражений, после которых турецкая военная экспансия в Европе сошла на нет. Сократилась возможность грабежа местного населения для поддержания мусульманских войск, и офицеры стали получать компенсацию в виде больших наделов собственности. Они превратились в класс землевладельцев, в чьих руках теперь находилась б льшая часть плодородных земель, ранее принадлежавших грекам. Но хотя у греков стало меньше сельскохозяйственных земель, налоги выросли, так как доходов от грабежа туркам уже не хватало, и бремя содержания турецкой империи постепенно все больше перекладывалось на плечи «дхимми». Третьей причиной заката турецкой империи была растущая неспособность султанов контролировать захваченные территории. Балканские народы начали восстанавливать фактическую автономию, а турецкие представители, такие как Али Паша на севере Греции, существовали в качестве самостоятельных правителей внутри империи. В диких неустроенных регионах Пелопоннеса власть в сельских областях стала переходить к местным вождям. Лень и коррупция, царившие в правительстве, довершили дело.
Греческое восстание (1821 - 1832 г.)
Традиционно началом греческого восстания считают тот день, когда архиепископ Германос поднял флаг независимости в монастыре Айя Лавра на полуострове Пелопоннес. Этот флаг был, бесспорно, мощным символом - икона Успения Богородицы, вышитая на храмовой завесе. Он так значительно и глубоко запечатлелся в сознании тех, кто воевал под ним, что во все годы восстания за эту «грязную тряпку» турки предлагали большое вознаграждение. За несколько недель до поднятия флага началась подготовка к восстанию. К повстанцам, стекавшимся на север Греции, присоединились афонские монахи, и под предводительством местных вождей восстал Центральный и Южный Пелопоннес.
Такой резкий переход к открытому восстанию после долгих веков оккупации имел несколько причин. Одна из них - вера в то, что Россия как православный «Третий Рим» готова подняться на защиту нарождающейся национальной независимости греков. Вторая причина заключалась в том, что многим упрямым и беспокойным греческим вождям Пелопоннеса султан велел явиться в Триполицу, где, по их мнению, представитель султана должен был подвергнуть их суду и казни как «сверхсильных деятелей». Третьим фактором была деятельность повстанческой группы «Этэриа Филике» («Общество Друзей»), которая состояла в основном из интеллектуалов греческого происхождения. Они жили за границей и на протяжении целого десятилетия лелеяли планы освобождения своей родины.
Турецкая военная машина оказалась неспособной подавить широко вспыхнувшее восстание. К концу лета 1821 года сорок тысяч турок - жителей Пелопоннеса - были согнаны с земель, где многие из них жили поколениями. В некоторых местах греческие повстанцы устроили массовую расправу над турецким населением. Султан Махмуд II призвал к себе своего египетского вассала албанца Мехемета Али, правителя Египта, пообещав ему и его сыну Ибрагиму власть над Пелопоннесом и Кипром в том случае, если им удастся подчинить Пелопоннес. Войска Ибрагима были хорошо обучены и до беспощадности жестоки. К 1822 году они уже держали под контролем большую часть Пелопоннеса. Несколько лет они сохраняли за собой преимущество, но в 1827 году им перерезали пути сообщения и доставки всего необходимого, после чего объединенные войска Англии, Франции и России при захвате бухты Наварино уничтожили турецкий флот.
Партизанская тактика повстанцев, сражавшихся против слишком упорядоченных, менее маневренных турецких войск на неровной, холмистой местности и в горах центральной Греции, в целом была успешной. Но когда стало известно о жестокости греков по отношению к туркам на Пелопоннесе, то в Константинополе, Смирне и Адрианополе были публично казнены сотни выдающихся греков - деятелей Церкви, владельцев магазинов, купцов, ремесленников. Кроме того, в качестве акта возмездия за насилие на Пелопоннесе, турки сравняли с землей анатолийский город Кидонис, вырезав все его сорокатысячное население. Одна из самых ужасающих сцен турецкого возмездия произошла при восстании на острове Хиос в 1822 году. Турки расправились с 25 000 греков, жителей этого острова; еще 100 000 бежали на континент, а остальные - почти все - были захвачены в плен и проданы в рабство. В целом от 140 000 населения Хиоса осталось 1 800 человек.
Тяжко пострадали и афонские иноки. Стремясь отомстить за восстание монахов, сочувствовавших повстанцам, 7 турки расквартировали свои войска численностью три тысячи человек на Святой Горе, и в течение последующих девяти лет турецкие войска так и оставались на Афоне. На монастыри пало тяжкое бремя: они должны были не только содержать войска, но и поставлять им рабочую силу из числа монашествующих. На Святой Горе жили шесть тысяч монахов, и большинство из них вынуждены были уйти оттуда в другие монастыри. Когда в 1830 году оккупация кончилась, на Афоне оставалось менее тысячи иноков.
Тем временем борьба греческих повстанцев зашла в тупик. Распри между греческими землевладельцами, разбойниками, которых народ воспринимал как своих вождей и героев, жившими за границей интеллектуалами и фанариотами (богатыми греческими торговцами и официальными лицами в Константинополе) угрожали свести на нет все усилия повстанцев, и в конечном счете, восстание во многом спасли европейские союзники Греции. В мае 1828 года власть перешла к временному главе беспорядочного временного правительства Греции Иоанну Каподистриасу (1828 - 1831 г.), 8 а в мае 1832 года ведущие европейские державы установили протекторат над Грецией, признав ее суверенной страной и поставив в качестве ее первого короля молодого баварского принца Отто.
Национальный период греческой истории (начиная с 1832 г.)
Страна завоевала независимость, но для Церкви дела с самого начала складывались плохо. Воспользовавшись тем, что Гора Афон и северная часть Греции все еще находились в руках турок и не могли постоять за себя, временное правительство во главе с Иоанном Каподистриасом (1828 - 1831 г.) конфисковало все афонские земли внутри границ нового греческого государства. Сюда вошли и сельскохозяйственные угодья за пределами монастырских территорий, бывшие главным источником дохода. Каподистриас проделал ту же операцию и с другими монастырями континентальной части страны, установив прецедент секуляризации, которая печальным образом продолжилась и в двадцатом веке. Горькая ирония заключается в том, что даже турки признавали за монастырями право владения этими землями и не трогали их целые четыре столетия своего правления.
С восшествием на престол принца Отто всеобщее недовольство начало расти еще быстрее. «Баварократия» не единожды отклоняла просьбу дать народу конституцию, а регенты молодого короля открыто не считались с греческими обычаями и традициями. Сам король был католиком, его правительство насаждало западную модель образования, юридической системы и церковного управления, мало учитывая местные условия и особенности мировосприятия православных греков. В 1833 году было принято законодательство, отменившее власть Константинопольского Патриарха и передававшее многие церковные вопросы в ведение гражданских властей.
В годы правления Отто было принято трагическое решение о закрытии всех монастырей с числом монашествующих менее шести человек. Армия под предводительством баварцев, приводившая это решение в исполнение, действовала беспощадно. За короткое время были насильственно закрыты более шестисот греческих монастырей и скитов. Монашествующие зачастую оказывали сопротивление. Были случаи убийства монахов и насилия над монахинями. У монастырей отбирали земли и продавали частным лицам, сами монастыри разграбляли. Священные церковные сосуды и рукописи отбирали и продавали в Германию и Австрию; небольшие иконы продавали по цене стоимости их золотых и серебряных окладов (сами иконы часто подвергались осквернению). Бесценные древние экземпляры Библии и рукописи использовались как оберточная бумага - в них заворачивали маслины, овощи и сохраняли от сырости порох.
В 1844 году произошел бескровный военный переворот, и народ получил конституцию, ограничившую власть короля. Отто был окончательно смещен в 1862 году, и на трон взошел датчанин Георгий I . Его династия правила с перерывами до 1974 года, когда в результате референдума греки отказались от монархии большинством в 69% голосов.
Во второй половине XIX века была сформулирована политическая мечта - идеальная политическая модель существования греческого государства, названная Мегали Идеа (Великая Идея). Ее цель - дипломатическим и военным путем создать эллинское государство, в которое входила бы континентальная Греция, греческие острова, северный Эпир и Фракия, а также принадлежавшее христианам западное побережье Турции, включая Константинополь. Послевоенное устройство по окончании второй войны на Балканах в 1912 году предусматривало возврат Греции городов Салоники и Фракия. Это был шаг на пути к осуществлению Идеи, однако северный Эпир с его многочисленным грекоязычным населением в конечном итоге отошел к Албании.
В 1922 году произошло вторжение Греции в Турцию под предлогом защиты грекоязычного меньшинства до завершения переговоров относительно новых границ. Вторжение закончилось трагедией: греческая армия пошла на восток, предприняв преждевременную попытку захвата Константинополя, а Запад, сначала поддерживавший эту акцию, на полпути отступил под давлением своих нефтяных и экономических интересов. Греки остались без политической поддержки и, преследуемые войсками Кемаля Аттатюрка, отошли назад в греческий православный город Смирну, где преследовавшие их турецкие войска вырезали 150 000 мужчин, женщин и детей и сожгли сам город. Согласно условиям договора в Лозанне от 1923 году, Греция потеряла какую бы то ни было возможность вернуть свои прежние территории. Было достигнуто соглашение о массовом обмене населением, по которому все 400 000 мусульман были депортированы из Греции в Турцию, а более 1 300 000 православных греков в массовом порядке вывезено в Грецию, что привело к увеличению греческого населения на одну четверть. Следует заметить, что многие прибывшие из Турции греки говорили только по-турецки, а предки их жили в Малой Азии со времен Христа и даже ранее. Хотя Патриарху и местной православной общине из 100 000 человек позволили остаться в Константинополе и на двух островках в устье Дарданелл, этот обмен населением положил конец 2 500 - летнему греческому присутствию в Малой Азии.
В 1925 году греческое правительство, все еще боровшееся с последствиями обмена населением 1922 года, взяло «в аренду» монастырские владения (их старательно, с трудом собирали со времен конфискации Каподистриаса) на период в десять лет для размещения беженцев. Фактически эти владения были аннексированы, так как беженцы поселились там навсегда, а правительство и не думало об их переселении. 9
Последующие десятилетия национального периода греческой истории были, к сожалению, не менее хаотичны, исполнены потрясений и переворотов. Постоянное вмешательство европейских держав в политику Греции и трагедия гражданской войны после итальянской и немецкой оккупации Греции в ходе II Мировой войны способствовали возникновению искусственно вызванного голода и ужасающей инфляции, уничтожившей инфраструктуру страны. К концу гражданской войны семь процентов населения были убиты, десять процентов стали беженцами, и еще тысячи оказались в изгнании или скрывались от расправы.
После вступления Греции в Европейское Экономическое Сообщество в 1981 году положение в экономике страны стало улучшаться, однако из-за постоянных стычек с соседями - Албанией, Македонией, Болгарией и Турцией, - и разрушительной внутриполитической борьбы Греция является одним из самых нестабильных регионов Средиземноморья. В стране растет секуляризация, часто избираются правительства различного социалистического толка, и все это вносит сумятицу в работу социальных служб. Примером тому может служить когда-то хорошо налаженная система монастырских приютов. В этих приютах работали и руководили ими православные монахини. Начиная с 1970 года их намеренно систематически закрывали, и дети оказывались во временно образованных государственных заведениях, где постоянно не хватает кадров.
К сожалению, в конце двадцатого века отмечалось снижение количества посещающих церковь. Так в 1963 году каждое воскресенье ходили в храм 31% афинян, а к 1980 г. - лишь 9%; за пределами столицы этот показатель был выше. С повышением уровня жизни и импортом как потребительских товаров, так и нравов с Запада, страна, казалось, заимствует у современной Европы и высокий уровень секуляризации. Однако в настоящий момент происходит радостная перемена, особенно заметная по количеству молодых людей, посещающих храмы и приходящих подвизаться в монастыри. Многие монастыри, где оставалось всего несколько пожилых насельников, переживают серьезное обновление, особенно на Святой Горе Афон. Заброшенные прежде общины возрождаются, строятся новые мужские и женские монастыри. На территории, равной по размеру третьей части Калифорнии, ныне действует более тысячи монашеских общин.
Несмотря на то, что греки в целом стали меньше ходить в церковь, Греция в двадцатом веке дала миру многих удивительных святых и старцев. Пожалуй, самый почитаемый из современных греческих святых - св. Нектарий Эгинский, скончавшийся в 1920 году. Десятки тысяч паломников ежегодно приезжают в его монастырь на Эгине. В числе греческих праведников двадцатого века - такие светильники как св. Арсений Каппадокийский († 1924), священник Николас Планас Афинский († 1932), преп. Силуан Афонский († 1938) и множество других праведных афонских старцев, св. Савва Новый с острова Калимнос († 1948), св. Анфим Хиосский († 1960), о. Амфилохий Макрис с о-ва Патмос († 1970) и о. Филофей Зервакос с о-ва Парос († 1980).
В условиях непрекращающихся политических потрясений и военных бедствий, невзирая на обольщение западной изощренной цивилизацией и ослабление влияния традиционных ценностей, Православное Христианство продолжает жить, как это всегда было в Греции. Укрывшись в маленьких скитах на островах, в монастырях, возвышающихся на скалах над центральными равнинами, в беленьких, залитых солнцем пригородных церквах, в иконных уголках тесных афинских квартир и в смиренных часовенках, спрятанных на задворках, монахи и монахини, приходские священники и миряне с удивительным постоянством несут в своих сердцах огонек веры, зажженный св. апостолом Павлом две тысячи лет назад.
12.1. Элладская Православная Церковь до образования независимого Греческого королевства
На территории современной Греции первая христианская проповедь была произнесена в 40 – 50-е гг. по Р. Х. благодаря миссионерским путешествиям святого апостола Павла и его ученикам. Во время второго и третьего своих благовестнических путешествий он основал христианские общины в ряде городов Македонии и Ахаии (Филиппах, Фессалониках, Афинах и Коринфе), написав им свои послания (одно – к филиппийцам и по два послания – жителям Коринфа и Фессалоник). В Коринфе трудился сподвижник апостола Павла – Аполлос (). В Ахаии проповедовал святой апостол Андрей, в Афинах – апостол Филипп. На территории Греции проповедовал также апостол и евангелист Лука, а на острове Патмос получил Божественное Откровение святой Иоанн Богослов. На Крите первым епископом был ученик апостола Павла Тит.
О точном устройстве церковных общин на территории Греции сведений не сохранилось. Известно лишь, что Коринф был главным городом римской провинции Ахаии, вследствие чего епископ Коринфа постепенно возвысился над другими иерархами Греции и стал митрополитом.
В начале IV в. император Константин Великий провел административную реформу, в результате которой Римская империя была разделена на 4 префектуры – Восток, Иллирия, Италия, Галлия, которые в свою очередь делились на диоцезы, а диоцезы – на провинции. Территория Греция вошла в состав Македонского диоцеза (центр – Фессалоники). В итоге Коринфская кафедра начала терять свое значение, на первый план вышел Солунский епископ, который стал добиваться признания своей власти другими епископами своего диоцеза (в силу политического значения Солуни).
В 415 г. папа Иннокентий I назначил Солунского епископа своим викарием над всей Восточной Иллирией. В 421 г. император Восточной Римкской империи Феодосий II отвоевал Восточную Иллирию у папы и подчинил её Константинопольскому Патриарху, но вскоре, по настоянию императора Западной Римской империи Гонория, она вновь отошла в подчинение папы.
В начале VIII в. в Византии началось иконоборческое движение. Римский папа Григорий III выступил в защиту иконопочитания. Тогда в 732 г. византийский император Лев Исавр снова отвоевал у папы Восточную Иллирию и подчинил её Константинополю, а Солунское викариатство папы было упразднено.
В 879 – 880 гг. Константинопольский Патриарх Фотий санкционировал включение Элладской Православной Церкви в юрисдикцию Константинополя. В результате с 880 до 1821 г. Элладская представляла собой часть Константинопольского Патриархата, разделяя одинаковую судьбу с ним и с Византийской империей в целом, испытав нашествие крестоносцев и турок-сельджуков. После падения Византии (1453) Элладская Православная Церковь, как и Константинопольский Патриархат, оказалась под османским владычеством.
12.2. Элладская Православная Церковь в XIX в.
На протяжении всего турецкого периода, начиная со второй половины XV в., в греческой среде зрели национально-освободительные настроения, так как гнет турок был очень тяжелым. Идеи политического освобождения тесно переплетались с идеями церковной независимости. На протяжении XV – XVI вв. этим идеям сбыться было не суждено. Лишь в XVIII – XIX вв., когда Османскую империю охватил системный кризис (управления, землевладения, в области налоговой системы и т. д.), некоторым балканским народам удалось провести свои идеи в жизнь.
В начале XIX в. в Париже в среде греческой интеллигенции возникло литературное общество «Гетерии» («Друзья муз»). Вскоре оно приобрело политическую окраску, поставив главной целью освобождение Эллады. Другие греки, проживавшие в Европе, тоже присоединились к этому обществу. В частности, в него входили находящийся на русской службе граф Иоанн Каподистрия и князь Александр Ипсиланти.
В 1821 г. Александр Ипсиланти возглавил вооруженный отряд греков, который вторгся в Дунайские княжества и поднял там восстание против турок. Но закончилось оно неудачей.
Кульминацией повстанческого движения и освободительных настроений явилось начавшееся в 1821 г. восстание греков в Морее. Вначале европейские державы не вмешивались, считая его внутренним делом Турции. Восстание продолжалось несколько лет, на протяжении которых Греция истекала кровью. Перевес оказался на стороне османов. Тогда по настоянию России к борьбе против турок на стороне греков выступили Англия и Франция, требуя от султана прекратить бесчеловечную резню греков. Например, в 1822 г. турки умертвили только на острове Хиос ок. 20 тыс. греков. В 1827 г. началась русско-турецкая война, окончившаяся победой России и подписанием Адрианопольского мира, среди условий которого содержалось признание Турцией независимости Греции. Таким образом, Греция стала первым государством на Балканах, получившая независимость от Порты.
В годы кровавого Морейского восстания Элладская Православная сыграла неоценимую роль. Прежде всего, Церковь, безусловно, выступила в защиту порабощенного греческого народа и в страшную годину смогла объединить национальное самосознание. Интересы Элладской Церкви были интересами народа и наоборот.
На протяжении 1820-х гг. состоялись заседания четырех народных собраний греков (в 1821, 1823 г., 1827 и 1829 гг.), на которых обсуждались вопросы дальнейшего церковного управления элладских епархий. Ибо, восставая против турецкого владычества, элладские епархии еще не отвергали своей канонической зависимости от Константинополя. В 1829 г. на четвертом народном собрании греков было учреждено министерство церковных дел и народного просвещения (высшая церковная инстанция с правами государственной власти), во главе которого был поставлен гражданский чиновник Николай Хрисогелос. Но все-таки в результате бесконечных войн 1820-х гг. сношения Элладской Церкви с Константинополем фактически оборвались.
Поскольку Греция получила независимость, то там появилась собственная государственная власть во главе с президентом Греческой Республики графом Каподистрия. В этой связи в 1830 г. Константинопольский Патриарх Констанций I обратился к нему с письмом, где выразил надежду на то, что элладские епархии снова войдут в общение с Константинополем.
В 1833 г. по настоянию Англии в Элладу прибыл возведенный западными державами король – 17-летний баварский принц Фридрих Оттон, который, достигнув совершеннолетия, стал правителем Греции. Одним из главных забот нового правительства было разрешение церковного вопроса. С разрешения Фридриха Оттона была образована комиссия из представителей духовенства (епископы Элейский Паисий и Ардамерийский Игнатий и иеромонах Феоклит Фармакид) и мирян под председательством министра церковных дел Спиридона Трикуписа. Вскоре комиссия выработала проект устройства Элладской Православной Церкви, в основе которого была заложена идея автокефальности Церкви.
В результате 23 июля 1833 г. правительство издало особую декларацию, по которой Элладская Православная объявлялась автокефальной.
Декларация 1833 г. провозгласила и основные принципы устройства Элладской Церкви. Высшая церковная власть находится под контролем короля в руках Священного Синода Королевства Греческого. Синод состоит из 5 членов-архиереев. Правительство обладает правом ввести в Синод дополнительных заседателей. Окончательное решение Синод может выносить только при участии королевского прокурора. Во всех внутренних делах Церкви Синод действует независимо от мирской власти. Однако все дела решаются с одобрения правительства. Во время богослужения предписывалось вначале поминать короля, а потом – Синод.
Таким образом, фактически декларацией 1833 г. вся правящая власть в Элладской Православной Церкви была предоставлена королю. всецело зависела от государства.
Председателем новоучрежденного Синода в 1833 г. был назначен митрополит Коринфский Кирилл.
Константинопольский Патриарх, впрочем, как и все остальные Поместные Православные Церкви, оценил провозглашение самостоятельности Элладской Церкви как антиканоничное. Произошел разрыв Элладской Церкви с Православной полнотой и, прежде всего, с Константинополем на 17 лет. Причем нужно воздать должное уважение элладским епископам: за годы разрыва (по сути, схизмы) в Элладской Церкви не произошло ни одной архиерейской хиротонии. Само духовенство было заинтересовано в официальном признании своей автокефалии.
Лишь в 1850 г. Константинопольский Патриарх Анфим созвал Собор, на котором утвердил самостоятельность Элладской Церкви. По этому поводу был издан специальный Томос и официально извещены все Поместные Православные Церкви. Таким образом, датой автокефалии Элладской Церкви принято считать 1850, а не 1833 г. Вопреки декларации 1833 г. Собор постановил, чтобы Элладский Синод состоял только из епископов и решал церковные дела без мирского вмешательства.
В 1852 г. был принят новый закон об устройстве Синода Элладской Церкви, Несмотря на решения Константинополя, он унаследовал идеи декларации 1833 г. Новый закон также стеснял свободу действий членов Синода и ставил их в зависимость от гражданских властей. Изменения произошли только в составе Синода: его членами могли быть только архиереи королевства.
В 1852 г. проводится административная реформа – королевство было разделено на 24 епархии, одна из которых (Афинская) была возведена в степень митрополии, 9 – в степень архиепископий, остальные – в степень епископий. В 1856 г. епархии были разделены на приходы.
Во второй половине XIX в. расширяется каноническая территория Церкви. В 1866 г. к Элладской Православной Церкви присоединилась паства Ионических островов, до этого находившиеся под властью англичан. После их присоединения к Греции естественным встал вопрос о вхождении населения, приживающего на них, в юрисдикцию Элладской Церкви.
После окончания русско-турецкой войны 1877 – 1878 гг. к Греции были присоединены Фессалия и часть Эпира (Арта), епархии которых также вошли в состав Элладской Церкви.
На протяжении второй половины XIX в. количество епархий изменялось. В 1900 г. по новому закону Греческое королевство было разделено на 32 епархии, из них 1 митрополия – Афинская.
12.3. Элладская Православная Церковь в XX в.
После окончания Первой Мировой войны греческие иерархи начинают движение за освобождение от государственной опеки.
В 1923 г. был созван собор Элладской Православной Церкви, который внес изменения в устройство Церкви. Отныне стал управлять Архиерейский Собор под председательством Афинского Архиепископа с титулом «Блаженнейший» (до этого был митрополит), а все епархиальные архиереи получили титул митрополитов. Этот порядок сохраняется и поныне.
В 1925 г. в Греции установилась диктатура Теодороса Пангалоса. Он издал новый церковный закон, где повторил основные положения закона 1852 г. Был учрежден Постоянный Синод (7 членов-архиереев), обладающий высшей административной церковной властью. В Синод Пангалос назначил государственного комиссара, который утверждал синодальные постановления, за исключением тех, которые касались веры и богослужения. Вскоре число членов Синода было увеличено до 13. Это положение действовало до 1967 г.
В апреле 1967 г. в Греции произошел военный переворот. В мае 1967 г. греческое правительство вынесло ряд постановлений, касающихся церковной жизни. Был распущен прежний состав Синода, количество его членов сократилось до 9. Была упразднена должность правительственного уполномоченного при Священном Синоде. Епископом Элладской Церкви отныне мог быть только грек. Была определена граница возраста для митрополитов и Афинских Архиепископов – 80 лет. Это вынудило уйти на покой 89-летнего Архиепископа Хризостома II (1962 – 1967). Безусловно, такое грубое и неоправданное вмешательство правительства в церковные дела вызвало огорчение и недовольство не только в самой Греции, но и остального Православного мира, так как выше названные решения правительство приняло без учета мнений всего епископата Элладской Церкви.
По результатам выборов нового предстоятеля в 1967 г. главой Элладской Церкви стал Архиепископ Афинский Иероним (1967 – 1973) – один из образованнейших иерархов Греческой Церкви. Окончил Богословский факультет Афинского университета, учился также в Мюнхене, Берлине, Бонне, Оксфорде. В 1950 – 1956 гг. был Генеральным Секретарем Комиссии Освобождения Кипра. С 1952 г – член ЦК ВСЦ, проявил себя активным экуменическим деятелем. Архиепископ Иероним представлял Элладскую Православную на различных межхристианских совещаниях в странах Западной Европы, Америки, странах Африки и Ближнего Востока. 17 мая 1967 г. состоялась интронизация архимандрита Иеронима в Архиепископа Афинского.
После своего вступления на Афинскую кафедру Иероним предложил проект реорганизации Элладской Церкви, включавший четкое установление границ митрополий. В июне 1967 г. Архиепископ Иероним находился в Константинополе. Во время встречи с Патриархом Афинагором шел разговор о будущем Православия и сношениях с католицизмом. Архиепископ Иероним подчеркивал, что Православные Церкви идут вместе по пути решения современных проблем. Патриарх Афинагор и Архиепископ Иероним установили курс на совместные действия в отношении экуменических инициатив.
За время своего предстоятельства Архиепископ Иероним посетил Константинопольскую (1967), Румынскую (1968), Болгарскую (19690, Александрийскую (1971) и Сербскую (1972) Православные Церкви.
25 ноября 1973 г. произошел очередной военный переворот и новая смена правительства. Архиепископ Иероним 9 декабря 1973 г. заявил публично о своем решении уйти в отставку, которая последовала 19 декабря того же года.
Перед Элладской встал вопрос об избрании нового предстоятеля. 11 января 1974 г. вышел закон «Об определении способа избрания Предстоятеля Церкви и приведения в порядок некоторых церковных дел», согласно которому определялся новый состав Синода, в который вошли из 66-ти возможных митрополитов только 32, и должно было состояться незамедлительное избрание Предстоятеля Элладской Православной Церкви в присутствии министра образования и религии. 12 января 1974 г. в монастыре Петраки (Афины) состоялось заседание Синода, на котором большинством голосов на пост главы Церкви был избран Архиепископ Серафим, возглавлявший Элладскую Православную Церковь до 1998 г.
С 1998 г. по настоящее время главой Элладской Церкви является Архиепископ Афинский и всей Эллады Христодул (в миру – Христос Параскевиадис). Он родился в 1939 г. в г. Ксанфи (Греция). Окончил юридический и богословский факультеты Афинского университета. В 1965 г. он защитил докторскую диссертацию в области церковного права и получил ученую степень профессора богословия. В 1974 г. был избран митрополитом Димитриадским и Альмирским с кафедрой в г. Волос. Архиепископ Христодул является одним из образованнейших иерархов Элладской Православной Церкви. Он свободно владеет четырьмя иностранными языками, преподает каноническое право в Фессалоникийском университете. Научные труды Архиепископа высоко ценятся в научном мире.
Принцип подчинения Элладской Православной Церкви, как учреждения, греческому правительству, заложенный еще в XIX в., продолжает действовать и сегодня. Особенно это заметно при возникающей время от времени смене правительства Греции. Ярким подтверждением может служить следующий факт. В 1987 г. парламент страны принял закон о церковном имуществе. Церковь в Греции владела крупными земельными участками и недвижимостью. Новый закон лишил Элладскую Церковь права на владение собственностью, а управление митрополичьими и приходскими советами передал в руки местных властей, что грубо нарушало независимость Церкви. Священноначалие заявило о своем решительном протесте. Экстренное заседание Синода расценило это как прямое вмешательство в дела Церкви с целью лишить ее самостоятельности. В итоге в 1988 г. злополучный закон был отменен, и правительство заключило с соглашение о невмешательстве в ее дела.
Высшими административными органами управления Элладской Православной являются:
1 . Священный Синод Иерархов, состоящий из всех правящих архиереев;
2 . Постоянный Священный Синод, в который входят 12 архиереев; он заседает в промежутках между сессиями Священного Синода Иерархии;
3 . Генеральная Церковная Ассамблея (Общее Церковное Собрание), состоящая из постоянных (архиереев и представителей церковных организаций) и выборных (по одному мирянину от каждой епархии на 3 года) членов. Созывается 1 раз в год и решает главным образом финансовые вопросы.
Высшими исполнительными органами Элладской Церкви являются:
1 . Центральный Церковный Совет, состоящий из постоянных и выборных членов и осуществляющий часть функций Генеральной Церковной Ассамблеи в период между ее заседаниями;
2 . Синодальная Администрация, состоящая из различных комитетов (Главного секретариата Священного Синода; по вопросам догматическим и каноническим; по церковному законодательству; по внешним церковным сношениям и т. д.).
Все решения церковных административных органов обязательны для исполнения церковными властями с момента их опубликования в официальном органе Элладской Православной Церкви «Экклисия».
Председателем всех административных и исполнительных органов Элладской Церкви является Архиепископ Афинский и всей Эллады.
В систему церковного управления входят также Синодальные Суды. Канцелярия Священного Синода, различные церковные организации, среди которых Богословский интернат, Духовный институт клира, Апостольская Диакония. Последняя организация – Апостольская Диакония – было создана в 1936 г. В ее задачи входят систематическое изучение и распространение Св. Евангелия на все области общественной жизни, активизация деятельности и подготовки духовников, распространение и сохранение всеми возможными средствами православного сознания у христианской паствы и издательская деятельность. Апостольская Диакония создает школы проповедников и катехизации, способствуя повышению духовного образования.
Иерархи Греческой Церкви делятся на две группы: 1) иерархи Элладской Церкви (митрополии в «Старой Греции») и 2) иерархи Вселенского престола (на так называемых «новых территориях» – «нэон хорон»). Таким образом, Элладская Православная включает в себя, во-первых, Автокефальную Церковь Эллады и, во-вторых, входящие в нее митрополии Вселенского Патриархата, за исключением Критской Церкви (которая является автономной в канонической зависимости от Вселенского Патриарха) и монастырей Святой Горы Афон (также находятся в юрисдикции Патриарха Константинопольского).
Элладская Православная ведет большую просветительскую работу, имеет широкую сеть духовных учебных заведений: 2 Богословских факультета (при университетах в Афинах и Фессалонике), 8 Духовных Семинарий с шестилетним курсом обучения, школу учителей Закона Божия.
В 1970 г. по решению Священного Синода Элладской Церкви был основан Институт Византийского музыковедения, где изучаются источники византийской музыки и развитие византийского нотного письма.
Немаловажным выглядит и тот факт, что в Греции неотделима от средней общеобразовательной школы, и изучение православной веры является обязательным для всех учащихся.
Элладская Православная активно занимается издательской деятельностью. С 1923 г. Священный Синод Элладской Церкви издает журнал «Богословие». Официальным бюллетенем Элладской Церкви является журнал «Экклисиа» («Церковь), издаваемый с 1923 г., а с 1952 г. к нему издается приложение – журнал «Священник». Помимо этого Священный Синод ежегодно издает «Календарь Элладской Церкви» (с 1954 г.).
Апостольская Диакония издает журналы «Радостный Дом», предназначенный для чтения христианской семье, «Радостные дети» – для детей церковно-приходских школ и «Церковный календарь», где помещаются ежедневные проповеди для греческой семьи.
Большинство митрополий издают свои бюллетени и издания.
Монашество и монастыри . Сегодня монашество в Греции переживает свой расцвет. Каждый год открываются десятки новых монастырей.
До 1833 г. в Греции было 3 вида монастырей:
– ставропигиальные, подчиненные непосредственно Константинопольскому Патриарху;
– епархиальные, зависящие от местных епископов;
– частные (ктиторские), принадлежащие отдельным лицам, и находящиеся под властью Вселенского Патриарха.
До 30-х гг. XIX в. монастыри были двух типов: киновийные и идиоритмические. В начале 1830-х гг. правительство постановило, чтобы в Греции сохранились только киновийные монастыри. Каждая киновия должна была иметь не менее 30 монахов. Вступать в монашество разрешалось только после 30 лет.
По состоянию на 1991 г. в Греции, за исключением Афона, насчитывалось ок. 200 мужских и 150 женских монастырей. В основном, это небольшие обители по 5 – 10 иноков.
Самым крупным монастырем в Греции является монастырь Пендели (близ Афин), основанный в 1578 г. В 1971 г. здесь был открыт «Межправославный Афинский центр», цель которого – укрепление взаимосвязей Православный Церквей путем общего изучения проблем, встречающихся сегодня в мире.
За 1960 – 1990 гг. Элладская причислила к лику святых новых угодников Божиих. Например, в 1960 г. чудесным образом были найдены и прославлены мощи преподобномучеников Рафаила, Николая и отроковицы Ирины, пострадавших за веру Христову в XV в. на острове Митилини. В 1961 г. был канонизирован святитель Нектарий, епископ Пентапольский (ум. 1920).
Юрисдикция Элладской Православной Церкви распространяется на территорию Греции. Епископат Элладской Церкви насчитывает 93 архиерея (2000 г.). Численность верующих – ок. 9 млн. человек (1996 г.).
Очень прочными являются связи Элладской Православной Церкви и Русской. В последнее время контакты между двумя Церквами поддерживаются активно на всех уровнях, начиная с официальных визитов делегаций Церквей и заканчивая паломническими поездками. Из последних официальных визитов можно назвать визит Архиепископа Христодула в Москву в мае 2001 г.
12.4. Греческая «Церковь истинных православных христиан»
Эта существует в Греции независимо от Элладской Православной Церкви, отделившись от нее в 1920-х гг.
Поводом к ее возникновению послужило введение в 1924 г. в Элладской Православной Церкви новоюлианского календаря. Часть клириков и мирян не признала этого нововведения и образовала свое «Общество православных». В 1926 г. оно было переименовано в «Греческое религиозное общество истинных православных христиан» с приходами по всей Греции.
В 1935 г. оно полностью порвало каноническую связь с Элладской Православной и, следовательно, со Вселенским Православием. Во главе этого общества был образован собственный Синод. В настоящее время данная Церковь возглавляется «Архиепископом Афинским» и Священным Синодом, имеет немало приверженцев. На начало 1980-х гг. «Церковь истинных православных христиан» насчитывала ок. 200 тыс. чел паствы, 5 епархий, 75 храмов, 4 мужских и 11 женских монастырей. Помимо территории самой Греции в ведении этой Церкви имеется несколько приходов на Кипре, в США и Канаде.
Глава 13. Албанская Православная Церковь
13.1. Христианство на территории современной Албании до начала ХХ в.
Точных исторических данных о проникновении первой христианской проповеди на территорию Албании не сохранилось. Известно лишь, что на берегу Адриатического моря утвердилось благодаря деятельности учеников святых Кирилла и Мефодия – святых Климента и Наума. В конце IX – начале X в. албанские города Девол (совр. Корча) и Главеница (рядом с совр. Авлоной) были известны как христианские центры. В Х в. епископом Девола был ученик святого Климента – Марк. В начале XI в. известна Драчская митрополия и еще несколько епархий на территории современной Албании.
С образованием Болгарской Православной Церкви (870) албанские епархии находились в ее подчинении. После покорения Болгарии византийским императором Василием II Болгаробойцей и ликвидацией независимости Болгарской Церкви албанские епархии вошли в состав Охридской архиепископии. Вместе с подчинением в 1767 г. Охридской архиепископии Константинополю албанские епархии автоматически попали под власть Константинопольского Патриарха. В них, как и во всех Православных Церквах на Балканах, установился греко-фанариотский режим. Турки относились к албанцам, как и к другим покоренным народам – насильственно насаждали , утверждали свои порядки, вводили угнетающие людей непосильные налоги.
В XIX в. на Балканах началась волна широкого национально-освободительного движения. В это время в Албании также пробуждаются и быстро растут в среде простого народа идеи ликвидации османского режима и создания независимого государства. Большую роль в духовном возрождении своего народа сыграли православные албанцы, эмигрировавшие в Болгарию, Румынию и США, хотя их было очень немного.
В XVIII – XIX вв. эллинизаторские тенденции, распространяющиеся греческим духовенством, были настолько велики, что в конце XIX в. все настойчивее стали звучать призывы к введению родного – албанского – языка за богослужением и введение местных церковных традиций.
В начале XX в. в результате поражения Турции в первой Балканской войне (1912 –1913) на Балканах появилось новое независимое государство Албания. На этом господство турок здесь закончилось. Суверенитет Албании был подтвержден в 1920 г.
13.2. Борьба православных албанцев за церковную независимость
После возникновения независимого государства в среде албанского духовенства сразу возникла идея дистанцирования от Константинополя – создания автокефальной Албанской Православной Церкви. Движение за автокефалию шло снизу, из низшего духовенства, которое в годы фанариотского режима было носителем национального языка и местных традиций и менее всего подвергалось эллинизации, столь ненавистной простому народу.
В 1922 г. в г. Берат состоялся Великий Албанский Православный церковно-народный Собор под председательством протопресвитера Василия Марко. На этом Соборе албанцы самостоятельно объявили автокефалию своей Церкви. Собор избрал первым епископом Албанской Православной Церкви Виссариона (Джованни), по происхождению албанца, окончившего Богословский факультет Афинского университета.
Спустя некоторое время из Константинополя в Албанию прибыл епископ Мелитопольский Иерофей в качестве специального Патриаршего Экзарха по делам новообразованной Албанской Церкви. Прибыв в Албанию, он одобрил акт автокефалии, занял Корчинскую кафедру и, таким образом, стал вторым епископом Албанской Церкви.
Константинополь, конечно же, возражал против автокефалии, выдвигая для албанцев условие автономности Церкви и сохранения у них греческого языка в качестве богослужебного. Албанцы не приняли условие Константинополя, и тогда отношения с Вселенским Престолом обострились.
В 1924 г. из Константинополя в Албанию прибыл еще один представитель – епископ Синадский Христофор (Киси), албанец по происхождению, который также, как и Иерофей, остался в Албании и занял Бератскую кафедру. Епископы Иерофей и Христофр рукоположили еще одного епископа для Албанской Церкви – архимандрита Фана (Феофана) Ноли.
В 1922 г. в Албании установился тоталитарный режим во главе с Ахметом Зогу. В религиозно отношении режим носил мусульманский характер. Это вызвало протест среди албанцев, которые в 1924 г. подняли вооруженное восстание под руководством епископа Фана (Ноли). А. Зогу вынужден был бежать, а епископ Фан стал главой нового правительства (с мая по декабрь 1924 г.). В декабре 1924 г. А. Зогу, поддержанный финансовыми кругами Югославии и Италии, вернулся, восстановил свои порядки и в 1928 г. провозгласил себя «королем албанцев». Епископ Фан должен был покинуть Албанию.
В середине 1920-х гг. переговоры с Константинопольской вновь возобновляются. В результате переговоров в 1926 г. Константинополь, наконец, утвердил автономию Албанской Православной Церкви. В ходе дебатов был составлен проект устава автономной Албанской Церкви, согласно которому:
– Албанская состояла из 5 митрополий (Тиранской, Корчинской, Аргирокастрской, Бератской и Дурреской);
– в столице Албании – Тиране – будет находиться резиденция митрополита Тиранского, который одновременно будет являться и Архиепископом Албанской Церкви, и председателем Синода, в который войдут все митрополиты;
– кандидатуры Тиранского, Дурреского и Аргирокастрского митрополитов должны будут назначаться Вселенским Патриархом; на Корчинскую и Бератскую кафедры – назначаются соответственно митрополиты Иерофей и Христофор;
– богослужебным языком является албанский.
Но местное духовенство всеми силами стремилось к полной церковной независимости от Константинополя. В 1929 г. епископ Виссарион вместе с находящимся епископом Виктором (Сербская Православная ) без всяких соглашений с Константинополем, вопреки уставу, хиротонисал ещё трех епископов-албанцев. Таким образом, Албанская Церковь получила полноту своих иерархов. Епископы составили Синод Албанской Церкви, который избрал епископа Виссариона своим председателем и Архиепископом всей Албании. Вслед за этим Синод вновь провозгласил Албанскую Православную Церковь автокефальной. Греческие архиереи – представители Вселенского Патриарха – были высланы из Албании.
Константинопольский патриарх Василий III резко отрицательно отнесся к действиям албанского духовенства. В телеграмме албанскому королю он указывал, что в Тиране произошли «нечестивые и неправильные рукоположения епископов», что Вселенская Патриархия считает их антиканоничными и недействующими.
Константинополь обращался и к албанской пастве с требованием, чтобы она избегала церковного общения с низвергнутыми Патриархией епископами, чьи действия, по мнению Константинополя, не имеют духовной силы.
Константинополь обратился за помощью даже к Лиге Наций, но она отказалась рассматривать албанский вопрос, так как не занималась внутрицерковными вопросами. Надо заметить, что ни одна из Поместных Православных Церквей, в том числе и Русская, не поддержала незаконной автокефальности албанцев, считая албанских епископов самочинцами и раскольниками.
В 1930 г. правительство А. Зогу выпустило декрет «О религиозных общинах», согласно которому все церковное имущество поступало в распоряжение местных властей, а не самих церковных общин. Священнослужители лишались избирательных прав.
Непризнание Поместными Церквами автокефалии албанцев, усиленная католическая пропаганда и недоброжелательное отношение к Православию правительства Зогу поставили Албанскую в «полосу выживания». Архиепископ Виссарион объявил Албанскую Православную Церковь гонимой.
В 1935 г. Архиепископ Виссарион добился аудиенции с А. Зогу. Албанский король дал обещание способствовать нормализации отношений Албанской Православной Церкви с Константинополем и улучшить положение Церкви в стране. В 1936 г. Архиепископ Виссарион подал прошение на покой.
В апреле 1937 г. делегация албанского духовенства во главе с епископом Синадским Христофором (управлявшим Бератской митрополией) взяла на себя обязанность вести официальные переговоры с Константинополем о даровании законной автокефалии Албанской Церкви.
В результате переговоров 12 апреля 1937 г. Вселенский Патриарх подписал Томос, признававший автокефалию Албанской Православной Церкви. Отныне во главе Албанской Церкви стоит Святейший Синод, возглавляющийся председателем – Архиепископом Тиранским и всей Албании, которым стал епископ Синадский Христофор (он был главой Церкви до 1949 г.). Об официальном признании автокефалии Албанской Православной Церкви Константинополь извести все остальные Поместные Православные Церкви.
13.3. Автокефальная Албанская Церковь
Во время Второй Мировой войны Албания была оккупирована фашистской Италией, а затем нацистской Германией. Многие священнослужители Албанской Церкви приняли активное участие в борьбе с захватчиками. Одним их ярких представителей освободительного движения в Албании в годы оккупации был архимандрит Паисий (Водица). Горячий патриот своего народа, без колебаний вставший за свободу и независимость Албании, в 1942 г. он был избран членом Национально-освободительного Совета г. Колени, а в 1943 г. – членом Антифашистского совета и Генерального Национально-освободительного Совета Албании. В 1948 г. архимандрит Паисий был возведен в сан епископа Корчинского, а в августе 1949 г. стал предстоятелем Албанской Православной Церкви, возглавлявший ее до 1966 г.
Сразу после окончания Второй Мировой войны и освобождения Албании, в 1946 г., здесь установился коммунистический режим во главе с Э. Ходжа и была провозглашена Народная Республика Албания. Правительство взяло курс на провозглашение абсолютного атеизма. Православной Церкви в Албании оказалась на грани катастрофы.
Особенно эта тенденция проявилось в годы, когда предстоятелем Албанской Церкви был Архиепископ Дамиан (1966 – 1973).
В 1967 г. по инициативе Э. Ходжи началась кампания по уничтожению «всех религиозных обычаев и учреждений» – был издан документ «Против мифов и религиозных учреждений», согласно которому официально запрещалась всякая религия, развернулись репрессии по отношению к верующим. Действиям правительства был присущ необычайный фанатизм: за прилюдное совершение крестного знамения человек мог попасть на 10 лет тюремного заключения, а за хранение дома икон – на 25 лет.
Со второй половины 1960-х гг. перестали поступать какие бы то ни было известия о судьбе Албанской Православной Церкви. Лишь в октябре 1971 г. в Послании Второго Всеамериканского Поместного Собора Православной Церкви в Америке упоминалось о том, что в Албании закрыты все храмы и упразднены все церковные общины. В 1971 г. епархия Албанской Православной Церкви в США, насчитывающая 13 приходов, по ее же прошению была принята в состав Православной Автокефальной Церкви в Америке (из-за тяжелого положения в самой Албании).
В 1973 г. скончался Архиепископ Дамиан, хотя, скорее всего, он погиб в тюремных застенках. С начала 1970-х гг. о Православии вообще ничего не стало слышно. В 1970 – 1980-е гг. в стране не осталось ни одного православного епископа. Правительство официально заявляло, что Албания – первая страна в мире, где полностью ликвидированы все религиозные обряды. Православная вынуждена была уйти в катакомбы. Религиозные обряды (католические и православные) проводились тайком на квартирах, в узком кругу семьи.
Чтобы придать законность преследованиям верующих в Албании, в 1974 г. была принята Конституция, где в отношении говорилось о том, что «государство не признает никакой религии и ведет атеистическую пропаганду, чтобы убедить людей в научно-материальном понимании мира» (ст. 36), «запрещается создавать какую-либо организацию религиозного характера» (ст. 54).
Лишь во второй половине 1980-х гг. после смерти Э. Ходжа и под влиянием международных событий во внутренней жизни страны стали происходить внутренние перемены. В связи с крахом социализма постепенно стала выходить из подполья.
В 1991 г. (впервые с 1967 г.) на Пасху ок. 3 тыс. албанцев собрались на пасхальное богослужение в единственный действующий православный храм Тираны. В 1992 г. в Албанской Церкви после почти двадцатилетнего перерыва появилась возможность произвести выборы нового предстоятеля. По инициативе Константинопольского Патриархата в 1991 г. в Албанию для восстановления Православной иерархии был командирован епископ Андрусский Анастасий (Яннулатос), который в том же году стал Патриаршим Экзархом Албании, а в 1992 г. он стал Архиепископом Албанским. Он возглавляет Албанскую Православную до настоящего времени. Были хиротонисаны епископы на вакантные кафедры, был вновь образован Священный Синод и восстановлены все церковные структуры. На протяжении 1990-х гг. церковную жизнь пришлось начинать, по сути, с «чистого листа». За последнее десятилетие в Албании построено ок. 70 храмов, более 170 реконструировано, в том числе и кафедральный собор в Тиране, была открыта Духовная Академия в Дурресе.
Юрисдикция Албанской Церкви распространяется на территорию Албании и на православных албанцев, проживающих в США.
Полный титул предстоятеля Албанской Православной Церкви «Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании, митрополит Тирано-Дуррас-Елвасанский». Епископат Албанской Церкви насчитывает 5 архиереев (2000 г.). Богослужение совершается на албанском и древнегреческом языках.
В 1990-е гг. произошло восстановление братских связей Албанской Православной Церкви и Русской. В октябре 1998 г. в России находился с официальным визитом Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий. В беседе с ним Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II назвал этот визит «историческим», ибо он открыл новый этап истории братских отношений между двумя Церквами-Сестрами. Архиепископ Анастасий присутствовал также и на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в 2000 г.
Греческое и русское православие - одна религия. Между ними нет разницы в догматах и канонах, однако существуют различия в церковной практике, обрядовости, но главное - в отношении священнослужителей к прихожанам.
Повседневность
В России простых верующих зачастую не покидает ощущение, что священнослужители - это словно отдельная каста, отгороженная от прихожанина невидимой стеной. В Греции священник и прихожанин гораздо ближе друг другу.
В повседневной жизни греки с глубоким уважением относятся к священному сану: уступают место в общественном транспорте, даже если клирик молод годами, могут прямо на улице, в магазине, в трамвае попросить у него благословение. В России подобное не принято.
В Греции строже, чем в России, требования к священнослужителю. Так, рукоположение человека, который вступал в добрачные отношения, был разведен или состоит во втором браке, исключено.
Как и в любой средиземноморской стране, в Греции свято соблюдают сиесту - послеполуденный отдых. С 13:00 и до 17:00 часов, особенно в жаркие месяцы, жизнь в городах и деревнях затихает. Это относится и к церквям. В этот время не только стучаться в двери, но даже звонить неприлично. В пять или шесть вечера обычно начинается вечерня, на которой прихожанам всегда будут рады.
В отличие от России в Греции Церковь имеет государственный статус и тесно сотрудничает с различными общественными структурами. Там по-прежнему сохраняются традиции церковных судов, давно утерянные в России.
Находясь в греческой церкви, следует помнить, что перед иконами нет подсвечников, отсутствуют и свечные лавки. Свечи ставят в притворе, где есть вытяжка, - особенно это актуально для древних храмов с фресками. Деньги за свечку никто не просит, каждый может отдать ту сумму, которую пожелает.
Не только во время богослужения, но и вне храма мы привыкли видеть поверх одеяния священнослужителя Русской Православной Церкви большой крест, зачастую дорого инкрустированный. В Греции священники кресты надевают только во время архиерейских служб. Настоятельницы крестов не носят.
Традицией Русской Церкви предусмотрено перед рукоположением в сан иерея давать священнику так называемый «николаевский» (учрежденный Николаем II) наперстный крест. В Греции уже сам факт ношения креста считается церковной наградой, поэтому рядовые священники наперстный крест не носят.
В Греческой Церкви по внешнему виду иерейские кресты не различаются в отличие от существующих в России вариантов: «николаевский», «павловский», «с украшениями».
Богослужение
Многим бросается в глаза пышность богослужений в российских храмах. В греческом богослужебном обряде, напротив, все демократично и просто. Есть отличия и в продолжительности литургии: в греческом богослужении литургия длится не более 1,5 часа, в русском - иногда свыше трех часов.
В греческих приходских храмах вся литургия совершается при «отверстых Царских вратах», а все тайные молитвы произносятся вслух. Сразу после чтения Евангелия следует возглас «Яко да под державою», и тут же поется Херувимская песнь. В Русской Церкви в этом случае следует сугубая ектения (протяжное моление), ектении об оглашенных и две ектении о верных. В греческой литургии ектения произносится после освящения Даров и сокращена до четырех прошений. В отличие от Русской Церкви в Греческой наравне со священником стоять с Чашей и причащать мирян может диакон.
Есть различия и в атрибутах. Так, в Греческой Церкви проскомидия (первая часть литургии) совершается на одной большой просфоре (богослужебный литургический хлеб), в Русской - на пяти. В греческих храмах не так много свечей, как в русских. Еще одно отличие заключено в престоле, который в Греческой Церкви служит жертвенником.
Важно отметить, что у греков, как у сербов и болгар, женщины не поют в церковном хоре, в России исключительно женский церковный хор не такое уж редкое явление.
Крестный ход Если Русская Церковь отличается более пышным богослужением, то Греческая - более торжественным Крестным ходом. В Греции Крестный ход, сопровождаемый духовыми оркестрами, исполняющими бравурные марши, больше похож на парад. Такого нет ни в одной другой православной Церкви мира.
Процессия идет не вокруг храма, как принято, а с пением и зажженными свечами направляется по городским улицам к центральной площади города, где перед стечением огромного числа народа происходит символическое сожжение чучела Иуды. После этого наступает разгар праздника, оглушаемого взрывами бесчисленного количества хлопушек.
Иерархия
В Русской Православной Церкви митрополит находится выше архиепископа, но в греческой традиции все наоборот. Иерархическая цепочка снизу - вверх там выглядит так: епископ - митрополит - архиепископ - Патриарх.
В Греческой Церкви в отличие от Русской нет степени рясофорного монашества. Сперва идет послушничество, затем - так называемая малая схима, а за ней - великая схима. В Греции пребывание монаха в малой схиме - кратковременное явление. Оно считается лишь подготовкой к принятию Великой схимы.
В Русской Церкви схимник уже никогда больше не сможет принять на себя какой-либо священный сан, если таковой не был принят еще до пострига в Великую схиму. В греческой православной традиции основной формой монашества является именно Великая схима и рукоположение священника в сан иеромонаха просто немыслимо без предварительного пострига в Великую схиму.
Головной убор
Камилавка - это традиционный головной убор в Греческой Православной Церкви в виде расширяющегося к верху цилиндра. Она символизирует терновый венок Иисуса Христа . В Русской Церкви камилавка стала употребляться со второй половины XVII века, заменив собой скуфью, однако она никогда не считалась популярной в среде русского духовенства. В 1798 году камилавка была отнесена к числу церковных наград.
Греческая камилавка отличается тем, что имеет небольшие поля вверху цилиндра, русский головной убор их не имеет. Балканские камилавки (в том числе сербские, болгарские) отличаются от русских меньшей высотой и диаметром - нижний край камилавки располагается выше ушей.
Греческая камилавка всегда черного цвета, тогда как русские священники могут надевать красные, синие, фиолетовые камилавки.
Что касается скуфьи (небольшая черная шапочка), то в греческой и балканской традиции она практически не используется, тогда как для монаха Русской Церкви это повседневный головной убор. Интересно, что старообрядцы скуфью называют камилавкой.
Библия, которую используют в Греческой Православной Церкви по составу книг отличается от церковнославянской Библии. Первое отличие - в греческой Библии нет 3-й книги Ездры. Второе - наряду с принятыми у нас тремя Маккавейскими книгами в греческую Библию входит 4-я Маккавейская книга. Однако эти различия не воспринимаются Церквями как богословски значимые.
Таинства
Одно из главных отличий прихожан Русской и Греческой Православных Церквей - это частота причастия и исповедания. Греки стараются причащаться в каждый воскресный день, но исповедуются несколько раз в году. В России прихожане причащаются гораздо реже. А ведь из Апостольских правил следует, что «тот, кто не причащался Святых Христовых Тайн более трех недель без уважительной причины, считался отпадшим от Церкви».
В Греческой Церкви право исповедовать имеют только иеромонахи, получившие на это благословение, и только те, которые приезжают из монастыря. В Русской Церкви правила не столь строгие.
Многие попадающие в Грецию россияне, заходя в храм, удивляются, что нет столь привычных для нас очередей к исповеди, нет священников, спешащих всех накрыть епитрахилью. Может показаться, что исповеди здесь вообще не существует. Это не так. Просто в греческих храмах каждый желающий исповедаться приходит в назначенное ему время. Здесь нет суеты и толчеи.
Влияние Запада
Запад оказал на Греческую Церковь более заметное влияние, чем на Русскую. Живет Греческая Православная Церковь по новоюлианскому календарю, который совпадает с принятым в Римско-Католической Церкви григорианским календарем.
Есть еще ряд деталей, которые делают Греческую Церковь ближе к Римской, чем к Русской. Это стасидии (кресла, предназначенные, к примеру, для игуменов или певчих). В России вместо стасидии используются скамьи или лавки. В Греции женщинам позволяют входить в церковь без платков и в брюках, в России так нельзя. Евангелие в греческих храмах читается лицом к прихожанам, а у нас - лицом к алтарю.
Клирик храма Святой Троицы в Афинах Александр Носевич подтверждает, что в греческой православной традиции в ХХ веке из-за проникновения западной культуры произошли изменения: появились скамьи внутри храма, женщины перестали носить косынки, получили разрешение заходить в храм в брюках. Но при этом, по словам священнослужителя, В Греции эти внешние отступления не привели к утрате главного - внутреннего осмысления православной веры.
