神道は日本人が古来より信仰してきた宗教です。仏教と神道の違い - 二つの宗教の比較

美しさ 25.09.2019

美しさ

古典的な神道 （神道）どうやって国教日本は、特定の神を崇拝する地元の伝統の集合体です。

日本人の民族形成の問題は依然として完全には解明されていない。このプロセスには多くの国籍が参加し、新時代の始まりまでに概ね完了したと考えられている。東アジア。日本人の特殊な文化の形成に伴い、アニミズム、フェティシズム、トーテミズムなどの特徴を持つ複合的な宗教思想が形成されました。魔術とシャーマニズムもこの複合施設で重要な役割を果たしました。長い間、これらの宗教的信念や実践には一般的な名前がありませんでした。日本国家が拡大し強化されるにつれて、その必要性が現れてきます。 8世紀初頭。元明皇后の命令により、神話的な性質を持つ最初の疑似歴史年代記、『古事記』（712 年）と『日本書紀』（720 年）が編纂されました。「神道」という言葉が初めて使われたのは『日本書紀』です。この2つの作品に加えて、理解するための貴重な情報源古代の信念日本人は「風土記」（8世紀）、つまり「風俗と土地の記述」を参考にしています。

神道の特殊性としては、実際の宗教的要素が信者の日常生活から切り離されていないことが挙げられます。この国の君主の権力が回復した後の 1868 年になって初めて、この漠然とした多数のカルトを国教に変える試みがなされました。国家神道は国内で高まる国家主義感情の源となった。この時代は第二次世界大戦での日本の敗北とともに終わりました。科学者たちは、民間神道と国家神道に加えて、19世紀以降にそれぞれの運動が現れた宗派神道も区別しています。この種の神道の特徴は、高度な混合主義。神道の考え方自体が、他の宗教から取り入れられた考え方と組み合わされています。最後に、寺院神道、つまり神主（神主）が神社で行う祭祀システムもあります。

神道は多神教です。その中で崇拝される主な対象は数多くありますコミ神道の文献にはカミの標準的な定義はありません。宗教学では、カミは通常神として理解されます。しかし、その曖昧さゆえに、「神」という言葉は、亡くなった先祖の霊を含むさまざまな霊を意味することもあり、広い意味では、一般に、非常に珍しい、素晴らしいと思われるものすべてを指します。当初、カミは特定の自然物（野原、山、川など）の顔も名前もない精霊として崇拝されていました。時間が経つにつれて、そのうちのいくつかはより有名になり、地元のコミュニティの境界を超えて崇拝され、特別な名前が付けられ、神話の物語。カミは、自らが「責任を負う」対象と非常に密接に関係しており、これは神そのものであっても典型的です。高いステータス（例えば、アマテラス）。神の具体性と機能性についてのこの考えは、日本人の精神性の特殊性と関連しており、最高かつ唯一の神という考えの出現を妨げました。「公式の」神話は、カミを地上の神、天上の神、そして「無数の神」に分け、それぞれに異なる尊厳のランクを確立しました。

日本人の世界観に対する寛容さと現実主義により、他の宗教の超自然的な人物を苦もなく神の神殿に組み込むことができ、時にはその役割が変わりました。これらの「外国」の神の中で、例えば、日本で亡くなった子供の守護聖人となった仏教の地蔵菩薩（日本の地蔵菩薩）を挙げることができる。人気の七福神のグループにはカミも含まれます外国産：布袋、その原型は中国の僧侶Qitsi（日本語：康熙）でした。大黒天 (聖マハーカーラ、シヴァ神の別名) を守る家; 弁財天（サラスワティー神）、水神など。

太陽の女神アマテラスは、神道の神々の中で支配的な地位を占めています。この女神の崇拝長い間皇室の特権であったため、あまり普及しませんでした。アマテラスの普及は 17 世紀に始まります。そのほか、軍神・八幡、始祖神・イザナギ・イザナミ夫婦、風の神・スサノオ、出雲国の主神・大国主、雷神・テンジンなどが広く知られている。聖域のほとんど（32,000）は農耕の神である稲荷神に属します。

神道は神人類的タイプの宗教であり、神と人間との間の境界があいまいであることを特徴とします。神々は人を創造したのではなく、彼らを生み出しました。したがって、人々は自分たちの祖先としてのカミに対する態度をとります。この氏族またはその氏族は、その神聖な祖先を氏神（氏族の神）と呼び、自分自身を氏子（氏族の子供たち）と呼びました。したがって、神道では祖先崇拝が行われています。大きな価値。カミの数は死んだ人々によって常に補充されます。人が死ぬと、その魂はしばらく「暴れ」（アラマ）状態になりますが、その後落ち着き、死後33年後には亡くなった祖先自身が神となります。しかし、場合によっては、人が生きている間、神として崇められることもあります。これは、位の高い「現人神」である天皇（ミカド）という人物の最大の特徴である。天皇家の起源は伝統的にアマテラスに遡ります。伝説によると、太陽の女神は孫のニニギに地上（つまり日本列島）に降臨して統治するように命じました。ニニギ自身の孫が初代地上天皇である神武であり、その後のすべての天皇の子孫は神武の子孫である。その上政治運営国では、天皇はまた、必要な儀式を執り行い、神々に祈りの祝詞を捧げるという大祭司の職務も果たしました。 3 つの重要な神器は、神聖な帝国の力の象徴と考えられています。勾玉、鏡、剣です。最も重要なシンボルは19世紀から使用されている鏡です。神道そのものを象徴しています。 XII-XIX世紀の間。ミカドは直接の政治権力を剥奪されたが、同時に聖職者の権力も保持していた。 1868年に天皇親政が復活し、それは1945年8月まで続き、そのとき裕仁天皇は国民に向けた演説で降伏を表明し、皇室はアマテラスに戻らないことを表明し、事実上「生者」の地位を放棄した。神"。

古典的な神道の担い手は個人ではなく、コミュニティ全体です。コミュニティを代表して、司祭カンヌスプ（文字通り、神のマスター）が神と接触します。神道ではイデオロギー的な側面よりも儀式的な側面が優勢であり、戒めや規則を遵守することが非常に重要です。純粋で明るいものはすべて善とみなされ、汚れと暗いものはすべて悪とみなされます。物理的汚染は倫理的不純物と同一視することができます。人に対する汚染の影響は、主に死とそれに付随するもの、たとえば血液によって引き起こされます。物質を用いた禊ぎにより不純物を取り除く白、さまざまな程度の重症度の断食の遵守。共同体においては、穢れの清めは共同司祭によって行われますが、国家規模では、最高法王である天皇によって清めの儀式が執り行われます。

当初、神道には独立した建物としての神社はありませんでした。特定の対象を神聖なものとして周囲から区別するために、特別な注連縄で囲いました。そのような物体は、神が上から降りてくると信じられていた木であることがほとんどでした。その後、神が降臨する場所としての木は柱に置き換えられ、神社の中心部分となりました。これがいわゆる「神の体」です（神体）。「神の体」は山全体や木立全体である場合もあります。

最初の礼拝所は納屋のような形をしていました。恒久的な建物が建てられ始めたのは比較的遅く、7 世紀以前ではないと考えられています。最古かつ最も重要な神社は伊勢 (日本の中部) にあります。 12世紀末まで。内親王が伊勢に仕えることになった

血のユズ、独身の誓いを立て、必要に応じて重要な場面で神託の役割を果たした政治問題。平安時代 (8 世紀から 12 世紀) のいくつかの重要な神社は、天皇と天皇の管理下にありました。地方自治体、公的資金によって支援され、ランクに分かれています。ただし、12世紀末から。仏教に同情的な将軍の台頭と資金不足による政治方針の変化により、このような聖域の重要性は低下し始めました。 1868 年から 1945 年の期間。神社を国家が奉納する慣行が復活した。 1945 年以降、ほとんどの神社は公共性のある神社本庁（神社本庁）の一部となりました。

神社（神社）は、サイズ、建物の要素、重要性、サービスの順序、およびその数が互いに異なります。通常、神社は「神御体」を安置する神殿、拝殿、幣殿のいくつかの部屋で構成されています。神社の特徴的な要素は神聖な鳥居です。伊勢の寺院群は神聖な寺の川 (宮川) に囲まれており、寺院の神聖な空間と世俗的な世界が区別されています。

神々の崇拝は、神々を賞賛し、扱い、さまざまな贈り物を与え、もてなすことで構成されます。礼拝の前に、司祭たちは清めの儀式を行い、精進料理を準備し、神に降りてきて味わってくださいと祈ります。神に捧げられた食べ物はその後人々によって食べられます。彼女はさまざまな完璧さで満たされていると信じられています。崇敬の儀式の最後には、神を高める儀式が行われます。神社だけでなく、家庭でも専用の神棚を設置して神様を祀ることができます。エンターテイメントには、宗教に基づいたさまざまな祝日が含まれます。神事の舞踊、力士、射手、剣士の競技、能の上演などが行われます。

さまざまな変遷を経て、神道は今もその姿を保っています。活力、日本国家の統一にとって重要な要素である。しかし、今日の神道の信者の多く（1億人以上）は、神道を宗教としてではなく、日本の過去と現在をつなぐ文化の一形態として認識しています。この意味において、神道起源の儀式は日本の国民的習慣の要素であると考えられます。

神道には可塑性があるため、他の宗教的伝統にも容易に適応することができました。したがって、何世紀にもわたって仏教と共存し、その重大な影響を経験しました。

質問を確認する

1. 神とは誰ですか?
2. 神道の神殿の中で支配的な地位を占めているのはどの女神ですか?

古事記。古代の行為の記録。サンクトペテルブルク、1994 年。

コンラッド N. I.中世日本の文化史をテーマにしたエッセイ。 M.、1980年。 メシュチェリャコフ A.N.古代日本。仏教と神道。 M.、1987年。 ナコルチェフスキー A.A.神道。サンクトペテルブルク、2000 年。

スヴェトロフ G.E.神々の道。 M.、1985年。

サンサム J.B.日本。略歴文化。サンクトペテルブルク、1999 年。

宗教のイデオロギー的、カルト的特徴。神道は日本に限定されており、仏教と密接に結びついています。この宗教の起源は何世紀も前に遡ります。日本は神道の聖地と巡礼の伝統を発展させてきました。

ほとんどの日本人は神道と仏教の両方を信仰しています。で最近告白統計など宗教問題を扱う多くの専門家がこの用語を使い始めた。 日本の国教、神道と仏教の密接な共存を指します。日本の宗教の「活動的」な側面は、精神的および教義的なものよりも優勢です。この点において、巡礼は非常に重要です。

「神道」という言葉は「神々の道」を意味します。神道とも呼ばれます 神の道。

神道では、自然には無数の神（神々）が宿っているとされています。 コミさん、先祖の霊も含めて。カミは、木立、川、湖、山、岩、石など、あらゆるものや自然現象に生息しています。人間は最も神性を持っているため、人間性は最高です。人と神とのつながりは切っても切り離せないものですが、最も強いつながりは先祖の霊とのつながりです。

神道は宇宙を神聖なものとみなし、人間はその神聖さと調和して生きるべきだと主張しています。真実さと浄化を観察することによって、人は自分の中に本来備わっている神性を発見し、神からの保護とサポート、助け、祝福と導きを受けることができます。

神道の信者の主な目標は、先祖の霊の不滅を達成することです。最高神は存在しませんが、世界には多くの神が存在します。人間の中にあるカミの性質は不滅であり、優しい言葉で思い出されることを望んでいます。そのため、その義務を果たすことは重要なことです。最も重要な要素神道。

神道の宗教倫理は興味深い。国家は法律を侵すことができない神の機関であると考えられています。そのためには、個人は自分の利益を犠牲にしなければなりません。神道は天皇の権力を神格化し、日本の天皇は太陽神アマテラスの子孫であると考えています。今日に至るまで、日本人は国家に献身的な姿勢を保っており、日本社会には集団的企業主義の傾向が強い。

神道には、独自の創始者、経典、または明確に定義された宗教教義はありません。 8 世紀に遡る本は権威あるものとみなされます。中国の精神的遺産の強い影響下で作成されたAD。まず、古事記（712年）と日本書紀（720年）です。

神道は 2 つのレベルで表されます。国家神道は天皇の権力を強化し、国家機関の権威を維持しようとした。 1868 年の明治革命以降、1945 年の第二次世界大戦での日本の敗北まで、それは日本の国教でした。寺院神道は、神の助けと支援に対する感謝の気持ちを示すことを目的としています。また、人民を助け、忠誠を尽くし、国の平和と繁栄のために努力するよう命じた。

現代の日本には約10万社の神社があります。神道は自然を愛する宗教です。これは、多くの神社が自然の中に位置しているという事実に反映されています。自然環境。たとえ寺院の建物がなくても、山や森も聖域または寺院と見なすことができます。祭壇には食べ物と水が運ばれ、香が焚かれます。神々の像は存在せず、神はすでに聖域に住んでいると考えられています。

宗教上の祝日は、日本人の宗教的および儀式的実践において非常に重要です。 祭り。日本人は神が神社に永続的に住んでいると信じていますが、神は休日の間に生き返ります。さまざまな神社が奉納されている違う神様、そしてそれらの儀式は互いに異なります。聖域への入り口の前には通常門があります - 鳥居、日常の世界から神聖な世界への移行を象徴します。寺院の建物がある聖域では、主室は 本殿、神の住まう場所は神殿の奉仕者のみに公開されています。参拝者は前で祈ります ヘイデン -祈りの殿堂。祈りのプロセスには、特別な募金箱にお金を寄付し、2回の深いお辞儀、2回の拍手、そして1回の深いお辞儀が含まれます。拝殿の前に、神様に宛てたお願い事を書いたメモが提出されます。特別な場合にのみ、参拝者は拝殿に入り、寺院の係員から祓いを受けることができます。

歴史、特徴、巡礼の中心地。日本の巡礼の伝統は何世紀にもわたって遡ります。江戸時代（1600年～1868年）には、巡礼者の数が増加しました。巡礼者は江戸（東京）から京都まで東海道をたどりました。その過程で、巡礼者のニーズに応える駅や都市全体が誕生しました。主な巡礼地は、伊勢、富士山、四国などでした。地元の人食べ物を巡礼者たちと分け合った。これによって、巡礼者たちが崇拝する神々への感謝の気持ちを呼び起こすことができると信じられていた。他の宗教と同様に、巡礼者は長距離を歩きました。旅行者は最も必要なものだけを持って行きました - スタッフ （つえ）そして小さな結び目（ 風呂敷).

巡礼の目的は、神々の慈悲を受け、健康や豊作といったこの世の物質的な恩恵を得ることでした。農民を含む多くの人にとって、巡礼は単調な生活の日々の苦難から休む機会でした。

現在も多くの神社を参拝者が訪れ続けています。最も尊敬されるものの一つは聖域です厳島 12世紀に誕生しました。厳島は広島の南西、瀬戸内海の宮島にあります。聖域の特別な特徴は、門を含む建物複合体の一部です。 鳥居、湾の水中に直接竹馬の上に立っています。

湾の端にある門の後ろに聖域の建物があります。他の多くの日本の神社と同様に、厳島にも礼拝、犠牲、清めのためのホールがあり、その多くは聖職者のみがアクセスできます。丘の上には千畳敷のある本堂が建っています。本殿には、嵐の神スサノオの娘たち、つまり三大要素の女神が祀られています。

厳島の典礼には儀式舞踊が欠かせない。ここには彼らのためにステージが建設され、2 つの音楽パビリオンに囲まれています。劇場の建物では、日本の伝統的な演劇芸術である能のスタイルの公演が開催されました。

古い日本の町で日光東照宮という寺院があり、年間100万人以上の参拝者が訪れます。日本の伝統芸術に触れることができるので、観光客にとっては興味深いものです。東照宮は、日本最後の将軍王朝の創始者である、神格化された徳川家の将軍家康 (1542 ～ 1616 年) を祀っています。

平安神宮は京都にあります。 1895 年に建立されたこの聖域寺院は、桓武天皇 (781 ～ 806 年) を祀っています。 10月にはここで時代祭りが開催されます。休暇中は色とりどりの行列が組織され、参加者はさまざまな時代の衣装を着ています。吉田神社はとても広く、複数の祈祷所で同時に祭祀が行われます。ご本尊が安置される本殿は寺院関係者のみが入ることができます。伊勢には天照大神を祀る寺院があります。

中国は西洋化された近代化を志向していますが、儒教（マルクス主義、毛沢東主義、共産主義ではありません！）の基礎を維持しています。

第22章日本の仏教と神道

何世紀にもわたって、インドと中国の文明は近隣諸国や人々に大きな影響を与えてきました。そして、この影響は多面的であり、2つの強力な勢力の周辺にありましたが、カルチャーセンター結局のところ、人はヒンドゥー教、儒教、さらには道教にさえ親しみを感じました必須コンポーネント最も広く普及した宗教的伝統は仏教でした。特に、これは日本の例に見られます。

日本は多くの点でユニークで素晴らしい国です。生来の礼儀正しさ、中国よりも誠実で儀式的ではない-そしてその隣には武士の鋭い剣があり、その勇気、勇気、自己犠牲の準備は、イスラム戦士の盲目的な狂信の隣にのみ置くことができます。稀有な勤勉と、高められた名誉意識、そして皇帝、君主、教師、または繁栄した会社のトップなどのパトロンへの死ぬほど深い献身が組み合わさったものである。洗練された東洋にとってさえ珍しい美の感覚：衣服、装飾、インテリアの謙虚さと簡素さ、簡潔さと並外れた優雅さ。日常生活の喧騒を放棄し、静かで雄大な自然を観想することで心の安らぎを見つける能力。それは、石、苔、小川、矮性の松の木で囲まれた、柵で囲まれた小さな中庭のミニチュアで表現されています...最後に、独自の、国家的、ユニークな日本人を維持しながら、他の民族や文化の成果を借用し、吸収し、採用し、発展させる驚くべき能力です。

考古学は、日本列島に人類が居住していたかなり古い時代を示しているが、そこでの発展した農業新石器時代の出現、特に都市文明の第一歩は比較的遅い時代に遡り、すでに私たちの時代に入っている。日本国家の伝説的な建国者である初代天皇は、3 世紀から 4 世紀の変わり目にどこかに住んでいた太陽の女神アマテラスの「子孫」である偉大な神武であると考えられています。そして、日本の天皇の子孫は、天皇（天の主権者）、またはミカドです。

神道

地元の部族と新参者との文化統合の複雑なプロセスは、日本文化そのものの基礎を築き、その宗教的およびカルト的側面は神道と呼ばれました。神道（「霊の道」）は、日本人が古来より崇拝してきた超自然的な世界、神や霊（カミ）を指す言葉です。神道の起源は古代にまで遡り、トーテミズム、アニミズム、魔術、死者崇拝、指導者崇拝など、原始民族に固有のあらゆる形態の信仰と崇拝が含まれています。古代日本人も他の民族と同様、彼らを取り巻く自然現象や植物、動物、亡くなった祖先は、魔術師、魔術師、シャーマンなどの霊の世界と交信する仲介者によって敬意を持って扱われました。その後、すでに仏教の影響を経験し、そこから多くを取り入れた原始神道のシャーマンは、この目的のために特別に建てられた寺院でさまざまな神や精霊を讃える儀式を執り行う僧侶に変わりました。

7～8世紀の古代日本の資料。 – 古事記、風土記、日本書紀 – は、仏教以前の初期の神道の信仰と崇拝の全体像を示すことを可能にします。その中で顕著な役割を果たしたのは、死んだ先祖の崇拝、つまり氏族のメンバーの統一と結束を象徴する氏族の祖先であるウジグスが率いる精霊です。崇敬の対象となったのは、

大地と野原、雨と風、森と山の神々。他の古代の人々と同様に、日本の農民は儀式と犠牲を持って厳かに秋の収穫祭と春の祭典、つまり自然の目覚めを祝いました。彼らは瀕死の仲間の部族民を、あたかもどこか別の世界へ旅立つかのように扱い、周囲の人や物も死者に付き従わなければならなかった。

どちらも粘土でできており、故人のいる場所に大量に埋葬されました（これらの陶器の品物は埴輪と呼ばれます）。

古代神道の神話には、世界の創造に関する独自の、実際には日本的なバージョンの考え方が残されていました。彼によれば、もともとは二人の神、正確にはイドザナギとイザナミという神と女神がいたという。しかし、すべての生き物が生まれたのは彼らの結合ではありませんでした。イザナミは、最初の子供である火の神を産もうとしたときに亡くなりました。悲しみに暮れたイザナギは、地下の死者の王国から妻を救おうとしましたが、失敗しました。それから彼は一人でやり遂げなければなりませんでした。彼の左目から太陽の女神アマテラスが生まれ、その子孫は日本の天皇に代わることを運命づけられていました。

神道の神殿は巨大であり、ヒンズー教や道教の場合と同様に、その成長は制御されたり制限されたりしませんでした。時間が経つにつれて、カルトや儀式を行う原始的なシャーマンや氏族の長は、原則としてその地位が世襲となる特別な祭司、カンヌシ（「精霊のマスター」、「カミのマスター」）に取って代わられるようになりました。儀式、祈り、犠牲を捧げるために小さな寺院が建てられ、その多くは定期的に再建され、ほぼ 20 年ごとに新しい場所に建てられました (この時期は霊が馬小屋にいるのが快適だと信じられていました) 1 か所に配置します)。

神社は、通常神のシンボル (ご神体) が安置されている内非閉鎖部分 (本殿) と、外拝殿 (拝殿) の 2 つの部分に分かれています。参拝者は拝殿に入り、祭壇の前で立ち止まり、その前の箱に賽銭を投げ込み、一礼し、手を打ち、時には祈りの言葉を唱え（無言でも可）、退場します。年に 1 〜 2 回、寺院では厳粛な祝日があり、豊かな犠牲と壮大な奉仕が行われ、駕籠を使った行列が行われます。このとき、神の魂がシンタイから移住します。最近の神社の神職さんは、法衣を着てとてもフォーマルに見えます。他の日には、彼らは寺院や精霊に少しの時間を費やし、日常のことを行い、一般の人々と交流します。

知的に、世界の哲学的理解、理論的抽象構造の観点から見ると、中国の宗教的な道教のような神道は、精力的に発展する社会には不十分でした。したがって、大陸から日本に浸透した仏教が急速にこの国の精神文化において指導的な地位を占めたのも驚くべきことではありません。

日本の仏教

6 世紀半ばに日本に浸透した仏陀の教えは、貴族の権力をめぐる激しい政治闘争の武器となった。 6世紀の終わりまでに。この戦いは仏教に頼った者たちが勝利しました。仏教は大乗の形で日本に伝わり、発展した文化と国家の形成と強化に多大な貢献をしました。インドの哲学的思想や仏教の形而上学だけでなく、中国文明の伝統（仏教は主に中国から伝わった）ももたらした仏陀の教えは、日本における行政と官僚の階層構造といくつかの基本原則の形成に貢献しました。倫理と法の体系。この地域では、中国の場合のように、古代人の知恵の無条件の権威や、集団全体の意見や伝統の前では個人の取るに足らないことが強調されていなかったことは注目に値します。それどころか、604年に公布された「十七条の法則」にはすでに第10条が含まれており、そこから各人が独自の権利を持つことができることが明らかでした。

意見や信念、何が正しくて賢明であるかについての考え。ただし、それでも多数派の意志に従って行動する必要があります。この記事では、あたかも胎児の頃のように、中国と比較して日本の内部構造の違いと政治的運命の違いが、他の多くの要因とともに、その文明に多大な恩恵を受けていることによってあらかじめ決定されていた重要な違いが見られる。

つまり、古代日本文明の枠組みの中で、仏教規範は中国化、儒教化を経てより強固なものとなり、日本文化の基礎を築く上で重要な役割を果たしたのである。すでに8世紀から。仏教の影響が決定的になったのは、政治生活この国はインカの制度によって促進されており、この制度によれば、皇帝は生前、後継者のために退位し、僧侶となって摂政として国を統治することが義務付けられていた。

仏教寺院の数は急速に増加し、日本書紀によれば、623 年には 7 世紀末には 46 の寺院があったとされています。すべての公的機関に祭壇と仏像を設置する特別な法令が発令されました。 8世紀半ば。奈良の都に巨大な東大寺を建設することが決定され、その中心には日本中から金が集められた高さ16メートルの盧遮那仏が安置された。仏教寺院の数は数千に達し始めました。日本では、本土で生き残れなかった、あるいは衰退した宗派も含め、仏教の多くの学派が第二の故郷を見つけています。

仏教と神道

8 世紀に形成され勢力を増した華厳宗は、それに属していた首都の東大寺を、仏教と神道の接近と統合を含むあらゆる宗教運動を統合することを主張する中心地に変えました。神道の神々を神髄とする本地垂迹の原則に基づき、

- これらはすべて、次に生まれ変わる同じ仏陀です。日本の仏教の宗派 (真言宗、天台宗など) は、いわゆる「礼部神道」 (「霊の二重道」) の基礎を築きました。仏教と神道は、一度戦争状態にあれば、一つに統合されるべきでした。この運動はある程度の成功を収めた。日本の天皇は、正式に神社の神々や寺院に、東大寺の建設とワイロチャナ像の建立への援助を要請した。彼らはまた、仏教と神道の両方を支持することが自分たちの義務であると考えていると述べた。尊敬されるカミの中には（中国の道教の神とほぼ同じように）菩薩の地位を与えられた人もいます。僧侶は神道の祭りなどによく参加しました。

仏教と神道の接近に特別な貢献をしたのは真言宗（サンスクリット語 - マントラ）で、比較的後の時期にインドから広がり、中国（チベットを除く）ではほとんど知られていませんでした。宗派の創始者である空海 (774 ～ 835 年) は、この教えの枠組みの中で宇宙の象徴として認識されていた大日如来の崇拝に主に重点を置きました。宇宙や、さまざまな仏陀やボディサットヴァの像が描かれた宇宙のグラフィックシステム (マンダラ) に関わることによって、人は仏教の象徴に親しみ、悟りや救いへの希望を得ることができます。豊富な仏陀や菩薩とそれらとの魔術的象徴的なつながり、真言宗の多くの神秘的な儀式により、仏教と神道をより近づけることが可能になり、自然の力と宇宙の力を擬人化した神道の神々や仏陀を特定することができました。仏教。

神道の礼武に多大な貢献をした真言宗は、日本の主な神を、大日如来の化身である天照大神を含むさまざまな仏陀やボディサットヴァの化身であると宣言しました。山の神仏も仏陀の化身とみなされるようになり、山に大規模な仏教寺院を建てる際にはこのことが考慮されました。多くの神社でも僧侶が運営していました。独立を維持したのは、伊勢と出雲の2つの最も重要な国だけでした。時間が経つにつれて、この独立は積極的にサポートされるようになり、日本の天皇彼らは神道を自分たちの影響力の基礎とみなしました。

しかし、これはすでに国の政治生活における皇帝の役割の一般的な弱体化と関連していました。

摂政と将軍のもとでの仏教

9世紀以降天皇の政治的権力の重要性は過去のものになりつつあります。摂政統治者の役割は、天皇が代々結婚する義務を負っていた女性貴族である藤原貴族の代表者の手に委ねられている。藤原執権のもとで仏教の重要性はさらに高まった。それが国教となるのです。過去に起こったように、皇帝だけでなく、摂政やその最も著名な役人たちも、人生の終わりに向かって僧侶になったが、権力の手綱を手放さなかった。行政指導の中心は仏教僧院に移り、仏教聖職者は巨大な権力を手に集中した。僧院の地位をめぐって熾烈な競争があり、藤原氏は僧院サンガのすべての上級職をその会員に与えることを嫉妬深く保証した。当然のことながら、これは仏教僧院、特に比叡山（延暦寺）に中心僧院を置く天台宗のような最も影響力があり活動的な宗派に属する僧院の政治的・経済的地位の急激な上昇につながったが、僧院は時には命令に従わないこともあった。当局の要求に応え、自らにますます多くの特権を要求しました。

藤原氏の弱体化はすでに 10 世紀には顕著になり、1192 年には頼朝という源氏の軍事指導者が国の権力を掌握し、自らを将軍（司令官）と宣言しました。日本の新しい統治者の戦士は土地と富の分け前を受け取り、この国の歴史において重要な役割を果たした新しい階級である武士階級の基礎を形成しました。何世紀にもわたって続いた幕府の時代を通して、仏教は権力の主な支えであり続けました。しかし、重要な変化が起こりつつありました。摂政時代の特徴である皇帝の権力と修道院による集中的な行政支配は過去のものとなった。封建領主とその武士の家臣たちが前面に出てきました。封建的地方分権の勢力は、将軍の武力によってほとんど抑制されなかった。状況の変化の中で仏教も変化しました。古い宗派は新しい宗派に取って代わられ、その影響は今日までこの国に残っています。

まず、これは西方極楽浄土とその主である仏陀アミタバを崇拝するジェド派（中国の神通、すなわち「浄土」、すなわちアミディズム）です。日本の創始者である法然 (1133 ～ 1212) は、仏教の教義を簡素化し、庶民にとってより親しみやすいものにする必要があると考え、この目的のために「アミダ」という言葉を無数に繰り返す習慣を導入しました。彼はそれを中国のアミディズムから借用し、信者に救いをもたらすはずだった。親鸞 (1174 ～ 1268 年) によって設立され、阿弥陀信仰を推進した同様の学派である浄土真も、同様の方法で活動しました。「南無阿弥陀仏」という言葉が生まれました。魔法の呪文、1日に最大7万回繰り返されます。人々は、写経、寺院、仏像や仏像への寄付などの善行に裏付けられた、救いへのこのような単純な道を信じていました。そして、時が経つにつれ、阿弥陀信仰は穏やかな性格を帯びるようになりましたが、信者の数は減少しました。国内のアミダの数は減ることはなく、むしろ増加しています（現在、いくつかの情報源によると、ほぼ2000万人いるそうです）。

第二に、日蓮宗は、法然同様に仏教を簡素化し、浄化しようとした開祖（1222～1282）の名にちなんで名づけられ、日本で大きな人気を博しました。日蓮宗の信仰の中心は阿弥陀如来ではなく、大仏そのものでした。そして、西方極楽や未知の浄土を目指して努力する必要はありませんでした。仏陀はあなたの中にも含めて、すべての中に存在していたのです。遅かれ早かれ、それは誰にでも、最も気分を害し、抑圧されている人にさえ現れるでしょう。日蓮は他宗派に対して不寛容であり、諸宗派をさまざまな罪で非難し、信者には地獄に留まると約束したが、彼の教えは

知識と真実を探求する親愛なる読者の皆さん、こんにちは！

私たちは仏教が世界宗教の一つであり、最も古く、非常に興味深いものであることを長い間知っていました。数千年の間、それはゆっくりと世界中をさまよっています。ある国では「通過」しており、他の国では何世紀にもわたって残り、他の宗教と友好的な隣人であり、時にはそれらと融合することさえあります。

同様のことが日本でも起こりました。仏教は、独自の宗教である神道が支配する場所に入り込み、混ざって本格的な宗教になりました。今日の記事では、仏教と神道の違いについて説明します。

神道

まず、神道とは何かを覚えておくとよいでしょう。これは日本の国宝ともいえる宗教です。 2000 年以上にわたり、人々はアイデア、観察、人生観、精神的伝統を収集し、「日本年報」と呼ばれる文書で最初に使用される名前を獲得したのは 8 世紀になってからです。

この宗教は、遍在する仏教、中国の儒教、道教の浸透とともに発展しましたが、同時にそれらとは区別されました。キーワード「神道」は「神」＝神、「と」＝道という２つの文字で構成されています。これは文字通り「神々の道」と訳せます。

日本文化において、「カミ」という用語は認識にとって非常に重要であり、すべてのものが持つ神性、精神を意味します。神は真に日本的な概念であり、地球上のすべての人々にではなく、日本人だけに与えられた国家的な概念です。

神道の主な特徴は、現象や物体を神格化し、それらに魂を与えることです。神道では石などの一見無生物にも魂が宿っています。これが「カミ」です。

特定の領域の神もいますし、自然の精霊や一族の守護者もいます。これらの考えは、自然の現象や力、動物、死者の魂を崇拝する古代の儀式、先祖崇拝、シャーマニズムと混合されました。天皇家は特に崇高で神格化されている。

精神的な調和はまさにこの世界において、まさに神との一体化、つまり融合によって達成されると信じられています。それへの信仰により、いくつかの種類の神道が生まれました。それらは、伝統的な儀式がどこで行われるか、どのような規模で行われるかによって特徴付けられます。

民族 - 信仰はほとんどの国民の心に根付いており、社会的な生活様式に影響を与えています。
家 - 儀式は自宅の祭壇で行われます。
宗派 – 個々の独立した組織レベルの宗教。
寺院 - 特別な寺院が作成されます。
皇室 - 皇居の寺院で行われる儀式。
国家 - 寺院と皇室神道の総合。

仏教

私たちはすでに仏教についてどれだけ学んだことでしょう。その創設者は、後に贅沢と過剰の世界から目覚め、涅槃を達成したインドの王子、ゴータマシッダールタでした。これは世界中のすべての仏教徒が望んでいることです。

涅槃とは完全な平和と静けさの状態です。それは、長い修行、瞑想、心を意識的に落ち着かせること、世俗的な娯楽、この世の空虚な喜びや執着を放棄することによって達成されます。

すべての仏教徒の目標は、目覚めた人のアドバイスに従い、空虚なこの世の快楽と完全な自己否定という両極端の間のバランスである「中道」を見つけることです。

仏陀の教えはチベット運動の特徴を取り入れながら、チベットを通って日本の国境に伝わりました。ここでは、主に大乗派を中心とするいくつかの伝統的な学校に分かれていました。

興味深いのは、仏教が強制的に植え込まれたものではないため、日本では仏教が可能な限り調和して根付き、平和的に芸術に取り入れられたということです。 , 文化や宗教観。

日本の宗教は何ですか?

科学者たちは、神道が国家の形成にどのような役割を果たしたのか、またこの問題において仏教がどのような重要性を持っていたのかを明確に理解することはできません。かつて、この問題をめぐって騒々しい論争が巻き起こりました。したがって、現在、日本はいわゆる支配者によって支配されています。 宗教混合主義- 異なる信仰の結合。

人口の大多数は、自分たちは仏教徒か神道の信者、あるいはその両方だと考えています。子どもが生まれると、神社で儀式を執り行ったり、仏教の結婚式を執り行ったり、故人の遺体の上で「チベット死者の書」を読んだりすることができる。

時が経つにつれて、宗教の境界はあまりになくなり、例えば真言宗と修験道など、神道と仏教の教えが現れますが、それらの違いは一般の人にとっては単なる幻想に見えるかもしれません。

違いは何ですか?

寺院で行われる儀式、多くの神々への崇拝、自然との融合、これが神道家と仏教徒の共通点です。ある信仰と別の信仰の違いは何ですか?

仏教では、特定の聖者に宛てた特別な祈り、つまりマントラが唱えられます。この点で神道には、人々が呪文を使って雨や嵐を止める力を呼び起こすシャーマニズムの名残が含まれています。

シッダールタの教えは柔軟で、どんな考え方にも適応でき、世界中を旅して、世界に流れ込むことができます。さまざまな形。神道の信仰は国民的なものであり、日本人にとってのみ身近で大切なものです。

一般に、それは通常の意味での宗教を超えたものであり、厳密な構造化や明確な教義の列挙には適さない知識の複合体全体です。ここで必要とされるのは正統性ではなく、継続的な実践、魔法や動物性を装った儀式主義である。神道で重要なことは、規範を盲目的に遵守することではなく、簡素さ、形式的な儀式ではなく、誠実さです。

神道を掘り下げるときに特に印象に残るのは、ゴータマ、イエス、ムハンマドなどの教祖が存在しないことです。ここで説教者は一人の聖者ではなく、世代から世代に至る国民全体です。

そして最も重要なことは、仏教徒の人生の意味は、一連の輪廻転生から抜け出し、最終的には涅槃、つまり魂の完全な解放に達することであるということです。神道信者は来世や死後の世界、あるいはその中間の状態に救いを求めるのではなく、現世において「神」と融合して合意を達成します。

結論

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言葉神道(文字通り「パス」カミ") は今日では宗教を表す用語です。この用語は非常に古いものですが、古代には国民の間でも神学者の間でも広く使用されていませんでした。それは、8世紀初頭に書かれた日本史「日本実録」の文献で最初に発見されました。そこでは、伝統的な地元の宗教を、前世紀に日本に入ってきた大陸の信仰である仏教、儒教、道教と区別するために使用されました。

言葉 " 神道» は、元の日本語を象徴する「シン」という 2 つの象形文字で構成されています。カミ、そして「それ」は「道」を意味します。儒教の文脈における対応する中国語の「神道」は、自然の神秘的な法則と死に至る道を表すために使用されました。道教の伝統では、それは魔法の力を意味しました。中国の仏教書では、「神道」という言葉はかつてゴータマの教えを指し、別の場合にはこの用語は魂の神秘的な概念を暗示しています。日本の仏教では、「神道」という言葉は、地元の神（カミ）とその王国を指すためにはるかに広く使用されており、カミは仏（ホトケ）よりも低位の幽霊の存在を意味していました。基本的に「」という言葉はこの意味で使われます。神道「『日本関』以来、何世紀にもわたって日本文学で使用されてきました。そして最後に、13 世紀頃から、一言で言えば、神道宗教と呼ばれるカミ, 国内に広まっていた仏教や儒教と区別するため。で与えられた値それは今でも使われています。
仏教やキリスト教、イスラム教とは違い、神道しかし、悟りを開いたゴータマ、救世主イエス、預言者ムハンマドのような創始者は存在しません。そこには仏教の経典、聖書、コーランなどの聖典は存在しません。
性格的な観点から見ると、神道～を信じることを前提としているカミ、神の心に従って習慣を遵守し、神への崇拝と神との融合を通じて達成される霊的生活。参拝される方へカミ, 神道- すべての信念を表す総称。これは、さまざまな宗教を包括する用語であり、その考えに従って解釈されます。カミ。したがって、公言する人たちは、神道彼らはこの用語を、仏陀の教えについて話すときに「仏教」という言葉を使用したり、キリストの教えについて話すときに「キリスト教」という言葉を使用したりするのとは異なる方法で使用します。
で広く理解された, 神道宗教だけではありません。これは、2000年以上にわたって日本人の道に不可欠な部分となってきた見解、アイデア、スピリチュアルな方法の融合です。したがって、神道- そして個人的な信仰 V カミ、そしてそれに対応する社会的な生き方。神道この国は、先住民と外来のさまざまな民族的および文化的伝統が融合した影響下で何世紀にもわたって形成され、そのおかげでこの国は皇室の統治の下で統一を達成しました。

三重天照大社伊勢神宮

神道の種類

民俗神道。

いくつかの種類があります神道 A. それらの中で最も親しみやすいのはフォークです神道。信仰カミ日本人の意識に深く根付いており、その痕跡を残しています。日常生活。古代にこの宗教に内在していた多くの考えや習慣が何世紀にもわたって保存され、次のような形で伝えられてきました。民俗伝統。これらの伝統と外国の情報源からの借用を組み合わせることで、いわゆる「フォーク」の出現につながりました。神道「」または「民間信仰」。

手作りの神道。

家の下で神道家の神棚での宗教的儀式の執行を理解しています。

宗派神道。

宗派神道寺院を国有化し神道を国教とした明治政府の特別部門の監督下にあったいくつかの異種宗教団体がその代表である。その後、主要な分裂グループは独立した宗教団体となり、「宗派」という正式名称が与えられました。神道」戦前の日本にはそのような宗派が13あった。

宮廷の神道。

皇居の敷地内にある3つの寺院で執り行われる、皇族や宮廷に仕える者のみが参加できる宗教儀式をこの名前と呼んでいます。神話に登場する皇室の祖先を祀る中央寺院「賢所」は、天照大神の孫であるニニギノミコトの相続のおかげで誕生し、その神聖な鏡「八咫鏡」が与えられました。かがみ。数世紀の間、鏡は宮殿に保管され、その後、正確なコピーが作成され、賢所に置かれ、神聖なシンボル自体は奥の寺院（内科）に移されました。伊勢。天照大神を象徴するこの鏡は、天皇が代々受け継いできた三種の神器の一つです。複合施設の西側には祖霊の聖域である皇霊殿があり、ここで（寺院の名前が示すように）天皇の聖霊が安らぎを得ました。複合施設の東側には、天上と地上のすべての神を祀る神神社 - 宸殿があります。
古代、中臣家と忌部家は宮廷での神事の執行を担い、その名誉ある使命は代々受け継がれてきました。今日、この伝統はもう存在しませんが、宮殿の寺院で行われる儀式は、1908 年に採択された儀式に関する帝国法とほぼ完全に一致しています。厳粛な儀式は、宮廷の職員である儀式の専門家によって執り行われることもありますが、最も重要な儀式のほとんどでは、古代の伝統、儀式は天皇自身によって主導されます。 1959 年 4 月、宮殿で行われた皇太子の結婚式の際、この聖域は注目を集めました。宮廷の神道の伝統では、皇室と特別な関係を持つ特定の寺院に供物を持った使者を送る習慣が残されていました。

明治神宮で神職らが百手式射手祭を開く

神社神道。

最も古くて広く普及している種類の信仰カミ- ここはお寺です神道。この国の寺院は太古の昔、日本国家の発足以前から建てられ始めました。何世紀にもわたって、氏族が所有物を拡大するにつれて寺院の数は増加し、20 世紀初頭までにすでに約 20 万の寺院がありました。明治維新後、寺院は国有化されいわゆる寺制に組み込まれ、その後徐々にその数は11万寺にまで減少しました。第二次世界大戦後、教会は国家としての地位を失い、民間団体となりました。現在、その数は約8万人です。
大神殿伊勢。大神殿伊勢これはユニークであると考えられており、別のストーリーに値します。主祭神である太陽神はもともとカミ- 家族の守り手 ヤマト、そこから歴史を通じて日本を統治してきた皇室が生まれます。クランの手に渡ったとき ヤマトこの寺院は国全体の統治の手綱となり、ある意味、国の主要な寺院となった。大神殿伊勢一般的な認識によれば、他のすべての聖域を上回っています。そこでの礼拝は、神への信仰を表現するだけでなく、天皇に対する深い敬意の表れ、この国の文化と歴史に存在するすべての最善のものに対する深い敬意の表れを意味し、日本人の国民性を表現するものでもあります。