Die ersten Häresien. Häresien und Sekten der ersten drei Jahrhunderte des Christentums

Die Geschichte der Häresien, ihr ideologisches und soziales Wesen

„Ketzerei“ war im Christentum eine Denkrichtung, die eine bestimmte Lehrposition des katholischen Glaubens (Dogma) leugnete, eine Abweichung von den Lehren der Kirche, die „die Säule und das Fundament der Wahrheit“ ist, eine Abweichung von der Orthodoxie. Im letzteren Sinne wird der Begriff „Häresie“ in der modernen Kultur und in nichtchristlichen Kontexten verwendet. Ketzer zeichnen sich durch eine gewisse stolze Anpassung an ihre persönliche, subjektive Meinung über die Bedeutung der absoluten, objektiven Wahrheit und den daraus resultierenden Wunsch nach Selbsterhöhung und Isolation aus.

Das Wort „Häresie“ selbst ist griechischen Ursprungs (hairesis) und bedeutete ursprünglich Auswahl, Auswahl. In der Sprache der kirchlichen Dogmen bedeutet Häresie eine bewusste und bewusste Abweichung vom klar zum Ausdruck gebrachten Dogma des christlichen Glaubens und gleichzeitig die Trennung einer neuen Gesellschaft von der Kirche.

Laut Martin Luther ist „Ketzerei auch eine spirituelle Substanz, die nicht mit Eisen gebrochen, mit Feuer verbrannt oder ertränkt werden kann.“ Irgendwie hat die Kirche versucht, dies zu tun und Häresien auszurotten.

Wenn man jedoch versucht, das Wesen des Begriffs „Häresie“ zu verstehen, wird deutlich, dass Häresie hauptsächlich eine Form des freien Denkens ist. Jedes freie Denken in der Religion setzt eine besondere Haltung gegenüber Gott voraus. Normalerweise gibt es drei mögliche Beziehungen zu Gott:

Erstens: Der Gläubige ist völlig davon überzeugt, dass Gott existiert. Zweitens: Zweifel an der Existenz Gottes – Agnostiker („Unwissende“). Drittens: absolute Gewissheit, dass es keinen Gott gibt – Atheisten.

Die wichtigsten historischen Formeln des freien Denkens sind Skeptizismus, Antiklerikalismus, Indifferentismus, Nihilismus, Pantheismus, Deismus, Atheismus. Letzteres ist die ultimative Version des sogenannten Freidenkens und das Gegenteil des Theismus. Freidenken bedeutet Freidenken, Leugnung der kirchlichen Dispens und Befürwortung der völligen Unvereinbarkeit von Vernunft und Glauben.

Im Mittelalter waren Häresien die Verbreiter des freien Denkens. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Ketzer Atheisten waren, da zu dieser Zeit theologische Ideen die einzigen und absoluten waren. Die Weltanschauung des mittelalterlichen Menschen war religiös und blieb es auch, auch wenn die Person zum Ketzer wurde.

Die Merkmale des Begriffs „Häresie“ sind nicht erschöpft und können nicht nur auf das tiefe und vielschichtige Konzept des freien Denkens reduziert werden. Es gibt noch viele weitere Farbtöne, die im Laufe der Zeit evolutionär gereift sind. Der von christlichen Autoren in Bezug auf gnostische Lehren verwendete Begriff „Häresie“ wird dann auf jedes Konzept ausgedehnt, das von der Orthodoxie abweicht. Eine weitere Bedeutung dieses Begriffs ist die Bezeichnung philosophischer Richtungen und Schulen. In diesem Sinne spricht Diogenes Laertius von der „Häresie der Akademiker“. Seit der Zeit des Gnostizismus begann man, Häresie als etwas Niedriges, Unwürdiges im modernen Sinne des Wortes zu definieren.

In dieser Hinsicht sollte zwischen Häresie unterschieden werden:

1). Vom Schisma, was auch die Trennung von der Zusammensetzung der kirchlichen Gemeinschaft der Gläubigen bedeutet, jedoch aufgrund der Nichtunterwerfung unter eine bestimmte hierarchische Autorität aufgrund realer oder eingebildeter Meinungsverschiedenheiten in der rituellen Lehre.

2). Von unbeabsichtigten Fehlern in der dogmatischen Lehre, die dadurch entstanden sind, dass diese oder jene Frage von der Kirche selbst damals nicht vorhergesehen und gelöst wurde. Solche falschen Meinungen finden sich darüber hinaus häufig bei vielen maßgeblichen Lehrern und sogar bei den Kirchenvätern (z. B. Dionysius von Alexandria, insbesondere Origenes) in den ersten drei Jahrhunderten des Christentums, als auf diesem Gebiet große Meinungsfreiheit herrschte Theologie und die Wahrheiten der kirchlichen Lehre waren noch nicht in den Symbolen und detaillierten Glaubensaussagen ökumenischer und lokaler Räte formuliert.

Auch die Begriffe „Häresie“ und „Sekte“ sollten unterschieden werden. Der Unterschied zwischen ihnen besteht darin, dass das erste Wort nicht so sehr die Gesamtheit der Personen bezeichnet, die einer bekannten Lehre folgen, sondern vielmehr den Inhalt der Lehre selbst. Daher können wir sagen: „Die arische Sekte bestand aus diesen und jenen Personen“ und „die arianische Sekte lehrte, dass der Sohn Gottes geschaffen wurde“ und andererseits: „Die arische Häresie bestand darin, den Sohn Gottes als zu erkennen.“ eine Kreatur“, „die arianische Häresie folgte oder hielt an solchen fest.“

Die festgelegte Unterscheidung der Begriffe wurde erst in der Neuzeit (nach der Reformation) etabliert, wenn auch nicht ganz eindeutig, und von hier aus auf die ältesten Epochen übertragen, in denen die Wörter „Sekte“ und „Häresie“ vollständig als Synonyme verwendet wurden. Derselbe Umstand gab dem Wort „Sekte“ im Vergleich zum Begriff und Wort „Häresie“ eine weitere sekundäre Bedeutung. Tatsache ist, dass die wichtigsten Häresien vom 1. bis zum 7. Jahrhundert nicht mit der Leugnung der kirchlichen Lehre und Autorität begannen, sondern mit Versuchen, einen Punkt der Lehre zu klären und zu formulieren, der noch nicht in eine solide dogmatische Formel gegossen worden war. Die Initiatoren dieser Häresien erkannten sich nicht als Gegner der kontinuierlichen kirchlichen Tradition, sondern betrachteten sich im Gegenteil als deren Vertreter und Nachfolger. Nachdem sie einem Konzilsprozess und einer Verurteilung unterzogen worden waren, unterwarfen sie und ihre Anhänger sich entweder diesem Gericht oder brachen die Gemeinschaft mit der Kirche ab. Gleichzeitig verzichteten sie, nachdem sie ihr Denken bereits in einem Punkt der Lehre über das Denken der Kirche gestellt hatten, umso kühner auf die kirchliche Autorität, je weiter sie gingen, sowohl in der Entwicklung ihres soeben verurteilten Dogmas als auch in anderen Punkten das war schon lange von der Kirche formuliert worden.

Inzwischen haben sich die Freidenker späterer Zeiten, insbesondere seit der Reformation, mit der bereits durchgebildeten, ausgearbeiteten und ordnungsgemäß autorisierten kirchlichen Lehre auseinandergesetzt, und zwar mit dieser Lehre als Ganzes und in ihren Grundzügen, nicht aber in irgendeinem Punkt. Damit befanden sie sich ihm gegenüber unmittelbar in einer Lage, in der die antiken Häresien erst in ihrem zweiten Stadium auftraten. Daher kann das Wort Sekte, das in erster Linie auf Gemeinschaften unterschiedlicher Ansichten mit der Kirche des Mittelalters und noch neuerer Zeiten angewendet wird, am bequemsten auf andere Häresien gerade in der zweiten Phase ihrer Entwicklung angewendet werden – also auf diese Sekten die sie nach der Trennung von der Kirche auflösten. So sprechen sie beispielsweise selten über die Sekte der Monophysiten (obwohl dieser Wortgebrauch nicht als falsch bezeichnet werden kann), sondern ständig über die Sekten der Monophysiten (Phthartolatras, Agnoetes, Kolianisten, Severianer usw.). Aus dem gleichen Grund wird das Wort Sekte im Allgemeinen eher mit der Idee einer Gemeinschaft in Verbindung gebracht, die in scharfem Widerspruch zur Kirche steht, als mit dem Konzept der Häresie und der ketzerischen Gemeinschaft.

In der Häresienliteratur werden jedoch in der Regel beide Begriffe verwendet, da sie in einem einzigen semantischen Zusammenhang stehen. Als Beispiel können wir uns an die Definition des Wortes „Häresie“ erinnern, die Hobbes ihm gegeben hat: „Häresie ist ein griechisches Wort, das die Lehre einer Sekte bezeichnet. Eine Sekte ist eine Gruppe von Menschen, die einem von ihnen gewählten Lehrer in der Wissenschaft folgen.“ nach eigenem Ermessen. Die Sekte wird so genannt, vom Verb „folgen“ (sequi), Häresie – vom Verb „wählen“ (eligere). Hobbes glaubte auch, dass die Wörter „Wahrheit“ und „Irrtum“ absolut nein sind Bedeutung bei der Definition von Häresie: „Schließlich bedeutet Häresie nur das geäußerte Urteil, ob es richtig oder falsch ist, ob es legal ist oder gegen das Gesetz verstößt.“

Im religiösen Bereich gilt die Wahl der Häresie jedoch als verwerflich. Dieser Begriff betont die Subjektivität, die Wechselfälle einer Lehre, die im Unterschied und manchmal auch um des Unterschieds zu anderen willen gewählt wurde. Bereits im 2. Jahrhundert erschien das Werk des Irenäus von Lyon „Gegen die Häresien“, etwas später das Werk Tertullians „Über die Proskription (gegen) die Ketzer“. Der Kampf gegen Häresien ist seit dem 4. Jahrhundert zur Hauptaufgabe der denunziatorischen Tätigkeit kirchlicher Ideologen geworden.

Lactantius verglich Häresien mit Pfützen und Sümpfen ohne Kanal. Er versuchte, die Gründe für Häresien zu erklären. Das ist Unbeständigkeit im Glauben, unzureichende Kenntnis der Heiligen Schrift, Machtgier, Unfähigkeit, Einwände gegen die Feinde des Christentums zu erheben, Täuschung durch falsche Propheten. Der Begriff „Häresie“ umfasst in dieser Zeit und ein Jahrtausend später am häufigsten den Atheismus. Häresie erweist sich als Einschränkung der Vollständigkeit, als übermäßige Übertreibung einer bestimmten Situation ins Allgemeine und Ausschließliche, als willkürliche Auswahl einer Sache, eines Teils statt des Ganzen, d.h. Einseitigkeit.

Unabhängig davon, wie Häresien entstanden sind, lassen sich drei Typen unterscheiden. Erstens gibt es direkte Häresien – Aussagen, die im selben Kontext stehen und Urteile über ein Thema fällen, die dem Dogma widersprechen. Zweitens gibt es „verlorene“ Häresien – wenn aus irgendeinem Grund ein bestimmtes Urteil an sich, sei es richtig oder religiös gleichgültig, aus seinem Kontext fällt und in den theologischen Kontext gebracht wird. Der dritte Typ sind „arithmetische Häresien“, die bestimmte Wahrheiten auszeichnen, aber militant nicht mehr sehen wollen. Hier wird der Teil als Ganzes betrachtet.

Wenn wir die ideologische Grundlage der Häresien berücksichtigen, können alle ketzerischen Bewegungen in zwei Typen unterteilt werden:

1. antitrinitarisch – Lehren, die das Problem der Beziehung zwischen den drei Hypostasen der Dreieinigkeit unorthodox interpretieren.

2. Christologisch – Lehren, die die Beziehung zwischen den göttlichen und menschlichen Prinzipien in Jesus Christus interpretieren.

Wie oben erwähnt, handelt es sich jedoch um eine bedingte Einteilung, und in ihrer ursprünglichen ideologischen Grundlage kann man neben Antitrinitarismus und Christologismus genauer zwischen Dualismus (Paulizianismus, Bogomilismus, albigensische Häresie usw.) und mystischem Pantheismus (Almarikaner) unterscheiden. , mystischer Chiliasmus (Johamiten) und andere. Wie wir sehen, war die Bandbreite der Ideen sehr groß. Das freie Denken einiger Denker führte sie in ihren eigenen Überlegungen zur Erkenntnis der Ewigkeit und Unerschaffenheit der Materie (David Diansky), der Ewigkeit der Welt (Theodosius Kosoy). Auf der Grundlage dieser Prinzipien wurde die orthodoxe Lehre von der Dreieinigkeit, Christus, der Menschwerdung, der Sühne, der Erlösung und der Sündhaftigkeit geleugnet. Kulturelle Sakramente, die „Heiligkeit“ der Kirche, das Mönchtum, die Institution des Klerus wurden abgelehnt, die irdische Welt wurde zum Reich des Bösen, des Teufels, des Antichristen erklärt.

Interessanterweise gab es bereits im Mittelalter Versuche, Ketzer zu klassifizieren. Aus mittelalterlichen Quellen geht hervor, dass es „sehr viele ... Kategorien von Ketzern“ gibt. Aber die beiden wichtigsten stechen hervor. Die erste Kategorie sind diejenigen, „die glauben, aber ihr Glaube steht im Widerspruch zum echten Glauben.“ Die zweite Kategorie sind diejenigen, „die überhaupt nicht glauben, sehr wertlose Menschen, die denken, dass die Seele mit dem Körper stirbt und dass ein Mensch weder für das Gute noch für das Böse, das er in dieser Welt tut, weder Belohnung noch Strafe erhalten wird.“ ”

Häresien lassen sich in der Geschichte des Christentums verfolgen, beginnend mit den ersten Schritten dieser Religion. Von Anfang an gab es in den christlichen Gemeinschaften Unordnung und Abweichungen von der apostolischen Tradition.

Der Begriff der Häresie taucht in den späteren Büchern des Neuen Testaments auf. Warum bestanden die Kirchenväter darauf, dass Häresien nicht entstehen könnten, bevor die wahre Lehre vor ihrem Auftreten warnte und riet, sie zu vermeiden? „Der Kirche wurde gesagt: „Wenn euch ein Engel vom Himmel ein anderes Evangelium verkündet als das, was wir euch verkündet haben, so sei er verflucht“ (Gal. 1,8).“ Im zweiten Petrusbrief heißt es: „Aber es gab auch falsche Propheten, und nun werden unter euch falsche Lehrer auftauchen. Sie werden heimlich allerlei Ketzereien einflößen, die zur Zerstörung führen.“ Die Apokalypse erwähnt direkt die Häresien der „Nikoläter“: „Sie tun jedoch das Richtige, wenn Sie die Werke der Nikolaiten hassen, ich hasse auch diese Lehre.“ Der Apostel Paulus verurteilt in seinem ersten Brief an die Korinther Ketzer, die den Sonntag ablehnen oder in Frage stellen: Dies war der Irrtum der Sadduzäer, der teilweise von Marcion, Valentinus, Apelles und anderen übernommen wurde, die die Auferstehung des Leibes ablehnten.

Auch Versuche, die Gründe für die Entstehung von Häresien zu erklären, wurden von Anfang an unternommen. Aber diese Erklärungen entsprachen ganz dem damaligen Zeitgeist und liefen im Allgemeinen auf die verbale Formel des fanatischen Apologeten des Christentums, Quintus Septimius Florence Tertullian, hinaus: „Wenn jemand fragen wollte, wer Häresien anstiftet und inspiriert, würde ich antworten: Der Teufel, der es sich zur Pflicht macht, die Wahrheit zu verdrehen und auf jede erdenkliche Weise versucht, die heiligen Riten der christlichen Religion in den Mysterien falscher Götter nachzuahmen.“

Mithilfe eines wissenschaftlichen Ansatzes können wir die folgenden Gründe für die Entstehung frühchristlicher Häresien identifizieren:

1). Der Widerwille von Juden und Heiden sowie Anhängern des östlichen Dualismus, die zum Christentum konvertierten, sich endgültig von ihrer bisherigen religiösen und philosophischen Weltanschauung zu trennen, und der Wunsch, alte Lehren mit neuen christlichen zu einem Ganzen zusammenzuführen. Die Vermischung des östlichen Dualismus mit dem Christentum brachte den Manichäismus, die Häresie der Vardesaner, den Montanismus, den Messalianismus und viele andere Sekten hervor, die in leicht veränderter Form auch in der modernen europäischen Geschichte existierten (Waldenser, Bogomilen usw.). Aus der Vermischung des antiken Judentums mit dem Christentum entstanden die frühesten Sekten, mit denen die Apostel und Kirchenväter des 2. und 3. Jahrhunderts kämpften. V.; Aus dem Wunsch, die abstraktesten Lehren des Christentums (die Lehre von Gott dem Wort) mit der Logoslehre der Platoniker und Neuplatoniker zu einem Ganzen zusammenzufassen, entstanden die rationalistischen Häresien des 3. und 4. Jahrhunderts (Monarchisten, Subordinationisten).

2). Der Wunsch stärkerer Geister, die als Offenbarung gegebene christliche Lehre mit deren philosophischen und dialektischen Methoden auf eine Stufe zu stellen. Diese Lehrer hatten eine gute Absicht, aber aufgrund der Natur der Dinge war es unmöglich, sie zu erfüllen; sie führte zum Rationalismus, der die Grundlage für die mächtigste Häresie des frühen Mittelalters bildete – den Arianismus mit seinen Spielarten.

Die Arroganz und Einbildung der Philosophen zur Zeit der Apostel waren laut Hobbes die Ursache für Häresien in der frühen Kirche. „Sie waren in der Lage, subtiler und überzeugender zu argumentieren als andere Menschen. Nachdem sie zum Christentum konvertiert waren, wurden sie fast zwangsläufig zu Priestern und Bischöfen gewählt, um den Glauben zu verteidigen und zu verbreiten. Aber selbst nachdem sie Christen geworden waren, waren sie soweit Sie bewahrten möglichst die Lehren ihrer heidnischen Mentoren und versuchten deshalb, die Heilige Schrift zu interpretieren, um die Einheit ihrer Philosophie und des christlichen Glaubens zu bewahren.“ „In der frühen Kirche, bis hin zum Konzil von Nicäa, betrafen die meisten Dogmen, die unter Christen Kontroversen hervorriefen, die Lehre von der Dreieinigkeit, deren Geheimnis, obwohl von allen als unerkennbar anerkannt, viele Philosophen versuchten, jeden einzelnen zu erklären Sie gingen ihren eigenen Weg und verließen sich auf die Lehren ihrer Mentoren. Von hier aus kam es zunächst zu Streitigkeiten, dann zu Streitigkeiten und schließlich wurden, um Empörung zu vermeiden und den Frieden wiederherzustellen, Räte einberufen, nicht auf Anweisung der Herrscher, sondern auf freiwilliger Basis Wunsch von Bischöfen und Pfarrern. Möglich wurde dies, als die Christenverfolgung aufhörte. Auf diesen Konzilen wurde festgelegt, wie die Glaubensfrage in umstrittenen Fällen gelöst werden sollte. Was vom Konzil angenommen wurde, galt als katholischer Glaube, was verurteilt wurde, war Häresie. Schließlich war der Rat in Bezug auf den Bischof oder Pfarrer die katholische Kirche, d. h. umfassend oder universal, wie im Allgemeinen ihre Meinung (opinio); die gesonderte Meinung eines jeden Priesters galt als Häresie. Hierher kommt der Name des Katholiken „Kirche kommt von, und in jeder Kirche sind Katholik und Ketzer korrelative Namen.“

3). Die ursprüngliche Theologie christlicher Lehrer auf der Grundlage der Heiligen Schrift und der reinen Prinzipien der Vernunft, ohne die von der Kirche legitimierten Leitprinzipien – kirchliche Tradition und die allgemeine Stimme der Universalkirche.

Zusätzlich zu den angegebenen drei Kategorien von Lehren – Häresien, Spaltungen, unbeabsichtigte Fehler von Kirchenlehrern – gibt es außerhalb der symbolischen, allgemein verbindlichen Lehren der Kirche für alle Christen auch die sogenannten. private oder persönliche Meinungen von Kirchenlehrern und Kirchenvätern zu verschiedenen Detailfragen der christlichen Lehre, die die Kirche in ihrem Namen nicht autorisiert, aber auch nicht leugnet.

Es sollte jedoch anerkannt werden, dass das oben Gesagte bei aller Gültigkeit nicht erklären kann, warum rein dogmatische Meinungsverschiedenheiten mit der kirchlichen Lehre zu mächtigen Massenbewegungen führten, wenn wir den sozialen Hintergrund eines solchen Phänomens wie ketzerischer Bewegungen außer Acht lassen. Der Vormarsch des Christentums war begleitet von einem erbitterten Klassenkampf, der innerhalb christlicher Organisationen geführt wurde, der Ausbeutung der Massen der Gläubigen durch die Kirchenhierarchie, später mit Bischöfen an der Spitze, und blutigen Methoden zur Unterdrückung des Protests gegen die Kirchenmänner, die es waren schon im 3. Jahrhundert entstehend. große politische Kraft. Aber selbst wenn man sich auf die theologischen Quellen stützt, kann man ab dem 2. und 3. Jahrhundert eine kontinuierliche Linie des Klassenkampfes der Massen verfolgen, die bereits vom Christentum berauscht waren und in einem Versuch unter anderem in die religiöse Form der Häresie gekleidet wurden die Kirche neu zu organisieren, sie zu ihrer „ursprünglichen Einfachheit“ zurückzubringen.

Es war diese Einfachheit, die am häufigsten große Massen von Menschen zu Sekten lockte und die Ideen der Häresiarchenlehrer populär machte. Tertullian beschreibt das Verhalten von Ketzern und stellt fest, wie „frivol, weltlich, gewöhnlich“ es sei. „Es ist unbekannt, wer ihr Katechumene ist, wer treu ist. ... Da sie sich in ihrem Glauben voneinander unterscheiden, ist es ihnen egal, alles ist für sie geeignet, solange sich ihnen noch mehr Menschen anschließen, um über sie zu triumphieren.“ der wahre." Die Einfachheit der inneren Struktur ketzerischer Sekten, die Einfachheit der Beziehungen zwischen Ketzern sind die Hauptgründe für die Popularität von Sekten, mit Ausnahme derjenigen, die sich durch strenge Askese auszeichneten, was die Richtigkeit des oben Gesagten beweist. Darüber hinaus war es innerhalb einer ketzerischen Organisation möglich, schnell im Rang aufzusteigen: „Nirgendwo steigen Menschen so schnell im Rang auf wie in Scharen von Rebellen“ und dies unabhängig vom sozialen Status, „weshalb es keinen oder nicht wahrnehmbaren Streit gibt.“ ”

Die frühchristliche Zeit ist durch eine Fülle von Häresien gekennzeichnet. Celsus erwähnt bereits eine Reihe von Häresien von Pneumatikern, Hellsehern, Zischlauten und anderen: „Einige bezeichnen sich als Gnostiker... andere, die Jesus anerkennen, wollen mit ihm nach dem Gesetz der Juden (Ebioniten) leben.“ Celsus erwähnt auch die Marcioniten, angeführt von Marcion. Hieronymus schreibt in seinem Brief an Augustinus, dass es unter den Juden eine Häresie gibt, die Minäer genannt wird; „Sie werden normalerweise Nazarener genannt.“ Darüber hinaus können wir die folgenden Häresien der ersten Periode auflisten: Cerinthianismus, Elkesianismus, Doketismus, Manichäismus, Montanismus, Chiliasmus. In der Trinitätslehre entstanden triadologische Häresien wie der Monarchianismus, der Arianismus, die Häresien der Eunomianer, Anomäer, Eudoxianer, Semiarianer oder Doukhobors, Sabellianer, Fokinianer, Apolinarier usw.

Viele dieser Häresien wurden stark vom Gnostizismus beeinflusst. Ursprünglich wurden die Gnostiker als Ketzer bezeichnet. Obwohl es kaum legitim ist, den Gnostizismus als christliche Lehre zu betrachten, handelt es sich doch um das wichtigste Kapitel in der Geschichte der Häresien. Die Lehren philosophischer Schulen hatten großen Einfluss auf die religiösen Vorstellungen der Menschen. Kein Wunder, dass Tertullian feststellte, dass „Philosophen und Ketzer über dieselben Themen sprechen und sich mit denselben Fragen verwirren.“

Allerdings sollte man nicht denken, dass der Gnostizismus eine Reaktion der Antike auf ein bereits aufkommendes, völlig neues Phänomen (Christentum) war – genau diese Sichtweise auf den Gnostizismus gab es in den ersten Jahrhunderten der christlichen Apologetik (zum Beispiel in Clemens von Alexandria) und auf die europäische und russische Wissenschaft im letzten Jahrhundert. Nach der Entdeckung der gnostischen Bibliothek in Nag Hammadi (Ägypten) wurde klar, dass die gnostische Weltanschauung eine eigenständigere Bedeutung hat. Obwohl der erste Gnostiker traditionell als Zeitgenosse der Apostel, Simon Magus, gilt, besteht kein Zweifel daran, dass die Ursprünge des Gnostizismus historisch gesehen am selben Ort liegen wie die Ursprünge des Christentums: in Palästina, genauer gesagt im Judentum Zeit der Geburt Christi. Der Protognostizismus hatte jüdische Wurzeln. Und wenn das Judentum selbst nach den Ereignissen des 1.-2. Jahrhunderts, nach den blutigen Aufständen gegen die römische Herrschaft, geschlossen wurde und in den Zustand einer Stammesreligion zurückkehrte, dann erwiesen sich Christentum und Gnostizismus gerade aufgrund der Idee als weit verbreitet ​​​die überstämmige Natur der Offenbarung des Göttlichen. Die Nachahmung des Gnostizismus im Christentum begann erst im 2. Jahrhundert, aber in gleicher Weise übernahm der Gnostizismus zu dieser Zeit bestimmte Aspekte des antiken Philosophierens, der ägyptischen Religion und des Zoroastrismus. In diesem Jahrhundert ist die Grenze zwischen Gnostizismus und Christentum schmal, manchmal sogar schwer zu fassen. Wir können uns zum Beispiel daran erinnern, dass der Auslöser für den Prozess der Sammlung des Neuen Testaments der Gnostiker Marcion war (oder besser gesagt ein Christ – ein „Paulist“, das heißt, der die ausschließliche Autorität des Apostels Paulus anerkannte). Das Christentum definierte sich gerade in der Polemik des 2. Jahrhunderts im dogmatischen und kirchlichen Sinne selbst und übernahm einige Ideen, die erstmals von den Gnostikern geäußert wurden.

Das gnostische Philosophieren entstand sehr früh, ging mit den Siegen der christlichen Lehre selbst einher und konnte bereits unter Kaiser Hadrian in der Theorie des Saturninus, einem Schüler Menanders, in deutlichen Formen Gestalt annehmen. Eine ungebrochene Tradition verbindet die ersten Gnostiker – Euphrat, Simon, Menander, Cerinthos und insbesondere die syrische Schule des Saturninus, Cerdon, Marcion, die ägyptischen Basiliden – mit jenen Katharern, gegen die Rom im 13. Jahrhundert in einem kompromisslosen Krieg aufstand. Basilides erklärt das Leben nach dem Tod auf die gleiche Weise, wie einige Albigenser es erklärten: Gute Seelen kehren zu Gott zurück, böse wandern in niedere Geschöpfe und Körper verwandeln sich in Urmaterie. Andere Gnostiker fügen dem eine ganze eigenständige Kosmogonie hinzu, die einen direkten Einfluss auf die Geschichte des späteren Sektierertums haben musste.

In der Zeit, die mit der Entwicklung des Gnostizismus einherging, erschienen so viele andere unabhängige Theorien, wie es kein Jahrhundert zuvor oder danach hervorgebracht hatte. Die Zahl der Häresien nahm überraschend zu. Einige Kirchenautoren der ersten Jahrhunderte des Christentums beschäftigen sich ausschließlich mit der Erforschung von Häresien; sie zählen eine große Anzahl mystischer und ritueller christlicher Sekten. Hieronymus kennt mindestens fünfundvierzig davon, aber Augustinus zählt bereits achtundachtzig, Predestinus neunzig, und Philastrius, ein Schriftsteller des späten 4. Jahrhunderts, der in der arianischen Ära lebte, hält es für möglich, mehr als einhundertfünfzig anzugeben . Isidor, Bischof von Sevilla, einer der maßgeblichen Zeugen, zählt im 7. Jahrhundert etwa siebzig Sekten, von denen die meisten aus den ersten Jahrhunderten stammen, und stellt fest, dass „es andere ohne Gründer und ohne Namen gibt“.

Im Zeitalter der Entstehung des Christentums gab es die unterschiedlichsten Gesellschaften und Sekten, die jedes kirchliche Dogma auf jede erdenkliche Weise interpretierten und dabei den gegensätzlichsten Lebensregeln folgten. Viele von ihnen zeichneten sich durch Fremdartigkeit, Unwissenheit und Aberglauben aus. Die Anthropomorphiten gaben dem Höchsten Wesen menschliche Glieder; Artotirits (d. h. „Brotesser“) aßen nach dem Vorbild der ersten Menschen ausschließlich Brot und Käse als „Früchte der Erde und der Herden“; Die Adamiten folgten derselben Anweisung und gingen nackt, sowohl Männer als auch Frauen; Die Nikolaiten (eine der ältesten Sekten, wie aus der Apokalypse des Johannes hervorgeht; sie lehrten ihre Lehren vom Diakon Nikolaus – einem der von den Aposteln ernannten Diakone) frönten extremen Ausschweifungen und folgten dem Beispiel des Anführers, der sie anbot Ehefrau an jede Gemeinde usw. Einige Sekten zeichneten sich durch ihre bizarre Mythologie aus. Wie zum Beispiel die Anhänger eines gewissen Cerinthus, der lehrte, dass die Welt nicht vom ersten Gott geschaffen wurde, sondern von einer Macht, die von diesem übergeordneten ersten Prinzip weit entfernt ist und nichts über den höchsten Gott weiß. In Bezug auf Gott kommt die Häresie der Ebioniten dieser Häresie sehr nahe. Die meisten dieser Sekten wurden jedoch von Lehren dominiert, die das dualistische Element des späteren Katharismus enthielten.

Unter diesem Namen gab es bereits im ersten Jahrhundert des Christentums eine Sekte, deren System jedoch vage und fragmentarisch überliefert ist: die Katharer (kataros – griechisch „rein“; lateinisch – „puritanisch“) aus der Zeit des heiligen Augustinus selbst dies wegen der Reinheit des Lebens, die sie predigten. Sie lehnten sich gegen Unzucht und Ehe auf und leugneten die Notwendigkeit der Reue. Unter dem Namen Novatus, der sich gegen die Wiedertaufe und die Aufnahme von Abtrünnigen auflehnte, deren Lehren die ersten Katharer etwas Ähnliches darstellten, wurden sie oft Novatianer genannt (Vertreter des äußersten Flügels des christlichen Klerus, der nach der Verfolgung von Kaiser Decius im Jahr 251 , lehnte die Rückkehr von Menschen, die ihre Taufe abgewaschen hatten, in die Kirche ab) und vermischte sich mit diesen. Aus den Worten der Quellen geht jedoch nicht klar hervor, dass die damaligen Katharer den Grundlagen des Systems des albigensischen Dualismus folgten. Es wird angenommen, dass diese ersten Katharer entweder im 4. Jahrhundert verschwanden oder sich mit den Donatisten zusammenschlossen (die donatistische Bewegung (im Namen des karthagischen Bischofs Donatus) entstand im Jahr 311 unter ähnlichen Slogans wie die Novatianer). Allerdings lassen sich vereinzelte Elemente des späteren Albigensianismus in einer Vielzahl gnostischer und anderer Sekten einer Zeit verfolgen, die sowohl mit der Zeit der heidnischen Kaiser als auch mit der Zeit von Isidor von Sevilla zusammenfällt.

Der Glaube an den Kampf zwischen guten und bösen Prinzipien, an die östliche Kosmogonie und gleichzeitig an Abstinenz waren in den damaligen Systemen alles andere als seltene Phänomene.

Wir haben bereits die allgemeinen Grundlagen des Gnostizismus erwähnt. Sie fanden sich in allen Zweigen dieses riesigen Systems, in allen Schöpfungen seiner Anhänger, die den Grundstein für ihre eigenen Theorien legten. Jeder von ihnen brachte ein neues Konzept mit, das zusammen als Material für spätere Überlegungen diente. Die Menanderiten, Basiliden, Cerdonier, Marcioniten und andere Gnostiker sowie die Archonten erkannten die Welt nicht als die Schöpfung Gottes an (sie trennten Gott, den Schöpfer, und den Archonten, der die geschaffene Welt regierte). Valentin betrachtete Christus als durch das Heilige gegangen Jungfrau und unbefleckt – wie Wasser durch einen Kanal fließt; während Karpokrates und Paulus von Samosata im Gegenteil eine Theorie über die Menschlichkeit Christi entwickelten.

Die Christen der ersten Jahrhunderte waren besorgt über dieselbe Idee, die die Dualisten des 12. und 13. Jahrhunderts nur schwer lösen konnten und die sie bei ihren katholischen Zeitgenossen so viel Selbsthass hervorrief. So wurden aus den vielen gärenden Ideen unter dem direkten Einfluss der Gnostiker nach und nach die Lehren der Manichäer, Priscillianer, Arianer, Paulizianer und später der bulgarischen Bogomilen zusammengestellt – jener Sekten, die mit mehr oder weniger Wahrscheinlichkeit von verschiedenen anerkannt werden maßgebliche Wissenschaftler als direkte Vorfahren der späteren Albigenser der dualistischen oder, wie wir es nennen, östlichen Richtung.

Die Wurzeln der aufgeführten Lehren liegen in den Steppen Zentralasiens und der Mani.

Der Manichäismus ist noch immer nicht ausreichend erforscht und bewertet. Es fesselte den Geist und die Herzen der Menschen weitaus stärker, als eine oberflächliche Kenntnis seiner exotischen Mythologie vermuten lässt, und hinterließ im religiösen Denken der christlichen Menschheit einen bedeutenderen Niederschlag, als üblicherweise zugegeben wird. Der Begründer des Manichäismus war der Perser Mani, geboren im ersten Viertel des 3. Jahrhunderts. bei Ktesiphon. Er bezog seine Ideen aus der Mogtazila-Sekte – Täufern, die mit den Mangeanern, den Elkesiasten und anderen verwandt sind, sowie aus dem Marcionismus im System der Basiliden. Manis Häresie zog die Menschen mit ihrem Rationalismus an, der sich im radikalen Dualismus manifestierte. Der Manichäismus beeindruckte gewöhnliche Christen durch seine Askese und Enthaltsamkeit. Doch gerade das hat es nicht ermöglicht, die breiten Massen zu erobern. In viel größerem Maße wurden die Menschen von der staatsfeindlichen Natur der Häresien angezogen, die es ihnen ermöglichte, ihren sozialen Protest zum Ausdruck zu bringen.

Mani sah sich berufen, zu erklären, was bisher so unterschiedlich interpretiert wurde. Er studierte sorgfältig den kabbalistischen Skythen, der unter den Aposteln lebte und zum Gnostizismus neigte. Die Lehren von Zoroaster konnten Mani nicht vollständig zufriedenstellen, der den Glauben der älteren Magier bevorzugte.

Manis Ideen waren vom Pantheismus geprägt, der auch für alle gnostischen Sekten charakteristisch war. Er sagte, dass nicht nur die Ursache und der Zweck aller Existenz in Gott liegt, sondern dass Gott in gleicher Weise überall gegenwärtig ist. Alle Seelen sind einander gleich, und Gott ist in ihnen allen gegenwärtig, und eine solche Spiritualität ist nicht nur für Menschen, sondern auch für Tiere charakteristisch, auch Pflanzen wird sie nicht vorenthalten. Überall auf der Erde kann man nicht umhin, die Vorherrschaft des Guten oder des Bösen zu erkennen; Versöhnung ist eine Fiktion, sie existiert in der Realität nicht. Gute und böse Wesen sind vom Tag ihrer Erschaffung an feindselig. Diese Feindseligkeit ist ewig, ebenso wie die Kontinuität der Kreaturen, die die Welt bewohnen, ewig ist. Da gute und böse Phänomene, physische und spirituelle, nichts gemeinsam haben, müssen sie aus zwei unterschiedlichen Wurzeln stammen und die Schöpfung zweier Gottheiten, zweier großer Geister sein: Gut und Böse, Gott selbst und Satan, sein Feind. Jeder von ihnen hat seine eigene Welt, beide sind innerlich unabhängig, ewig und Feinde untereinander, Feinde von Natur aus.

Für Mani ist sein Satan der unmittelbare Zustand der Materie. Darin ist alles böse, und ein von ihr gefesselter Mensch erhält nur durch den Sieg darüber, Heldentaten der Selbstkasteiung, die Unterdrückung von Leidenschaften, Gefühlen, Liebe und Hass Hoffnung auf Befreiung aus dem Reich des Bösen. Auf jeden Fall muss der Gott des Lichts höher sein als der Gott der Dunkelheit, und ein angeborener ethischer Sinn deutete dem Schöpfer des Systems den Sieg des ersteren über den letzteren an.

Die Manichäer legten großen Wert auf die moralische Reinheit des Menschen. Die hohe Berufung des Menschen ist moralische Reinheit, weshalb sich die Manichäer manchmal Katharer, also rein, nannten. Die Erde, die von Gott durch den lebensspendenden Geist geschaffene sichtbare Welt, sollte als Schauplatz für die spirituellen Heldentaten der ersten Menschen dienen, als Zeuge ihres Kampfes mit dem Körper. Diese Interpretation wurde von den „uneingeweihten Zuhörern“, wie sie in der Gemeinde genannt wurden, geglaubt; die Auserwählten erhoben sich zur idealen Betrachtung der Gegenstände. (Auch bei den Albigensern gab es eine ähnliche Einteilung.) Den Auserwählten oder Vollkommenen wurde auch ein strengerer praktischer Moralkodex angeboten, ähnlich den Regeln der syrischen Gnostiker und ihrer harten Lebensweise. Reinigung, Befreiung von irdischen Bindungen, Reinheit und Heiligkeit sind das Ziel der Existenz.

Mani entwickelte auch eine wunderbare Lehre über die Seele. Mani akzeptierte die Auferstehung der Toten nicht und hielt an den Ansichten des Dualismus fest. Allerdings führte er in seine Lehre vieles ein, was direkt zum Christentum gehörte. Zwölf Apostel und zweiundsiebzig Bischöfe predigten mit ihm; Er hatte an verschiedenen Orten Älteste und Diakone für den Gottesdienst.

So entstanden die manichäische Theologie und die Kirche, oder besser gesagt, das manichäische philosophische System. Die Grenzen seiner Verbreitung waren weitreichend; es erschien mit erstaunlicher Geschwindigkeit im Osten und Westen. Neben dem christlichen wurde ein neues, manichäisches Gebetshaus errichtet, und das zu einer Zeit, als die christliche Religion selbst noch nicht das Recht erhielt, Staatsreligion genannt zu werden. Das kirchliche Erscheinungsbild und die orthodoxen Praktiken trugen zur Verbreitung des Manichäismus bei. Wie die Albigenser wussten auch die Manichäer den Charakter der neuen Adepten, ihren Eifer für Rituale, für den Buchstaben geschickt auszunutzen. Sie machten zunächst Zugeständnisse und gewannen die Katholiken mit Evangelientexten auf ihre Seite, die sie dann allegorisch umdeuteten. Als überzeugte Philosophen verzichteten sie nicht auf die Taufe, sondern führten sie zu einem einfachen Ritual und erinnerten sich an die Worte des Erretters: „Wer dieses Wasser trinkt, wird wieder Durst haben; und wer von dem Wasser trinkt, das ich ihm geben werde, wird nie mehr Durst haben; aber das Wasser, das ich ihm geben werde, wird in ihm zu einer Quelle werden, die zum ewigen Leben sprudelt“ (Johannesevangelium 4,13-14). Mit Kommunion meinten sie das evangelische Konzept des geistlichen Brotes.

Der Gründer der Sekte starb als Märtyrer im Jahr 274 durch die Hand des persischen Königs und wurde von einem Rat zoroastrischer Priester verurteilt, die sich der Ausbreitung des Manichäismus widersetzten. Für spätere Generationen wurde Mani zur Legende. Für seine Anhänger war er entweder Zoroaster oder Buddha,

dann Mithras, dann schließlich Christus. Wie wir sehen werden, wird es schwierig sein, dem Einfluss seiner Gedanken Grenzen zu setzen. Die Kraft seines Geistes kommt umso entschiedener und bemerkenswerter zum Ausdruck, als sein System die Frucht nur persönlicher und ausschließlich seiner Überlegungen war. Der Dualismus wurde in verschiedenen Epochen als Ergebnis unabhängiger Kreativität modifiziert und weiterentwickelt, aber in seiner ersten und einflussreichsten manichäischen Form war er das Werk eines Geistes. Die Gnosis der syrischen Schule verschaffte Mani besondere Autorität im Osten und etablierte im darauffolgenden vierten Jahrhundert im Westen den Dualismus seines Schülers Priscillian.

Die montanistische Häresie, die in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts aufkam, verbreitete sich. Ihr Gründer war Montanus, seine engsten Nachfolger waren Priscilla und Maximilla (phrygische Frauen). Diese christlichen Bewegungen, unter denen sich die Hauptlinie der historischen Entwicklung der Kirche entwickelte, führten einen langen und hartnäckigen Krieg mit den Montanisten, die teilweise von einer so bedeutenden Persönlichkeit wie Tertullian unterstützt wurden. Die Häresie wurde auch Kataphrigian genannt, weil sie ihren Ursprung in Phrygien hatte. Wie viele Ketzer weichen auch die Montanisten in ihren Ansichten kaum von den Lehren der Kirche ab. „Sie akzeptieren den Propheten und das Gesetz, sie bekennen den Vater und den Sohn und den Geist, sie erwarten die Auferstehung des Fleisches, wie die Kirche predigt; aber sie predigen auch einige ihrer Propheten, nämlich Montana, Priscilla und Maximilla ." Aber die Katafrigier unterschieden sich von der orthodoxen Kirche in einer Glaubensposition: Sie folgten Savely, „quetschten“ die Dreifaltigkeit in eine Person und hielten sich auch nicht an traditionelle Rituale und Kirchenhierarchien. Allerdings reichten schon kleine Differenzen aus, um die Kirche dazu zu bewegen, sich gegen Montanus' Ketzerei zur Wehr zu setzen.

Katholiken beschwerten sich gegen sie wegen einer Parodie auf das heilige Sakrament bei der Taufe und der Kommunion, bei der sie wie die Gnostiker einige unverständliche, mystische Worte von sich gaben und auch, dass sie Frauen die Teilnahme am öffentlichen Bildungssystem erlaubten, was von den Räten streng verboten wurde . Im Allgemeinen repräsentierten die Ketzer in diesem Zeitalter des Verfalls des Weströmischen Reiches eine gebildetere Gesellschaft mit stärkerer moralischer Stärke. An sie wandten sich oft die besten Köpfe der Zeit. Viele Rhetoriker, Dichter, Wissenschaftler, sehr berühmte Frauen und schließlich Priester und Bischöfe gehörten dieser Sekte an, die durch die Talente und Beredsamkeit ihrer Gründer glänzte. Diese Lehre war in Spanien und Gallien weit verbreitet; Aquitanien und die Provinz Narbonne wurden bald zum Zentrum der priscillianischen Häresie. Eigentlich hätten die Manichäer nicht so viele Anhänger behalten können, weil sie nicht die christliche Kirche im eigentlichen Sinne repräsentierten.

Kaiser Maximus gab dem Drängen des Heiligen Martin nach und richtete selbst die Priscillianer hin und befahl, im Falle von Widerstand überall Ketzer hinzurichten.

Dies waren die ersten Räte gegen Ketzer. Für die Träumer und Utopisten der damaligen Religion, die den theologischen Streit als eine ausschließlich philosophische Frage betrachteten, kam eine solche administrative und kirchliche Verfolgung unerwartet. Aber diese Nachricht diente als Beispiel, das allzu oft nachgeahmt wurde. Aufgrund der Verfolgung beeilten sich die Ketzer, sich zu stärkeren und freundlicheren Gesellschaften zu vereinen. Die Sekte akzeptierte das Geheimnis der Rituale und wurde für die Uneingeweihten unzugänglich, was diese umso verlockender anzog. Bis zur Mitte des 6. Jahrhunderts behauptete sie sich als eigenständige und starke Konfession, und erst das Konzil von Braga versetzte ihrer Existenz einen entscheidenden Schlag. Dennoch fanden die so glücklich gesäten Ideen der Priscillianer Unterstützung in der Skepsis gegenüber dem Charakter des Languedoc-Volkes. Diese Ideen verschwanden nicht, aber angereichert mit neuem Material wuchs der zukünftige, viel stärkere Widerstand der Albigenser.

Etwa zur gleichen Zeit wurden ähnliche Ansichten der Paulizianer aus dem Osten in dasselbe Languedoc gebracht – eine Sekte, die mit dem syrischen Gnostizismus verwandt ist, denselben griechischen Ursprung hat und dieselben neuplatonischen Prinzipien hat, aber einen Großteil der manichäischen Traditionen verloren hat. Genauer gesagt entstand der Paulizianismus in der Mitte des 7. Jahrhunderts in Armenien. Offenbar nach dem Apostel Paulus benannt, könnte es eine genetische Verbindung mit den Paulistenkirchen des 1.-2. Jahrhunderts haben. Gründer der Bewegung ist der Armenier Konstantin Silvan.

Die provenzalischen Paulizianer verfluchten sogar die Erinnerung an die berühmten Häresiarchen der Antike; sie verfluchten Skythen, Buddha und Mani selbst. In Gallien wurden sie Zöllner genannt. Sie stimmten den Manichäern nur im Konzept des Dualismus und des Kampfes der Prinzipien zu, lehnten wie die zukünftigen Waldenser jeden äußeren Kult ab und gaben der Taufe und der Kommunion durch das Aussprechen bestimmter Worte nur eine rituelle Bedeutung. Sie hatten keine Hierarchie, keine Spur einer kirchlichen Organisation, so wie es die Waldenser auch nicht getan hätten. Wie diese erkannten sie die Ehe an und lehnten Fleisch nicht ab. Eigentlich sollte das paulizianische System als nichts anderes betrachtet werden als das Zugeständnis des asiatischen Dualismus an den europäischen Rationalismus im Christentum, als Prototyp der zukünftigen Reformatoren des 12. Jahrhunderts, die in Glaubensfragen vage schwankten und zwischen Rationalismus und Christentum balancierten Theologie.

Wenn daher die Paulizianer einen Platz in der allgemeinen Geschichte der Albigenser einnehmen, wäre es ein grausamer Fehler, aus ihnen Dualisten der Albigenser (Katharer) hervorzubringen, obwohl dies sogar von so repräsentativen Autoritäten wie Bossuet, Riccini, Muratori, getan wird. Mosheim, Gibbon und schließlich einige Historiker der Häresien der Neuzeit, wie Gan, der russische Doukhobor-Forscher Novitsky und der Engländer Maitland.

Dogmatisch hatten die späten Katharer mit den Paulizianern ebenso viel gemeinsam wie die Massilianer (aus Massilia, Marseille), diese „Halbpelagier“, die so genannt wurden, weil sie ausschließliches Eigentum der Provence waren, wo sie am Ende auftauchten des 4. Jahrhunderts mit einem Dogma, das von Pelagius' Schüler Cassian entwickelt und von den Priestern von Marseille und mehreren Bischöfen von Aquitanien unterstützt wurde. Dem Dualismus völlig fremd, standen die Massilianer auf katholischem Boden und brachten nur ihre eigene Auffassung von der Gnade mit, deren Notwendigkeit, wenn sie sie nicht gänzlich ablehnten, ihr auf jeden Fall eine zweitrangige Bedeutung verlieh, die dem Gläubigen hilft. Nur den Pelagiern selbst wurden manichäische Rituale vorgeworfen. Die Räte von Arles und Lyon (475) bewaffneten sich gegen die Massilianer, und der Rat von Arabien verfluchte sie 529.

Aber der bemerkenswerteste Ketzer, der die Kirche erschütterte, war Arius. Er leugnete die Identität und Wesensgleichheit von Gott dem Vater und Gott dem Sohn; Der Sohn existierte vor der Geburt nicht, kann nicht originell sein: Die Schöpfung kann dem Schöpfer nicht gleich sein. Im Wesentlichen vertrat Arius jene monarchistische Position, die bereits als Häresie erkannt und verurteilt worden war. In einem dünnen, kaum wahrnehmbaren Strom mündet der Manichäismus in den Arianismus, und die östliche Philosophie, die vom Begründer dieser umfassendsten aller Häresien verfolgt wurde, dient dennoch oft als Material für die systematischen Konstruktionen des Arius. Bei Arius schließlich finden sich die Worte „Logos“, „Sophia“; er hat Gott, den Sohn – fast einen Demiurgen, der zusammen mit dem Geist die ersten Menschen erschuf, der ihm später in Schöpfungsangelegenheiten beistand. Die Feinheiten und Schwierigkeiten des Systems, der Mangel an Klarheit und Präzision, insbesondere bei der Definition der Substanz des Sohnes, sind die gleichen Zeichen des Gnostizismus; Diese Parteien trugen besonders zum Niedergang der Häresie bei.

Arius vertrat seine Lehre energisch. Dadurch drang die Bewegung tief in die Gesellschaft ein. Dies wurde auch dadurch erleichtert, dass zu dieser Zeit die Konfrontation zwischen Ost- und Westkirche deutlich sichtbar war. Die Unfähigkeit, Dogmatiker eindeutig zu identifizieren, war für die Arianer von Vorteil, ihr absoluter Triumph. „Es kam eine schwierige Zeit“, schrieb Hieronymus, „als sich die ganze Welt zum Arianismus bekannte.“

Der Siegeszug des Arianismus wurde durch das Konzil in Konstantinopel im Jahr 381 beendet, das nur den Glauben an das „Konstantinopel“ billigte. Allerdings machte sich der Arianismus lange Zeit bemerkbar. Da es großen Einfluss auf die europäischen Staaten hatte, blieb es dort hartnäckig, vor allem aufgrund der Einfachheit seiner Bestimmungen. Die Ostgoten blieben Arianer bis 553, die Westgoten Spaniens bis zum Konzil von Toledo im Jahr 589; die Vandalen bis 533, als sie von Belisar besiegt wurden; Die Burgunder waren Arier, bevor sie sich 534 dem Reich der Franken anschlossen, die Langobarden – bis zur Mitte des 7. Jahrhunderts.

Wenn man den Arianismus betrachtet, wird seine Verbindung mit den albigensischen Katharern unbestreitbar. Für einen Zeitgenossen des Albigenserkrieges, den englischen Chronisten Roger Goveden, wurden die provenzalischen Ketzer direkt als Nachkommen der Arianer dargestellt. So erschienen sie dem berühmten Autor der arianischen Kirchengeschichte, Christopher Sand.

Aber wenn in den Lehren des Arius ein gnostisches Element verborgen ist, dann nicht in einem solchen Ausmaß, dass er ohne großen Aufwand den absoluten Dualismus schaffen könnte, der den Hauptzweig der Katharer charakterisiert, und dass dies auch möglich wäre Finden Sie eine andere Tradition als eine indirekte, das heißt eine, dass vergangene Ereignisse die Bildung religiöser und philosophischer Systeme beeinflussen. In diesem Sinne beeinflusste der Arianismus die albigensischen Ketzer spürbar, obwohl die Arianer als einzelne Sektierer im Languedoc im 13. Jahrhundert nicht existierten.

Daher kann der Arianismus nicht als zufälliger Ausbruch betrachtet werden. Es gab viele Rahmenbedingungen, die es vorbereitet und unterstützt haben. Die enorme Energie, die die Kirche in den ersten Jahrhunderten für den Kampf gegen den Staat aufgewendet hatte, wurde nun freigesetzt und floss in die innere Selbstorganisation. Alles Unausgesprochene, unterdrückt durch die drohende äußere Gefahr, brach hervor und bedurfte der Klärung und Formulierung. Nirgendwo erreicht diese Wiederbelebung ein so hohes Niveau wie auf dem Gebiet der dogmatischen Tätigkeit.

Die Stärkung der Kirche im Westen, insbesondere nach der Annahme des Christentums nach dem Ritus der römischen Kirche durch König Chlodwig, stärkte die Einheit von Altar und Thron und ordnete die Massen der herrschenden Klasse unter.

Das Wachstum der wirtschaftlichen und politischen Macht der Kirche ging mit einer Zunahme der moralischen Laxheit des Klerus einher, der sich mit der „Schwäche der menschlichen Natur“ vor der unwiderstehlichen Macht der Sünde rechtfertigte. So leugnete bereits im 5. Jahrhundert der Mönch Pelagius, empört über den römischen Klerus, die Lehre der Kirche über die Erbsünde. Er sagte, dass es keine „unbesiegbare Sünde“ gibt: Wenn es eine Notwendigkeit ist, dann ist es keine Sünde; Wenn die Begehung einer Sünde vom menschlichen Willen abhängt, kann sie vermieden werden: Der Mensch selbst wird gerettet, so wie er selbst sündigt.“ Pelagius wird von Celestius wiederholt. Im Jahr 412 wurde ihre Lehre als ketzerisch anerkannt.

Auch im Osten erlebten die Massen staatliche Unterdrückung, diesmal jedoch gegen ein ganzes Reich. Dies führte dazu, dass die Unzufriedenheit religiöse Formen annahm. Christologische Häresien verbreiteten sich. Unter diesen sticht der Monophysitismus hervor, eine Häresie, die von Archimandrite Eutyches oder Eutychos begründet, vom alexandrinischen Patriarchen Dioscorus unterstützt und von der Kirche auf dem Konzil von Chalcedon (Viertes Ökumenisches Konzil) im Jahr 451 verurteilt wurde.

Das Wesen des Monophysitismus ist die Behauptung, dass Christus, obwohl er aus zwei Naturen oder Naturen geboren wurde, nicht in zwei wohnt, da im Akt der Inkarnation auf unbeschreibliche Weise zwei eins wurden und die menschliche Natur, wahrgenommen von Gott, dem Wort, wurde nur noch ein Beiwerk Seiner Gottheit, verlor jegliche eigene Realität und kann sich nur geistig vom Göttlichen unterscheiden. Der Monophysitismus wurde historisch als das entgegengesetzte Extrem einer anderen, nicht lange zuvor verurteilten Sichtweise definiert – des Nestorianismus, der eine vollständige Isolierung oder Abgrenzung zweier unabhängiger Naturen in Christus anstrebte und zwischen ihnen nur eine äußere oder relative Verbindung oder das Wohnen einer Natur in sich zuließ eine andere – die die persönliche oder die hypostatische Einheit des Gottmenschen verletzte.

Der Monophysitismus sorgte im Oströmischen Reich für große Unruhe. Der Monophysitismus selbst blieb nicht einheitlich. Sie war in zwei Hauptsekten unterteilt: die Severianer (Theodosianer) oder vergängliche Anbeter, die Julianisten oder unvergängliche Geister und die Fantasisten. Letztere (Julianne) spalteten sich wiederum in Ktistiten und Aktistiten. Später entstanden auch Niovite und Tetratheite.

Keine der religiösen Bewegungen des frühen Mittelalters brachte Byzanz so viele Probleme wie der Monophysitismus: Er landete auf der Fahne aller Separatisten und riss moralisch und damit politisch gut die Hälfte davon vom Reich ab. Der leidenschaftliche Kampf, der mehr als einmal zu blutigen Auseinandersetzungen führte, erschütterte das Reich eineinhalb Jahrhunderte lang. Die religiösen Interessen, aus denen die Bewegung entstand, waren weitgehend dem Spiel politischer Kräfte unterworfen. Sie haben die Krise verursacht, konnten aber den Lauf der Dinge nicht kontrollieren. Im Moment der Verschärfung religiöser Auseinandersetzungen tritt der Kampf um die Vorherrschaft der drei Hauptkirchen – Alexandria, Konstantinopel und Rom – auf den Plan und treibt die Spannungen auf die Spitze.

Dies zeigt uns noch einmal deutlich, dass alle Streitigkeiten über „Glauben“ nicht nur spekulativer, sondern in der Regel auch rein praktischer Natur waren; verwendet, um bestimmte Ziele zu erreichen. Das Hauptziel war zu allen Zeiten die Macht. Wer nach Macht strebte, „brauchte Konzepte, Dogmen, Symbole, mit deren Hilfe er die Massen tyrannisieren, Menschen in Herden treiben konnte. Diese „Herde Christi“, die Masse der Menschen, wurde nicht nur vom Staat, sondern auch von ihm unterdrückt Die Kirche schuf mächtige ketzerische Bewegungen. Sie versteckten sich hinter religiösen Parolen und wollten die Verkörperung der utopischen Ideale einer gerechten Welt und der früheren Einfachheit der Kirchenstruktur erreichen. Wie wir sehen, war „Glaube“ nur ein Vorwand, eine Maskerade , ein Vorhang – dahinter spielten die Instinkte. Sie sprachen endlos über „Glauben“, handelten aber, wie es ihnen der Instinkt sagte.

Im 7. Jahrhundert Es entstand die Monotheliten-Bewegung, die eine Abwandlung und natürliche Fortsetzung der Monophysiten darstellte. Monopheliten (Einwilliger) durchliefen in ihrer Bewegung zwei Phasen: Monoenergismus und Monophelinismus im eigentlichen Sinne des Wortes. Bis zur Mitte des 8. Jahrhunderts. Der Monothelitismus verschwindet. Streitigkeiten über ein einzelnes Testament wurden durch Streitigkeiten über Ikonen unterdrückt. Zu diesen Streitigkeiten kam es im 8. Jahrhundert. in Byzanz in die Bildersturmbewegung hinein. Sein Kern war die Weigerung vieler Menschen, Ikonen zu verehren, da es sich dabei um materielle Dinge und damit um die Schöpfung Satans handelt. Diese Ideen wurden insbesondere von den Paulizianern verbreitet, die im 6. Jahrhundert auftraten. und forderte den Verzicht auf irdische Güter, die Zerstörung der Kirchenhierarchie und des Mönchtums sowie die Abschaffung der Ikonenverehrung. Diese Häresie beeinflusste die nachfolgenden Häresien des entwickelten Mittelalters. Hinter diesem äußerlich ideologischen Kampf verbarg sich die Konfrontation zwischen Kirche und Staat, die Unzufriedenheit des Volkes mit der wachsenden Unterdrückung durch Kirche und Staat. Ein Beweis dafür ist der Aufstand von Thomas dem Slawen, der unter dem Motto der Wiederherstellung der Ikonenverehrung stattfand. Den Rebellen schlossen sich sofort die Paulizianer an, die, wie wir uns erinnern, die Ideen des Bildersturms predigten. Dies zeigt uns genau, dass Häresien ihrem Wesen nach Ausdruck des sozialen Protests der Massen waren, jedoch in religiöse Formen gekleidet. Es spielt keine Rolle, dass die Ideen der Paulizianer und Thomas des Slawen auseinander gingen, Hauptsache, ihre Wünsche stimmten überein. Auch nach der Niederschlagung des Aufstands im Jahr 825 setzten die Paulizianer ihren Kampf mit dem Staat fort.

Es lohnt sich auch, die ursprünglichen Theologien einzelner schismatischer Lehrer hervorzuheben. Bereits Mitte des 3. Jahrhunderts. Die christliche Kirche war eine mächtige, weit verzweigte Organisation, die über großes Vermögen verfügte. Die wohlhabenden Bischöfe an der Spitze der Gemeinde, unterstützt vom neuen provinziellen Grundbesitzer- und Dienstadel, führten nicht nur das religiöse und finanzielle Leben der Kirche, sondern auch eine Politik, die sich gegen das sterbende senatorische Patrizier Rom richtete. Gleichzeitig gibt es innerhalb der Kirche einen erbitterten Klassenkampf; die Armen, durchdrungen von der christlichen Religion, ausgebeutet von ihren eigenen Glaubensgenossen und der Kirche, träumen machtlos von einer Rückkehr zur imaginären „Reinheit“ des ursprünglichen Christentums; Die Verzweiflung der Ausgebeuteten bricht in Ketzereien und Spaltungen aus. Während dieser angespannten Zeit trennten sich Novatus, Novatian und andere. Bischof Cyprian von Karthago berichtet, dass Evaristus, ein ehemaliger Bischof, der aus dem Bischofssitz exkommuniziert wurde, „durch entlegene Regionen wandert ... und versucht, andere seinesgleichen anzulocken. Und Nikostratus, der das heilige Diakonat verloren hat und aus Rom geflohen ist.“ . gibt sich als Prediger aus.“ Cyprian nimmt kein Blatt vor den Mund, wenn er Novatus beschreibt – „den allgegenwärtigen Ketzer und Verräter“, der als erster „die Flamme des Widerspruchs und der Spaltung“ entzündete. Cyprian berichtet auch über „die heimtückischen Pläne von Felicissimo ... der versuchte, einen Teil des Volkes vom Bischof zu trennen und zum Anführer des Aufruhrs und zum Anführer der Empörung wurde“.

So tauchen Häresien bereits in der Frühzeit des Christentums auf. Für diesen Zeitraum ist es ziemlich schwierig, ein Bild der Bewegung religiöser Sekten zu zeichnen, die meist einen Übergang vom Judentum und anderen religiösen Bewegungen zum Christentum darstellten. Die Festlegung der Grundprinzipien des Christentums dauerte ziemlich lange, was zu vielfältigen Interpretationen seiner Hauptbestimmungen führte und dadurch den ideologischen Reichtum der entstandenen Häresien bestimmte. Doch schon damals stellte die Häresie (Sektierertum) „... ein riesiges Lager dar, in das alle flohen, die den Mut verloren, in ihrer Energie gebrochen und von der Möglichkeit des Widerstands mit Waffen enttäuscht waren. Das heißt, mit anderen Worten, zunächst Häresien.“ nahmen die Form von sozialem Protest an und waren politischer Natur. Religiöse Debatten wurden zu einem Ausdruck der Unzufriedenheit bestimmter sozialer Gruppen, des Kampfes gegen bestehende Ordnungen. All dies manifestierte sich deutlich in den ketzerischen Bewegungen des frühen Mittelalters. Das war es auch in dieser Art von Häresie, die im Zeitalter des entwickelten Mittelalters den größten Umfang und die größte Bedeutung erlangte.

Wenn wir das Wort „Häresie“ hören, stellen wir uns unwillkürlich ein vom weltlichen Kino inspiriertes Bild vor: Ein böser und blutrünstiger Inquisitor quält einen freidenkerischen, romantischen und leidenschaftlichen „Ketzer“. Wie angemessen ist diese „Rollenverteilung“? Was ist Ketzerei und warum ist sie schädlich – wir haben den Theologen, Rektor der Kiewer Theologischen Akademie und des Priesterseminars, Erzbischof von Boryspil ANTHONY (Pakanich), Vorsitzender der Theologischen und Kanonischen Kommission beim Heiligen Synod der Ukrainischen Orthodoxen Kirche, gefragt.

Erzbischof von Boryspil ANTONY (Pakanich) – Theologe, Rektor der Kiewer Theologischen Akademie und des Priesterseminars, Vorsitzender der Theologischen und Kanonischen Kommission beim Heiligen Synod der Ukrainischen Orthodoxen Kirche

Warum braucht es ein Dogma?

- Was ist Häresie – „Freiheit“ theologischer, philosophischer Kreativität oder nur ein Fehler?

Wahre Freiheit ist die Freiheit von der Sünde und das Bleiben im Heiligen Geist, dem Geist der Wahrheit, der einen Menschen vor Fehlern bewahrt. Wenn Häresie eine Manifestation schöpferischer Freiheit ist, dann ist die Theologie der Kirchenväter eine Manifestation wovon? Freiheit kann jedoch zur Grundlage vielfältiger Taten werden, sowohl im Guten als auch im Bösen.

Häresie ist nicht nur ein Fehler oder eine Täuschung, in die eine Person aufgrund von Unwissenheit oder falschen Schlussfolgerungen verfällt. Häresie ist eine bewusste und hartnäckige Verzerrung der Heiligen Tradition, eine Untergrabung der grundlegenden Wahrheiten des orthodoxen Glaubens, eine so schädliche Verzerrung derselben, dass sie die Erlösung verhindert.

Wie können dogmatische Formulierungen mit der Erlösung in Verbindung gebracht werden, da es sich doch im Grunde nur um Gedankenformen handelt? Wie und warum wirkt sich die Denkform auf die Erlösung aus?

Wir dürfen nicht vergessen, dass wir über Gott sprechen. Dogmatische Formulierungen sind nicht nur Gedankenformen, sondern eine Art verbale Vorstellung, die uns auf das Vorbild hinweist und uns davor warnt, die Wahrheit zu verdrehen. Ich erinnere mich an den Ausspruch des Evangeliums: „Denn durch deine Worte wirst du gerechtfertigt, und durch deine Worte wirst du verurteilt werden“ (Matthäus 12,37), der oft als Warnung vor Eitelkeit und Maßlosigkeit der Zunge verstanden wird. Aber wenn wir uns an den Kontext dieser Worte des Erlösers erinnern, werden wir sehen, dass sie als Fortsetzung der Warnung vor „Lästerung gegen den Heiligen Geist“ gesprochen wurden und sich daher nicht auf einfache Alltagssituationen beziehen, in denen man wirklich „auch“ sagen kann viel, aber speziell zur Theologie! Dogmatische Formulierungen warnen und lenken uns – unseren Geist, unseren Willen, unsere Gefühle – auf Gott und dienen uns als Wegweiser auf diesem Weg. Es stellt sich also heraus, dass – ja, unsere Verurteilung oder Erlösung von den Worten über Gott abhängt, mit denen unser Herz übereinstimmt.

Natürlich ist auch die dogmatische Theologie eine Denkform, die zur intellektuellen Kultur gehört, aber ihr Hauptziel ist es, den Menschen zum Heil zu führen. Falscher Glaube führt zu falschen spirituellen Erfahrungen und in der Folge zu Täuschung und Verblendung. Dogmatik ist kein abstraktes Denken, keine theoretische Abstraktion, sie ist der Weg zur Erlösung. Geistige theologische Irrtümer spiegeln sich immer in der Praxis wider, weshalb Häresie gefährlich ist! In der Geschichte der Kirche gab es Fälle, in denen theologische Streitigkeiten direkt um eine praktische Frage herum aufflammten: Wenn wir uns zum Beispiel an die Geschichte der byzantinischen Palamistenstreitigkeiten im 14. Jahrhundert erinnern, dann sind es diese scheinbar ausschließlich theoretischen Diskussionen über die Natur der Das „göttliche Licht“ flammte vor allem im Zusammenhang mit der athonitischen Praxis des „intelligenten Gebets“ auf und ermöglichte es den Theologen letztendlich, die athonitische klösterliche Tradition des Hesychasmus und der Betrachtung des ungeschaffenen göttlichen Lichts zu begründen und zu verteidigen.

Geht ein Mensch in die falsche Richtung, landet er nach einer Weile unweigerlich in einer Sackgasse. Dies ist eine objektive Realität, ein Mensch darf im Prinzip keine Häresie verbreiten, aber als Ketzer werden seine Wahnvorstellungen früher oder später dennoch Früchte tragen und sich mit traurigen Folgen offenbaren.

Ist Häresie in erster Linie ein „geistiger“ Fehler? Ist ein Seminarist mit einer schlechten Note in dogmatischer Theologie ein Ketzer?

Nun ja, so ein Mensch ist in der Regel kein Seminarist mehr... (Lacht.) Hier geht es nicht um die Frage, ob ein Mensch seinen Glauben zum Ausdruck bringen kann, sondern darum, ob er die kirchliche Lehre bewusst ablehnt, ob er sein Verständnis dem gegenüberstellt Kirche? Die meisten Ketzer waren sehr intelligente Menschen und strenge Asketen, lehnten jedoch die kirchliche Lehre ab. Darüber hinaus haben sie es auf einem sehr hohen intellektuellen Niveau geleugnet: Apolinarius, Nestorius ... Deshalb erklären wir unseren Studierenden, dass es nicht so sehr um theoretisches Wissen auf dem Gebiet der Theologie geht, sondern um die Erfahrung des kirchlichen Lebens, die Erfahrung von Leben im Heiligen Geist, das vor Fehlern schützt.

Freiheit der theologischen Meinung

Wenn wir die Geschichte der Kirchenschrift studieren, werden wir schnell feststellen, dass die heiligen Väter selbst nicht immer einer Meinung sind; frühere stehen manchmal im Widerspruch zu späteren ...

Spätere dogmatische Formulierungen drücken keine „neuen“ Lehren aus, sondern dieselbe kirchliche Lehre, die ursprünglich in der Kirche galt. Im orthodoxen Verständnis bleibt der Inhalt der kirchlichen Lehre unverändert, nur ihre verbale Form kann sich im Laufe der Zeit ändern. Wir sind davon überzeugt, dass die Heiligen Väter, die vor dem Erscheinen späterer dogmatischer Formulierungen lebten, genauso glaubten wie wir. Trotz der Tatsache, dass viele vornizänische Väter bei der Erklärung der Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit eine andere Terminologie als das Glaubensbekenntnis (angenommen im Jahr 325) verwendeten, sind wir zuversichtlich, dass sie ihre Formulierungen im Rahmen der kirchlichen Tradition verstanden haben.

Interessant ist, dass die Kirche nur solche Lehrwahrheiten als Dogmen definiert, die für die Erlösung des Menschen unmittelbar wichtig sind. Orthodoxe Dogmen sind immer eine Art Korridor, in dem ein Theologe so oder so denken kann, Hauptsache, er darf nicht über den vorgegebenen Rahmen hinausgehen. Das auffälligste Beispiel hierfür ist der Oros des Konzils von Chalcedon mit seiner Definition der Vereinigung der Naturen in Christus: unverschmelzt, unveränderlich, unteilbar, untrennbar.

Darüber hinaus gibt es eine beträchtliche Anzahl von Lehrwahrheiten, die für uns von ganz wesentlicher Bedeutung sind und die überhaupt keine streng dogmatische Formulierung haben. Zum Beispiel über die Körperlichkeit oder Unkörperlichkeit von Engeln. Und das ist in Ordnung. Deshalb unterscheiden wir in der Kirche zwischen Dogmen und theologischen Meinungen.

Was ist der Unterschied zwischen einer privaten „theologischen Meinung“ und Häresie? Wo verläuft die Grenze akzeptabler Meinungsverschiedenheiten? Was sind die Kriterien?

Private theologische Meinungen mögen zwar nicht miteinander übereinstimmen, sollten aber gleichzeitig weder direkt noch indirekt im Widerspruch zum Dogma stehen. Wenn dies geschieht, wird die „private theologische Meinung“ zur Häresie. Darüber hinaus untergräbt die Häresie, wie bereits erwähnt, grundlegende Wahrheiten, und theologumena und private theologische Meinungen betreffen Lehrfragen privater Natur, die für die Erlösung nicht so wichtig sind wie die Wahrheiten, die wir im Glaubensbekenntnis bekennen. (Beispielsweise geht es um die Dreiteilung (Geist-Seele-Körper) und Zweiteilung (Körper-Seele) der menschlichen Natur. - Ed.) Und natürlich sollte klar sein, dass Häresie zwei wichtige Dinge hat Aspekte: die tatsächliche falsche Sicht auf die Lehrfrage und die Haltung des Ketzers gegenüber seiner eigenen falschen Lehre. Wer Häresie als Wahrheit akzeptiert, ist nicht nur in einer Sache anderer Meinung als jemand anderes, er stellt sich und seinen Glauben dem Glauben der Kirche entgegen. Daher das bekannte Muster: Häresie ist immer eine Verletzung der Einheit. Ein Ketzer ist nicht nur ein Mensch, der sich irrt, sondern auch einer, der um seines eigenen Irrtums willen von der kirchlichen Einheit abweicht, die Einheit des Glaubens, der Liebe und letztlich auch die Einheit der eucharistischen Gemeinschaft verlässt.

Bei manchen Themen sind durchaus Meinungsverschiedenheiten möglich; und in dieser Hinsicht erinnern wir uns an den berühmten Ausspruch des heiligen Augustinus, der befahl, „Einstimmigkeit im Wesentlichen, Vielfalt im Sekundären, Liebe in allem“ zu bewahren. Das Kriterium, das bestimmt, wo die Meinungsverschiedenheit aufhört und wo die Häresie beginnt, geht aus diesen Worten des heiligen Vaters deutlich hervor: Meinungsverschiedenheiten sollten nicht der Zwietracht und der Verletzung der Liebe dienen.

Wer erinnert sich an die Worte des Heiligen Apostels Paulus: „Habt die gleichen Gedanken, habt die gleiche Liebe, seid einer Meinung und einer Meinung; „Tue nichts aus selbstsüchtigem Ehrgeiz oder aus Eitelkeit“ (Phil 2,3), das ein klares Kriterium für die Unterscheidung von Dissens, der in der Kirche akzeptabel ist, von Häresie selbst enthält.

- Woher kommt dann die Tatsache der Meinungsverschiedenheit der heiligen Väter, wenn Gott einer ist?

Fragen wir uns: Was kommt zuerst, die Erfahrung oder ihr späterer Ausdruck? Offensichtlich Erfahrung. Und erst dann sein Gesichtsausdruck. Dabei dürfen wir nicht vergessen, dass selbst ganz einfache Erfahrungen manchmal schwer in Worte zu fassen sind. Sie müssen nach Wörtern und Konzepten suchen, diese korrigieren und verdeutlichen. Das Gleiche lässt sich mit unterschiedlichen Worten ausdrücken: mehr oder weniger erfolgreich, sinnvoll, schön, am Ende. Manchmal braucht es Zeit, seine Erfahrungen auszudrücken. Ich denke, jeder hat das erlebt. So ist es auch bei der Kirche: Sie erlebte die Gemeinschaft mit Gott – der Herr offenbarte sich ihr. Und niemand zweifelte daran, dass diese Erfahrung existierte, aber es brauchte Zeit, sie auszudrücken, nach verbalen Formulierungen zu suchen. Ja, die Begriffe „Dreieinigkeit“, „Gottmensch“, „Mutter Gottes“ tauchten nicht sofort auf, aber das bedeutet nicht, dass die Kirche nicht daran glaubte, dass es eine andere Erfahrung gab.

Seien Sie vorsichtig

Es wird oft gesagt, dass Häresie nur das ist, was von einem ökumenischen Konzil verurteilt wird. Aber wenn Häresie an sich schädlich ist und es kein Konzil mehr gibt (seit mehr als 1000 Jahren), kann falsche Lehre dann nicht als Häresie bezeichnet werden?

Der Punkt ist nicht nur, dass es seit mehr als 1000 Jahren kein Ökumenisches Konzil mehr gab. Gab es nicht diejenigen, die sich zu einer Häresie bekannten, aber starben, bevor das Ökumenische Konzil diese Häresie verurteilte? Natürlich waren sie das. Bedeutet das nicht, dass sie keine Ketzer sind oder dass sie nicht Ketzer genannt werden können?

Und nach der Ära der ökumenischen Konzilien tauchten neue falsche Lehren und Häresien auf. Offensichtlich waren sie nicht weniger schädlich oder zerstörerisch. Einige von ihnen wurden auf örtlichen Kirchenräten verurteilt. Aber solange die Welt und die Kirche existieren, wird der Feind der Menschheit weiterhin Intrigen schmieden, auch in Form von Häresien. Deshalb müssen wir immer aufmerksam sein auf das, was gesagt, gepredigt und gefordert wird. Nicht umsonst warnt uns der heilige Apostel, dass „niemand mit anzüglichen Worten betrügt“ (Kol 2,4).

- Wo verläuft die Grenze zwischen „Missverständnis“, „Dummheit“ einerseits und „Häresie“ andererseits? Großmütter in Kirchen haben oft sehr exotische Vorstellungen über die Orthodoxie, die Natur Christi usw. Sind diese Großmütter alle Ketzer?

Viele von ihnen sind in der Orthodoxie geboren und aufgewachsen, und die Zugehörigkeit zur Kirche wird für sie standardmäßig als selbstverständlich angesehen. Mit dieser Einstellung vertiefen sie sich nicht in die „Feinheiten“. All diese „exotischen“ Ideen sind eher eine Folge der Unkenntnis der wahren Tradition und nicht eines bewussten Widerstands gegen die Lehren der Kirche. Die Kirche muss solche Menschen zunächst belehren und aufklären. Es kommt oft vor, dass gewöhnliche Gemeindemitglieder eine falsche Vorstellung haben, aber nach einer Erklärung erkennen sie ruhig, dass sie falsch liegen, und akzeptieren die kirchliche Lehre. Wir verstehen gut, dass nicht alle unsere Gemeindemitglieder die dogmatische Terminologie fließend beherrschen, aber ich denke, dass man grundsätzlich auch dann an die Orthodoxie glauben kann, wenn man nicht in der Lage ist, das Wesen seines eigenen Glaubens zu erklären. Die richtige spirituelle Erfahrung machen. Ein Mensch kann ein korrektes spirituelles Leben führen, beherrscht aber keine theologischen, philosophischen Begriffe, und unsere Gemeindemitglieder – die Mehrheit im Prinzip – glauben, wie die Kirche glaubt, sie alle kennen das Glaubensbekenntnis von Nicäa und Konstantinopel auswendig, das überall gesungen wird Liturgie, und das genügt ihnen. Ja, jemand kommt in die Kirche und versteht es nicht, aber mit der Zeit wächst auch der Grad des Bewusstseins für die theologischen Definitionen seines Glaubens.

Es gibt einen Ausdruck wie „einfache Theologie“; warum braucht die kirchliche Lehre überhaupt eine „theoretische“, theologische Dimension? Um nicht in Häresien zu verfallen, ist es vielleicht besser, sich überhaupt nicht mit diesen Feinheiten zu befassen?

Das ist ein falscher Weg, der Apostel Paulus sagt, dass der Dienst an Gott vernünftig sein sollte (Römer 12,1), obwohl nicht alles allein auf die Vernunft hinausläuft.

- Verletzung von Traditionen, zum Beispiel liturgischen: Sprache oder Art, bestimmte Texte zu lesen – ist das Ketzerei?

Verstöße gegen liturgische Traditionen können aus verschiedenen Gründen auftreten: von trivialer Fahrlässigkeit bis hin zu renovierendem Pathos.

In besonderen Fällen kann ein solcher Verstoß eine liturgische Folge von Häresie sein, wie es beispielsweise in protestantischen Konfessionen der Fall ist.

Es besteht die Meinung, dass das orthodoxe Dogma in eine modernere philosophische Sprache übersetzt werden muss. Die Heiligen Väter sprachen die für die damalige Zeit moderne Sprache der antiken Philosophie, doch heute hat sich diese Sprache stark verändert. Oder bleibt die Sprache des Dogmas unverändert?

Die Sprache der Theologie ist eine menschliche Sprache und hat ihre Grenzen, aber ich bin immer noch kein Befürworter einer solchen Übersetzung. Schließlich reden wir in der Theologie immer über Mysterien, wir haben mysteriöse Dinge zum Gegenstand unserer Diskussion, und ich glaube nicht, dass wir jetzt über solche spirituellen Kräfte verfügen, diese Sprache einer Revision zu unterziehen. Das bringt keine Klarheit, sondern nur neue Spaltungen.

Dmitry REBROV

Hl. Johannes von Damaskus: etwa hundert Häresien in Kürze; wo sie angefangen haben und woher sie kamen.

Es gibt vier Ur- und Prototyphäresien, nämlich: (1) Barbarei, (2) Skythentum, (3) Hellenismus, (4) Judentum. Aus ihnen gingen alle anderen Häresien hervor.

1. Barbarei: eine Häresie, die selbst von den Tagen Adams bis zur zehnten Generation, [bis zur Zeit] Noahs, andauerte. Man nannte es Barbarei, weil die Menschen damals keinen Führer und keine einzige Zustimmung hatten, sondern für sie zum Gesetz wurde, was jeder für sich selbst vor seinem eigenen Willen festlegte.

2. Skythentum: von den Tagen Noahs und danach bis zum Bau der Säule von Babylon und nach dem Pandämonium für einige Jahre, d. h. an Peleg und Raghav, die sich auf der Flucht in das Land Europa in der skythischen Region niederließen und sich seit der Zeit Terachs, von dem die Thraker abstammten, und später den dortigen Stämmen anschlossen.

3. Hellenismus: Es begann seit der Zeit Serugs mit Götzendienst; und da zu dieser Zeit jeder von einer Art Aberglaube lebte, begannen die menschlichen Stämme, indem sie zu einer zivileren Struktur, Bräuchen und Gesetzen übergingen, sich Götzen zu errichten und diejenigen, denen sie folgten, zu vergöttern. Zunächst malten und stellten sie Bildnisse von Menschen dar, die sie damals verehrten, oder von Zauberern, oder die im Leben etwas getan hatten, das aufgrund ihrer Kraft und Körperkraft der Erinnerung wert schien. Dann, seit der Zeit Terachs, des Vaters Abrahams, führten sie den Götzendienst durch Statuen ein, ehrten ihre Vorfahren mit Bildern und modellierten diejenigen, die vor ihnen starben, zunächst mit Hilfe von Töpferwaren, und machten dann Imitationen aller Arten von Kunst: Häuser Baumeister – Steine ​​schneiden, Silber- und Goldschmiede – Handwerker – die aus ihren eigenen Materialien herstellen, Tischler und so weiter. Die Ägypter und zusammen die Babylonier, Phryger und Phönizier waren die ersten Begründer dieser Religion, der Herstellung von Statuen und der Durchführung von Sakramenten. Von ihnen wurde es während der Zeit Kekrops und nach ihm auf die Hellenen übertragen. Später und viel später wurden Crones und Rhea, Zeus und Apollo und andere zu Göttern erklärt. Die Hellenen sind nach einer gewissen Elena, einer der Einwohnerinnen von Hellas, und, wie andere sagen, nach einem Olivenbaum benannt, der in Athen wuchs. Ihre Vorfahren waren, wie die genaue Geschichte zeigt, die Ionier, Nachkommen von Hiob (Gen. 10:2), einem von denen, die die Säule bauten, als die Sprachen aller geteilt wurden. Aus diesem Grund werden aus der geteilten Rede alle namentlich genannt. Anschließend, in späterer Zeit, verwandelte sich der Hellenismus in Häresien – ich meine die Häresien der Pythagoräer, Stoiker, Platoniker und Epikureer. Und von da an existierte das Bild der Frömmigkeit und damit das Naturgesetz des Lebens, nachdem es sich von diesen Völkern, von der Erschaffung der Welt entfernt hatte, bis heute zwischen Barbarei, Skythen und Hellenismus, bis sie sich mit der Frömmigkeit Abrahams vereinten .

4. Und dann Judentum Von der Zeit an, als Abraham das Zeichen der Beschneidung erhielt, wurde es von Mose, dem siebten nach Abraham, durch das von Gott gegebene Gesetz niedergeschrieben; und von Juda, dem vierten Sohn Jakobs, genannt Israel, erbte David, der erste König aus dem Stamm dieses Judas, schließlich den Namen Judentum. Der Apostel sprach klar über diese vier Häresien und sagte: In Christus Jesus gibt es weder Barbaren noch Skythen, weder Griechen noch Juden (Kol. 3,11), sondern eine neue Schöpfung (2. Kor. 5,17).

Verschiedene Häresien unter den Hellenen.

5. Pythagoräer und Peripatetiker. Pythagoras lehrte über die Monade und die Vorsehung, lehrte, keine Opfer für vermeintliche Götter zu bringen, keine belebten Wesen zu essen und auf Wein zu verzichten. Er führte die Spaltung ein und sagte, dass auf dem Mond und darüber alles unsterblich und unten alles sterblich sei. Er erlaubte die Seelenwanderung von einem Körper in einen anderen, sogar in die Körper von Tieren und wilden Tieren. Gleichzeitig lehrte er fünf Jahre lang, Stille zu praktizieren. Schließlich nannte er sich Gott.

6. Die Platoniker glaubten, dass es Gott, Materie, Form und Welt gibt, die ursprünglich und körperlich sind, und dass die Seele nicht ursprünglich, unsterblich und göttlich ist, sondern aus drei Teilen besteht: rational, reizbar und begehrlich. Platon lehrte, dass jeder eine gemeinsame Frau haben sollte und niemand seine eigene Frau haben sollte, sondern dass diejenigen, die es wünschten, mit denen zusammenleben würden, die es wünschten. Er erlaubte auch die Transmigration von Seelen in Körper, sogar von Tieren. Gleichzeitig lehrte er, dass viele Götter von einem abstammen.

7. Stoiker: Sie lehren, dass alles ein Körper ist, und erkennen diese Sinneswelt als Gott an. Einige argumentierten, dass Gott seine Natur aus einer feurigen Essenz habe. Sie stellen fest, dass Gott der Geist und sozusagen die Seele von allem ist, was im Himmel und auf Erden existiert; Das Universum ist, wie ich schon sagte, sein Körper, und die Lichter sind seine Augen. Das Fleisch stirbt und die Seele eines jeden wandert von Körper zu Körper.

8. Die Epikureer: Sie behaupteten, dass Atome und unteilbare Körper, die aus gleichen Teilen zusammengesetzt und in ihrer Zahl unendlich seien, der Anfang aller Dinge seien, und lehrten, dass das Ziel der Seligkeit Vergnügen sei und dass weder Gott noch Vorsehung die Dinge regiere.

9. Samaritertum und daraus die Samariter. Es kam von den Juden, bevor Häresien unter den Hellenen auftauchten und bevor ihre Lehren zusammengestellt wurden; aber nach dem Aufkommen der hellenischen Religion erhielt sie seit der Zeit Nebukadnezars und der Gefangenschaft der Juden eine Grundlage im Judentum. Die Assyrer ließen sich in Judäa nieder, nachdem sie den Pentateuch des Mose erhalten hatten, da der König ihn ihnen aus Babylon mit einem Priester namens Esra sandte, und waren in allem wie die Juden, außer dass sie die Heiden verabscheuten und sie nicht berührten, und außerdem Sie bestritten die Auferstehung der Toten und andere Prophezeiungen, die nach Moses kamen.

Es gibt vier Interpretationen der Samariter.

10. Gorphine: Feiern Sie Feiertage zu anderen Zeiten als die Jebusiter.

11. Die Jebusiter: Hinsichtlich der Feiertage unterscheiden sie sich von den Gorphinen.

12. Essins: Sie widersetzen sich weder dem einen noch dem anderen, sondern feiern gleichgültig mit wem auch immer sie müssen.

13. Dosphini: Geleitet von den gleichen Bräuchen wie die Samariter, wenden sie die Beschneidung und den Sabbat und andere Gesetze und den Pentateuch an; sie halten sich strenger als andere an die Regel, sich von belebten Dingen zu enthalten, wie auch in anderen Dingen , und verbringen ihr Leben in ständigen Posten. Sie haben auch Jungfräulichkeit, einige von ihnen enthalten sich; und andere glauben an die Auferstehung der Toten, was den Samaritern fremd ist.

Die Juden haben sieben Häresien.

14. Schriftgelehrte: Sie waren Anwälte und Interpreten der Traditionen ihrer Vorfahren, mit übermäßigem Eifer befolgten sie Rituale, die sie nicht aus dem Gesetz lernten, sondern für sich selbst als Respektgegenstände und Rechtfertigungshandlungen nach dem Gesetz anerkannten.

15. Pharisäer sind im Sinne des Wortes Abtrünnige: Sie führen das höchste Leben und sind angeblich erfahrener als andere. Sie erkennen wie die Schriftgelehrten die Auferstehung der Toten, die Existenz von Engeln und dem Heiligen Geist an, aber ihr Leben ist anders; [sie beobachten] Enthaltsamkeit und Jungfräulichkeit eine Zeit lang, Fasten während des Sabbats, Reinigung von Krügen, Schüsseln und Schalen, wie die Schriftgelehrten, Zehnten, Erstlingsfrüchte, kontinuierliche Gebete, eifrige Kleidung, bestehend aus einem Gewand und Dalmatiken oder ärmellos Kleidung, mit einer Erweiterung Speicher, d.h. Scharlachrote Streifen, Votive und Knöpfe auf den Votiven des Gewandes, die als Zeichen der bis dahin beobachteten Abstinenz dienten. Sie führten die Lehre von Geburt und Schicksal ein.

16. Sadduzäer sind nach der Bedeutung des Namens die gerechtesten: Sie stammen von den Samaritern ab und auch von einem Priester namens Zadok; leugnete die Auferstehung der Toten, akzeptierte weder einen Engel noch den Geist; im Übrigen gab es Juden.

17. Imerovaptisten: Sie waren durchweg Juden, argumentierten aber, dass niemand das ewige Leben erlangen werde, wenn er nicht jeden Tag getauft werde.

18. Ossins, was „die Kühnsten“ bedeutet: Sie erfüllten alles gemäß dem Gesetz, verwendeten aber nach dem Gesetz auch andere Schriften und lehnten die meisten späteren Propheten ab.

19. Nassariten sind im Sinne des Wortes ungezügelt: Sie verbieten den Verzehr von Fleisch und essen überhaupt keine Lebewesen. Die heiligen Namen der Patriarchen im Pentateuch vor Moses und Josua werden verwendet und geglaubt, ich meine Abraham. Isaak, Jakob und die Ältesten sowie Moses selbst, Aaron und Jesus. Sie lehren, dass die Bücher des Pentateuch nicht die mosaischen Schriften seien, und sie behaupten, dass es neben ihnen noch andere gebe.

20. Die Herodianer waren in allem Juden, aber sie erwarteten Christus in der Person des Herodes und gaben ihm Ehre und den Namen Christi.

Hier ist der erste Abschnitt, der alle diese zwanzig Häresien enthält; es enthält auch eine Diskussion über das Kommen Christi und ein Bekenntnis zur Wahrheit.

Dies ist im zweiten Teil des ersten Buches enthalten, in dem es um die dreizehn Häresien geht, die unter Christen existierten.

21. Simonier: Sie erhielten ihren Namen von Simon dem Magier, einem Zeitgenossen des Apostels Petrus, aus dem Dorf Gitthon in Samaria. Er war ein Samariter und nahm nur den Namen Christ an. Er lehrte die beschämende und böse Vermischung und Nichtunterscheidung von Körpern. Er lehnte die Auferstehung ab und behauptete, dass die Welt nicht von Gott stamme, und übergab seinen Jüngern sein Bild in der Gestalt des Zeus und seine Gefährtin, eine Hure namens Helena in der Gestalt der Athene, zur Anbetung. Er nannte sich Vater der Samariter und Christus der Juden.

22. Menandrianer: erhielten ihren Ursprung von Simon durch einen gewissen Menander und unterschieden sich in mancher Hinsicht von den Simonianern. Sie sagten, dass die Welt von Engeln erschaffen wurde.

23. Sartornilianer: Sie unterstützten die Schamlosigkeit der Simonianer in Syrien, aber um noch mehr zu verblüffen, predigen sie etwas anderes als die Simonianer. Sie erhielten ihren Ursprung von Saturnilus und sagten wie Menander, dass die Welt von Engeln erschaffen wurde, aber nur von sieben, nach dem Gedanken des Vaters.

24. Basilidianer: Sie feiern die gleichen schamlosen Riten, von Basilides, der zusammen mit Saturnil von den Simonianern und Menandrianern lernt, mit ihnen an der gleichen Denkweise festhält, sich aber in mancher Hinsicht von ihnen unterscheidet. Er behauptet, dass es dreihundertfünfundsechzig Himmel gibt, und gibt ihnen Engelsnamen. Daher besteht das Jahr aus so vielen Tagen, und das Wort „avrasax“ bedeutet die Zahl 365 und ist, sagt Basilides, ein heiliger Name.

25. Nikolaiten: von Nikolaus, der von den Aposteln zu den Gottesdiensten ernannt wurde, der aus Eifersucht auf seine Frau seine Jünger zusammen mit anderen zu schamlosen Taten lehrte und über Kavlakakh, Prunik und andere barbarische Namen sprach und sie einführte die Welt.

26. Gnostiker: Sie akzeptierten die gleichen Häresien, aber mehr als alle diese Häresien begehen sie wütend schamlose Taten. In Ägypten werden sie Stratiotiker und Thebioniten genannt, in den oberen Teilen Ägyptens Sokrates, in anderen Zachäus. Manche nennen sie Koddianer, andere Worvoriten. Sie prahlen mit Varvelo und Vero.

27. Carpocrates: von einem gewissen Carpocrates aus Asien. Er lehrte, jede Schamlosigkeit und jede sündige Tat zu begehen. Wenn jemand, sagte er, nicht alles durchmacht und nicht den Willen aller Dämonen und Engel erfüllt, dann kann er nicht in den höchsten Himmel aufsteigen und durch die Prinzipien und Kräfte hindurchgehen. Er sagte, dass Jesus eine denkende Seele angenommen habe, aber da er wusste, was oben war, verkündete er es hier; und wenn jemand das Gleiche wie Jesus tut, ist er ihm nicht unterlegen. Karpokrates leugnete das Gesetz und die Auferstehung der Toten ebenso wie die Simonianer und andere bisher diskutierte Häresien. Seine Anhängerin war Marcellina in Rom. Nachdem Karpokrates heimlich Bilder von Jesus, Paulus, Homer und Pythagoras angefertigt hatte, verbrannte er Weihrauch und verehrte sie.

28. Cyrinthianer, auch Myrinthianer genannt: Dies sind die Schüler von Cyrinthus und Myrinthus, bestimmten Juden, die sich der Beschneidung rühmten. Sie sagten, dass die Welt von Engeln erschaffen wurde und dass Jesus aufgrund seines Erfolgs Christus genannt wurde.

29. Nazarener: Sie bekennen sich zu Jesus Christus, dem Sohn Gottes, leben aber in allem nach dem Gesetz.

30. Ebioniten: nahe den zuvor genannten Cyrinthern und Naziriten; Auch die Häresie der Sampseites und Elkeseites kommt in gewisser Weise mit ihnen in Berührung. Sie sagen, dass Christus und der Heilige Geist im Himmel geschaffen wurden, dass Christus in Adam wohnte und diesen Adam manchmal abnahm und wieder anzog. Das habe Christus getan, sagen sie, als er im Fleisch kam. Als Juden berufen sie sich auf die Evangelien und verabscheuen den Verzehr von Fleisch. Sie haben Wasser statt Gott. Über Christus sagen sie, wie gesagt, dass er bei seinem fleischlichen Kommen den Menschen angezogen hat. Sie werden ständig im Wasser getauft: sowohl im Sommer als auch im Winter, wie zur Reinigung, wie die Samariter.

31. Valentinianer: Sie leugnen die Auferstehung des Fleisches, lehnen das Alte Testament ab, aber sie lesen die Propheten und akzeptieren alles andere, was ähnlich wie ihre Häresie interpretiert werden kann. Sie bringen einige andere Fabeln mit, die Namen von dreißig Äonen, und sagen, dass sie als Männer und Frauen vom Vater aller zusammengekommen seien, und sie würden Götter und Zonen genannt. Von Christus heißt es, dass er den Körper vom Himmel holte und wie durch eine Pfeife durch Maria hindurchging.

32. Sekundianer: Epiphanes und Isidor stehen mit ihnen in Verbindung, und sie verwenden die gleichen Syzygien, sie philosophieren wie Valentinus, aber sie erzählen etwas etwas anderes als sie. Sie leugnen auch das Fleisch [Christus].

33. Ptolemäer: Sie sind auch die Schüler von Valentinus; Flora steht mit ihnen in Verbindung. Und über die Syzygien sagen sie dasselbe wie Valentinus und die Secundianer; aber in mancher Hinsicht unterscheiden sie sich von ihnen.

In diesem dritten Abschnitt, der dreizehn Häresien enthält, ist die Reihenfolge wie folgt.

34. Mapkosei. Ein gewisser Mark war ein Mitschüler von Kolorvas. Er stellt außerdem zwei Prinzipien vor. Er lehnt die Auferstehung der Toten ab und indem er die Farbe einiger Visionen in den Schalen mit Hilfe von Zaubersprüchen in Blau und Purpur ändert, führt er heimlich betrogene Frauen. Wie Valentine möchte er alles aus den vierundzwanzig Elementen erschaffen.

35. Farbvase. Und dieser Kolorvas, der auf die gleiche Weise dasselbe darlegt, unterscheidet sich in mancher Hinsicht von anderen Häresien – ich meine die Häresien von Markus und Valentinus: Er lehrte unterschiedlich über Generationen und Achtecke.

36. Irakleoniten. Und sie scheinen fabelhaft über die Achter zu sprechen, aber auf eine andere Art und Weise als Markus, Ptolemaios, Valentin und andere. Darüber hinaus erlösen sie, wenn sie sterben, wie Markus, die Sterbenden mit Öl, duftendem Öl und Wasser, indem sie über dem Kopf der erlösten Person einige Anrufungen aus jüdischen Sprüchen aussprechen.

37. Ophite. Sie verherrlichen die Schlange und halten sie für Christus, aber die natürliche Schlange, das Reptil, bewahren sie in einer Art Kiste auf.

38. Kayans (Kainiten). Zusammen mit anderen Häresien, die das Gesetz und den, der im Gesetz sprach, ablehnen, denken sie auch dasselbe: Sie leugnen die Auferstehung des Fleisches, verherrlichen Kain und sagen, er stamme von einer mächtigeren Macht; Gleichzeitig wird Judas vergöttert, ebenso wie diejenigen, die mit Korah, Dathan und Abiron und sogar den Sodomiten zusammen waren.

39. Sethianer. Diese verherrlichen im Gegenteil Seth und behaupten, er stamme von der höchsten Mutter ab, die es bereute, Kain hervorgebracht zu haben. Nachdem Kain abgelehnt und Abel getötet worden war, kam sie mit dem Höchsten Vater in Kontakt und brachte einen reinen Samen hervor – Seth, von dem später die gesamte Menschheit abstammte. Und sie lehren auch über Prinzipien und Kräfte und ähnliche Dinge.

40. Archonten: Diese wiederum schreiben alles vielen Fürsten zu und sagen, dass das Wesen, das entstanden ist, von ihnen empfangen hat. Ihnen wird auch eine Art Schamlosigkeit vorgeworfen. Sie leugnen die Auferstehung des Fleisches und lehnen das Alte Testament ab. Aber sie verwenden sowohl das Alte als auch das Neue Testament und passen jedes Sprichwort an ihre eigenen Ansichten an.

41. Kerdonier: Sie stammen aus Kerdon, der den Fehler von Herakleon übernahm und seine Täuschung noch verstärkte. Nachdem er von Syrien nach Rom gezogen war, erläuterte er seine Lehren während der Zeit von Bischof Igin. Er predigt zwei Prinzipien, die einander feindlich gegenüberstehen, und dass Christus nicht geboren wird. Ebenso lehnt er die Auferstehung der Toten und das Alte Testament ab.

42. Marcioniten. Marcion, ein gebürtiger Pontus, war der Sohn eines Bischofs, doch nachdem er ein Mädchen missbraucht hatte, floh er, weil er von seinem Vater exkommuniziert wurde. Придя в Рим, он просил затем покаяния у начальствовавших в то время над церковью, но, не успев в этом, превознесся против веры и стал учить о трех началах: добром, справедливом и злом, и о том, что Новый Завет чужд Ветхого и Говорившего in ihm. Er und seine Marcioniten lehnen die Auferstehung des Fleisches ab und erlauben nach dem Sündenfall nicht nur eine, sondern zwei und drei Taufen. Andere lassen sich für ihre verstorbenen Katechumenen taufen. Sie ermöglichen es Frauen auch, die Taufe ungehindert zu lehren.

43. Lucianisten. Ein gewisser Lucian, nicht derjenige, der jetzt zur Zeit Konstantins lebte, sondern älter war, lehrte alles im Einklang mit Marcion. Darüber hinaus lehrte er natürlich noch etwas anderes als Marcion.

44. Appellianer. Und das lehrt Apellis, wie Marcion und Lucian: Sie verurteilen die gesamte Schöpfung und den Schöpfer. Aber er führte nicht drei Prinzipien wie diese ein, sondern eins, und erkannte einen Gott, den höchsten und unbeschreiblichen, und dass dieser einen anderen schuf. Und dieser, sagt er, wurde ins Leben gerufen, erwies sich als böse und erschuf aus seiner Bosheit die Welt.

45. Sevirianer. Ein gewisser Sevier, der Apellis folgt, lehnt Wein und Trauben erneut ab und sagt, sie kämen vom drachenähnlichen Satan und der Erde, die miteinander kopulierten. Und er verleugnet die Frau und sagt, dass sie von einer bösen Macht abstammt. Stellt einige Namen von Fürsten und geheimen Büchern vor. Wie andere Ketzer lehnt er die Auferstehung des Fleisches und das Alte Testament ab.

46. ​​​​Tatiana. Tatian war ein Zeitgenosse des heiligsten Märtyrers und Philosophen Justin. Nach dem Tod des Heiligen Justinus wurde er durch die Dogmen von Marcion korrumpiert und lehrte auf die gleiche Weise wie dieser, fügte aber neben Marcion noch andere Dinge hinzu. Sie sagten, er stamme aus Mesopotamien.

Dies sind die dreizehn Häresien des ersten Abschnitts des zweiten Buches.

Dieser dritte Abschnitt des zweiten Buches enthält die folgenden achtzehn Häresien.

47. Enkratiten: Da sie ein Fragment der Häresie Tatians sind, lehnen sie auch die Ehe ab und behaupten, sie sei das Werk Satans. Sie verbieten jeglichen Verzehr von tierischen Lebensmitteln.

48. Katafrigasten, sie sind auch Montanisten und Ascodrugiten. Sie akzeptieren das Alte und Neue Testament; aber sie stellen andere Propheten vor: Sie rühmen sich eines gewissen Montanus und einer gewissen Priscilla.

49. Die Pepusianer, die auch die Quintillianer sind, mit denen die Artothiriten in Verbindung stehen: Das sind zwei Häresien. Einige von ihnen sind Katafrigasten, lehren aber etwas anderes als sie. Sie vergöttern eine verlassene Stadt Pepuza zwischen Galatien, Kappadokien und Phrygien und betrachten sie als Jerusalem. Es gibt jedoch noch eine andere Pepuza. Frauen erhalten Führung und Priestertum. Wenn sie jemanden weihen, durchbohren sie ein kleines Kind mit Kupfernadeln, wie die Katafrigasten, und nachdem sie sein Blut zu Mehl geknetet und Brot gemacht haben, essen sie es als Opfergabe. Es heißt, dass sich Christus dort, in Pepuza, Quintilla oder Priscilla in Gestalt einer Frau offenbarte. Sie verwenden auch das Alte und das Neue Testament und verändern sie nach ihrem eigenen Verständnis.

50. Vierzehnjährige. Diese feiern Ostern am selben Tag des Jahres und an jedem Tag, an dem der vierzehnte Tag des Mondes fällt, d. h. Ob am Samstag oder Sonntag, dieser Tag wird mit Fasten und einer Mahnwache gefeiert.

51. Alogs: Von uns so genannt, lehnen sie das Johannesevangelium und seine Apokalypse ab, weil sie das Wort nicht annehmen, das vom Vater, Gott, der ewig existiert, kam.

52. Adamianer: mit dem Namen eines bestimmten Adam, genannt Lebender. Ihre Lehre ist lächerlicher als die wahre. Etwas Ähnliches passiert ihnen: Nackt, wie aus dem Mutterleib, kommen Männer und Frauen an einem Ort zusammen und verrichten Lesungen, Gebete und all das, als wären sie Mönche und enthielten sich und akzeptierten die Ehe nicht; Sie betrachten ihre Kirche als den Himmel.

53. Sampsei und Elkesei: Sie leben noch in Arabien, das über dem Toten Meer liegt. Sie werden von einem gewissen falschen Propheten Elxai getäuscht; Aus seiner Familie gab es bis heute noch die Frauen Marfus und Marfina, die diese Häresie als Göttinnen verehrt. Sie stehen den Ebioniten in allem nahe.

54. Theodotianer, Anhänger von Theodotus, einem byzantinischen Gerber. Er hatte einen hohen Stellenwert in der hellenischen Bildung, aber als er zusammen mit anderen in den Tagen der damaligen Verfolgung gefangen genommen wurde, fiel nur einer davon ab, während der Rest die Qual für Gott auf sich nahm. Da ihm deshalb die Flucht vorgeworfen wurde, kam er aufgrund der Anschuldigung, er habe auf Gott verzichtet, auf die Idee, über Christus zu sagen, dass er ein einfacher Mann sei.

55. Melchisedekianer: Diese verehren Melchisedek und behaupten, er sei eine gewisse Macht und kein einfacher Mensch, und sie wagten es, alles auf seinen Namen zurückzuführen.

56. Vardesianisten. Dieser Bardesianer stammte aus Mesopotamien; Zunächst hielt er am wahren Glauben fest und zeichnete sich in der Philosophie aus, doch abweichend von der Wahrheit lehrte er in der Nähe von Valentinus, mit Ausnahme einiger Bestimmungen, in denen er sich von Valentinus unterschied.

57. Noitianer. Dieser Noit stammte aus Smyrna in Asien. Nachdem er den Wagen [des Stolzes] bestiegen hatte, begann er zu sagen, dass Christus der Sohn-Vater sei, und lehrte, dass der Vater, der Sohn und der Heilige Geist ein und dasselbe seien. Er nannte sich Moses und sein Bruder Aaron.

58. Valicia. Diese bewohnen, wie wir gehört haben, Waqafa, eine große Siedlung im arabischen Philadelphia. Sie entmannen diejenigen, die zu ihnen kommen und ihre Gastfreundschaft genießen. Sehr viele, darunter auch Eunuchen, wurden beschnitten. Sie lehren auch etwas anderes, das voller Ketzerei ist: Sie lehnen das Gesetz und die Propheten ab und führen andere Schamlosigkeiten ein.

59. Kafars. Diese lehnen Zweitehen völlig ab und akzeptieren keine Reue, da sie mit Novatus dem Römer liiert sind.

60. Engel. Diese sind vollständig verschwunden. Sie wurden so genannt, entweder weil sie sich rühmten, den Rang eines Engels zu haben, oder weil sie Engel genannt wurden.

61. Apostolische, sie sind auch Apotaktiker: Sie sind auch in Pisidien; Sie nehmen nur Apotaktika. Sie stehen den Enkratiten sehr nahe; aber sie denken im Vergleich zu ihnen anders.

62. Sabellianer. Sie denken ähnlich wie die Bürde, außer dass sie nicht sagen, dass der Vater gelitten hat; Sie lehren über das Wort, dass es ausgesprochen und wieder zerstreut wird.

63. Origenisten: von einem gewissen Origenes. Das sind schamlose Menschen, die unaussprechliche Dinge tun und ihren Körper der Korruption aussetzen.

64. Andere Origenisten: vom Schriftsteller Origenes, der auch Adamantius genannt wird. Sie lehnen die Auferstehung der Toten ab; sie lehren, dass Christus und der Heilige Geist Geschöpfe sind; Paradies, Himmel und alles andere werden allegorisch interpretiert; Sie reden leeres Gerede darüber, dass das Reich Christi eines Tages enden wird, und zwar zusammen mit den Engeln; Es ist auch so, als ob Christus und der Teufel unter derselben Autorität stehen würden, und sie kommen auf die Idee, dass Christus von Dämonen gekreuzigt wurde.

Dies sind die achtzehn Häresien des vierten Abschnitts des zweiten Buches.

Der fünfte Abschnitt des zweiten Buches enthält die folgenden fünf Häresien.

65. Paulineisten: von Paul von Samosata. Dieser Paulus behauptet, dass Christus fast nicht existiert, indem er sich vorstellt, dass er das gesprochene Wort ist, sondern von Maria und hier existiert er. Was in den göttlichen Schriften über ihn prophezeit wurde, gehörte ihm, aber er war es nicht; und von Maria und hier, von der Zeit Seiner Ankunft im Fleisch an existiert Er.

66. Manichäer, sie sind auch Akoniten: Dies sind die Jünger des persischen Mani. Sie nennen Christus einen Geist, verehren die Sonne und den Mond, beten zu den Sternen, Mächten und Dämonen: Sie führen zwei Prinzipien ein – das Böse und das Gute, die ewig existieren. Sie sagen, dass Christus geisterhaft erschien und litt. Das Alte Testament und der Gott, der darin gesprochen hat, werden gelästert. Sie sagen, dass nicht die ganze Welt, sondern nur ein Teil davon von Gott kam.

67. Hierakites: Diese stammen von Hierak, einem bestimmten Dolmetscher aus Leontopolis in Ägypten. Sie lehnen die Auferstehung des Fleisches ab, berufen sich aber auf das Alte und Neue Testament; Sie lehnen die Ehe völlig ab, akzeptieren aber Mönche und Jungfrauen, Abstinente und Witwer. Sie sagen, dass Kinder, die das Erwachsenenalter noch nicht erreicht haben, nicht am Königreich teilhaben, weil sie keine Arbeit geleistet haben.

68. Meletianer (Melitianer): In Ägypten stellen sie eine Spaltung dar, keine Häresie. Während der Verfolgung beteten sie nicht mit den Gefallenen; Jetzt schlossen sie sich mit den Arianern zusammen.

69. Arianer, sie sind auch Ariomaniten und Diatomiten. Sie nennen den Sohn Gottes ein Geschöpf und den Heiligen Geist ein Geschöpf eines Geschöpfes; behaupten, dass Christus von Maria nur Fleisch und keine Seele erhalten habe.

Dies sind die fünf Häresien des fünften Abschnitts des zweiten Buches.

Der erste Abschnitt des dritten Buches enthält die folgenden sieben Häresien.

70. Obedianer: Schisma und Abtrünnige, aber keine Häresie. Sie haben einen wohlgeordneten Lebensstil und ein wohlgeordnetes Verhalten und halten in allem an demselben Glauben fest wie die katholische Kirche. Die meisten von ihnen leben in Klöstern und beten nicht mit allen. Sie verwenden vor allem Apokryphen und beschuldigen übermäßig unsere reichen Bischöfe und andere für etwas anderes. Besonders Ostern wird zusammen mit den Juden gefeiert. Sie haben etwas Eigenartiges und lieben es zu streiten, indem sie den Ausdruck ganz grob erklären: nach dem Bild.

71. Photinier. Dieser aus Sirmium stammende Fotin dachte wie Paulus von Samosata und unterschied sich in mancher Hinsicht von ihm. Er behauptet auch, dass Christus auch hier seinen Anfang von Maria erhielt.

72. Marcellianer: von Marcellus von Ancyra in Galatien. Es ist bekannt, dass er zunächst in der Nähe von Savely philosophierte. Obwohl er sich oft verteidigte und sich schriftlich verteidigte, warfen ihm andere dennoch vor, seiner Meinung zu bleiben. Es ist möglich, dass entweder er selbst oder seine Schüler sich selbst korrigierten, nachdem sie seine Meinung geändert hatten. Einige orthodoxe Christen verteidigten seine Bücher.

73. Semiarier: Sie erkennen Christus als Geschöpf an, nennen ihn aber nicht so im eigentlichen Sinne und nicht als eines der Geschöpfe. Sie sagen, wir nennen ihn Sohn; aber um das Leiden durch die Geburt des Sohnes nicht dem Vater zuzuschreiben, nennen wir ihn geschaffen. Ebenso wird ganz eindeutig über den Heiligen Geist gelehrt, dass er ein Geschöpf ist. Sie lehnen diejenigen ab, die mit dem Sohn wesensgleich sind, und wollen ihn als koexistent bezeichnen. Einige von ihnen wurden von den Kultisten abgelehnt.

74. Doukhobors. Sie sprechen gut von Christus, bis auf eines; aber sie lästern den Heiligen Geist, nennen ihn ein Geschöpf und lehren, dass er nicht aus dem Göttlichen, sondern im übertragenen Sinne, gemäß seinem Handeln, als solcher geschaffen wurde. Sie behaupten, dass Er nur eine heiligende Macht sei.

75. Aerianer. Dieser Aerius stammte aus Pontus; Es ist immer noch eine Versuchung im Leben. Er war Presbyter unter Bischof Eustathius und wurde von den Arianern verleumdet. Und da dieser Aerius nicht als Bischof eingesetzt wurde, begann er, viele Dinge zu lehren, die der Kirche widersprachen. Im Glauben ist er der vollkommenste Arianer, aber er lehrt auch, was im Vergleich zu den Arianern unnötig ist: Man soll keine Opfergaben für die Toten machen, verbietet das Fasten am Mittwoch, Freitag und Pfingsten, das Feiern von Ostern, lehnt den Verzicht auf die Welt ab, genießt furchtlos alle Arten von Fleischessen und Gerichten. Wenn einer seiner Anhänger fasten möchte, sagt er, soll er nicht an bestimmten Tagen fasten, sondern wann er möchte, denn Sie, sagt er, stehen nicht unter dem Gesetz. Er behauptet auch, dass sich die Presbyter nicht vom Bischof unterscheiden.

76. Aetianer: von Aetius, einem Kiliker, der Diakon unter Georg, dem arianischen Bischof von Alexandria, war. Sie werden auch Anomeaner genannt, und einige nennen sie Eunomianer, wegen eines gewissen Eunomius, der ein Schüler von Aetius war. Eudoxius war auch bei ihnen, aber aus Angst, angeblich vor Zar Konstantin, trennte er sich von ihnen und exkommunizierte nur Aetius. Dennoch blieb Eudoxius ein Arianer, wenn auch nicht gemäß den Lehren des Aetius. Diese Anomeaner und Ätianer entfremden Christus und den Heiligen Geist völlig von Gott dem Vater und behaupten, dass [Christus] ein Geschöpf sei und nicht einmal ein Abbild habe. Sie wollen die Göttlichkeit mit Hilfe aristotelischer und geometrischer Syllogismen erklären und damit beweisen, dass Christus nicht von Gott stammen konnte. Die Eunomianer, die von ihnen abstammen, taufen alle, die zu ihnen kommen, erneut, nicht nur [Orthodoxe], sondern auch Arianer, indem sie die Beine der Getauften nach oben über ihre Köpfe drehen, wie das weitverbreitete Gerücht besagt. Etwas sündigen: Unzucht oder eine andere Sünde – sie sagen, es sei nichts Schreckliches, denn Gott verlangt nichts, außer dass jemand in diesem von ihnen anerkannten Glauben bleibt.

Dies sind die sieben Häresien des sechsten Abschnitts des dritten Buches.

Der siebte Abschnitt des dritten Buches enthält vier Häresien.

77. Dimiriten, sie sind auch Apollinarier: Sie bekennen sich zu einem unvollkommenen Kommen, d. h. Inkarnation Christi. Einige von ihnen wagten zu sagen, dass der Körper mit dem Göttlichen wesensgleich sei; andere bestritten sogar, dass Christus eine Seele angenommen habe; wieder andere, die sich auf das Sprichwort stützten: „Das Wort ist Fleisch geworden“ (Johannes 1,14), bestritten, dass Er Fleisch vom erschaffenen Fleisch angenommen hat, d. h. von Maria, aber sie sagten hartnäckig eines, dass das Wort Fleisch geworden sei. Dann, ich kann nicht sagen, aus welchen Gründen, begannen sie zu sagen, dass Er den Geist nicht wahrnahm.

78. Anti-Dicomarianisten: Sie sagen, dass die Heilige Jungfrau Maria nach der Geburt des Erlösers mit Joseph zusammenlebte.

79. Kolliridians, im Namen derselben Maria, die an einem bestimmten Tag des Jahres eine Art Brot bringt, von dem wir den Namen Kolliridians gegeben haben.

80. Massalian, was „diejenigen, die beten“ bedeutet. Ihnen benachbart sind die sogenannten Euthymiten, Märtyrer und Satanier aus den ehemaligen hellenischen Häresien.

Das sind Häresien vor Marcian.

Von Marcian und etwas später bis zu Leo tauchten solche Häresien auf.

81. Nestorianer: Sie lehren, dass Gott, das Wort, und sein Mensch getrennt und getrennt existieren und die niederen Dinge, die der Herr während seines Aufenthalts unter uns tut, allein seinem Menschen zugeschrieben werden, die erhabeneren und göttlicheren Dinge jedoch Gott, dem Wort allein und werden nicht dem zugeschrieben. und ein anderes derselben Person.

82. Eutychianisten, die den Namen dieser Häresie von Eutychos erhielten. Sie sagen, dass unser Herr Jesus Christus kein Fleisch von der heiligen Jungfrau Maria empfangen hat, behaupten aber, dass er auf eine göttlichere Weise inkarniert wurde, ohne zu erkennen, dass der Mann, der der Sünde ihres Vorfahren Adam schuldig war, der einzige Gott war, den das Wort vereinte zu sich selbst von der Jungfrau Maria, die, nachdem sie den Fürstentümern und Mächten die Macht genommen hatte, sie mächtig der Schande unterwarf, indem er mit sich selbst über sie triumphierte (Kol 2,15), wie es geschrieben steht, indem er über die Fürstentümer triumphierte und Mächte, die durch das Verbrechen des Ursprünglichen in die Welt gelangten.

83. Ägypter, sie sind auch Schismatiker und Monophysiten. Unter dem Vorwand der chalcedonischen Definition trennten sie sich von der orthodoxen Kirche. Sie werden Ägypter genannt, weil die Ägypter unter den Königen Marcian und Valentinian die ersten waren, die diese Art der Häresie begannen. Im Übrigen sind sie orthodox. Aus Zuneigung zu Dioscorus von Alexandria, der vom Konzil von Chalkedon als Verteidiger der Lehren des Eutyches verurteilt wurde, widersetzten sie sich dem Konzil und verfassten Tausende von Tadelsbeschwerden gegen ihn, die wir bereits früher in diesem Buch hinreichend widerlegt haben, indem wir sie ihnen gezeigt haben Sei unwissend und abergläubisch. Ihre Anführer: Theodosius der Alexandriner, aus dem die Theodosianer hervorgingen, Jakob der Syrer, aus dem die Jakobiten hervorgingen. Ihre Komplizen, Bürgen und Verteidiger: Sevirus, der Verderber der Aptiochianer, und Johannes der Tritheist, der vergeblich arbeitete und das Geheimnis der gemeinsamen Erlösung ablehnte. Sie schrieben viel gegen die von Chalcedon inspirierte Lehre der sechshundertdreißig Väter und stellten viele Versuchungen für die Verstorbenen auf und führten sie auf ihren zerstörerischen Weg. Und indem sie ein Dogma über private Unternehmen einführen, bringen sie auch Verwirrung in das Geheimnis der Wirtschaft.

84. Aphtartodocites: Nachkommen von Julian von Halikarnassos und Guyanus von Alexandria; werden auch Guyaniten genannt. Im Übrigen stimmen sie mit den Sevirianern überein; Sie unterscheiden sich von ihnen darin, dass sie sagen, dass die Verschiedenheit der Naturen, als sie in Christus vereint waren, illusorisch war; und diese lehren, dass der Leib Christi von seiner Entstehung an unvergänglich war. Und dass der Herr Leiden erduldete, bekennen sie, ich meine Hunger und Durst und Müdigkeit; aber sie behaupten, dass Er sie nicht auf die gleiche Weise ertragen hat wie wir. Denn wir ertragen Leiden aus natürlicher Notwendigkeit, Christus aber hat es ihrer Meinung nach freiwillig erduldet und war kein Sklave der Naturgesetze.

85. Agnoiten, sie sind auch Themisten: Sie behaupten gottlos, dass Christus den Tag des Gerichts nicht kannte, und schreiben ihm Angst zu. Sie bilden die theodosianische Sekte, denn Themistius, der ihr Häresiarch war, erkannte in Christus eine einzige komplexe Natur.

86. Barsanufiten, sie sind auch Semidaliten: Sie stimmen mit den Gayanitern und Theodosianern überein, aber sie haben noch mehr als das. Sie mischen Weizenmehl mit den Geschenken, die Dioscorus angeblich mitgebracht hat, und indem sie es mit der Fingerspitze berühren, probieren sie das Mehl und nehmen es anstelle der Geheimnisse an, da sie die Eucharistie überhaupt nicht feiern. Nachdem sie, wie gesagt, die Kommunion des Dioskurus genommen haben, mischen sie Weizenmehl hinein, bis es nach und nach aufgebraucht ist, und dies dient ihnen anstelle der Kommunion.

87. Ikets: Das sind Mönche; Im Übrigen orthodox, aber wenn sie sich mit Frauen in Klöstern versammeln, bringen sie mit einigen Reigen und Tänzen Hymnen an Gott dar, als ob sie den Chor nachahmen würden, der zur Zeit Moses, während des Todes der Ägypter, gegründet wurde das Rote Meer.

88. Gnosimachi: Sie lehnen die Notwendigkeit jeglichen Wissens für das Christentum ab. Sie sagen, dass diejenigen, die irgendein Wissen in den göttlichen Schriften suchen, vergebens sind, denn Gott verlangt von einem Christen nichts anderes als gute Taten. Es ist also besser, etwas einfacher zu leben und nicht neugierig auf Wissensdogmen zu sein.

89. Iliotropiten: Sie sagen, dass die sogenannten heliotropen Pflanzen, die sich den Sonnenstrahlen zuwenden, eine gewisse göttliche Kraft enthalten, die solche Rotationen in ihnen ausführt, deshalb wollen sie sie ehren, ohne zu bemerken, dass die Bewegung, die sie bemerken, so ist natürlich.

90. Phnitopsychiten: Sie erkennen die menschliche Seele als ähnlich der Seele des Viehs an und behaupten, dass sie zusammen mit dem Körper zugrunde geht.

91. Agonikliten: Während des Gebets wollen sie nicht knien, aber sie beten immer im Stehen.

92. Theokatagnosten, sie sind auch Gotteslästerer. Da sie unverschämte und gotteslästerliche Menschen sind, versuchen sie, in manchen Worten und Taten unseres Herrn Gott und der Ihm ergebenen Heiligen sowie in den göttlichen Schriften eine Verurteilung zu finden.

93. Christoliten: Sie sagen, dass unser Herr Jesus Christus, nachdem er von den Toten auferstanden war, seinen belebten Körper auf der Erde zurückließ und mit nur einer Gottheit in den Himmel aufstieg.

94. Ephnophrons: Befolgen Sie die Bräuche der Heiden, da sie ansonsten Christen sind. Sie stellen Geburt, Glück und Schicksal vor, akzeptieren alle Astronomie und Astrologie, alle Mäntel und Vogel-Wahrsagerei, widmen sich Schirmherrschaften, Vorhersagen, Zeichen, Zaubersprüchen und anderen Fabeln der Bösen, sie halten auch an anderen heidnischen Bräuchen fest und ehren einige Heiden Feiertage, Beobachtung der Tage und Monate, Zeiten und Sommer.

95. Donatisten: Nachkommen eines gewissen Donatus in Afrika, der sie lehrte, zuerst einen bestimmten Knochen zu küssen, ihn in die Hand zu nehmen und dann zu beginnen, die heiligen Geheimnisse darzubringen, wenn sie geopfert werden sollten.

96. Iphycoproscopetes: in der Moral, d.h. im aktiven Leben sündigen sie und verurteilen einige lobenswerte Lehren; Einige, die tadelnswert sind, werden als nützlich angesehen.

97. Parerminevts: Sie interpretieren einige Kapitel der göttlichen Schriften des Alten und Neuen Testaments neu und verstehen sie auf ihre eigene Weise. Da sie jedoch vielen der präzisen und tadellosen Interpretationen feindlich gegenüberstehen, tolerieren sie diese aufgrund einer gewissen Einfachheit und Unleserlichkeit, ohne zu wissen, dass einige der ketzerischen Dogmen dadurch bestärkt werden.

98. Lampetianer: so benannt nach einem gewissen Lampetius. Sie erlauben jedem, der alleine leben oder sein Leben in Gemeinschaftsklöstern verbringen möchte, die Lebensweise zu wählen, die er möchte, und die Kleidung zu tragen, die er möchte, denn, so heißt es, ein Christ sollte nichts unter Zwang tun, wie geschrieben steht: „Ich werde dich mit meinem Willen verschlingen“ (Psalm 53,8). Und noch etwas: Ich werde ihm meinen Willen bekennen (Psalm 27,7). Sie erlauben, wie manche berichten, den natürlichen Leidenschaften Raum zu geben und ihnen nicht zu widerstehen, da die Natur es erfordert. Sie sagen, dass sie auch etwas anderes erkennen, das denen, die Arianer genannt werden, nahe steht.

99. Monotheliten: Ihren Ursprung hatte Cyrus von Alexandria, aber dank Sergius von Konstantinopel etablierten sie sich. Sie erkennen in Christus zwei Naturen und eine Hypostase an, lehren aber von einem Willen und einer Handlung, lehnen damit die Dualität der Naturen ab und kommen der Lehre des Apollinaris sehr nahe.

100. Es gibt auch die Religion der Ismaeliten, des Vorläufers des Antichristen, die immer noch die Macht hat, das Volk in die Irre zu führen. Sie stammt von Ismael ab, der von Abraham aus Hagar geboren wurde, weshalb sie Hagariter und Ismaeliten genannt werden. Sie werden Sarazenen genannt, weil Hagar zu dem Engel sagte: Sarah hat mich leer weggeschickt.

Die Legalisierung der christlichen Kirche kam der Kirche nicht weniger zugute als dem Staat. Zusätzlich zu den unmittelbaren Vorteilen der Legalität verschaffte die Anerkennung durch den Staat der Kirche eine Waffe für den inneren Kampf. Die Stärkung der Privateigentumselemente, die Stärkung des Kirchenapparats und die Aristokratisierung der gesamten Ideologie des Christentums mussten unweigerlich heftigen Widerstand aus den unteren Rängen der Kirche hervorrufen.

Darüber hinaus waren Theologen bei der Entwicklung der allgemeinen Merkmale der von Christus verfassten Lehre gezwungen, zahlreiche Fragen zu beantworten, die sich sicherlich im Zusammenhang mit einer Vertiefung des Verständnisses von Dogmen und der Klärung ihres Inhalts stellten. Darüber hinaus wurden aufgrund historischer, wirtschaftlicher, politischer, philosophischer und möglicherweise individueller Faktoren unterschiedliche Meinungen geäußert. Einige von ihnen wurden hinreichend nachgewiesen und als orthodox anerkannt; sie gingen in die Lehren der Kirche ein und fanden ihren Ausdruck in den Werken der Kirchenväter. Andere wurden zum Gegenstand hartnäckiger Auseinandersetzungen, theologischer Diskussionen, viele von ihnen wurden abgelehnt und erklärt Ketzerei(Griechisch Hairesis - Sekte). In der Theologie ist Häresie eine bewusste und absichtliche Abweichung von den Glaubensgrundsätzen.

Der Kampf gegen Häresien war in den ersten Jahrhunderten des Christentums hartnäckig und manchmal dramatisch. Frühe Häresien trugen zur Etablierung des Irrationalismus im Christentum bei. So paradox es auch klingen mag, die Häresien haben im Christentum großartige Arbeit geleistet – sie unterstützten die allgemeine paulinische Richtung, wurden orthodox und verfeinerten sie zu einem logischen, konstanten, umfassend orientierten religiösen System. Frühe Häresien im Christentum werden normalerweise als klassifiziert Montanismus Und Gnostizismus.

Montanismus (im Namen des Gründers der Bewegung Montana) entstand um 156 n. Chr. in Phrygien. E Montanisten lehnten die Versöhnung mit dem heidnischen Staat, dem Kircheneigentum und der Macht der Bischöfe ab. Sie erwarteten das unmittelbare Kommen Christi und das Jüngste Gericht, lehnten daher irdische Güter ab und führten einen asketischen Lebensstil. Sie befürworteten das Zölibat, hielten sich aber nicht daran. Die Häresie verbreitete sich besonders während der Verfolgung, als sie alle Unversöhnlichen vereinte, und blühte in Nordafrika auf. Auch ein herausragender christlicher Apologet schloss sich den Montanisten an Tertullian, obwohl er die revolutionäre Seite der Lehre beschönigte. Ihre Gemeinden wurden NICHT von Bischöfen, sondern von Propheten geführt. Monwa predigte in Begleitung zweier Prophetinnen Priscilla Und Maximilla, der Visionen hatte und Montanus Heiligkeit brachte. Montanisten praktizierten häufig ekstatische Gebete, Prophetien (Prophezeiungen) und das Sprechen in unbekannten Sprachen. Wir können sagen, dass sie Anhänger des Christentums waren, wie es in der Apokalypse dargelegt wurde. Die vollständige Niederlage des Montanismus beendete die früheste Periode der Entstehung des Christentums, obwohl Überreste der Häresie im Osten des Römischen Reiches bis zum 8. Jahrhundert anhielten.

Der Gnostizismus zeigte während seiner Entstehung einen standhaften und hartnäckigen Widerstand gegen das Christentum. Die Gnostiker lehrten, dass es drei Prinzipien gibt: den höchsten Gott, Gott den Schöpfer und die Urmaterie. Der Höchste Gott ist ein Absoluter, der Barmherzigkeit, Liebe und Güte zeigt. Gott, der Schöpfer, ist der Jahwe des Alten Testaments, er ist in der Macht des Bösen. Materie bildet die materielle Welt. Zwischen ihr und Gott wirken die Zwischenkräfte von Sona, die den Logos verkörpern. Unter den Äonen ist Jesus. Die Welt hat eine doppelte Struktur: Gut entspricht Böse, Licht – Dunkelheit, Geist – Materie, Seele – Körper, Leben – Tod, Kampf. Wir müssen in diesem Kampf die Wahrheit wählen. Die Menschheit besteht nach den Lehren der Gnostiker aus Pneumatik(ausgewählte Menschen, die Gnosis haben), Psyche(Menschen, die unter der Macht des Demiurgen stehen, erfüllen das Gesetz, verstehen es aber nicht) und Hawick(Menschen, die unter der Macht des Fleisches und materieller Instinkte stehen, sind dazu verdammt, zusammen mit Satan zu sterben). Die folgenden Ideen sind also charakteristisch für Gnostiker:

Die materielle Welt dem Geist gegenüberstellen, die materielle Welt als Folge der Handlungen böser Mächte oder der Fehler des Schöpfers erkennen, aber auf keinen Fall als die Kreativität Gottes

Die Erlösung des Weltlichen, Körperlichen und Materiellen ist unter keinen Umständen möglich; Nur derjenige, der von Gott auserwählt ist und in dessen Seele ein Stück des göttlichen Geistes steckt, wird gerettet; die Offenbarung dieses Geistes sollte nicht durch den Verstand erfolgen, sondern durch intuitives Wissen, Einsicht; Diese Einsicht wird durch den Mittler zwischen Gott und den Menschen – Christus – umgesetzt.

Radikale Prediger des Gnostizismus gingen bis zum Äußersten und forderten eine völlige Änderung aller akzeptierten Konzepte und eine radikale Neubewertung aller Werte. „Wenn man das Rechte nicht zum Linken und das Linke zum Rechten macht“, heißt es in den apokryphen Evangelien (ägyptisches Evangelium), „das Obere ist unten und das Untere ist oben, das Vordere ist hinten und das Hintere ist Vordere, dann kann man das nicht verstehen.“ Königreich Gottes..." „Das Duale muss einzigartig werden, das Äußere muss mit dem Inneren verschmelzen, der Mann mit dem Weiblichen, es darf keinen Mann und keine Frau geben.“

In den sozialen Ansichten der Gnostiker war extremer Individualismus mit extremem Kollektivismus verflochten. Die Gnostiker lehnten jede Organisation und jedes Dogma ab und predigten den platonischen Kommunismus, insbesondere gemeinsames Eigentum und gemeinsame Ehefrauen (Abschn Karpokrates). Einige gnostische Sekten predigen völlige Gleichgültigkeit, Armut und Askese. Von den gnostischen Führern waren Karpokrates die einflussreichsten, Marcion, Wassiljew Und Valentin.

Der Gnostizismus hat sich so weit von rein christlichen Ideen entfernt, dass manche ihn für eine christliche Häresie halten, sondern für eine eigenständige religiöse und philosophische Richtung, eine gewisse Verschmelzung von Pythagoräismus und östlicher religiöser Weisheit. Die soziale Plattform der Gnostiker war soziale Passivität, Konservatismus und Versöhnung mit der bestehenden Realität. Das Böse ist lebenslang, es ist eine Eigenschaft der Materie. Eine Umstrukturierung der Welt ist unmöglich, die revolutionäre Demokratie des Jesus-Christentums ist überflüssig. Aber sie folgten der Lehre vom Logos als Mittler zwischen Gott und den Menschen und schätzten besonders das Wirken Jesu hoch antijüdisch Richtungen. Um jedoch die neue Kirche zu gründen, musste der Gnostizismus zerstört werden. Und es war geschafft.

Ketzerische Gedanken wurden vom Theologen des 3. Jahrhunderts geäußert. Origenes, wer erklärte, dass Armut das Ergebnis der Schwäche und Variabilität der menschlichen Natur sei. „Niemand“, sagte er, „wird die Armen wahllos loben, von denen die meisten in ihrem Leben verworfen werden.“

Der Widerstand gegen die paulinische Bewegung war Antitrinitarismus, was die Unfähigkeit übertönen wird, das Wesen des Monotheismus, die dialektische Natur der Trinitätslehre, zu verstehen. Im Antitrinitarismus gab es zwei Strömungen: Patrigasianismus, die die unabhängige Existenz Jesu leugneten (Gott der Vater und Jesus Christus sind eine Person) und Ebionismus(oder Monarchismus), die die Existenz Christi anerkannte, aber seine Göttlichkeit leugnete.

Bei seiner Entstehung als Religion der griechisch-römischen Welt musste das Christentum einen Kampf mit einer weiteren religiösen Lehre ertragen – Manichäismus, die im 2. Jahrhundert entstand. ANZEIGE als Mischung chaldäisch-babylonischer, persischer und christlicher Mythen und Rituale. Sein Autor wird berücksichtigt Mani(ca. 216 – ca. 277 S.), Heimat – das Territorium des modernen Iran. Er erkannte die Dualität von Welt und Mensch. Dieses dualistische Konzept lehnte das Christentum ab. Deshalb kämpfte die Kirche gegen die Häresie. Und die erste Hinrichtung durch Kehle, die auf Wunsch der Christen durchgeführt wurde, wurde vom Herrscher der Stadt Tyrus durchgeführt Maxime im Jahr 385 Nad Priscilian basierend auf seinem Vorwurf des Gnostizismus und Manichäismus

Die Entstehung der Häresie Novatianismus verbunden mit dem innerkirchlichen Kampf um den wichtigsten Bischofssitz in Afrika in Karthago zwischen Cyprian Und Novat, Und danach - Felicissimo. Cyprian (gestorben 258) erhielt den Bischofssitz innerhalb von zwei Jahren nach seiner Rückkehr zum Christentum. Er verteidigte die Einheit der Kirche, eine starke bischöfliche Autorität und das Recht des Bischofs allein, „den Gefallenen Barmherzigkeit zu erweisen“ (ein Zugeständnis an das Heidentum, die römische Autorität), während er gleichzeitig großen Liberalismus zuließ. Seine Gegner glaubten, dass nur diejenigen Barmherzigkeit zeigen könnten, die selbst für den Glauben gelitten haben (Märtyrer und Beichtväter). Dies untergrub die Autorität des Bischofs. Eine ähnliche Bewegung entstand in Rom, angeführt von einem Presbyter Novatian(gestorben 268), von dessen Namen die Häresie ihren Namen erhielt. Obwohl der äußere Grund für die Entstehung dieser Bewegung der Wettbewerb um Positionen war, basierte sie auf dem Wunsch, die Überreste der revolutionären demokratischen Bewegung im Christentum zu bewahren, wohlhabende Personen daran zu hindern, in christliche Gemeinschaften einzudringen usw. Die Novatianer widersetzten sich der gesellschaftlichen Neuorientierung des Christentums. Diese Bewegung war jedoch zum Scheitern verurteilt.

In den Texten des Neuen Testaments erscheint Christus als der Gottmensch, der zugleich menschlicher und göttlicher Natur ist. Zu dieser christologischen Sichtweise gehört die Lehre von der Dreieinigkeit der Gottheit. Auf die Frage nach der Beziehung zwischen Gottvater und Gottsohn zurückkommend, äußerte Arius aus Alexandria (anscheinend 256 oder 280 - 336 S.) die Meinung, dass Jesus nicht aus Gott geboren, sondern von ihm geschaffen wurde.

Folglich ist er nicht wesensgleich mit Gott dem Vater, sondern ihm ähnlich. Im Griechischen besteht der Unterschied zwischen diesen Wörtern nur in einem Buchstaben „und“ ( Goluusius oder Homoiusios). Aber dieser Unterschied hatte eine sehr große semantische Bedeutung: Ist Jesus Christus Gott? Schließlich war er nur wie Gott. Es ging um das Schicksal des Christentums. Arius fand sofort Komplizen: Sieben Presbyter und zwölf Diakone waren seine ersten Anhänger. Im Laufe der Zeit versammelten sich die mit der Kirchenordnung unzufriedenen Massen der ägyptischen Bevölkerung sowie Anhänger der heidnischen Ideologie unter der Flagge von Arius. Arianismus drang in die Barbarenstämme ein und unter seiner Flagge wurde der Kampf gegen das Imperium geführt.

Kaiser Konstantin, der sich damals für das Christentum als künftige Staatsreligion entschieden hatte, beeilte sich, ihn zu retten. Um den Arianismus zu überwinden, musste er einen Ökumenischen Rat einberufen. Der Arianismus wurde vom Konzil verurteilt, jedoch nicht so konsequent und entschieden wie andere Häresien. Die Entscheidung fiel auf die Gleichheit der Wesen der beiden ersten Personen der Dreifaltigkeit, was ein großes Zugeständnis an den Arianismus darstellte. Zwar unterzeichneten die Arianer die Entscheidung nicht und ihre Unterdrückung begann sowohl durch die Kirche als auch durch den Staat.

Allerdings der Sohn von Konstantin (337 - 361 S.) Rehabilitierter Arianismus. Und nur 381 Rubel. Das Zweite Ökumenische Konzil in Konstantinopel unter Kaiser Theodosius I. dem Großen (379 - 395 S.) verurteilte schließlich den Arianismus und formulierte die theologische Position „einer einzigen göttlichen Substanz in drei Personen“. Allerdings existierte der Arianismus lange Zeit unter barbarischen Völkern (Goten, Vandalen, Langobarden).

Teil der unversöhnlichen Montanisten in Nordafrika, angeführt von einem Bischof Spenden begann eine neue Häresie - Donatismus. Damit verbunden ist die Leistung nordafrikanischer Sklaven und Kolonisten – die agonistische Bewegung bzw Circumcelioniv(Landstreicher). Die Agonisten bezeichneten sich selbst als Kämpfer für den rechten Glauben. Ein besonders starkes Ausmaß erreichte die Bewegung in den 40er Jahren des 4. Jahrhunderts. Die Rebellen brannten und plünderten die Ländereien der Reichen, folterten die Reichen und befreiten Sklaven und Colones. Die Bewegung wurde so radikal, dass sich die donatistische Führung von ihr trennte. Die römische Armee besiegte die Agonisten zweimal. Einzelne donatistische Gemeinschaften existierten jedoch bis zur Vin Art weiter. (vor der muslimischen Eroberung).

Auch der gescheiterte Versuch zeigte die Macht christlicher Ideen und Organisationen Julian der Abtrünnige(361 -363 S.) Verdrängen Sie das Christentum aus dem öffentlichen Leben und den Regierungsangelegenheiten. sein Nachfolger

Jupiter(363 - 364 S.) Er verbot erneut das Heidentum und kehrte zum Christentum zurück. Alle anderen Kaiser unterstützten das Christentum.

Dies schützte die christliche Religion jedoch nicht vor neuen Häresien. Im 4. Jahrhundert. entstand Nestorianismus unter der Führung des Patriarchen von Konstantinopel Nestorius(gestorben um 450). Er lehrte, dass Jesus ein Mann ist, der nur äußerlich mit der zweiten Person der Dreieinigkeit, mit Gott dem Sohn, verbunden ist, daher ist die Jungfrau Maria überhaupt nicht die Mutter Gottes, sondern nur die Mutter Christi, eine herausragende Frau, die gab Geburt eines herausragenden Mannes. Diese Aussage löste heftigen Widerstand bei Mönchen und Priestern aus. Theodosius II berief das Dritte Ökumenische Konzil in Ephesus ein, wo auf der ersten Sitzung 153 Bischöfe den Nestorianismus verurteilten.

Mit der Ankunft anderer Bischöfe im Konzil begann sich die Situation jedoch zugunsten von Nestorius zu entwickeln. Sein Gegner war der Bischof von Alexandria Kirill mit einem Mönch Eutychios legte die christologische Lehre neu dar: In Jesus gibt es nur eine göttliche Natur. Dies war der Anfang Monophysitismus. Nun wurde Eutyches bereits verurteilt. In Ephesus wurde erneut ein Konzil einberufen, und mit Unterstützung der kaiserlichen Behörden wurde Eutyches freigesprochen. Doch der Bischof von Rom erkannte eine solche Entscheidung nicht an. Der religiöse Kampf ging weiter.

Kaiser Markian(450 - 457 S.) War gegen Häresien und berief den IV. Ökumenischen Rat ein Chalcedon im Jahr 451, bei dem 450 östliche Bischöfe sowohl den Nestorianismus als auch den Monophysitismus verurteilten. Jesus sagte: „Zwei verschiedene und unteilbare Naturen in einer Person.“ Die Ketzer erkannten diese Definition nicht an und gründeten ihre eigenen Kirchen. Es gibt immer noch Anhänger des Nestorianismus im Iran, im Irak und in Syrien. Der Monophysitismus fand im Osten fruchtbaren Boden als Grund für die Trennung einiger Kirchen.

So das Christentum und die christliche Kirche im 4. Jahrhundert. organisiert, gewannen den internen Kampf gegen Häresien und wurden im Römischen Reich als dominant anerkannt, das heißt, das Christentum wurde zum Staat und zur vorherrschenden Religion.

Die ersten drei Jahrhunderte der christlichen Geschichte sind durch eine beispiellose Gärung religiöser Ideen gekennzeichnet. Niemals danach traten im Christentum so viele unterschiedliche Sekten auf, und nie wieder berührten Streitigkeiten zwischen Sektierern und der christlichen Kirche so wichtige und bedeutsame Themen wie zu dieser Zeit.

Die ketzerischen Sekten der ersten drei Jahrhunderte des Christentums unterschieden sich von späteren Häresien dadurch, dass sie in der Regel nicht nur ein Dogma verfälschten, sondern ganze Weltanschauungssysteme dem Christentum entgegenstanden. Viele dieser Systeme zeichneten sich trotz der offensichtlichen Seltsamkeit der Formulierung ihrer Ansichten sowohl durch die Tiefe des philosophischen Denkens als auch durch die Kreativität der poetischen Vorstellungskraft aus. Natürlich verlief das Auftreten verschiedener Sekten in der christlichen Welt nicht ohne Spuren im kirchlichen Leben zu hinterlassen. Von Beginn ihrer Existenz an entwickelte die Kirche ihre Stärke im Kampf gegen Häresien und Spaltungen. In diesem Kampf nahmen die kirchliche Theologie, die kirchliche Disziplin und das kirchliche Ritual selbst Gestalt an. Nicht umsonst gibt es in fast allen Denkmälern des antiken christlichen Lebens und Schreibens – theologischen Werken, Regeln und Vorschriften antiker Konzilien, in Gebeten und Gesängen, sogar in kirchlichen Ritualen – viele direkte und indirekte Hinweise auf die ketzerischen Sekten dieser Sekten Zeit.

Die frühesten Ketzer in der christlichen Kirche waren die Ebioniten und die ebionitischen Gnostiker. Diese Häresie entstand zunächst aus einem bedeutenden Kontakt mit dem Judentum. Auf dem Apostolischen Konzil im Jahr 51 wurde entschieden, dass das alttestamentliche Gesetz (vorübergehend und repräsentativ) seine Kraft im Christentum verloren hatte. Einige jüdische Christen waren damit nicht einverstanden und so entstand die Sekte der judaisierenden Christen. Sie leugneten das Dogma der Dreifaltigkeit, die Göttlichkeit Jesu Christi, seine übernatürliche Geburt und erkannten in ihm nur einen großen Propheten wie Moses. Alle seine Aktivitäten beschränkten sich darauf, das alttestamentliche Gesetz zu erklären und durch neue Regeln zu ergänzen. Sie feierten die Eucharistie auf ungesäuertem Brot und tranken nur Wasser aus einem Becher. Das Königreich Christi wurde als ein 1000 Jahre währendes sichtbares irdisches Königreich verstanden, auf dessen Grundlage Christus wieder auferstehen, alle Nationen erobern und dem jüdischen Volk die Herrschaft über die ganze Welt verschaffen würde. Gleichzeitig erkannten die Ebioniten das Sühnopfer des Erretters nicht an, das heißt, sie leugneten das wichtigste Dogma, das die Grundlage des Christentums bildet.

Die gnostischen Ebioniten mischten viele heidnische Ansichten mit den jüdischen Ansichten. So leugneten sie sogar die alttestamentliche Religion des jüdischen Volkes, wie sie in den heiligen Büchern der Juden dargelegt ist. Nach ihrer Lehre wurde die ursprüngliche wahre Religion dem ersten Menschen gegeben, ging aber nach dem Sündenfall von ihm verloren und wurde wiederholt durch den göttlichen Geist wiederhergestellt, der in der Person der alttestamentlichen Gerechten auf der Erde erschien. Von Moses an blieb diese Religion in einem kleinen Kreis von Israeliten erhalten.

Um es wiederherzustellen und unter der gesamten Menschheit zu verbreiten, erschien der göttliche Geist in der Person von Jesus Christus. Nach den Lehren der ebionitischen Gnostiker ist Christus also kein Erlöser, sondern nur ein Lehrer, und seine Lehre ist keine neue Offenbarung, sondern nur eine Erneuerung dessen, was einem kleinen Kreis auserwählter Menschen bekannt war. Es muss gesagt werden, dass die gnostischen Ebioniten bei all dem an einer strengen Askese festhielten: Sie aßen überhaupt kein Fleisch, keine Milch und keine Eier – um das Geistige über das Sinnliche zu stellen.

Gleichzeitig müssen wir bedenken, dass nicht nur Juden, sondern auch Heiden zum Christentum konvertierten. Einige von ihnen versuchten, christliche Lehren mit den philosophischen und religiösen Ansichten von Heiden zu verbinden, und in solchen Zusammenstellungen gab es sogar mehr Heidentum als Christentum. Die Häresien heidnischer Christen wurden Gnostizismus genannt. In allen Religionen sahen die Gnostiker ein Element des Göttlichen und versuchten, mithilfe verschiedener religiöser und philosophischer Lehren ein religiöses und philosophisches System zu schaffen, das über anderen Religionen stand.

Zu dieser Zeit bildeten sich zwei Zentren des Gnostizismus: in Alexandria und in Syrien. Die Gnostiker betrachteten die Materie als die Quelle des Bösen und erkannten Jesus Christus als einen einfachen Menschen, mit dem sich während der Taufe das höchste Äon (d. h. die spirituelle Essenz) nach dem Höchsten Gott-Christus vereinte. Die Gnostiker lehnten auch das Dogma der Sühne ab und glaubten, dass entweder ein einfacher Mensch am Kreuz gelitten habe oder dass die Leiden Jesu Christi selbst ungültig und illusorisch seien.

Es gab zwei Strömungen des Gnostizismus: extreme Asketen, die spirituelle Befreiung durch Erschöpfung des Körpers zu erlangen versuchten, und Antinomisten, die die Körperhülle (Materie) durch Ausgelassenheit, Trunkenheit und generelle Ablehnung moralischer Gesetze zerstörten. Die Namen von Simon Magus und Cerinthos, berühmte Apologeten des Gnostizismus des apostolischen Zeitalters, sind uns überliefert.

Die Verbindung zwischen dem Alten und dem Neuen Testament wurde von einigen Christen verzerrt und missverstanden. Einer von ihnen war Marcion, der Sohn eines Bischofs, der später von seinem Vater selbst aus der Kirche exkommuniziert wurde. Marcion erkannte das Christentum als eine völlig neue Lehre, die keinen Bezug zur alttestamentlichen Offenbarung hatte. Darüber hinaus erklärte er die alttestamentliche Offenbarung und die neutestamentliche Lehre für widersprüchlich, so wie der strafende Richter und der Gott der Güte und Liebe widersprüchlich seien. Er schrieb die alttestamentliche Offenbarung dem Demiurgen zu, dem alttestamentlichen Gott der Wahrheit, und die neutestamentliche Lehre dem Gott der Güte und Liebe. Er schrieb die Erschaffung der sichtbaren Welt wiederum dem Demiurgen zu, erkannte aber die Materie mit ihrem Herrscher, Satan, als Quelle der Sinnesexistenz an.

Um die moralische Ordnung in der Welt aufrechtzuerhalten, gab der Demiurg den Lehren von Marcion zufolge den Menschen ein Gesetz, verlieh ihm jedoch nicht die Macht, es umzusetzen. Die strengen Anforderungen dieses Gesetzes verursachten sowohl in dieser Welt als auch in der Hölle, jenseits des Grabes, nur Qual.

Um die Menschen von der Macht des Demiurgen und dem vollständigen Sieg des Geistes über die Materie zu befreien, stieg Gott in Form des Sohnes auf die Erde herab und nahm einen geisterhaften Körper an, der nicht von der Jungfrau Maria geboren wurde, sondern direkt in die Synagoge von Kapernaum hinabstieg . Er offenbarte den Menschen den wahren Gott der Güte und Liebe und zeigte die Mittel zur Befreiung von der Macht des Demiurgen auf. Marcion glaubte, dass das Leiden des Erlösers am Kreuz eine Illusion sei, so wie für ihn am Kreuz nur der Tod ohne Leiden notwendig sei, da der Zugang zur Hölle nur den Toten vorbehalten sei. Es ist anzumerken, dass sich Marcion trotz all seiner Fehler nicht auf eine geheime Tradition bezieht, sondern nur die kanonischen Bücher der Kirche selbst verwendet, einige der heiligen Bücher jedoch ändert und andere ausschließt.

Zu Beginn der ersten Hälfte des 2. Jahrhunderts zeichnete sich im Leben einiger christlicher Gemeinschaften ein neuer Trend ab, der ein Gegengewicht zum Gnostizismus darstellte. Der Begründer dieser Lehre war Montanus, der ein heidnischer Priester war, bevor er zum Christentum konvertierte. Das Leben der damaligen christlichen Gesellschaft schien ihm nicht streng genug. Er hielt Disziplin und Vorschriften für das äußere Verhalten eines Christen für wesentlich im Christentum. Montanus schuf eine völlig einzigartige Doktrin der Kirchendisziplin, die seine Anhänger in die Irre führte. Eine solche falsche Lehre über die äußeren Ordnungen des kirchlichen Lebens (Gottesdienst, Kirchenleitung und Disziplin) wird Schisma genannt. Aber der Montanismus nahm eine Mittelposition zwischen Spaltung und Häresie ein.

Montanus war überzeugt von der baldigen Ankunft des 100-jährigen Reiches Christi auf Erden und wollte die Christen durch die Stärkung der Kirchendisziplin auf einen würdigen Eintritt in dieses Reich vorbereiten. Darüber hinaus begann er, sich als Prophet auszugeben, als Organ des Tröstergeistes, den Jesus Christus zu senden versprach. Man muss sagen, dass Montand ein krankhaft nervöser Mann mit ausgeprägter Vorstellungskraft war. Seine Prophezeiungen erschienen in der Regel in einem Zustand der Ekstase, Euphorie und des Schlafes. Der eigentliche Inhalt dieser Prophezeiungen betraf nicht die kirchliche Lehre, sondern lediglich die Regeln des äußeren Verhaltens von Christen. Auf der Grundlage dieser Enthüllungen führten die Montanisten neue Fasten ein, verschärften ihre Strenge, begannen, Zweitehen als Ehebruch zu betrachten, verbot den Militärdienst, lehnten weltliche Bildung, Luxus in der Kleidung und alle Vergnügungen ab. Ein Anhänger ihrer falschen Lehre, der nach der Taufe eine schwere Sünde beging, wurde für immer aus der Kirche ausgeschlossen, selbst wenn er aufrichtige Reue zeigte.

Es muss gesagt werden, dass die Montanisten während der Verfolgung auf jede erdenkliche Weise nach der Krone des Märtyrertums strebten. Die Anhänger von Montanus glaubten, dass der Heilige Geist in Montana mehr sprach als in allen Propheten und Aposteln, und dass in den Prophezeiungen der Montanisten höhere Geheimnisse offenbart wurden als im Evangelium. Bemerkenswert ist auch, dass die Montanisten in hierarchischer Hinsicht eine Zwischenebene zwischen dem Patriarchen und dem Bischofskanoniker schufen.

Erinnern wir uns nun daran, dass wir den Montanismus als etwas zwischen Spaltung und Häresie eingestuft haben. Gleichzeitig entstanden unter Christen solche Ansichten, in denen schnelle Hoffnungen auf das Kommen des Herrn zum Ausdruck kamen und eine scharf negative Haltung gegenüber der Welt zum Ausdruck kam. Es gab eine Grundlage für die Entstehung solcher Ansichten und Meinungen, denn es war eine Zeit ständiger Christenverfolgung. Solche Ansichten und Meinungen wurden Chiliasmus genannt, der durch die Interpretation alttestamentlicher und neutestamentlicher Prophezeiungen im streng wörtlichen Sinne gekennzeichnet war. Im Kern ist der Chiliasmus eine falsche theologische Meinung und keine Häresie, da darin kein einziges christliches Dogma geändert wird. Nun, diese Erwartungen an das sehr baldige Kommen des Erlösers und des sichtbaren Reiches Christi wurden von Juden, die zum Christentum konvertierten, in die christliche Kirche gebracht. Seit dem 4. Jahrhundert hörte die Christenverfolgung auf und sie genossen den Schutz der Behörden und Gesetze. Danach hörten die chiliastischen Erwartungen von selbst auf.

Es muss gesagt werden, dass ab der zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts jüdische und heidnische Traditionen zu verschwinden begannen. Die Aufmerksamkeit der Christen richtete sich zunehmend auf die Klärung einzelner Fragen ihres Glaubens. Dementsprechend begannen Missverständnisse und falsche Lehren über die untersuchten Lehrfragen aufzutauchen. Dies geschah, weil die unverständlichen Geheimnisse der Offenbarung einer rationalen Analyse unterzogen wurden. Zum Beispiel wurde das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit für solche Forscher zum Stolperstein.

Nachdem sie den heidnischen Polytheismus aufgegeben hatten, akzeptierten einige Christen das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit als Tritheismus, das heißt, anstelle des Polytheismus entstand der Tritheismus. Aber die neutestamentliche Offenbarung gibt so klare und eindeutige Hinweise auf die Dreieinigkeit der Personen in der Gottheit, dass es einfach unmöglich ist, sie zu leugnen. Einige Christen gaben ihm jedoch, ohne das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit zu leugnen, eine Interpretation, die dazu führte, dass die zweite und dritte Person der Heiligen Dreifaltigkeit als unabhängige Lebewesen geleugnet wurden und nur eine Person in Gott anerkannt wurde. Daher erhielten sie den Namen Antitrinitarier und Monarchisten.

Ein Teil der Antitrinitarier sah in den Gesichtern der Heiligen Dreifaltigkeit nur göttliche Kräfte – das sind die Dynamisten, und der andere Teil glaubte, dass die Gesichter der Heiligen Dreifaltigkeit nur Formen und Bilder der Offenbarung des Göttlichen seien; sie erhielten den Namen Modalisten.

Die Lehre der antitrinitarischen Dynamisten war, dass Gott absolute Einheit ist, es keine zweite oder dritte Person gibt. Die sogenannten Personen der Heiligen Dreifaltigkeit sind keine Lebewesen, sondern göttliche Kräfte, die sich in der Welt manifestieren. Somit ist die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit göttliche Weisheit, und der Heilige Geist ist ihrer Interpretation nach göttliche Kraft, die sich in der Heiligung von Menschen und der Vermittlung gnadenvoller Gaben an sie manifestiert.

Ein typischer Vertreter dieser antitrinitarischen Bewegung ist der antiochenische Bischof Paul von Samosata. Nach seiner Lehre war Christus nur ein einfacher Mann, dem die göttliche Weisheit im höchsten Maße vermittelt wurde.

Der Vertreter der Lehren der antitrinitarischen Modalisten war Savelius, Priester von Ptolemais. Nach ihrer Lehre ist Gott selbst außerhalb seiner Tätigkeit und Beziehung zur Welt eine gleichgültige Einheit. Aber in Bezug auf die Welt nimmt Gott unterschiedliche Bilder an: Im Alten Testament erscheint Gott der Vater, im Neuen Testament nimmt Gott das Bild des Sohnes an und leidet am Kreuz, und seit dem Durch die Herabkunft des Heiligen Geistes erschien das dritte Bild des Göttlichen – der Heilige Geist.

Während wir das Innenleben der christlichen Gemeinschaften und der christlichen Kirche beleuchten, vergessen wir nicht die äußeren Umstände, die zu dieser Zeit, der Zeit der größten Christenverfolgung, geschaffen wurden. Während der Herrschaft von Kaiser Decius war die Verfolgung der christlichen Kirche groß, und die Zahl der Christen, die ihrem Glaubensbekenntnis nicht widerstehen konnten und von der Kirche abfielen, war groß. Die Frage, diejenigen in die Kirche aufzunehmen, die während der Verfolgung von ihr abgefallen waren, wurde in einigen Kirchen zum Auslöser einer Spaltung. So waren die montanistischen Ansichten in der karthagischen Kirche dank der Aktivitäten des Presbyters Tertulian stark vertreten. Bischof Cyprian teilte ihre Haltung gegenüber denen, die von der Kirche abgefallen waren, und plädierte für lebenslange Reue für diejenigen, die schwere Sünden begangen hatten, und selbst nach dem Tod eines reuigen Sünders sollte die Kirche ihm keine Vergebung gewähren. Aber die Bekenner Christi traten beim Bischof für die Gefallenen ein. Infolgedessen änderte Bischof Cyprian seine Meinung und wollte das Verfahren zur Aufnahme der Gefallenen in die Kirche ändern. Die Verfolgung des Decius verhinderte dies und Cyprian musste fliehen. Nach der Absetzung des Bischofs kam es in der karthagischen Kirche zu einer Spaltung, angeführt von Presbyter Novatus und Diakon Felicissimus, die die Führung der Kirche beanspruchten. Presbyter Novatus war mit Bischof Cyprian persönlich unzufrieden. Um sein Ziel zu erreichen, nutzte er daher bewusst das andere Extrem, nämlich die mildeste Disziplin bei der Aufnahme der Gefallenen. Dies führte zum völligen Zusammenbruch der Disziplin in der karthagischen Kirche und zur Vernachlässigung von Bischof Cyprian. Doch die Verfolgung von Decius ließ nach, Bischof Cyprian kehrte nach Karthago zurück. Auf sein Drängen hin wurde im Jahr 251 ein Bischofsrat einberufen, um die Frage der Gefallenen zu klären, woraufhin Presbyter Novatus und Diakon Felicissimus aus der Kirche exkommuniziert wurden. Aber sie konnten nicht länger aufhören und Buße tun, also versuchten sie, Komplizen zu finden. Sie fanden jedoch keine breite Unterstützung und im 4. Jahrhundert hörte das Schisma auf zu bestehen.

Die Frage der Aufnahme der Gefallenen in die Kirche, die zu einer Spaltung der karthagischen Gemeinde führte, beunruhigte auch die Christen Roms, denn während der Verfolgung des Decius wurde die römische Kirche mehr als ein Jahr lang von Presbytern regiert, zu denen Novatian zählte für seine Gelehrsamkeit und Beredsamkeit bekannt.

Nach der Wahl von Cornelius zum Bischofsstuhl fühlte sich Novatian beleidigt und erlangte illegal den bischöflichen Rang, indem er sich für die lebenslange Exkommunikation der Gefallenen aus der Kirchengemeinschaft einsetzte. Dies führte zu einer Spaltung der römischen Gemeinschaft, doch Novatian fand keine breite Unterstützung für sich.

An Orten, an denen die Montanistenbewegung stattfand, erhielten Novatians Anhänger jedoch eine gewisse Unterstützung und existierten bis zum 7. Jahrhundert. Dies lag daran, dass sie in der dogmatischen Lehre keine Fehler zuließen, sich jedoch durch strengere Disziplin und die irrige Meinung auszeichneten, dass die Heiligkeit der Kirche von der Heiligkeit und dem Verhalten ihrer Mitglieder abhänge.

Es muss gesagt werden, dass sich das Christentum im 2. Jahrhundert so weit verbreitete, dass es in der Welt so bekannt war, dass sogar Menschen auftauchten, die die christliche Lehre als eine Art Schirm oder Deckmantel nutzen wollten, um das entstehende Vertrauen und Interesse zu nutzen von Menschen für ihre eigenen egoistischen Zwecke. Einer dieser Abenteurer war ein gewisser Manes, ein gelehrter Mann, der sich als Bote Gottes ausgab und in der zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts die persische Religion Zoroasters reformieren wollte. Nachdem er abgewiesen worden war, floh er 270 aus Persien und reiste nach Indien und China, wo er sich mit den Lehren der Buddhisten vertraut machte. Als Ergebnis seiner Wanderungen schuf Manes ein mit Gemälden illustriertes poetisches Buch, das von den Manichäern, seinen Anhängern, die Bedeutung des Evangeliums erhielt. Im Jahr 277 kehrte Manes nach Persien zurück, wo er wegen Religionsverfälschung hingerichtet wurde. Seine Lehre hatte im Anfangsstadium ihrer Entwicklung nichts mit dem Christentum gemein. Es war eine völlig neue Religion mit Anspruch auf Weltherrschaft. Christliche Konzepte erhielten im Manichäismus eine Bedeutung, die mit der ursprünglichen nichts gemein hat. Der Manichäismus hat große Ähnlichkeiten mit dem Gnostizismus und unterscheidet sich durch seinen ausgeprägten Dualismus.

Nach den Lehren von Manes gab es seit Ewigkeiten zwei Prinzipien: Gut und Böse. Gut ist Gott mit zwölf reinen Äonen, die von ihm ausgehen und an der Spitze des Königreichs des Lichts stehen. Der Böse ist Satan mit zwölf bösen Geistern, der an der Spitze des Königreichs der Finsternis steht. Im Reich des Lichts herrschen Ordnung und Harmonie, und im Reich der Dunkelheit herrscht Unordnung, Chaos und ständiger innerer Kampf. Zwischen diesen Königreichen begann ein Kampf. Einer der Äonen des Reiches des Lichts – Christus, bewaffnet mit den fünf reinen Elementen, steigt in das Reich der Dunkelheit hinab und tritt in einen Kampf mit Dämonen ein. Im Kampf wird er erschöpft: Die Dämonen erbeuten sowohl einen Teil von ihm selbst als auch einen Teil seiner leichten Waffe. Der neue Äon des Reiches des Lichts – der lebensspendende Geist – rettet die Hälfte Christi aus der Gefahr und überführt sie in die Sonne. Die andere Hälfte des ersten Menschen Jesus bleibt im Reich der Finsternis. Aus der Vermischung der Elemente Dunkelheit und Licht entsteht das dritte, mittlere Reich – die sichtbare Welt.

Jesus, der in der Materie in ihm ist, ist zur Weltseele geworden, aber er versucht, seine Mutter loszuwerden. Ein globaler Kampf zwischen gegnerischen Kräften beginnt. Die Befreiung spiritueller Elemente aus der Materie wird dadurch unterstützt, dass Jesus und der Leben spendende Geist in der Sonne sind. Um dieser Befreiung entgegenzuwirken, erschafft Satan den Menschen nach dem Bild des ersten Menschen Christus, und seine rationale Seele besteht aus den Elementen des Lichts. Aber um den Geist dieses Menschen in der Sklaverei zu halten, gibt Satan ihm auch eine andere, niedere Seele, die aus materiellen Substanzen besteht und voller Sinnlichkeit und Fleisch ist. Es gibt einen ständigen Kampf zwischen diesen beiden Seelen. Um die sensible Seele zu nähren, erlaubte Satan dem Menschen, von allen Früchten des Baumes zu essen, mit Ausnahme der Früchte vom Baum der Erkenntnis, weil diese Früchte dem Menschen seinen himmlischen Ursprung offenbaren könnten. Aber Jesus, der in Form einer Schlange in der Sonne ist, neigt dazu, dieses Gebot zu brechen. Um das geklärte Bewusstsein eines Menschen zu verdunkeln, erschafft Satan eine Frau und regt ihn zum fleischlichen Zusammenleben mit ihr an. Mit der Vermehrung der Menschheit und der Nutzung falscher Religionen – Judentum und Heidentum – wurde das Bewusstsein der rationalen Seele der Menschen von Satan so unterdrückt, dass er der vollständige Besitzer der Menschheit wurde. Um Geist und Licht von Materie und Dunkelheit zu befreien, steigt Jesus von der Sonne auf die Erde herab und nimmt einen gespenstischen Körper an, der am Kreuz gespenstisch leidet. Diese Leiden stellen symbolisch das Leiden Jesu dar, der in der Materie gefangen ist und keine erlösende Bedeutung hat. Nur die Lehre Christi zählte, nicht aber das, was im Evangelium und in den Apostolischen Briefen dargelegt wurde.

Nach den Lehren von Manes verstanden die Apostel die Lehren Christi nicht und verfälschten sie anschließend. Diese Lehre wurde später von Manes selbst wiederhergestellt, in dessen Person der Paraklet-Geist-Tröster erschien. Manes ist der letzte und vollkommenste aller Boten Gottes. Mit seinem Erscheinen erfährt die Weltseele von ihrem Ursprung und wird nach und nach von den Fesseln der Materie befreit. Den Anhängern von Manes wurde ein Mittel zur Befreiung des Geistes angeboten – die strengste Askese, bei der Heirat, Wein, Fleisch, Jagd, Pflanzensammeln und Landwirtschaft verboten waren. Wenn die Seele in einem Leben nicht gereinigt wurde, beginnt der Reinigungsprozess in einem neuen Leben, in einem neuen Körper. Durch das Verbrennen der Welt wird die endgültige Reinigung vollzogen und die Wiederherstellung des ursprünglichen Dualismus erfolgen: Die Materie wird erneut in die Bedeutungslosigkeit versinken, Satan wird besiegt und zusammen mit seinem Königreich völlig machtlos werden.

Die manichäische Gesellschaft wurde in zwei Klassen eingeteilt:
ausgewählt oder perfekt;
gewöhnliche Zuhörer (Menschen);

Die Vollkommenen wurden einer strengen Disziplin und allen möglichen Entbehrungen unterworfen, die das manichäische System vorschrieb. Sie allein erhielten die Taufe und wurden als Menschen in enger Gemeinschaft mit Gott verehrt. Ihnen wurde die Aufgabe übertragen, zwischen Gott und den unvollkommenen Mitgliedern der Sekte zu vermitteln. Der Vollkommene gewährte denen Vergebung, die aufgrund der Art ihrer Beschäftigung mit der Materie in Berührung kamen und dadurch befleckt und gesündigt wurden (Landwirtschaft usw.).

Kirchenhierarchie der Manichäer: Oberhaupt, zwölf Lehrer, zweiundsiebzig Bischöfe mit Priestern und Diakonen. Der einfachste Gottesdienst stand bewusst im Gegensatz zum Gottesdienst der orthodoxen Kirche. So lehnten die Manichäer Feiertage und Sonntage ab, wandten sich im Gebet der Sonne zu und führten die Taufe mit Öl durch.

Die manichäische Häresie war weit verbreitet und hatte Echos in den Häresien späterer Zeiten. Dies geschah dank Ansichten, die sowohl die Probleme des Bösen in der Welt als auch den Dualismus, den jeder Mensch in seiner Seele spürt, leicht und klar erklärten.

Abschließend ist festzuhalten, dass die in unserer Zeit existierenden Sekten in ihren Lehren in großem Umfang die Fehler antiker Sekten und Lehren verwenden. Natürlich wird dies nicht immer offen herausgegeben, wie etwa bei einem Club zum Studium des slawischen Heidentums. In den meisten Fällen wird der wahre Zweck der Lehren der Sekte nicht offengelegt und ist nur einem engen Kreis von Eingeweihten bekannt.

Priester Vladimir Goridovets

Referenzliste
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Ivantsov-Platonov A. M., prot. Häresien und Spaltungen der ersten drei Jahrhunderte des Christentums. Moskau, 1877
Malitsky P.I. Geschichte der christlichen Kirche. Tula, 1912
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