Верования майя. Религия майя и культы

Среди цивилизаций доколумбовой Америки обычно выделяют культуры майя, ацтеков, инков, которые достигли наибольшего расцвета. Формировались они в районах, которые были относительно обособлены друг от друга. Так, местом проживания майя были полуостров Юкатан и нынешняя Гватемала, ацтеков - Мексика, инков - Перу.

Тем не менее, по мнению исследователей, при всем их различии культуры майя, ацтеков и инков имеют ряд общих черт. У этих народов начали создаваться государственные системы, оформилось социальное расслоение общества. Высокого уровня достигли ремесла, изобразительное искусство, астрономические знания, строительство, земледелие. В сегодняшнем обзоре будет представлена информация о религии и культуре майя.

Периодизация истории

Историю культуры майя кратко можно представить в виде трех следующих периодов:

• I период (с древних времен до 317 года) - возникновение городов-государств. Примитивное подсечное земледелие. Изготовление хлопчатобумажных тканей.
• II период (IV-X век), классический, или период Древнего царства, - рост городов, таких как Тулума, Паленке, Чичен-Ица. Таинственный уход из них жителей в начале X века.
• III период (X-XVI век) - постклассический, или Новое царство, - приход конкистадоров из Европы. Принятие новых законов и стилей в искусстве и в самой жизни. Смешение культур. Братоубийственные войны.

Представляется, что для более детального ознакомления с необычной и интересной культурой народов майя следует обратиться к исследованиям специалистов. На сегодняшний день имеется немало книг, посвященных археологии, истории, искусству этого народа. Одной из таких является «Культура древних майя» Кинжалова Ростислава Васильевича, советского и российского историка, этнографа, писателя. Издана она в далеком 1971 году, но не теряет своей актуальности и по сей день. По словам самого автора, задача его работы — «дать (впервые на русском языке) общую характеристику древней культуры народов майя за все ее более чем двухтысячелетнее развитие, начиная с самых ранних этапов и кончая трагической гибелью от меча испанских конкистадоров». Этнограф касается таких тем, как хозяйство и материальная культура, их общественное устройство, научные знания, архитектура и изобразительное искусство цивилизации, литература, танцы, музыка и, конечно же, религиозные представления.

Архитектура

В архитектуре существовало два типа сооружений - жилые и церемониальные.

Жилые дома строились из камня на платформах, были прямоугольными с островерхой крышей из соломы. В центре находился очаг из камней.

Ко второму типу относились высокие пирамиды, служившие основанием для храма, поднимая его к небу. Они представляли собой квадрат с толстыми стенами и были украшены внутри орнаментами и надписями. Здания строились через 5, 20, 50 лет. В алтарных записях отмечались какие-либо важные события.

Скульптура и живопись

В культуре древних майя архитектура гармонично сочеталась со скульптурой и живописью. Основными темами изображений являлись божества, правители, сцены из общественной жизни. Применялось множество скульптурных жанров: барельеф, горельеф, резьба, моделированный и круглый объем.

Майя использовали различные материалы, например, кремень, обсидиан, нефрит, дерево, кость, раковины. Из глины делались предметы культа, которые покрывались росписью. Большое значение имело выражение лиц, детали одежды. Традиции индейцев майя в скульптуре и живописи характеризовались яркостью, энергией и реализмом.

Космология майя

В течение продолжительного периода майя обожествляли природные явления. Первыми объектами их поклонения были Солнце, Луна, ветер, дождь, молния, леса, горы, водопады, реки. Но с течением времени у них сформировался пантеон богов, соответствовавший их космологическим представлениям, которые заключались в следующем.

Вселенная состоит из 13 миров, находящихся на небесах, и 9 - под землей. Повелители небес враждебны владыкам подземного мира. Между небесными и подземными мирами находится плоская прямоугольная земля. После смерти душа попадет в один из миров. В рай, к богу Солнца, сразу попадают души погибших на поле битвы воинов и женщин, умерших при родах. Большинству же умерших грозит темное царство.

Мировое Древо

Согласно верованиям майя, в центре Вселенной находится Мировое Древо, которое пронизывает все небесные слои. Рядом с ним, по сторонам света, находятся еще четыре дерева:

• на севере - белое;
• на юге - желтое;
• на западе - черное;
• на востоке - красное.

На деревьях живут боги ветра, дождя и держатели неба. Эти божества также соотносятся со сторонами света и различны по цвету.

Творец мира

Творец мира у майя - бог Унаба (Хунаба Ку). В священной книге под названием «Пополь-Вух» сказано, что все человечество он создал из кукурузы. Его еще называли Великим Отцом (Кукумай). Но в превращении кукурузы в человека большая роль отводилась также и Великой Матери (Тепеу).

Сначала из кукурузного теста были сотворены четыре первых мужчины, а затем для них были созданы прекрасные женщины. От этих первых людей и пошли малые и большие племена. В соответствии с более поздними верованиями, мир создавался четыре раза, и три раза был разрушен вследствие Всемирного потопа.

Добрые и злые боги

В религии древних делились на добрых и злых. Первые дарили людям дожди, помогали выращивать хороший урожай кукурузы, способствовали изобилию. Вторые занимались в основном разрушением. Они насылали засухи, ураганы, войны.

Существовали и божества, имевшие двойственную природу. К ним относятся четверо братьев-богатырей. По указанию Творца, после создания им мира они встали по четырем углам Вселенной и держали на плечах небо. Тем самым они делали доброе дело. Но в начале потопа братья испугались и убежали.

Пантеон богов

Главным в пантеоне богов у майя был Ицмана - Владыка мира. Он изображался в виде старика с морщинистым лицом, беззубым ртом и огромным орлиным носом. Одновременно он выступал в роли Творца мира, бога Дня и Ночи, основателя жречества, изобретателя письменности.

Особенным почтением пользовался бог кукурузы, которому придавался облик юноши. Он носил головной убор, напоминавший по форме кукурузный початок.

Также майя поклонялись богам Солнца, дождя, долин, охотников, оленей, богам-ягуарам, богу смерти Ах Пуч и множеству других.

Еще к самым почитаемым богам относился и Кецалькоатль, или Кукулькан, который был богом ветра и планеты Венеры.

Особого внимания заслуживает и имевшим весьма древнее происхождение, берущее начало в ольмекской культуре. Эти боги были связаны с подземным миром, смертью, охотой, культом воинов. «Красный» и «черный» ягуары связывались также с богами сторон света и дождя. По мнению исследователей, ягуар выступал в качестве родового божества некоторых правящих династий.

Кроме круга главных божеств, в религии майя большая роль отводилась и местным божествам, обожествленным предкам и героям.

Женщины-богини

В религии майя имелось также много женских божеств. Особенно среди них почиталась так называемая красная богиня - Иш-Чебель-Йаш. Зачастую она изображалась со змеей, заменявшей ей головной убор, и с лапами, как у хищного зверя.

Другой богиней, пользовавшейся особым почтением, была богиня Радуги - Иш-Чель. Она являлась супругой главного бога, Ицмана, а также богиней Луны, покровительствующей медицине, деторождению и ткачеству.

У индейцев майя были божества, необычные для других народов. Например, такой была богиня Иштаб - покровительница самоубийц.

Связь с богами

Для того чтобы привлечь внимание богов, майя соблюдали длительные посты, которые иногда достигали периода трех лет. Они не употребляли мяса, перца, соли, острой приправы чили, воздерживались от интимной близости. Нужно отметить, что такие строгости касались в основном жрецов. Но остальные стремились подражать им, чтобы умилостивить богов.

Майя обращали к богам молитвы, которые прежде всего содержали просьбы об облегчении жизненных тягот, избавлении от болезней, обеспечении урожая, удачи на охоте и в рыболовстве, успехов в военных действиях.

Связь с богами осуществлялась через жрецов, которые погружались в молитвы и медитации. А также практиковалось «отправление посланников к богам», то есть жертвоприношения, в числе которых были и человеческие.

Ритуальная жизнь

Большую роль в религии майя играли такие ритуалы, как пророчества, гадания и оракулы, а также различные церемонии. Подготовка и осуществление каждой религиозной церемонии проходили в шесть основных этапов:

1. Предшествующий пост и воздержание.
2. Назначение жрецом, который находился в состоянии божественного озарения, подходящего дня для проведения праздника.
3. Обряд изгнания злых духов с того места, где предполагалось проводить празднество.
4. Окуривание идолов.
5. Произнесение молитв.
6. Кульминация - жертвоприношение.

Как правило, человеческие жертвы приносились нечасто. В основном ограничивались животными, птицей, рыбой, фруктами, украшениями. Но были дни, когда, согласно представлениям майя, необходимо было жертвовать своими соплеменниками или пленниками, чтобы боги предотвратили беду или послали удачу. Это случалось во времена тяжелых поражений либо громких военных побед, эпидемий, в периоды засухи и следовавшего за ней голода.

Пока не улетела душа

Существовало несколько разновидностей жертвоприношений. Самым торжественным и популярным было то, во время которого у жертвы вырывалось сердце. Происходило оно следующим образом.

Жертву покрывали лазурью и клали на алтарь из яшмы. Это делали четыре жреца, почтенных старца в черных одеждах, вымазанных черной краской. Верх алтаря был округлым, что способствовало поднятию груди. Это давало возможность легко и удобно рассечь грудь жертвы острым ножом и вырвать бьющееся сердце. Оно считалось носителем души, которую отправляли к богам в качестве посланника с очень важными просьбами или поручениями.

Сердце нужно было вырывать как можно быстрее, чтобы приблизить его к статуе бога, пока оно еще трепетало, то есть пока душа еще не «улетела». При этом жрец-прорицатель орошал кровью пульсирующего сердца статую бога.

Затем тело жертвы сбрасывалось жрецами со ступенек пирамиды. Другие жрецы, которые находились внизу, сдирали с теплого трупа кожу. Один из них натягивал ее на себя и на глазах у тысяч зрителей исполнял ритуальный танец. После этого тело погребали, но если это было тело мужественного воина, оно съедалось жрецами. Они считали, что тем самым к ним переходят лучшие качества жертвы.

Важна чистота души

Существовал ритуал, по которому в качестве жертвы выбирали невинного юношу, так как для жрецов очень важной была чистота «души-крови». Кроме этого, необходимым было исключение постороннего влияния. Жертва привязывалась на площади к столбу, и ее неторопливо расстреливали, как мишень, из луков или копьями. Такое изуверство имело свое объяснение. В начале ритуала было строго запрещено наносить смертельную рану жертве. Она должна была умирать долго и мучительно от потери крови. С этой кровью и «улетала» душа к богу.

Наряду с описанными ритуалами существовало и жертвование крови, которое не требовало гибели человека. Жертве лишь делали надрезы на лбу, ушах, локтях. А также ей протыкали нос, щеки, половой орган.

Большое значение придавалось обрядовому танцу огненного очищения. Его совершали в те годы, которые по календарю майя считались наиболее опасными и несчастливыми. Эту церемонию проводили глубокой ночью, что придавало ей торжественности и производило большой эффект. Пылающие угли, остававшиеся от большого костра, разбрасывались вокруг и выравнивались. Главный жрец шел во главе процессии босых индейцев, шагавших по углям. Некоторые из них обжигались, другие обгорали очень сильно, а кто-то оставался невредимым. Этот ритуал, как и многие другие, сопровождался музыкой, танцами.

Храмы

В религии майя большое значение придавалось городским центрам. Самые древние из них сформировались на рубеже новой эры. Это были Вашактун, Копан, Тикаль Волактун, Балакбаль и другие. Они носили характер религиозно-светских. Например, в Копане проживали около 200 тысяч человек. В VIII веке там воздвигли три храма, высота каждого из которых достигала 30 метров. Кроме этого, в самом центре города находились террасы, украшенные стелами и статуями богов.

Такие религиозно-светские центры находились и в других городах. Они присущи всей Мезоамерике в целом. Многие из памятников сохранились до наших дней. К ним относятся:

• В Паленке: Пирамида надписей, Храм Солнца, пирамиды-усыпальницы.
• В Чичен-Ице: Храм Ягуаров, Храм Воинов,
• В Теотиуакане - «городе богов»: Пирамиды Солнца и Луны.

Согласно одному из поверий, когда человек перестает отражаться в зеркале, он приближается к смерти. К концу X века цивилизация майя перестала отражаться в зеркале. Пришел ее закат. Множество городов покинули их жители, и они оказались разрушены. Цивилизация майя угасла. Почему? Точного ответа нет, есть лишь гипотезы: войны, землетрясения, эпидемии, внезапное изменение климата, снижение плодородности почвы... Однако истинная причина не известна никому.

Верования майя, религия древнеамериканских культур характерна сложными, изощренными обрядами, ритуалами, основополагающей целью которых являлось получение снисхождения со стороны богов в виде всевозможных благ. Религия майя могла похвастаться огромнейшим разнообразием ритуалов от воскурения ароматных смол, культовых танцев и песнопений до бдений, постов и молитв.

Религия древних майя была устроена таким образом, что особое место в ней занимали жертвоприношения. В качестве жертвы религия майя, племя и его верования принимали как обитателей флоры и фауны: ягуары, индюки, черепахи, цветы, плоды деревьев, - так и более распространенные жертвы в виде ремесленных изделии и, конечно же, человеческих жизней. Непременным атрибутом религии мая и обрядов жертвования являлась особая синяя церемониальная краска, которой вымазывались подношения. Вероисповедание майя, религия жителей древней Америки. Очевидно, что с таким трепетным отношением к традициям и обрядам особое место в майянском обществе занимали жрецы, причем народ майя и религия создали для них такие условия, что жрецы, как у многих других народностей Мезоамерики, составляли особую социальную прослойку, касту, в которой господствовала непоколебимая иерархия.

В империи майя, религии древних цивилизаций, власть шла от верховного жреца до молодых прислужников. Религия народов майя отличалась тем, что жрецы выполняли функции ученых, они занимались исследованиями окружающего мира и накапливали научные знания. По сведениям, представленным хронистами, по изображениям и кодексам, относящимся к культуре древних индейцев, можно частично восстановить ритуалы, через которые проявлялась религия племени майя. Известно, что больше всего жителей Мезоамерики заботили такие проблемы, как добыча пищи и продление сроков жизни. Религия цивилизации майя диктовала индейцам, что добиться этого можно при помощи различных обрядов, коллективных или индивидуальных.

Религиозные предпочтения, религии майя выделялись еще и тем, что церемонии сопровождали почти все значимые моменты жизни людей. Например, майя религию воспринимали как некую обязанность, а поэтому земледельческие работы, ремесленнические труды и прочие аспекты жизнедеятельности сопровождались соответствующими обрядами восхваления богов. Как и более поздние народности, заселявшие Центральную Америку, верования, которым придерживалось племя майя, религия мезоамериканцев, буквально зависели от культа крови. Древние цивилизации - категоричный народ. В отношении религии индейцы майя придерживались обычаев, впитанных за долгую историю. Так по дошедшим до сегодняшнего дня предметам быта, обнаруженным исследователями, - сосудам, посуде мелкой лепки, ритуальным инструментам - можно судить о специфическом отношении майянцев, к обряду кровопускания, которое отличало майя религию от более поздних аналогов.

Жрецы практиковали кровопускание с самых давних пор. Религии племени майя диктовали им свои правила. Жрецами прокалывались языки, мочки ушей, бедра, половые органы, делалось кровопускание и все это при помощи костей рыб и обсидиановых ножей, неприспособленных для таких операций. Нельзя сказать, что религия племён майя, распространенная в Центральной Америке той эпохи навязывала жестокость. Это сформировалось само собой с течением времени и под давлением суровой окружающей реальности тех времен. Во время операции прокалывания органов, частей тела, главным образом пениса, языка и губ, которыми славились майя, религия, присущая им, в получившееся отверстие протягивалась веревка.

Согласно представлениям майянцев, открывшимся недавно, в крови находилась жизненная энергия, душа. А поэтому гравюры, которыми богата майя цивилизация, религия мезоамериканцев, изображающие правителей с опущенными руками, из которых вытекает жидкость, сегодня, воспринимаются не иначе как иллюстрации обрядов кровопускания. - вековые традиции Мезоамерики. Ритуальный календарь на каждый день содержал подробнейшие предсказания для рождающихся детей. Эти предсказания, которые имели прямое отношение к религии мая, описывали будущие качества младенца, предстоящую ему судьбу и подходящий род деятельности.

Как говорила религия индейцев майя, влияние предсказаний ритуального календаря должно оказывать прямое воздействие на будущее человека, на его личность. Кроме того, знаки предсказания, читаемого жрецами религии майя, могли быть не только благоприятными, но и негативными. В особо тяжелых случаях родителями ребенка под давлением религии майя и предсказаний жрецов принималось решение убить младенца или принести в жертву богам, чтобы не мучить его тяготами предстоящей предсказанной жизни. Говоря о такой теме, как религия народов майя, нельзя не затронуть вопрос похоронных обрядов. Они, как и многое другое в жизни майянцев, отличались от церемоний похорон у предшественников и потомков. Религия племени майя говорила, что погибшего в зависимости от его социальной категории необходимо хоронить в подходящих условиях и по надлежащим правилам: важных лиц и правителей кремировали, их прах хранился в урнах, в то время как простых крестьян религия цивилизации майя заставляла устраивать захоронения в могилах под их собственными домами.

Народ майя просуществовал не одно столетие, а поэтому сумел развить множество по-своему броских традиций и обрядов. Уникальный подход вот чем выделялись индейцы майя, религия этого народа. Так, археологами установлено, что в зависимости от ранга погибшего могилой для него служили простые ямы, вырытые в земле, каменные камеры, накрытые сверху крышкой или залы со сводчатым потолком.

Религия цивилизации майя не довала поблажек и не делала исключений. Социальный статус был всем. Люди либо покоились под полом хижины, либо готовили для себя пышные похоронные процессии. Древняя религия, цивилизация майя и их верования были жестокими, но по-своему справедливыми. В империи диктовались свои правила и им следовали без оглядки. Религия древних майя: культ крови. Возвращаясь к теме жертвоприношений, без которых не проходило не одно значимое событие в жизни майянцев. Сказать, что в религии древних майя человеческие жертвоприношения были распространенным явлением, все равно, что ничего не сказать. Религия древних майя приносила людей в жертву через повешение, избиение, отравление, утопление, при помощи захоронений заживо и через множество других жестоких и изощренных способов.

В городе Чичен-Ица древние религии майя и связанные с нею жертвоприношения воспринимались по-своему. Добровольцев, рабов и военнопленных сбрасывали в специальные колодцы, сеноты: счастливчики, оставшиеся в живых, получали помилование. Такой ритуал был направлен на успокоение богов водной стихии. Религия цивилизаций майя говорила, что бог дождя Чаак, обитает именно в сенотах. Наиболее жестокий из известных майянских ритуалов жертвоприношения был во многом схож с ацтекским обрядом. Человека, подготовленного к смертоубийству и окрашенного, как диктовала религия древних майя, в специальную синею краску, вели на вершину храма-пирамиды. Там четыре помощника главного жреца укладывали жертву на специальный алтарь и буквально потрошили. Каменным ножом жертве вскрывалась грудь.

Индейская религия, племя майя и их вероисповедание учило, что боги зависят от человеческой крови, они питаются ею. Поэтому все кровь, вытекающую из жертвы, собирали в особые сосуды. После вскрытия грудной клетки жрец вырывал у жертвы еще бьющееся сердце, которое передавалось чилану, старейшине. Завершающим этапом, как диктовали древняя религия, племена майя, становилось действо, когда брызжущей из сердца кровью окроплялась статуя бога, в честь которого было проведено жертвоприношение. В качестве жертвы ритуалы майя использовали как захваченные во время битв войны из враждебных племен, так и добровольцы из собственного народа, в том числе и люди из высших слоев общества, знать. Исследователями установлено, что люди приносились в жертву в огромнейших масштабах. Были обнаружены свидетельства, говорящие, что во время одного из празднований в жертву за всего несколько дней было принесено около пяти тысяч рабов и военнопленных. Нельзя упрекать верования майянцев, как и сам древний народ. Жизнь той эпохи диктовала свои правила, с которыми приходилось мириться и которым приходилось подчиняться.

Альберто Рус Луилье::: Народ майя

Общие сведения

Если в нашем XX в., несмотря на поразительные научные достижения, религия еще продолжает играть немалую роль в жизни некоторых народов, легко понять, каково было ее значение в ту эпоху, которую мы можем считать донаучной.

Несомненно, что майя умели рассчитывать циклы обращения светил, но для них светила были божествами, так же как и различные явления природы, например дождь и ветер. Кроме того, сама земля, растения, что они возделывали, животные, на которых они охотились или которых приручали, тоже имели божественное происхождение.

Религия майя, как и следовало ожидать, имела много общего с религией остальных мезоамериканских народов, так как все они являлись частью одной и той же культуры и находились на более или менее одинаковом уровне развития. Общность верований этих народов касалась не только их религиозных представлений, но и отдельных божеств и обрядов. Так, все или почти все они имели пантеон, состоявший из многочисленных богов; одни из них были благосклонны к человеку, другие враждебны, при этом дуализм мог существовать в одном и том же божестве. Различение сторон света предопределяло возможное разделение одного и того же божества как бы на четыре его подобия, каждое из которых ассоциировалось с определенным цветом, свойственным конкретной стороне света. Эта цветовая ассоциация не всегда совпадала в различных культурах. Силы природы, очевидно одинаковые для всех этих народов, олицетворяются сходными божествами с аналогичным культом и иногда даже с одинаковыми изображениями. Наличие богов - покровителей основных занятий - другая общая черта мезоамериканских религий. Однако нет сомнения, что религия майя имела свои особенности.

Религия, которую вырабатывает какой-либо народ, отражает не только окружающую природную среду, но и ту социальную среду, в которой он рождается и живет. В предыдущих главах мы подчеркивали классовый характер общества майя. Упрощая картину, можно рассматривать у майя два главных социальных слоя: основную массу производителей ("свободные" и рабы) и знать (аристократы и жрецы). И религия майя также имеет как бы две стороны: одна - для простого народа, другая - для правящего класса.

Божества простого народа

Крестьянин верил в многочисленных богов, олицетворявших основные элементы его существования. Земля представлялась божеством с лицом, ассоциировавшимся со смертью, как и у народов Мексиканского нагорья. Ее ужасный вид объяснялся тем, что в ее лоне находился подземный мир, в котором покоились не только тела умерших, но также и светила - Солнце после заката и Луна и звезды после рассвета.

Э. Томпсон считает, что в кодексах Земля представлена богом, которого П. Шелльхас обозначил буквой F, а сам Томпсон - буквой R. Он считает также, что этому божеству соответствует божество числительного 11, так как оба имеют на лице знак в виде завитка, характерного также для иероглифа дня Кабан, символа Земли. На скульптурных памятниках богом Земли является, вероятно, тот, кто изображен в нижней части стелы 40 из Пьедрас-Неграс принимающим зерна маиса, которые ему бросает жрец. Именно его маска служит в Паленке пьедесталом для фигур из штука в колоннах фасада "Храма Надписей", а также для крестовидного изображения на панелях "Храма Креста" и "Храма Лиственного Креста".

Солнце - Ах Кин , или Кинич Ахав ("Господин лицо", или "Солнечный Глаз"), или также Кинич Какмоо ("Солнечное лицо Гуакамайа - Огня") - представлено, вероятно, в кодексах богом G по П. Шелльхасу; это также божество числительного А в иероглифах вариантов голов. Его символ - четырехлепестковый цветок. Рисунок цветка божество может иметь на лбу; обычно цветок сопровождает его в иероглифических текстах кодексов. На памятниках его изображение часто украшает щиты, которые несут важные лица. Божество имеет лицо старца с большими овальными или квадратными глазами, зрачки которых иногда размещены во внутренних, верхних или нижних углах глаза; верхние резцы - единственные зубы, сохранившиеся у него в силу преклонного возраста, подпилены в форме иероглифа дня Ик; спираль на носу и нечто, похожее на крючок или спираль в уголке рта, дополняют характерные черты солнечного бога. В некоторых случаях он может быть представлен также молодым человеком, персонифицируя иероглиф дня Ахав. Хотя он и почитался как существо, от которого зависел рост растений, похоже, что его больше боялись, чем любили, так как засухи, которые он мог вызвать, были гибельными для урожая.

"Священный сектор" - карстовый колодец в Чичен-Ице

Для крестьянина майя дождь был жизненно важен, особенно в северной области, где сезон дождей непродолжителен и недостаточен по количеству осадков. Именно поэтому изображение бога Чаака наиболее часто встречается в кодексах и на монументах Юкатана. По П. Шелльхасу, это бог В, имеющий в кодексах такие характерные черты, как длинный висящий нос, глаз, обведенный спиралью, зрачок в форме запятой и завиток над носом, рот, беззубый или с одним верхним резцом и часто с одним крюком, выходящим из видимого уголка рта вперед, при этом лицо изображено в профиль. Он может быть изображен стоящим в потоках дождя или плавающим в небольшом челноке или опорожняющим сосуд с водой. Обычно в руке он держит каменный топор или факел. На нескольких памятниках центральной области он представлен на скипетрах (как символ высокого положения) у знатных персонажей (Паленке, Йашчилан, Тикаль, Шультун, Киригуа и др.). В зданиях на севере области майя его маска с большим носом, похожим на знак вопроса (который путешественники прошлого века путали с хоботом слона), с угрожающими клыками, со зрачком, обрамленным квадратным глазом, и с богатыми ушными подвесками является постоянным и часто единственным мотивом декорации зданий.

В некоторых случаях (Кабах) фасад украшают сотни масок солнечного бога; в других (стили Рио-Бек и Лос-Ченес) огромная маска занимает центральную часть фасада, и ее пасть служит входом в храм (А. Рус не совсем прав, считая бога дождя Чаака у юкатанских майя XVI в. полной аналогией богу "В" майяских кодексов XII-XV вв. и богу скипетров 1-го тысячелетия н. э. Можно сказать, что это лишь функциональное совпадение, да и то частичное, упомянутых божеств. Начать с того, что в кодексах бог "В" носит название Кашиш - и это не бог дождя, а бог ветра, иногда несущего с собой дождевые тучи (см.: Кнорозов Ю. В. Иероглифические рукописи майя. Л., 1975, с. 231).

Бог скипетров классического периода - это покровитель шестого яруса небес, бог-громовик, олицетворяющий плодородие, и т. д. (см.: Гуляев В. И. Атрибуты царской власти древних майя. - Советская археология, 1972, № 3) ).

Такие животные, как лягушка и черепаха, были связаны с богом дождя; первая потому, что ее кваканье предвещает дождь, а вторая - потому, что ее плач якобы вызывает дождь. Майя верили, что на небе обитал один бог Чаак в четырех ипостасях, по одной для каждой стороны света. Майя Юкатана считали, что бог дождя жил на дне сенота, поэтому, чтобы добиться его благосклонности, они бросали в колодец различные приношения и людей (предпочтительно детей, плач которых ассоциировался с дождем). Другим магическим средством, якобы вызывающим дождь, служил густой черный дым, образующийся при сжигании каучука или специального порошка и напоминающий темные дождевые тучи. В горных районах Чьяпаса и Гватемалы считали, что и его слуги, молния и гром, жили в горных пещерах.

В классический период на памятниках некоторых крупных центров (Тикаль, Капан, Ушмаль) появляется изображение бога дождя Тлалока . Но это теотиуаканское влияние ограничилось лишь жреческими кругами и не дошло до широких народных масс.

Природные явления, связанные с дождем, - ветер, молния и гром - также были почитаемы у майя. Некоторые исторические источники упоминают о божествах Павахтунах , насылавших ветры с четырех сторон света, при этом каждый был связан с цветом, соответствующим его направлению (Чакпавахтун , красный - с востоком; Канпавахтун , желтый - с югом; Экпавахтун , черный - с западом; Сакпавахтун , белый - с севером). Эти сверхъестественные существа обитали под землей; они скорее напоминали слуг бога дождя - Чаакообов, чем самостоятельных божеств.

Похоже, что у майя не было особых божеств молнии и грома; видимо, они считались силами, происходящими от Чаакообов, или просто их орудиями. Топор, который в кодексах очень часто сжимает Чаак, мог символизировать гром (из-за удара, производимого при работе им) и молнию - из-за искр, высекаемых при ударе о другой камень. Барабан, на котором иногда в кодексах играет Чаак, также, вероятно, напоминает гром.

Важное место по многозначности функций и по связи с жизненными аспектами деятельности людей в пантеоне майя занимает богиня Ишчель . Главным образом она представляет Луну, называвшуюся на языке майя Юкатана "У". В календарных надписях это, видимо, молодая богиня числа "1". Известно о существовании святилища этой богини на острове Косумель.

Интерес к Луне определялся не только характером сверкающего светила, но и ее предполагаемым влияниям на рост растений и здоровье людей. Поэтому она считалась богиней - покровительницей медицины. Идол, ее изображающий, помещался под циновку роженицы, чтобы облегчить роды. Кроме того, она покровительствовала ткачеству. Ишчель может в целом считаться богиней, покровительствующей женщине и ее главным занятиям.

В "Ритуале Бакабов", текст которого датируется колониальной эпохой и, вероятнее всего, основывается на информации, собранной вскоре после конкисты, содержатся доиспанские представления майя. В нем упоминаются четыре богини Ишчель, связанные с четырьмя цветами стран света. Э. Томпсон считает, что богиня самоубийц Иштаб - "хозяйка веревки", изображенная повешенной на таблицах затмений Дрезденского кодекса, могла быть не отдельным божеством, а ипостасью Ишчель.

Очевидно тесное родство богини майя Ишчель с мексиканской богиней Тласольтеотль (Тоси): обе они связаны с Луной, медициной, ткачеством, беременностью и родами, то есть комплексом представлений, наверняка очень древних в религиозном мезоамериканском мышлении.

Другая богиня, которая, по Э. Томпсону, называется Иш Чебель Яш и находится в тесном родстве с Ишчель, судя по ее изображению в кодексах и функциям, - это богиня О по классификации П. Шелльхаса. У нее тот же иероглиф, что и у Ишчель, за исключением того, что ее лицо в морщинах и у нее иногда лишь один зуб, что указывает на ее старость. По мнению Шелльхаса, она является супругой Ицамны и матерью Ишчели. Она также связана с Чаакообами, поскольку ее нередко изображают льющей воду из сосуда. Как и Ишчель, она, видимо, была покровительницей ткачества, живописи и вышивки. На последней странице Дрезденского кодекса она представлена со злобным выражением лица, с когтями на ногах, юбкой, украшенной скрещенными костями, и со змеей, свернувшейся на голове. Знак Кабан в ее иероглифе, как и в иероглифе Ишчели, указывает на то, что обе богини связаны в некотором роде с Землей.

У майя издавна обожествлялся маис - основа их питания и, согласно "Пополь-Вух", плоть людей, сотворенных богами. В кодексах ему соответствует бог Е (по П. Шелльхасу), представленный красивым молодым человеком, голова которого заканчивается в виде початка или окружена листьями маиса. Часто он изображен совершающим какую-либо земледельческую работу. Хотя несколько авторов дали божеству маиса имя Юм Кааш (господин леса), Э. Томпсон сомневается в правильности этого имени и утверждает, что, согласно некоторым источникам, бог назывался Ах Мун (маис). В хрониках даются и другие названия этому растению, например Кавиль , что Томпсон интерпретирует как "изобилие еды". Это божество считается покровителем числительного "8". День Кан также связан с этим растением, так как его название обозначает "зрелый маис" и иероглиф этого дня считается его символом (Согласно переводу Ю. В. Кнорозова, это божество носит в кодексах имя Ум-виил (бог изобилия) ).

У майя, как и у народов Мексиканского нагорья, обряд человеческого жертвоприношения путем обезглавливания также связан, видимо, с культом маиса. Об этом пишут хронисты. На одной из сцен Дрезденского кодекса изображено, как воздается культ именно голове бога Е; отсеченные головы вместо початков помещены среди листьев маиса на крестообразной фигуре в Паленке, известной как "Лиственный Крест" и находящейся в храме того же названия.

Божества элиты

Другим обожествляемым растением было какао. Как известно, бобы какао использовались в качестве монеты, и, видимо, его выращивание было в какой-то степени монополизировано. Бог какао Эк Чуах изображался расписанным черной краской, с красным ртом и длинным носом, с поклажей на спине и посохом в руке, так как он был богом - покровителем торговли. Культ его почитался, по всей видимости, лишь хозяевами плантаций какао и богатыми торговцами.

В различных упоминаниях, содержащихся в колониальных источниках, подтверждается важность культа бога Ицамны . Он почитался как творец вселенной и мог быть самим Хунаб Ку или, как считают некоторые авторы, его сыном. Для жрецов высокого ранга в течение постклассического периода Хунаб Ку - "единственный бог" - был, видимо, скорее метафизическим понятием, чем конкретным божеством, так как, по сообщениям хронистов, в его честь не возводился ни один храм и ему не воздавали никаких почестей, что было ошибочно истолковано как тенденция к монотеизму. Э. Томпсон полагает даже, что на эту интерпретацию могло оказать свое влияние христианство, начиная с момента конкисты и позднее.

Ицамна был по преимуществу богом неба. Он олицетворял небеса в их безграничности и вечности, небо дневное и ночное. Его имя переводится как "дом игуан" ("ицам" - это игуана). По Э. Томпсону, толкующему расширительно значение слова "игуана", оно обозначает вообще небесных чудовищ и таких пресмыкающихся, как ящерицы и змеи. От Ицамны зависело все, что было связано с небом: солнечный свет, лунные влияния, дождь и как производное всех этих природных сил урожаи.

Как небесный бог и творец, он изображался беззубым старцем, а как божество, дарующее жизнь растительности, - иероглифом в виде листьев, растущих из его лба. В Дрезденском и Мадридском кодексах Ицамна изображен в виде двуглавой змеи, так же как и на монументах Паленке (панель из "Храма Креста", могильная плита в "Храме Надписей"). На классических монументах Копана, Йашчилана и Наранхо встречается геометрическая стилизация этих же двуглавых змей, известная как "ритуальная полоса", по которой отличают важных персон. По мнению Э. Томпсона, изображениями Ицамны являлись также полосы со знаками небесных тел (Солнца, Луны, Венеры и, возможно, других планет), обрамляющие фигуры людей или сцены, вылепленные из штука на нескольких зданиях Паленке. Каждое такое обрамление должно было, во-первых, символизировать идею неразделимости земли и небес, а во-вторых, ограничивать квадратное помещение "дома игуан". Тот же автор рассматривает двуглавого ящера алтаря Копана как натуралистическое изображение Ицамны, считая ящера разновидностью игуаны.

Рисунок на каменной плите из "Храма Креста" в Паленке с изображением жреца, курящего трубку

Ицамне приписывались многочисленные свойства, поэтому к нему часто обращались по различным поводам - и чтобы предотвратить коллективные бедствия, например засуху, и чтобы испросить хорошего здоровья. В колониальных источниках этот бог называется многими именами, отражающими его универсальные функции.

Персонажи высокого ранга, изображенные на плите "Храма Креста" в Паленке

Небесный пантеон майя включал и других богов, о которых не всегда можно с точностью сказать, почитались ли они правящим классом или народом в целом. Один из них - бог Чикчан (бог Я, по П. Шелльхасу), покровитель числительного "9", иероглиф которого изображает молодого человека (в кодексах он представлен также как женщина) с чертами, свойственными кошачьим (пятна у рта, усы ягуара). Это божество ассоциировалось с дождем, то есть оно было родственным Чаакообам или подчинялось им. Поэтому скорее всего его культ был народным, как им до сих пор остается культ богов Чикчанов - змей, вызывающих дожди, согласно верованиям чорти.

С большей уверенностью можно считать божеством, почитаемым жреческим классом, Лахун Чана (бог неба), который олицетворял планету Венеру. Похоже, что в действительности было пять богов, соответствующих Венере, и Лахун Чан был лишь одним из них. В Дрезденском кодексе это божество связано с таблицами, касающимися Венеры, когда, по Э. Томпсону, она вновь показывается на небе после нижнего сопряжения с Солнцем. Божество изображено агрессивным существом, вооруженным дротиком и щитом; его жертвы - боги К и Е, ягуар и черепаха, приносящие благополучие человеку, которому угрожает появление Венеры, выходящей из мира мертвых; сопутствующий иероглифический текст включает, согласно Э. Томпсону, неблагоприятные предсказания.

Другое божество - это бог С (по П. Шелльхасу), часто изображаемый в кодексах и надписях на монументах, хотя и нельзя с точностью объяснить его первоначальное значение. В самом деле, его функции разнообразны. С. Г. Морли называет его Шаман Эк - именем Полярной звезды, возможно, из-за ассоциации его с севером, но Шелльхас считал, что речь скорее могла идти о Малой Медведице, полагая при этом, что ее иероглиф - плоское лицо обезьяны. Майя могли представлять себе созвездие в виде фигуры обезьяны, чей цепкий хвост захватывал полюс, позволяя таким образом созвездию вращаться вокруг твердой точки, которой являлась бы Полярная звезда. В таком случае бога С должны были почитать торговцы. Э. Томпсон допускает связь этого бога с севером, но напоминает, что он может быть представлен знаками четырех сторон света, что делает более сомнительной интерпретацию, связывающую его исключительно с севером. В календарных надписях он первый спутник (иероглиф G1 из серии "Девяти владык ночи") и, кроме того, является частью знака X "лунного цикла". В других иероглифических контекстах бог С ассоциируется, видимо, с водой и Солнцем.

Напомним также о существовании в пантеоне майя Ошлахун-ти-ку - "13 богов", занимающих, видимо, 13 слоев, на которые делилась у майя небесная сфера. Э. Томпсон считает, что эти боги были покровителями числительных от 1 до 13 в ритуальном календаре, функция которых свидетельствует об их важности. Возможна также их связь с 13 основными числительными в виде вариантов голов. Допустимо предположить, что почитание этих 13 небесных богов было ограничено жреческим классом, так как, если судить по функции, связанной с математикой и религиозным календарем, по мифическому характеру этих богов и их участию в космогонических битвах, они должны были быть далеки от забот народа.

Их антагонистами были Болон-ти-ку - "9 богов", живших на 9 уровнях, составлявших подземный мир, в котором обитали враги человека, насылавшие болезни и вызывавшие смерть; там же находили пристанище умершие. Вредоносное влияние этих богов на жизнь и поступки человека проявляется в календаре посредством серии "Девяти владык ночи", изображенных различными иероглифами G. В книгах "Чилам-Балам" соперничество между Болон-ти-ку и Ошлахун-ти-ку закончилось победой первых, которые вызвали катастрофу, в итоге чего погиб один из родов людей, последовательно создававшихся богами. Как и в случае с 13 небесными богами, почитание девяти подземных богов было заботой лишь жреческой верхушки, манипулировавшей космогоническими верованиями.

Связь божеств и предсказаний с календарем

Говоря о некоторых божествах, мы упоминали о возможной ассоциации их с числительными и днями. Э. Томпсон лучше всех уточнил эти связи, основываясь частично на работе других исследователей.

Мы уже говорили, что в ритуальном календаре каждому дню соответствовало предсказание для родившегося в этот день, предопределявшее его будущие качества, а также род предстоящих ему занятий и его судьбу. Основываясь на содержании разных хроник, А. Баррера Васкес и С. Рендон дают перечень названий животных, растений и других атрибутов, связанных с 20 днями религиозного календаря, помимо предсказаний для каждого из этих дней. Из их данных мы здесь изложим лишь предсказания, связанные с днями.

Согласно верованиям майя, влияние дней ритуального календаря сказывалось на судьбе не только отдельной личности, но и коллектива людей, то есть одни знаки были благоприятны, а другие, наоборот, опасны для определенных занятий. Кроме того, жрец, занимавшийся этими предсказаниями, учитывал влияние - хорошее, плохое или индифферентное - числительного, сопровождавшего каждый день, которое в зависимости от обстоятельств могло бы изменить (в лучшую или худшую сторону) судьбу, зависящую от названия дня.

Таблица составлена по Э. Томпсону:

(У Ю. В. Кнорозова соответственно: 1 - Эсаноб, 2 - Кими, 3 - Киб )

Но воздействие времени на людей и события не ограничивалось днем. Все календарные периоды вносили свою лепту в плетение сложнейшей сети, которой была опутана судьба каждого и всех.

День ритуального календаря (в нем было 260 дней), который совпадал с днем начала гражданского года, насчитывающего 365 дней, был чрезвычайно важен для определения характера грядущего года. Этот день, который на протяжении времени мог быть лишь одним из четырех (Акбаль, Ламат, Бен или Эцнаб), бесконечно сменявших друг друга, назывался майя ах куч хааб - "носитель года". По причинам, которые нам неизвестны, этих "носителей" заменили, и к моменту испанского завоевания ими были Кан, Мулук, Иш и Кавак.

Финальные дни тунов, катунов и бактунов также имели значение для обоснования жрецами своих пророчеств. Самым важным был день, на который падал конец катуна и по которому он назывался; этот день обязательно был Ахав, и его числительное менялось по нисходящей линии (13, 11, 9, 7, 5, 3, 1, 12, 10, 8, 6, 2, 13, 11 и т. д.). Книги "Чилам-Балам" дают нам серию двадцатилетий с соответствующими предсказаниями, которые не всегда понятны, так как они выражены языком метафор, часто употреблявшимся жрецами. Помимо нескольких благоприятных катунов большая их часть провозглашала несчастья: засухи, эпидемии, нищету, войны, плотский грех, бесчестье и т. д.

Божество смерти

Мы попытались разделить божества на народные и элитарные. Но существовало одно божество, которое вызывало общее чувство отвращения и страха у всех без исключения социальных групп, - это божество смерти. Оно наиболее часто изображается в кодексах и представлено также на многих памятниках. Это бог Н (по классификации П. Шелльхаса).

В различных исторических источниках он известен под разными именами: Сисин , что Э. Томпсон интерпретирует как "смрад", но что, по мнению лингвиста Марии Кристины Альварес, скорее могло бы этимологически означать "положить хорошо натянутым"; Вак Митун Ахав - "господин седьмого круга", которого упоминает Ланда. Таже М. К. Альварес предполагает, что речь идет об одном из кругов подземного мира, однако Э. Томпсон полагал, что хронист неверно записал его имя, которое должно писаться как Чак Митун Ахав , что означало бы, по Томпсону, "великое адское гниение"; Хун Ахав , календарное имя "1 Ахав", с которым часто упоминается планета Венера, считавшаяся опасной для всех, когда она выходила из мира мертвых после отсутствия на небе в течение определенного времени и была, по мнению Ланды, "владыкой всех демонов"; Ах Пуч , чье настоящее имя могло быть Ах Пукух - "господин преисподней" на языках цельталь, цоциль и тохолобаль, по Томпсону; наконец, Юм Симиль - "господин смерти", имя, которым этого бога все еще называют на Юкатане.

В кодексах он обычно изображается в виде скелета. Среди элементов его убранства наиболее постоянны бубенчики, похожие на металлические бубенчики, найденные в сеноте Чичен-Ицы, которые он мог носить на голове, на шее, на щиколотках или на кистях рук. Ушным украшением ему служит длинная кость. Когда на нем есть какая-либо одежда (юбка, плащ), она украшена скрещенными костями. Божество связано с числительным 10 и со днем Сими, означающим "смерть"; в обоих случаях иероглиф воспроизводит лицо умершего, лишенное плоти и нередко имеющее на щеке знак, напоминающий "%". Иногда этот знак заменяется изображением черепа. В одном случае (Дрезденский кодекс) божество - женского рода.

В кодексах это божество часто связано с богом, которого П. Шелльхас обозначил как F; оно ассоциировалось с войной и насильственной смертью при жертвоприношении. Для Томпсона это был бог Земли, он обозначен им буквой R. Бога смерти иногда сопровождает собака, которая, согласно мезоамериканским верованиям, помогает умершему в путешествии в подземном мире, и сова, чей ночной крик всюду считается плохим знамением. На страницах кодексов он изображен за различными занятиями: ткет на ручном станке или на станке, прикрепленном к дереву; подносит змееобразному божеству обезглавленную птицу и зерна маиса; возлежит на иероглифе Кабан (Земля) и курит; рубит дерево топором; держит голову умершего; смачивает кончик палки в сосуде, возможно содержащем краску; сжигает пчелу или угрожает горящим факелом оленю. Упомянутая нами связь его с богом войны и смерти при жертвоприношении проявляется в присутствии обоих богов в одних и тех же сценах, иногда они при этом сидят друг против друга, и в одном случае они присутствуют при жертвоприношении, в другом - бог смерти связан с четырьмя изображениями бога F, держащими бога К; на другой сцене бог F наряжен как бог А и разрушает храм. Нам известна также сцена, в которой бог смерти под дождем несет бога В (Чаака), сидящего на троне.

На монументах майя изображения смерти или бога, ее символизировавшего, встречаются не часто, за исключением календарных надписей, в которых, как мы уже сказали, один из дней цолькина - Сими (смерть) и числительное 10 применяются часто, особенно второе, которое помимо собственного числового значения входит в состав цифр от 13 до 19 в изображениях вариантов голов. Мы должны упомянуть также иероглиф-эмблему Паленке - это череп, представленный почти во всех иероглифических надписях этого города.

Мы можем вспомнить лишь несколько изображений смерти: Алтарь 5 из Тикаля, где между двумя жрецами, стоящими на коленях, расположен алтарь с несколькими берцовыми костями, на которых покоится человеческая челюсть, поддерживающая череп животного; Монумент 1 из Бильбао, где смерть представлена в связи с игрой в мяч и человеческим жертвоприношением путем обезглавливания, что изображено также на Монументе 3 того же памятника, хотя в несколько отличной форме, и, может быть, на монументе 13; фигуры Креста и Лиственного Креста в Паленке, на которых маска бога Земли и смерти поддерживает центральный элемент композиции, крестовидную фигуру, образуя таким образом символ Земли - маис или смерть - возрождение; сходный мотив, хотя и более вычурный, - маска, на которой лежит, как будто упав на спину, человек, изображенный на могильной плите склепа "Храма Надписей" в Паленке.

Бог смерти, по верованиям майя, проживал на самом нижнем уровне подземного мира - Шибальба , или Метналь , у разных групп. Второе название должно быть поздним, так как оно происходит от искаженного слова Миктлан (на языке науа). Он представлялся как темное место, куда прибывали души умерших после длинного и трудного пути, полного опасностей. Мы не знаем, как майя классической эпохи воображали потусторонний мир (Благодаря последним исследованиям М. Д. Ко (США) и Ю. В. Кнорозова в настоящее время картина "потустороннего мира" в представлениях майя 1-го тысячелетия н. э. выявлена достаточно полно. - См. об этом: Сое М. D. Maya scribe and his world. New York, 1973; Кнорозов Ю. В. Иероглифические рукописи майя. Л., 1975, с. 249-250; Ершова Г. Г. Формула возрождения. - Латинская Америка, 1984, № 5; 1985, № 6 ), а историческая информация, которой мы располагаем, не совсем применима к ним.

Картина, описанная хронистами, вероятно, подразумевает результат двойного воздействия: верований науа начиная с X в. и христианской религии шесть веков спустя. С тольтекскими завоевателями могло прийти представление о рае для принесенных в жертву, а с испанцами - о небесах для хороших и преисподней для злодеев. Что касается предполагаемого рая для воинов, убитых в бою, и женщин, умерших при родах (эти представления рассматриваются некоторыми известными майянистами как привнесенные науа), то мы не нашли ни в одном историческом источнике какой-либо информации, подтверждающей их существование.

Божества-покровители профессий

У майя существовали многочисленные божества, покровительствовавшие земледельцам (Земля, Вода, Солнце, Луна, Ветер, Дождь, Маис и т. д.). Остальным занятиям также покровительствовали особые боги. Так, охотники почитали Сипа (оленя); рыбаки - Как Нешока (акулу с огненным хвостом); пчеловоды - Хобниля ; ткачи - Мишель ; торговцы и хозяева плантаций какао - Эк Чуаха ; знахари - Ишчель и Кинич Какмо , а воины - Сим Чак Коха (отца - красную пуму) и Какупаката (огненный взор).

Почитались и некоторые животные, связанные с религиозными, мифологическими и астрономическими представлениями майя. Они выступали в роли божества или их представителей. Эти животные служили также для приношения богам искупительных жертв или использовались как знаки-символы в иероглифической письменности. Среди главных назовем: ягуар, змея, сова, кецаль, летучая мышь-вампир, индюк, цапля, собака, обезьяна, олень, пекари, пума, броненосец, ящерица, лягушка, игуана, черепаха, рыба, двустворчатый моллюск, улитка, скорпион, пчела и бабочка.

Космология

По представлениям майя XVI в., существовало 13 небес, или небесных сфер - "слоев неба", и 9 подземных миров. Мир считался плоским и квадратным по форме. По четырем его углам: на востоке, западе, севере и юге росли "мировые деревья", которые соответственно назывались Красное, Белое, Черное и Желтое. В центре мироздания находилось Зеленое дерево - "Йаш-че" , часто ассоциирующееся с сейбой. Здесь же стояли четыре гигантских кувшина с водой: когда боги лили из них воду, на земле шел дождь. На небесах в тени ветвей Зеленого дерева, находился рай с богиней Иш Таб , а в подземных мирах - ад. Майя считали, что мир пережил несколько эр, каждая из которых заканчивалась потопом.

С небом и подземным миром были связаны соответственно идеи о добре и зле, с другой стороны, небеса рассматривались как мужское существо, а земля относилась к женскому роду.

Космогония

Если сравнить данные индейских и испанских хроник XVI в. относительно представлений майя о сотворении Земли, небесных тел и появлении человека с данными исторических источников других мезоамериканских народов, например ацтеков, то можно заметить явное культурное родство, существовавшее между ними. Многие из этих представлений дошли до нас через мифы.

Хотя и с некоторыми вариантами, версии сотворения Земли и человека, даваемые "Пополь-Вух" киче, "Анналами Какчикелей" из Сололы и книгами "Чилам-Балам" юкатеков, достаточно сходны. Последовательные попытки богов создать существа, способные прокормить и почитать их, были безуспешными до тех пор, пока не появился маис. Только из маисового теста творцы смогли создать человечество, которое отвечало их задачам. Люди могут жить и размножаться по мере того, как они будут исполнять свои обязанности, то есть снабжать богов пищей, почитать их, отдавать им собственную кровь или кровь принесенных в жертву и подчиняться представителям богов на земле, то есть жрецам. Открытие маиса породило также сходные мифы: маис, скрытый под камнем, был известен лишь муравьям, которые по трещинам добирались к зерну, пока одна лисица не узнала об их тайне; позже ее раскрыли другие животные и, наконец, человек.

Рождение Солнца, Луны и Венеры и их приключения составляют большую часть мезоамериканской мифологии. Солнечное светило предстает как герой, участвующий в борьбе против сил зла и смерти. Он умирает, возрождается и, наконец, превращается в Солнце.

Ритуал

По сообщениям хронистов и по изображениям в кодексах и на монументах, а также по археологическим находкам мы можем до некоторой степени восстановить ритуал, через который проявлялись религиозные верования майя. Известно, что больше всего майя были озабочены добыванием пищи и продлением жизни. Они считали, что в этом им могут помочь различные обряды, индивидуальные или коллективные. К их числу относились:

• посты и воздержания;
• молитвы;
• приношения, возлагаемые перед изображениями божеств и состоявшие из цветов, плодов, пищи растительного или животного происхождения, живых или только что принесенных в жертву животных;
• возжигание душистой смолы-копала;
• жертвенные кровопускания, когда человек извлекал из своего тела капли крови, главным образом из ушей или из языка;
• человеческие жертвоприношения.

Принесение в жертву осуществлялось разными методами, известными также и в остальной Мезоамерике, в частности в Центральной Мексике, такими, как:

• расстреливание из луков,
• обезглавливание,
• сдирание кожи,
• сбрасывание в пропасть, в сенот или в озеро,
• вырывание сердца из груди.

Церемонии религиозного характера сопровождали все важнейшие моменты коллективной и индивидуальной жизни. Например, одни обряды сопровождали земледельческие работы (сжигание леса, сев, сбор урожая), другие были связаны с жизненным циклом человека (рождением, совершеннолетием, вступлением в брак и, наконец, смертью).

В похоронных обрядах отмечаются различия в отношении к телу умершего в зависимости от социальной категории данного лица: кремация правителей и важных лиц, пепел которых хранился в глиняных урнах или деревянных статуях; простая яма под хижиной или рядом с ней - для простых людей.

Археологи со своей стороны определили, что в зависимости от социального положения усопшего захоронение могло быть простой ямой, вырытой в земле, ямой, изнутри обложенной камнями и закрытой сверху плитой, камерой с каменными стенами и сводчатым потолком. Захоронение могло находиться под полом хижины, внутри платформы гражданской или религиозной постройки, в кургане, насыпанном с похоронными целями; некоторые гробницы украшались настенной живописью. Оно могло быть индивидуальным или коллективным, в последнем случае легко опознаются останки, соответствующие главному лицу, и останки сопровождавших его людей, принесенных в жертву для служения ему на том свете. Количество и качество предметов, положенных как приношения, также варьировались.

Самая большая могильная конструкция, известная на всем Американском континенте, - это, без сомнения, склеп, построенный внутри "Храма Надписей" в Паленке. В склепе находится огромный каменный саркофаг, покрытый барельефами, рассказывающими о жизни правителя, похороненного в нем. Богатство архитектурного ансамбля гробницы и приношений иллюстрирует политическую, социальную и религиозную значимость, которую имел этот человек при жизни.

Во время религиозного праздника начала Нового года изображение бога - покровителя ушедшего года заменялось изображением покровителя начинающегося года. Каждый месяц устраивались праздники в честь богов - покровителей некоторых профессий (лекари, жрецы, охотники, рыбаки, пчеловоды, воины и т. д.). Конец некоторых больших периодов (например, катунов) отмечался особенно пышно.

Итак, совершенно очевидно, что религия у древних майя играла огромную роль. Она регулировала не только все стороны социальной жизни, но и личную жизнь любого индивида, члена этого общества. Жречество, осуществлявшее это всестороннее регулирование всемерно использовало свою неограниченную власть над простым народом и держало его в полном повиновении.

Центрами цивилизации майя были города: Чичен-Ица, Паленке, Майяпан. В них строились многочисленные храмы. Святилища майя имели форму ступенчатых пирамид. Богам приносились жертвы, нередко и человеческие, но у жителей Юкатана они не играли такой роли, как в кровавых ритуалах ацтеков. Жрецы майя проводили регулярные астрономические наблюдения за Солнцем, Луной и планетами и разработали календарную систему, более точную, чем юлианский календарь в странах христианской Европы. Верования майя, религия древнеамериканских культур характерна сложными, изощренными обрядами, ритуалами, основополагающей целью которых являлось получение снисхождения со стороны богов в виде всевозможных благ. Религия майя могла похвастаться огромнейшим разнообразием ритуалов от воскурения ароматных смол, культовых танцев и песнопений до бдений, постов и молитв.

Религия древних майя была устроена таким образом, что особое место в ней занимали жертвоприношения. В качестве жертвы религия майя, племя и его верования принимали как обитателей флоры и фауны: ягуары, индюки, черепахи, цветы, плоды деревьев, - так и более распространенные жертвы в виде ремесленных изделии и, конечно же, человеческих жизней. Непременным атрибутом религии мая и обрядов жертвования являлась особая синяя церемониальная краска, которой вымазывались подношения. Вероисповедание майя, религия жителей древней Америки. Очевидно, что с таким трепетным отношением к традициям и обрядам особое место в майянском обществе занимали жрецы, причем народ майя и религия создали для них такие условия, что жрецы, как у многих других народностей Мезоамерики, составляли особую социальную прослойку, касту, в которой господствовала непоколебимая иерархия.

В империи майя, религии древних цивилизаций, власть шла от верховного жреца до молодых прислужников. Религия народов майя отличалась тем, что жрецы выполняли функции ученых, они занимались исследованиями окружающего мира и накапливали научные знания. По сведениям, представленным хронистами, по изображениям и кодексам, относящимся к культуре древних индейцев, можно частично восстановить ритуалы, через которые проявлялась религия племени майя. Известно, что больше всего жителей Мезоамерики заботили такие проблемы, как добыча пищи и продление сроков жизни. Религия цивилизации майя диктовала индейцам, что добиться этого можно при помощи различных обрядов, коллективных или индивидуальных.

Религиозные предпочтения, религии майя выделялись еще и тем, что церемонии сопровождали почти все значимые моменты жизни людей. Например, майя религию воспринимали как некую обязанность, а поэтому земледельческие работы, ремесленнические труды и прочие аспекты жизнедеятельности сопровождались соответствующими обрядами восхваления богов. Как и более поздние народности, заселявшие Центральную Америку, верования, которым придерживалось племя майя, религия мезоамериканцев, буквально зависели от культа крови. Древние цивилизации - категоричный народ. В отношении религии индейцы майя придерживались обычаев, впитанных за долгую историю. Так по дошедшим до сегодняшнего дня предметам быта, обнаруженным исследователями, - сосудам, посуде мелкой лепки, ритуальным инструментам - можно судить о специфическом отношении майянцев, к обряду кровопускания, которое отличало майя религию от более поздних аналогов.

Жрецы практиковали кровопускание с самых давних пор. Религии племени майя диктовали им свои правила.Нельзя сказать, что религия племён майя, распространенная в Центральной Америке той эпохи навязывала жестокость. Это сформировалось само собой с течением времени и под давлением суровой окружающей реальности тех времен.Согласно представлениям майянцев, открывшимся недавно, в крови находилась жизненная энергия, душа. А поэтому гравюры, которыми богата майя цивилизация, религия мезоамериканцев, изображающие правителей с опущенными руками, из которых вытекает жидкость, сегодня, воспринимаются не иначе как иллюстрации обрядов кровопускания. Религия майя-вековые традиции Мезоамерики. Ритуальный календарь на каждый день содержал подробнейшие предсказания для рождающихся детей. Эти предсказания, которые имели прямое отношение к религии мая, описывали будущие качества младенца, предстоящую ему судьбу и подходящий род деятельности.

Народ майя просуществовал не одно столетие, а поэтому сумел развить множество по-своему броских традиций и обрядов. Уникальный подход вот чем выделялись индейцы майя, религия этого народа. Так, археологами установлено, что в зависимости от ранга погибшего могилой для него служили простые ямы, вырытые в земле, каменные камеры, накрытые сверху крышкой или залы со сводчатым потолком.

Религия цивилизации майя не довала поблажек и не делала исключений. Социальный статус был всем. Люди либо покоились под полом хижины, либо готовили для себя пышные похоронные процессии. Древняя религия, цивилизация майя и их верования были жестокими, но по-своему справедливыми. В империи диктовались свои правила и им следовали без оглядки. Религия древних майя: культ крови. Возвращаясь к теме жертвоприношений, без которых не проходило не одно значимое событие в жизни майянцев. Сказать, что в религии древних майя человеческие жертвоприношения были распространенным явлением, все равно, что ничего не сказать. Религия древних майя приносила людей в жертву через повешение, избиение, отравление, утопление, при помощи захоронений заживо и через множество других жестоких и изощренных способов.

Индейская религия, племя майя и их вероисповедание учило, что боги зависят от человеческой крови, они питаются ею. Поэтому все кровь, вытекающую из жертвы, собирали в особые сосуды. После вскрытия грудной клетки жрец вырывал у жертвы еще бьющееся сердце, которое передавалось чилану, старейшине. Завершающим этапом, как диктовали древняя религия, племена майя, становилось действо, когда брызжущей из сердца кровью окроплялась статуя бога, в честь которого было проведено жертвоприношение. В качестве жертвы ритуалы майя использовали как захваченные во время битв войны из враждебных племен, так и добровольцы из собственного народа, в том числе и люди из высших слоев общества, знать. Исследователями установлено, что люди приносились в жертву в огромнейших масштабах. Были обнаружены свидетельства, говорящие, что во время одного из празднований в жертву за всего несколько дней было принесено около пяти тысяч рабов и военнопленных. Нельзя упрекать верования майянцев, как и сам древний народ. Жизнь той эпохи диктовала свои правила, с которыми приходилось мириться и которым приходилось подчиняться.

Вывод: Религия вместе со служителями храмов играли важную роль в жизни майя. В период с 250 н.э. года до 900 н.э. во главе городов-государств стояли правители, которые заключали в себе если не высшую, то по крайней мере очень важную религиозную роль. В религиозных ритуалах принимали участия представители высших слоев общества. Религия майя была политеистической. При этом боги являлись аналогичным людям смертными существами. В связи с этим человеческое жертвоприношение рассматривалось майя как акт, способствующий в определенной мере продлить жизнь богам. Человеческие жертвоприношения были распространенным явлением у майя. В жертву, человека приносили через повешение, утопление, отравление, избивание, а также по средством захоронения заживо. Наиболее жестоким методом, как и у ацтеков, являлось вспарывание живота и вырывание из груди еще бьющегося сердца. В жертву приносились как захваченные пленники из других народов, так и представители собственного народа, в том числе и члены высших сословий.

В настоящее время насчитывается около 2 тыс. стел с надписями. Стелы устанавливались в честь каждого двадцатилетия, в честь смены правителя. Многие надписи на стелах связаны с конкретными историческими событиями. Часть их имеет отношение к различным культам и астрономическим вычислениям. Долгое время тексты на памятниках майя оставались загадкой для ученых. В 1960-х гг. ленинградский ученый Ю. В. Кнорозов произвел дешифровку древних текстов. Дешифровка цифровых знаков не составляла большого труда. Причиной тому была поразительная простота, доведенная до совершенства логичность системы счета. Европа еще «считала по пальцам», когда математики древних майя ввели понятие нуля и оперировали бесконечно большими величинами. Большое число записано на стеле 10-а в городе Тикале – 1841641600 дней, то есть 5 миллионов лет.

При вычислениях майя ограничивались только сложением и вычитанием. Сам человек майя был той идеальной математической моделью, которая была взята за единицу счета. В основе арифметики лежала двадцатеричная система счисления (умножение на 20), возникшая от суммы пальцев на руках и ногах человека. Сложение представляло собой вертикальный столбец снизу вверх. Эпоха у майя, как уже отмечалось, отмерялась 20-летиями. Месяц состоял также из 20 дней. Каждому дню месяца жрецы приписывали свои приметы, каждый день имел свое название, например: 1-й день – Имиш (кукуруза) – родившийся в этот день будет дурным, распутным и бесчестным человеком; 4-й день – Кан (спелая кукуруза) – родившийся в этот день будет мудрым; 6-й день – Кими (смерть) – родившийся в этот день будет убийцей с плохой судьбой и тому подобное. Майя записывали свои цифровые знаки в виде точек и тире, причем точка всегда означала единицы данного порядка, а тире – пятерка. Изображение раковины обозначало ноль. Знание письма составляло привилегию жречества и знати. При храмах находились специальные школы, где мальчики из знати обучались письму, истории, ритуалам, математике, медицине, предсказаниям.

В иероглифической письменности майя есть разделение знаков на корневые, грамматические и фонетические. Из сохранившихся рукописей известны три: «Пророчества Ягуара» («Чилам-Балам») и «Книга народов» («Пополь-Вух»). Эти книги являются важным источником по истории и культуре древних майя. В них собраны медицинские рецепты, пророчества, разные обряды, хроникальные записи исторических событий. Еще в начале прошлого века переписанные книги «Пророчества Ягуара» были у индейцев в каждом юкатанском селении. В 1958 г. Генрих Берлин опубликовал свидетельства того, что в системе письменности майя существует вид специальных знаков, так называемых «иероглифов эмблемы», связанных с некоторыми из известных археологам поселениями. Такие знаки легко выделить, поскольку они обычно сочетаются с определенными элементами иероглифики, которые появляются вместе с каждым из них. Специалистам уже удалось точно идентифицировать «иероглифы эмблемы» восьми «городов» классической эпохи: Тикаля, Пьедрас-Неграс, Копана, Киригуа, Сейбаля, Наранхо, Паленке и Яшчитлана. Берлин предположил, что эти знаки либо обозначали названия самих «городов», либо династий, которые правили в них, и выдвинул предположение, что на стелах и других монументах этих городов были зафиксированы исторические события.

Таким образом, фигуры, вырезанные на рельефах классической эпохи, изображают не богов и жрецов, а представителей правящих династий, их супругов, детей и подданных. Когда каменные «летописи» одного правления подходят к концу, следующая последовательность изображений начинается с того же самого мотива – прихода к власти нового правителя. Возможно, самая полная из «хроник» правления светских владык древних «городов» майя вырезана на множестве каменных притолок Яшчитлана. Когда рассматривается проблема письменности майя, то неизбежно встает и вопрос: зачем вообще потребовалось этому народу рассчитывать цикл «лунной последовательности» для столь далеко отстоящих во времени эпох и зачем им понадобилось оперировать в своих вычислениях датами, связанными со столь большими периодами времени? Ответ, вероятно, связан с тем, что правители древних майя верили в астрологию, и, возможно, они советовались со жрецами том, как связаны лунные циклы, и расположение небесных светил с тем или иным событием в их стране, подобно тому, как это делали египтяне, этруски, вавилоняне и многие другие народы Старого Света. В астрологии есть своя собственная логика, которая заставляла серьезно относиться к ней не только народы древности, но и таких людей, как Ньютон и Кеплер.

Еще одной областью, которой майя уделяли много внимания, была родословные и проблемы, связанные с происхождением человека. Именно поэтому на некоторых монументах мы находим даты и изображения, которые могут быть связаны только с представлениями о том, кем являлись их отдаленные предки. Поскольку во всех трех имеющихся в нашем распоряжении кодексах майя имеется множество таблиц и иллюстраций и, кроме того, в текстах очень часто встречаются отрывки, имеющие отношение к датам 260-дневного календаря, то никто из специалистов не сомневается в том, что их содержание связано исключительно с религией и астрономией. У майя не было науки в привычном для нас понимании. Вместо нее у всех цивилизаций Мезоамерики существовала своеобразная смесь из данных точных астрономических наблюдений и того, что можно было бы назвать нумерологией. Судя по текстам рукописей, жрецы майя разработали сложное мистическое учение о богах, главным образом в связи с календарем, летосчислением и астрологией.

Вселенная – йоккаб (буквально: над землей) – представлялась древним майя в виде расположенных друг над другом миров. Прямо над землей находилось тринадцать небес, или тринадцать «небесных слоев», а под землей скрывались девять «подземных миров», составлявших преисподнюю.

В центре земли возвышалось «Первоначальное дерево». По четырем углам, строго соответствовавшим странам света, росли четыре «мировых дерева». На Востоке – красное, символизирующее цвет утренней зари. На Севере – белое. Черное дерево – цвет ночи – стояло на Западе, а на Юге росло желтое – оно символизировало цвет солнца. В прохладной тени «Первоначального дерева» – оно было зеленым – разместился рай. Сюда попадали души праведников, чтобы отдохнуть от непосильного труда на земле, от удушливого тропического зноя и насладиться обильной пищей, покоем и весельем. Древние майя не сомневались, что земля была квадратной, в крайнем случае, прямоугольной. Небо, словно крыша, покоилось на пяти подпорках – «небесных столбах», то есть на центральном «Первоначальном дереве» и на четырех «цветных деревьях», росших по краям земли. Майя как бы перенесли – планировку древних общинных домов на окружавшую их вселенную. Если представления майя о строении вселенной в целом нам сегодня ясны и не вызывают каких-либо особых сомнений, а календарь, поражающий свой почти абсолютной точностью, досконально изучен учеными, совсем иначе обстоит дело с их «подземными мирами». Мы не можем даже сказать, почему их было именно девять (а не восемь или десять). Известно лишь имя «владыки преисподней» – Хун Ахав, но и оно пока еще имеет только предположительное толкование.

В старинном эпическом повествовании майя-киче «Пополь-Вух» рассказывается, как боги-праотцы Тепеу и Гукуматц подняли из водяной пучины землю и населили ее животными и растениями. Сотворив это, божественные прародители возжаждали почитания и преклонения и вылепили из земли существ, похожих на людей, но они оказались недолговечными и спустя некоторое время вновь обратились в грязь. Следующую расу боги создали из дерева, но творение получилось настолько глупым, что было уничтожено самими богами, заменившими его на людей, сделанных из мяса. Однако эти существа обратились к злу и были уничтожены, когда боги обрушили на землю ужасный ливень: чудовищное наводнение смело их с лица земли. И наконец, из кукурузного теста боги создали настоящих людей, предков майя-киче.

Для религий Мезоамерики, так же как для религий Востока, характерны представления о повторяющихся циклах сотворения и разрушения. Как описано выше, ацтеки полагали, что мироздание прошло уже через четыре таких цикла и наша эпоха является пятым циклом творения, которому суждено погибнуть из-за землетрясений. Представления майя были похожими. В них тоже предполагалось существование временных циклов большой продолжительности. Первое Солнце длилось 4008 лет, и было разрушено землетрясениями и съедено ягуарами. Второе Солнце длилось 4010 лет, и было уничтожено ветром и его яростными циклонами. Третье Солнце длилось 4081 год, и было уничтожено огненным дождем, пролившимся из кратеров огромных вулканов. Четвертое Солнце длилось 5026 лет и пало от воды, залившей все вокруг в гигантском наводнении. Затем родилось Пятое Солнце, которое светит нам сегодня. Оно известно как «Солнце Движения», потому что, по представлениям индейцев, в эту эпоху произойдет движение Земли, от которого все погибнут.

До нас дошло очень мало сведений о пантеоне богов, которым поклонялись майя. Олимп майя был населен таким количеством богов, что разобраться в них совершенно невозможно. Общее представление о количестве богов майя можно почерпнуть из манускрипта XVIII в., озаглавленного «Ритуалы Бакабов», в котором упомянуты по имени 166 богов, или из кодексов, относящихся к кануну испанского завоевания. В текстах этих кодексов можно встретить упоминания более чем о тридцати богах. Причиной такой теогонической множественности было то, что каждый из богов имел огромное число различных ипостасей. Во-первых, каждый из них представлял собой не одну, а целых четыре индивидуальности, соотнесенные с одной из четырех сторон света. Во-вторых, целый ряд богов имел двойников противоположного пола, которые являлись их супругами, что стало отражением дуализма, присущего философии народов Мезоамерики. И наконец, каждый из богов, олицетворяющих собой какое-либо из небесных тел, имел еще одно воплощение – на тот период времени, когда он умирал и был обречен странствовать по подземному миру. Перед тем как снова появиться на небе, он превращался в одного из богов подземного мира.

Хотя некоторые источники утверждают, что майя верили в существование единого бога (Хунаб Ку), который был воплощением всемогущего бестелесного духа, тем не менее, главным из богов, которым поклонялись майя, был, несомненно, бог Ицамна, чье имя означает «Дом Ящерицы». В рукописях майя этого бога изображали в виде пожилого человека с ястребиным – «римским» – носом. Этого бога почитали как изобретателя письменности и покровителя ученых и учености. Его супругой была Иш Чель – «Госпожа радуги», старая богиня, под покровительством которой находились ткачество, медицина и деторождение. Она же, по всей вероятности, была богиней старой луны. Змеи, украшающие ее прическу, и когти на концах пальцев ее рук и ног доказывают, что в религии майя эта богиня играла ту же роль, что и ацтекская богиня Коатликуэ – мать богов и людей. Все остальные боги, включая и Бакабов, были, очевидно, потомками этой пары. Бог солнца, Ах Кинчил, в кодексах изображался очень похожим на Ицамна, и возможно, что он являлся одной из его ипостасей. Во время своего ночного путешествия под землей, от заката до восхода, он превращался в бога-ягуара – своего пугающего двойника, изображения которого очень часто встречаются на монументах классической эпохи.

Считается, что молодая полуобнаженная женщина, очень запоминающееся изображение, которое можно найти в «Дрезденском кодексе», представляет собой богиню Луны Иш Чап (Женщину), которая, возможно, являлась супругой Ах Кинчила. Другими богами, связанными с небесными светилами, были бог Полярной звезды и различные воплощения Венеры. Менее значительными божествами были покровители различных слоев общества и видов деятельности. Во главе этого списка находился Кукулькан – бог-покровитель правящей касты. Хотя культ Кукулькана достиг высшей точки своего расцвета во времена правления тольтеков, существуют изображения Пернатого Змея, относящиеся к более ранним периодам времени. Находки, свидетельствующие о том, что культ этого бога существовал в области майя гораздо раньше прихода тольтекских завоевателей, сделаны в некоторых из поселений майя, например в Тикале. Воины почитали нескольких богов войны, некоторые из них, очевидно, были героями, обожествленными за свои военные удачи. Купцам и тем, кто занимался выращиванием какао, покровительствовал бог Эк Чуах, которого изображали с черным лицом и длинным носом. Кроме этих богов, существовало множество других, покровительствовавших охотникам, рыбакам, тем, кто занимался изготовлением татуировок, комедиантам, певцам, поэтам, танцовщикам, влюбленным и даже самоубийцам.

В отличие от ацтекских, жрецы майя не были обязаны соблюдать обет безбрачия. Их сыновья тоже становились жрецами. Некоторые из жрецов были вторыми сыновьями правителей. Жрецы носили титул Ах Кин («тот, что принадлежит солнцу»), что лишний раз доказывает их близкую связь с календарем и астрономией. Список обязанностей жрецов, очерченный Диего де Ландой, позволяет понять, что они занимались не только проведением ритуалов, но и обучением. В ведении жрецов находились «…счет лет, месяцев и дней, праздники и церемонии, управление их святынями, несчастные дни и времена, их способы предсказания и их пророчества, события, лекарства против болезней, памятники древности, умение читать и писать буквами и знаками, которыми они писали, и фигурами, которые объясняли письмена.…». Жрецы также занимались составлением и хранением генеалогий. Во времена расцвета Майяпана наследственный верховный жрец проживал в этом городе. Судя по всему, основная функция верховного жреца состояла в том, чтобы надзирать за специальным учебным заведением, в котором проходили подготовку те, кто собирался присоединиться к жреческому сословию. Ни в одном из документов нельзя найти ни малейшего намека на то, что верховный жрец обладал каким-либо влиянием, или на то, что жрецы каким-то образом подменяли собой гражданские власти.

Во время проведения ритуалов, связанных с человеческими жертвоприношениями, жрецу помогали четверо пожилых мужчин, которых, в честь богов дождя, именовали Чаками. Они держали руки и ноги жертвы, в то время как ее грудь вскрывалась еще одним человеком, который носил титул Наком (титул военного вождя). Другим служителем культа был Чилам, своего рода шаман-духовидец, который, находясь в состоянии транса, получал «послания» от богов. Его пророчества обычно интерпретировались собраниями жрецов.

Проведение всех ритуалов жестко определялось календарем, и прежде всего календарем 260-дневного цикла. Календарь майя называют Великое колесо Мандала Пакаль Вотана. В книге «Фактор Майя» доктор Х. Аргуэльес описывает и разъясняет Великое колесо Мандала Пакаль Вотана (см. приложение М). Свойства этого «колеса» очень хорошо знали древние майя. Первый круг содержит 8 вершин, характеризуя эволюцию двойственного отношения. Второй круг содержит 13 вершин. Это число отражает уже свойства эволюции Великого предела (О Создателях миров). Третий круг характеризует самый сложный уровень, порождающий и контролирующий Великие 13-ти вершинные циклы. Каждая из этих 20 вершин характеризуется собственным «звездным семейством Создателей миров. Эти 13 вершин и определяют Великие Циклы Майянского Календаря, причем текущий (наш) цикл охватывает период - с 3113 г. до н. э. по 2012 г. н. э. Х. Аргуэльес повествует, что человеческая история определяется галактическим лучом, через который проходят Земля и Солнце.

Циклы развития земных цивилизаций подчиняются принципам «галактических сезонов», которые были описаны майянцами в математической и символической форме. Ритуальные священнодействия были насыщены символическим смыслом, в них, например, очень часто фигурировали цифры 4, 9 и 13 и указания на цвета, связанные со сторонами света. До ритуала и во время его проведения запрещалось принимать пищу, и необходимо было соблюдать строгое половое воздержание. Нередки были ритуальные самоистязания как у ацтеков, во время которых майя наносили себе уколы иголками или иглами морского ежа в уши, щеки, губы, язык или пенис. Добытой таким образом кровью обрызгивали бумагу или использовали ее для того, чтобы смазывать идолов. Накануне испанского завоевания жрецы обкуривали таких идолов смолами и каучуком и проводили их ритуальные кормления. Для человеческих жертвоприношений использовали пленников и рабов, но чаще всего в жертву приносили детей (незаконнорожденных или сирот, которых покупали специально для этой цели). До установления господства тольтеков в жертву приносили чаще все же не людей, а животных. Известно, что дикие индейки, собаки, белки и игуаны считались вполне подходящими приношениями для богов майя.

Знания о том, какой именно была последовательность проводимых юкатеками ритуалов, очень отрывочны. Одной из причин является то, что Диего де Ланда не сумел в некоторых случаях уловить различие между тем, что он называл «непостоянными праздниками», то есть ритуалами, определяемыми 260-дневным календарным счетом, и ритуалами, находящимися в зависимости от цикла, состоящего из 19 месяцев 365-дневного «нечеткого года». В течение всего года проводились ритуалы и церемонии, связанные с земледелием, охотой, пчеловодством, рыбной ловлей и художественными ремеслами. Возможно, церемонии проводились в соответствии с циклом 260-дневного календаря. Упоминания об этом можно отыскать в «Мадридском кодексе». Целью проведения подобных церемоний было увеличение количества пойманной дичи, изобилие меда и воска и тому подобное. Очень часто они основывались на действиях, которые Джеймс Фрейзер в свое время назвал «симпатической магией». Например, при проведении ритуала вызывания дождя люди, одетые в костюмы бога Чака, выливали в костер воду из горшков. Боги в рукописях и произведениях искусства изображались в человеческом образе (кроме бога Войны, который имеет тело змеи и человеческую голову). Ягуарами называли богов сторон света – Чаков. Кроме того, титул «Ягуар» носили правители, военачальники и жрецы. Трон правителя назывался «Циновка Ягуара». Частые изображения ягуара в разных произведениях искусства говорят о том, что это животное было тотемом – амулетом удачи в племени.

В «Книге народов» («Пополь-Вух») описан интересный ритуал испытания вождей. Принцу-наследнику по имени Кокаиб пришлось совершить пеший переход не менее чем в полторы тысячи километров, чтобы выполнить поручение – доставить «знаки отличия» – когти ягуаров и орлов, шкуры диких животных и тому подобное Таким испытаниям подвергался будущий правитель или жрец.