Sita Devi është gruaja e Ramës, ajo nuk është tjetër veçse ekspansioni i Lakshmi Devi, perëndeshës së fatit. Paraqitja e Srimati Sita Devi Kush është Sita në Indi

Në Rig Veda, Sita përmendet vetëm një herë, në një himn (Libri IV, Nr. 57), drejtuar perëndive mbrojtës të bujqësisë. Në monumentet e mëvonshme Vedike (Paraskara-grihya sutra) Sita është gruaja e perëndisë Indra, e cila, ndoshta, lidhet me epitetin e rrallë (vetëm në Rigveda) të Indra - urvarâpati (zot i fushës). Në Taittiriya Brahmana, Sita merr epitetin Savitri. Me sa duket, ky imazh Vedic pasqyronte një mbetje të zbehtë të një personifikimi mitik më parë më të ndritshëm dhe më të zhvilluar. Për shkak të harresës së përmbajtjes së saj origjinale, krijimtaria mitologjike përpiqet ta lidhë këtë imazh me personalitete të tjera mitike, më këmbëngulëse dhe më të gjalla - Indra, Savitar - por të gjitha këto përpjekje janë të rastësishme dhe jetëshkurtra.

Hanuman gjen Sitën

Asteroidi (244) Sita, i zbuluar në 1884, mban emrin e Sita.

Shiko gjithashtu

Lidhjet

Letërsia

• "Ramayana" - "Ramayana"
• "Përralla e Ramës" - Prezantim letrar nga E. N. Tyomkin dhe V. G. Erman

(prill maj).

Ashtu si Rama u mishërua për të dhënë një shembull të një personi ideal (në një trup mashkullor), ashtu edhe Sita u mishërua për të dhënë një shembull të një personi ideal (në një trup femëror).

Historia mësimore e Ramës dhe Sitës përshkruhet në Ramayana, Mahabharata dhe shumë Shkrime të tjera.

Sita konsiderohet të jetë mishërimi i perëndeshës Sri, Lakshmi. Si lindja ashtu edhe zhdukja e Sri Sitës janë të pazakonta. Dhe vetë historia e jetës së saj është jashtëzakonisht udhëzuese.

"Sita është fuqia e dukshme krijuese e Zotit (Maya). Thelbi i saj shprehet me tre shkronja. Tingulli "dhe" është Vishnu, fara e krijimit dhe Maya. Tingulli "sa" është nektari i së vërtetës (gjithashtu "e vërtetë pavdekësia"), arritja më e lartë dhe hëna (gjithashtu "nektar hënor") Tingulli "ta" do të thotë Lakshmi duke shpëtuar botën.

Mahamaya, forma e të cilit është e padukshme, bëhet e dukshme, e shënuar me tingullin "i", si nektari hënor, i stolisur me perla dhe zbukurime të tjera hyjnore.

Me fuqinë e intimitetit me Ramën e mirë, Ajo mbështet Universin, lind, ruan dhe shkatërron të gjitha qeniet e mishëruara. Si i Lartësuari duhet të njihet nga Sita si Natyra origjinale (mulaprakriti). Meqenëse ajo është pranava, ajo është prakriti, siç thonë ata që e kanë realizuar Brahmanin.

Perëndeshë Lakshmi ulet në pozicionin e zambakut në fronin hyjnor. Ajo shkakton të gjitha shkaqet dhe pasojat. Është ideja e diferencimit të Zotit. Me sy të gëzuar, e nderuar nga të gjithë perënditë, ajo njihet si Viralakshmi" ( Sita Upanishad e Atharvaveda. Nga libri "Upanishadat e Vedantës, Shaivizmit dhe Shaktizmit").

I ngushëlluar, quhet)

Për dharman e sundimtarit, burrit, gruas etj. Dikush mund të debatojë për një kohë të gjatë. Megjithatë, vijnë fjalët e mëposhtme: "Njerëzit nuk e falin Hyjninë. Ata që nuk janë si ata do të copëtohen". Dhe pse metoda të tilla ekstreme të provës, edhe nëse dharma e sundimtarit kërkon prova.

Ndoshta në këtë mishërim (si Krishna në Mahabharata ) Rama tregoi absurditetin e ndjekjes verbërisht të rregullave. Në fund të fundit, parimi kryesor është: Vendi, Koha, Rrethanat. I njëjti rregull në rrethana të ndryshme funksionon ndryshe.

E pavdekshmja e patejkalueshme Ramayana, poema e parë e Indisë së lashtë, ka të bëjë me këtë dhe shumë më tepër. Shkrimet e shenjta e thonë këtë

Kush reciton Ramayana me ndjenjë në agim, kur tufat e lopëve dalin në kullotë,
as në mesditë, as në muzg, ai kurrë nuk do ta njohë pikëllimin dhe fatkeqësinë.
Dhe ai që lexon të paktën një shlokë nga tradita e madhe do të pastrohet nga mëkatet që ka bërë.

Dhe ky është një fat kaq i mrekullueshëm femëror. Por testet jepen brenda fuqisë së dikujt. “Shumica e perëndeshave që kërkojnë ekzistencën në Tokë është e vështirë. Prangat e materies janë kaq të forta. Kam harruar... dhe jo menjëherë - vjen vetëdija dhe kujtimi i së kaluarës nuk do t'u zbulohet të gjithëve.
Dhe vetëm dashuria, dashuria do të na hapë të gjitha dyert. Vetëm ajo është çelësi i Parajsës. Dhe ka vetëm një - Shpërblimi. Për punën në shekuj, për sakrificën, për dashurinë.”

Ramayana është një vepër e jashtëzakonshme. Të gjithë atje do të gjejnë patjetër diçka që i përshtatet shijes së tyre. Një poemë udhëzuese për lojërat hyjnore, për besnikërinë, mashtrimin, miqësinë dhe dashurinë, që tregon për jetën e sundimtarit ideal Rama dhe gruas së tij të patëmetë të butë Sita, mishërimi i feminitetit - pavdekësisë.

Kjo vepër e mrekullueshme mund të rilexohet dhe ritregohet pafundësisht herë dhe nuk do të bëhet kurrë e mërzitshme, sepse në të ndihet prania Hyjnore.

* “Për sa kohë të ngrihen malet në tokë dhe të rrjedhin lumenjtë, deri atëherë veprat e Ramës dhe Sitës do të jetojnë në zemrat e njerëzve!”

Nga Vishnu Purana: Ramachandra dhe Sita u pyetën para dasmës së tyre se çfarë mendonin për rolin e gruas dhe rolin e burrit. Ja çfarë u përgjigjën:

Sri Sita është mishërimi i Nënës hyjnore, cilësitë më të mira femërore.
Dhe nëna bën gjithçka për fëmijët e saj.

Sita Navamiështë një ditë e favorshme për zbulimin e cilësive të Sitës në vetvete, pasi është në këtë ditë që ky aspekt i Nënës Hyjnore manifestohet veçanërisht në Univers.

Në këtë ditë, vajzat i luten perëndeshës Sita që t'u japë atyre cilësitë më të bukura femërore për të gjetur burrin më të denjë në botë.

Duke dëgjuar dhe rishikuar përsëri dhe përsëri historinë e mrekullueshme të Sri Sitaji, jo vetëm që mund të heqësh qafe shumë mëkate dhe të fitosh mençuri, por gjithashtu të zbulosh cilësitë më të mira femërore në veten tënde, të takosh një partner të denjë të jetës, të gjesh lumturinë familjare dhe të tërheqësh perëndeshën të prosperitetit në jetën tuaj.

Artikulli përgatiti: Natalia Dementieva
Botuesit e librave Natalia Dementieva

Shikoni pjesë nga librat në rrjetet sociale:
VK:
Mbretëria e perëndeshës- Territori i grave harmonike.
Dyqan online PCHELA- Mjaltë shpirtërore - për kërkuesit shpirtërorë.
- Botues i letërsisë Vedike.
Instagram:
ECOstyle. Vegane. Kalendari Vedik

EcoCandles

Seriali i bukur "Sita dhe Ram" / Siya Ke Ram
Përshtatjet filmike të tregimeve të Ramës dhe Sitës: Sampurna Ramayana (1961) ose Trilogjia Rama në 3 pjesë; Dasma e Sitës (1976); Lojërat e Zotit Rama (1977); Dashuria dhe Kush (1963), 2008 Ramayana.
Përshtatjet në ekran të filmave dhe karikaturave Ramayana dhe të tjera Vedike janë në grupin tonë VKontakte:

Festat Vedike, agjërimet- cm. Kalendari Vedik
Ramachandra, RamaNavami
Rreth Ramayana
Shaktizmi. Devi, Shiva
Durga
Saraswati
Ekadashi

| | | | | | | | | | | | | | | | | |

Rama dhe Sita

Shumë kohë më parë në Indi jetonte një mbret i fuqishëm - një raja. Ai drejtoi një shtet të pasur dhe të fuqishëm, me kryeqytetin e tij në qytetin Ayodhya. Ai kishte disa gra dhe disa djem, djali i madh quhej Rama, një nga më të vegjlit ishte Lakshmana. Këta dy vëllezër e donin shumë njëri-tjetrin.

Ndodhi një ditë që Rama ishte në kryeqytetin e një shteti fqinj. Duke kaluar me makinë pranë pallatit të rajah vendas, ai pa një vajzë me bukuri të jashtëzakonshme në një nga dritaret.
- Kush është ky? – pyeti Rama tregtarët që ishin ulur te portat e pallatit.
- Kjo është Sita, vajza e sundimtarit tonë!
Rama ktheu kalin për të parë sërish vajzën, por kur u gjend sërish nën dritare, ajo tashmë ishte e mbyllur fort.

Rama u kthye në Ayodhya dhe i tha vëllait të tij për këtë takim.
"Më duket se u dashurova me të në shikim të parë," pranoi ai. - Çfarë duhet të bëj, Lakshmana? Ndoshta duhet t'i tregoj babait dhe nënës time për gjithçka? Ose - jo, i takon një njeriu të presë...

Dhe në ato kohë të largëta në Indi kishte një zakon - swayamvar, sipas të cilit, në mënyrë që nusja të zgjidhte një dhëndër, u caktuan konkurse për nder të saj. Të rinjtë u mblodhën pranë tyre, ata garuan në gjuajtje me hark, mundje dhe hedhje shtize. Fituesit, nëse, natyrisht, ai ishte sipas dëshirës së tij, nusja i vuri një kurorë në qafë - me këtë e bëri të ditur se pranoi të bëhej gruaja e tij.

Dhe së shpejti babai i Sitës vendosi që ishte koha të martohej me vajzën e tij. Sapo ky lajm arriti në Ayodhya, Rama dhe Lakshmana filluan të përgatiteshin për udhëtimin e tyre. Në ditën e caktuar, herët në mëngjes, ata tashmë po ngisnin qerret e tyre në qytetin ku jetonte Sita. Këtu gjithçka ishte gati për festën, flamuj shumëngjyrëshe valëviteshin në çdo cep, luhej muzika dhe tymi i ëmbël mbështillej mbi vatrat e zjarrit ku ngroheshin ushqimet. Karrocat e zbukuruara me lule rrotulloheshin nëpër rrugë herë pas here. Nga sheshi kryesor dëgjohej zhurma e paduruar e turmës.
- Si të mos vonohemi! Le të shpejtojmë kuajt! - bërtiti Lakshmana.
Ata hynë në sheshin e qytetit. Këtu gjithçka ishte gati për konkursin: Sita dhe babai i saj ishin ulur në një belveder të zbukuruar me lule, përballë tyre qëndronin një grup kërkuesish që kishin ardhur nga e gjithë India. Turma bllokoi rrugët përreth.

Daullet gjëmuan dhe heshtën. Mbreti u ngrit në këmbë dhe bëri një shenjë duke kërkuar heshtje.
"Shumë vite më parë," filloi ai, "një nga paraardhësit e mi mori një hark si dhuratë nga perëndia i gjithëfuqishëm Shiva." Ishte aq i rëndë dhe i fortë sa askush nuk mund ta ngrinte apo tërhiqte. Sot ky hark do të dalë në shesh. Kushdo që mund ta përkulë do të bëhet burri i vajzës sime. Thashe!

Me këto fjalë, mbreti bëri me kokë shërbëtorët. Ata nxituan në pallat dhe shpejt u kthyen, duke u përkulur nën peshën e një barre të pazakontë. Duke parë sa i madh ishte harku dhe sa i trashë ishte vargu i tij, kërkuesit u dëshpëruan. Shërbëtorët e tërhoqën harkun në mes të sheshit, e vunë në tokë dhe u larguan. Kërkuesit filluan t'i afroheshin një nga një. Më i riu provoi forcën i pari. Ata iu afruan harkut, e kapën atë, i tendosën muskujt, djersa u rrodhi në fytyrë, por askush nuk mund ta hiqte nga toka as me gisht. Më pas performuan dhëndrrat më të mëdhenj. Këta ishin të fortë të vërtetë. Ata dolën në mes të sheshit, krenarë për lartësinë e tyre, forcën e krahëve dhe bëmat e tyre të mëparshme. Disa prej tyre arritën të ngrinin fundin e boshtit dhe madje të kapnin vargun, por... harku ra, dhe vargu mbeti i palëvizur.

Dhe befas pati një murmuritje në turmë. Një luftëtar me mjekër të zezë doli nga radha e kërkuesve. Sytë e tij u dogjën nga një zjarr mizor. Ai shkoi drejt harkut dhe e ngriti nga toka pa ndonjë përpjekje të dukshme. Të gjithë gulçuan, mbreti u ngrit nga vendi dhe Sita ndjeu se frika depërtoi në zemrën e saj.
- Kush është ky? – pyetën njëri-tjetrin banorët e qytetit.

Luftëtari e mbështeti skajin e harkut në tokë, e kapi boshtin me njërën dorë dhe e vendosi pëllëmbën e tjetrës në fije. Gishtat e trashë të shtrembër gërmuan në të, muskujt e krahëve të saj u tendosën dhe u bënë si gurë. Vargu filloi të tërhiqej ngadalë. Mes kërkuesve u dëgjuan klithma pikëllimi.
- A nuk është vetë Ravana ai që është i pamposhtur? - filluan të flisnin në turmë.

Heroi sforcoi gjithë forcën e tij. Venat në ballin e tij u frynë dhe skajet e harkut filluan të afroheshin më shumë. Por... u dëgjua një zhurmë, e ngjashme me kumbimin e një saberi, vargu i harkut u shkëput nga duart, harku u drejtua dhe ra në tokë. Dhe pastaj heroi lëshoi ​​një ulërimë të tmerrshme. Ai goditi këmbët dhe gjëmonte si një elefant i plagosur. Sytë e tij u gjakosën, pamja e tij, aq e qartë dhe e qartë, u bë e paqëndrueshme. Trupi humbi formën e mëparshme, në vend të një koke u rritën dhjetë dhe dy krahë u kthyen në njëzet.

Mjerë, mjerë ne! Ky është Ravana e vërtetë, mbreti i rakshasave, demoni midis demonëve, zoti i atyre që enden natën, luftëtari që nuk njeh mëshirë! - bërtiti në turmë.
Përpara se Sita e frikësuar të kishte kohë të shihte atë që gati u bë burri i saj, rakshasa u ngrit në ajër dhe u zhduk, si një kolonë pluhuri e shpërndarë nga era.

Dhe më pas Rama doli në shesh. Ai eci deri te harku, e ngriti ngadalë dhe, duke përhapur shpatullat e tij të fuqishme, filloi të tërhiqte fijen. Pema e zezë, e shndritshme, e rëndë iu dorëzua duarve të forta - vargu ndahej gjithnjë e më larg nga boshti dhe më në fund harku nuk e duroi dot: pati një çarje si një bubullimë, çatitë e shtëpive dridheshin - harku u copëtua brenda. gjysma.

Thirrjet e gëzimit mbushën sheshin.
- Ai fitoi! Lavdi princit të Ayodhya! - bërtiti turma.
Mbreti u ngrit në këmbë, duke ngritur duart në shenjë përshëndetjeje, dhe Sita doli nga belveder, iu afrua Ramës dhe, me sytë e përulur, i vuri një kurorë.

Ata luajtën një dasmë. Rama u kthye në pallatin e të atit dhe filloi ta ndihmonte të sundonte. Sita erdhi me të në Ayodhya.

Vazhdon >>>
__________

Burimet e informacionit: Sakharnov S.V. "Pse balena ka një gojë të madhe: Përralla dhe tregime." L. Lenizdat. 1987

Ne vazhdojmë ekskursionin tonë në hinduizëm. Sot do të flasim për shoqëruesit e bukur të panteonit hindu dhe disa nga pasardhësit e tyre. Nga rruga, shumë perëndi dhe perëndesha indiane ndihmojnë në krijimtarinë, ndihmojnë në heqjen e pengesave dhe arritjen e mirëqenies dhe prosperitetit. Nëse doni të dini detajet, atëherë lexoni në ☺

Siç e thashë tashmë në postimin "Hinduizmi dhe perënditë supreme indiane", në krye të "Olimpit" indian janë perënditë Brahma, Vishnu dhe Shiva, të cilët formojnë Trimurti. Secili prej tyre ka një partner të mrekullueshëm të jetës (ose edhe të gjitha jetët), me origjinë hyjnore ose njerëzore, por gjithmonë me një fat shumë të vështirë. Pasi lidhën jetën dhe fatin e tyre me bashkëshortet e tyre hyjnore, ata u bënë Shakti - hyjnitë (fuqia hyjnore, drita) që mbartin energji femërore në univers.

Shoqëruesi i Brahmës

Gruaja e Brahma është perëndeshë e bukur Saraswati, mbrojtësja e vatrës, pjellorisë dhe prosperitetit. Përveç kësaj, ajo favorizon krijuesit, duke u dhënë përparësi të veçantë shkrimtarëve të të gjitha brezave dhe muzikantëve.

Saraswati shpesh quhet perëndeshë e lumit, perëndeshë e ujit, për më tepër, emri i saj përkthehet si "ajo që rrjedh". Saraswati zakonisht përshkruhet si një grua e bukur me rroba të bardha, e ulur në një lule të bardhë zambak uji. Nuk është e vështirë të merret me mend se e bardha është ngjyra e saj, që simbolizon dijen dhe pastrimin nga gjaku. Rrobat e saj janë të pasura, por, në krahasim me veshjen e Lakshmit, ato janë shumë modeste (ne do të arrijmë në Lakshmi më vonë). Me shumë mundësi, kjo në mënyrë indirekte tregon se ajo është mbi të mirat e kësaj bote, pasi ajo ka mësuar të vërtetën më të lartë. Simboli i saj është gjithashtu një lule mustardë me ngjyrë të verdhë të çelur, e cila sapo fillon të formohet në sytha në pranverë gjatë festës për nder të saj.

Saraswati, si Brahma, ka katër krahë. Dhe ashtu si burri i saj hyjnor, në të tjerat ajo mban një rruzare, natyrisht të bardhë, dhe Vedat. Në dorën e tretë ajo mban një vana (vegël muzikore kombëtare), në dorën e katërt ka ujë të shenjtë (në fund të fundit, ajo është perëndeshë e ujit). Shpesh një mjellmë e bardhë noton në këmbët e Saraswatit, e cila është gjithashtu një simbol i përvojës dhe mençurisë së saj në njohjen e së vërtetës më të lartë. Saraswati nganjëherë quhet Hamsavahini, që do të thotë "ajo që përdor një mjellmë për transport".

Nëse ju kujtohet, herën e fundit ju thashë se sipas një teorie, njerëzimi u shfaq si rezultat i pasionit të Brahmës për vajzën e tij Vak. Kjo gjendje nuk u përshtatet vërtet disa besimtarëve, kjo është arsyeja pse Vak shpesh pozicionohet si një nga mishërimet e Saraswati. Imazhet e tjera të saj mund të jenë Rati, Kanti, Savitri dhe Gayatri. Perëndeshë është shumë e njohur në Indi, ndonjëherë ajo quhet edhe Mahadevi - Nëna e Madhe. Besohet se nëse e quani vajzën tuaj Saraswati, ajo do të studiojë me zell dhe do të ketë prosperitet dhe kënaqësi në shtëpinë e saj të ardhshme.

Shoqëruesi i Vishnu

Siç e kujtojmë, Vishnu erdhi në tokë 9 herë me avatarë të ndryshëm dhe çdo herë gruaja e tij ishte Lakshmi, natyrisht, në mishërimet e saj të ndryshme. Më të famshmit dhe më të nderuarit janë Sita (kur Vishnu ishte Rama) dhe Rukmini (Vishnu - Krishna).

Por sido që ta thërrasin në një formë apo në një tjetër, askush nuk dyshon se ky është Lakshmi. Lakshmi doli nga thellësitë e Oqeanit Komik së bashku me thesare të tjera, kështu që shumë e nderojnë atë si një thesar hyjnor. Ajo, si një grua e vërtetë, është edhe forca dhe dobësia e të zgjedhurit të saj, e cila është pasqyruar vazhdimisht në artin popullor, për shembull në Ramayat. Shpesh imazhi i saj errëson Saraswati-n, si dhe Vishnu Brahma-n, dhe pikërisht asaj i zhvendoset roli i Nënës së Madhe Mahadevi.

Lakshmi është përshkruar tradicionalisht i ulur mbi një lule zambak uji rozë ose të kuq si një grua e re e bukur, më e re se Saraswati, e veshur me rroba dhe bizhuteri të bukura të shtrenjta. Ajo zakonisht përdor një buf të bardhë si mjet transporti.Ajo si perënditë e tjera ka katër krahë, por nuk dallohen sendet e detyrueshme që mban. Ndonjëherë ajo përshkruhet me zambak uji, ndonjëherë me monedha ari - pavarësisht nga imagjinata e artistit. Lakshmi është jashtëzakonisht popullor në Indi, sepse, përveçse është gruaja e hyjnisë supreme, ajo është gjithashtu mbrojtëse e pasurisë, fatit, fatit, dritës, dijes, mençurisë, dritës, guximit dhe pjellorisë. Ajo është një mysafire e mirëpritur në çdo shtëpi.

Çuditërisht, por e vërtetë, për të fituar favorin e saj, veprimet e mëposhtme, tashmë të njohura për ne, janë të detyrueshme. Hyjnesha nuk e pranon rrëmujën, nëse shtëpia juaj është plot plehra, pluhur, gjëra të papërdorura, mos prisni që ajo t'ju vizitojë. Ajri në shtëpi duhet të jetë i freskët, duhet të ketë ujë në një dekant, një bimë shtëpie (nëse nuk ka kopsht), qirinj dhe temjan. Zona më e favorshme për vendosjen e imazhit të Lakshmit është pjesa juglindore e shtëpisë. Nëse ju kujtohet postimi im, atëherë sipas traditës kineze, zona e pasurisë ndodhet atje, dhe masat minimale për ta tërhequr atë zbresin në pastrim dhe ajrim. Ka arsye për të menduar...

Pasardhësit e Lakshmi dhe Vishnu është perëndia e dashurisë Kama. Të gjithë kemi dëgjuar shumë ose pak për Kama Sutra, dhe kështu, nëse përkthehet fjalë për fjalë, do të thotë "rregullat e dashurisë (epshit)." Nga rruga, Kama e gjorë u plagos rëndë nga perëndia Shiva, gjë që solli mbi këtë të fundit zemërimin e rëndë të Vishnu dhe Lakshmi. Kama gjuajti një shigjetë pasioni ndaj Shivait kur ai ishte në asketizëm të thellë dhe meditim për shumë vite, në mënyrë që të tërhiqte vëmendjen te vajza e bukur e mbretit të Himalajeve, Parvati. Kjo e zemëroi aq shumë Shivain, saqë ai e dogji Kamën me syrin e tretë. Nën presionin e Vishnu, Lakshmi dhe perëndive të tjera, ai u detyrua të pranonte rilindjen e zotit të dashurisë. Me gjithë përpjekjet e tij, Kama u ringjall nga ananga (jotrupore) dhe tani ai është kudo.

Shoqëruesit e Shivait

Këtu gradualisht po i afrohemi marrëdhënieve të dashurisë së asketit të madh Shiva. Kishte shumë prej tyre, në varësi të formës së manifestimit të saj. Dijetarët fetarë nuk ranë dakord nëse kjo grua ishte vetëm apo jo.

Këtu do të flas për to si të ndryshëm, sepse nëse gjithë kjo larmi formash dhe esencash "ngulet" në një personazh, kam frikë se do të ngatërrohem vetë. Natyrisht, nuk do të jem në gjendje të shkruaj për të gjitha, kështu që do të përqendrohemi te më të nderuarit.

Devi - "perëndeshë". Devi është veçanërisht i nderuar në mesin e ndjekësve të tantra. Perëndeshë Devi "përmban gjithë botën në barkun e saj", ajo "ndiz llambën e mençurisë" dhe "sjell gëzim në zemrën e Shivës, Zotit të saj". Sot në Indi, ritualet kushtuar Devit kryhen shpesh në prag të martesës dhe, siç e kuptojmë, askush nuk interesohet për fenë e çiftit ☺

Sati - "e vërtetë, e papërlyer". Sati ishte e bija e mbretit (perëndi?) Daksha. Në ditën e moshës së saj, ai u dërgoi një ftesë të gjithë perëndive, me përjashtim të Shivait, në mënyrë që Sati të zgjidhte një burrë të denjë. Ai besonte se Shiva po sillej i padenjë për perënditë, duke dëmtuar emrin dhe thelbin e tyre. Kur Sati hyri në sallë dhe nuk pa të vetmin që ajo adhuronte dhe gruaja e të cilit ëndërronte të bëhej, ajo i luti atij që të pranonte kurorëzën e dasmës. Shiva e pranoi dhuratën e saj dhe Dakshi nuk kishte zgjidhje tjetër veçse të martonte Satin me të. Por historia nuk mbaroi me kaq. Dakshi vendosi të organizojë një sakrificë të madhe për nder të perëndive, duke privuar përsëri Shivain nga vëmendja e tij. Ky akt e zemëroi Satin dhe ajo erdhi në shtëpinë e tij pa ftesë, duke pretenduar se Shiva është perëndia mbi të gjithë perënditë. Duke mbrojtur nderin e të shoqit, ajo vetë hyri në zjarrin e flijimit dhe u dogj në flakët e tij...

Pasi mësoi për vdekjen e të dashurit të tij, Shiva ishte i shqetësuar nga pikëllimi. Me shërbëtorët e tij, ai erdhi në pallatin e Daksha dhe e vrau atë dhe ndjekësit e tij. Pas kësaj, me trupin e të dashurit të tij në krahë, ai kërceu vallen e tij hyjnore 7 herë nëpër të gjitha botët. Ritmi i çmendur i kërcimit të tij solli shkatërrim dhe trishtim në gjithçka përreth, shkalla e fatkeqësisë arriti një vëllim të tillë, saqë ata detyruan të ndërhynte Vishnu, i cili për të ndalur këtë kërcim të çmendur, preu trupin e Satit në disa pjesë dhe ata ranë në tokën. Pas kësaj, Shiva erdhi në vete, u pendua për vrasjen e Daksha-s dhe madje ia ktheu jetën (edhe pse me kokën e një dhie, pasi origjinali i tij humbi).

Uma - "E këndshme". Ekziston një version që ajo është rilindja e perëndeshës Sati, por skeptikët janë të prirur të besojnë se trupi i Sati u pre në disa pjesë dhe ra në vende të ndryshme, në mënyrë që ajo të mos mund të rilindte në një imazh të vetëm. Emri i saj ndonjëherë lidhet me Barhma, pasi ajo është ndërmjetëse e tij në komunikimin me perënditë e tjera. Bazuar në këtë, Uma është patronazhi i oratorisë. Uma u bë gjithashtu shkaku i një konflikti hyjnor kur shërbëtorët e Brahma e gjetën atë në krahët e Shivait në pyllin e shenjtë. Ai ishte aq i zemëruar, saqë dënoi çdo mashkull, pavarësisht nga lloji i tij, të shndërrohej në femër sapo të hynte në territorin pyjor.

Parvati - "mal". Një tjetër rilindje e mundshme e Satit, vajzës së mbretit Himvan, sundimtarit të Himalajeve. Vajza e donte shumë Shivain, por ai nuk i kushtoi vëmendje asaj dhe ishte zhytur plotësisht në meditim dhe asketizëm. Në fund, perënditë nuk e duruan dot vuajtjen e të bukurës Parvati dhe dërguan Kamën për të zgjuar tek ai pasionin dhe dëshirën, për të cilën, i gjori, ai e pagoi. Pasi vuri re bukurinë dhe përkushtimin e vajzës, Shiva megjithatë e konsideroi atë të padenjë dhe ajo u detyrua të kryente bëma të vështira asketike për shumë vite për të arritur favorin e tij. Në fund të fundit, ajo ia doli dhe u bë jo vetëm gruaja e dashur e Shivait, por edhe nëna e djalit të tij Ganesh.

Ganesha është një nga personazhet më të njohur, madje edhe në vendet ku feja kryesore është Budizmi, ai është ende i nderuar. Për shembull, në veri të qytetit tajlandez të Chiang Mai ka një absolutisht mahnitës. Është shumë e lehtë ta dallosh atë nga të gjithë perënditë e tjerë - ai është i vetmi me kokën e elefantit. Nga rruga, sipas një versioni, ai u privua nga koka e tij njerëzore nga babai i tij Shiva, i cili nuk e njohu djalin e tij në Ganesha të rritur dhe ishte xheloz për Parvati. Për të ringjallur djalin e tij, ai urdhëroi shërbëtorët të vrisnin kafshën e parë që takuan dhe ta çonin kokën në pallat. Rastësisht, doli të ishte koka e një foshnje elefanti, të cilën Shiva e lidhi në vend të kokës së djalit të tij për ta ringjallur atë dhe për të qetësuar Parvatin e pangushëlluar.

Ganesha përdor një mi të bardhë si një mjet transporti, kështu që hinduët nuk i favorizojnë macet - pasi ata hanë minj dhe shkaktojnë zemërimin e Ganesha. Dhe askush nuk e dëshiron zemërimin e tij, përkundrazi, ata dëshirojnë favorin e tij. Në fund të fundit, Ganesha konsiderohet mbrojtësi i prosperitetit, heqësi i pengesave, ai ndihmon në rritjen e fitimeve dhe fitimeve, dhe gjithashtu stimulon suksesin në shkollë dhe profesion. Për këto qëllime, një figurinë e Ganesh shpesh vendoset në tavolinën e punës ose në arkë, dhe gjithashtu këndohen mantra të veçanta, për shembull: OM GAM GANAPATAYA NAMAH ose OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Durga - "i paarritshëm". Ka shumë legjenda që lidhen me shfaqjen e Durga, por një nga më të njohurat është kjo e mëposhtme. Një ditë, mbreti i gjigantëve, Mahisha, i mundi perënditë, i privoi nga gjithçka dhe i dëboi nga shtëpitë e tyre. Pastaj Brahma, Vishnu dhe Shiva kombinuan fuqitë e tyre dhe lëshuan rreze verbuese drite nga sytë e tyre, nga të cilat doli një perëndeshë luftëtare me tre sy dhe tetëmbëdhjetë krahë. Pastaj secili nga perënditë i dha asaj armën e tij: Brahma - një rruzare dhe një enë me ujë, Vishnu - një disk hedhjeje, Shiva - një treshe, Varuna - një kërpudhat, Agni - një shigjetë, Vayu - një hark, Surya - një kukurë me shigjeta, Indra - rrufeja, Kubera - një topuz, Kala - mburojë dhe shpatë, Vishwakarma - sëpatë beteje. Mahisha u ndez nga pasioni për Durga dhe donte ta bënte gruan e tij, por ai tha se do t'i nënshtrohej vetëm atij që e mund atë në betejë. Ajo u hodh nga tigri i saj dhe u hodh mbi kurrizin e Mahishit, i cili kishte marrë formën e një demi për të luftuar. Me këmbët e saj ajo goditi kokën e demit me një forcë të tillë dërrmuese, saqë ai ra pa ndjenja në tokë. Pas kësaj, Durga i preu kokën me shpatë.

Kali - "i zi". Ndoshta perëndesha më e diskutueshme e panteonit hindu, një nga më të bukurat dhe në të njëjtën kohë më të rrezikshmet. Lëkura e saj është e zezë, ajo është një luftëtare e madhe dhe një kërcimtare e madhe, si burri i saj Shiva. Ajo zakonisht përshkruhet me veshje të shtrenjta me një gjerdan kafkash dhe një rrip të bërë nga duar të prera. Më shpesh, ajo ka katër duar: në njërën ajo mban një shpatë të përgjakshme, në tjetrën - kokën e një armiku të mundur, dhe dy duart e tjera bekojnë nënshtetasit e saj. Kjo do të thotë, ajo sjell njëkohësisht vdekje dhe pavdekësi. Gjatë betejës, ajo nxjerr gjuhën për të pirë gjakun e viktimave të saj (nga rruga, sipas shumë teorive, Kali është prototipi i Lilith dhe vampirëve). Ndonjëherë ajo përshkruhet me një këmbë në gjoks dhe tjetrën në kofshën e një Shiva të përulur. Kjo shpjegohet me legjendën e mëposhtme. Pasi mundi gjigantin Raktvija, ajo filloi të kërcente nga gëzimi dhe vallja e saj ishte aq pasionante dhe e shfrenuar, sa rrezikonte të shkatërronte tokën dhe gjithë botën. Zotat u përpoqën ta bindin atë, por gjithçka ishte e kotë. Pastaj Shiva u shtri në këmbët e saj dhe Kali vazhdoi të kërcente derisa pa burrin e saj nën këmbë. Asaj i vinte turp nga tërbimi i saj dhe nga mosrespekti i treguar ndaj zotit të madh që ajo ndaloi e vdekur në gjurmët e saj. Meqë ra fjala, Shiva ia fali fare lehtë.

Midis shokëve të Shivait ka edhe Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagaddhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi, etj., nuk mund t'i mbani mend të gjithë ☺ .

Epo, ndoshta ky është fundi i përrallës, kushdo që lexoi deri në fund - bravo ☺! Shpresoj ta keni gjetur interesante.

Sita Devi është gruaja e Ramës, ajo nuk është tjetër veçse ekspansioni i Lakshmi Devi, perëndeshës së fatit. I gjithë fati në botë është energjia e Sitës. Por çfarë është fati? – Nuk janë vetëm paratë, janë të gjitha gjërat e mira – shëndeti, fama, rehatia, miqësia e fortë, familja e lidhur ngushtë. Fati është gjithçka e mirë në këtë botë, dhe dështimi është humbja e të gjithave. Lakshmi Devi u shfaq si perëndeshë Sita. Të gjithë e dinë që Sita është menduar ekskluzivisht për Ramën. Cfare eshte dashuria? Dashuria do të thotë të ndihmosh Sitën në dashurinë e saj për Ramën, a nuk është ajo çfarë bënë njerëzit e Ayodhya - Hanuman, Sugriva, Lakshman? Dëshira e tyre e vetme ishte të shihnin të lumtur Sitën dhe Ramën. Por Ravana e donte Sitën për vete. Kjo është kama ose epsh. Në Chaitanya Charitamrita, Krishnadasa Kaviraj Goswami përshkruan se dashuria është prirja e natyrshme e shpirtit për të dëshiruar të kënaqë Perëndinë, por kur ai kërkon të gëzojë pronën e Tij nga dëshirat e veta egoiste, një dashuri e tillë nuk është gjë tjetër veçse epsh. Dashuria dhe epshi janë e njëjta energji, e njëjta prirje. Nëse kjo energji drejtohet drejt Zotit, është prema, përndryshe është kama, ose epsh. (nga një leksion nga Radhanatha Swami) Lutja e Sitës. (Këtë lutje Sita e bëri edhe para martesës, në shtëpinë e babait të saj. Ajo u lut për takim me Ramën, Zotin e zemrës së saj...) 1. jaya jaya girivararAja kiSori| jaya maheSa mukha canda cakori jaya gajabadana khadAnana mAtA| jagata janani dAmini duti gAtA "Lavdi, lavdi! Vajzes se vogel te bukur te Mbretit te Maleve! Si zogu Çakora, qe nuk i heq syte kurre nga Hena, ti kurre s'i heq syte nga fytyra si hënë e burrit. , Zot Shiva! Lavdi për ty, o nëna e Ganesha dhe Karttikeya !I gjithë universi dhe të gjitha qeniet e gjalla janë shkëlqimi yt! vihArini Ti je baza e kësaj bote! Edhe Vedat nuk mund ta përshkruajnë lavdinë tënde në tërësinë e saj! Ti je gjithçka: lindja, vdekja dhe çlirimi! Ti je zonja sovrane e kësaj bote, ti luan me të ashtu siç dëshiron! 3 sevata tohi sulabha phala cAri| varadAyanI tripurAri piyArI devi pUji pada kamala tumhAre| sura nara muni saba hohin sukhAre O Devi! Në këmbët e tua janë perëndi, njerëz dhe të urtë. Të gjithë kërkojnë shikimin tënd, i cili të jep lumturi. Je gati ta përmbushësh të gjitha dëshirat e tyre, por dëshira jote e vetme është gëzimi i burrit tënd! asa kahi carana gahe vaidehin O Durga Ma! Nuk mund të flas me zë të lartë për dëshirën time, por jam i sigurt që ti e njeh zemrën time, ti i njeh të gjitha ëndrrat dhe shpresat e mia, ti e njeh etjen time! Dhe nuk ka nevojë për fjalë. Prandaj, kjo Sita, vajza e Videhas, thjesht përkulet para këmbëve të tua të zambakut!" 5. vinaya prema basa bhai bhavAnI| khasi mAla murati musukAnI sAdara siyan prasAdu sira dhareu| bolI gauri haraSu hiyan bhareu Bhavani, Zonja e kësaj bote dëgjoi Thirrja e Sitës, e mbushur me dashuri të pastër për Ramën. Dhe hyjnesha tregoi një kurorë, të cilën Sita e mori menjëherë dhe e vuri në qafë si dhuratën më të çmuar. Dhe pastaj Gauri e mbushi zemrën e Sitës me gëzim duke i thënë: 6. sunu siya satya asIsa hamAri| puji hi mana kAmanA tumhArI nArada vacana sadA Wuci sAcA| so baru milihi jAhin manu rAcA "O Sita! Dëgjo! Unë shoh zemrën tuaj. Ka vetëm një dëshirë në të!.. Prandaj pranoje bekimin tim: së shpejti ai që ëndërron do të bëhet burri yt..."