Perëndeshë me kokën e një elefanti. Kuptimi i figurinës Ganesha

Në mitologjinë hindu, Ganesha është perëndia e lumturisë, mençurisë dhe prosperitetit dhe gëzon nder dhe respekt të madh. Djali i dashur i Shiva dhe Parvati përshkruhet si një burrë i ushqyer mirë me kokën e një elefanti. Por ai nuk të bën aspak përshtypje të neveritshme, ka një shprehje kaq miqësore në fytyrën e tij dhe duket aq dinak dhe gazmor me sytë e tij të vegjël, saqë në mënyrë të pashmangshme ndjen simpati për të.

Imazhi i zotit të mençurisë

Shenjtori mbrojtës i tregtarëve dhe biznesmenëve shpesh përshkruhet me katër ose më shumë krahë, ai ka një bark të madh të rrumbullakët dhe një mi i madh ulet pranë këmbëve të tij. Ganesha, me zemrën e tij të butë të dashur dhe qëndrimin e drejtë ndaj njerëzve, tërheq besimtarë nga e gjithë bota. Nganjëherë quhet elefanti i madh, i cili jep përmbushjen e dëshirave të dashura.

Miu i ulur te këmbët e zotit dikur ishte një demon i keq, por më pas Ganesha e pushtoi dhe e ktheu në shërbëtorin e tij. Ajo personifikon kotësinë e kësaj bote dhe qëllimet e padrejta njerëzore. Prandaj, besohet se Ganesha mund të shkatërrojë egoizmin, kotësinë, kotësinë dhe krenarinë e tepruar te njerëzit.

Çdo pjesë e trupit të Zotit ka kuptimin e vet të shenjtë:

• Koka përfaqëson qëllimet e mira dhe zgjidhjen e kujdesshme të të gjitha problemeve,
• Veshët e mëdhenj tregojnë aftësinë për të dëgjuar të gjithë ata që i drejtohen atij me lutje,
• Tufa është një simbol i forcës dhe fuqisë,
• Trungu i gjatë dhe i lakuar tregon inteligjencën dhe inteligjencën e jashtëzakonshme të zotit,
• Dhe një bark i madh është një simbol i bollëkut dhe bujarisë, aftësisë për të jetuar në harmoni me Universin.

Legjendat për shfaqjen e Ganesha

Parvati, e cila e donte me pasion burrin e saj, perëndinë e madhe Shiva, donte shumë të kishte një djalë. Ajo iu lut Vishnu-t që t'i jepte një fëmijë. Kur lindi foshnja, të gjithë perënditë u mblodhën për një festë të madhe. Midis tyre ishte edhe Shani, i cili ishte i aftë të digjte të gjitha gjallesat me sytë e tij. I hodhi një sy djalit dhe koka e tij u kthye në hi. Pastaj Shiva urdhëroi të sillte çdo kafshë të parë që do të takonte, ishte një elefant, dhe ia dha kokën djalit të tij.

Një legjendë tjetër tregon se Shiva, në një sulm të tërbimit, grisi dhe hodhi kokën e djalit të tij me duart e veta, dhe shërbëtorët e dërguar më vonë nuk mund ta gjenin askund. Parvati ishte në zemërim të tmerrshëm dhe i tha burrit të saj se ai nuk do të hynte në dhomat e saj derisa të korrigjonte atë që kishte bërë. Dhe më pas Shiva i dha djalit të tij kokën e elefantit të tij të preferuar.

Ekziston gjithashtu një legjendë që dikur e bukur Parvati skaliti një figurinë balte të një roje djali dhe e vendosi në derën e dhomave të saj. Ndërsa po shkonte për në dhomën e gjumit të gruas së tij, Shiva e goditi këtë figurinë dhe ia preu kokën me zemërim. Por duke vëzhguar pikëllimin e gruas së tij të dashur, ai e ringjalli djalin, duke i dhënë atij një kokë elefanti.

Ekziston një legjendë mjaft qesharake për grykësinë e Ganesha. Besimtarët besojnë se Zoti është jashtëzakonisht i dashur për topat e misrit të mbushur me ëmbëlsirë. Një ditë ai hëngri shumë nga kjo delikatesë dhe u nis me miun e tij. Gjatë rrugës takuan një gjarpër, miu u frikësua shumë dhe u hodh anash, dhe Ganesha, në pamundësi për të qëndruar mbi të, ra dhe të gjitha topat e ngrënë u derdhën nga goja e tij. Por Ganesha e shëndoshë nuk ishte në humbje, por mblodhi dhe derdhi në gojë të gjitha ëmbëlsirat që gjeti. Dhe e lidhi barkun me një gjarpër që takoi rrugës.

Kështu, besohet se, si ky gjarpër, Zoti do të nënshtrojë çdo të keqe në botë.

Rregullat e Feng Shui

Të gjithë ëndërrojnë për pasuri materiale dhe mirëqenie, prandaj, sipas ligjeve të Feng Shui, është e nevojshme të keni një figurinë të Ganesha në shtëpi. Mbani në mend se sa më i madh të jetë zoti, aq më shumë lumturi dhe fat do të vijnë në shtëpinë tuaj.

Për idhujt prej bronzi, vendi ideal është veriperëndimi, dhe për idhujt prej qeramike, juglindja. Por materiali nga i cili janë bërë figurat nuk është aq i rëndësishëm; gjëja kryesore është një qëndrim respektues dhe respektues ndaj tij. Çdo mëngjes duhet t'i urosh lumturi dhe fat, si dhe t'i ledhatosh barkun, zotit e do shumë këtë.

Mos harroni të vendosni karamele ose ëmbëlsira në këmbët e Ganesha për t'i treguar respekt.

Nëse befas gjendet një çip në figurën e Zotit, do të thotë që Ganesha i madh e mbrojti vatrën tuaj nga një rrezik serioz, falënderoni për këtë dhe përpiquni të riparoni figurën.

Ganesha u shfaq papritmas në shtëpinë tonë. Gruaja ime ëndërronte të kishte imazhin e tij. Epo, e di, kur të duash, por të blesh apo të porosissh nuk është njësoj... Kështu, pasi ka porositur ndonjë produkt përmes internetit, asaj i është bërë dhuratë një imazh i Ganeshit. Ai eshte i bukur! Dhe kështu vendosa t'i tregoja pak për këtë gjysmëperëndi të pazakontë, pasi ai hyri në shtëpinë tonë në një mënyrë kaq të mrekullueshme.

Titulli Ganesha iu dha djalit të dytë të Shivës kur ai u bë kujdestari, ose zot, i të gjithë Ganasve - ushtria e Shivës. Çdo adhurim fetar tantric fillon me një thirrje të Ganesha. Meqenëse ai është një nga hyjnitë më të njohura indiane, atij i kërkohet të heqë pengesat në fillim të çdo sipërmarrjeje - udhëtimi, ndërtimi i një shtëpie, krijimi i një libri apo edhe shkrimi i një letre.
Ganesha përshkruhet si i ulur, me një bark të madh, katër krahë dhe kokën e një elefanti me një tufë. Në tre duar ai mban një ankush (sëpatë), një pasha (lasso) dhe, ndonjëherë, një këllëf. Dora e katërt mund të përshkruhet në gjestin e "dhënies së dhuratave", por më shpesh ajo mban një laddoo - një top i ëmbël i bërë nga miell bizele. Sytë e tij të vegjël shkëlqejnë si gurë të çmuar. Ai ulet mbi një miu (ose ai e shoqëron atë). Miu dikur ishte një demon, por Ganesha e frenoi dhe e bëri vahana (malin) e tij. Ky demon simbolizon kotësinë dhe paturpësinë. Kështu, Ganesha pushton kotësinë, krenarinë, egoizmin dhe paturpësinë e rreme.

Historia e Shri Ganesh

Një herë e një kohë, në malin Kailash, perëndesha e bukur Sri Parvati dhe burri i saj, Zoti i madh Sri Shiva, jetonin në besnikëri. Një ditë, Sri Shiva u largua, duke e lënë gruan e tij vetëm në pallat. Ndërsa ishte larg, Shri Parvati vendosi të bënte një banjë. Ajo i kërkoi demit Nandi, shërbëtorit të Shivait, të ruante derën dhe të mos lejonte askënd të hynte, ndërsa ajo po bënte banjë. Pas ca kohësh, Sri Shiva u kthye dhe Nandi, i hutuar, nuk guxoi ta pengonte Mjeshtrin e tij të hynte në shtëpinë e Tij. Kështu Parvati u kap duke kryer tualetin e saj dhe u mërzit shumë nga kjo. Ajo ua tha këtë shërbëtoreve të saj, të cilat i thanë asaj se asnjë nga Ganas (shërbëtorët) e eskortës së Shivës nuk mund të konsiderohej shërbëtor i saj dhe e shtyu atë të krijonte djalin e saj, i cili do t'i përkushtohej plotësisht asaj. Ajo e miratoi këtë ide, e lyei trupin e saj me një masë shafrani dhe balte, u masazhua, mblodhi grimcat që ishin ndarë nga trupi i saj, i brumosi dhe i brumosi duke i dhënë formën e një djali të fortë dhe të pashëm. Ajo e veshi me rroba dhe bizhuteri mbretërore, e bekoi dhe i dha jetë. Fëmija u përkul duke thënë: "Nënë, çfarë kërkon nga unë? Urdhëro dhe unë do të të bindem". Parvati i dha një shkop të fortë dhe i kërkoi të qëndronte roje në derën e banesës së saj, në mënyrë që askush të mos hynte atje.

Pas ca kohësh Shiva iu afrua pallatit dhe pyeti veten se kush ishte ky fëmijë, të cilin nuk e kishte parë kurrë, donte të hynte, por për habinë e tij të madhe, djali ia mbylli rrugën: “Ndal! Askush nuk mund të hyjë këtu pa pëlqimin. të nënës sime.” Shiva mbeti i habitur nga një paturpësi e tillë: "A nuk e dini kush jam unë? Largohu nga rruga ime!" Fëmija goditi Shivain me shkop pa thënë asnjë fjalë. Shiva u zemërua: "Ti je i çmendur! Unë jam Shiva; burri i Parvatit, si guxon të më ndalosh të hyj në shtëpinë tënde." Në vend që të përgjigjej, fëmija e goditi përsëri. I tërbuar, Shiva iu drejtua ganasve: “Arrestojeni dhe sillni tek unë” dhe u largua, ndërsa ganasit iu afruan djalit, i cili filloi t'i kërcënonte: “Dilni jashtë se do t'ju rrah!”. "Nëse e vlerëson jetën tënde, do të duhet të tërhiqesh! Duket se ke harruar që ne jemi Gana e Shivait!" Fëmija e gjeti veten në një situatë të vështirë: "Çfarë duhet të bëj?" - mendoi ai. "A do të luftoj Ghanët që janë shërbëtorët e Zotit të Nënës sime?" Por Parvati, duke dëgjuar zhurmën e debatit, dërgoi një nga shërbëtoret për të zbuluar arsyen dhe ajo u kthye shpejt për të treguar se çfarë po ndodhte. Parvati hezitoi për një moment: "Në fund të fundit, Shiva është burri im." Por ajo përsëriti urdhrin e saj për të mos lejuar askënd të hynte, dhe kështu dyshimet e djalit të saj u shpërndanë. Djali iu drejtua me guxim ganasve dhe tha: "Unë jam djali i Parvatit dhe ju jeni Ganas i Shivait. Ju i bindeni urdhrave të nënës suaj dhe unë i bindem të mive. Unë pohoj se Shiva nuk do ta kalojë pragun pa pëlqimin e nënës sime.” Ata i thanë gjithçka Shivait, i cili mendoi: "Mjerisht, Parvati po shkon shumë larg, duke mos më lënë alternativë. Nëse urdhëroj Ganasin tim të largohet, ata do të thonë se i jam përkulur urdhrit të gruas!" Prandaj Ai u konfirmoi Ghanëve që ta mposhtnin fëmijën dhe ata, të frymëzuar nga egërsia, u kthyen për të luftuar. Djali duke parë se ata po përparonin në radhët e ngushta, i priti me tallje. Ganeasit e sulmuan atë. Nandi e kapi nga këmbët, por ai e shtyu dhe e goditi me shkopin e tij prej çeliku. Duke goditur disa, duke u plagosur të tjerëve, ai i rrahu pa mëshirë ata që i afroheshin. Shumica e Ganas u mundën, dhe ata që mbetën të gjallë ikën menjëherë, dhe djali i Parvatit përsëri qëndroi roje, i patrazuar, në hyrje të pallatit të nënës së tij.

Sidoqoftë, zhurma e betejës arriti në veshët e Brahma, Vishnu dhe Indra, të cilët iu drejtuan Naradës së mençur. Ai i mësoi ata të shkonin te Shiva, i cili mund të kishte nevojë për to. Kështu ata shkuan për t'i bërë nderimet e tyre Zotit Shiva, i cili, pasi dëgjoi historinë e tyre për betejën, i kërkoi Brahmës të arsyetonte me këtë fëmijë. Brahma mori formën e një brahmini dhe, i shoqëruar nga shumë të urtë, shkoi në pallatin e Parvatit për të përmbushur misionin e tij. Sapo iu afrua pallatit, djali u vërsul drejt tij dhe ia grisi një tufë mjekrës. I befasuar, Brahma tha: "Nuk kam ardhur për të luftuar, por për t'u pajtuar. Më dëgjoni". Në vend që të përgjigjej, fëmija tundi shkopin e tij dhe i largoi të gjithë. Të urtët u kthyen për të pranuar pafuqinë e tyre në këmbët e Shivait. Pastaj vetë Shiva shkoi në pallatin e Parvatit. Dy ushtri e rrethuan fëmijën, i cili i kundërshtoi me shumë guxim. Në fund, Shiva, me ndihmën e Vishnu, i preu kokën fëmijës dhe Ganesha ra i vdekur në fushën e betejës.
Kur Parvati mësoi se ishte e zemëruar. Tërbimi i saj shpërtheu në hapësirë, duke marrë formën e dy perëndeshave të tmerrshme, Kali - e përgjakur, hipur mbi një luan dhe Durga - e tmerrshme, hipur mbi një tigër. Kali, me sy të fryrë, me flokë të ngatërruar, me gjuhë të varur, duke tundur saberin, hapi gojën e saj të thellë, si një shpellë e madhe. Durga mori formën e rrufesë verbuese. Shakti Parvati i tmerrshëm filloi të shkatërrojë gjithçka përreth. Zotat e frikësuar filluan t'i luten Shivait që të qetësonte Parvatin. Dhe pastaj Shiva i dërgoi ata në veri të vendit, duke i urdhëruar ata të sillnin kokën e krijesës së parë të gjallë që takuan dhe ta hidhnin vetë kafshën në lumë në mënyrë që të rritej një kokë e re. Kjo kafshë doli të ishte nje elefant. Prandaj, perënditë i sollën Shivait kokën e një elefanti, i cili e lidhi menjëherë me trupin e djalit dhe Ganesha erdhi në jetë. Parvati u kënaq dhe e përqafoi fort Ganeshën dhe Shiva tha: "Pasi ia ktheva jetën, Ganesha tani është djali im. Meqenëse djali tregoi kaq guxim, tani ai do të jetë Udhëheqësi i Ganasit tim."

Një version tjetër pretendon se Ganesha lindi si një dhuratë e marrë nga Parvati për lutjet e saj ndaj perëndisë Vishnu. Nëna Hyjnore i ftoi të gjithë perënditë dhe gjysmëperënditë që ta vizitojnë atë në mënyrë që të mund ta bekojnë fëmijën e saj. Të ftuarit e mbledhur e panë me bindje foshnjën e bukur - të gjithë, me përjashtim të Shanit (Saturnit), i cili ishte i ngulur në dysheme, pasi gruaja e tij kishte bërë një magji mbi të: kushdo që ai shikonte, do të kthehej menjëherë në hi. Nëna Hyjnore u ofendua nga kjo sjellje dhe këmbënguli që Shani ta shikonte fëmijën dhe ta admironte. Shani i tha Nënës Hyjnore për magjinë dhe nuk pranoi ta shikonte foshnjën. Sidoqoftë, Nëna Hyjnore ishte plotësisht e bindur se, pavarësisht nga magjia, vështrimi i Shanit nuk do ta dëmtonte fëmijën e saj, dhe për këtë arsye përsëri kërkoi që Shani ta shikonte dhe ta bekonte. Sapo Shani ngriti sytë, koka e foshnjës u dogj dhe u bë hi. Në anën e pasme të Garudës (shqiponjës hyjnore), Vishnu shkoi në kërkim të kokës së një fëmije dhe, me këshillën e zotit krijues Brahma, u kthye me të parën që gjeti: ai solli kokën e një foshnje elefanti.

Ka shumë histori për lindjen e Ganesha në kalpa (epoka) të ndryshme, por të gjitha ato tregojnë një gjë:
Ganesha ishte një krijim i Fuqisë Hyjnore, qoftë Shiva apo Shakti. Ai u krijua si rojtari, ose rojtari i pallatit të Nënës Hyjnore. Kjo do të thotë që një person mund t'i afrohet Nënës Hyjnore vetëm me lejen e Ganesha, i cili është gjithashtu zot i mençurisë dhe maturisë.
Ganesha ka një kërcëllimë të thyer. Historia tregon se vetë Ganesha e theu batukun e tij ndërsa luftonte me gjigantin Gajamukha dhe ia hodhi kundërshtarit të tij; Tusk kishte fuqi magjike dhe e ktheu Gajamukha në një mi, i cili u bë mali (vahana) i Shri Ganesha.

Një histori jashtëzakonisht interesante dhe udhëzuese tregon se si ky zot u bë mbrojtësi i të gjitha ganave (gjysmëperënditë, ushtria e Shivës dhe brezi) dhe mori titullin Ganesha. Shumë kohë më parë, i vetmi kujdestar i perëndive, gjysmëperëndive, njerëzve, demonëve, shpirtrave, fantazmave dhe krijesave të tjera ishte Shiva. Sidoqoftë, Shiva ishte gjithmonë në një gjendje të lumtur samadhi (ekstazë), dhe për këtë arsye të gjitha qeniet, përfshirë perënditë, e kishin shumë të vështirë të kontaktonin me të. Kur ganasit ishin në telashe, ata duhej të këndonin himne dhe lutje për orë të tëra për ta kthyer perëndinë Shiva në vetëdijen normale. Ata ndjenin nevojën për një kujdestar tjetër që do të ishte pranë në çdo moment, do të zgjidhte mosmarrëveshjet dhe do të siguronte sigurinë në rrethana të vështira.
Ganas ia bëri këtë kërkesë Brahmës, por ai nuk mundi të dilte me asgjë dhe sugjeroi që Vishnu të detyronte perëndinë Shiva të emëronte një Ganapati të ri ("udhëheqës i Ganas"). Vishnu propozoi që ganezët të zgjidhnin një nga dy djemtë e Shivës si kujdestarin e tyre: Karttikeya (Subramanya) ose Lambodara me bark të trashë (ky ishte emri origjinal i Ganesha). Për të zbuluar se cili nga vëllezërit është i denjë të jetë udhëheqësi i ganas, perënditë dhe gjysmëperënditë vendosën të zhvillojnë një konkurs. Ata dolën me një detyrë për djemtë e Shivait dhe ranë dakord për ditën, kohën dhe vendin e konkursit.

Në ditën e caktuar, të gjithë erdhën për të parë konkursin. Vishnu u emërua gjyqtar; Shiva dhe Nëna Hyjnore Parvati zunë në qendër skenën. Në kohën e rënë dakord, Vishnu u njoftoi të pranishmëve thelbin e konkursit: vëllezërit duhej të shkonin rreth gjithë universit dhe të ktheheshin sa më shpejt që të ishte e mundur. Ai që kthehet i pari do të bëhet Ganesha, zoti i të gjitha ganave. Sapo dëgjoi kushtet dhe detyrën e konkursit, Kartikeya u hodh mbi palloin e tij që fluturonte shpejt dhe u zhduk në hapësirë ​​për të fluturuar sa më shpejt rreth gjithë universit. Ndërkohë, Lambodar vazhdoi të ulej mbi miun e tij dhe nuk lëvizte. Duke parë që Lambodari nuk po nxitonte, Vishnu i sugjeroi që të nxitonte. Pasi i kërkoi Vishnu-t të hynte në garë, Lambodar buzëqeshi dhe shkoi te prindërit e tij për t'i nderuar ata. Zotat dhe gjysmëperënditë u mahnitën plotësisht kur panë se, në vend që të nxitonte në hapësirë, Lambodar u rrethua rreth Shivait dhe Parvatit, nënës së tij, e cila përfaqëson Prakritin origjinal, shkakun e ekzistencës së të gjitha fenomeneve. Pasi bëri një rreth, Lambodar u kthye në pozicionin e tij origjinal, u përkul para prindërve dhe njoftoi: "Kam përfunduar detyrën. Kam ecur rreth gjithë universit."
"Kjo nuk është e vërtetë," bërtitën perënditë dhe gjysmëperënditë. "Ti nuk u largove kurrë. Je thjesht dembel!"

Me duar të mbledhura, Lambodar u ndal para perëndisë Vishnu dhe tha: "E di që e kuptove saktësisht atë që bëra. Megjithatë, në mënyrë që kjo të jetë e qartë për të gjithë, unë do t'ju shpjegoj: Unë në fakt përfundova detyrën dhe shkova rreth gjithë universin, pasi kjo botë emrash dhe formash është vetëm shprehje dhe manifestim i Nënës Hyjnore dhe Atit Hyjnor. Ata janë burimi i gjithçkaje që ekziston. Unë e kam anashkaluar këtë burim, që është e vërteta, thelbi i gjithçkaje që ekziston. , thelbi i të gjitha dukurive. Unë e di që kjo samsara është oqeani i ekzistencës relative, se është iluzore - dhe për këtë arsye nuk ka kuptim të lëmë pas të Vërtetën dhe të anashkalojmë çdo iluzion. Vëllai im ende endet në botën iluzore e ekzistencës relative. Kur ai të kuptojë të Vërtetën, ai do të kthehet gjithashtu këtu - tek ajo e Vërteta, e cila është e vetmja; çdo gjë tjetër, duke përfshirë mua dhe ju, është iluzore."
Deklarata e tij shkaktoi një dritë të mirëkuptimit të vërtetë midis ganasve dhe ata ishin të mahnitur dhe të kënaqur me mençurinë e këtyre fjalëve. Duke lavdëruar arsyetimin e rafinuar dhe sjelljen e ndritur të Lambodarit me pamje qesharake, me bark të trashë, ata e njohën atë si mbrojtësin e tyre, Ganesha. Kur Vishnu po zbukuronte ballin e zotit me kokë elefanti me shenjën e fitores (tilak), u shfaq Karttikeya, e lagur me djersë dhe pa frymë. Ai u tërbua dhe sfidoi të drejtën e Ganeshës për fitore. Zotat i shpjeguan Karttikeya-s mendjen delikate dhe urtësinë e Ganesha-s dhe i thanë: "Ti ke ndjekur materialin, i cili është iluzion; ke anashkaluar botën e zakonshme, ekzistenca e së cilës është relative. Kjo do të thotë se nuk je në gjendje të perceptosh drejtpërdrejt të Vërtetën. .”
Zoti Vishnu deklaroi se tani e tutje të gjithë ganët do të lavdëronin Ganeshën në fillim të të gjitha çështjeve të rëndësishme.
Kushdo që e kujton atë në fillim të çdo ndërmarrjeje dhe lavdëron Ganesha, do të shpëtojë nga pengesat në rrugën drejt qëllimit - rruga e tij do të jetë e lehtë dhe ai do ta përfundojë punën e tij pa vështirësinë më të vogël.

P.S. Gjatë meditimit në mbrëmjen e Diksha më 28 korrik 2016, në kokën time tingëlloi: Ganesha dhe imazhi i tij u shfaqën para syve të mi. Gjëja më interesante është se kjo ndodhi në fund të meditimit, ku mora një përvojë unike. I ra telefoni i njërit prej të pranishmëve dhe unë fillova të dilja nga gjendja ime medituese, në atë moment ndodhi gjithçka.

Tashmë në shtëpi kuptova se sa origjinale dhe qesharake kishte dalë gjithçka, sepse... Para disa ditësh në mbrëmje i lexova nipit tim përrallën e K. Çukovskit "Telefon". Fillimi i kësaj poezie: “Më ra telefoni – Kush po flet – Elefanti...”. Më ndodhi në të njëjtën mënyrë: ra telefoni... Dhe... u shfaq imazhi i Ganeshës!!!

Ganesha, ose Ganapati, është perëndia e mençurisë dhe prosperitetit në hinduizëm. Një nga perënditë më të famshme dhe të nderuara të panteonit hindu në të gjithë botën. Shpesh para emrit të tij shtohet parashtesa respektuese Sri-. Një mënyrë popullore e adhurimit të Ganeshës është duke kënduar Ganesha-sahasranama (sanskritisht: गणेश सहस्रनाम, "mijë emrat e Ganeshës"), secila simbolizon një aspekt të ndryshëm të perëndisë dhe Gangtaana.

Mantra: Ganesha – sahasranama (shih mantra të tjera më poshtë)

Interpretimi i emrit: Zoti i ganave (Ganapati; ganas janë ushtria e Shivës)

Klasa: Lord of the Ganas (ushtara e Shivait), në brezin e tij ka edhe vraty - magjistarë, magjistarë dhe magjistarë;

Përmendet: Rigveda, Atharvaveda, Ganapati Upanishad, Ganesha Purana, Mudgala Purana, Ganesha Sahasranama;

Konceptet e ndërlidhura: inteligjencë, arsye, sukses, prosperitet;

Tiparet e karakterit: Njeri i plotë me kokë elefanti dhe një tufë, numri i krahëve - nga 2 në 32; Maksimumi 32 duar - numri i kristaleve lemurian në secilën hemisferë.

Vakhana(montimi): miu ose miu; Sipas një versioni tjetër, një shaka apo edhe një qen.

Simboli i Shri Ganesha - svastika.

Dita e Ganeshës- hënor i katërt. Është në ditën e katërt hënore të muajit Bhadra që festivali Chatur Ganesh festohet dhe festohet për 10 ditët e ardhshme.

Ganesha gjithashtu përfaqëson pranava OM, pa të cilën nuk ka asgjë në këtë botë.

Om ose Aum është një mantra e veçantë, ajo quhet "pranava". Ky është tingulli origjinal, i shenjtë, dridhja e pafundme e Universit, tingulli i krijimit. Shumica e mantrave në budizëm, hinduizëm, yoga klasike dhe tantra fillojnë dhe mbarojnë me të.

Në Tirumantiram thuhet: “Ai, i biri i Shivait, ka pesë duar, fytyra e një elefanti dhe tufa të fuqishme, si pamja e hënës, ai është lulja e diturisë që banon në zemër, i lëvdoj këmbët. Zoti Ganesha, zot i kohës dhe kujtesa, që banon në chakra Muladhara, duke ruajtur ekuilibrin midis chakrave më të larta dhe të poshtme, mbështet të gjitha qeniet e ndjeshme. Ai mban planet e të gjithë së shkuarës dhe së ardhmes së gjithë universit - kjo kryevepër hyjnore. Vetëm mirësia vjen nga Zoti Ganesha, i cili, duke marrë formën e një elefanti, është i ndryshëm nga perënditë e tjera. Ai shmang fatkeqësinë nga ata që bëjnë pendim në emrin e tij.

Ai drejton karmën tonë, duke qenë brenda nesh dhe duke përcaktuar kohën e ngjarjeve. Përpara se të ndërmerrni ndonjë ndërmarrje të rëndësishme, i kërkojmë që të heqë pengesat nga rruga, nëse është vullneti i tij. Ky Zot i pengesave siguron që ne të mos e dëmtojmë veten duke jetuar sipas një plani të papërsosur ose duke bërë kërkesa të panevojshme ose duke filluar një sipërmarrje të konceptuar keq. Përpara se t'i afrohemi, ai pret që ne të zbatojmë të gjitha aftësitë tona mendore për të arritur në vendimin që ka marrë."

Këndimi i emrit të Ganesha ndihmon një person të fitojë siddhi dhe forcë të brendshme për të kryer çdo projekt. Së bashku me hyjnitë e ndryshme indiane, në altarin hindu ka gjithmonë një murti të Ganesha - djali i Shiva dhe Parvati, vëllai i Skandës. Sipas traditës, është Ganesha që është shenjtori mbrojtës i një personi që udhëheq një kërkim shpirtëror, dhe gjithashtu ndihmon në themelimin e një biznesi, kontribuon në mbarëvajtjen e çdo biznesi dhe largon të gjitha pengesat nga rruga e atij që falet.

Duke qenë kujdestari i Dharma dhe djali i prindërve hyjnorë, Ganesha është mbrojtësi i të gjithë jogëve. Vërtet, ai ka shumë fytyra!

Ai është Zoti i intelektit dhe i vetë-realizimit!

Bazuar në rreshtat e “Tirumantiram”, është ai që krijon pengesa në rrugën e Kundalinit dhe zhvillimit shpirtëror, por edhe i shkatërron ato në momentin kur ka ardhur koha për të “ngritur lart”.. Është zemërimi i Ganeshës që gjeneron nxehtësi në sistemin nervor simpatik dhe sëmundjet pasuese nëse një person përpiqet artificialisht të rrisë Kundalinin.

Ganesha = 53 = Në Indi = Koka = Shenja 16 (tregues i universit 16 herë dhe i vitit 16)

Ganapati = 69 = Imazhi i Zotit = Sekret = Shenja 32 (maksimumi 32 duar dhe 32 kristale Lemurian))

Sri Ganapati = 123 = Emri i madh = Madhështia e Shpirtit = Ligji i Analogjisë = Si dhuratë për mua = Surprizë = Shndërrim = Swast Astu (Svastika - simbol i Ganesha)

Përmbajtja:

- Familja

- Sefera - Inicimet e Shivait dhe Shaktit; Shiva dhe Parvati

- Origjina

- Legjendat

- Simbolizmi

- Mantras dhe puja për Ganesha

- Hulumtimi dhe llogaritjet e mia

Familja:

Shiva, Shakti dhe Parvati

Shiva(Sanskritisht "i mirë", "i mëshirshëm") - një hyjni hindu, Zoti suprem në Shaivizëm, së bashku me Brahma dhe Vishnu, është pjesë e treshes hyjnore të Trimurtit. Origjina e kultit të Shivait shkon prapa në periudhat para-Vedike dhe Vedike. Shiva, si një nga perënditë Trimurti, është analog me Frymën e Shenjtë në fenë ortodokse. Shiva përfaqëson vetëdija kozmike, parimi statik mashkullor i universit (Purusha), Shakti opozitar (Prakriti), parimi dinamik femëror i universit. Më shumë se kushdo tjetër, ai merret me materien e manifestuar, duke lindur universe.

Sipas Shiva Puranës, ai është krijuesi i Vishnu dhe Brahma. Përfaqëson parime si destruktive ashtu edhe ato krijuese. Në hinduizëm, ai ka epitetin Mahadev, që përkthehet si më i madhi i perëndive (devave). Pesë rolet hyjnore të Shivait janë: krijimi, mbështetja, shpërbërja, fshehja dhe dhënia e hirit.

Në disa tradita indiane, Shiva është një hyjni absolute, që kryen funksionet e krijimit dhe të shkatërrimit. Në Mahabharata, Ishana (një nga emrat e Shivës) quhet "burri origjinal (adya purusha), i vetmi i pakorruptueshëm dhe i përjetshëm" dhe identifikohet me Brahma dhe Vishnu-Hari.

Në hinduizëm, çdo hyjni ka të vetat Shakti(devi, perëndeshë), dhe të gjithë së bashku përfaqësojnë Personalitetet (personifikimit) dhe Fuqitë (energjitë) e të njëjtit Brahman dhe Shaktit të tij.

Fjala "shakti" (sanskritisht "fuqi", "forcë") ka shumë kuptime. Shakti është emri i dhënë për energjinë e madhe universale të pafundme hyjnore, e cila është forca krijuese dhe ekzekutive e oqeanit të Ndërgjegjes Hyjnore ( ato. Fuqia krijuese femërore e Shivait).

Në të njëjtën kohë, Shakti është në shkrirje të vazhdueshme me Shivain, duke përfaqësuar me të dy aspekte të pandashme të një realiteti. Shakti është Perëndeshë Nënë. Shakti është bota e manifestuar. Shakti quhet Nënë Natyrë. Shakti është emri që i është dhënë perëndeshës, gruas së perëndisë Shiva. Shakti është energjia e brendshme e një personi. Shakti është parimi kozmik femëror. Shakti është parimi femëror i një personi, gjysma e tij femërore. Shakti është partnerja femër e një praktikuese të jogës tantrike. Shakti është Maya. Kali, Durga, Lakshmi, Saraswati, Parvati, Chamunda, Devi, Bhavani, Tripurasundari, Bhairavi, Chandi, Tara, Meenakshi, Lalita, Kamakshi, Rajarajeshwari - forma të ndryshme të Shakti; secila nga këto forma personifikon një aspekt të saj.

Parvati konsiderohet të jetë një formë e mirë e Shaktit. Parvati përkthehet nga sanskritishtja si "Mali Një", pasi ajo konsiderohet e bija e Himavatit (anglisht), zotit të maleve dhe personifikimi i Himalajeve. Sipas legjendës, gruaja e parë e Shivait, Sati, u vetëdjegj dhe pas ca kohësh u rilind në formën e Parvati (në versione të tjera ajo mbante emrin Uma), vajza e Himavat dhe apsara Menaka.

Kontradikta e dukshme që Parvati quhet "i lehtë, i mirë" - Gauri, dhe në të njëjtën kohë quhet "i zi", "i errët" - Kali ose Shyama, shpjegohet nga një mit indian: kur Shiva e qortoi Parvatin për lëkurën e saj të errët, Parvati i zemëruar e la atë dhe, pasi kreu një sërë aktesh fetare, ajo mori lëkurë të bardhë si dhuratë nga Brahma.

Duke kërkuar dashurinë e Shivës, Parvati u vendos pranë tij në mal Kailash, por Shiva në atë kohë iu kënaq asketizmit dhe e refuzoi atë. Pastaj perënditë, të cilët donin që Shiva të kishte një djalë të aftë për të mposhtur demonin Taraka, dërguan perëndinë e dashurisë Kama për të ngjallur dashurinë për Parvatin në zemrën e Shivait. Një Shiva i zemëruar e dogji Kamën me zjarrin e syrit të tretë, por më pas e ringjalli atë. Atëherë Parvati vendosi të kënaqej në asketizëm për hir të Shivait. Pasi mësoi për këtë, Shiva vendosi ta testonte atë dhe, duke ardhur tek ajo në formën e një brahman, filloi të blasfemonte dhe qortonte veten. Parvati hodhi poshtë të gjitha shpifjet dhe Shiva, i prekur nga përkushtimi dhe bukuria e saj, e mori atë si gruan e tij. Nga kjo martesë zoti i luftës Skanda dhe zot i mençurisë Ganesha.

Sephera - Inicimet e Shivait dhe Shaktit; Shiva dhe Parvati

Fillimi i Shivës dhe Shaktit - në Dashuri, Bukuri dhe Tantra.

Nisja në Rrezen e dashurisë së ndërsjellë

Rrezja e Shaktit

Përshëndes të madhin Ray Tha, Shakhti, Zjarri i fuqisë hyjnore femërore.

Unë, Shakti! Unë jam Zjarri jetëdhënës

Burimi i dashurisë dhe burimi i paqes

Unë jam vallëzimi që krijon të gjitha botët

Unë jam Shakti! Rrezja është e gjallë dhe e përjetshme

Dua të këndosh në të gjitha zemrat

Unë jam Drita e shndritshme, djepi i shpresës

Unë po kërcej tani, vetëm kërcimi është qëllimi

Idetë e mia dhe përpjekjet e të gjithëve.

Shiva Ray

Përshëndetje dhe faleminderit, i dashur i madh Ray Ha,

Zoti Shiva. Unë jam Shiva, qenia e përsosmërisë.

Unë, Shiva! Unë jam burimi i dashurisë.

Kërcimtar i harmonisë kozmike oktavë,

Krijuesi i Jogës së Përsosmërisë së Dritës

Dhe zgjimi, duke i hapur rrugën të gjithëve.

Dashuria është burimi dhe krijimi.

Shakti

Atomi është i ngarkuar me nektarin e bukurisë

Dhe çdo elektron shkon tek ti, dashuria ime.

Krijues i lartësive, Atman i pamatshëm,

O Shiva, beko bashkimin tonë!

Shiva

I dashur nga zemra!

Ylli që ndriçon gjithë kozmosin,

Unë të bekoj ty dhe mua për pavdekësinë.

Froni ynë i zjarrit -

Lajm i mirë për zemrat.

Shakti

Fjalët e mia janë si petale zjarri,

Ata do të fluturojnë poshtë në këmbët tuaja dhe do t'ju puthin këmbët.

Pallatet qiellore tashmë po këndojnë, kumbojnë,

Krijime që lavdërojnë strofat tona.

Të dua dhe të gjej sërish!

Në çdo oktavë të zjarrit tonë,

Mes rreshtave dhe mendimeve,

Mes ëndrrave tona.

Dashuria juaj, dashuria e zjarrit,

Je i pamatshem, e kuptoj thelbin

E juaja, e juaja, thjesht duke parë në pafundësi

Bukuria që ju mishëroni.

Duke parë në sy, gjej përjetësinë,

Si tingëllon pulsi - më pëlqen,

Si e krijoj pulsin.

Unë e krijoj dashurinë si dhuratë për të dëshiruarin.

I pamaturi im, unë digjem si yll në ty,

Të duash ty është një shpërblim i madh.

Shiva

I dashur! Drita ime qiellore!

Jeni pjekuria e shpirtit të viteve të pafundme

Dhe filli i dashurisë, dhe unë jam një me ju.

Për sa kohë që ekziston ti, unë ekzistoj këtu.

Për sa kohë që e ndjej frymën tënde brenda meje,

Ylli i krijimit digjet në mua,

Dhe unë krijoj në ekstazën e universit,

Në të cilat mishërohen qeniet

Ëndrrat tona me ju dhe fjalët tona.

Ata fillimisht e njohin Krijimin,

Dashuria i bën ata të lumtur.

Unë ju kushtoj universin,

Unë do të vë krijime në këmbët tuaja.

Unë jam i zoti i kohës dhe ti je mister

Dhe unë i shërbej vetëm misterit të përjetshëm,

Në të cilën frymëzimi është i pafund,

Në të cilën ekzistenca është rrezatuese.

Unë krijoj momente me zjarr për ju

Dhe unë puth përjetësinë dhe aftësinë time.

Lërini gjithçka t'i shërbejë qëllimeve tuaja të mëdha,

Për dëshirat e vogla dhe lulet e ideve.

Fryma jote është tërësia ime

Dhe zjarri juaj është rruga dhe qëllimi im.

Shakti

I dashur! I dashur, i qetë!

Unë jam një lule butësie në duart tuaja,

Unë jam oqeani që pulson në dritën e zemrës sate,

UNË JAM për ty.

Dhe edhe nëse harrojmë pavdekësinë,

Zgjohu në trupin e jetës si njeri,

Unë të njoh gjithmonë te të gjithë,

Dhe ti më njeh dhe zgjohu!

Dy jetë ndërthuren sërish në dashuri.

Burrë, grua - lule zjarri -

Gjithçka jemi ti dhe unë, jemi vetëm unë dhe ti.

Dhe heshtja e burimit të mungesës së zërit

Le të na martohet sërish në tokë

Në trupat dhe fatet e atyre

Që shërben si zgjim.

Ata janë të destinuar të njohin dashurinë e krijimit,

Madhështia e fuqisë së dashurisë kozmike

Përrenjtë Ha dhe Tha.

U ndriçoftë rruga e njerëzve të Tokës,

Rrjedha e dritës së bashkimit tonë,

Rrezet e tantrës me bukuri të pafund

Shiva dhe Shakti -

Polariteti hyjnor i Burimit.

Shiva

Le t'i bekojmë njerëzit me dashuri të përjetshme.

Mund çdo ditë të Tokës

Do të tregojë qëllimin e dashurisë

Dhe oktavat do të lulëzojnë në pafundësi,

Duke zgjeruar aktivizimin e Krijimit,

Ajo që i shërben evolucionit të shenjtë,

Bashkimi tantrik i bukurisë.

Ti je burimi im, Toka është vendbanimi i zemrës,

Lindja le t'u tregojë të gjithëve portat e pavdekësisë,

Lërini të ndizen sërish 16 qendrat (Diejtë).

Dhe Toka do të lulëzojë si një yll dashurie,

Se bashkimi ynë do të zbukurohet me fuqinë e qenies.

Unë jam oqeani, dhe njerëzit janë valët e mia, dhe

Dhe ti, i dashur, je fuqia e ujërave që na mbushin.

Ju jeni nëna e ujit shpirtëror,

Ajo që ne e quajmë dashuri

Shakti

I dashuri im! Mjeshtër i Krijimit!

Krijime gëzimi, dashurie, bukurie!

Unë jam i lumtur me ju, në ju, jashtëzakonisht

Jam i lumtur me dashurinë tënde, lartësi.

Dhe lumturia është kaq e madhe,

Çfarë është në kafazin e çdo përjetësie timen,

Dashuria për ju shkëlqen si një yll dashurie.

Oh, sa dritë, sa bukuri!

I gjallë, i rrjedhshëm, i përjetshëm, i ndriçuar!

Një grua duhet të jetë gjithmonë e dashuruar,

Për të ndjerë frymën tuaj

Tingulli kozmik i zgjimit.

Një grua duhet të jetë gjithmonë e dashur

E ruajtur nga zjarri juaj kozmik.

Unë përpiqem të përcjell valë lumturie

Për rrjedhat tokësore - mishërimet tona,

Për të gjithë fëmijët e krijimit tuaj,

Duke bekuar unitetin tonë

Dhe frytshmëria e kozmosit të ideve.

Le të mishërohet tani e tutje në të gjitha sindikatat,

Në zemrat, hapësirat, qëllimet e të gjithë njerëzve.

Njerëzimi është fëmija im, e tund në krahë.

Më beko, i dashur

Bëhu nëna e dashurisë për të gjithë fëmijët e Tokës!

Shiva

Bekime, e dashur, dashuri!

Bekim, e ringjall veten!

Dhe unë bëhem babai i të gjitha krijesave të Tokës.

Ne do të rizbulojmë thelbin dhe do ta kthejmë

Të gjitha unazat e karmës janë të kundërta,

Dhe ne do të tretemi në zjarrin e Burimit.

Liri për të gjithë fëmijët

Dashuria për përrenjtë e tokës,

Ju bekojmë me Rrezen e Lindjes.

Ne jemi Rrezja Tantra, ne jemi rryma e bukurisë,

Ne jemi ciklet e manifestuara të përjetësisë.

Bëhuni Toka e lirë, koha juaj ka ardhur!

Shiva dhe Shakti hapin derën.

Ky ishte fillimi në bashkimin e shenjtë të Shivait dhe Shaktit për dashurinë e ndërsjellë harmonike të dy parimeve universale. Në Indi besohet se çdo grua është perëndeshë Shakti, çdo burrë është perëndia Shiva. Ne duhet të mësojmë të shohim veten dhe njëri-tjetrin në këtë mënyrë.

Tantra e Shivait dhe Parvatit

Shiva

Më merr frymë, unë jam ajri i malit!

Parvati

Më duaj, unë jam zëri i lumit!

Shiva

Dhe unë përkëdhel ujërat e tua

Ata janë të butë dhe të thellë!

Parvati

Më përkëdhele, unë jam era e jugut!

Dhe flaka e zjarrit të përjetshëm!

Shiva

Të dua! Sa i ndritur është shpirti juaj

Më derdh lëngun e yjeve!

Parvati

Më prek! Unë jam shkëlqimi i yjeve!

Dhe ju jeni një dhuratë jetëdhënëse

Nektar që tingëllon hëna!

Shiva

Dhe ti je zjarri im diellor

Pranvera gjithnjë e djegur

Dhe aroma e luleve tokësore!

Parvati

Të dua! Rruga jonë është e pafund

Pini nektar me mua - Dashuri!

Shiva

Të dua! Unë digjem si dielli!

Unë ju jap ngrohtësi dhe dritë

Parvati

Unë jam duke kërcyer një kërcim për ju

Dashuria e pavdekshme e yjeve, planetëve

Unë këndoj për ty, e dashur

Unë luaj me tingujt e ideve,

Dhe unë shtroj një shteg me yje

Për ne përmes zemrave të njerëzve.

Shiva

Ju jeni tingulli i shpalosur në hapësirë

Shkëlqimi i bukurisë së ndritshme!

Parvati

Dhe ti, lumturi në kërcimin tim,

Plotësova ëndrrat e mia!

Shiva

Jeni kënaqësi për të marrë frymë!

Parvati

Dhe ju jeni një dhuratë e prekjes!

Shiva

Ju ndjeheni? Jemi në njëri-tjetrin

Unë jam drita. Ju jeni zjarri dhe uji.

Parvati

Ndihem ashtu siç duam

Gjithmonë në çdo moment.

Puthja juaj e yllit të ditëlindjes

Më pëlqen prekja jote

Dhe vetëdija sjell ngrohtësi në duart tuaja,

Dhe trupi ka ëmbëlsinë e zgjimit.

Shiva

Ne jemi unaza drite!

Parvati

Shiva

Ne jemi planetë!

Parvati

Yje, diell!

Shiva

Jemi një këngë që rrjedh fort!

Parvati

Ne jemi nënë, baba, bashkëshortë, fëmijë!

Shiva

Ne jemi dashuri

Duaje pavdekësinë!

Parvati

Ne jemi fjala!

Shiva

Ne jemi një numër!

Parvati

Shiva

Gërshetimi i buzëve dhe duarve,

Gruaja yll, burri!

Parvati

Ne jemi nektar dhe shkëlqimi i yjeve!

Shiva

Ne jemi heshtje, heshtje!

Parvati

Rrjedh butësisht

Shpirtrat e oqeanit në njëri-tjetrin,

Dhe lumenj qelibar dhe pa kufi

Shiva

Ne jemi gëzim, bukuri, nirvana!

Një pjesë e botës, trëndafila, zogj!

Intensiteti i universit të pamasë

Dashuria e burimit rrjedh

Nëpër urat e mendjes sonë

Parvati

Ne jemi era, ne jemi dashuria e agimit,

Agimi i lumturisë, gëzimi i dritës

Shiva

Ylli, Galaktika, Planeti

Parvati

Tingulli i rrjedhshëm i universit

Shiva

Rrahje zemre djegëse

Origjina:

Përmendjet më të hershme të Ganapati gjendet në dy himne të Rig Veda, Suktas 2.23.1 dhe 10.112.9. Sukta e parë lavdëron hyjnitë Brahmanaspati dhe Brihaspati, të cilat zakonisht konsiderohen si emrat e një hyjnie, por mund të ketë pak dyshim se Ganapati i njohur tani u rrit nga Brihaspati-Brahmanaspati i kësaj sukta (Ghartsamanda-sukta), por Ideja është padyshim Vedike:

gaṇānāṃ tvā gaṇāpatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam ।

jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata ā naḥ śṛṇvannūtibhiḥ sida sādanam ।

Të thërrasim, o Ganapati Ganov (udhëheqës i ushtrive qiellore)!

O Brahmanaspati i Brahmanëve (udhëheqës i Brahmanëve), Poet midis poetëve (në kuptimin më të lartë - si krijues midis krijuesve)!

Në pasuri përtej gjithçkaje që dihet, më i shkëlqyeri ndër qeniet!

Dëgjoni lutjet tona, ejani me bekimin tuaj dhe ulu!

Komentuesit citojnë shumë detaje që specifikojnë udhëheqësin e ushtrive qiellore në aspekte të njohura - në veçanti Indra dhe Agni, të cilët shpesh adhurohen së bashku në Vedat, si dhe Rudra (Taittiriya Samhita dhe Vajasaneya Samhita e përshkruajnë Ganapatin si Rudra). Është kurioze që atje, si dhe në Shatapatha Brahmana, Agni përshkruhet si dhuruesi i gjithçkaje, duke pasur një bark të madh.

Ganapati paraqitet në mënyrë interesante në Atharva Veda e mëvonshme. Disa hyjnitë që nuk konsideroheshin si të rëndësishme dhe me ndikim në Rig Veda filluan të luanin një rol shumë më domethënës në Atharva Veda. Nëna Tokë - Prithvi bëhet një nga aspektet qendrore dhe Brahmanaspati (Brihaspati) shfaqet këtu si i lidhur me të Vachaspati - mbrojtës i fjalës së shenjtë. Ai është i pari i lindur midis perëndive, numri 21 lidhet me të(5 mahabhuta, 5 tanmatra, 10 indriya dhe karmendriya dhe prana si forcë jete). Ky grup prej 21 quhet gana ose vrata dhe Vachaspati quhet Ganapati ose Vratapati.

Mahabhuta ("element parësor" ose elementë bruto) - në hinduizëm ekzistojnë pesë elementë të mëdhenj ose universalë: eteri, ajri, zjarri, uji dhe toka;

Tanmatras - pesë elemente delikate (erë, shije, shikim, zë, prekje);

Indriyas - pesë organe të perceptimit (hunda, gjuha, sytë, veshët, lëkura);

Karmendriyas - pesë organe veprimi (krahët, këmbët, organet e të folurit, riprodhimi dhe sekretimi);

Ai është gjithashtu një mahad-yaksha ( dritë e madhe mistike), ekziston në qendër të botës dhe të gjithë perënditë janë si degët e kësaj peme qendrore të botës.

Vachaspati gjithashtu shfaqet si udhëheqësi i Yakshas. Dhe këta Yakshasa nuk janë aspak demonët që interpretimi i mëvonshëm i mitologjisë përpiqet t'i paraqesë. Yaksha është një shpirt i mrekullueshëm, i jashtëzakonshëm, i fuqishëm dhe i adhurueshëm. Në brezin e tij përfshihen edhe gënjeshtra - magjistarë, magjistarë dhe magjistarë... Të gjithë ata më pas migruan në shoqërinë e Ganapatit si biri i Lord Shiva. Dhe në fakt, vetëm nga Upanishad Ganapati shfaqen përshkrimet e pamjes së Ganapatit me fytyrë elefanti.

Legjendat:

• Sipas një legjende, babai i tij, perëndia Shiva, e privoi atë nga koka. Ganesha nuk e lejoi babanë e tij, të ndezur nga pasioni për gruan e tij, të hynte në dhomat ku ajo ndodhej. Pastaj Shiva, i zemëruar, ia hoqi kokën, duke e hedhur aq larg sa asnjë nga lajmëtarët nuk mund ta gjente. Perëndesha u zemërua dhe nuk pranoi të lejonte Shivain të vinte tek ajo derisa ai të korrigjonte situatën. Për të qetësuar gruan e tij, Shiva qepi kokën e një foshnje elefanti në Ganesha. Sipas një versioni tjetër, ata harruan të ftonin Zotin në ditëlindjen e Ganesha Shani (personifikimi i planetit Saturn), dhe ai, duke u shfaqur pa ftesë, i zemëruar djegi kokën e foshnjës me shikimin e tij. Pastaj Brahma e këshilloi Shivain t'i qepte foshnjës kokën e krijesës së parë që takoi. Kjo krijesë doli të ishte elefanti i Indrës - Airavata. Sipas miteve gojore indiane, Saturni (Shani), duke qenë një nga të afërmit, u ftua për të nderuar djalin e porsalindur të Shivait: nëna e Ganesha, Parvati, me siguri donte t'i tregonte të afërmit të fuqishëm foshnjën e bukur. Me një pamje vdekjeprurëse që nuk mund ta kontrollonte, Shani e refuzoi ftesën për një kohë të gjatë, por më në fund u bind. Vështrimi i parë i Shanit ndaj djalit të Shivait e ktheu kokën në hi. Sipas një versioni tjetër, koka thjesht ra.
• Besohet se Ganesha pëlqen topat e misrit me një qendër të ëmbël. Një ditë ai hëngri shumë ëmbëlsira në festën e ditëlindjes së tij dhe, ndërsa udhëtonte mbi një mi, ra. Miu u tremb nga gjarpri që zvarritej përpara dhe e hodhi perëndinë nga vetja. Si rezultat i kësaj, Ganesha lëndoi stomakun e tij dhe të gjitha ëmbëlsirat u derdhën jashtë. Por Zoti nuk ishte në humbje dhe i shtyu ata dhe ia lidhi barkun me një gjarpër që e takoi rrugës.
• Ekzistojnë gjithashtu disa versione të legjendave në lidhje me humbjen e një tufe. Sipas një legjende, Ganesha, ndërsa po luftonte me gjigantin Gajamukha, e theu tufën e tij dhe ia hodhi kundërshtarit të tij. Tusk kishte fuqi magjike dhe Gajamukha u shndërrua në një miu, duke u bërë më pas mali i Ganesha. Një legjendë tjetër thotë se një herë Shiva u vizitua nga i urti Parashurama (një avatar i Vishnu), por Shiva po flinte në atë kohë dhe Ganesha refuzoi ta linte të hynte. Pastaj Parashurama hodhi sëpatën e tij në Ganesha dhe ia preu kërcellin e djathtë. Ekziston gjithashtu një legjendë që, ndërsa shkruante Mahabharata nën diktimin e Vyasa, Ganesha theu stilolapsin e tij dhe, duke mos dashur të humbasë asnjë fjalë, e shkëputi tufën dhe filloi të shkruante me të.
• Ganesha është gjithashtu zot i ganasve (ushtria dhe vija e Shivait). Ekziston një legjendë që Ganesha dhe Skanda (të dy djemtë e Shivës) luftuan për këtë post, dhe në fund Shiva vendosi që ai që do të vraponte më shpejt rreth Galaxy do të ishte zoti i ganas. Skanda u ngrit menjëherë dhe filloi udhëtimin e tij të gjatë, dhe Ganesha ngadalë ecte rreth prindërve të tij në një rreth, sepse ishin Shiva dhe Parvati ata që ishin personifikimi i Galaxy. Dhe pas kësaj Ganesha mori pseudonimin "Ganapathi" (zot i ganas).
• Shri Ganesha është përshkruar në shoqërinë e një miu (një ish-demon), të cilin, sipas legjendës, ai e qetësoi dhe e ngriti. Miu demon simbolizon kotësinë dhe synimet e guximshme. Kështu, Ganesha zhduk kotësinë e rreme, krenarinë e tepruar, egoizmin dhe paturpësinë.

Pra, Ganesha, i lindur nga bashkimi i dy parimeve të Universit, përcaktohet si i parëlinduri. Ai gjithashtu përfaqëson OM pranava, pa të cilën nuk ka asgjë në këtë botë, d.m.th. ai është një manifestim i Tingullit Primordial krijues.

Perëndi i mençurisë dhe sundimtar i ushtrisë qiellore. Pse një theks i tillë në kokë?

Të gjitha legjendat japin interpretime të ndryshme të humbjes së kokës nga Ganesha. Ose vetë babai e preu atë, dhe kjo tashmë është një aluzion për ritualin masonik të "prerjes së kokës" që lidhet me fitoren e shpirtit mbi trupin, d.m.th. "prerja" e çakrave të poshtme, materiale dhe ardhja në pushtet e çakrave të sipërme shpirtërore të një personi.

Në rastin e djegies së kokës së perëndisë Shani, që simbolizon Saturnin, ka edhe një moment interesant. Mund të flasim për Saturnin për një kohë të gjatë dhe shumë, por për sa i përket temës sonë dhe lidhet drejtpërdrejt me Kohën e Re, do të citoj nga libri i L. Semyonova "Nga Osiris te Santa Claus": Saturni shfaqet në arenën mitologjike si në fillim ashtu edhe në fund si sundimtari i epokës së artë. Epoka e Artë karakterizohet nga jeta qiellore e njeriut në afërsi të perëndive. Në Xhenet nuk ka vuajtje dhe vdekje, prandaj nuk ka kohë. Por në intervalin midis Epokave të Artë, Saturni nga një zot që sundon kohën e pafund shndërrohet në një zot të frikshëm - zot i jetës dhe vdekjes, simboli i të cilit është një plak me një kosë, që kosit pa pasion çdo cikël. Kjo sugjeron që koha filloi të llogaritet në cikle me një fillim dhe një fund.

Doktrina e Fshehtë thotë: “Chronos tregon shtrirjen e pafundme dhe për këtë arsye të palëvizshme të Kohës, pa fillim, pa fund, përtej pjesëtueshmërisë së Kohës dhe përtej Hapësirës. Më pas, Chronos përshkruhet duke gjymtuar Uranin, babain e tij, domethënë koha absolute bëhet e fundme dhe e kushtëzuar; një pjesë është marrë nga e tëra, duke treguar kështu se Saturni, Ati i perëndive, u shpërfytyrua nga Kohëzgjatja e Përjetshme në një periudhë të kufizuar."

Evolucioni i njerëzimit konsiston në evoluimin e vetëdijes së tij. Dhe është Chronos-Saturni që është përgjegjës për këtë evolucion. Shpirti njerëzor, duke qenë një grimcë e vetëdijes hyjnore, zbriti në botën e formave me qëllim që, pasi kishte kaluar një cikël zhvillimi, të bëhej një entitet i vetëdijshëm i barabartë me Zotin. Shpirti, duke qenë hyjnor që në fillim, nuk kishte vetëdijen e vet. Vetëdija njerëzore, pasi ka kaluar nëpër të gjitha fazat e zhvillimit, përfundimisht duhet të bëhet e barabartë me vetëdijen hyjnore, duke arritur kështu pavdekësinë individuale.

“Kohë e pafund”, për të cilën flet E.P. Blavatsky, është në sferën e pavdekësisë. Vdekja nuk ekzistonte për njerëzit e racave të para që nuk kishin vetëdije. Ishte atëherë që kishte një Epokë të Artë në Tokë, e sunduar nga Saturni. Por më pas, kur njerëzit morën zjarrin manastik, i cili ishte fillimi i zhvillimit të vetëdijes, "koha absolute" u bë e fundme, ajo u shndërrua nga Kohëzgjatja e Përjetshme në një periudhë të kufizuar nga cikle me kohëzgjatje të ndryshme.

Në mit, kjo pasqyrohet në mënyrë figurative në faktin se Saturni gëlltit fëmijët e tij të porsalindur, domethënë koha gllabëron veten. Saturni, përmes cikleve të kufizuara në kohë, kontrollon rrjedhën e evolucionit, por mbretërimi i tij ende ka kufij. Miti thotë se do të vijë momenti kur do t'i duhet t'i lërë pushtetin djalit të tij Zeus dhe të kthehet te babai i tij Urani, ku ka kohë të pafund, duke u bërë sërish sundimtari i Epokës së Artë. Koha e pafund është përtej manifestimit fizik, në fushën e pavdekësisë së ndërgjegjes».

Pra, perëndia Shani (Saturni) i djeg kokën Ganesha, e cila është gjithashtu shumë simbolike, sepse... nuk lidhet më me një kosë, por me zjarrin. Fjalët e Jezusit bëhen të vërteta: "Unë do të vij të pagëzoj me zjarr...". Gjithçka është e ndërthurur në një top të vetëm lidhjesh asociative. Dhe përveç kësaj, në disa tekste Ganesha quhet Zoti i Kohës dhe kjo e lidh atë edhe me Saturn-Kronos dhe ndryshimi i cikleve.

Shiva dhe Parvati = 120 = Pavdekësia

Elefanti Aivarata = 119 = Perëndi = Njohuri sekrete = Sekretet e botës = Madhështia juaj = Trupi i mendjes = Kjo është prana

Elefanti i Indra Aivarathas = 196 = Reflektim – Hapësirë

Airavata (sanskritisht "rritja nga ujërat") në hinduizëm - elefant i bardhë, vahana (mali) i perëndisë Indra. Në Airavata katër tufa dhe shtatë trungje. Emra të tjerë për Airavata janë Ardhamatanga ("elefant re"), Nagamalla ("elefant lufte") dhe Arkasodara ("vëllai i diellit"). Ekziston një version që Airavata u shfaq gjatë Dëbimit të Oqeanit të Qumështit. Një legjendë përshkruan se Airavata lindi pasi Brahma këndoi himne të shenjta Vedike mbi lëvozhgën e vezës nga e cila doli Garuda. Pas Airavata, shtatë elefantë të tjerë dhe tetë elefantë femra lindën nga guaska. Më pas, Prithu e bëri Airavata mbretin e të gjithë elefantëve. Në Indi, besohet se Aivarata ishte paraardhësi i të gjithë elefantëve.

Indra ose Sakra (lit. i fuqishëm, i fortë) është mbreti i perëndive (devave) dhe sundimtari i mbretërisë qiellore (Svarga) në Vedizëm dhe Hinduizëm. Indra është një nga perënditë kryesore të panteonit Rigvedic, bubullima (zot i shiut) dhe luftëtar gjarpërinjsh; perëndia e luftës, duke udhëhequr devat në përballjen e tyre me asurat. Himnet e Rig Vedës e lavdërojnë atë si demiurgun që ngre qiellin. Ai çliron agimin (Ushasin) nga errësira e Valës dhe mund dragoin Vritra. Ashtu si Zeusi, Indra bën ligësi, për të cilën ndonjëherë ndëshkohet. Indra ka shumë epitete. Arma e tij është vajra dhe vahana e tij është elefanti Airavata.

Kështu, Ganesha merr kokën e paraardhësit të të gjithë elefantëve, të cilët konsiderohen si kafshët më inteligjente dhe më të mençura. Theksi në kokë është shumë i fuqishëm. Nga rruga, ne e dimë se zëvendësimi i kokave të sfinksave u shoqërua me një ndryshim në Rrjetin e Ndërgjegjes së njerëzimit në Tokë. A nuk flet për këtë zëvendësimi i kokës së Ganeshës?

Simbolizmi.

Çdo pjesë e trupit të Ganesha ka një kuptim të fshehur:

- koka e elefantit simbolizon manifestimet e përkushtimit dhe maturisë;

Veshët e mëdhenj flasin për mençurinë dhe aftësinë për të dëgjuar të gjithë ata që i bëjnë kërkesa hyjnisë;

- tufa është një tregues i fuqisë dhe aftësisë për të kapërcyer dualizmin;

- trungu i lakuar simbolizon aftësitë e larta intelektuale të Ganesha;

- një bark i madh tregon bujarinë e veçantë të hyjnisë, dëshirën e tij për të shpëtuar Universin nga vuajtjet.

M antras dhe puja e Ganesha:

Om Gam Ganapataye Namaha- kjo është mantra kryesore kushtuar Ganesha. Ai jep pastërtinë e qëllimeve dhe, përsëri, sukses në të gjitha përpjekjet.

Om Gam Ganapataye Sarve Vighna Raye Sarvaye Sarve Gurave Lamba daraya Hrim Gam Namaha - një nga mantrat më të fuqishme për të fituar pasuri.

Ganesha Gayatri

1. Om Bhur Bhuvah Swaha

Tat Purushaya Vidmahe

Vanratundaya Dhimahi

Tanno Dantih Prachodayat

Përkthimi: Om, Toka, hapësira ajrore dhe qielli.

Le të meditojmë mbi atë shpirt të madh,

Tek ai me trung,

Më udhëzoftë për të kuptuar të Vërtetën.

2. Om Gam Ganapatae Namo Nama (ose Namaha)

Përkthimi: Përshëndetje për të Madhin Ganesha.

3. Om Shrim Hrim Klim Glaum Gam Ganapatae

Varavarad Sarva Janame Vasmanaya Swaha.

Përkthimi: Mantras Bija të Lakshmit, Durga, Kali dhe dy mantras bija të Ganesha. Hidh mëshirën tënde, o Zot, dhe pranoje egon time si dhuratë. Lavdi juve.

Thirrja e Ganesha

Gajanam bhutganadisevitam

Kapittha jambhu pchayacaru bhakshanam

Umasutham Shokvina Shkarakam

Namami Vighneshwar Panpadkajam.

Përkthimi: Oh, me fytyrë elefanti, i nderuar nga të gjithë,

Ai që ha frutin e kappitës dhe jambusë,

O biri i Umës, shkatërrues i hidhërimeve,

Përkulem para këmbëve të tua zambak uji, Zoti i botës.

Hulumtimi im

Po filloj të kuptoj kokën time, veçanërisht pasi Ganesha = Kokë

Koka elefantit = 117 = Energji = Krijues = Fitorja është fituar = Mesazh = Hungarez = Përshëndetje tru

Është interesante që shumë vite më parë Nina N. pa një ëndërr në të cilën i thanë: "Lyuba Semyonova - koka - një mijë, Luda hungareze - truri - shtatëqind". Ndoshta ka ardhur koha kur nuk jam më vetëm truri, por koka në tërësi, vërtet koka e një elefanti? Shaka.

Koka elefantit Aivarata = 173 = Dhurata e Çlirimit = Gjetja e çelësit = Çelësi është vetëdija = Vetëdija njerëzore= E bëre

Ganesha – çelës = 135 = Buda i Artë = Reflektim - mendje = Koha nuk pret = Gjeni "Unë" tuaj = Na është dhënë dhurata e dashurisë = Fitimi i mendjes = Prototipe= Dhuratë e Shpirtit

Të gjitha llogaritjet tregojnë për vetëdijen, për një ndryshim në vetëdije, dhe çelësi është Ganesha. Në fakt, ndryshimi i kokës është një ndryshim i vetëdijes! Është interesante që në udhëtimin e parë të Lyuba në Indi, kur i gjithë grupi ynë vizitoi tempullin kryesor të Ganeshës, ajo bleu unazat e çelësave me Ganesha atje dhe vetëm dje gjeti dy ato që kishin mbetur në kazanët e saj dhe i nxori jashtë, duke mos ditur asgjë për kërkimin tim.

Ndrysho kokën = 222 = Koha e Madhe e Ndryshimit = Ndërrimi i plotë i kokës!!! = Kujdes! Kujdes! Kujdes! = Mystery "Meeting" = Misteri "Dhurata e Zjarrit" = Në Kishën e Ngjalljes = Harmonia e Lartë= Universi në punë = Rezonancë shpirtërore = Ndryshimi i programit = Rivendosja ka filluar = Faza e re e unitetit = Energjia e zjarrtë = Transformimi i formës= Sill dritë në tru = Rituali i ringjalljes = Thelbi i jetës njerëzore = Hiq mjegullën nga koka = kam gjetur forcën time

Uau! José Argüelles tha për numrin 222: Diçka e rëndësishme po ndodh. Simboli i ringjalljes" Ka disa konfirmime njëherësh, si përmes përllogaritjeve ashtu edhe përmes simbolizmit, se ndryshimi i kokës do të thotë ringjallje, d.m.th. një jetë e re, jetë në një nivel tjetër të vetëdijes. Shprehja "harmonia më e lartë" përdoret në llogaritje. Në të vërtetë, në atë meditim, kur m'u shfaq Ganesha, isha në një gjendje harmonie supreme, në atë gjendje zero, për të cilën kisha lexuar dhe dëgjuar, por kurrë nuk e kisha përjetuar më parë, lumturi të plotë dhe thjesht nuk ekzistoja.

Fillova të shikoja fjalorin për numrin 222 dhe aty gjeta shumë gjëra të rëndësishme dhe interesante, të cilat i shkrova, por kur arrita te shkronja "P" dhe pashë frazën: " Zëvendësimi i plotë i kokës”, dhe më pas edhe “Transformimi i formës” dhe “Sillni dritë në tru”, që në përgjithësi është një thirrje e drejtpërdrejtë për mua, sepse. kishte një ëndërr për mua për trurin, por nuk ka as fjalë!

Këtu është, konfirmim se mendimet e mia janë të sakta. Kur një sinkronizim i tillë ndodh në llogaritjet, ky është konfirmim i drejtimit të saktë të punës së vetëdijes dhe mendimit. Change head = Ndërrimi i plotë i kokës, d.m.th. është bërë një hap tjetër në zgjerimin e vetëdijes!

Pra, Ganesha ka kokën e një elefanti dhe nganjëherë quhet me kokë elefanti.

kokë elefanti = 171 , dhe ky numër llogaritet me frazën " gur themeli" Ne kemi punuar me këtë koncept për një kohë shumë të gjatë. Guri i themelit kurorëzon harkun, sikur e mbyll dhe kur vendoset, kasaforta nuk mund të shembet më. Kulmi është gjithashtu veza Ben-Ben në majë të piramidës dhe shumë më tepër, që tregon përfundimin përfundimtar të ndërtimit, d.m.th. përfundimi i ciklit.

Ndoshta, vetëdija për energjitë e Ganesha është një fazë e caktuar përfundimtare në një lloj ndërtimi dhe shënon një hap të ri në një krijim të ri.

Koka e elefantit është diçka e veçantë. Në simbolikën e pjesëve të trupit të Ganeshës përmenden edhe sytë e vegjël që tregojnë përqendrim, d.m.th. shikoni botën jo me ndihmën e syve të jashtëm, por me ndihmën e vizionit të brendshëm shpirtëror. Dhe veshët e mëdhenj - aftësia për të dëgjuar dhe dëgjuar, një kokë e madhe e një mendimtari dhe një gojë e vogël - "heshtja është e artë". Por ajo që tërheq më shumë vëmendjen është trungu.

Trungu = 77 = Burimi = të folurit= Ajri

Por thuhet se Ganesha, si Vachaspati, është mbrojtës i fjalës së shenjtë.

Trungu i elefantit = 141 = Numër i vetëm

"Doktrina Sekrete" - Numri i Njërit ose Numri i Vetëm nga i cili doli gjithçka - programi ynë, me të cilin ne jemi ende duke punuar.

Trungu i Ganeshës = 139 = Fryma e Shpirtit = Shenja tregon= Vetëdija jonë = Njeriu në Frymë = Njohje e qartë = E vërteta e Zbuluar

"Trunk" = Ajri dhe "Trungu i Ganesha" = Fryma e Shpirtit, që tregon elementet e Ajrit, Eterit dhe Shpirtit. Më interesoi fraza “Shenja tregon” dhe vendosa të ndërtoj një frazë pyetëse: “Çfarë tregon shenja”? Dhe ajo mori numrin 216, që është qartë 2016! Vendosa të shoh se çfarë frazash janë në Fjalor për këtë datë.

Çfarë tregon shenja? = 216 = Shenja e fillimit = Vetëdija është gjëja kryesore= Ngjarja Globale = Momenti Vendimtar = Viza e Përfundimit = Lindja hyjnore = E ardhmja tashmë është afër= Zjarri ka filluar = Vëri zjarrin zemrave = Dialog me numra = Njerëzimi i bashkuar = Filluam të lidheshim= Fuqitë tona më të larta = Vetëdija e Krishtit = Kohët e Shenjta = Bëjnë të pamundurën = Siç është në Qiell, ashtu është në Tokë = Ju keni një shans

Pamja e Ganesha = 148 = Reflektimi - Drita

Shfaqja e Ganeshës te njerëzit = Shfaqja e Ganeshës në botën e tokës = 245 = Trupi i pavdekshëm i dritës = Kujdes - program i ri = Program i ri Kryon = Apel i Kryon për të gjithë = Ndryshim i programit tonë = Plotësoni turneun e valsit = Kujdes - gur themeli = Ringjallja dhe Ngjitja = Shenja e Flakës së Ngjitjes = Materializoni tingullin Om = Fillimi i zjarrtë = Faza e fundit = Kalimi i kohës ka ndryshuar = Unë punoj me Kryon = Kthjelltësi - njohja e Shpirtit

Rezulton se shfaqja e Ganesha është një shenjë që paralajmëron një ngjarje të caktuar globale, një shtytje përfundimtare që na pret dhe ky do të jetë një hap tjetër drejt Dritës dhe një kërcim i ri evolucionar i ndërgjegjes!

Ganesha u shfaq para meje më 28 korrik 2016 . Është shumë e rëndësishme që kjo ka ndodhur saktësisht 21 ditë para 18 gushtit. 21 është numri i LC tonë Venecia dhe numri simbolik i Ganesha, por 18 gushti është një datë shumë e rëndësishme, të cilën Saint-Germain e tha në fillim të vitit:

“Data e rëndësishme, qendrore e vitit 2016 do të jetë dita e ngritjes së Siriusit Heliacal. Këtë vit do të zhvillohet më 5 gusht. Më 18 gusht, do të ketë një shtrirje të Tokës dhe Diellit në lidhje me Diellin tonë Shpirtëror - Sirius "C". Kjo ditë është veçanërisht e rëndësishme. Sepse pikërisht në këtë ditë krijohet mundësia për të prezantuar programet bazë të zhvillimit evolucionar për gjysmën e dytë të vitit. Dhe në çdo kohë besohej se në këtë ditë Sirius hap kanale të depërtimit shpirtëror, duke dërguar energji të veçanta në Tokë. Sirius në këtë ditë do të bëjë të mundur vendosjen e shumë prej themeleve për ndryshimin e Ligjit të Mbrojtjes. Paketat e informacionit për energjinë do të vijnë nga Qendra Shpirtërore e Galaktikës sonë, e cila do të na lejojë të kombinojmë impulsin shpirtëror të Sirius me detyrat e korrigjimit të hapësirë-kohës. Ne duhet të kombinojmë ndikimin impuls të Sirius me programet e përgatitura më parë për këtë korrigjim.

18 gushti është data qendrore për punën tonë të lehtë. Kjo ditë është pika më e rëndësishme kulmore e lidhur me krijimin e një hapësire-kohe të re.”

18 gusht 2016 është 29 vjetori i Konvergjencës së Parë Harmonike! Prandaj, kjo datë lidhet drejtpërdrejt me Ganesha si Zoti i kohës!

Sipas kalendarit Maja, kjo është gjithashtu një ditë shumë interesante, sepse... ai kombinon vulën e parë dhe tonin e 13-të (i fundit).

Vula e Dragoit të Kuq - Lindja. Qenia dhe Kujtesa. Të ushqyerit.

Hapuni ndaj energjive të Lindjes dhe Shpresat - besimi më i lartë në plotfuqishmërinë e ekzistencës, dhe lërini ato të shprehen në jetën tuaj. Përqendrohuni si në pavarësinë ashtu edhe në pranimin me mirënjohje të ushqimit të nevojshëm nga Universi. Kjo është mënyra e vetme se si jeta do t'ju ndihmojë të përmbushni nevojat tuaja më të thella. Lëreni energjinë e lindjes të inicojë dhe zbatojë përpjekjet tuaja.

Lindja nis, çakra e fytit.

Motoja: Unë e ushqej lindjen e qenies sime me besim primordial.

13 Toni – Toni Kozmik i Prezencës

Prezenca. Qëndrueshmëria. Transcendenca.

Bashkëpunimi lejon Prezencën të mbretërojë. Prania është një forcë e padukshme, baza e gjithë ekzistencës. Të jesh "këtu dhe tani" në çdo moment të jetës suaj do të thotë të përjetoni plotësinë e ekzistencës. Toni 13 ju mëson fuqinë e elasticitetit - të jesh, pa marrë parasysh çfarë, dhe të jep atë forcë transcendentale që të çon në lartësi të reja.

Po, jo në vetull, por në sy. Lindja e një gjëje të re, dhe kjo është Ganesha. Dhe gjithashtu Prania dhe Transcendenca, që është ajo që përjetova në këtë meditim.

Do të përpiqem të kuptoj trungun, sepse ky është detaji më i mrekullueshëm në imazhin e Ganesha.

Për një elefant, trungu është dora e tij, dhe në këtë rast Ganesha ka tre duar. A nuk lidhet kjo me energjitë e ikonës "Tre Duart" e Nënës së Zotit dhe në përgjithësi, dora shtesë të çon në programin tonë të dorës së tretë, me të cilin punojmë prej disa vitesh. Këtu është dora e tretë e Nënës së Zotit në ikonën e saj, dhe dora e Zotit Atë që shfaqet nga një re mbi disa ikona dhe dora e Gjonit të Damaskut, e cila u pre nga pashai dhe më pas u rrit, e cila ku lindi kulti i dorës dhe shumë më tepër.Ky është gjithashtu një manifestim i Parimit të Trialitetit, por çfarë tjetër?

Tre krahët e Ganeshës = 171 = Koka e Elefantit = Kapaku

Tani ky është një konfirmim shumë interesant. Për më tepër, me këtë numër llogaritet edhe "kalimi". Rezulton se është mendimi i tre duarve ai që është çelësi për të deshifruar simbolin e trungut. Për më tepër, vetë fjala "trung" llogaritet si "Burim" (shih më lart).

Një tjetër gjë interesante. Tirumantiram thotë: "Ai, djali i Shivait, ka pesë krahë..." Cilat janë këto pesë duar? Ju lutemi vini re se megjithëse Ganesha besohet të ketë nga 2 deri në 32 krahë, ai zakonisht përshkruhet me katër krahë, si në foton në të majtë dhe në të gjitha fotot ku paraqitet simbolika e tij. Për më tepër, nëse perënditë indiane kanë disa duar të përshkruara, ato janë gjithmonë të çiftuara, d.m.th. Ka një numër çift prej tyre, por këtu janë pesë? Besoj se kjo i referohet trungut, që është dora, të paktën për elefantin.

Më tej, për një elefant, trungu është gjithashtu një hundë, dhe për Ganesha gjithashtu. pak nga, Trungu = Ajri, dhe ky është një tregues i drejtpërdrejtë i hundës. Dhe ne e dimë mirë që hunda lidhet me Inicimin. Nuk është çudi që Ankh - Çelësi i Jetës së Përjetshme - u soll në hundën e iniciatorit, siç përshkruhet në shumë afreske egjiptiane. Pra, hunda e Ganesha nuk është as e thjeshtë.

Dhe më tej Trungu = Fjalimi, dhe Ganesha, siç u përmend më lart, është gjithashtu mbrojtës i fjalës së shenjtë. Më tej, ne e dimë se elefanti trumbeton dhe ai trumbet me trungun e tij, d.m.th. trungu jep tingull. A nuk është ky një aludim për Tingullin Primar OM, i cili krijoi botën dhe pranava e të cilit është Ganesha?

Disa vite më parë Lyuba dha një imazh shumë të qartë të tre duarve. Ka një derë, ka dy doreza (duart), për ta hapur përdorim dorën, d.m.th. dora e tretë. Me fjale te tjera: dora e tretë mund të konsiderohet simbolikisht si ajo që hap Dyert e Shpirtit. Në fakt, del se trungu është një dorë shpirtërore, sepse është e lidhur me ajrin dhe me Tingullin Primordial. Dhe në llogaritje marrim menjëherë konfirmimin për këtë.

Trungu – dora shpirtërore e Ganeshës = 308 = Reflektimi ideal – thirrja e Ganeshës = Realiteti Hyjnor = Dera e ngritjes është e hapur =Ndryshimet kryesore në Tokë = Programi i ri "Ringjallja" =Ylli i trurit të unifikuar galaktik = Hapja e portës së përjetësisë = Hapja e Portave Shpirtërore = Vetëdija e lindjes së Krishtit = Energjia e Krishtit ka ardhur = Unë jam dera e Krishtit të Gjallë

Pra, le të shohim më tej pse në llogaritjen e mëparshme ka disa fraza që tregojnë lindjen e Ndërgjegjes së Krishtit? I theksova ato. Figura tregon shumë mirë atë që vijon. Kombinimi i parimeve mashkullore dhe femërore krijon diçka të tretë. Në çështje është një fëmijë, por ne tashmë e dimë mirë se në botët më të larta është i treti - Vetëdija! Kombinimi i dy parimeve (shenjave) të mëdha të Universit krijon NDËRGJEGJËSI, d.m.th. parimi realizues dhe njohës i Universit. Dhe është Ganesha, perëndia e Urtësisë, që është manifestimi i tij, d.m.th. manifestimi i ndërgjegjes së Krishtit. Jo vetëm llogaritjet e tregojnë këtë, por vetë parimi Ganesha e konfirmon këtë. Në fakt, Ganesha është hipostaza Vedike e Krishtit. Nuk është çudi që ai është perëndia më i dashur në hinduizëm. Krishti tha që vetëm nëpërmjet tij mund të shkohet tek Ati, dhe fraza nga llogaritja nuk lidhet pa arsye me Ganeshën: " Unë jam Dera e Krishtit të Gjallë»!

Pra, kjo është dera që hap DORA E TRETË e Ganesha!

Ganesha po thërret = 108 = Koka e Gjallë = Elefanti = Lidhja = Lidhur! = Natyra e Zotit

Së pari, 108 është një numër i shenjtë në Indi; jo më kot rruzaret budiste kanë 108 rruaza. Dhe së dyti, bazuar në 216 (shih më lart) kemi togfjalëshin “Filluam kompleks» dhe "Siç është në Qiell, ashtu është në Tokë." Dhe në llogaritje, jo vetëm fjala "lidhje", por edhe "lidhur"! Të bën të mendosh për shumë. 308 është në fakt numri im, sepse... Ky është mbiemri, emri dhe patronimi i numëruar.

Ganesha thërret në Indi = 183 = Misioni i Madh = Reflektim – Qendra = Dera speciale = Dera e pavdekësisë = Rruga e Urtësisë = Punë magjike = Sjellësit e zjarrit = Biseda me Shpirtin

Thirrja e Ganesha = 90 = Nga fillimi = Zoti Helios = Zoti i Zjarrit = Fjala e Zotit !

Dëgjohet thirrja e Ganesha = 214 = Ganesha i thërret Orissa!!! = Epifania tek njeriu = Theksimi i pavdekësisë = Porta e Shpirtit mbi Himalajet = Porta e Jezu Krishtit = Atdheu i lashtë = Njohja e Vetes së Vërtetë = Programi ynë i ri = Njeriu nga Përjetësia

Fraza interesante në llogaritje: "Porta e Shpirtit mbi Himalajet" dhe "Porta e Jezu Krishtit". Fakti që Ganesha është hipostaza e Jezu Krishtit është thënë tashmë më lart, por edhe fakti që nëna e tij Parvati, e cila përkthehet si "Mali", është personifikimi i Himalajeve, i vë një theks të rëndësishëm numrit 214. Dhe në përputhje me rrethanat, në frazat: "Thirrja e Ganesha është dëgjuar" dhe "Ganesha po thërret në Orissa". Me sa duket, grupit i është hapur rruga për në Orissa dhe do të na drejtojë vetë Ganesha, siç ishte në udhëtimin e parë në Indi.

Lidhja me Ganeshën = 196 = Vetëdija shpirtërore = Drita e Krishtit të Gjallë = Elefanti i Indra Aivaratha = Reflektimi – Hapësirë ​​= Imazhi hyjnor = Çelësi i Burimit = Vendosja e çelësit = Pastrimi i kokës = Zgjoni Zotin brenda = Manifestimi i Mendjes së Zotit = Rruga drejt Burimit = Energjia e Unitetit = Ky është krijimi

Lidhja me Ganesha ndodhi = 337 = Kujdes! Guri kyç në qendër = Shenja ((Zoti)) = Rreshtimi shpirtëror i grupit = Fuqia e alkimisë shpirtërore = Ftesë në qytetin diellor = Kuptoni kuptimin e përjetësisë = korrespondoni me prototipin = Është një lidhje magjike

Ne kemi zbuluar tashmë më lart se Capstone = Koka e Elefantit. Pra, në qendër është Ganesh, d.m.th. ndërgjegje, që është ajo që shohim në figurën e mësipërme. Unë jam i interesuar për qytetin me diell dhe pyes:

Çfarë është "Qyteti me diell"? = 324 = Gëzohu! Gëzohu! Gëzohu! = Kthehuni në shtëpinë tuaj të fëmijërisë = Hyni në hapësirën e Unitetit = Energjia e një realiteti të ri = Ky është Ngjitja e planetit në dritë = Ky fillim është Ngjitja

Ganesha hap derën e Burimit = 348 = Reflektim ideal - shfaqja e Ganesha = Theksimi në numrin 171 (171 = Koka elefantit) = Kujdes! Ka filluar një program i ri = Programi "Ringjallja dhe Ngjitja" = Ecni në rrugën e ndërgjegjes së Krishtit = Kalimi në një oktavë të re të Qenies = Drita e ndërgjegjes hap kapakun = Tre: Vullneti, Dashuria, Mençuria = Tre: Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë = Ky është një theksim i Ngjitjes së njeriut = Unë besoj në ty, Jezusi im i dashur!

Ganesha na thërret ta ndjekim, ai tregon rrugën - Rrugën e Ndërgjegjes së Krishtit. Dhe derën e kësaj rruge e hap Ganesha, d.m.th. ajo zbulohet nga vetëdija jonë - vetëdija e mençur, dhe askush tjetër dhe asgjë nuk mund ta bëjë këtë, vetëm veten!

P.S.Është interesante se kjo punë mori 21 faqe A4

Ganesha është një hyjni Vedike me një bark të madh dhe kokën e një elefanti, duke mbajtur një pjatë me ëmbëlsira në dorë, duke sjellë fat të mirë.

Ky imazh i sjellshëm dhe misterioz ka fituar tashmë zemrat e shumë njerëzve që janë larg kulturës dhe mitologjisë indiane.

Koka e elefantit shpjegohet në dy mënyra në Puranat. Sipas një versioni, në festivalin për nder të lindjes së Ganesha, ata harruan të ftonin një hyjni të pamëshirshme, e cila, për hakmarrje, dogji kokën e të porsalindurit. Brahma e këshilloi Parvatin që ta zëvendësonte me kokën e krijesës së parë që takoi dhe doli të ishte një elefant.
Një shpjegim tjetër ishte se Parvati formoi një burrë nga balta dhe, pasi e lau në ujërat e Ganges, e vendosi si roje para dhomave të saj dhe kur roja e re ia bllokoi rrugën Shivait atje, zoti i zemëruar ia preu atë. kokën dhe duke parë dëshpërimin e gruas së tij, i premtoi se do ta vriste.Trupi i Ganeshës koka e krijesës së parë që hasi, e cila doli të ishte një elefant.

Ganesha ka vetëm një tufë.Sipas disa legjendave, ai humbi një tufë për shkak të kryerjes së ndërgjegjshme të detyrave të tij si roje, duke mos lejuar brahmana Parashurama (një nga avatarët e Vishnu) në dhomat e Shivait; Parashurama ia preu me sëpatë njërin nga tufat.
Sipas një legjende tjetër, vetë Ganesha përdori një tufë si armë, duke e thyer atë dhe duke goditur gjigantin Gajamukha, i cili më pas u shndërrua në një miu, i cili më vonë u bë kafsha kalëruese e Ganesha (vahana).

Një ditë, Ganesha dhe vëllai i tij, Sundimtari Subramanya, po debatonin se kush ishte më i madhi prej tyre. Pyetja iu drejtua Zotit Shiva për një vendim përfundimtar. Shiva vendosi që ai që bën një rreth në të gjithë botën dhe kthehet i pari në pikën e fillimit, do të marrë të drejtën të jetë më i madhi. Subramanya fluturoi menjëherë me automjetin e tij - një pallua - për të rrethuar botën. Por Ganesha i mençur, duke shprehur respekt dhe dashuri të përkushtuar, ecte rreth prindërve të Tij dhe kërkoi një shpërblim për fitoren e Tij. Zoti Shiva tha: "I dashur dhe i mençur Ganesha! Por si mund t'ju jap një shpërblim; Ju nuk keni shëtitur nëpër gjithë botën, apo jo?” Ganesha u përgjigj: "Jo, por unë shkova rreth prindërve të mi. Prindërit e mi përfaqësojnë të gjithë universin e manifestuar!” Kështu mosmarrëveshja u zgjidh në favor të Lord Ganesha, i cili më pas u njoh si më i madhi i dy vëllezërve. Nënë Parvati gjithashtu i dha një frut si shpërblim për këtë fitore.

Yantra Ganesha tërheq fat të mirë, sukses, ndihmon për të kapërcyer pengesat dhe pengesat, promovon përmbushjen e dëshirave, tërheq pasuri, bollëk, ndihmon për të fituar autoritet dhe ndikim. Ideale për biznesmenët, si dhe studentët dhe nxënësit e shkollës.

Legjendat e Shri Ganesha (Si u shfaq Shri Ganesha dhe si u bë burrë me kokën e një elefanti)

Bashkëshortja e Zotit Shiva, perëndeshë Parvati, i kërkoi një herë demit Nandi, kafshës supreme, të ruante hyrjen e pallatit ndërsa ajo po bënte banjë, në mënyrë që askush të mos e shqetësonte.

Pas ca kohësh, Shiva erdhi tek Ajo dhe Nandi, i hutuar, nuk guxoi ta pengonte Mjeshtrin e tij të hynte në shtëpinë e Tij. Kështu Parvati u kap duke kryer tualetin e saj dhe u mërzit shumë nga kjo. Ajo ua tha këtë shërbëtoreve të saj, të cilat i thanë asaj se asnjë nga Ganas (shërbëtorët) e eskortës së Shivës nuk mund të konsiderohej shërbëtor i saj dhe e shtyu atë të krijonte Birin e saj, i cili do t'i përkushtohej plotësisht asaj.

Ajo e miratoi këtë ide, e lyei trupin e saj me një masë shafrani dhe balte, u masazhua, mblodhi grimcat që ishin ndarë nga trupi i saj, i trazoi dhe i dha formën e një djali, të fortë dhe të pashëm. Ajo e veshi me rroba dhe bizhuteri mbretërore, e bekoi dhe i dha jetë. Fëmija u përkul, duke thënë Nënë, çfarë do nga unë? Urdhëro dhe unë do të të bindem Ty. Ajo i dha atij një shkop të fortë dhe i kërkoi të qëndronte roje në derën e banesës së saj, në mënyrë që askush të mos hynte atje.

Pas ca kohësh, Shiva iu afrua pallatit dhe pyeti veten se kush ishte ky fëmijë që nuk e kishte parë kurrë. Ai donte të hynte, por për habinë e tij të madhe, djali ia mbylli rrugën: Ndal! Askush nuk mund të hyjë këtu pa pëlqimin e nënës sime. Shiva u mahnit nga një guxim i tillë: A nuk e dini kush jam unë? Largohu nga rruga ime! Fëmija, pa thënë asnjë fjalë, goditi Shivain me shkop. Shiva u zemërua: Je i çmendur! Unë jam Shiva; Burri i Parvatit! Si guxon të më pengosh të hyj në shtëpinë Tënde? Në vend që të përgjigjej, fëmija e goditi përsëri. Shiva i tërbuar iu drejtua ganasve: arrestojeni dhe sillni tek unë dhe u largua, ndërsa ganasit iu afruan djalit, i cili filloi t'i kërcënonte: Dilni ose do t'ju rrah! Nëse e vlerësoni jetën tuaj, atëherë do të duhet të tërhiqeni! Duket se ke harruar se ne jemi Ganas e Shivait!

Fëmija gjendet në një situatë të vështirë: Çfarë duhet bërë? - mendoi ai. A duhet të luftoj ganët që janë shërbëtorët e Zotit të Nënës sime? Por Parvati, duke dëgjuar zhurmën e debatit, dërgoi një nga shërbyeset e saj për të zbuluar arsyen dhe ajo u kthye shpejt për të treguar se çfarë po ndodhte. Parvati hezitoi për një moment: Në fund të fundit, Shiva është burri im. Por ajo përsëriti urdhrin e saj për të mos lejuar askënd të hynte, dhe kështu dyshimet e djalit të saj u shpërndanë.

Djali u kthye me guxim nga Ganas dhe tha: Unë jam djali i Parvatit, dhe ju jeni Ganas i Shivait. Ju i bindeni urdhrave të nënës suaj, dhe unë i bindem urdhrave të mi. Unë pohoj se Shiva nuk do ta kalojë pragun pa pëlqimin e nënës sime. Ata i thanë gjithçka Shivait, i cili mendoi: Mjerisht, Parvati po shkon shumë larg, duke mos më lënë alternativë. Po t'i them Ganasit tim të largohet, do të thonë se u përkula para urdhrave të gruas sime! Prandaj Ai u konfirmoi Ghanëve që ta mposhtnin fëmijën dhe ata, të frymëzuar nga egërsia, u kthyen për të luftuar.

Djali duke parë se ata po përparonin në radhët e ngushta, i priti me tallje. Ganeasit e sulmuan atë. Nandi e kapi nga këmbët, por ai e shtyu dhe e goditi me shkopin e tij prej çeliku. Duke goditur disa, duke u plagosur të tjerëve, ai pa mëshirë i rrahu të gjithë ata që i afroheshin. Shumica e Ganas u mundën, dhe ata që mbetën të gjallë ikën menjëherë, dhe djali i Parvatit përsëri qëndroi roje, i patrazuar, në hyrje të pallatit të nënës së tij.

Sidoqoftë, zhurma e betejës arriti në veshët e Brahma, Vishnu dhe Indra, të cilët iu drejtuan Naradës së mençur. Ai i mësoi ata të shkonin te Shiva, i cili mund të kishte nevojë për to. Kështu, ata shkuan për t'i bërë nderimet e tyre Zotit Shiva, i cili, pasi dëgjoi historitë e tyre për betejën, i kërkoi Brahmës të arsyetonte me këtë fëmijë. Brahma, duke marrë formën e një brahmini dhe i shoqëruar nga shumë të urtë, shkoi në pallatin e Parvatit për të përmbushur misionin e tij. Sapo iu afrua pallatit, djaloshi u vërsul drejt tij dhe ia grisi një tufë mjekrës. I befasuar, Brahma tha: Unë nuk kam ardhur për të luftuar, por kam ardhur për pajtim. Me degjo. Në vend që të përgjigjej, fëmija tundi klubin e tij dhe i dërgoi të gjithë të vrapojnë.

Të urtët u kthyen për të pranuar pafuqinë e tyre në këmbët e Shivait, i cili më pas thirri djalin e tij, Kartikeya me gjashtë fytyra, hipur mbi një pallua dhe Indra, mbreti i Devave, i ulur mbi elefantin e tij të fuqishëm të bardhë, tha: i shpalli luftë këtij të poshtër! Drejtojini Ganas dhe Devas tuaj drejt fitores! Dy ushtri e rrethuan fëmijën, i cili i kundërshtoi me shumë guxim. Megjithatë, Parvati nuk ndoqi rrjedhën e ngjarjeve dhe zemërimi i saj u rrit kur pa që djali i saj ishte i rrethuar nga armiqtë, tërbimi i saj u derdh dhe fuqia e saj shpërtheu në hapësirë, duke marrë formën e dy perëndeshave të frikshme, Kali e përgjakur, duke hipur mbi të. një luan dhe Durga e Tmerrshme, hipur mbi një tigër. Kali, me sy të fryrë, me flokë të ngatërruar, me një gjuhë të varur, duke tundur saberin, hapi gojën e saj të thellë, si një shpellë e madhe, e cila përthith të gjitha shtizat dhe të gjitha shigjetat dhe gjithçka që armiqtë hodhën te djali i Parvatit. Durga mori formën e rrufesë verbuese dhe shkatërroi të gjitha shpatat, shpatat dhe shkopinjtë e luftëtarëve të habitur, të cilët ishin të pafuqishëm përballë një egërsie të tillë. Indra dhe Devat e tij ishin në konfuzion të plotë; Vetë Kartikeya, i cili mundi Tarakasurën e padukshme, humbi ndihmësit e tij; Pasi u konsultuan, ata vendosën të dorëzoheshin në mëshirën e Shivait, por njohja e pafuqisë së tyre vetëm sa shtoi zemërimin e Zotit të Plotfuqishëm, i cili vetë vendosi të vriste këtë fëmijë që guxoi të mos kishte frikë prej Tij, dhe u bë kreu i një sulm i ri.

I patrembur nga shikimi i Shivës, djali vazhdoi sulmin dhe i hodhi perënditë në tokë njëri pas tjetrit; Shiva e pa betejën në befasi dhe kuptoi se fëmija ishte i padukshëm. Ai vendosi të mashtrojë; Vishnu kishte të njëjtin mendim: "Unë do ta mbështjell atë me fuqinë time të iluzioneve," tha ai. Kjo është mënyra e vetme për t'i dhënë fund çështjes, u përgjigj Shiva; Vishnu fluturoi mbi shqiponjën e tij Garuda për të sulmuar djalin e Parvatit, i cili, me mbështetjen e perëndeshave të egra, hodhi shkopin e tij prej çeliku drejt Tij. Shiva e shfrytëzoi këtë mundësi dhe u vërsul drejt tij, duke mbajtur një treshe në duar, por fëmija e çarmatosi me shkathtësi dhe me një goditje të shkopit i ndau harkun Shivait, i cili ishte gati ta tërhiqte. Pikërisht në atë moment Garuda ripërsëriti përpjekjen e tij dhe djali u përball me të, duke i shkundur shkopin. Sidoqoftë, Vishnu hodhi diskun e tij, i cili e ndau atë në gjysmë, dhe luftëtari i vogël dinak, i dëshpëruar, hodhi dorezën e shkopit që i mbeti në duart e tij: Garuda, duke mbrojtur zotërinë e tij, kapi armën me sqep. , dhe Shiva, duke përfituar nga ky moment nga pas, iu afrua djalit të paarmatosur dhe i preu kokën me një goditje nga një treshe.

Dhe mbretëroi heshtja e thellë. Fëmija ishte shtrirë në dysheme dhe të gjithë iu afruan heroit të guximshëm. Ganas dhe Devasas u gëzuan nga gëzimi dhe filluan të kërcejnë, të këndojnë dhe të qeshin, por Shiva ishte i shqetësuar: Mjerisht, çfarë kam bërë? Si mund të paraqitem përsëri para Parvati? Ishte Ajo që krijoi këtë fëmijë dhe për këtë arsye ai është edhe djali Im. Ndërkohë Parvati mësoi vdekjen e të birit: Ishte një betejë e pandershme! Le të humbasin ganezët dhe devasët! Ajo ishte e tmerrshme në zemërimin e saj dhe krijoi qindra e mijëra perëndesha luftarake: Përpij Devas dhe Gann! Që të mos mbetet asnjë i vetëm! Perëndeshat vrumbulluan dhe sulmuan ushtritë hyjnore dhe filluan t'i shkatërrojnë pa mëshirë. Brahma dhe Vishnu u përulën të tmerruar para këmbëve të Parvatit: O Perëndeshë e Madhe, ne lutemi për faljen Tënde! Ki mëshirë për ne! Ne do të bëjmë gjithçka që ju urdhëroni, na falni! ju fal. Por unë kërkoj që djalit tim t'i rikthehet jeta dhe t'i jepet një gradë e denjë mes jush. Ata informuan Shivain për kushtet e Parvatit, i cili tha: Kjo do të bëhet. Shkoni në drejtim të Veriut. Prisni kokën e krijesës së parë të gjallë që takoni gjatë rrugës dhe vendoseni në trupin e djalit, i cili do të vijë në jetë. Ata u nisën menjëherë dhe takuan një elefant. Vishnu hodhi diskun dhe preu qafën, Brahma vuri kokën e kafshës në trupin e djalit të Parvatit, i cili hapi sytë dhe u ngrit në këmbë për gëzimin e të gjithëve.

Megjithatë, Parvati ende nuk është qetësuar plotësisht: Çfarë vendi do të zërë djali im mes perëndive? Pastaj Shiva iu afrua dhe u përkul: Parvati, më fal. Djali juaj është një luftëtar i egër, por ai është gjithashtu djali im. Ai vuri dorën mbi kokën e fëmijës dhe e bekoi: Ti e ke vërtetuar guximin tënd, do të jesh Ganesha, komandanti suprem mbi të gjithë ganat e mia. Do të quhesh edhe Vinayaka, ai që shkatërron pengesat. Ti je i denjë të nderohesh përgjithmonë dhe tani e tutje, çdo kërkesë, para se të më drejtohet Mua, do të të drejtohet Ty. Zotat, të pushtuar nga gëzimi, bënë që nga qielli të binte shi lule. Shiva dhe Parvati ishin në paqe dhe harmoni në vetmi në Mont Kailash, ku pushuan të lumtur me dy djemtë e tyre.

KANAL ENERGJIK "GANESH"

(TRADITA VEDIC)

Kjo energji është veçanërisht e dobishme për biznesmenët, ndërtuesit e karrierës, studentët, nxënësit e shkollës dhe ata që përpiqen për kërkim shpirtëror. Kanali është universal dhe është i përshtatshëm për të gjithë ata që përpiqen për gëzim, lehtësi në jetë, sukses në biznes dhe bollëk.
Ganesha është një nga 4 kanalet e bollëkut dhe prosperitetit që hyn në rrjedhën e parave. Shikoni informacionin rreth

Aftësitë e kanalit:

• Largon pengesat në jetën e përditshme dhe në praktikën shpirtërore;
• Mbush jetën me fat, lumturi, gëzim, lehtësi, sukses në biznes, biznes dhe përpjekje;
• Promovon bollëkun dhe pasurinë, materiale dhe shpirtërore;
• Rrit aftësitë e përgjithshme intelektuale, të çon në mençuri;
• Plotëson dëshirat, hap mundësi;
• Korrigjon fatin negativ të një personi (karma).

Lidhja e energjisë ndodh duke përdorur teknologjinë. Kanali jepet përgjithmonë.

Ganesha është Zoti indian i pasurisë dhe bollëkut, djali i Shivait. Ai konsiderohet mbrojtësi i biznesit, sepse Ganesha është thirrur të heqë pengesat nga rruga e atyre që kanë nevojë dhe të shpërblejë drejtësinë me përfitime materiale. Ndihmon udhëtarët dhe ata që kërkojnë të fitojnë njohuri.

Më shpesh, kjo hyjni përshkruhet me një bark të madh dhe një kokë elefanti, mbi të cilën janë vendosur një tufë dhe një trung. Ganesha zakonisht ka katër krahë, por ndonjëherë ka më shumë. Zoti duket se është një burrë i rrumbullakët, i trashë, me pamje jo tërheqëse. Por, megjithë të metat e jashtme të dukshme, Ganesha ka një zemër të sjellshme dhe të ndershme.

Njerëz nga e gjithë bota vijnë tek ai, duke shpresuar për dashamirësinë dhe mendjen e tij kërkuese. Ganesha quhet elefanti që përmbush dëshirat.

Shri Ganesha është përshkruar në shoqërinë e një miu (një ish-demon), të cilin, sipas legjendës, ai e qetësoi dhe e bëri atë kafshën e tij kalëruese. Miu demon simbolizon kotësinë dhe synimet e guximshme. Kështu, Ganesha zhduk kotësinë e rreme, krenarinë e tepruar, egoizmin dhe paturpësinë.

Çdo pjesë e trupit të Ganesha ka një kuptim të fshehur:

• koka e elefantit simbolizon manifestimet e përkushtimit dhe maturisë;
• veshët e mëdhenj flasin për mençurinë dhe aftësinë për të dëgjuar të gjithë ata që i bëjnë kërkesa hyjnisë;
• tufa është një tregues i fuqisë dhe aftësisë për të kapërcyer dualizmin;
• trungu i lakuar simbolizon aftësitë e larta intelektuale të Ganesha;
• një bark i madh tregon bujarinë e veçantë të hyjnisë, dëshirën e tij për të shpëtuar Universin nga vuajtjet.

Legjendat e shfaqjes së Elefantit Ganesha

1. Ekziston një legjendë që gruaja e Shivait, Parvati, donte me pasion të kishte një djalë dhe e kërkoi këtë Vishnu, i cili kishte mëshirë dhe i dha asaj Ganesha. Për nder të foshnjës u organizua një pritje, ku ishte i pranishëm perëndia Shani, e cila është e aftë të bëjë hi me një shikim të gjitha gjallesat. Ai e shikoi djalin dhe i dogji koka. u kërkoi shërbëtorëve të sillnin kokën e kafshës së parë që takuan gjatë rrugës. Kjo kafshë ishte një elefant. Kështu Ganesha mori kokën e një elefanti.
2. Sipas një legjende tjetër, Shiva personalisht grisi kokën e djalit të tij nga supet, gjë që zemëroi shumë Parvati dhe, duke dashur të korrigjonte fajin e tij, ai bashkoi kokën e kafshës së parë që hasi në trupin e Ganesha.
3. Besohet se Parvati bëri një figurinë të një djali nga balta dhe e vendosi atë përpara hyrjes së dhomave të saj. Por kur djali ia bllokoi vetë rrugën Shivait, atij iu pre koka. Por, duke parë se sa e mërzitur ishte gruaja e tij, Shiva vendosi të përdorte fuqinë e tij magjike dhe ta kthente në jetë Ganeshën, duke i dhënë atij kokën e një elefanti.

Besohet se Ganesha pëlqen topat e misrit me një qendër të ëmbël. Një ditë ai hëngri shumë ëmbëlsira në festën e ditëlindjes së tij dhe, ndërsa udhëtonte mbi një mi, ra. Miu u tremb nga gjarpri që zvarritej përpara dhe e hodhi perëndinë nga vetja.

Si rezultat i kësaj, Ganesha lëndoi stomakun e tij dhe të gjitha ëmbëlsirat u derdhën jashtë. Por Zoti nuk ishte në humbje dhe i shtyu ata dhe ia lidhi barkun me një gjarpër që e takoi rrugës.

Feng Shui dhe Ganesha

Feng Shui këshillon të ketë figurina që përshkruajnë Ganesha në çdo shtëpi, në mënyrë që pronarët e tyre të shoqërohen me sukses dhe pasuri materiale. Besohet se sa më e madhe të jetë madhësia e figurës, aq më shumë prosperitet do të vijë në shtëpi.

Nëse figura e hyjnisë është prej bronzi, atëherë vendi më i mirë për mua do të ishte ana veriperëndimore e shtëpisë. Gjëja kryesore është të respektosh figurën. Besohet se Ganesha pëlqen t'i gërvishtet barku dhe pëllëmba e djathtë.

Nëse një copë shkëputet papritmas nga një figurinë e Ganeshës, kjo do të thotë se Zoti parandaloi rrezikun që kërcënonte familjen dhe mori goditjen mbi vete. Duhet ta falënderoni për ndihmën e tij dhe ta rregulloni nëse është e mundur, duke vendosur pjesën që mungon.

Fotot e Ganesha për të tërhequr para