Credințele mayașe. Religie și culte mayașe

Printre civilizațiile din America precolumbiană, se disting de obicei culturile mayașilor, aztecilor și incașilor, care au atins cea mai mare prosperitate. S-au format în zone care erau relativ izolate unele de altele. Astfel, mayașii au trăit în Peninsula Yucatan și în Guatemala de azi, aztecii au trăit în Mexic, iar incașii au trăit în Peru.

Cu toate acestea, potrivit cercetătorilor, cu toate diferențele dintre ele, culturile mayașilor, aztecilor și incașilor au o serie de trăsături comune. Aceste popoare au început să creeze sisteme statale, iar stratificarea socială a societății a luat contur. Meșteșugurile, artele plastice, cunoștințele astronomice, construcțiile și agricultura au atins un nivel înalt. Recenzia de astăzi va oferi informații despre religia și cultura mayașă.

Periodizarea istoriei

Istoria culturii Maya poate fi reprezentată pe scurt în următoarele trei perioade:

• Perioada I (din cele mai vechi timpuri până în 317) - apariția orașelor-stat. Agricultura primitivă în mișcare. Producția de țesături din bumbac.
• Perioada II (secolele IV-X), clasică, sau perioada Vechiului Regat - creșterea orașelor precum Tulum, Palenque, Chichen Itza. Plecarea misterioasă a locuitorilor lor la începutul secolului al X-lea.
• Perioada III (secolele X-XVI) - post-clasică, sau Regatul Nou - sosirea conchistadorilor din Europa. Adoptarea de noi legi și stiluri în artă și în viața însăși. Amestecarea culturilor. Războaie fratricide.

Se pare că pentru o cunoaștere mai detaliată a culturii neobișnuite și interesante a popoarelor Maya, ar trebui să se apeleze la cercetarea specialiștilor. Astăzi există multe cărți dedicate arheologiei, istoriei și artei acestui popor. Unul dintre acestea este „Cultura anticilor mayași” de Rostislav Vasilyevich Kinzhalov, un istoric, etnograf și scriitor sovietic și rus. A fost publicat în 1971, dar nu își pierde relevanța până în prezent. Potrivit autorului însuși, sarcina lucrării sale este „de a oferi (pentru prima dată în limba rusă) o descriere generală a culturii antice a popoarelor Maya pentru toți cei peste două mii de ani de dezvoltare, începând din primele etape. și terminând cu moartea tragică din sabia conchistadorilor spanioli.” Etnograful tratează teme precum economia și cultura materială, structura lor socială, cunoștințele științifice, arhitectura și artele plastice ale civilizației, literatura, dansul, muzica și, bineînțeles, ideile religioase.

Arhitectură

Existau două tipuri de clădiri în arhitectură - rezidențiale și ceremoniale.

Clădirile rezidențiale erau construite din piatră pe platforme și erau dreptunghiulare, cu un acoperiș de paie în vârf. În centru era o vatră din pietre.

Al doilea tip includea piramide înalte care serveau drept fundație pentru templu, ridicându-l spre cer. Erau un pătrat cu pereți groși și erau decorate în interior cu ornamente și inscripții. Clădirile au fost construite după 5, 20, 50 de ani. Orice evenimente importante au fost notate în înregistrările altarului.

Sculptură și pictură

În cultura mayașilor antici, arhitectura a fost combinată armonios cu sculptura și pictura. Principalele teme ale imaginilor au fost zeități, conducători și scene din viața publică. Au fost folosite multe genuri sculpturale: basorelief, înalt relief, sculptură, modelat și volum rotund.

Mayașii au folosit o varietate de materiale, cum ar fi silex, obsidian, jad, lemn, oase și scoici. Obiectele religioase erau realizate din lut și acoperite cu pictură. Expresiile feței și detaliile de îmbrăcăminte erau de mare importanță. Tradițiile mayașe de sculptură și pictură au fost caracterizate de vitalitate, energie și realism.

Cosmologie mayașă

Pentru o perioadă lungă de timp, mayașii au divinizat fenomenele naturale. Primele obiecte ale venerării lor au fost Soarele, Luna, vântul, ploaia, fulgerele, pădurile, munții, cascadele și râurile. Dar, de-a lungul timpului, ei au format un panteon de zei care corespundea ideilor lor cosmologice, care erau după cum urmează.

Universul este format din 13 lumi situate în ceruri și 9 sub pământ. Stăpânii cerului sunt ostili stăpânilor lumii interlope. Între ceresc și lumea interlopă există un pământ dreptunghiular plat. După moarte, sufletul va merge într-una dintre lumi. Sufletele războinicilor care au murit pe câmpul de luptă și ale femeilor care au murit în timpul nașterii merg imediat în rai, la zeul soarelui. Majoritatea morților sunt amenințați de regatul întunecat.

Arborele lumii

Conform credințelor mayașe, în centrul Universului se află Arborele Lumii, care pătrunde în toate straturile cerești. Alături, pe punctele cardinale, mai sunt patru copaci:

• în nord - alb;
• în sud - galben;
• în vest - negru;
• în est - roșu.

Zeii vântului, ploii și deținătorii cerului trăiesc în copaci. Aceste zeități corespund, de asemenea, direcțiilor cardinale și sunt diferite ca culoare.

Creatorul lumii

Creatorul lumii printre mayași este zeul Unaba (Hunaba Ku). Cartea sfântă numită Popol Vuh spune că el a creat întreaga umanitate din porumb. El a mai fost numit și Marele Părinte (Kukumai). Dar în transformarea porumbului în om, Marea Mamă (Tepeu) a jucat și ea un rol important.

Mai întâi, primii patru bărbați au fost creați din aluat de porumb, iar apoi au fost create femei frumoase pentru ei. Din acești primi oameni au venit triburi mici și mari. Conform credințelor ulterioare, lumea a fost creată de patru ori și distrusă de trei ori din cauza Marelui Potop.

zei buni și răi

În religia anticilor erau împărțiți în bine și rău. Primul a dat oamenilor ploaie, i-a ajutat să crească o recoltă bună de porumb și a contribuit la abundență. Aceștia din urmă erau angajați în principal în distrugere. Au trimis secete, uragane, războaie.

Au existat și zeități care aveau o natură duală. Acestea includ patru frați eroici. Conform instrucțiunilor Creatorului, după ce a creat lumea, ei au stat la cele patru colțuri ale Universului și au ținut cerul pe umeri. Astfel făceau o faptă bună. Dar la începutul potopului, frații s-au speriat și au fugit.

Panteonul Zeilor

Principalul panteon al zeilor Maya a fost Itzmana - Domnul Lumii. A fost înfățișat ca un bătrân cu o față încrețită, o gură fără dinți și un nas acvilin uriaș. În același timp, a acționat ca Creatorul lumii, zeul zilei și al nopții, întemeietorul preoției și inventatorul scrisului.

Zeul porumbului, căruia i se dădea înfățișarea unui tânăr, era venerat în mod deosebit. Purta o toală în formă de spic de porumb.

Mayașii s-au închinat și zeilor Soarelui, ploii, văilor, vânătorilor, căprioarelor, zeilor jaguar, zeului morții Ah Puch și mulți alții.

Un alt dintre cei mai venerati zei a fost Quetzalcoatl sau Kukulkan, care era zeul vântului și al planetei Venus.

O atenție deosebită merită și cele care au o origine foarte veche, originară din cultura olmecă. Acești zei erau asociați cu lumea interlopă, cu moartea, cu vânătoarea și cu cultul războinicilor. Jaguarii „roșii” și „negri” erau, de asemenea, asociați cu zeii punctelor cardinale și ai ploii. Potrivit cercetătorilor, jaguarul a acționat ca o zeitate ancestrală a unor dinastii conducătoare.

Pe lângă cercul principalelor zeități, în religia mayașă un rol important a fost atribuit zeităților locale, strămoșilor divinizați și eroilor.

Femeile zeițe

Religia mayașă avea și multe zeități feminine. În special printre ei era venerată așa-numita zeiță roșie - Ish-Chebel-Yash. Ea a fost adesea înfățișată cu un șarpe, care i-a înlocuit cofața, și cu labele, ca cele ale unui animal răpitor.

O altă zeiță care s-a bucurat de un respect deosebit a fost zeița Curcubeului - Ish-Chel. Ea a fost soția zeului principal, Itzman, precum și zeița Lunii, patrona medicinei, nașterii și țesăturii.

Mayasii aveau zeitati care erau neobisnuite printre alte popoare. De exemplu, așa a fost zeița Ishtab, patrona sinuciderilor.

Legătura cu zeii

Pentru a atrage atenția zeilor, mayașii observau posturi lungi, care ajungeau uneori la o perioadă de trei ani. Nu mâncau carne, piper, sare, condimente cu ardei iute și s-au abținut de la intimitate. De remarcat că o asemenea strictețe i-a preocupat în principal pe preoți. Dar alții au căutat să le imite pentru a-i liniști pe zei.

Mayașii adresau rugăciuni către zei, care, în primul rând, conțineau cereri pentru ameliorarea greutăților vieții, ameliorarea bolilor, asigurarea recoltelor, noroc la vânătoare și pescuit și succes în operațiunile militare.

Comunicarea cu zeii se realiza prin intermediul preoților care se cufundau în rugăciune și meditație. Ei practicau, de asemenea, „trimiterea de mesageri către zei”, adică sacrificii, inclusiv cele umane.

Viața rituală

Ritualuri precum profețiile, ghicirea și oracolele, precum și diverse ceremonii, au jucat un rol important în religia mayașă. Pregătirea și implementarea fiecărei ceremonii religioase au avut loc în șase etape principale:

1. Postul și abstinența anterioară.
2. Numirea de către preot, aflat în stare de iluminare divină, a unei zile potrivite pentru ținerea sărbătorii.
3. Un ritual de alungare a spiritelor rele din locul unde trebuia să aibă loc festivalul.
4. Fumigarea idolilor.
5. Spunând rugăciuni.
6. Punctul culminant este sacrificiul.

De regulă, sacrificiile umane au fost făcute rar. Erau limitate în principal la animale, păsări de curte, pești, fructe și bijuterii. Dar au existat zile în care, conform ideilor mayașe, era necesar să-și sacrifice semenii de trib sau captivii, astfel încât zeii să prevină necazurile sau să trimită noroc. Acest lucru s-a întâmplat în vremuri de înfrângeri grele sau de victorii militare importante, de epidemii, în perioadele de secetă și de foamete ulterioară.

Până când sufletul zboară

Au fost mai multe tipuri de sacrificii. Cea mai solemnă și populară a fost cea în care inima victimei a fost smulsă. S-a întâmplat în felul următor.

Jertfa a fost acoperită cu azur și așezată pe un altar din iasp. Acest lucru a fost făcut de patru preoți, venerabili bătrâni în haine negre, mânjiți cu vopsea neagră. Vârful altarului era rotunjit, ceea ce a contribuit la ridicarea cufărului. Acest lucru a făcut posibil să tăiați ușor și convenabil pieptul victimei cu un cuțit ascuțit și să smulgeți inima care bate. Era considerat purtător de suflet, care era trimis la zei ca mesager cu cereri sau instrucțiuni foarte importante.

Inima trebuia scoasă cât mai repede posibil pentru a o apropia de statuia zeului în timp ce încă tremura, adică în timp ce sufletul nu „zburase încă”. În același timp, preotul-divizor a irigat statuia zeului cu sângele unei inimi care pulsa.

Apoi trupul victimei a fost aruncat de preoți de pe treptele piramidei. Alți preoți care se aflau dedesubt smulgeau pielea de pe cadavrul cald. Unul dintre ei l-a tras peste el și a executat un dans ritual în fața a mii de spectatori. După aceasta, trupul a fost îngropat, dar dacă era trupul unui războinic curajos, era mâncat de preoți. Ei credeau că astfel le-au fost transferate cele mai bune calități ale victimei.

Puritatea sufletului este importantă

Exista un ritual conform căruia un tânăr nevinovat era ales ca jertfă, deoarece puritatea „sângelui sufletesc” era foarte importantă pentru preoți. În plus, a fost necesar să se excludă influența exterioară. Victima a fost legată de un stâlp din careu și a fost împușcată încet ca o țintă cu arcuri sau sulițe. Un asemenea fanatism avea explicația lui. La începutul ritualului, era strict interzis să se facă victimei unei răni de moarte. A trebuit să moară mult timp și dureros din cauza pierderii de sânge. Cu acest sânge sufletul „a zburat” către Dumnezeu.

Alături de ritualurile descrise, a existat și donarea de sânge, care nu necesita moartea unei persoane. Victima avea doar tăieturi făcute pe frunte, urechi și coate. De asemenea, i-au străpuns nasul, obrajii și organele genitale.

O mare importanță a fost acordată dansului ritual al purificării de foc. S-a realizat în acei ani care, conform calendarului mayaș, erau considerați cei mai periculoși și ghinionişti. Această ceremonie a avut loc noaptea târziu, ceea ce i-a dat solemnitate și a produs un mare efect. Cărbunii aprinși care au rămas din focul mare au fost împrăștiați și nivelați. Preotul principal a mers în fruntea unui cortegiu de indieni desculți care mergeau pe cărbuni. Unii dintre ei au fost arse, alții au fost arse foarte rău, iar unii au rămas nevătămați. Acest ritual, ca multe altele, a fost însoțit de muzică și dans.

Temple

Religia mayașă a acordat o mare importanță centrelor urbane. Cele mai vechi dintre ele s-au format la cumpăna noii ere. Aceștia au fost Washaktun, Copan, Tikal Volaktun, Balakbal și alții. Erau de natură religios-laică. De exemplu, aproximativ 200 de mii de oameni locuiau în Copan. În secolul al VIII-lea, acolo au fost ridicate trei temple, fiecare ajungând la 30 de metri înălțime. În plus, chiar în centrul orașului erau terase decorate cu stele și statui de zei.

Asemenea centre religios-laice se aflau si in alte orase. Ele sunt inerente în întreaga Mesoamerica în ansamblu. Multe dintre monumente au supraviețuit până în zilele noastre. Acestea includ:

• În Palenque: Piramida Inscripțiilor, Templul Soarelui, piramidele mormintelor.
• În Chichen Itza: Templul Jaguarilor, Templul Războinicilor,
• În Teotihuacan - „orașul zeilor”: Piramidele Soarelui și Lunii.

Potrivit uneia dintre credințe, atunci când o persoană nu se mai reflectă în oglindă, se apropie de moarte. Până la sfârșitul secolului al X-lea, civilizația mayașă nu se mai reflecta în oglindă. A venit apusul ei. Multe orașe au fost abandonate de locuitorii lor și au fost distruse. Civilizația mayașă s-a stins. De ce? Nu există un răspuns exact, există doar ipoteze: războaie, cutremure, epidemii, schimbări climatice bruște, scăderea fertilității solului... Cu toate acestea, nimeni nu știe adevăratul motiv.

Credințele mayașe, religia culturilor antice americane, se caracterizează prin rituri și ritualuri complexe, sofisticate, al căror scop fundamental era obținerea îngăduinței de la zei sub formă de tot felul de beneficii. Religia mayașă se lăuda cu o mare varietate de ritualuri, de la arderea rășinilor parfumate, dansuri și cântări de cult până la privegheri, posturi și rugăciuni.

Vechea religie mayașă a fost structurat în așa fel încât sacrificiile să ocupe un loc aparte în ea. Ca sacrificii, religia mayașă, tribul și credințele sale au acceptat atât locuitorii florei și faunei: jaguari, curcani, broaște țestoase, flori, fructe de copac, cât și sacrificii mai frecvente sub formă de artizanat și, desigur, vieți umane. . Un atribut indispensabil al religiei mai și al ritualurilor de sacrificiu a fost o vopsea ceremonială albastră specială, care a fost folosită pentru a unge ofrandele. Religia mayașă, religia locuitorilor Americii antice. Este evident că, cu o atitudine atât de reverentă față de tradiții și ritualuri, preoții au ocupat un loc special în societatea mayașă, iar poporul și religia mayașă le-au creat astfel de condiții încât preoții, la fel ca multe alte popoare din Mesoamerica, au constituit un strat social special. , o castă dominată de o ierarhie de neclintit.

În Imperiul Maya, religia civilizațiilor antice, puterea trecea de la marele preot la tinerii slujitori. Religia popoarelor Maya se distingea prin faptul că preoții îndeplineau funcții de oameni de știință, cercetau lumea înconjurătoare și acumulau cunoștințe științifice. Conform informațiilor furnizate de cronicari, folosind imagini și coduri legate de cultura vechilor indieni, este posibilă refacerea parțială a ritualurilor prin care se manifesta religia tribului mayaș. Se știe că locuitorii din Mesoamerica erau cel mai preocupați de probleme precum obținerea hranei și prelungirea duratei de viață. Religia civilizației Maya a dictat indienilor că acest lucru se putea realiza prin diferite ritualuri, colective sau individuale.

Preferințele religioase și religiile mayașe s-au distins și prin faptul că ceremoniile au însoțit aproape toate momentele semnificative din viața oamenilor. De exemplu, mayașii au perceput religia ca pe un fel de datorie și, prin urmare, munca agricolă, munca meșteșugărească și alte aspecte ale vieții erau însoțite de ritualuri corespunzătoare de lăudare a zeilor. Ca și popoarele de mai târziu care s-au așezat în America Centrală, credințele deținute de trib mayaș, religie Mezoamericanii erau literalmente dependenți de cultul sângelui. Civilizațiile antice sunt un popor categoric. În ceea ce privește religia, mayașii au aderat la obiceiuri absorbite de-a lungul unei lungi istorii. Așadar, din obiectele cotidiene care au supraviețuit până în zilele noastre, descoperite de cercetători - vase, ustensile mici, instrumente rituale - se poate judeca atitudinea specifică a mayașilor față de ritul sângerării, care a distins religia mayașă de cea ulterioară. analogi.

Preoții au practicat sângerarea din cele mai vechi timpuri. Religiile tribului Maya le-au dictat regulile. Preoții străpungeau limbi, lobii urechilor, coapsele, organele genitale, făceau sângerări și toate acestea cu ajutorul oaselor de pește și cuțitelor obsidiane, nepotrivite pentru astfel de operații. Nu se poate spune că religia triburilor Maya, răspândită în America Centrală a acelei epoci, a impus cruzimea. Aceasta s-a format în mod natural de-a lungul timpului și sub presiunea realității dure din jur din acele vremuri. În timpul operațiunii de perforare a organelor, părților corpului, în principal penisul, limba și buzele, pentru care mayașii erau faimoși, religia inerentă acestora, o frânghie a fost trasă în gaura rezultată.

Conform ideilor recent descoperite ale mayașilor, energia vieții, sufletul, a fost găsită în sânge. Și prin urmare, gravurile cu care este bogată civilizația mayașă, religia mezoamericanilor, înfățișând domnitori cu mâinile în jos, din care curge lichid, astăzi sunt percepute ca niște ilustrații ale ritualurilor de sângerare. - tradiții vechi de secole din Mesoamerica. Calendarul ritual pentru fiecare zi conținea predicții detaliate pentru copiii nou-născuți. Aceste predicții, care erau direct legate de religia mai, descriau calitățile viitoare ale bebelușului, destinul său viitor și un tip de activitate potrivit.

După cum spunea religia mayașă, influența predicțiilor calendarului ritual ar trebui să aibă un impact direct asupra viitorului unei persoane, asupra personalității sale. În plus, semnele de predicție citite de preoții religiei Maya ar putea fi nu numai favorabile, ci și negative. În cazuri deosebit de dificile, părinții copilului, sub presiunea religiei mayașe și a predicțiilor preoților, au decis să omoare copilul sau să-l sacrifice zeilor, pentru a nu-l chinui cu greutățile vieții prezise înainte. . Vorbind despre o astfel de temă precum religia popoarelor mayașe, nu se poate să nu atingă problema ritualurilor funerare. Ei, ca multe alte lucruri din viața mayașilor, diferă de ceremoniile funerare ale predecesorilor și descendenților lor. Religia mayașă spunea că defunctul, în funcție de categoria sa socială, trebuie înmormântat în condiții adecvate și după regulile adecvate: persoane importante și conducători erau incinerate, cenușa lor era păstrată în urne, în timp ce religia civilizației mayașe forța obișnuit. țăranii să fie îngropați în morminte sub propriile case.

Poporul mayaș a existat de mai bine de un secol și, prin urmare, a reușit să dezvolte multe tradiții și ritualuri captivante în felul lor. O abordare unică este ceea ce i-a distins pe indienii mayași, religia acestui popor. Astfel, arheologii au stabilit că, în funcție de rangul defunctului, îi serveau ca mormânt simple gropi săpate în pământ, camere de piatră acoperite cu capac, sau săli cu tavan boltit.

Religia civilizației mayașe ea nu s-a răsfățat și nu a făcut excepții. Statutul social era totul. Oamenii fie se odihneau sub podeaua colibei, fie pregăteau procesiuni funerare magnifice pentru ei înșiși. Religia antică, civilizația mayașă și credințele lor erau crude, dar corecte în felul lor. Imperiul și-a dictat propriile reguli și le-a urmat fără ezitare. Religia anticilor mayași: cultul sângelui. Revenind la subiectul sacrificiilor, fără de care nu a avut loc un singur eveniment semnificativ în viața mayașilor. A spune că în religia anticilor mayași sacrificiul uman era obișnuit înseamnă a nu spune nimic. Vechea religie Maya a sacrificat oamenii prin spânzurare, bătaie, otrăvire, înec, înmormântare vie și prin multe alte metode crude și sofisticate.

În orașul Chichen Itza, religiile mayașe antice și sacrificiile asociate cu aceasta au fost percepute în felul lor. Voluntarii, sclavii și prizonierii de război au fost aruncați în fântâni și cenote speciale: norocoșii care au supraviețuit au primit grațiere. Acest ritual avea ca scop liniștirea zeilor elementului apă. Religia civilizațiilor mayașe Ea a spus că zeul ploii, Chaak, trăiește în cenote. Cel mai brutal dintre ritualurile de sacrificiu mayașe cunoscute a fost în multe privințe similar cu ritualul aztec. Un bărbat, pregătit pentru crimă și pictat, așa cum era dictat de religia anticilor mayași, într-o vopsea albastră specială, a fost condus în vârful templului piramidei. Acolo, patru asistenți ai preotului principal au depus victima pe un altar special și l-au eviscerat literalmente. Pieptul victimei a fost deschis cu un cuțit de piatră.

Religia indiană, tribul Maya și religia lor au învățat că zeii depind de sângele uman, se hrănesc cu el. Prin urmare, tot sângele care curgea de la victimă a fost colectat în vase speciale. După ce a deschis cufărul, preotul a scos victimei inima care încă bătea, care a fost predată chilanului, bătrânul. Etapa finală, așa cum a dictat religia antică și triburile mayașe, a fost acțiunea în care sângele care curgea din inimă a fost stropit pe statuia zeului în cinstea căruia a fost făcut sacrificiul. Ca sacrificiu Ritualurile mayașe Ele au fost folosite atât de cei capturați în timpul luptelor de război din triburile ostile, cât și de voluntarii din propriul popor, inclusiv de oameni din straturile superioare ale societății, nobilimea. Cercetătorii au descoperit că oamenii au fost sacrificați la scară uriașă. S-au descoperit dovezi că, în timpul uneia dintre sărbători, aproximativ cinci mii de sclavi și prizonieri de război au fost sacrificați în doar câteva zile. Nu se poate da vina pe credințele mayașilor, la fel ca oamenii antici înșiși. Viața acelei epoci și-a dictat propriile reguli, care trebuiau suportate și respectate.

Alberto Rus Lhuillier::: Poporul mayaș

Informații generale

Dacă în secolul nostru 20, în ciuda realizărilor științifice uimitoare, religia continuă să joace un rol semnificativ în viața unor popoare, este ușor de înțeles care era semnificația ei în acea epocă, pe care o putem considera pre-științifică.

Nu există nicio îndoială că mayașii știau să calculeze ciclurile luminarilor, dar pentru ei luminarii erau zeități, precum și diverse fenomene naturale, precum ploaia și vântul. În plus, pământul însuși, plantele pe care le cultivau, animalele pe care le vânau sau le domesticeau, erau și ele de origine divină.

Religia mayașă, așa cum ne-am putea aștepta, avea multe în comun cu religia altor popoare mezoamericane, deoarece toate făceau parte din aceeași cultură și se aflau mai mult sau mai puțin la același nivel de dezvoltare. Credințele comune ale acestor popoare priveau nu numai ideile lor religioase, ci și zeitățile și ritualurile individuale. Astfel, toți sau aproape toți aveau un panteon format din numeroși zei; unele dintre ele erau favorabile omului, altele erau ostili, în timp ce dualismul putea exista în aceeași zeitate. Distincția dintre direcțiile cardinale a predeterminat posibila împărțire a uneia și aceleiași zeități în patru dintre asemănările sale, fiecare dintre acestea fiind asociată cu o culoare specifică caracteristică unei anumite direcții cardinale. Această asociere de culori nu a fost întotdeauna consecventă între culturi. Forțele naturii, aparent aceleași pentru toate aceste popoare, sunt personificate de zeități asemănătoare cu un cult similar și uneori chiar cu aceleași imagini. Prezența zeilor ca patroni ai principalelor activități este o altă caracteristică comună a religiilor mezoamericane. Cu toate acestea, nu există nicio îndoială că religia mayașă avea propriile sale caracteristici.

Religia pe care o dezvoltă o națiune reflectă nu numai mediul natural, ci și mediul social în care se naște și trăiește. În capitolele precedente am subliniat caracterul de clasă al societății Maya. Pentru a simplifica imaginea, putem considera mayașii ca având două straturi sociale principale: cea mai mare parte a producătorilor („liberi” și sclavi) și nobilimea (aristocrați și preoți). Și religia mayașă are și ea două laturi: una pentru oamenii de rând, cealaltă pentru clasa conducătoare.

Zeități ale oamenilor de rând

Țăranul credea în numeroși zei care personificau elementele de bază ale existenței sale. Pământul a fost reprezentat ca o zeitate cu o față asociată cu moartea, ca printre popoarele din Highlands mexican. Înfățișarea ei cumplită s-a explicat prin faptul că în sânul ei exista o lume subterană în care nu numai trupurile morților se odihneau, ci și luminarii - Soarele după apus și Luna și stelele după zori.

E. Thompson crede că în coduri Pământ reprezentat de un zeu, pe care P. Schell l-a desemnat prin litera F, iar Thompson însuși prin litera R. El crede, de asemenea, că această zeitate corespunde zeității cifrei 11, deoarece ambii au un semn pe față sub forma de o buclă, caracteristică și hieroglifei zilei Mistreț, simbolul Pământului. Pe monumentele sculpturale zeul Pământului este probabil cel care este înfățișat în partea de jos a Stelei 40 din Piedras Negras primind boabele de porumb pe care i le aruncă preotul. Este masca lui care servește în Palenque drept piedestal pentru figurile stuka din coloanele fațadei Templului Inscripțiilor, precum și pentru imaginea cruciformă de pe panourile Templului Crucii și Templului Foliat. Cruce.

soare - Ah Kin, sau Kinich Ahab(„Domnul Fața”, sau „Ochiul Soarelui”), sau și Kinich Kakmoo („Fața Soarelui Guacamaia – Focul”) – reprezentat probabil în codice de către zeul G după P. Schellhas; este şi zeitatea numeralului A din hieroglifele capetelor variante. Simbolul său este o floare cu patru petale. Zeitatea poate avea un desen de flori pe frunte; de obicei o floare îl însoţeşte în textele hieroglifice ale codexelor. Pe monumente, imaginea sa împodobește adesea scuturile purtate de persoane importante. Zeitatea are chipul unui bătrân cu ochi mari ovali sau pătrați, ale căror pupile sunt uneori situate în colțurile interioare, superioare sau inferioare ale ochiului; incisivii superiori - singurii dinți păstrați de el datorită bătrâneții sale - sunt piliți în formă de hieroglifă pentru ziua lui Ik; o spirală pe nas și ceea ce arată ca un cârlig sau spirală la colțul gurii completează trăsăturile caracteristice ale zeului solar. În unele cazuri, poate fi reprezentat și de un tânăr, personificând hieroglifa zilei lui Ahab. Deși era venerat ca o ființă de care depindea creșterea plantelor, se pare că era mai temut decât iubit, întrucât secetele pe care le putea provoca erau dezastruoase pentru culturi.

„Sectorul Sacru” - fântână carstică din Chichen Itza

Pentru țăranul mayaș, ploaia era vitală, mai ales în regiunea de nord, unde sezonul ploios a fost scurt și insuficient din punct de vedere al precipitațiilor. De aceea imaginea lui Dumnezeu Chaaka se găsesc cel mai adesea în codicele și monumentele din Yucatan. Potrivit lui P. Schellhas, acesta este zeul B, care în codice are trăsături caracteristice precum un nas lung căzut, un ochi înconjurat de o spirală, o pupila în formă de virgulă și o buclă deasupra nasului, o gură fără dinți. sau cu un incisiv superior și adesea cu un cârlig care iese din colțul vizibil al gurii înainte, în timp ce fața este prezentată de profil. El poate fi înfățișat stând în șuvoiele de ploaie sau plutind într-o navetă mică sau golind un vas de apă. De obicei ține în mână un topor de piatră sau o torță. Pe mai multe monumente ale regiunii centrale este reprezentată pe sceptrele (ca simbol al poziției înalte) ale personajelor nobile (Palenque, Yaxchilan, Tikal, Xultun, Quirigua etc.). În clădirile din nordul regiunii Maya, masca sa cu un nas mare cu semn de întrebare (pe care călătorii din secolul trecut l-au confundat cu trunchiul unui elefant), colți amenințători, o pupila încadrată de un ochi pătrat și pandantive bogate pentru urechi este un clădiri constante și adesea singurele cu motive decorative.

În unele cazuri (Kabah) fațada este decorată cu sute de măști ale zeului solar; în altele (stilurile Rio Bec și Los Chenes) o mască uriașă ocupă partea centrală a fațadei, iar gura ei servește drept intrare în templu ( A. Rus nu are în totalitate dreptate când îl consideră pe zeul ploii Chaac printre mayașii din Yucatan din secolul al XVI-lea. o analogie completă cu zeul „B” al codurilor mayașe din secolele XII-XV. și zeul sceptrelor din mileniul I d.Hr. e. Putem spune că aceasta este doar o coincidență funcțională, și chiar și atunci parțială, a zeităților menționate. Pentru început, în coduri este numit zeul „B”. Kashish- și acesta nu este zeul ploii, ci zeul vântului, purtând uneori nori de ploaie cu el (vezi: Knorozov Yu. V. Manuscrisele hieroglifice ale Maya. L., 1975, p. 231).

Zeul sceptrelor din perioada clasică este patronul celui de-al șaselea nivel al cerului, zeul tunetului, personificând fertilitatea etc. (vezi: Gulyaev V.I. Atributele puterii regale ale vechilor mayași. - Arheologia sovietică, 1972, nr. 3 )).

Animale precum broasca și țestoasa erau asociate cu zeul ploii; prima pentru că croncănitul ei anunță ploaie, iar a doua pentru că plânsul ei se presupune că provoacă ploaie. Mayașii credeau că un singur zeu Chaac trăia pe cer în patru forme, câte una pentru fiecare parte a lumii. Mayașii din Yucatan credeau că zeul ploii locuiește în partea de jos a cenotului, așa că pentru a-și câștiga favoarea, au aruncat în fântână diverse ofrande și oameni (de preferință copii, al căror plâns era asociat cu ploaia). Un alt remediu magic care se presupune că a provocat ploaia a fost fumul gros și negru produs de arderea cauciucului sau a unei pulberi speciale și care amintește de norii întunecați de ploaie. În regiunile muntoase din Chiapas și Guatemala, se credea că slujitorii săi, fulgere și tunete, trăiau în peșteri montane.

În perioada clasică, pe monumentele unor mari centre (Tikal, Kapan, Uxmal) apare o imagine a zeului ploii. Tlaloc. Dar această influență teotihuacaneană s-a limitat doar la cercurile preoțești și nu a ajuns la masele largi.

Fenomenele naturale asociate cu ploaia - vântul, fulgerele și tunetele - au fost venerate și de mayași. Unele surse istorice menționează zeități Pawahtunah, trimițând vânturi din cele patru direcții cardinale, fiecare fiind asociat cu o culoare corespunzătoare direcției sale ( Chakpawahtun, roșu - cu estul; Kanpawahtun, galben - din sud; Ekpawahtun, negru - cu vestul; Sakpawahtun, alb - cu nordul). Aceste ființe supranaturale trăiau sub pământ; semănau mai mult cu slujitorii zeului ploii, Chaakoobs, decât cu zeitățile independente.

Maya nu pare să fi avut zeități speciale ale fulgerului și tunetului; Se pare că erau considerați forțe care descendeau din Chaakoobs, sau pur și simplu instrumentele lor. Toporul, pe care Chaak o apucă foarte des în codice, ar putea simboliza tunetul (datorită impactului produs când se lucrează cu el) și fulgerul - din cauza scânteilor generate la lovirea unei alte pietre. Toba pe care Chaak o cântă uneori în codice seamănă, de asemenea, cu tunetul.

Zeița ocupă un loc important în ambiguitatea funcțiilor și în legătură cu aspectele vitale ale activității umane din panteonul Maya. Ixchel. Reprezintă în principal Luna, care a fost numită „U” în limba mayașă din Yucatan. În inscripțiile din calendar, aceasta este aparent tânăra zeiță a numărului „1”. Se știe că pe insula Cozumel există un sanctuar al acestei zeițe.

Interesul pentru Lună a fost determinat nu numai de natura luminii strălucitoare, ci și de presupusa influență a acesteia asupra creșterii plantelor și sănătății umane. Prin urmare, a fost considerată o zeiță - patrona medicinei. Un idol care o reprezenta a fost așezat sub saltea femeii în travaliu pentru a facilita nașterea. În plus, ea a patronat țesutul. Ixchel poate fi considerată în general o zeiță care protejează femeile și activitățile sale principale.

Ritualul bacabilor, al cărui text datează din epoca colonială și se bazează cel mai probabil pe informații culese la scurt timp după Cucerire, conține idei mayașe prehispanice. Menționează cele patru zeițe ale lui Ixchel, asociate cu cele patru culori ale punctelor cardinale. E. Thompson crede că zeița sinuciderii Sediu- „stăpâna frânghiei”, înfățișată agățată pe mesele de eclipsă ale Codexului Dresda, nu putea fi o zeitate separată, ci o ipostază a lui Ixchel.

Este evident că zeița mayașă Ixchel este strâns legată de zeița mexicană Tlazolteotl (Tosi): ambele sunt asociate cu Luna, medicina, țesutul, sarcina și nașterea, adică un complex de idei care sunt probabil foarte vechi în gândirea religioasă mezoamericană.

O altă zeiță, care, potrivit lui E. Thompson, se numește Ish Chebel Yashși este strâns legată de Ixchel, judecând după reprezentarea ei în coduri și funcții - aceasta este zeița O conform clasificării lui P. Shellhas. Are același caracter ca și Ixchel, cu excepția faptului că are fața încrețită și are uneori doar un dinte, ceea ce indică bătrânețea ei. Potrivit Shellhas, ea este soția lui Itzamna și mama lui Ixcheli. Ea este, de asemenea, asociată cu Chaacoobs, deoarece este adesea descrisă turnând apă dintr-un vas. La fel ca Ixchel, se pare că ea era patrona țesutului, picturii și broderii. Pe ultima pagină a Codexului Dresda ea este prezentată cu o expresie rea pe față, cu gheare în picioare, o fustă decorată cu oase încrucișate și un șarpe încolăcit pe cap. Semnul Mistrețului din hieroglifa ei, precum și din hieroglifa lui Ixcheli, indică faptul că ambele zeițe sunt conectate într-un fel cu Pământul.

Mayașii au zeificat de mult porumbul - baza dietei lor și, potrivit Popol Vuh, carnea oamenilor creată de zei. În codice, el corespunde zeului E (după P. Schellhas), reprezentat de un tânăr frumos, al cărui cap se termină sub formă de ştiulete sau este înconjurat de frunze de porumb. El este adesea descris făcând un fel de muncă agricolă. Deși mai mulți autori au dat numele zeității porumbului Yum Kaash(domnul pădurii), E. Thompson se îndoiește de corectitudinea acestui nume și susține că, potrivit unor surse, zeul a fost numit Ah, Lună(porumb). Cronicile dau și alte nume acestei plante, de exemplu Kavil, pe care Thompson o interpretează ca „o abundență de alimente”. Această zeitate este considerată patronul numeralului „8”. Ziua Kan este, de asemenea, asociată cu această plantă, deoarece numele ei înseamnă „porumb copt”, iar hieroglifa pentru această zi este considerată simbolul ei ( Conform traducerii lui Yu V. Knorozov, această zeitate din coduri poartă numele Um-viil (zeul abundenței).).

La mayași, precum și la popoarele din Ținuturile Mexicane, ritualul sacrificiului uman prin decapitare este, aparent, asociat și cu cultul porumbului. Cronicarii scriu despre asta. Una dintre scenele Codexului Dresda descrie modul în care cult este acordat capului zeului E; capete tăiate în loc de știuleți sunt așezate printre frunzele de porumb pe o figură cruciformă la Palenque, cunoscută sub numele de „Crucea frunzelor” și situată în templul cu același nume.

Zeități de elită

O altă plantă zeificată era cacaoul. După cum se știe, boabele de cacao au fost folosite ca monedă și, se pare, cultivarea ei a fost într-o oarecare măsură monopolizată. Zeul cacaoului Ek Chuah Era înfățișat pictat cu vopsea neagră, cu gura roșie și nasul lung, cu bagaje în spate și toiagul în mână, din moment ce era zeul patron al comerțului. Cultul său era venerat, se pare, doar de proprietarii plantațiilor de cacao și de bogații negustori.

Diverse referințe conținute în sursele coloniale confirmă importanța cultului zeului Itzamna. Era venerat ca creatorul universului și putea fi el însuși Hunab Ku sau, după cum cred unii autori, fiul său. Pentru preoții de rang înalt din perioada postclasică, Hunab Ku – „singurul zeu” – a fost aparent mai mult un concept metafizic decât o divinitate specifică, deoarece, potrivit cronicarilor, nu a fost ridicat niciun templu în cinstea lui și nu i s-a acordat onoruri. el, care a fost interpretat greșit ca o tendință către monoteism. E. Thompson crede chiar că creștinismul ar fi putut influența această interpretare, începând din momentul Cuceririi și mai târziu.

Itzamna a fost în primul rând un zeu al cerului. El a personificat cerurile în nemărginirea și eternitatea lor, cerurile de zi și de noapte. Numele său se traduce prin „casa iguanelor” („itsam” este iguană). Potrivit lui E. Thompson, care interpretează în linii mari sensul cuvântului „iguana”, acesta înseamnă, în general, monștri și reptile cerești, cum ar fi șopârle și șerpi. Tot ce era legat de cer depindea de Itzamna: lumina soarelui, influențele lunare, ploaia și, ca derivat al tuturor acestor forțe naturale, culturile.

Ca zeu ceresc și creator, a fost înfățișat ca un bătrân fără dinți, iar ca o zeitate care dă viață vegetației, a fost înfățișat cu o hieroglifă sub formă de frunze care îi cresc de pe frunte. În codexurile Dresda și Madrid, Itzamna este înfățișată ca un șarpe cu două capete, precum și pe monumentele din Palenque (panoul din „Templul Crucii”, piatră funerară din „Templul Inscripțiilor”). Pe monumentele clasice din Copán, Yaxchilan și Naranjo există o stilizare geometrică a acelorași șerpi cu două capete, cunoscută sub numele de „dungă rituală”, care distinge oamenii importanți. Potrivit lui E. Thompson, imaginile cu Itzamna erau și dungi cu semne ale corpurilor cerești (Soare, Lună, Venus și, eventual, alte planete), încadrând figuri umane sau scene sculptate din piese de pe mai multe clădiri din Palenque. Fiecare astfel de cadru trebuia, în primul rând, să simbolizeze ideea inseparabilității pământului și a cerului și, în al doilea rând, să limiteze camera pătrată a „casei iguanelor”. Același autor consideră șopârla cu două capete a altarului Copan ca o imagine naturalistă a Itzamnei, considerând șopârla ca fiind un tip de iguană.

Un desen pe o lespede de piatră de la Templul Crucii din Palenque înfățișând un preot fumând o pipă

Itzamnei i s-au atribuit numeroase proprietăți, așa că a fost adesea apelat la el din diverse motive - atât pentru a preveni dezastrele colective, precum seceta, cât și pentru a cere sănătate. În sursele coloniale, acest zeu este numit cu multe nume care reflectă funcțiile sale universale.

Personaje de rang înalt descrise pe placa Templului Crucii din Palenque

Panteonul ceresc mayaș includea și alți zei, despre care nu este întotdeauna posibil să spunem cu certitudine dacă erau venerați de clasa conducătoare sau de popor în ansamblu. Unul dintre ei este Dumnezeu Chikchan(zeul I, potrivit lui P. Schellhas), patronul numeralului „9”, a cărui hieroglifă înfățișează un tânăr (în codice este prezentat și ca femeie) cu trăsături caracteristice unei pisici (pete la gura, mustati de jaguar). Această zeitate era asociată cu ploaia, adică era înrudită sau subordonată Chaakoobs. Prin urmare, cel mai probabil, cultul său a fost popular, așa cum cultul zeilor Chikchan - șerpi care provoacă ploaia, conform credințelor Chorts - încă rămâne.

Poate fi considerat cu mai multă încredere o zeitate venerată de clasa preoțească, Lahun Chana(zeul cerului), care a personificat planeta Venus. Se pare că erau de fapt cinci zei corespunzători lui Venus, iar Lahun Chan era doar unul dintre ei. În Codexul Dresden, această zeitate este asociată cu tabele referitoare la Venus, când, potrivit lui E. Thompson, ea apare din nou pe cer după conjugarea ei inferioară cu Soarele. Zeitatea este înfățișată ca o creatură agresivă, înarmată cu suliță și scut; victimele sale sunt zeii K și E, un jaguar și o țestoasă, care aduc prosperitate unei persoane care este amenințată de apariția lui Venus care iese din lumea morților; textul hieroglific însoțitor include, după E. Thompson, predicții nefavorabile.

O altă zeitate este zeul S (după P. Schellhas), adesea înfățișat în codice și inscripții de pe monumente, deși sensul său inițial nu poate fi explicat cu exactitate. De fapt, funcțiile sale sunt variate. Îl sună S. G. Morley Şamanul Ek- numele Stelei Polare, poate din cauza asocierii sale cu nordul, dar Schellhas credea că vorbim mai probabil despre Carul Mic, crezând că hieroglifa sa este chipul plat al unei maimuțe. Mayașii și-ar putea imagina constelația ca figura unei maimuțe, a cărei coadă prensilă ar prinde polul, permițând astfel constelației să se rotească în jurul unui punct fix, care ar fi Steaua Polară. În acest caz, Dumnezeu C ar fi trebuit să fie venerat de comercianți. E. Thompson admite legătura acestui zeu cu nordul, dar amintește că el poate fi reprezentat prin semne ale celor patru direcții cardinale, ceea ce face mai îndoielnică interpretarea care îl leagă exclusiv de nord. În inscripțiile calendaristice el este primul satelit (hieroglifa G1 din seria „Nine Lords of the Night”) și, în plus, face parte din semnul X al „ciclului lunar”. În alte contexte hieroglifice, zeul C este aparent asociat cu apa și Soarele.

Să ne amintim și de existența în panteonul mayaș Oshlahun-ti-ku- „13 zei”, aparent ocupând 13 straturi în care a fost împărțită sfera cerească mayașă. E. Thompson crede că acești zei erau patronii numerelor de la 1 la 13 din calendarul ritual, a căror funcție indică importanța lor. De asemenea, este posibil să le conectați cu 13 cifre de bază sub formă de capete de variantă. Este rezonabil să presupunem că venerarea acestor 13 zei cerești a fost limitată la clasa preoțească, deoarece, judecând după funcția asociată cu matematica și calendarul religios, după caracterul mitic al acestor zei și participarea lor la bătăliile cosmogonice, ei trebuie au fost departe de preocupările oamenilor.

Antagoniştii lor au fost Bolon-ti-ku- „9 zei” care trăiau pe 9 niveluri, alcătuind lumea interlopă, în care trăiau dușmanii omului, trimițând boli și provocând moartea; Morții și-au găsit refugiu acolo. Influența nocivă a acestor zei asupra vieții și acțiunilor omului se manifestă în calendar printr-o serie de „Nouă Domni ai Nopții”, înfățișați prin diferite hieroglife G. În cărțile lui Chilam-Balam, rivalitatea dintre Bolon-ti -ku și Oshlahun-ti-ku s-au încheiat cu victoria primului, care a provocat o catastrofă, în urma căreia a murit una dintre rasele de oameni, create succesiv de zei. Ca și în cazul celor 13 zei cerești, venerarea celor nouă zei subterani a fost preocuparea doar a elitei preoțești, care manipula credințele cosmogonice.

Legătura zeităților și predicțiilor cu calendarul

Vorbind despre unele zeități, am menționat posibila lor asociere cu cifre și zile. E. Thompson a clarificat cel mai bine aceste conexiuni, bazându-se în parte pe munca altor cercetători.

Am spus deja că în calendarul ritual, fiecare zi corespundea unei predicții pentru persoana născută în acea zi, care predetermina calitățile sale viitoare, precum și tipul de ocupație care îi avea în față și destinul său. Pe baza conținutului diferitelor cronici, A. Barrera Vázquez și S. Rendon oferă o listă cu numele animalelor, plantelor și altor atribute asociate celor 20 de zile ale calendarului religios, pe lângă predicțiile pentru fiecare dintre aceste zile. Din datele lor, vom prezenta aici doar predicții legate de zile.

Potrivit credințelor mayașe, influența zilelor calendarului ritual a afectat nu numai soarta unui individ, ci și a unui grup de oameni, adică unele semne erau favorabile, în timp ce altele, dimpotrivă, erau periculoase pentru anumite activități. . În plus, preotul care a făcut aceste previziuni a ținut cont de influența - bună, rea sau indiferentă - a numeralului care însoțea fiecare zi, care, în funcție de împrejurări, putea schimba (în bine sau în rău) soarta în funcție de numele zilei.

Tabelul este întocmit conform lui E. Thompson:

(În Yu. V. Knorozov, respectiv: 1 - Esanob, 2 - Kimi, 3 - Kib)

Dar impactul timpului asupra oamenilor și evenimentelor nu s-a limitat la zi. Toate perioadele calendaristice au contribuit la țesutul unei rețele complexe în care soarta fiecăruia și a tuturor a fost încurcată.

Ziua calendarului ritual (avea 260 de zile), care coincidea cu ziua începerii anului civil, numărând 365 de zile, era extrem de importantă în determinarea naturii anului care urma. Această zi, care de-a lungul timpului a putut fi doar una din patru (Akbal, Lamat, Ben sau Etznab), succedându-se la nesfârșit, a fost numită Maya ah kuch haab - „purtatorul anului”. Din motive necunoscute nouă, acești „purtători” au fost înlocuiți, iar la momentul cuceririi spaniole erau Kan, Muluk, Ish și Kavak.

Ultimele zile ale tuns, katuns și baktuns au fost, de asemenea, importante pentru preoți pentru a-și justifica profețiile. Cea mai importantă zi a fost ziua în care a căzut capătul katunului și prin care a fost numit; această zi a fost neapărat Ahab, iar numeralul ei s-a schimbat într-o linie descendentă (13, 11, 9, 7, 5, 3, 1, 12, 10, 8, 6, 2, 13, 11 etc.). Cărțile Chilam-Balam ne oferă o serie de douăzeci de ani cu previziuni corespunzătoare, care nu sunt întotdeauna de înțeles, întrucât sunt exprimate în limbajul metaforelor, adesea folosit de preoți. Pe lângă mai multe katuni favorabile, majoritatea proclamau nenorociri: secete, epidemii, sărăcie, războaie, păcat trupesc, dezonoare etc.

Zeitatea morții

Am încercat să împărțim zeitățile în populare și de elită. Dar a existat o zeitate care a evocat un sentiment general de dezgust și teamă în toate grupurile sociale fără excepție - zeitatea morții. Este cel mai adesea înfățișat în codice și este reprezentat și pe multe monumente. Acesta este zeul N (după clasificarea lui P. Schellhas).

În diverse surse istorice el este cunoscut sub diferite nume: Sisin, pe care E. Thompson o interpretează drept „duhoare”, dar care, potrivit lingvistului Maria Cristina Alvarez, ar putea însemna mai degrabă etimologic „pune bine întins”; Wak Mithun Ahab- „stăpânul celui de-al șaptelea cerc” pe care îl menționează Landa. M. C. Alvarez sugerează, de asemenea, că vorbim despre unul dintre cercurile lumii interlope, dar E. Thompson credea că cronicarul și-a notat greșit numele, care ar trebui scris ca Chuck Mithun Ahab, ceea ce ar însemna, potrivit lui Thompson, „mare putregai infernal”; Hun Ahab, numele calendaristic „1 Ahab”, cu care este adesea menționată planeta Venus, considerată periculoasă pentru toată lumea atunci când a ieșit din lumea morților după ce a lipsit de pe cer o anumită perioadă și a fost, potrivit Landei, „cel stăpân al tuturor demonilor”; Ah Pooch, al cărui nume real ar fi putut fi Ah Pukuh- „stăpânul lumii interlope” în limbile Tzeltal, Tzotzil și Tocholobal, potrivit lui Thompson; in cele din urma, Yum Simil- „stăpânul morții”, numele cu care acest zeu este numit și acum în Yucatan.

În codice el este de obicei descris ca un schelet. Printre elementele cele mai permanente ale decorului său se numără clopotele, asemănătoare cu clopotele de metal găsite în cenotul Chichen Itza, pe care le putea purta pe cap, în jurul gâtului, pe glezne sau pe mâini. Decorul urechii sale este un os lung. Când poartă orice îmbrăcăminte (fustă, mantie), aceasta este decorată cu oase încrucișate. Zeitatea este asociată cu cifra 10 și cu ziua Simi, adică „moarte”; în ambele cazuri, hieroglifa reproduce chipul defunctului, lipsit de carne și având adesea un semn pe obraz care seamănă cu un „%”. Uneori, acest semn este înlocuit cu imaginea unui craniu. Într-un caz (Codexul Dresden), zeitatea este feminină.

În codice, această zeitate este adesea asociată cu zeul pe care P. Schellha l-a desemnat ca F; a fost asociat cu războiul și cu moartea violentă prin sacrificiu. Pentru Thompson, acesta a fost zeul Pământului, el este desemnat prin litera R. Zeul morții este uneori însoțit de un câine, care, conform credințelor mezoamericane, ajută decedatul în călătoria în lumea interlopă și o bufniță. , al cărui strigăt de noapte este considerat pretutindeni un rău augur. Pe paginile codexelor el este înfățișat la diverse activități: țesut pe un țesut de mână sau pe un răzător atașat de un copac; oferă o pasăre fără cap și boabe de porumb zeității serpentine; se întinde pe hieroglifa Mistreț (Pământ) și fumează; taie un copac cu un topor; ține capul defunctului; udă vârful unui băț într-un recipient, care poate conține vopsea; arde o albină sau amenință o căprioară cu o torță aprinsă. Legătura lui cu zeul războiului și al morții în timpul sacrificiului, despre care am menționat, se manifestă în prezența ambilor zei în aceleași scene, uneori stau unul față de celălalt, iar într-un caz sunt prezenți la sacrificiu, în celălalt. - zeul morții este asociat cu patru imagini zeul F care îl ține pe zeul K; într-o altă scenă, zeul F este îmbrăcat ca zeul A și distruge un templu. Cunoaștem și scena în care zeul morții în ploaie îl poartă pe zeul B (Chaak), așezat pe tron.

Pe monumentele mayașe nu se găsesc adesea imagini ale morții sau ale zeului care a simbolizat-o, cu excepția inscripțiilor din calendar, în care, așa cum am spus deja, una dintre zilele lui Tzolkin - Simi (moartea) și cifra 10 sunt folosit adesea, în special al doilea, care, pe lângă propriile valori numerice, sunt incluse în numerele de la 13 la 19 din imaginile opțiunilor de cap. Trebuie să menționăm și emblema hieroglifică din Palenque - acesta este un craniu, reprezentat în aproape toate inscripțiile hieroglifice ale acestui oraș.

Ne putem gândi doar la câteva imagini ale morții: Altarul 5 de la Tikal, unde între doi preoți îngenunchiați se află un altar cu mai multe oase ale tibiei pe care se sprijină o falcă umană care susține craniul unui animal; Monumentul 1 din Bilbao, unde moartea este reprezentată în legătură cu un joc de minge și sacrificiul uman prin decapitare, care este înfățișat și în Monumentul 3 al aceluiași monument, deși într-o formă puțin diferită, și poate în Monumentul 13; figurile Crucii și Crucii foliate de la Palenque, în care masca zeului Pământului și morții susține elementul central al compoziției, o figură în formă de cruce, formând astfel un simbol al Pământului - porumb sau moarte - renaștere ; un motiv asemănător, deși mai elaborat, este masca pe care zace persoana înfățișată pe piatra funerară a criptei „Templului Inscripțiilor” din Palenque, ca și cum ar cădea pe spate.

Zeul morții, conform credințelor mayașe, a trăit la cel mai de jos nivel al lumii interlope - Xibalba, sau Metnal, din diferite grupuri. Al doilea nume trebuie să fie târziu, deoarece provine dintr-o corupție a lui Mictlan (în limba nahua). A fost imaginat ca un loc întunecat unde sufletele morților au ajuns după o călătorie lungă și grea plină de primejdii. Nu știm cum au imaginat mayașii din epoca clasică lumea cealaltă ( Datorită ultimelor cercetări ale lui M. D. Ko (SUA) și Yu V. Knorozov, imaginea „cealaltă lume” în ideile mayașilor mileniului I d.Hr. este acum. e. identificat destul de pe deplin. - Vezi despre asta: scribul Soe M. D. Maya și lumea lui. New York, 1973; Knorozov Yu V. Manuscrise hieroglifice maya. L., 1975, p. 249-250; Ershova G. G. Formula renașterii. - America Latină, 1984, Nr. 5; 1985, nr), iar informațiile istorice pe care le avem nu le sunt în întregime aplicabile.

Tabloul descris de cronicari presupune probabil rezultatul unei duble influențe: credințele nahua din secolul al X-lea. iar religia creștină șase secole mai târziu. Odată cu cuceritorii tolteci, poate să fi venit ideea unui paradis pentru cei sacrificați, iar la spanioli un rai pentru cei buni și un iad pentru cei răi. În ceea ce privește presupusul paradis al războinicilor uciși în luptă și al femeilor care au murit la naștere (aceste idei sunt considerate de unii mayaști celebri ca fiind importate de nahuas), nu am găsit în nicio sursă istorică nicio informație care să le confirme existența.

Zeități patrone ale profesiilor

Mayasii aveau numeroase zeitati care patronau fermierii (Pamant, Apa, Soare, Luna, Vant, Ploaia, Porumb etc.). Alte activități erau, de asemenea, patronate de zei speciali. Deci, vânătorii venerau Sipa(cerb); pescari - Ca Neshoka(rechin cu coada de foc); apicultori - Hobnil; țesători - Michelle; comercianți și proprietari de plantații de cacao - Ek Chuaha; vindecatori - IxchelȘi Kinich Kakmoși războinicii - Sim Chak Koha(tatăl – puma roșie) și Kakupacata(privire de foc).

Unele animale asociate cu credințele religioase, mitologice și astronomice mayașe au fost, de asemenea, venerate. Ei au acționat ca zeități sau ca reprezentanți ai lor. Aceste animale serveau și pentru a oferi zeilor sacrificii ispășitoare sau erau folosite ca simboluri în scrierea hieroglifică. Printre principalele vom numi: jaguar, șarpe, bufniță, quetzal, liliac vampir, curcan, stârc, câine, maimuță, căprioară, pecari, puma, armadillo, șopârlă, broaște, iguană, broască țestoasă, pește, bivalv, melc, scorpion , albină și fluture.

Cosmologie

Potrivit Maya din secolul al XVI-lea, existau 13 ceruri sau sfere cerești - „straturi ale cerului” și 9 lumi subterane. Lumea era considerată plată și de formă pătrată. În cele patru colțuri ale sale: în est, vest, nord și sud, au crescut „copacii lumii”, care au fost numiti, respectiv, roșu, alb, negru și galben. În centrul universului se afla Arborele Verde - "Yash-che", adesea asociat cu ceiba. Erau și patru ulcioare uriașe cu apă: când zeii au turnat apă din ele, a plouat pe pământ. În rai, la umbra ramurilor Arborelui Verde, era un paradis cu o zeiță Ish Tab, iar în lumea interlopă există iadul. Mayașii credeau că lumea a trecut prin mai multe ere, fiecare dintre ele s-a încheiat cu un potop.

Ideile de bine și de rău erau asociate cu cerul și respectiv lumea interlopă, pe de altă parte, cerurile erau considerate o ființă masculină, iar pământul era una feminin.

Cosmogonie

Dacă comparăm datele cronicilor indiene și spaniole din secolul al XVI-lea. În ceea ce privește ideile mayașe despre crearea Pământului, corpurile cerești și apariția omului cu date din surse istorice ale altor popoare mezoamericane, de exemplu aztecii, se poate observa o rudenie culturală clară care a existat între ele. Multe dintre aceste idei ne-au venit prin mituri.

Deși cu unele variații, versiunile despre creația Pământului și a omului oferite de K'iche' Popol Vuh, Analele Kaqchikelilor din Solola și cărțile Chilam-Balam ale yucatecilor sunt destul de asemănătoare. Încercările succesive ale zeilor de a crea creaturi capabile să le hrănească și să le onoreze au fost fără succes până la apariția porumbului. Numai din aluat de porumb creatorii au putut să creeze o umanitate care să-și îndeplinească obiectivele. Oamenii pot trăi și se pot înmulți pe măsură ce își îndeplinesc îndatoririle, adică să furnizeze zeilor cu hrană, să-i cinstească, să le dea propriul lor sânge sau sângele celor sacrificați și să asculte de reprezentanții zeilor de pe pământ, adică de preoți. . Descoperirea porumbului a dat naștere și la mituri similare: porumbul, ascuns sub o piatră, era cunoscut doar de furnici, care foloseau crăpăturile pentru a ajunge la bob, până când o vulpe a aflat despre secretul lor; a fost descoperit ulterior de alte animale și în cele din urmă de oameni.

Nașterea Soarelui, a Lunii și a lui Venus și aventurile lor formează o mare parte a mitologiei mezoamericane. Lumina soarelui apare ca un erou care participă la lupta împotriva forțelor răului și a morții. Moare, renaște și în cele din urmă se transformă în Soare.

Ritual

Din relatările cronicarilor și din reprezentările din codice și monumente, precum și din descoperirile arheologice, putem reconstrui într-o oarecare măsură ritualul prin care s-au manifestat credințele religioase mayașe. Se știe că mayașii erau cei mai preocupați de obținerea hranei și de prelungirea vieții. Ei credeau că diverse ritualuri, individuale sau colective, îi pot ajuta în acest sens. Acestea au inclus:

• post și abstinență;
• rugăciuni;
• ofrande așezate în fața imaginilor zeităților și constând în flori, fructe, alimente de origine vegetală sau animală, animale vii sau nou sacrificate;
• arderea rășinii de copal parfumate;
• sângerare sacrificială, atunci când o persoană a extras picături de sânge din corpul său, în principal din urechi sau din limbă;
• sacrificii umane.

Sacrificiul a fost efectuat folosind diferite metode, cunoscute și în restul Americii, în special în Mexic central, cum ar fi:

• tir cu arcul,
• decapitare,
• excoriație,
• aruncarea într-un abis, cenot sau lac,
• smulgându-ți inima din piept.

Ceremoniile cu caracter religios au însoțit toate cele mai importante momente ale vieții colective și individuale. De exemplu, unele ritualuri însoțeau munca agricolă (arderea pădurilor, semănatul, recoltarea), altele erau asociate cu ciclul vieții umane (nașterea, majoratul, căsătoria și, în final, moartea).

Riturile funerare constată diferențe de tratament asupra trupului defunctului în funcție de categoria socială a persoanei: incinerarea domnitorilor și a persoanelor importante, a căror cenușă era păstrată în urne de lut sau statui de lemn; o simplă groapă sub sau lângă o colibă ​​este pentru oamenii obișnuiți.

Arheologii, la rândul lor, au stabilit că, în funcție de statutul social al defunctului, înmormântarea ar putea fi o simplă groapă săpată în pământ, o gaură căptușită cu pietre din interior și închisă deasupra cu o lespede, o cameră cu piatră. pereți și un tavan boltit. Înmormântarea putea fi sub podeaua unei cabane, în interiorul platformei unei clădiri civile sau religioase, într-o movilă ridicată în scop de înmormântare; unele morminte erau decorate cu picturi murale. Poate fi individuală sau colectivă în acest din urmă caz, rămășițele corespunzătoare persoanei principale și rămășițele oamenilor care o însoțesc, sacrificate pentru a-l sluji în lumea următoare, sunt ușor de identificat. Cantitatea și calitatea articolelor oferite ca oferte au variat de asemenea.

Cea mai mare structură funerară cunoscută pe întreg continentul american este, fără îndoială, cripta construită în interiorul „Templului Inscripțiilor” de la Palenque. Cripta conține un sarcofag uriaș de piatră, acoperit cu basoreliefuri care povestesc despre viața domnitorului îngropat în ea. Bogăția ansamblului arhitectural și a ofrandelor mormântului ilustrează importanța politică, socială și religioasă pe care a avut-o acest om în timpul vieții sale.

În timpul sărbătorii religioase de la începutul Anului Nou, imaginea zeului patron al anului trecut a fost înlocuită cu imaginea patronului anului de început. În fiecare lună se țineau sărbători în cinstea zeilor - patronii anumitor profesii (vindecători, preoți, vânători, pescari, apicultori, războinici etc.). Sfârșitul unor perioade mari (de exemplu, Katuns) a fost sărbătorit deosebit de magnific.

Deci, este destul de evident că religia a jucat un rol uriaș în rândul vechilor mayași. A reglementat nu numai toate aspectele vieții sociale, ci și viața personală a oricărui membru individual al acestei societăți. Preoția, care a dus la îndeplinire această reglementare cuprinzătoare, a folosit tot posibilul puterea ei nelimitată asupra oamenilor de rând și i-a păstrat în deplină ascultare.

Centrele civilizației mayașe au fost orașele: Chichen Itza, Palenque, Mayapan. Acolo au fost construite numeroase temple. Sanctuarele mayașe aveau forma unor piramide în trepte. Se făceau sacrificii zeilor, adesea umani, dar printre locuitorii din Yucatan nu jucau un asemenea rol ca în ritualurile sângeroase ale aztecilor. Preoții mayași au făcut observații astronomice regulate ale Soarelui, Lunii și planetelor și au dezvoltat un sistem de calendar mai precis decât calendarul iulian în Europa creștină. Credințele mayașe, religia culturilor antice americane, se caracterizează prin rituri și ritualuri complexe, sofisticate, al căror scop fundamental era obținerea îngăduinței de la zei sub formă de tot felul de beneficii. Religia mayașă se lăuda cu o mare varietate de ritualuri, de la arderea rășinilor parfumate, dansuri și cântări de cult până la privegheri, posturi și rugăciuni.

Religia mayașilor antici era structurată în așa fel încât sacrificiile ocupau un loc special în ea. Ca sacrificii, religia mayașă, tribul și credințele sale au acceptat atât locuitorii florei și faunei: jaguari, curcani, broaște țestoase, flori, fructe de copac, cât și sacrificii mai frecvente sub formă de artizanat și, desigur, vieți umane. . Un atribut indispensabil al religiei mai și al ritualurilor de sacrificiu a fost o vopsea ceremonială albastră specială, care a fost folosită pentru a unge ofrandele. Religia mayașă, religia locuitorilor Americii antice. Este evident că, cu o atitudine atât de reverentă față de tradiții și ritualuri, preoții au ocupat un loc special în societatea mayașă, iar poporul și religia mayașă le-au creat astfel de condiții încât preoții, la fel ca multe alte popoare din Mesoamerica, au constituit un strat social special. , o castă dominată de o ierarhie de neclintit.

În Imperiul Maya, religia civilizațiilor antice, puterea trecea de la marele preot la tinerii slujitori. Religia popoarelor Maya se distingea prin faptul că preoții îndeplineau funcții de oameni de știință, cercetau lumea înconjurătoare și acumulau cunoștințe științifice. Conform informațiilor furnizate de cronicari, folosind imagini și coduri legate de cultura vechilor indieni, este posibilă refacerea parțială a ritualurilor prin care se manifesta religia tribului mayaș. Se știe că locuitorii din Mesoamerica erau cel mai preocupați de probleme precum obținerea hranei și prelungirea duratei de viață. Religia civilizației Maya a dictat indienilor că acest lucru se putea realiza prin diferite ritualuri, colective sau individuale.

Preferințele religioase și religiile mayașe s-au distins și prin faptul că ceremoniile au însoțit aproape toate momentele semnificative din viața oamenilor. De exemplu, mayașii au perceput religia ca pe un fel de datorie și, prin urmare, munca agricolă, munca meșteșugărească și alte aspecte ale vieții erau însoțite de ritualuri corespunzătoare de lăudare a zeilor. Ca și popoarele de mai târziu care s-au așezat în America Centrală, credințele deținute de tribul Maya, religia mezoamericanilor, au depins literalmente de cultul sângelui. Civilizațiile antice sunt un popor categoric. În ceea ce privește religia, mayașii au aderat la obiceiuri absorbite de-a lungul unei lungi istorii. Așadar, din obiectele cotidiene care au supraviețuit până în zilele noastre, descoperite de cercetători - vase, ustensile mici, instrumente rituale - se poate judeca atitudinea specifică a mayașilor față de ritul sângerării, care a distins religia mayașă de cea ulterioară. analogi.

Preoții au practicat sângerarea din cele mai vechi timpuri. Religiile tribului Maya le-au dictat propriile reguli Nu se poate spune că religia triburilor Maya, răspândită în America Centrală a acelei epoci, a impus cruzimea. Aceasta s-a format în mod natural de-a lungul timpului și sub presiunea realității aspre din acele vremuri. Conform ideilor recent descoperite ale mayașilor, energia vieții, sufletul, era în sânge. Și prin urmare, gravurile cu care este bogată civilizația mayașă, religia mezoamericanilor, înfățișând domnitori cu mâinile în jos, din care curge lichid, astăzi sunt percepute ca niște ilustrații ale ritualurilor de sângerare. Religia mayașă - tradiții vechi de secole din Mesoamerica. Calendarul ritual pentru fiecare zi conținea predicții detaliate pentru copiii nou-născuți. Aceste predicții, care erau direct legate de religia mai, descriau calitățile viitoare ale bebelușului, destinul său viitor și un tip de activitate potrivit.

Poporul mayaș a existat de mai bine de un secol și, prin urmare, a reușit să dezvolte multe tradiții și ritualuri captivante în felul lor. O abordare unică este ceea ce i-a distins pe indienii mayași, religia acestui popor. Astfel, arheologii au stabilit că, în funcție de rangul defunctului, îi serveau ca mormânt simple gropi săpate în pământ, camere de piatră acoperite cu capac, sau săli cu tavan boltit.

Religia civilizației mayașe nu a permis concesii și nu a făcut excepții. Statutul social era totul. Oamenii fie se odihneau sub podeaua colibei, fie pregăteau procesiuni funerare magnifice pentru ei înșiși. Religia antică, civilizația mayașă și credințele lor erau crude, dar corecte în felul lor. Imperiul și-a dictat propriile reguli și le-a urmat fără ezitare. Religia anticilor mayași: cultul sângelui. Revenind la subiectul sacrificiilor, fără de care nu a avut loc un singur eveniment semnificativ în viața mayașilor. A spune că în religia anticilor mayași sacrificiul uman era obișnuit înseamnă a nu spune nimic. Vechea religie Maya a sacrificat oamenii prin spânzurare, bătaie, otrăvire, înec, înmormântare vie și prin multe alte metode crude și sofisticate.

Religia indiană, tribul Maya și religia lor au învățat că zeii depind de sângele uman, se hrănesc cu el. Prin urmare, tot sângele care curgea de la victimă a fost colectat în vase speciale. După ce a deschis cufărul, preotul a scos victimei inima care încă bătea, care a fost predată chilanului, bătrânul. Etapa finală, așa cum a dictat religia antică și triburile mayașe, a fost acțiunea în care sângele care curgea din inimă a fost stropit pe statuia zeului în cinstea căruia a fost făcut sacrificiul. Ritualurile mayașe au fost folosite ca sacrificii atât de cei capturați în timpul bătăliilor de război din triburile ostile, cât și de voluntarii din propriul lor popor, inclusiv de oameni din straturile superioare ale societății, nobilimea. Cercetătorii au descoperit că oamenii au fost sacrificați la scară uriașă. S-au descoperit dovezi că, în timpul uneia dintre sărbători, aproximativ cinci mii de sclavi și prizonieri de război au fost sacrificați în doar câteva zile. Nu se poate da vina pe credințele mayașilor, la fel ca oamenii antici înșiși. Viața acelei epoci și-a dictat propriile reguli, care trebuiau suportate și respectate.

Concluzie: Religia, împreună cu slujitorii templului, au jucat un rol important în viața mayașilor. În perioada de la 250 d.Hr. ani înainte de 900 d.Hr În fruntea orașelor-stat se aflau conducători care includeau, dacă nu cel mai înalt, atunci cel puțin un rol religios foarte important. Reprezentanții claselor superioare ale societății au luat parte la ritualuri religioase. Religia mayașă era politeistă. În același timp, zeii erau creaturi muritoare asemănătoare oamenilor. În acest sens, sacrificiul uman a fost considerat de mayași ca un act care ar ajuta, într-o anumită măsură, la prelungirea vieții zeilor. Sacrificiul uman era obișnuit printre mayași. O persoană a fost sacrificată prin spânzurare, înec, otrăvire, bătaie sau îngropată de vie. Cea mai crudă metodă, la fel ca aztecii, a fost să deschidă stomacul și să scoți din piept inima încă care bătea. Ambii capturați captivi din alte națiuni și reprezentanți ai propriului popor, inclusiv membri ai claselor superioare, au fost sacrificați.

În prezent, există aproximativ 2 mii de stele cu inscripții. Stelele au fost instalate în cinstea fiecărei douăzeci de ani, în cinstea schimbării domnitorului. Multe inscripții de pe stele sunt asociate cu evenimente istorice specifice. Unele dintre ele sunt legate de diverse culte și calcule astronomice. Multă vreme, textele despre monumentele mayașe au rămas un mister pentru oamenii de știință. În anii 1960 Omul de știință de la Leningrad Yu V. Knorozov a descifrat texte antice. Descifrarea caracterelor digitale nu a fost dificilă. Motivul pentru aceasta a fost simplitatea uimitoare și logica perfectă a sistemului de numărare. Europa încă „număra pe degete” când vechii matematicieni mayași au introdus conceptul de zero și au operat cu cantități infinit de mari. Un număr mare este înregistrat pe Stela 10-a din orașul Tikal - 1841641600 de zile, adică 5 milioane de ani.

La calcul, mayașii s-au limitat doar la adunare și scădere. Omul mayaș însuși a fost modelul matematic ideal care a fost luat ca unitate de calcul. Aritmetica s-a bazat pe sistemul numeric de bază 20 (înmulțirea cu 20), care a apărut din suma degetelor de la mâini și de la picioare ale unei persoane. Adăugarea a fost o coloană verticală de jos în sus. Era mayașă, așa cum sa menționat deja, a fost măsurată în 20 de ani. De asemenea, luna a constat din 20 de zile. Preoții și-au atribuit propriile semne fiecărei zile a lunii, fiecare zi avea propriul nume, de exemplu: 1-a zi - Imish (porumb) - cineva născut în această zi va fi o persoană rea, disolută și necinstită; Ziua a 4-a – Kan (porumb copt) – cei născuți în această zi vor fi înțelepți; A 6-a zi – Kimi (moartea) – cei născuți în această zi vor fi un ucigaș cu o soartă rea și altele asemenea. Mayașii și-au notat semnele digitale sub formă de puncte și liniuțe, iar punctul însemna întotdeauna unități dintr-un anumit ordin, iar liniuța însemna întotdeauna cinci. Imaginea unei scoici reprezenta zero. Cunoașterea scrisului era privilegiul preoției și al nobilimii. La temple existau școli speciale în care băieții din nobilime studiau scrisul, istoria, ritualurile, matematica, medicina și predicțiile.

În scrierea hieroglifică mayașă există o împărțire a semnelor în rădăcină, gramaticală și fonetică. Dintre manuscrisele supraviețuitoare, sunt cunoscute trei: „Profețiile Jaguarului” (“Chilam-Balam”) și „Cartea Națiunilor” (“Popol Vuh”). Aceste cărți sunt o sursă importantă despre istoria și cultura mayașilor antici. Acestea conțin rețete medicale, profeții, diferite ritualuri și cronici ale evenimentelor istorice. Chiar și la începutul secolului trecut, indienii rescriseseră cărți cu „Profețiile Jaguarului” în fiecare sat din Yucatan. În 1958, Heinrich Berlin a publicat dovezi că în sistemul de scriere mayaș exista un tip de caractere speciale, așa-numitele „hieroglife emblematice”, asociate cu unele dintre așezările cunoscute de arheologi. Astfel de personaje sunt ușor de identificat deoarece sunt de obicei combinate cu anumite elemente hieroglifice care apar cu fiecare dintre ele. Experții au reușit deja să identifice cu exactitate „hieroglifele emblemei” a opt „orașe” ale epocii clasice: Tikal, Piedras Negras, Copan, Quirigua, Ceibal, Naranjo, Palenque și Yashchitlan. Berlinul a sugerat că aceste semne fie desemnau numele „orașelor” în sine, fie dinastiile care au condus în ele și a sugerat că evenimentele istorice au fost înregistrate pe stele și alte monumente ale acestor orașe.

Astfel, figurile sculptate pe reliefurile epocii clasice nu înfățișează zei și preoți, ci reprezentanți ai dinastiilor conducătoare, soții, copiii și supușii acestora. Când „cronicile” de piatră ale unei domnii se termină, următoarea secvență de imagini începe cu același motiv - ascensiunea la putere a unui nou conducător. Poate cea mai completă „cronică” a domniei lorzilor seculari ai „orașelor” antice Maya este sculptată în numeroasele buiandrușe de piatră din Yaxchitlán. Când este luată în considerare problema scrisului mayaș, se pune inevitabil întrebarea: de ce a trebuit acest popor să calculeze ciclul „secvenței lunare” pentru ere atât de îndepărtate în timp și de ce au trebuit să opereze în calculele lor cu date asociate cu perioade atât de mari de timp? Răspunsul se datorează probabil faptului că conducătorii mayașilor antici credeau în astrologie și, probabil, s-au consultat cu preoții despre modul în care ciclurile lunare și locația corpurilor cerești se refereau la un eveniment sau altul în țara lor, la fel cum au făcut egipteni, etrusci, babilonieni și multe alte popoare din Lumea Veche. Astrologia are propria ei logică, care a forțat nu numai popoarele din antichitate, ci și oameni precum Newton și Kepler să o ia în serios.

Un alt domeniu căruia mayașii i-au acordat multă atenție a fost genealogia și problemele legate de originile umane. De aceea, pe unele monumente găsim date și imagini care pot fi asociate doar cu idei despre cine au fost strămoșii lor îndepărtați. Întrucât în ​​toate cele trei coduri mayașe de care dispunem există multe tabele și ilustrații și, în plus, în texte se găsesc foarte des pasaje legate de datele calendarului de 260 de zile, nimeni dintre experți nu se îndoiește că conținutul lor este legat. exclusiv cu religia şi astronomia. Mayașii nu aveau știință în sensul nostru obișnuit. În schimb, toate civilizațiile din Mesoamerica aveau un amestec ciudat de date din observații astronomice precise și ceea ce s-ar putea numi numerologie. Judecând după textele manuscriselor, preoții mayași au dezvoltat o învățătură mistică complexă despre zei, în principal în legătură cu calendarul, cronologia și astrologia.

Universul - yokkab (literal: deasupra pământului) - a fost imaginat de vechii mayași sub forma unor lumi situate una deasupra celeilalte. Chiar deasupra pământului se aflau treisprezece ceruri, sau treisprezece „straturi cerești”, iar sub pământ erau nouă „lumi subterane” care alcătuiau lumea interlopă.

În centrul pământului se afla „Arborele primordial”. La cele patru colțuri, corespunzătoare strict punctelor cardinale, au crescut patru „copaci lumii”. În Est - roșu, simbolizând culoarea zorilor dimineții. În nord este alb. Un copac de abanos - culoarea nopții - stătea în vest, iar un copac galben creștea în sud - simboliza culoarea soarelui. La umbra răcoroasă a „Arborelui primordial” – era verde – era paradisul. Sufletele celor drepți au venit aici pentru a lua o pauză de la munca sfâșietoare de pe pământ, de la căldura tropicală sufocantă și să se bucure de mâncare din belșug, pace și distracție. Mayașii antici nu aveau nicio îndoială că pământul era pătrat, sau cel mult dreptunghiular. Cerul, ca un acoperiș, se sprijinea pe cinci suporturi - „stâlpi cerești”, adică pe „Arborele primordial” central și pe patru „copaci colorați” care creșteau de-a lungul marginilor pământului. Mayașii, așa cum spunea, au transferat aspectul vechilor case comunale în universul din jurul lor. Dacă ideile mayașilor despre structura universului în ansamblu ne sunt clare astăzi și nu ridică îndoieli speciale, iar calendarul, care este izbitor prin acuratețea sa aproape absolută, a fost studiat amănunțit de oamenii de știință, situația este complet. diferite cu „lumile lor subterane”. Nici nu putem spune de ce au fost nouă (și nu opt sau zece). Este cunoscut doar numele „stăpânului lumii interlope” - Hun Ahab, dar chiar și acesta are încă doar o interpretare provizorie.

Povestea epică antică Maya Quiche, Popol Vuh, spune cum zeii strămoși Tepeu și Gucumatz au ridicat pământul din abisul apos și l-au populat cu animale și plante. După ce au creat acest lucru, strămoșii divini au însetat de venerație și admirație și au modelat creaturi de pe pământ care arătau ca oameni, dar s-au dovedit a fi de scurtă durată și, după un timp, s-au transformat din nou în murdărie. Zeii au creat următoarea rasă din lemn, dar creația s-a dovedit a fi atât de stupidă încât a fost distrusă chiar de zei, care au înlocuit-o cu oameni din carne. Cu toate acestea, aceste creaturi s-au transformat în rău și au fost distruse când zeii au doborât o ploaie teribilă pe pământ: un potop monstruos le-a măturat de pe fața pământului. Și în cele din urmă, din aluatul de porumb, zeii au creat oameni adevărați, strămoșii Maya-Kiche.

Religiile din Mesoamerica, precum și religiile din Orient, sunt caracterizate de idei despre cicluri repetate de creație și distrugere. După cum a fost descris mai sus, aztecii credeau că universul a trecut deja prin patru astfel de cicluri, iar epoca noastră este al cincilea ciclu al creației, care este destinat să piară din cauza cutremurelor. Ideile mayașe erau asemănătoare. Ei au presupus și existența unor cicluri de timp de lungă durată. Primul Soare a durat 4008 ani și a fost distrus de cutremure și mâncat de jaguari. Al Doilea Soare a durat 4010 ani și a fost distrus de vânt și de ciclonii săi violenti. Al treilea Soare a durat 4081 de ani și a fost distrus de ploaia de foc care s-a revărsat din craterele vulcanilor uriași. Al patrulea Soare a durat 5026 de ani și a căzut din apa care a inundat totul în jur într-un potop gigantic. Atunci s-a născut al cincilea Soare, care strălucește pentru noi astăzi. Este cunoscut sub numele de „Soarele Mișcării” deoarece, potrivit indienilor, în această epocă va exista o mișcare a Pământului, din care toată lumea va muri.

Foarte puține informații au ajuns la noi despre panteonul zeilor pe care îl venerau mayașii. Olimpul Maya a fost locuit de atât de mulți zei încât este complet imposibil să-i înțelegi. O idee generală a numărului de zei mayași poate fi cules dintr-un manuscris din secolul al XVIII-lea intitulat „Ritualurile bacabilor”, în care 166 de zei sunt menționați pe nume sau din codicele datând din ajunul cuceririi spaniole. În textele acestor coduri se pot găsi referiri la mai mult de treizeci de zei. Motivul acestei pluralități teogonice a fost că fiecare dintre zei avea un număr mare de ipostaze diferite. În primul rând, fiecare dintre ei reprezenta nu unul, ci patru indivizi întregi, corelați cu una dintre cele patru direcții cardinale. În al doilea rând, un număr de zei aveau omologi de sex opus care erau soții lor, ceea ce era o reflectare a dualismului inerent filozofiei popoarelor din Mesoamerica. Și, în cele din urmă, fiecare dintre zei, personificând oricare dintre corpurile cerești, a avut o altă încarnare - pentru acea perioadă de timp în care a murit și a fost condamnat să rătăcească prin lumea interlopă. Înainte de a reapărea pe cer, el s-a transformat într-unul dintre zeii lumii interlope.

Deși unele surse susțin că mayașii credeau în existența unui singur zeu (Hunab Ku), care era întruchiparea unui spirit atotputernic fără trup, cu toate acestea, principalul zeu pe care îl venerau mayașii era fără îndoială zeul Itzamna, al cărui nume înseamnă „Casa”. a șopârlei.” . În manuscrisele mayașe, acest zeu a fost înfățișat ca un bărbat în vârstă, cu un nas asemănător unui șoim – „roman”. Acest zeu era venerat ca inventatorul scrisului și patronul oamenilor de știință și al învățării. Soția sa a fost Ish Chel - „Doamna Curcubeului”, o zeiță veche al cărei patronaj era țesutul, medicina și nașterea. Ea, după toate probabilitățile, era zeița lunii vechi. Șerpii care îi împodobesc părul și ghearele de la capetele degetelor de la mâini și de la picioare dovedesc că în religia mayașă această zeiță a jucat același rol ca și zeița aztecă Coatlicue - mama zeilor și a oamenilor. Toți ceilalți zei, inclusiv bababii, erau în mod evident descendenți ai acestui cuplu. Zeul soarelui, Ah Kinchil, a fost descris în codice ca fiind foarte asemănător cu Itzamn și este posibil să fi fost una dintre încarnările sale. În timpul călătoriei sale nocturne sub pământ, de la apus până la răsărit, el s-a transformat în zeul jaguar - dublul său înfricoșător, imagini ale cărora se găsesc foarte des pe monumentele epocii clasice.

Tânăra femeie pe jumătate goală, o imagine foarte evocatoare găsită în Codexul Dresda, se crede că o reprezintă pe zeița lunii Ish Chap (Femeia), care ar fi putut fi consoarta lui Ah Kinchil. Alți zei asociați cu corpurile cerești au fost zeul Stelei Nordului și diferitele încarnări ale lui Venus. Zeități mai puțin semnificative erau patronii diferitelor sectoare ale societății și activităților. În fruntea acestei liste se afla Kukulkan, zeul patron al castei conducătoare. Deși cultul lui Kukulcan a atins apogeul în timpul domniei toltecilor, există imagini ale șarpelui cu pene datând din perioadele anterioare. Descoperirile care indică faptul că cultul acestui zeu a existat în regiunea mayașă mult mai devreme decât sosirea cuceritorilor tolteci au fost făcute în unele dintre așezările mayașe, de exemplu în Tikal. Războinicii s-au închinat mai multor zei de război, unii dintre ei aparent eroi, divinizați pentru succesele lor militare. Comercianții și cei implicați în cultivarea cacaoului erau patronați de zeul Ek Chuah, care era înfățișat cu o față neagră și un nas lung. Pe lângă acești zei, au fost mulți alții care au patronat vânătorii, pescarii, cei care făceau tatuaje, comedianți, cântăreți, poeți, dansatori, îndrăgostiți și chiar sinucideri.

Spre deosebire de azteci, preoților mayași nu li se cerea să respecte un jurământ de celibat. Fiii lor au devenit și ei preoți. Unii dintre preoți au fost cei de-a doua fii ai conducătorilor. Preoții purtau titlul Ah Kin („cel care aparține soarelui”), ceea ce dovedește încă o dată legătura lor strânsă cu calendarul și astronomia. Lista îndatoririlor preoților, conturată de Diego de Landa, arată clar că aceștia erau angajați nu numai în conducerea ritualurilor, ci și în predare. Preoții erau însărcinați cu „... numărarea anilor, lunilor și zilelor, sărbătorilor și ceremoniilor, gestionarea lăcașurilor lor, zile și vremuri nefericite, metodele lor de predicție și profețiile lor, evenimentele, medicamentele împotriva bolilor, monumentele antice. , capacitatea de a citi și de a scrie cu litere și semne, cu care au scris, și cu cifrele care explicau scrierea...” Preoții au fost implicați și în alcătuirea și păstrarea genealogiilor. În perioada de glorie a lui Mayapan, un mare preot ereditar locuia în acest oraș. Aparent, funcția principală a marelui preot era aceea de a supraveghea o instituție de învățământ specială în care erau instruiți cei care intenționau să intre în clasa preoțească. În niciunul dintre documente nu se poate găsi nici cel mai mic indiciu că marele preot ar fi avut vreo influență sau că preoții ar fi fost în vreun fel un înlocuitor al autorităților civile.

În timpul ritualurilor asociate sacrificiilor umane, preotul era asistat de patru bătrâni, care, în cinstea zeilor ploii, erau numiți Chaks. Ei țineau de brațele și picioarele victimei în timp ce pieptul ei era deschis de un alt bărbat care purta titlul Nakom (titlul unui șef militar). Un alt ministru de cult a fost Chilam, un fel de văzător spiritual-șaman care, în timp ce era în stare de transă, a primit „mesaje” de la zei. Profețiile lui erau interpretate de obicei de adunările de preoți.

Desfășurarea tuturor ritualurilor a fost strict determinată de calendar și, în primul rând, de calendarul ciclului de 260 de zile. Calendarul mayaș se numește Mandala Roata Mare a lui Pacal Votan. În The Mayan Factor, Dr. J. Arguelles descrie și explică Marea Roată a Mandalei lui Pakal Votan (vezi Anexa M). Proprietățile acestei „roți” erau cunoscute foarte bine de vechii mayași. Primul cerc conține 8 vârfuri, care caracterizează evoluția relației duale. Al doilea cerc conține 13 vârfuri. Acest număr reflectă deja proprietățile evoluției Marii Limite (Despre creatorii lumilor). Al treilea cerc caracterizează cel mai complex nivel, generând și controlând Marile cicluri de 13 vârfuri. Fiecare dintre aceste 20 de vârfuri este caracterizată de propria „familie de stele de Creatori Lumii. Aceste 13 vârfuri definesc Marile Cicluri ale Calendarului Maya, cu ciclul actual (nostru) acoperind perioada din 3113 î.Hr. e. până în 2012 e. H. Argüelles povestește că istoria omenirii este determinată de raza galactică prin care trec Pământul și Soarele.

Ciclurile de dezvoltare ale civilizațiilor pământești sunt supuse principiilor „anotimpurilor galactice”, care au fost descrise de mayași în formă matematică și simbolică. Ceremoniile rituale erau pline de semnificație simbolică, de exemplu, numerele 4, 9 și 13 și indicații de culori asociate cu direcțiile cardinale au apărut foarte des în ele. Înainte și în timpul ritualului, mâncatul era interzis și era necesară abstinența sexuală strictă. Auto-tortura rituală, ca și aztecii, nu era neobișnuită, în timpul căreia mayașii s-au injectat cu ace sau țepi de arici de mare în urechi, obraji, buze, limbă sau penis. Sângele obținut în acest fel era stropit pe hârtie sau folosit pentru ungerea idolilor. În ajunul cuceririi spaniole, preoții fumau astfel de idoli cu rășini și cauciuc și făceau hrăniri rituale asupra lor. Captivii și sclavii erau folosiți pentru sacrificii umane, dar cel mai adesea erau sacrificați copiii (copii nelegitimi sau orfani care au fost cumpărați special în acest scop). Înainte de stabilirea dominației toltece, ei sacrificau cel mai adesea nu oameni, ci animale. Se știe că curcanii sălbatici, câinii, veverițele și iguanele erau considerate ofrande destul de potrivite pentru zeii mayași.

Cunoașterea care a fost exact succesiunea ritualurilor efectuate de yucatecani este foarte fragmentară. Unul dintre motive este că Diego de Landa nu a reușit, în unele cazuri, să înțeleagă diferența dintre ceea ce el a numit „sărbători volubile”, adică ritualuri determinate de numărul calendaristic de 260 de zile și ritualuri care depind de ciclul constând din 19 luni de un an neclar de 365 de zile. Pe tot parcursul anului se țineau ritualuri și ceremonii legate de agricultură, vânătoare, apicultura, pescuit și meșteșuguri artistice. Poate că ceremoniile au fost efectuate conform ciclului calendarului de 260 de zile. Mențiune despre acest lucru poate fi găsită în Codul de la Madrid. Scopul unor astfel de ceremonii era creșterea cantității de vânat prins, a abundenței de miere și ceară și altele asemenea. Foarte des se bazau pe acțiuni pe care James Frazer le-a numit cândva „magie simpatică”. De exemplu, în timpul ritualului de a face ploaie, oamenii îmbrăcați în costume ale zeului Chaka turnau apă din oale în foc. Zeii din manuscrise și opere de artă au fost reprezentați în formă umană (cu excepția zeului Războiului, care are un corp de șarpe și un cap de om). Zeii direcțiilor cardinale - Chakov - erau numiți jaguari. În plus, titlul „Jaguar” a fost purtat de conducători, conducători militari și preoți. Tronul domnitorului a fost numit „Jaguar Mat”. Imaginile frecvente ale jaguarului în diferite opere de artă indică faptul că acest animal era un totem - o amuletă de noroc în trib.

Cartea Națiunilor (Popol Vuh) descrie un ritual interesant de testare a liderilor. Prințul moștenitor pe nume Kokaib a trebuit să călătorească pe jos nu mai puțin de o mie și jumătate de kilometri pentru a îndeplini ordinul - să livreze „insigne” - gheare de jaguari și vulturi, piei de animale sălbatice etc. Astfel de teste au fost supuse. viitorului domnitor sau preot.