Las primeras herejías. Herejías y sectas de los tres primeros siglos del cristianismo

La historia de las herejías, su esencia ideológica y social.

La "herejía" en el cristianismo era una dirección de pensamiento que niega una determinada posición doctrinal de la fe católica (dogma), una desviación de las enseñanzas de la iglesia, que es "la columna y fundamento de la Verdad", una desviación de la ortodoxia. En este último sentido, el término "herejía" se utiliza en la cultura moderna y en contextos no cristianos. Aquellos que son heréticos se caracterizan por una sombra de orgullosa asimilación a su opinión personal y subjetiva sobre el significado de la verdad absoluta y objetiva y el consiguiente deseo de autoexaltación y aislamiento.

La palabra “herejía” en sí es de origen griego (hairesis) y originalmente significaba selección, elección. En el lenguaje del dogma de la iglesia, herejía significa una desviación consciente y deliberada del dogma claramente expresado de la fe cristiana y, al mismo tiempo, la separación de una nueva sociedad de la iglesia.

Según Martín Lutero, “la herejía es también una sustancia espiritual que no se puede quebrar con hierro, quemar con fuego ni ahogar”. De alguna manera la Iglesia intentó hacer esto, tratando de erradicar las herejías.

Sin embargo, si intentamos comprender la esencia del concepto de “herejía”, resulta obvio que la herejía es principalmente una forma de libre pensamiento. Cualquier pensamiento libre en religión presupone algún tipo de actitud especial hacia Dios. Generalmente hay tres relaciones posibles con Dios:

En primer lugar: la plena confianza en que Dios existe la tiene el creyente. En segundo lugar: dudas sobre si Dios existe - agnósticos ("ignorantes"). En tercer lugar: certeza absoluta de que no existe Dios: los ateos.

Las principales fórmulas históricas del libre pensamiento son el escepticismo, el anticlericalismo, el indiferentismo, el nihilismo, el panteísmo, el deísmo, el ateísmo. Esta última es la versión definitiva del llamado librepensamiento y lo opuesto al teísmo. Librepensamiento significa librepensamiento, negación de la dispensación de la iglesia y defensa de la completa incompatibilidad entre razón y fe.

En la Edad Media, los propagadores del libre pensamiento eran herejías. Sin embargo, esto no significa que los herejes fueran ateos, ya que en ese momento las ideas teológicas eran las únicas y absolutas. La cosmovisión del hombre medieval era religiosa y lo seguía siendo, incluso si la persona se convertía en hereje.

Las características del término “herejía” no se agotan y no pueden reducirse únicamente al concepto profundo y multifacético de libre pensamiento. Hay muchas más tonalidades que han ido madurando evolutivamente con el tiempo. Utilizado así por los autores cristianos en relación con las enseñanzas gnósticas, el término “herejía” se extiende luego a cualquier concepto que se desvíe de la ortodoxia. Otro significado de este término es la designación de direcciones y escuelas filosóficas. En este sentido, Diógenes Laercio habla de la “herejía de los académicos”. Desde la época del gnosticismo, la herejía comenzó a definirse como algo bajo, indigno, en el sentido moderno de la palabra.

En este sentido, cabe distinguir la herejía:

1). Del cisma, que también significa separación de la composición de la comunidad eclesial de creyentes, pero por no sumisión a una determinada autoridad jerárquica por desacuerdo, real o imaginario, en la enseñanza ritual.

2). De errores involuntarios en la enseñanza dogmática que se produjeron debido a que tal o cual tema no fue previsto y resuelto por la propia iglesia en ese momento. Además, estas opiniones erróneas se encuentran a menudo entre muchos maestros autorizados e incluso entre los Padres de la Iglesia (por ejemplo, Dionisio de Alejandría, especialmente Orígenes) en los tres primeros siglos del cristianismo, cuando había una gran libertad de opinión en el campo de la religión. la teología y las verdades de las enseñanzas de la iglesia aún no estaban formuladas en los símbolos y declaraciones detalladas de fe de los concilios ecuménicos y locales.

También conviene distinguir los conceptos de “herejía” y “secta”. La diferencia entre ellas es que la primera palabra denota no tanto la totalidad de personas que siguen una enseñanza bien conocida, sino más bien el contenido de la enseñanza misma. Por tanto, podemos decir: “la secta aria estaba formada por tal o cual persona” y “la secta aria enseñaba que el Hijo de Dios fue creado”, y por otro lado: “la herejía aria consistía en reconocer al Hijo de Dios como una criatura”, “la herejía arriana siguió o se adhirió a tales rostros”.

La distinción especificada entre términos se estableció, y aun así no del todo firmemente, solo en los tiempos modernos (después de la Reforma) y desde aquí se trasladó a las épocas más antiguas, cuando las palabras "secta" y "herejía" se usaban completamente como sinónimos. La misma circunstancia dio a la palabra “secta” otra connotación secundaria, en comparación con el concepto y la palabra “herejía”. El hecho es que las principales herejías de los siglos I al VII comenzaron no con la negación de la enseñanza y la autoridad de la iglesia, sino con intentos de aclarar y formular algún punto de la enseñanza que aún no había sido moldeado en una fórmula dogmática sólida. Los iniciadores de estas herejías no se reconocieron en oposición a la continua tradición de la iglesia, sino que, por el contrario, se consideraron sus exponentes y sucesores. Habiendo sido sometidos a un juicio conciliar y condenación, ellos y sus seguidores se sometieron a este tribunal o rompieron la comunión con la iglesia. Al mismo tiempo, habiendo puesto ya su pensamiento por encima del pensamiento de la iglesia en un punto de la enseñanza, cuanto más avanzaban, más audazmente renunciaban a la autoridad de la iglesia, tanto en el desarrollo de su dogma justamente condenado, como en otros puntos. que había sido formulada durante mucho tiempo por la iglesia.

Mientras tanto, los librepensadores de épocas posteriores, especialmente desde la Reforma, se ocuparon de la enseñanza de la iglesia ya completamente desarrollada, formada y debidamente autorizada, y se ocuparon de esta enseñanza en su conjunto y en sus fundamentos, y no en ningún punto. Por lo tanto, se encontraron directamente con él en una posición en la que las antiguas herejías sólo llegaban a su segunda etapa. Por lo tanto, la palabra secta, aplicada principalmente a comunidades de diferentes puntos de vista con la Iglesia de la Edad Media e incluso de tiempos más recientes, puede aplicarse más convenientemente a otras herejías precisamente en la segunda etapa de su desarrollo, es decir, a aquellas sectas en que fueron divididos después de ser separados de la iglesia. Así, por ejemplo, rara vez se habla de la secta monofisita (aunque el uso de esta palabra no puede considerarse incorrecto), pero se habla constantemente de las sectas monofisitas (ftartolatras, agnoetes, kolianistas, severianos, etc.). Por la misma razón, en general, la palabra secta suele asociarse con la idea de una comunidad que está marcadamente en desacuerdo con la iglesia, más que con el concepto de herejía y comunidad herética.

Sin embargo, en la literatura dedicada a las herejías, por regla general, se utilizan ambos términos, ya que están en la misma conexión semántica. Como ejemplo, podemos recordar la definición de la palabra "herejía" que le dio Hobbes: "herejía es una palabra griega que denota la enseñanza de una secta. Una secta es un grupo de personas que siguen a un maestro en ciencia, elegido por ellos". a su propia discreción. La secta se llama así por el verbo "seguir" (sequi), herejía - del verbo "elegir" (eligere). Hobbes también creía que las palabras "verdad" y "error" no tienen absolutamente ninguna significado al definir herejía: "después de todo, herejía significa sólo el juicio expresado, ya sea correcto o falso, ya sea legal o contrario a la ley".

Sin embargo, en el ámbito religioso, la herejía como elección se considera reprensible. Este término enfatiza la subjetividad, las vicisitudes de una enseñanza elegida en diferencia, y a veces por diferenciarse de los demás. Ya en el siglo II apareció la obra de Ireneo de Lyon "Contra las herejías", algo más tarde la obra de Tertuliano "Sobre la proscripción (contra) los herejes". La lucha contra las herejías se ha convertido en la principal tarea de las actividades de denuncia de los ideólogos de la iglesia desde el siglo IV.

Lactancio comparó las herejías con charcos y pantanos sin canal. Trató de explicar las razones de las herejías. Esto es inestabilidad en la fe, conocimiento insuficiente de las Escrituras, ansia de poder, incapacidad para oponerse a los enemigos del cristianismo, engaño de los falsos profetas. El concepto de “herejía” durante este período y un milenio después incluirá con mayor frecuencia el ateísmo. La herejía resulta ser una limitación de la integridad, una exageración excesiva de una situación particular hasta el punto de general y exclusiva, la selección arbitraria de una cosa, una parte en lugar del todo, es decir. unilateralidad.

Independientemente de cómo surgieron las herejías, se pueden distinguir tres tipos. En primer lugar, están las herejías directas: declaraciones que están en el mismo contexto y emiten juicios sobre un tema que contradicen el dogma. En segundo lugar, están las herejías "perdidas", cuando por alguna razón un determinado juicio en sí mismo, ya sea correcto o religiosamente indiferente, sale de su contexto y se lleva al contexto teológico. El tercer tipo son las “herejías aritméticas”, que distinguen verdades particulares, pero militantemente no quieren ver nada más. Aquí la parte se toma como el todo.

Si tenemos en cuenta la base ideológica de las herejías, entonces todos los movimientos heréticos se pueden dividir en dos tipos:

1. antitrinitario: enseñanzas que interpretan de manera poco ortodoxa el problema de la relación entre las tres hipóstasis de la Trinidad.

2. Cristológico: enseñanzas que interpretan la relación entre los principios divinos y humanos en Jesucristo.

Sin embargo, como se señaló anteriormente, esta es una división condicional y en su base ideológica original, además del antitrinitarismo y el cristologismo, se puede distinguir con mayor precisión el dualismo (paulicianismo, bogomilismo, herejía albigense, etc.), panteísmo místico (almaricanos) , quiliasmo místico (johamitas) y otros. El abanico de ideas, como vemos, era muy amplio. El librepensamiento de algunos pensadores los llevó en su propio razonamiento al reconocimiento de la eternidad y la increación de la materia (David Diansky), la eternidad del mundo (Teodosio Kosoy). Sobre la base de estos principios, se negó la doctrina ortodoxa de la Trinidad, Cristo, la encarnación, la expiación, la salvación y la pecaminosidad. Se rechazaron los sacramentos culturales, la “santidad” de la Iglesia, el monaquismo, la institución del clero, el mundo terrenal fue declarado el reino del mal, el diablo, el Anticristo.

Curiosamente, ya en la Edad Media se hicieron intentos de clasificar a los herejes. Las fuentes medievales indican que hay "muchísimas... categorías de herejes". Pero destacan los dos más importantes. La primera categoría son aquellos “que creen, pero sus creencias están en desacuerdo con la fe genuina”. La segunda categoría son aquellos “que no creen en nada, gente muy inútil que piensa que el alma muere con el cuerpo y que ni por el bien ni por el mal que una persona haga en este mundo, no recibirá recompensa ni castigo. "

Las herejías se pueden rastrear en la historia del cristianismo, desde los primeros pasos de esta religión. Desde el principio ha habido desorden y desviación de la tradición apostólica en las comunidades cristianas.

El concepto de herejía aparece en los últimos libros del Nuevo Testamento. ¿Por qué los padres de la iglesia insistieron en que las herejías no podían surgir ante la verdadera enseñanza, que advertía sobre su ocurrencia y aconsejaba evitarlas? “Se le dijo a la iglesia: “Si un ángel del cielo os predicara otro evangelio distinto del que nosotros os anunciamos, sea anatema” (Gálatas 1:8)”. La segunda carta de Pedro dice: “Pero hubo también falsos profetas, por eso ahora aparecerán entre vosotros falsos maestros, que en secreto inculcarán toda clase de herejías que conducen a la destrucción”. El Apocalipsis menciona directamente las herejías de los “nicolaítas”: “sin embargo, estás haciendo lo correcto al odiar las obras de los nicolaítas, yo también odio esta enseñanza”. El apóstol Pablo, en su primera carta a los Corintios, condena a los herejes que rechazan el domingo o lo cuestionan: este fue el error de los saduceos, aceptado en parte por Marción, Valentino, Apeles y otros, que rechazaron la resurrección del cuerpo.

Desde el principio también se intentaron explicar las razones del surgimiento de las herejías. Pero estas explicaciones estaban bastante en el espíritu de esa época y generalmente se reducían a la fórmula verbal del fanático apologista del cristianismo Quinto Septimio Florencia Tertuliano: “Si alguien quisiera preguntar quién incita e inspira herejías, respondería: el diablo, quien tiene el deber de pervertir la verdad y trata de todas las formas posibles de imitar los santos ritos de la religión cristiana en los misterios de los dioses falsos”.

Utilizando un enfoque científico, podemos identificar las siguientes razones del surgimiento de las primeras herejías cristianas:

1). La renuencia de judíos y paganos, así como los seguidores del dualismo oriental que se convirtieron al cristianismo, a finalmente separarse de su anterior cosmovisión religiosa y filosófica y el deseo de compilar viejas doctrinas con nuevas cristianas en un todo. La mezcla del dualismo oriental con el cristianismo produjo el maniqueísmo, la herejía de los vardesanos, el montanismo, el mesalianismo y muchas otras sectas, que existieron de forma ligeramente modificada incluso en la historia europea moderna (valdenses, bogomilos, etc.). De la mezcla del antiguo judaísmo con el cristianismo surgieron las primeras sectas, con las que lucharon los apóstoles y padres de la iglesia de los siglos II y III. V.; Del deseo de reunir en un todo las doctrinas más abstractas del cristianismo (la doctrina de Dios Verbo) con la doctrina del Logos de los platónicos y neoplatónicos, se originaron las herejías racionalistas de los siglos III y IV (monárquicos, subordinacionistas).

2). El deseo de las mentes más fuertes de poner la enseñanza cristiana, dada como revelación, al mismo nivel que los métodos filosóficos y dialécticos de esta última. Estos maestros tenían una buena intención, pero por la naturaleza misma de las cosas era imposible de cumplir; esto condujo al racionalismo, que fue la base de la herejía más poderosa de la Alta Edad Media: el arrianismo con sus variedades.

La arrogancia y la vanidad de los filósofos que vivieron en la época de los apóstoles fueron la causa de las herejías en la iglesia primitiva y, según Hobbes. "Eran capaces de razonar de manera más sutil que otras personas y de manera más convincente. Habiéndose convertido al cristianismo, casi inevitablemente fueron elegidos presbíteros y obispos para defender y difundir la fe. Pero incluso habiéndose convertido en cristianos, ellos, en la medida en que posible, conservaron las enseñanzas de sus mentores paganos y por eso intentaron interpretar las Sagradas Escrituras, queriendo preservar la unidad de su filosofía y la fe cristiana". “En la Iglesia primitiva, hasta el Concilio de Nicea, la mayoría de los dogmas que causaron controversia entre los cristianos se referían a la doctrina de la Trinidad, cuyo misterio, aunque reconocido por todos como incognoscible, muchos filósofos intentaron explicar, cada uno en a su manera, apoyándose en las enseñanzas de sus mentores, de aquí surgieron primero disputas, luego riñas y, finalmente, para evitar la indignación y restablecer la paz, se convocaron consejos, no por orden de los gobernantes, sino por decisión voluntaria. deseo de los obispos y pastores. Esto fue posible cuando cesó la persecución de los cristianos. En estos concilios se determinaba cómo debía resolverse la cuestión de la fe en los casos controvertidos. Lo que era aceptado por el concilio se consideraba fe católica, lo que se condenaba era herejía. Después de todo, el concilio en relación con el obispo o el pastor era la Iglesia católica, es decir, integral o universal, ya que en general su opinión (opinio), la opinión separada de cualquier sacerdote se consideraba herejía. De ahí el nombre de la iglesia católica. De donde proviene la Iglesia, y en toda Iglesia católica y hereje son nombres correlativos."

3). La teología original de los maestros cristianos basada en la Sagrada Escritura y los principios puros de la razón, desprovista de los principios rectores legitimados por la iglesia: la tradición de la iglesia y la voz general de la Iglesia Universal.

Además de las tres categorías de enseñanzas indicadas: herejías, cismas, errores involuntarios de los maestros de la iglesia, fuera de las enseñanzas simbólicas y universalmente vinculantes de la iglesia para todos los cristianos, también existen las llamadas. opiniones privadas o personales de maestros y padres de la iglesia sobre diversos temas detallados de la enseñanza cristiana, que la iglesia no autoriza en su nombre, pero tampoco niega.

Sin embargo, hay que reconocer que lo anterior, con toda su validez, no es capaz de explicar por qué los desacuerdos puramente dogmáticos con las enseñanzas de la iglesia dieron lugar a poderosos movimientos de masas, si dejamos de lado el trasfondo social de un fenómeno como los movimientos heréticos. La marcha del cristianismo estuvo acompañada de una feroz lucha de clases, que se libró dentro de las organizaciones cristianas, la explotación de las masas de creyentes por parte de la jerarquía eclesiástica, más tarde dirigida por los obispos, y métodos sangrientos para reprimir las protestas contra los clérigos, que eran convirtiéndose ya en el siglo III. fuerza política importante. Sin embargo, incluso basándose en fuentes teológicas, se puede rastrear desde los siglos II y III una línea continua de lucha de clases de las masas, ya intoxicadas por el cristianismo, revestidas con la forma religiosa de la herejía, entre otras cosas, en un intento de reorganizar la iglesia, devolverla a su “simplicidad original”.

Fue esta simplicidad la que con mayor frecuencia atrajo a grandes masas de personas a las sectas y popularizó las ideas de los maestros heresiarcas. Tertuliano, al describir el comportamiento de los herejes, señala cuán "frívolo, mundano, ordinario" es. “No se sabe quién es su catecúmeno, quién es fiel... Como difieren entre sí en sus creencias, no les importa, todo les conviene, siempre que más personas se unan a ellos para triunfar sobre ellos. la verdad." La simplicidad de la estructura interna de las sectas heréticas, la simplicidad de las relaciones entre herejes son las principales razones de la popularidad de las sectas, con excepción de aquellas que se distinguían por un estricto ascetismo, lo que demuestra la exactitud de lo anterior. Además, dentro de una organización herética era posible ascender rápidamente de rango: “en ningún lugar la gente asciende de rango tan rápidamente como en las multitudes de rebeldes” y esto independientemente del estatus social, “por eso no tienen conflictos o son imperceptibles. "

El período cristiano primitivo se caracteriza por una abundancia de herejías. Celso ya menciona una serie de herejías de pneumáticos, psíquicos, sibilistas y otros: “Algunos se declaran gnósticos... otros, reconociendo a Jesús, quieren vivir con él según la ley de los judíos (ebionitas)”. Celso también menciona a los marcionitas, liderados por Marción. Jerónimo, en su carta a Agustín, escribe que hay una herejía entre los judíos, que se llama Minaean; "Se les suele llamar nazarenos". Además, podemos enumerar las siguientes herejías del primer período: cerintianismo, elkesianismo, docetismo, maniqueísmo, montanismo, quiliasmo. En la doctrina de la Trinidad surgieron herejías triadológicas, como el monarquianismo, el arrianismo, las herejías de los eunomianos, anomeanos, eudoxianos, semiarrianos o doukhobors, sabelianos, fokinianos, apolinaristas, etc.

Muchas de estas herejías estuvieron muy influenciadas por el gnosticismo. Inicialmente, fueron los gnósticos a quienes se les llamó herejes. Aunque difícilmente sea legítimo considerar el gnosticismo como una enseñanza cristiana, es el capítulo más importante en la historia de las herejías. Las enseñanzas de las escuelas filosóficas tuvieron una gran influencia en las ideas religiosas de la gente. No es de extrañar que Tertuliano notara que “los filósofos y los herejes hablan de los mismos temas, se confunden con las mismas preguntas”.

Sin embargo, no se debe pensar que el gnosticismo fue una reacción del mundo antiguo a un fenómeno completamente nuevo y ya emergente (el cristianismo); este es exactamente el punto de vista sobre el gnosticismo que existió en los primeros siglos de la apologética cristiana (por ejemplo, en Clemente de Alejandría) y a la que la ciencia europea y rusa en el último siglo. Después del descubrimiento de la biblioteca gnóstica en Nag Hammadi (Egipto), quedó claro que la cosmovisión gnóstica tiene un significado más independiente. Aunque tradicionalmente se considera que el primer gnóstico fue un contemporáneo de los apóstoles, Simón el Mago, no hay duda de que los orígenes del gnosticismo se encuentran históricamente en el mismo lugar que los orígenes del cristianismo: en Palestina, o más precisamente, en el judaísmo en la época. tiempo de la Natividad de Cristo. El protognosticismo tenía raíces judías. Y si el judaísmo mismo, después de los acontecimientos de los siglos I-II, después de los sangrientos levantamientos contra el dominio romano, se cerró y volvió al estado de religión tribal, entonces el cristianismo y el gnosticismo se generalizaron precisamente debido a la idea de ​​​la naturaleza supratribal de la revelación de lo Divino. La imitación del gnosticismo bajo el cristianismo comenzó sólo en el siglo II, pero de la misma manera en esta época el gnosticismo asumió ciertos aspectos del filosofar antiguo, la religión egipcia y el zoroastrismo. En este siglo, la línea entre el gnosticismo y el cristianismo es delgada, a veces hasta el punto de resultar elusiva. Podemos recordar, por ejemplo, que el catalizador del proceso de recopilación del Nuevo Testamento fue el gnóstico Marción (o más bien un cristiano, un "paulista", es decir, que reconoció la autoridad exclusiva del apóstol Pablo). El cristianismo se autodefinió en un sentido dogmático y eclesiástico precisamente durante las polémicas del siglo II y aceptó algunas ideas expresadas por primera vez por los gnósticos.

El filosofar gnóstico surgió muy temprano, acompañó las victorias de la propia doctrina cristiana y, ya bajo el emperador Adriano, en la teoría de Saturnino, discípulo de Menandro, logró plasmarse en distintas formas. Una tradición ininterrumpida conecta a los primeros gnósticos (Éufrates, Simón, Menandro, Cerinto y especialmente la escuela siria de Saturnino, Cerdón, Marción, los basílides egipcios) con aquellos cátaros contra quienes Roma se levantó en una guerra intransigente en el siglo XIII. Basílides explica la vida después de la muerte de la misma manera que la explicaron algunos albigenses: las almas buenas regresan a Dios, las malas pasan a criaturas inferiores y los cuerpos se convierten en materia primitiva. Otros gnósticos añaden a esto toda una cosmogonía independiente, que no pudo dejar de tener una influencia directa en la historia del sectarismo posterior.

En la época contemporánea al desarrollo del gnosticismo, aparecieron tantas otras teorías independientes como ningún siglo había producido antes ni después. El número de herejías aumentó de forma sorprendente. Algunos escritores eclesiásticos de los primeros siglos del cristianismo se dedican exclusivamente al estudio de las herejías; cuentan una gran cantidad de sectas cristianas místicas y rituales. Jerónimo conoce al menos cuarenta y cinco de ellos, pero Agustín ya cuenta ochenta y ocho, Predestinado, noventa, y Filastrio, un escritor de finales del siglo IV que vivió en la era arriana, encuentra posible indicar más de ciento cincuenta. . Isidoro, obispo de Sevilla, uno de los testigos autorizados, cifra en el siglo VII unas setenta sectas, la mayoría de las cuales datan de los primeros siglos, y señala que “hay otras sin fundadores y sin nombre”.

En la era del surgimiento del cristianismo, existían las más diversas sociedades, sectas, que interpretaban cada dogma de la iglesia de todas las formas posibles, siguiendo las reglas de vida más opuestas. Muchos de ellos se distinguían por la extrañeza, la ignorancia y la superstición. Los antropomorfitos dieron miembros humanos al Ser Supremo; Los artotirits (es decir, “comedores de pan”), siguiendo el ejemplo de los primeros pueblos, comían exclusivamente pan y queso, como “frutos de la tierra y del rebaño”; los adamitas, siguiendo la misma instrucción, iban desnudos, tanto hombres como mujeres; Los nicolaítas (una de las sectas más antiguas, como se puede ver en el Apocalipsis de Juan; enseñaron sus enseñanzas del diácono Nicolás, uno de los diáconos designados por los apóstoles) se entregaron al libertinaje extremo, siguiendo el ejemplo del líder que ofreció su esposa para cada comunidad, etc. Algunas sectas se distinguían por su extraña mitología. Como, por ejemplo, los seguidores de un tal Cerinto, que enseñaba que el mundo no fue creado por el primer dios, sino por un poder que está muy alejado de este primer principio superior y que no sabe nada del dios supremo. En relación con Dios, la herejía de los ebionitas está muy cerca de esta herejía. Pero la mayoría de estas sectas estaban dominadas por enseñanzas que contenían el elemento dualista del catarismo posterior.

Con este nombre existió una secta en el primer siglo del cristianismo, aunque su sistema ha llegado hasta nosotros de forma vaga y fragmentaria: los cátaros (kataros - griego "puro"; latín - "puritano") de la época de San Agustín llamaron ellos mismos esto debido a la pureza de vida que predicaban. Se rebelaron contra la fornicación y el matrimonio y negaron la necesidad del arrepentimiento. Con el nombre de Novato, que se rebeló contra el rebautismo y la aceptación de los apóstatas, cuyas enseñanzas los primeros cátaros representaban algo parecido, a menudo se les llamaba novacianos (representantes del ala extrema del clero cristiano que, tras la persecución del emperador Decio en 251 , se opuso al regreso a la iglesia de personas que habían lavado su bautismo) y se mezclaron con estos últimos. Pero de las palabras de las fuentes no queda claro que los cátaros de esa época siguieran los fundamentos del sistema del dualismo albigense. Se cree que estos primeros cátaros desaparecieron en el siglo IV o se fusionaron con los donatistas (el movimiento donatista (en nombre del obispo cartaginés Donato) surgió en el año 311 bajo lemas similares a los de los novacianos). Sin embargo, se pueden rastrear elementos dispersos del albigensianismo posterior en una variedad de sectas gnósticas y otras sectas de una era contemporánea tanto de la época de los emperadores paganos como de la época de Isidoro de Sevilla.

Las creencias en la lucha entre los principios del bien y del mal, la cosmogonía oriental y al mismo tiempo la abstinencia no eran fenómenos raros en los sistemas de esa época.

Ya hemos señalado los fundamentos generales del gnosticismo. Se mantuvieron en todas las ramas de este vasto sistema, en todas las creaciones de sus seguidores, quienes sentaron las bases de sus propias teorías. Cada uno de ellos trajo consigo algún concepto nuevo, que en conjunto sirvió como material para reflexiones posteriores. Los menanderitas, basílides, cerdonianos, marcionitas y otros gnósticos, así como los arcontes, no reconocieron el mundo como creación de Dios (separaron a Dios el Creador y el arconte que gobernaba el mundo creado). Valentín consideró que Cristo había pasado por el Santo Virgen e inmaculada - como el agua pasa por un canal; mientras que Carpócrates y Pablo de Samosata, por el contrario, desarrollaron una teoría sobre la humanidad de Cristo.

Los cristianos de los primeros siglos estaban preocupados por la misma idea que los dualistas de los siglos XII y XIII lucharon por resolver y por la cual despertaron tanto autodesprecio entre sus contemporáneos católicos. Así, de las muchas ideas fermentadas, bajo la influencia directa de los gnósticos, se recopilaron sucesivamente las enseñanzas de los maniqueos, priscilianos, arrianos, paulicianos y más tarde de los bogomilos búlgaros, aquellas sectas que, con mayor o menor probabilidad, son reconocidas por varios. científicos autorizados como los antepasados ​​​​directos de los albigenses posteriores de la dirección dualista o, como la llamamos, oriental.

La raíz de las enseñanzas enumeradas se encuentra en las estepas de Asia Central y Mani.

El maniqueísmo todavía no está suficientemente estudiado y evaluado. Cautivó las mentes y los corazones de las personas en mucha mayor medida de lo que sugiere un conocimiento superficial de su mitología exótica, y dejó un sedimento en el pensamiento religioso de la humanidad cristiana más significativo de lo que generalmente se admite. El fundador del maniqueísmo fue el persa Mani, nacido en el primer cuarto del siglo III. en Ctesifonte. Sacó sus ideas de la secta Mogtazila - bautizadores, emparentados con los mangeanos, los elkesiastas y otros, así como del marcionismo, en el sistema de Basílides. La herejía de Mani atrajo a la gente con su racionalismo, manifestado en el dualismo radical. El maniqueísmo impresionó a los cristianos comunes con su ascetismo y abstinencia. Sin embargo, esto es precisamente lo que no permitió conquistar a las grandes masas. En mucha mayor medida, la gente se sintió atraída por el carácter antiestatal de las herejías, lo que les permitió expresar su protesta social.

Mani se consideró llamado a explicar lo que hasta ahora se había interpretado de manera tan diferente. Estudió cuidadosamente al cabalista escita, que vivió bajo la época de los apóstoles y se inclinaba hacia el gnosticismo. Las enseñanzas de Zoroastro no pudieron satisfacer plenamente a Mani, que prefería las creencias de los magos más antiguos.

Las ideas de Mani se caracterizaban por el panteísmo, que también era característico de todas las sectas gnósticas. Dijo que no sólo la causa y el propósito de toda existencia está en Dios, sino que de la misma manera Dios está presente en todas partes. Todas las almas son iguales entre sí, y Dios está presente en todas ellas, y tal espiritualidad es característica no sólo de las personas, sino también de los animales, incluso las plantas no están exentas de ella. En todas partes de la tierra uno no puede dejar de ver el predominio del bien o del mal; La reconciliación es una ficción, no existe en la realidad. Los seres buenos y malos son hostiles desde el mismo día de su creación. Esta hostilidad es eterna, así como es eterna la continuidad de las criaturas que habitan el mundo. Como no hay nada en común en los fenómenos del bien y del mal, físicos y espirituales, deben provenir de dos raíces diferentes, ser creación de dos deidades, dos grandes espíritus: el bien y el mal, Dios mismo y Satanás, su enemigo. Cada uno tiene su propio Mundo, ambos son internamente independientes, eternos y enemigos entre sí, enemigos por naturaleza.

Para Mani, su Satán es el estado inmediato de la materia. Todo es malo en él, y una persona encadenada por él, sólo a través de la victoria sobre él, hazañas de automortificación, supresión de pasiones, sentimientos, amor y odio, recibe la esperanza de liberación del reino del mal. En cualquier caso, el Dios de la luz debía ser superior al Dios de las tinieblas, y un sentido ético innato sugirió al creador del sistema la victoria del primero sobre el segundo.

Los maniqueos prestaron gran atención a la pureza moral del hombre. La alta vocación del hombre es la pureza moral, por eso los maniqueos a veces se llamaban a sí mismos cátaros, es decir, puros. Se suponía que la tierra, el mundo visible creado por Dios a través del espíritu vivificante, serviría como escenario de las hazañas espirituales de los primeros pueblos, como testigo de su lucha con el cuerpo. Esta interpretación fue creída por los “oyentes no iniciados”, como se les llamaba en la comunidad; los elegidos se elevaron a la contemplación ideal de los objetos. (Los albigenses también tenían una división similar.) A los elegidos o perfectos también se les ofreció un código de moralidad práctico más severo, similar a las reglas de los gnósticos sirios y su dura forma de vida. La purificación, la liberación de los apegos terrenales, la pureza y la santidad son la meta de la existencia.

Mani también desarrolló una maravillosa doctrina sobre el alma. Mani no aceptó la resurrección de los muertos y se adhirió a puntos de vista del dualismo. Sin embargo, introdujo en su enseñanza mucho que pertenecía directamente al cristianismo. Doce apóstoles y setenta y dos obispos predicaron con él; tenía ancianos y diáconos para el servicio religioso en varios lugares.

Así se crearon la teología maniquea y la Iglesia o, mejor dicho, el sistema filosófico maniqueo. Los límites de su distribución fueron amplios; apareció con asombrosa velocidad en Oriente y Occidente. Junto a la cristiana se erigió una nueva casa de oración maniquea, y esto fue en un momento en que la religión cristiana en sí aún no había recibido el derecho a ser llamada religión estatal. La apariencia eclesiástica y las prácticas ortodoxas contribuyeron a la difusión del maniqueísmo. Como los albigenses, los maniqueos supieron aprovechar hábilmente el carácter de los nuevos adeptos, su afán por el ritual, por la letra. Al principio hicieron concesiones, ganándose a los católicos a su lado con textos evangélicos, que luego comenzaron a reinterpretar alegóricamente. Siendo filósofos por convicción, no renunciaron al bautismo, sino que lo llevaron a un simple ritual y recordaron las palabras del Salvador: "El que bebe de esta agua, volverá a tener sed; y el que bebe del agua que yo le daré, nunca más tendrá sed; y el que beba del agua que yo le daré, nunca más tendrá sed; " pero el agua que yo le daré será en él una fuente de agua que salte para vida eterna” (Evangelio de Juan 4:13-14). Por Comunión entendían el concepto evangélico del pan espiritual.

El fundador de la secta murió mártir en 274 a manos del rey persa, condenado por un consejo de sacerdotes zoroástricos que se oponían a la expansión del maniqueísmo. Para las generaciones posteriores, Mani se convirtió en una leyenda. Para sus seguidores era Zoroastro o Buda,

luego Mitra y finalmente Cristo. Como veremos, será difícil definir límites a la influencia de sus pensamientos. La fuerza de su espíritu se manifiesta tanto más decisivamente, tanto más notablemente, cuanto que su sistema era fruto sólo de reflexiones personales y exclusivamente suyas. El dualismo se modificó y desarrolló en diferentes épocas como resultado de la creatividad independiente, pero en su primera y más influyente forma maniquea fue obra de una sola mente. La gnosis de la escuela siria dio a Mani una autoridad especial en Oriente, estableciendo en Occidente en el siguiente siglo IV el dualismo de su alumno Prisciliano.

La herejía montanista, que surgió en la segunda mitad del siglo II, se generalizó. Sus fundadores fueron Montano, sus sucesores más cercanos fueron Priscila y Maximilla (mujeres frigias). Aquellos movimientos cristianos, entre los que se desarrolló la línea principal del desarrollo histórico de la Iglesia, libraron una guerra larga y tenaz con los montanistas, que fueron apoyados en parte por una figura tan significativa como Tertuliano. La herejía también fue llamada katafrigia porque se originó en Frigia. Como muchos herejes, los montanistas apenas se desvían de las doctrinas de la iglesia. "Aceptan al profeta y la ley, confiesan al padre y al hijo y al espíritu, esperan la resurrección de la carne, como predica la iglesia; pero también predican a algunos de sus profetas, es decir, Montana, Priscila y Maximilla. ". Pero los catafrigianos se diferenciaban de la Iglesia ortodoxa en un punto de fe: siguiendo a Savely, "comprimieron" la Trinidad en una sola persona y tampoco observaron los rituales tradicionales ni la jerarquía eclesiástica. Sin embargo, incluso las pequeñas diferencias fueron suficientes para que la iglesia tomara las armas contra la herejía de Montano.

Los católicos se quejaron de ellos por una parodia del santo sacramento en el bautismo y la comunión, donde pronunciaban algunas palabras místicas e incomprensibles, como los gnósticos, y también por permitir que las mujeres participaran en el sistema de educación pública, lo cual estaba estrictamente prohibido por los concilios. . En general, los herejes en esta época de decadencia del Imperio Occidental representaban una sociedad más educada, más fuerte en su fuerza moral. Las mejores mentes de la época recurrían a menudo a ellos. Muchos retóricos, poetas, científicos, mujeres muy famosas y, finalmente, sacerdotes y obispos pertenecían a esta secta, que brillaba por el talento y la elocuencia de sus fundadores. Esta doctrina estaba muy extendida en España y Galia; Aquitania y la provincia de Narbona pronto se convirtieron en el centro de la herejía prisciliana. En realidad, los maniqueos no podrían haber retenido tal número de seguidores porque no representaban a la Iglesia cristiana en el sentido estricto de la palabra.

El emperador Máximo, cediendo a la insistencia de San Martín, ejecutó él mismo a los priscilianos y ordenó que los herejes fueran ejecutados en todas partes en caso de resistencia.

Estos fueron los primeros concilios contra los herejes. Para los soñadores y utópicos de la religión de aquella época, que consideraban la disputa teológica como una cuestión exclusivamente filosófica, tal persecución administrativa y eclesiástica fue inesperada. Pero esta noticia sirvió como un ejemplo que empezó a ser imitado con demasiada frecuencia. Debido a la persecución, los herejes se apresuraron a unirse en sociedades más fuertes y amigables. La secta aceptó el misterio de los rituales y se volvió inaccesible a los no iniciados, atrayendo a estos últimos de forma aún más tentadora. Hasta mediados del siglo VI se mantuvo como una denominación separada y fuerte, y sólo el Concilio de Braga asestó un golpe decisivo a su existencia. Pero, sin embargo, las ideas de los priscilianos, tan felizmente sembradas, encontraron apoyo en el escepticismo sobre el carácter del pueblo del Languedoc. Estas ideas no desaparecieron, sino que, enriquecidas con nuevo material, creció la futura oposición mucho más fuerte de los albigenses.

Casi al mismo tiempo, puntos de vista similares de los paulicianos fueron traídos desde Oriente al mismo Languedoc, una secta relacionada con el gnosticismo sirio, del mismo origen griego, con los mismos principios neoplatónicos, pero que perdió gran parte de las tradiciones maniqueas. En concreto, el paulicianismo surgió en Armenia a mediados del siglo VII. Aparentemente lleva el nombre del apóstol Pablo, pero puede tener una conexión genética con las iglesias paulistas de los siglos I y II. El fundador del movimiento es el armenio Konstantin Silvan.

Los paulicianos provenzales incluso maldijeron la memoria de los famosos heresiarcas de la antigüedad; anatematizaron a los escitas, a Buda y al propio Mani. En Galia se les llamaba publicanos. Estuvieron de acuerdo con los maniqueos sólo en el concepto de dualismo y lucha de principios, rechazando, como los futuros valdenses, cualquier culto externo, dando al bautismo y la comunión sólo un significado ritual al pronunciar determinadas palabras. No tenían jerarquía, ni rastro de organización eclesiástica, del mismo modo que los valdenses no la tendrían. Como estos últimos, reconocían el matrimonio y no rechazaban la carne. En realidad, el sistema pauliciano debe considerarse nada más que la concesión que el dualismo asiático hizo al racionalismo europeo en el cristianismo, como prototipo de los futuros reformadores del siglo XII, que vacilaron vagamente en materia de fe y se equilibraron entre el racionalismo y el cristianismo. teología.

Por lo tanto, si los Paulicianos ocupan un lugar en la historia general de los albigenses, sería un cruel error producir de ellos dualistas de los albigenses (cátaros), aunque esto lo hacen incluso autoridades tan representativas como Bossuet, Riccini, Muratori, Mosheim, Gibbon y, finalmente, algunos historiadores de las herejías de los tiempos modernos, como Gan, el investigador ruso Doukhobor Novitsky y el inglés Maitland.

En términos dogmáticos, los últimos cátaros tenían tanto en común con los Paulicianos como con los Massilianos (de Massilia, Marsella), estos “semipelagianos”, llamados así porque eran propiedad exclusiva de Provenza, donde aparecieron al final. del siglo IV con dogma desarrollado por Casiano, alumno de Pelagio, y apoyado por los sacerdotes de Marsella y varios obispos de Aquitania. Completamente ajenos al dualismo, los Massilianos estuvieron en suelo católico y trajeron sólo su propia visión de la gracia, cuya necesidad, si no la rechazaron completamente, al menos le dieron una importancia secundaria que ayuda al creyente. Sólo a los propios pelagianos se les reprocharon los rituales maniqueos. Los concilios de Arles y Lyon (475) se armaron contra los masilianos, y el Concilio de Arabia del 529 les impuso una maldición.

Pero el hereje más notable que sacudió a la iglesia fue Arrio. Negó la identidad, la consustancialidad de Dios Padre y Dios Hijo; el hijo no existía antes del nacimiento, no puede ser original: la creación no puede ser igual al creador. En esencia, Arrio mantuvo esa posición monárquica, que ya había sido reconocida como herejía y condenada. En una corriente fina y apenas perceptible, el maniqueísmo desemboca en el arrianismo, y la filosofía oriental, seguida por el fundador de la más extensa de las herejías, a menudo sirve como material para las construcciones sistemáticas de Arrio. En Arrio, finalmente, se encuentran las palabras “Logos”, “Sofía”; tiene a Dios el Hijo, casi un demiurgo que creó a los primeros pueblos junto con el Espíritu, que luego lo ayudó en los asuntos de la creación. Las sutilezas y dificultades del sistema, la falta de claridad y precisión, especialmente en la definición de la sustancia del Hijo, son los mismos signos del gnosticismo; Estos partidos contribuyeron especialmente a la caída de la herejía.

Arrio promovió vigorosamente su doctrina. Como resultado, el movimiento penetró profundamente en la sociedad. Esto también se vio facilitado por el hecho de que en ese momento el enfrentamiento entre las iglesias orientales y occidentales era claramente visible. La incapacidad de identificar claramente a los dogmáticos fue una ventaja para los arrianos, su triunfo absoluto. “Llegó un momento difícil”, escribió Jerome, “cuando el mundo entero profesaba el arrianismo”.

El triunfo del arrianismo fue puesto fin por el Concilio de Constantinopla del año 381, que aprobó únicamente la creencia en lo “consustancial”. Sin embargo, el arrianismo se hizo sentir durante mucho tiempo. Al tener una gran influencia en los estados europeos, se mantuvo obstinadamente allí, en gran parte debido a la simplicidad de sus disposiciones. Los ostrogodos siguieron siendo arrianos hasta 553, los visigodos de España hasta el Concilio de Toledo en 589; los vándalos hasta el 533, cuando fueron derrotados por Belisario; Los borgoñones eran arrianos antes de unirse al reino de los francos en 534, los lombardos, hasta mediados del siglo VII.

Al considerar el arrianismo, su conexión con los cátaros albigenses se vuelve innegable. Para un contemporáneo de la guerra contra los albigenses, el cronista inglés Roger Goveden, los herejes provenzales fueron presentados directamente como descendientes de los arrianos. Así le parecieron al famoso autor de la historia de la iglesia arriana, Christopher Sand.

Pero si en las enseñanzas de Arrio se esconde un elemento gnóstico, entonces no es hasta tal punto que sin mucho esfuerzo podría crear el dualismo absoluto que caracteriza a la rama principal de los cátaros, y que sería posible encontrar cualquier tradición que no sea indirecta, es decir, aquella en la que los acontecimientos pasados ​​influyen en la formación de los sistemas religiosos y filosóficos. En este sentido, el arrianismo influyó notablemente en los herejes albigenses, aunque los arrianos, como sectarios individuales, no existían dentro del Languedoc en el siglo XIII.

Por tanto, el arrianismo no puede considerarse un brote aleatorio. Hubo muchas condiciones generales que lo prepararon y apoyaron. La colosal energía que la Iglesia gastó en los primeros siglos en la lucha contra el Estado ahora se liberó y se destinó a la autoorganización interna. Todo lo no dicho, reprimido por la amenaza de un peligro externo, se liberó y requirió aclaración y formulación. En ninguna parte este renacimiento alcanza un nivel tan alto como en el campo de la actividad dogmática.

El fortalecimiento de la Iglesia en Occidente, especialmente después de la adopción del cristianismo según el rito de la Iglesia romana por el rey Clodoveo, fortaleció la unión del altar y el trono y subordinó a las masas a la clase dominante.

El crecimiento del poder económico y político de la Iglesia fue acompañado por un aumento de la laxitud moral del clero, que se justificaba por la “debilidad de la naturaleza humana” ante la fuerza irresistible del pecado. Así, ya en el siglo V, el monje Pelagio, indignado por el clero romano, negó las enseñanzas de la Iglesia sobre el pecado original. Dijo que no hay “pecado invencible”: si es una cuestión de necesidad, entonces no es pecado; si la comisión de un pecado depende de la voluntad humana, se puede evitar: la persona misma se salva, tal como él mismo peca". Celestio se hace eco de Pelagio. En 412, su enseñanza fue reconocida como herética.

En Oriente, las masas también experimentaron la opresión estatal, sólo que esta vez de todo un imperio. Esto resultó en que el descontento tomara formas religiosas. Las herejías cristológicas se generalizaron. De ellos destaca el monofisismo, una herejía fundada por el archimandrita Eutiques o Eutico, apoyada por el patriarca alejandrino Dióscoro y condenada por la iglesia en el Concilio de Calcedonia (Cuarto Ecuménico) en el año 451.

La esencia del monofisismo es la afirmación de que Cristo, aunque nació de dos naturalezas o naturalezas, no habita en dos, ya que en el acto de la encarnación, de manera inefable, dos se hicieron uno, y la naturaleza humana, percibida por Dios Verbo, se convirtió sólo en un accesorio de Su deidad, perdió toda realidad propia y sólo puede diferir mentalmente de lo divino. El monofisismo se definió históricamente como el extremo opuesto de otra visión, poco antes condenada: el nestorianismo, que buscaba el completo aislamiento o delimitación de dos naturalezas independientes en Cristo, permitiendo entre ellas sólo una conexión externa o relativa o la morada de una naturaleza en otro - que violaba la unidad personal o hipostática del Dios-hombre.

El monofisismo causó gran malestar en el Imperio de Oriente. El monofisismo en sí no permaneció unido. Estaba dividido en dos sectas principales: los Severianos (Teodosianos) o adoradores perecederos, los Julianistas o fantasmas imperecederos y los fantasiosos. Esta última (Julianne) a su vez se dividió en ktistites y actistites. Posteriormente surgieron también las niovitas y las tetrateitas.

Ninguno de los movimientos religiosos de la Alta Edad Media trajo a Bizancio tantos problemas como el monofisismo: terminó en la bandera de todos los separatistas y moralmente, y por lo tanto políticamente, arrancó una buena mitad del imperio. La lucha apasionada, que más de una vez desembocó en enfrentamientos sangrientos, sacudió al imperio durante un siglo y medio. Los intereses religiosos que dieron origen al movimiento estaban en gran medida sujetos al juego de fuerzas políticas. Crearon la crisis, pero no pudieron controlar el curso de los acontecimientos. En el momento de intensificación de las disputas religiosas, aparece en escena la lucha por el dominio de las tres iglesias principales - Alejandría, Constantinopla y Roma - que lleva la tensión al extremo.

Esto nos demuestra una vez más claramente que todas las disputas sobre la “fe” no eran sólo especulativas, sino también, por regla general, de naturaleza puramente práctica; utilizado para lograr ciertos objetivos. El objetivo principal en todo momento ha sido el poder. Aquellos que luchaban por el poder "necesitaban conceptos, dogmas, símbolos con cuya ayuda pudieran tiranizar a las masas, llevar a la gente a rebaños. Este "rebaño de Cristo", la masa de personas oprimidas no sólo por el Estado, sino también por la iglesia, crearon poderosos movimientos heréticos, Escondiéndose detrás de consignas religiosas, querían lograr la encarnación de los ideales utópicos de un mundo justo y la antigua simplicidad de la estructura de la iglesia. Como vemos, la "fe" era sólo un pretexto, una mascarada. , un telón: detrás jugaban los instintos: hablaban interminablemente de “fe”, pero actuaban según los instintos.

En el siglo VII Surgió el movimiento monotelita, que fue una modificación y continuación natural del monofisita. Los monofelitas (de voluntad única) en su movimiento pasaron por dos etapas: monoenergismo y monofelinismo en el sentido propio de la palabra. A mediados del siglo VIII. El monotelismo está desapareciendo. Las disputas sobre un testamento único fueron suprimidas por disputas sobre íconos. Estas disputas resultaron en el siglo VIII. en Bizancio en el movimiento iconoclasta. Su esencia fue la negativa de muchas personas a venerar los iconos, ya que son cosas materiales y, por tanto, creación de Satanás. Estas ideas fueron especialmente difundidas por los paulicianos, que aparecieron en el siglo VI. y exigiendo la renuncia a los bienes terrenales, la destrucción de la jerarquía eclesiástica y el monaquismo, y la abolición de la veneración de los iconos. Esta herejía influyó en las herejías posteriores de la Edad Media desarrollada. Detrás de esta lucha aparentemente ideológica se escondía la confrontación entre la Iglesia y el Estado, el descontento del pueblo ante la creciente opresión de la Iglesia y el Estado. Prueba de ello es el levantamiento de Tomás el Eslavo, que tuvo lugar bajo las consignas de restaurar la veneración de los iconos. A los rebeldes se unieron inmediatamente los paulicianos, quienes predicaban, como recordamos, las ideas de la iconoclasia. Esto precisamente nos muestra que las herejías en su esencia eran una expresión de protesta social de las masas, pero revestidas de formas religiosas. No importa que las ideas de los Paulicianos y de Tomás el Eslavo divergieran, lo principal es que sus deseos coincidían. Después de la represión del levantamiento en 825, los paulicianos continuaron su lucha con el estado.

También vale la pena destacar las teologías originales de maestros cismáticos individuales. Ya a mediados del siglo III. La iglesia cristiana era una organización poderosa y ramificada que poseía grandes propiedades. Los obispos ricos a la cabeza de la comunidad, apoyados por la nueva nobleza provincial terrateniente y de servicio, dirigieron no sólo la vida religiosa y financiera de la iglesia, sino también políticas dirigidas contra la moribunda Roma senatorial y patricia. Al mismo tiempo, hay una feroz lucha de clases dentro de la iglesia; los pobres, imbuidos de la religión cristiana, explotados por sus propios correligionarios y por la Iglesia, sueñan impotentes con un retorno a la imaginaria “pureza” del cristianismo original; la desesperación de los explotados estalla en herejías y cismas. Durante este tenso período, Novatus, Novatian y otros se separaron. El obispo Cipriano de Cartago informa que Evaristo, un ex obispo que fue excomulgado de la sede, "vaga por regiones remotas... y trata de atraer a otros de su propia especie. Y Nicostrato, habiendo perdido el santo diaconado y huido de Roma... ... se hace pasar por un predicador”. Cipriano no se anda con rodeos al describir a Novato: "el siempre presente hereje y traicionero" que fue el primero en encender "la llama de la disidencia y el cisma". Cipriano también informa sobre “los planes insidiosos de Felicissimo... que intentó separar a una parte del pueblo del obispo y se convirtió en líder de la sedición y jefe de la indignación”.

Así, las herejías aparecen ya en los primeros períodos del cristianismo. Para este período, es bastante difícil pintar una imagen del movimiento de las sectas religiosas, que en la mayoría de los casos representó una transición al cristianismo desde el judaísmo y otros movimientos religiosos. El establecimiento de los principios básicos del cristianismo llevó bastante tiempo, lo que dio lugar a múltiples interpretaciones de sus principales disposiciones y, por tanto, determinó la riqueza ideológica de las herejías que surgieron. Sin embargo, incluso entonces, la herejía (sectarismo) "representaba ... un campo enorme, donde todos los que se habían desanimado, quebrantados de energía y decepcionados por la posibilidad de resistir con las armas huyeron. Es decir, en otras palabras, herejías inicialmente tomaron la forma de protesta social y eran de carácter político. Los debates religiosos se convirtieron en una forma de expresar el descontento de ciertos grupos sociales, la lucha contra los órdenes existentes. Todo esto se manifiesta claramente en los movimientos heréticos de la Alta Edad Media. en este tipo de herejía que adquiriría el mayor alcance y significado en la era de la Edad Media desarrollada.

Cuando escuchamos la palabra "herejía", involuntariamente imaginamos una imagen inspirada en el cine secular: un inquisidor malvado y sediento de sangre atormenta a un "hereje" librepensador, romántico y apasionado. ¿Qué tan apropiada es esta “distribución de roles”? ¿Qué es la herejía y por qué es dañina? - preguntamos al teólogo, rector de la Academia y Seminario Teológico de Kiev, arzobispo de Boryspil ANTHONY (Pakanich), presidente de la Comisión Teológica y Canónica del Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana.

Arzobispo de Boryspil ANTONY (Pakanich) – teólogo, rector de la Academia y Seminario Teológico de Kiev, presidente de la Comisión Teológica y Canónica del Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana

¿Por qué es necesario el dogma?

- ¿Qué es la herejía: “libertad” de creatividad teológica y filosófica o simplemente un error?

La verdadera libertad es estar libre del pecado y permanecer en el Espíritu Santo, el Espíritu de Verdad, que preserva a la persona del error. Si la herejía es una manifestación de la libertad creativa, entonces la teología de los Padres de la Iglesia es una manifestación de ¿qué? Sin embargo, la libertad puede convertirse en la base de una variedad de acciones, tanto buenas como malas.

La herejía no es solo un error o engaño en el que cae una persona por ignorancia o una conclusión incorrecta. La herejía es una distorsión consciente y obstinada de la Santa Tradición, un socavamiento de las verdades fundamentales de la fe ortodoxa, una distorsión tan dañina de ellas que impide la salvación.

¿Cómo se pueden relacionar las formulaciones dogmáticas con la salvación, si en esencia son sólo formas de pensamiento? ¿Cómo y por qué la forma de pensamiento afecta la salvación?

No debemos olvidar que estamos hablando de Dios. Las formulaciones dogmáticas no son sólo formas de pensamiento, sino una especie de imagen verbal que nos dirige al Prototipo y nos advierte contra la distorsión de la verdad. Recuerdo la expresión evangélica “porque por vuestras palabras seréis justificados, y por vuestras palabras seréis condenados” (Mateo 12,37), que a menudo se entiende como una advertencia contra la vanidad y la intemperancia de la lengua. Pero si recordamos el contexto de estas palabras del Salvador, veremos que fueron pronunciadas como una continuación de la advertencia contra la “blasfemia contra el Espíritu Santo” y, por lo tanto, no se relacionan con simples situaciones cotidianas en las que realmente se puede decir también mucho, ¡pero específicamente a la teología! Las formulaciones dogmáticas nos advierten y dirigen - nuestra mente, nuestra voluntad, nuestros sentimientos - hacia Dios, sirviéndonos de guía en este camino. Entonces resulta que sí, nuestra condenación o salvación depende de las palabras sobre Dios con las que nuestro corazón está de acuerdo.

Por supuesto, la teología dogmática es también una forma de pensamiento, algo que pertenece a la cultura intelectual, pero su objetivo principal es llevar a la persona a la salvación. La fe equivocada conduce a una experiencia espiritual equivocada y, como consecuencia, al engaño y al engaño. La dogmática no es razonamiento abstracto, no es abstracciones teóricas, es el camino hacia la salvación. El error teológico mental siempre se refleja en la práctica, ¡por eso la herejía es peligrosa! Ha habido casos en la historia de la Iglesia en los que estallaron disputas teológicas directamente en torno a alguna cuestión práctica: por ejemplo, si recordamos la historia de las disputas palamistas bizantinas del siglo XIV, entonces estas discusiones aparentemente exclusivamente teóricas sobre la naturaleza de la La “luz divina” estalló principalmente en torno a la práctica de la “oración inteligente” de los Athos y, en última instancia, permitió a los teólogos fundamentar y defender la tradición monástica de los Athos de hesicasmo y contemplación de la luz divina increada.

Si una persona va en la dirección equivocada, después de un tiempo inevitablemente terminará en un callejón sin salida. Esta es una realidad objetiva, una persona, en principio, no puede propagar algún tipo de herejía, pero siendo un hereje, sus delirios tarde o temprano darán frutos y se revelarán con tristes consecuencias.

¿Es la herejía principalmente un error “mental”? ¿Es hereje un seminarista con mala nota en teología dogmática?

Bueno, una persona así, por regla general, ya no es seminarista... (Risas.) Aquí la pregunta no es si una persona puede expresar su fe, sino si rechaza conscientemente las enseñanzas de la iglesia, si contrasta su comprensión con la ¿iglesia? La mayoría de los herejes eran personas muy inteligentes y ascetas estrictos, pero negaban las enseñanzas de la iglesia. Es más, lo negaban a un altísimo nivel intelectual: Apolinarius, Nestorio... Por eso explicamos a nuestros alumnos que no se trata tanto de conocimientos teóricos en el campo de la teología, sino de la experiencia de la vida de iglesia, de la experiencia de vida en el Espíritu Santo que protege contra los errores.

Libertad de opinión teológica

Si estudiamos la historia de los escritos de la iglesia, rápidamente notaremos que los santos padres no siempre son unánimes; los anteriores a veces contradicen a los posteriores...

Las formulaciones dogmáticas posteriores no expresan algunas enseñanzas “nuevas”, sino la misma enseñanza de la iglesia que estaba originalmente en la Iglesia. En el sentido ortodoxo, el contenido de la enseñanza de la iglesia no cambia y solo su forma verbal puede cambiar con el tiempo. Estamos convencidos de que los Santos Padres que vivieron antes de la aparición de formulaciones dogmáticas posteriores creían lo mismo que nosotros. A pesar de que muchos Padres antenicenos, al explicar la doctrina de la Santísima Trinidad, utilizaron terminología distinta al Credo (adoptado en 325), estamos seguros de que entendieron sus formulaciones en el marco de la Tradición de la Iglesia.

Es interesante que la Iglesia defina como dogmas sólo aquellas verdades doctrinales que son directamente importantes para la salvación del hombre. Los dogmas ortodoxos son siempre una especie de corredor donde un teólogo puede pensar de una forma u otra, lo principal es no ir más allá del marco designado. El ejemplo más sorprendente de esto es el Oros del Concilio de Calcedonia con su definición de la unión de las naturalezas en Cristo: no fusionada, inmutable, indivisible, inseparable.

Además, hay un número significativo de verdades doctrinales que son esencialmente significativas para nosotros y que no tienen ninguna formulación dogmática estricta. Por ejemplo, sobre la corporalidad o incorporeidad de los ángeles. Y eso está bien. Por tanto, distinguimos entre dogmas y opiniones teológicas en la Iglesia.

¿Cuál es la diferencia entre una “opinión teológica” privada y una herejía? ¿Dónde está la línea de diferencia de opinión aceptable? ¿Cuáles son los criterios?

Las opiniones teológicas privadas pueden estar en desacuerdo entre sí, pero al mismo tiempo no deben contradecir directa o indirectamente el dogma. Si esto sucede, entonces la “opinión teológica privada” se convierte en herejía. Además, como ya se mencionó, la herejía socava las verdades fundamentales, y los teologumena y las opiniones teológicas privadas se refieren a cuestiones doctrinales de carácter privado que no son tan importantes para la salvación como las verdades que profesamos en el Credo. (Por ejemplo, la pregunta es sobre las tres partes (espíritu-alma-cuerpo) y las dos partes (cuerpo-alma) de la naturaleza humana. - Ed.) Y, por supuesto, debe entenderse claramente que la herejía tiene dos importantes aspectos: la visión errónea real sobre lo que entonces es la cuestión doctrinal y la actitud del hereje hacia su propia falsa enseñanza. Quien acepta la herejía como verdad no sólo está en desacuerdo con alguien en algo, sino que se opone a sí mismo y a su fe a la fe de la Iglesia. De ahí el patrón bien conocido: la herejía es siempre una violación de la unidad. Un hereje no es sólo una persona que se equivoca, sino también alguien que, por su propio error, se aleja de la unidad de la iglesia, abandona la unidad de la fe, el amor y, en última instancia, la unidad de la comunión eucarística.

En algunas cuestiones, ciertamente es posible que existan diferencias de opinión; y al respecto recordamos la célebre expresión de San Agustín, que mandaba preservar “la unanimidad en lo principal, la diversidad en lo secundario, el amor en todo”. El criterio que determina dónde termina la diferencia de opinión y dónde comienza la herejía se ve claramente en estas palabras del santo padre: la diferencia de opinión no debe servir a la discordia y a la violación del amor.

¿Quién recuerda las palabras del Santo Apóstol Pablo “Tened los mismos pensamientos, tened el mismo amor, sed de un mismo sentir y de un mismo sentir; No hagáis nada por ambición egoísta o por vanidad” (Fil. 2:3), que tiene un criterio claro para distinguir el disentimiento que es aceptable en la Iglesia de la herejía misma.

- ¿De dónde viene entonces el hecho de la diferencia de opinión de los santos padres, si Dios es uno?

Preguntémonos: ¿qué viene primero, la experiencia o su expresión posterior? Obviamente experiencia. Y sólo entonces su expresión. Al mismo tiempo, no debemos olvidar que incluso las experiencias más simples a veces son difíciles de expresar verbalmente. Hay que buscar palabras, conceptos, corregirlos y aclararlos. Lo mismo se puede expresar con diferentes palabras: más o menos exitoso, significativo, hermoso, al final. A veces lleva tiempo expresar tu experiencia. Creo que todo el mundo ha experimentado esto. Así ocurre con la Iglesia: tuvo la experiencia de la comunión con Dios: el Señor se le reveló. Y nadie dudaba de que esa experiencia existiera, pero tomó tiempo expresarla, buscar formulaciones verbales. Sí, los términos “Trinidad”, “Dios-hombre”, “Madre de Dios” no aparecieron de inmediato, pero esto no significa que la Iglesia no tuviera fe en esto, que hubo alguna otra experiencia.

Ten cuidado

A menudo se dice que la herejía es sólo lo que es condenado por un concilio ecuménico. Pero si la herejía es dañina en sí misma y no ha habido concilio (durante más de 1000 años), ¿entonces la falsa enseñanza no puede llamarse herejía?

La cuestión no es sólo que no haya habido un concilio ecuménico durante más de 1000 años. ¿No hubo quienes profesaron alguna herejía, pero murieron antes de la condena de esta herejía por el concilio ecuménico? Por supuesto que lo eran. ¿No significa esto que no son herejes o que no se les puede llamar herejes?

Y después de la era de los concilios ecuménicos, aparecieron nuevas enseñanzas falsas y herejías. Obviamente, no fueron menos dañinos o destructivos. Algunos de ellos fueron condenados en los concilios de la iglesia local. Pero mientras existan el mundo y la Iglesia, el enemigo del género humano seguirá tramando intrigas, incluso en forma de herejías. Por eso debemos estar siempre atentos a lo que se dice, a lo que se predica y a lo que se pide. No en vano el santo Apóstol nos advierte para que “nadie engañe con palabras insinuantes” (Col. 2,4).

- ¿Dónde está la línea divisoria entre “malentendido”, “estupidez”, por un lado, y “herejía”, por el otro? Las abuelas en las iglesias suelen tener ideas muy exóticas sobre la ortodoxia, la naturaleza de Cristo, etc. ¿Son herejes todas estas abuelas?

Muchos de ellos nacieron y crecieron en la ortodoxia y, por defecto, dan por sentado la pertenencia a la Iglesia. Con esta actitud no ahondan en las “sutilezas”. Todas estas ideas "exóticas" son más probablemente una consecuencia de la ignorancia de la verdadera tradición y no de una oposición consciente a las enseñanzas de la Iglesia. La Iglesia debe, ante todo, instruir e iluminar a estas personas. A menudo sucede que los feligreses comunes y corrientes tienen una idea errónea, pero después de una explicación se dan cuenta con calma de que están equivocados y aceptan las enseñanzas de la iglesia. Entendemos bien que no todos nuestros feligreses dominan la terminología dogmática, pero creo que, en principio, uno puede, incluso si no puede explicar la esencia de su propia fe, seguir creyendo en la ortodoxia. Tener la experiencia espiritual adecuada. Una persona puede tener una vida espiritual correcta, pero no dominar ningún término teológico y filosófico, y nuestros feligreses - la mayoría, en principio, creen como cree la Iglesia, todos saben de memoria el Credo niceno-constantinopolitano, que se canta en cada liturgia, y para eso les basta. Sí, alguien viene a la iglesia y no comprende, pero con el tiempo también crece el grado de conciencia de las definiciones teológicas de su fe.

Existe una expresión como “teología simple”; ¿por qué la enseñanza de la iglesia necesita siquiera una dimensión teológica “teórica”? ¿Quizás, para no caer en herejías, “fuera de peligro” es mejor no ahondar en estas sutilezas?

Este es un camino falso, el apóstol Pablo dice que servir a Dios debe ser razonable (Rom. 12:1), aunque no todo se reduce únicamente a la razón.

- Violación de tradiciones, por ejemplo litúrgicas: lenguaje o forma de leer ciertos textos: ¿es esto una herejía?

La violación de las tradiciones litúrgicas puede ocurrir por varias razones: desde negligencia trivial hasta patetismo renovacionista.

En casos especiales, tal violación puede ser una consecuencia litúrgica de herejía, como ocurre, por ejemplo, en las denominaciones protestantes.

Existe la opinión de que es necesario traducir el dogma ortodoxo a un lenguaje filosófico más moderno. Los Santos Padres hablaban el lenguaje de la filosofía antigua, moderna para esa época, pero hoy este lenguaje ha cambiado mucho. ¿O el lenguaje del dogma no ha cambiado?

El lenguaje de la teología es un lenguaje humano y tiene sus limitaciones, pero todavía no soy partidario de tal traducción. Después de todo, en teología siempre hablamos de misterio, tenemos cosas misteriosas como tema de discusión y no creo que ahora tengamos tales fuerzas espirituales para someter este lenguaje a revisión. Esto no traerá claridad, sino sólo nuevas divisiones.

Dmitry REBROV

San Juan Damasceno: unas cien herejías en resumen; dónde empezaron y de dónde vinieron.

Hay cuatro herejías madre y prototipo, a saber: (1) barbarie, (2) escitanismo, (3) helenismo, (4) judaísmo. De ellos surgieron todas las demás herejías.

1. Barbarie: una herejía que duró desde los días de Adán hasta la décima generación, [hasta la época de] Noé. Se llamó barbarie porque el pueblo de aquella época no tenía ningún líder ni un solo consentimiento, sino que lo que cada uno establecía para sí mismo con preferencia a su propia voluntad se convertía para él en ley.

2. escitanismo: desde los días de Noé y posteriormente hasta la construcción de la columna de Babilonia y después del pandemónium durante algunos años, es decir. a Peleg y Raghav, quienes, escapando al país de Europa, se establecieron en la región escita y se unieron a las tribus locales desde la época de Taré, de quien descendieron los tracios, y más tarde.

3. helenismo: Comenzó desde la época de Serug con la idolatría; y como en ese momento todos vivían de algún tipo de superstición, las tribus humanas, moviéndose hacia una estructura, costumbres y leyes más civiles, comenzaron a establecerse ídolos y deificaron a los que seguían. Al principio pintaban y representaban retratos de personas a las que luego veneraban, o de hechiceros, o de quienes habían hecho algo en la vida que parecía digno de memoria debido a su fuerza y ​​fuerza corporal. Luego, desde los tiempos de Taré, padre de Abraham, introdujeron la idolatría a través de estatuas, honrando a sus antepasados ​​con imágenes y esculpiendo a los que murieron antes que ellos, primero con ayuda de cerámica, y luego haciendo imitaciones de todo tipo de arte: casa los constructores (cortadores de piedras, plateros y orfebres), artesanos que fabrican con sus propios materiales, lo mismo hacen los carpinteros, etc. Los egipcios, y juntos los babilonios, frigios y fenicios, fueron los primeros fundadores de esta religión, la realización de estatuas y la celebración de sacramentos. De ellos pasó a los helenos durante la época de Kekrops y después de él. Posteriormente, y mucho más tarde, fueron proclamados dioses Crones y Rea, Zeus y Apolo y otros. Los helenos reciben su nombre de una tal Elena, una de los habitantes de Hellas, y, como dicen otros, de un olivo que crecía en Atenas. Sus antepasados, como muestra la historia fiel, fueron los jonios, descendientes de Job (Gén. 10:2), uno de los que construyeron la columna, cuando las lenguas de todos estaban divididas. Por eso, desde el discurso dividido, se nombra a todos. Posteriormente, en épocas posteriores, el helenismo se convirtió en herejías, me refiero a las herejías de los pitagóricos, estoicos, platónicos y epicúreos. Y desde entonces, la imagen de la piedad, y juntas la ley natural de la vida, alejándose de estos pueblos, desde la creación del mundo, existieron hasta ahora entre la barbarie, el escitanismo y el helenismo, hasta que se unieron a la piedad de Abraham. .

4. Y luego judaísmo desde el tiempo de Abraham recibió la señal de la circuncisión, y fue escrita por Moisés, séptimo después de Abraham, mediante la ley dada por Dios; y de Judá, el cuarto hijo de Jacob, llamado Israel, por medio de David, el primer rey de la tribu de este Judá, finalmente heredó el nombre de judaísmo. El apóstol habló claramente de estas cuatro herejías, diciendo: en Cristo Jesús no hay bárbaros ni escitas, ni griegos ni judíos (Col. 3:11), sino una nueva creación (2 Cor. 5:17).

Varias herejías entre los helenos.

5. Pitágoras y peripatéticos. Pitágoras enseñó sobre la mónada y la providencia, enseñó a evitar hacer sacrificios a supuestos dioses, a no comer seres animados y a abstenerse de vino. Introdujo la división, diciendo que en la luna y arriba todo es inmortal, y debajo todo es mortal, permitió la transmigración de las almas de un cuerpo a otro, incluso a los cuerpos de animales y animales salvajes. Al mismo tiempo, enseñó a practicar el silencio durante cinco años. Finalmente, se llamó a sí mismo Dios.

6. Los platónicos creían que existe Dios, la materia, la forma y el mundo, originado y corpóreo, y que el alma no es originaria, inmortal y divina, que tiene tres partes: racional, irritable y concupiscible. Platón enseñó que todos deberían tener esposas comunes y nadie debería tener su propia esposa, pero los que lo desearan vivirían con los que lo desearan. También permitió la transmigración de almas a cuerpos incluso de animales. Al mismo tiempo, enseñó acerca de muchos dioses que descienden de uno solo.

7. Estoicos: enseñan que todo es un cuerpo, y reconocen este mundo sensorial como Dios. Algunos argumentaron que Dios tiene su naturaleza a partir de una esencia ardiente. Determinan que Dios es la mente y, por así decirlo, el alma de todo lo que existe en el cielo y en la tierra; el universo es Su cuerpo, como dije, y las luces son Sus ojos. La carne muere y el alma de cada uno pasa de cuerpo en cuerpo.

8. Los epicúreos: Sostenían que los átomos y los cuerpos indivisibles, compuestos de partes iguales y en número infinito, son el principio de todas las cosas, y enseñaban que la meta de la bienaventuranza es el placer y que ni Dios ni la Providencia gobiernan las cosas.

9. El samaritanismo, y de él los samaritanos. Provino de los judíos antes de que aparecieran las herejías entre los helenos y antes de que se compilaran sus enseñanzas; pero después del advenimiento de la religión helénica, recibió un fundamento entre el judaísmo desde la época de Nabucodonosor y el cautiverio de los judíos. Los asirios que se establecieron en Judea, habiendo recibido el Pentateuco de Moisés, ya que el rey se lo envió desde Babilonia con un sacerdote llamado Esdras, se parecían en todo a los judíos, excepto que aborrecían a los paganos y no los tocaban, y además de eso. Negaron la resurrección de los muertos y otras profecías que vinieron después de Moisés.

Hay cuatro interpretaciones de los samaritanos.

10. Gorfines: celebran las fiestas en épocas diferentes a las de los jebuseos.

11. Los jebuseos: en cuanto a las fiestas se diferencian de los gorfines.

12. Essins: no se oponen ni a unos ni a otros, sino que celebran indiferentemente con quien hace falta.

13. Dosphini: guiados por las mismas costumbres que los samaritanos, usan la circuncisión, el sábado, otros estatutos y el Pentateuco; observan más estrictamente que los demás la regla de abstenerse [de comer] cosas animadas, como en otras cosas. , y pasan sus vidas en publicaciones constantes. También tienen virginidad, algunos se abstienen; y otros creen en la resurrección de los muertos, lo cual es ajeno a los samaritanos.

Los judíos tienen siete herejías.

14. Escribas: eran abogados e intérpretes de las tradiciones de sus mayores, con excesivo celo observaban rituales que no aprendían de la ley, pero que por sí mismos reconocían como objetos de respeto y actos de justificación ante la ley.

15. Los fariseos, según el significado de la palabra, son renegados: llevan una vida más elevada y supuestamente tienen más experiencia que los demás. Ellos, al igual que los escribas, reconocen la resurrección de los muertos, la existencia de los ángeles y del Espíritu Santo, pero sus vidas son diferentes; [observan] abstinencia y virginidad por un tiempo, ayuno durante el sábado, limpieza de tinajas, platos y tazones, como los escribas, diezmos, primicias, oraciones continuas, vestimenta celosa, consistente en manto y dalmáticas, o sin mangas. ropa, con almacenamiento adicional, es decir. franjas de color escarlata, votivos y botones en los votivos del manto, que servían como signo de la abstinencia que observaban hasta el momento, introducían la doctrina del nacimiento y el destino.

16. Los saduceos, según el significado del nombre, son los más justos: descendieron de los samaritanos y también de un sacerdote llamado Sadoc; negó la resurrección de los muertos, no aceptó ni al ángel ni al Espíritu; en todos [el resto] había judíos.

17. Imerovaptistas: fueron judíos en todo momento, pero argumentaron que nadie alcanzará la vida eterna a menos que sea bautizado todos los días.

18. Ossins, que significa “los más atrevidos”: cumplieron todo según la ley, pero después de la ley también usaron otras escrituras y rechazaron a la mayoría de los profetas posteriores.

19. Los nasaritas, según el significado de la palabra, son desenfrenados: prohíben comer carne y no comen nada animado. Se usan y se creen los santos nombres de los patriarcas en el Pentateuco antes de Moisés y Josué, me refiero a Abraham. Isaac, Jacob y los ancianos, y el propio Moisés, Aarón y Jesús. Enseñan que los libros del Pentateuco no son los escritos mosaicos y afirman que hay otros además de ellos.

20. Los herodianos eran judíos en todo, pero esperaban a Cristo en la persona de Herodes y le daban honor y el nombre de Cristo.

Aquí está la primera sección, que contiene estas veinte herejías; también contiene una discusión sobre la venida de Cristo y una confesión de verdad.

Esto es lo que contiene la segunda parte del primer libro, que habla de las trece herejías que existieron entre los cristianos.

21. Simonianos: recibieron su nombre de Simón el Mago, contemporáneo del apóstol Pedro, del pueblo de Gitthon en Samaria. Era samaritano y tomaba sólo el nombre de cristiano. Enseñó mezclas vergonzosas y desagradables, no distinción de cuerpos. Rechazó la resurrección y afirmó que el mundo no provenía de Dios, y entregó su imagen, en la forma de Zeus, y su compañera, una ramera llamada Helena, en la forma de Atenea, a sus discípulos para que la adoraran. Se llamó a sí mismo Padre para los samaritanos y Cristo para los judíos.

22. Menandrianos: recibieron su origen de Simón a través de un tal Menandro y en algunos aspectos se diferenciaban de los simonianos. Dijeron que el mundo fue creado por ángeles.

23. Sartornilianos: apoyaban la desvergüenza de los simonianos en Siria, pero para sorprender más predican algo diferente a los simonianos. Recibieron su origen de Saturnilo y, como Menandro, decían que el mundo fue creado por ángeles, pero sólo siete, según el pensamiento del padre.

24. Basilidianos: celebran los mismos ritos desvergonzados, de Basílides, quien, junto con Saturnilo, aprende de los simonianos y menandrianos, comparte con ellos la misma manera de pensar, pero en algunos aspectos difiere de ellos. Afirma que hay trescientos sesenta y cinco cielos y les da nombres angelicales. Por tanto, el año consta de tantos días, y la palabra “avrasax” significa el número 365 y es, dice Basílides, un nombre santo.

25. Nicolaítas: de Nicolás, asignado por los apóstoles a los servicios, quien, por celos de su esposa, enseñó a sus discípulos, junto con otros, a cometer actos desvergonzados y habló de Kavlakakh, Prunik y otros nombres bárbaros, introduciéndolos en el mundo.

26. Gnósticos: aceptaron las mismas herejías, pero más que todas estas herejías cometen furiosamente actos desvergonzados. En Egipto se les llama estratióticos y tebionitas, en las partes superiores de Egipto, Sócrates, en otras, Zaqueo. Algunos los llaman koddianos, otros los llaman worvoritas. Se jactan de Varvelo y Vero.

27. Carpócrates: de un tal Carpócrates de Asia. Enseñó a cometer toda desvergüenza y todo acto pecaminoso. Si alguien, dijo, no pasa por todo y no cumple la voluntad de todos los demonios y ángeles, entonces no puede ascender al cielo más alto y pasar por los Principios y Poderes. Dijo que Jesús tomó alma pensante, pero, sabiendo lo que había arriba, lo proclamó aquí; y si alguno hace como Jesús, no es inferior a Él. Carpócrates negó la ley junto con la resurrección de los muertos, como los simonianos y otras herejías que se habían discutido hasta entonces. Su seguidora fue Marcellina en Roma. Habiendo hecho en secreto imágenes de Jesús, Pablo, Homero y Pitágoras, Carpócrates quemó incienso y los adoró.

28. Cirintios, también conocidos como mirintios: estos son los discípulos de Cirinto y Mirinto, ciertos judíos que se jactaban de la circuncisión. Dijeron que el mundo fue creado por ángeles y que Jesús fue llamado Cristo por su éxito.

29. Nazarenos: confiesan a Jesucristo, el Hijo de Dios, pero en todo viven según la ley.

30. Ebionitas: cercanos a los cirintios y nazareos anteriormente nombrados; La herejía de los sampseitas y elkeseitas también entra en contacto con ellos de alguna manera. Dicen que Cristo y el Espíritu Santo fueron creados en el cielo, que Cristo habitó en Adán y a veces se quitaba a este Adán y se volvía a vestir con él. Esto es lo que hizo Cristo, dicen, cuando vino en carne. Siendo judíos, usan los evangelios y desdeñan comer carne. Tienen agua en lugar de Dios. De Cristo, como dije, dicen que en su venida carnal se vistió de hombre. Son constantemente bautizados en las aguas: tanto en verano como en invierno, como para purificarse, como los samaritanos.

31. Valentinianos: niegan la resurrección de la carne, rechazan el Antiguo Testamento, pero leen a los profetas y aceptan todo lo demás que pueda interpretarse de manera similar a su herejía. Traen algunas otras fábulas, los nombres de treinta eones, diciendo que vinieron juntos como macho y hembra del Padre de todos, y se les llama dioses y zonas. Dicen de Cristo que trajo un cuerpo del cielo y pasó a través de María como por una tubería.

32. Secundios: Epífanes e Isidoro están relacionados con ellos, y usan las mismas sizigias, filosofan como Valentino, pero cuentan algo algo diferente de ellos. También niegan la carne [de Cristo].

33. Ptolomeos: también son discípulos de Valentino; Flora está en conexión con ellos. Y de los sicigios dicen lo mismo que Valentino y los segundos; pero en algunos aspectos se diferencian de ellos.

En este tercer compartimento, que contiene trece herejías, el orden es el siguiente.

34. Mapkosei. Un tal Mark era compañero de estudios de Kolorvás. También introduce dos principios. Rechaza la resurrección de los muertos y, al cambiar el color de algunas visiones en los cuencos con la ayuda de hechizos a azul y carmesí, guía en secreto a las mujeres engañadas. Al igual que Valentine, desea producirlo todo a partir de los veinticuatro elementos.

35. Colorvasea. Y este Kolorvas, que de la misma manera expone lo mismo, difiere en algunos aspectos de otras herejías, me refiero a las herejías de Marcos y Valentino: enseñó de manera diferente sobre generaciones y octágonos.

36. Irakleonitas. Y parecen hablar fabulosamente de los ocho, pero de otra manera, en comparación con Marcos, Ptolomeo, Valentín y otros. Además, cuando mueren, como Marcos, redimin a los que agonizan con aceite, aceite aromático y agua, pronunciando sobre la cabeza del redimido algunas invocaciones consistentes en dichos judíos.

37. Ofitas. Glorifican a la serpiente y la consideran Cristo, pero mantienen a la serpiente natural, el reptil, en una especie de caja.

38. Kayans (Cainitas). Junto con otras herejías que rechazan la ley y a Aquel que habló en la ley, también piensan lo mismo: niegan la resurrección de la carne, glorifican a Caín, diciendo que proviene de un poder más poderoso; al mismo tiempo, se deifica a Judas, así como a los que estaban con Coré, Datán y Abirón, e incluso los sodomitas.

39. Setianos. Éstos, por el contrario, glorifican a Set, afirmando que desciende de la Madre suprema, que se arrepintió de haber engendrado a Caín. Después de que Caín fue rechazado y Abel fue asesinado, ella entró en contacto con el Padre Supremo y produjo una semilla pura: Set, de quien más tarde descendió toda la raza humana. Y también enseñan sobre principios y poderes y otras cosas similares.

40. Arcontes: estos nuevamente atribuyen todo a muchos príncipes y dicen que el ser que surgió recibió de ellos. También se les acusa de algún tipo de desvergüenza. Niegan la resurrección de la carne y rechazan el Antiguo Testamento. Pero utilizan tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento, adaptando cada dicho a sus propios puntos de vista.

41. Kerdonianos: provienen de Kerdon, quien adoptó el error de Herakleon y añadió a su engaño. Tras mudarse de Siria a Roma, expuso sus enseñanzas durante la época del obispo Igin. Predica dos principios hostiles entre sí, y que Cristo no nace. Asimismo, rechaza la resurrección de los muertos y el Antiguo Testamento.

42. Marcionitas. Marción, natural del Ponto, era hijo de un obispo, pero, tras haber abusado sexualmente de una muchacha, huyó porque fue excomulgado por su padre. Al llegar a Roma, pidió arrepentimiento a los responsables de la iglesia en ese momento, pero, al no tener tiempo para hacerlo, se exaltó contra la fe y comenzó a enseñar sobre tres principios: el bien, la justicia y el mal, y que el Nuevo Testamento es ajeno al Antiguo y Quien habló en él. Él y sus marcionitas rechazan la resurrección de la carne, permitiendo no sólo un bautismo, sino dos y tres, después de las caídas. Otros son bautizados por sus catecúmenos fallecidos. También permiten que las mujeres enseñen el bautismo sin obstáculos.

43. Lucianistas. Un tal Luciano, no el que ahora vivió en tiempos de Constantino, sino más antiguo, enseñó todo según Marción. Además, por supuesto, enseñó algo más además de Marción.

44. Apelantes. Y esto lo enseña Apelis, como Marción y Luciano: condenan a toda la creación y al Creador. Pero no introdujo tres principios como aquellos, sino uno, y reconoció un Dios, el más alto e inefable, y que éste creó otro. Y éste, dice, creado, resultó ser malo y, por su malicia, creó el mundo.

45. Sevirianos. Un tal Sevier, siguiendo a Apellis, nuevamente rechaza el vino y las uvas, diciendo que provienen de Satanás, parecido a un dragón, y de la tierra, que copularon entre sí. Y renuncia a la mujer, diciendo que proviene de una fuerza maligna. Introduce algunos nombres de príncipes y libros secretos. Como otros herejes, rechaza la resurrección de la carne y el Antiguo Testamento.

46. ​​Tatiana. Taciano fue contemporáneo del santo mártir y filósofo Justino. Después de la muerte de San Justino, fue corrompido por los dogmas de Marción y enseñó de la misma manera que él, añadiendo otras cosas además de Marción. Dijeron que venía de Mesopotamia.

Estas son las trece herejías de la primera sección del libro segundo.

Esta tercera sección del segundo libro contiene las siguientes dieciocho herejías.

47. Encratitas: al ser un fragmento de la herejía de Taciano, también rechazan el matrimonio, alegando que es obra de Satanás. Prohíben todo consumo de alimentos animales.

48. Catafrigastas, también son montanistas y ascodrogas. Aceptan el Antiguo y el Nuevo Testamento; pero presentan a otros profetas: se jactan de un tal Montano y Priscila.

49. Los pepusianos, que son también los quintilianos, con quienes están relacionados los artohiritas: éstas son dos herejías. Algunos de ellos son catafrigastas, pero enseñan algo diferente a ellos. Deifican alguna ciudad desierta de Pepuza, entre Galacia, Capadocia y Frigia, y la consideran Jerusalén. Hay, sin embargo, otra Pepuza. A las mujeres se les da liderazgo y sacerdocio. Al dedicar a alguien, perforan a un niño pequeño con agujas de cobre, como los catafrigastos, y, después de amasar su sangre hasta convertirla en harina y hacer pan, lo comen como ofrenda. Dicen que allí, en Pepuza, Cristo se reveló a Quintilla o Priscila en forma de mujer. También utilizan el Antiguo y el Nuevo Testamento, alterándolos según su propio entendimiento.

50. Catorce años. Estos celebran la Pascua el mismo día del año, y cualquier día en que caiga el decimocuarto día de la luna, es decir. Ya sea sábado o domingo, ese día se celebra con ayuno y también realizando vigilia.

51. Alogs: llamados así por nosotros, rechazan el Evangelio de Juan y su Apocalipsis, porque no aceptan la Palabra que vino del Padre, Dios, que existe eternamente.

52. Adamianos: con el nombre de cierto Adán, llamado viviente. Su enseñanza es más digna de ridículo que la verdadera. Les sucede algo así: desnudos, como salidos del vientre de una madre, hombres y mujeres se reúnen en un solo lugar y realizan lecturas, oraciones y todo eso, como si fueran monjes y se abstuvieran y no aceptaran el matrimonio; Consideran que su iglesia es el cielo.

53. Sampsei y Elkesei: todavía viven en Arabia, que se encuentra sobre el Mar Muerto. Son engañados por cierto falso profeta Elxai; De su familia hasta el día de hoy todavía quedan las mujeres Marfus y Marfina, a quienes esta herejía adora como diosas. Están cerca de los ebionitas en todo.

54. Teodocianos, seguidores de Teodoto, un curtidor bizantino. Ocupó un lugar destacado en la educación helénica, pero, al ser capturado junto con otros durante los días de la entonces persecución, solo uno cayó, mientras que el resto aceptó el tormento de Dios. Por eso, como le reprocharon haber huido, a él, ante la acusación de haber renunciado a Dios, se le ocurrió decir de Cristo que es un hombre sencillo.

55. Melquisedecianos: estos veneran a Melquisedec, alegando que es un cierto poder, y no una persona sencilla, y se atreven a atribuir todo a su nombre.

56. Vardesianistas. Este bardesiano vino de Mesopotamia; Al principio se adhirió a la verdadera fe y se distinguió en filosofía, pero, desviándose de la verdad, enseñó cerca de Valentino, con la excepción de algunas disposiciones en las que se diferenciaba de Valentino.

57. Noitianos. Este Noit era de Esmirna en Asia. Subiendo al carro [del orgullo], comenzó a decir que Cristo es el Hijo-Padre, y enseñó que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son uno y el mismo. Se llamó a sí mismo Moisés y a su hermano Aarón.

58. Valicia. Estos, como hemos oído, habitan en Waqafa, un gran asentamiento en la Filadelfia árabe. Castran a quienes acuden a ellos y disfrutan de su hospitalidad. Muchos, y entre ellos eunucos, circuncidados. Enseñan también otra cosa que está llena de herejía: rechazan la ley y los profetas e introducen alguna otra desvergüenza.

59. Kafars. Éstos, al estar en relación con Novato el Romano, rechazan por completo los segundos matrimonios y no aceptan el arrepentimiento.

60. Ángeles. Estos han desaparecido por completo. Fueron nombrados de esta manera porque se jactaban de tener el rango de ángeles o porque eran llamados ángeles.

61. Apostólicos, también son apotácticos: también están en Pisidia; Sólo toman apotácticos. Están muy cerca de los encratitas; pero piensan diferente en comparación con ellos.

62. Sabelianos. Piensan similar a la Carga, excepto que no dicen que el Padre sufrió; Enseñan acerca de la Palabra que es pronunciada y nuevamente esparcida.

63. Origenistas: de un tal Orígenes. Son gente desvergonzada que hace cosas indescriptibles y somete sus cuerpos a la corrupción.

64. Otros Origenistas: del escritor Orígenes, que también se llama Adamancio. Rechazan la resurrección de los muertos; enseñan que Cristo y el Espíritu Santo son criaturas; el paraíso, el cielo y todo lo demás se interpretan alegóricamente; hablan tonterías de que algún día el Reino de Cristo cesará, y cesará junto con los Ángeles; también es como si Cristo y el diablo estuvieran bajo la misma autoridad, y se les ocurre la idea de que Cristo fue crucificado por demonios.

Estas son las dieciocho herejías de la sección cuarta del libro segundo.

La quinta sección del segundo libro contiene las siguientes cinco herejías.

65. Paulineistas: de Pablo de Samosata. Este Pablo afirma que Cristo casi no existe, imaginando que Él es la palabra hablada, pero de María y aquí existe. Lo que de Él se profetizó en las divinas Escrituras le pertenecía, pero Él no lo era; y desde María y aquí, desde su venida en carne, tiene existencia.

66. Maniqueos, también son acónitos: estos son los discípulos del persa Mani. Llaman a Cristo fantasma, adoran al sol y a la luna, rezan a las estrellas, a los poderes y a los demonios: introducen dos principios: el mal y el bien, que existen eternamente. Dicen que Cristo apareció fantasmal y sufrió. El Antiguo Testamento y el Dios que habló en él son blasfemados. Dicen que no todo el mundo, sino sólo una parte, vino de Dios.

67. Hierakitas: estos son de Hierak, cierto intérprete de Leontópolis en Egipto. Rechazan la resurrección de la carne, pero usan el Antiguo y el Nuevo Testamento; Rechazan completamente el matrimonio, pero aceptan a monjes y vírgenes, abstinentes y viudos. Dicen que los niños que aún no han llegado a la edad adulta no participan del Reino porque no han trabajado.

68. Meletians (melitianos): en Egipto constituyen un cisma, no una herejía. No oraron con los caídos durante la persecución; ahora se unieron a los arrianos.

69. Arrianos, también son ariomanitas y diatomitas. Llaman criatura al Hijo de Dios, y al Espíritu Santo criatura de criatura; Afirman que Cristo recibió de María sólo carne y no alma.

Estas son las cinco herejías de la quinta sección del libro segundo.

La primera sección del tercer libro contiene las siguientes siete herejías.

70. Obedianos: cisma y renegado, pero no herejía. Tienen un estilo de vida y un comportamiento bien ordenados y en todo se adhieren a la misma fe que la Iglesia católica. La mayoría vive en monasterios y no reza con todos. Sobre todo usan apócrifos, culpan excesivamente a nuestros obispos ricos y a otros por algo más. La Pascua se celebra especialmente junto con los judíos. Tienen algo peculiar y les encanta discutir, explicando de forma muy aproximada la expresión: según la imagen.

71. Fotinianos. Este Fotin, siendo de Sirmio, pensaba como Pablo de Samosata, y en algunos aspectos se diferenciaba de él. También afirma que aquí también Cristo recibió su comienzo de María.

72. Marcelianos: de Marcelo de Ancira de Galacia. Se sabe que al principio filosofó cerca de Savely. Aunque se defendió a menudo y se defendió por escrito, otros lo acusaron de mantener las mismas opiniones. Es posible que, habiendo cambiado de opinión, él mismo o sus alumnos se hayan corregido. Algunos cristianos ortodoxos se pronunciaron en defensa de sus libros.

73. Semiarrianos: reconocen a Cristo como criatura, pero no lo llaman así en el sentido exacto y no como una de las criaturas. Dicen que le llamamos Hijo; pero para no atribuir sufrimiento al Padre por el nacimiento del Hijo, le llamamos creado. De la misma manera, se enseña claramente acerca del Espíritu Santo que Él es una criatura. Rechazando a los que son consustanciales al Hijo, quieren llamarlo coexistente. Algunos de ellos fueron rechazados por los cultistas.

74. Doukhobors. Hablan bien de Cristo, salvo una cosa; pero blasfeman contra el Espíritu Santo, llamándolo criatura, y enseñan que Él, no siendo de lo Divino, sino en sentido figurado, según su acción, fue creado como tal. Afirman que Él es sólo un poder santificador.

75. Aéreos. Este Aerius vino del Ponto; sigue siendo una tentación en la vida. Fue presbítero bajo el obispo Eustacio, calumniado por los arrianos. Y como este Aerius no estaba instalado como obispo, comenzó a enseñar muchas cosas contrarias a la Iglesia. Por la fe, es el arriano más perfecto, pero también enseña lo que es innecesario en comparación con los arrianos: no se deben hacer ofrendas por los muertos, prohíbe el ayuno los miércoles, viernes y Pentecostés, celebrar la Pascua, rechaza la renuncia al mundo, Disfruta sin miedo de todo tipo de comidas y platos de carne. Si alguno de sus seguidores quiere ayunar, dice, que ayune no en días determinados, sino cuando quiera, porque vosotros, dice, no estáis bajo la ley. También afirma que los presbíteros no son diferentes del obispo.

76. Ecios: de Aecio, un cilicio que fue diácono bajo el gobierno de Jorge, el obispo arriano de Alejandría. También se les llama anomeos, y algunos los llaman eunomianos, a causa de un tal Eunomio, que fue alumno de Aecio. Eudoxio también estaba con ellos, pero por miedo, supuestamente ante el zar Constantino, se separó de ellos y excomulgó sólo a Aecio. Sin embargo, Eudoxius siguió siendo arriano, aunque no según las enseñanzas de Aecio. Estos anomeos y etianos alienan completamente a Cristo y al Espíritu Santo de Dios Padre, afirmando que [Cristo] es una criatura y ni siquiera tiene semejanza alguna. Quieren explicar la Divinidad con ayuda de silogismos aristotélicos y geométricos y demostrar así que Cristo no pudo venir de Dios. Los eunomios que descienden de ellos rebautizan a todos los que se acercan a ellos, no sólo [ortodoxos], sino también a los arrianos, volviendo las piernas de los bautizados hacia arriba por encima de sus cabezas, como dice el rumor generalizado. Pecar algo: fornicación u otro pecado: dicen que no hay nada terrible, porque Dios no exige nada excepto que alguien permanezca en esta fe que reconoce.

Estas son las siete herejías de la sexta sección del libro tercero.

La séptima sección del tercer libro contiene cuatro herejías.

77. Dimiritas, también son apolinaristas: profesan una venida imperfecta, es decir. encarnación de Cristo. Algunos se atrevieron a decir que el cuerpo es consustancial a lo Divino; otros incluso negaron que Cristo tomara alma; otros, basándose en el dicho: el Verbo se hizo carne (Juan 1:14), negaron que tomó carne de la carne creada, es decir. de María, pero obstinadamente dijeron una cosa: que el Verbo se hizo carne. Entonces, no sé por qué motivos, empezaron a decir que Él no percibía la mente.

78. Antidicomarinitas: dicen que Santa María Siempre Virgen después del nacimiento del Salvador cohabitó con José.

79. Kolliridianos, en nombre de la misma María, trayendo una especie de pan en un día concreto del año, de donde le dimos el nombre de Kolliridianos.

80. Massalian, que significa "los que rezan". Junto a ellos se encuentran los llamados eutimitas, mártires y satanistas de las antiguas herejías helénicas.

Éstas son herejías ante Marciano.

Desde Marciano y un poco más tarde hasta León, aparecieron tales herejías.

81. Nestorianos: enseñan que Dios Verbo y Su hombre existen separados y separados, y las cosas inferiores hechas por el Señor durante Su estancia entre nosotros se atribuyen sólo a Su hombre, pero las cosas más sublimes y piadosas se atribuyen a Dios el Palabra sola y no se atribuyen a aquella y otra a la misma persona.

82. Eutiquianistas, que recibieron el nombre de esta herejía de Eutico. Dicen que nuestro Señor Jesucristo no recibió carne de la santa Virgen María, pero afirman que se encarnó de alguna manera más divina, sin darse cuenta de que el hombre culpable del pecado de su antepasado Adán fue el único Dios Verbo unido. a sí mismo de la Virgen María, el cual, quitando el poder a los principados y a las potestades, los sometió poderosamente a vergüenza, triunfando sobre ellos consigo mismo (Col. 2:15), como está escrito, triunfando sobre los principados y poderes que entraron al mundo a través del crimen del primordial.

83. Los egipcios, también son cismáticos y monofisitas. Con el pretexto de la definición calcedonia, se separaron de la Iglesia ortodoxa. Se les llama egipcios porque los egipcios fueron los primeros en iniciar este tipo de herejía bajo los reyes Marciano y Valentiniano. En todos los demás aspectos son ortodoxos. Por afecto a Dióscoro de Alejandría, que fue condenado por el Concilio de Calcedonia como defensor de las enseñanzas de Eutiques, se opusieron al concilio y redactaron miles de censuras contra él, que ya hemos refutado suficientemente en este libro, mostrándolas a ser ignorante y supersticioso. Sus líderes: Teodosio el alejandrino, de quien los teodosianos, Jacob el sirio, de quien los jacobitas. Sus cómplices, garantes y defensores: Sevirus, el corruptor de los apciocianos, y Juan el triteísta, que trabajó en vano, rechazando el misterio de la salvación común. Escribieron mucho en contra de la enseñanza inspirada en Calcedonia de los seiscientos treinta padres y crearon muchas tentaciones para los que perecían, llevándolos por su camino destructivo. Y además, al introducir un dogma sobre las entidades privadas, introducen confusión en el misterio de la economía.

84. Aftartodocitos: descendiente de Juliano de Halicarnaso y Guyano de Alejandría; También se les llama Guyanitas. En todo lo demás están de acuerdo con los sevirianos; Se diferencian de ellos en que dicen que la diferencia de naturalezas cuando estaban unidas en Cristo era ilusoria; y éstos enseñan que el cuerpo de Cristo desde su formación misma era incorruptible. Y que el Señor soportó sufrimientos, confiesan, me refiero al hambre, y a la sed, y al cansancio; pero afirman que Él no los soportó de la misma manera que nosotros. Porque nosotros soportamos el sufrimiento por necesidad natural, pero Cristo, según ellos, lo soportó voluntariamente y no fue esclavo de las leyes de la naturaleza.

85. Los agnoitas, también son temistas: afirman impíamente que Cristo no conoció el día del juicio y le atribuyen temor. Constituyen la secta teodosiana, porque Temistio, que era su heresiarca, reconoció en Cristo una naturaleza única y compleja.

86. Barsanufitas, también son semidalitas: están de acuerdo con los gayanitas y teodosianos, pero tienen algo más que eso. Mezclan harina de trigo con los regalos supuestamente traídos por Dióscoro y, tocándola con la punta del dedo, prueban la harina y la aceptan en lugar de los misterios, ya que no celebran la Eucaristía en absoluto. Habiendo tomado, como se dijo, la comunión de Dióscoro, mezclan en ella harina de trigo hasta que se va agotando poco a poco, y esto les sirve en lugar de la comunión.

87. Ikets: estos son monjes; Ortodoxos en todos los demás aspectos, pero cuando se reúnen en los monasterios con mujeres, ofrecen himnos a Dios con algunas danzas y bailes redondos, como imitando el coro que se formó en tiempos de Moisés, durante la muerte de los egipcios que ocurrió en el mar Rojo.

88. Gnosimachi: rechazan la necesidad para el cristianismo de todo conocimiento. Dicen que quienes buscan algún conocimiento en las divinas Escrituras lo hacen en vano, porque Dios no exige del cristiano nada más que buenas obras. Por tanto, es mejor vivir de forma más sencilla y no sentir curiosidad por ningún dogma relacionado con el conocimiento.

89. Iliotropitas: dicen que las plantas llamadas heliotrópicas, al girar hacia los rayos del sol, contienen cierta fuerza divina que hace en ellas tales rotaciones, por eso quieren honrarlas, sin darse cuenta de que el movimiento notado en ellas es natural.

90. Fnitopsiquitas: reconocen que el alma humana es similar al alma del ganado y afirman que perece junto con el cuerpo.

91. Agoniklitas: en cualquier momento de oración no quieren arrodillarse, pero siempre rezan de pie.

92. Teocatagnósticos, también son blasfemos. Ellos, siendo personas insolentes y blasfemas, tratan de encontrar condenación en algunas de las palabras y obras de nuestro Maestro Dios y de las santas personas devotas de Él y en las Divinas Escrituras.

93. Cristolitas: dicen que nuestro Señor Jesucristo, después de resucitar de entre los muertos, dejó su cuerpo animado en la tierra y ascendió al cielo con una sola Divinidad.

94. Efnofrones: siguen las costumbres de los paganos, siendo por lo demás cristianos. Introducen el nacimiento, la suerte y el destino, aceptan toda la astronomía y la astrología, todos los mantos y adivinaciones de las aves, se dedican a los auspicios, predicciones, signos, hechizos y otras fábulas de los malvados, también se adhieren a otras costumbres paganas, honrando a algunos paganos. días festivos, observando los días y meses, horarios y veranos.

95. Donatistas: descendientes de un tal Donato en África, que les enseñó a besar primero cierto hueso, tomándolo en las manos, y luego comenzar a ofrecer los santos misterios, si es que se los debía ofrecer.

96. Iphycoproscoptes: en moral, es decir. en la vida activa pecan y condenan algunas enseñanzas dignas de alabanza; algunos que son censurables son seguidos como útiles.

97. Parerminevts: reinterpretan algunos capítulos de las divinas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento y los entienden a su manera. Pero, siendo hostiles a muchas de las interpretaciones precisas e impecables, las toleran por cierta simplicidad e ilegibilidad, sin saber que algunos de los dogmas heréticos se ven reforzados por esto.

98. Lampetianos: llamados así por un tal Lampecio. Permiten a todo aquel que desee vivir solo o pasar su vida en monasterios comunitarios elegir el modo de vida que desee y vestirse con la ropa que desee, pues, dicen, un cristiano no debe hacer nada bajo obligación. como está escrito: Te devoraré con mi voluntad (Sal. 53:8). Y una cosa más: le confesaré mi voluntad (Sal. 27:7). Permiten, como dicen algunos, dar lugar a las pasiones naturales y no resistirlas, ya que la naturaleza así lo exige. Dicen que también reconocen algo más que está cerca de los que se llaman arrianos.

99. Monotelitas: recibieron su origen de Ciro de Alejandría, pero gracias a Sergio de Constantinopla se establecieron. Reconocen dos naturalezas en Cristo y una hipóstasis, pero enseñan sobre una voluntad y una acción, rechazando así la dualidad de naturalezas y acercándose mucho a la enseñanza de Apolinar.

100. Está también la religión de los ismaelitas, precursora del Anticristo, que todavía tiene poder para engañar al pueblo. Ella viene de Ismael, quien nació de Agar por Abraham, por eso se les llama agareos e ismaelitas. Se les llama sarracenos porque Agar le dijo al ángel: Sara me despidió con las manos vacías.

La legalización de la Iglesia cristiana fue beneficiosa tanto para la Iglesia como para el Estado. Además del beneficio inmediato de la legalidad, el reconocimiento por parte del Estado dio a la iglesia un arma para la lucha interna. El fortalecimiento de los elementos de propiedad privada, el fortalecimiento del aparato eclesiástico y la aristocratización de toda la ideología del cristianismo inevitablemente provocaron una fuerte oposición de las filas inferiores de la iglesia.

Además, al desarrollar las características generales de la doctrina escrita por Cristo, los teólogos se vieron obligados a responder numerosas preguntas que ciertamente surgieron en relación con la profundización de la comprensión de los dogmas y la clarificación de su contenido. Además, se expresaron opiniones diferentes debido a factores históricos, económicos, políticos, filosóficos y, posiblemente, individuales. Algunos de ellos fueron suficientemente probados y reconocidos como ortodoxos, entraron en las enseñanzas de la iglesia y se expresaron en las obras de los Padres de la Iglesia. Otros fueron objeto de tenaces disputas, discusiones teológicas, muchos de ellos fueron rechazados y declarados herejía(griego hairesis - secta). En teología, la herejía es una desviación consciente y deliberada de los principios de la fe.

La lucha contra las herejías en los primeros siglos del cristianismo fue tenaz y en ocasiones dramática. Las primeras herejías contribuyeron al establecimiento del irracionalismo en el cristianismo. Por paradójico que parezca, las herejías hicieron un gran trabajo en el cristianismo: ayudaron a la dirección paulina general, se volvieron ortodoxas y se pulieron hasta convertirlas en un sistema religioso lógico, constante y de orientación integral. Las primeras herejías del cristianismo suelen clasificarse como Montanismo Y Gnosticismo.

Montanismo (en nombre del fundador del movimiento Montana) Se originó en Frigia alrededor del año 156 d.C. Los montanistas se opusieron a la reconciliación con el estado pagano, la propiedad de la iglesia y el poder de los obispos. Esperaban la venida inmediata de Cristo y el Juicio Final, por lo que negaron los bienes terrenales y llevaron un estilo de vida ascético. Apoyaban el celibato, pero no lo respetaban. La herejía se extendió especialmente durante la persecución, cuando unió a todos los irreconciliables y floreció en el norte de África. Un destacado apologista cristiano también se unió a los montanistas. tertuliano, aunque pasó por alto el lado revolucionario de la enseñanza. sus comunidades NO fueron dirigidas por obispos, sino por profetas. Monwa predicó acompañada de dos profetisas priscila Y Maximilla, quien tuvo visiones y trajo santidad a Montano. Los montanistas practicaban ampliamente oraciones extáticas, profetismo (profecías) y hablar en lenguas desconocidas. Podemos decir que eran partidarios del cristianismo tal como se expone en el Apocalipsis. La derrota total del montanismo puso fin al período más temprano de la formación del cristianismo, aunque los restos de herejía en el este del Imperio Romano duraron hasta el siglo VIII.

El gnosticismo mostró una oposición firme y obstinada al cristianismo durante su formación. Los gnósticos enseñaban que existen tres principios: el Dios Supremo, Dios Creador y la materia primordial. El Dios Supremo es un absoluto que muestra misericordia, amor y bondad. Dios Creador es el Yahvé del Antiguo Testamento, él está en poder del Mal. La materia forma el mundo material. Entre ella y Dios actúan las fuerzas intermedias de Sona, personificando al Logos. Entre los eones está Jesús. El mundo tiene una doble estructura: el bien corresponde al mal, la luz a las tinieblas, el espíritu a la materia, el alma al cuerpo, la vida a la muerte, la lucha. Debemos elegir la verdad en esta lucha. La humanidad, según las enseñanzas de los gnósticos, está formada por neumática(personas elegidas que tienen gnosis), Psique(las personas que están bajo el poder del Demiurgo cumplen la Ley, pero no la comprenden) y Hawick(las personas que están bajo el poder de la carne, los instintos materiales, están condenadas a perecer junto con Satanás). Así, las siguientes ideas son características de los gnósticos:

Contrastar el mundo material con el espíritu, reconociendo el mundo material como consecuencia de las acciones de las fuerzas del mal o de los errores del Creador, pero en ningún caso la creatividad de Dios.

La salvación de lo mundano, corporal y material es imposible bajo ninguna condición; Sólo se salvará aquel que sea elegido por Dios, en cuya alma haya un pedazo del espíritu divino; la revelación de este espíritu no debe tener lugar mediante la mente, sino mediante el conocimiento intuitivo, la intuición; Esta idea la llevará a cabo el mediador entre Dios y los hombres: Cristo.

Los predicadores radicales del gnosticismo llegaron a los extremos, exigiendo un cambio completo en todos los conceptos aceptados y una revaluación radical de todos los valores. “Si no hacéis la derecha izquierda y la izquierda derecha”, dicen los evangelios apócrifos (Evangelio egipcio), “lo superior es inferior y lo inferior es superior, el frente es atrás y el atrás es frente, entonces no podréis entender el reino de Dios..." “Lo dual debe volverse único, lo externo debe fusionarse con lo interno, el hombre con lo femenino, no debe haber un hombre y una mujer”.

En las opiniones sociales de los gnósticos, el individualismo extremo estaba entrelazado con el colectivismo extremo. Negando cualquier organización y cualquier dogma, los gnósticos predicaron el comunismo platónico, en particular la propiedad conjunta y las esposas comunes (secta Carpócrates). Algunas sectas gnósticas predican la total indiferencia, la pobreza y el ascetismo. De los líderes gnósticos, los más influyentes fueron Carpócrates, Marción, Vasiliev Y Valentín.

El gnosticismo se ha alejado tanto de las ideas puramente cristianas que algunos lo consideran una herejía cristiana, pero una dirección religiosa y filosófica separada, una cierta fusión del pitagorismo y la sabiduría religiosa oriental. La plataforma social de los gnósticos era la pasividad social, el conservadurismo, la reconciliación con la realidad existente. El mal dura toda la vida, es una propiedad de la materia. Reestructurar el mundo es imposible, la democracia revolucionaria del cristianismo de Jesús es superflua. Pero, siguiendo la doctrina del Logos como mediador entre Dios y los hombres, valoraban mucho las actividades de Jesús, especialmente antijudío direcciones. Sin embargo, para establecer la nueva iglesia, fue necesario destruir el gnosticismo. Y así fue.

Los pensamientos heréticos fueron expresados ​​​​por el teólogo del siglo III. Orígenes, quien Afirmó que la pobreza es el resultado de la debilidad de la naturaleza humana y la variabilidad. “Nadie”, dijo, “elogiará indiscriminadamente a los pobres, la mayoría de los cuales son descartados en sus vidas”.

La oposición al movimiento paulino fue antitrinitarismo, lo que ahogará la incapacidad de comprender la esencia del monoteísmo, la naturaleza dialéctica de la doctrina de la Trinidad. Había dos corrientes en el antitrinitarismo: patrigasianismo, quienes negaron la existencia independiente de Jesús (Dios el Padre y Jesucristo son una sola persona), y Ebionismo(o monárquico), que reconocía la existencia de Cristo, pero negaba su divinidad.

En su formación como religión del mundo grecorromano, el cristianismo tuvo que luchar con otra enseñanza religiosa más: maniqueísmo, que surgió en el siglo II. ANUNCIO como una mezcla de mitos y rituales caldeo-babilónicos, persas y cristianos. Su autor es considerado maní(c. 216 - c. 277 págs.), Patria: el territorio del Irán moderno. Reconoció la dualidad del mundo y el hombre. Este concepto dualista negaba el cristianismo. Por tanto, la iglesia luchó contra la herejía. Y la primera ejecución a garganta, que se llevó a cabo a petición de los cristianos, la llevó a cabo el gobernante de la ciudad de Tiro. Máxima en 385 nad prisciliano basado en su acusación de gnosticismo y maniqueísmo

El surgimiento de la herejía Novacianismo asociado con la lucha dentro de la iglesia por la principal sede episcopal en África en Cartago entre cipriano Y Novato, y luego - Felicisimo. Cipriano (fallecido en 258) Recibió la sede dos años después de regresar al cristianismo. Defendió la unidad de la Iglesia, la fuerte autoridad episcopal y el derecho exclusivo del obispo a mostrar "misericordia a los caídos" (una concesión al paganismo, a la autoridad romana), permitiendo al mismo tiempo un gran liberalismo. Sus oponentes creían que sólo aquellos que sufrían por la fe (mártires y confesores) podían mostrar misericordia. Esto socavó la autoridad del obispo. Un movimiento similar surgió en Roma, dirigido por un presbítero Novaciano(fallecido en 268), de cuyo nombre recibió su nombre la herejía. Aunque la razón externa del surgimiento de este movimiento fue la competencia por puestos, se basó en el deseo de preservar los restos del movimiento democrático revolucionario en el cristianismo, evitar que los individuos ricos penetraran en las comunidades cristianas, etc. Los novacianos resistieron la reorientación social. del cristianismo. Sin embargo, este movimiento estaba condenado al fracaso.

En los textos del Nuevo Testamento, Cristo aparece como el Dios-hombre, que tiene al mismo tiempo una naturaleza humana y divina. Incluida en esta visión cristológica está la doctrina de la trinidad de la deidad. Volviendo a la cuestión de la relación entre Dios Padre y Dios Hijo, Arrio de Alejandría (aparentemente 256 o 280 - 336 págs.) expresó la opinión de que Jesús no nació de Dios, sino que fue creado por él.

Por consiguiente, no es consustancial a Dios Padre, sino similar a él. En griego, la diferencia entre estas palabras es solo en una letra "y" ( Golusio o Homoiusios). Pero esta diferencia tenía un significado semántico muy grande: ¿es Jesucristo Dios? Después de todo, él era sólo como Dios. Se trataba del destino del cristianismo. Arrio encontró inmediatamente cómplices: siete presbíteros y doce diáconos fueron sus primeros seguidores. Con el tiempo, las masas de la población egipcia, insatisfechas con el orden de la iglesia, así como los partidarios de la ideología pagana, se reunieron bajo la bandera de Arrio. arrianismo Penetró en las tribus bárbaras, y bajo su bandera se libró la lucha contra el Imperio.

El emperador Constantino, que en ese momento había decidido que el cristianismo sería la futura religión estatal, se apresuró a salvarlo. Para superar el arrianismo, tuvo que convocar un Concilio Ecuménico. El arrianismo fue condenado por el concilio, pero no tan consistente y decisivamente como lo fueron otras herejías. La decisión se tomó sobre la igualdad de esencias de las dos primeras personas de la Trinidad, lo que se convirtió en una gran concesión al arrianismo. Es cierto que los arrianos no firmaron la decisión y comenzaron su opresión tanto por parte de la iglesia como del estado.

Sin embargo, el hijo de Constantino (337 - 361 págs.) Arrianismo rehabilitado. Y sólo 381 rublos. El Segundo Concilio Ecuménico en Constantinopla bajo el emperador Teodosio I el Grande (379 - 395 pp.) finalmente condenó el arrianismo y formó la posición teológica de "una sola sustancia divina en tres personas". Sin embargo, el arrianismo existió durante mucho tiempo entre los pueblos bárbaros (godos, vándalos, lombardos).

Parte de los montanistas irreconciliables del norte de África, liderados por un obispo donación comenzó una nueva herejía - Donatismo. A ello se asocia la actuación de los esclavos y colonos del norte de África: el movimiento agonístico o circuncelioniv(vagabundos). Los agonistas se llamaban a sí mismos luchadores por la fe correcta. El movimiento alcanzó una escala particularmente fuerte en los años 40 del siglo IV. Los rebeldes quemaron y saquearon las propiedades de los ricos, torturaron a los ricos y liberaron a esclavos y colonos. El movimiento se volvió tan radical que la dirección donatista se separó de él. El ejército romano derrotó a los agonistas dos veces. Sin embargo, las comunidades donatistas individuales continuaron existiendo hasta Vin Art. (antes de la conquista musulmana).

El poder de las ideas y organizaciones cristianas también quedó evidenciado por el fallido intento juliano el apóstata(361 -363 págs.) Sacar al cristianismo de la vida pública y de los asuntos gubernamentales. su sucesor

joviano(363 - 364 págs.) Nuevamente prohibió el paganismo y regresó al cristianismo. Todos los demás emperadores apoyaron el cristianismo.

Sin embargo, esto no protegió a la religión cristiana de nuevas herejías. En el siglo IV. surgió Nestorianismo dirigido por el Patriarca de Constantinopla Nestorio(murió c. 450). Enseñó que Jesús es un hombre que sólo está unido externamente con la segunda persona de la Trinidad, con Dios Hijo, por lo tanto la Virgen María no es Madre de Dios en absoluto, sino solo Madre de Cristo, una mujer destacada que dio nacimiento de un hombre excepcional. Esta declaración provocó una feroz resistencia por parte de monjes y sacerdotes. Teodosio II convocó el Tercer Concilio Ecuménico en Éfeso, donde en la primera sesión 153 obispos condenaron el nestorianismo.

Sin embargo, con la llegada de otros obispos al concilio, la situación empezó a evolucionar a favor de Nestorio. Su oponente el obispo de Alejandría. Kirill con un monje Eutiquios Expuso la doctrina cristológica de una manera nueva: en Jesús hay una sola naturaleza divina. Esto marcó el comienzo monofisismo. Ahora Eutiques ya estaba condenado. Se convocó nuevamente un concilio en Éfeso y, con el apoyo de las autoridades imperiales, Eutiques fue absuelto. Pero el obispo de Roma no reconoció tal decisión. La lucha religiosa continuó.

Emperador Markian(450 - 457 pp.) Estuvo en contra de las herejías y convocó el IV Concilio Ecuménico en Calcedonia en 451, en el que 450 obispos orientales condenaron tanto el nestorianismo como el monofisismo. Jesús dijo: “Dos naturalezas distintas e indivisibles en una sola persona”. Los herejes no reconocieron esta definición y formaron sus propias iglesias. Todavía hay seguidores del nestorianismo en Irán, Irak y Siria. El monofisismo encontró un terreno fértil en Oriente como motivo de la separación de algunas iglesias.

Así, el cristianismo y la Iglesia cristiana en el siglo IV. Se formaron organizativamente, ganaron la lucha interna contra las herejías y fueron reconocidos como dominantes en el Imperio Romano, es decir, el cristianismo se convirtió en el estado y la religión dominante.

Los primeros tres siglos de la historia cristiana se caracterizan por una fermentación sin precedentes de ideas religiosas. Nunca después de esto aparecieron tantas sectas diversas en el cristianismo, y nunca más las disputas entre los sectarios y la Iglesia cristiana tocaron cuestiones tan importantes y significativas como en este momento.

Las sectas heréticas de los primeros tres siglos del cristianismo se diferenciaron de las herejías posteriores en que, por regla general, distorsionaron no solo un dogma, sino sistemas completos de cosmovisiones que se oponían al cristianismo. Muchos de estos sistemas, a pesar de la evidente extrañeza de la formulación de sus puntos de vista, se distinguieron tanto por la profundidad del pensamiento filosófico como por la creatividad de la imaginación poética. Por supuesto, la aparición misma de varias sectas en el mundo cristiano no pasó sin dejar una huella en la vida de la iglesia. Desde el principio de su existencia, la Iglesia desarrolló su fuerza en la lucha contra las herejías y los cismas. En esta lucha tomaron forma la teología de la iglesia, la disciplina de la iglesia y el ritual mismo de la iglesia. No en vano, en casi todos los monumentos de la vida y los escritos cristianos antiguos (obras teológicas, reglas y regulaciones de los antiguos concilios, en oraciones y cánticos, incluso en los rituales de la iglesia) hay muchas referencias directas e indirectas a las sectas heréticas de ese tiempo.

Los primeros herejes de la iglesia cristiana fueron los ebionitas y los gnósticos ebionitas. Esta herejía surgió de un contacto significativo, al principio, con el judaísmo. En el Concilio Apostólico del año 51 se decidió que la ley del Antiguo Testamento (temporal y representativa) había perdido su fuerza en el cristianismo. Algunos cristianos judíos no estaban de acuerdo con esto, y a través de esto apareció la secta de los cristianos judaizantes. Negaron el dogma de la Trinidad, la deidad de Jesucristo, su nacimiento sobrenatural, reconociendo en Él sólo a un gran profeta como Moisés. Todas sus actividades se redujeron a explicar y complementar la ley del Antiguo Testamento con nuevas reglas. Celebraban la Eucaristía con pan sin levadura, bebiendo sólo agua en una copa. El Reino de Cristo se entendió como un reino terrenal visible de 1000 años, sobre cuya base Cristo resucitaría, conquistaría todas las naciones y proporcionaría al pueblo judío dominio sobre el mundo entero. Al mismo tiempo, los ebionitas no reconocieron el sacrificio expiatorio del Salvador, es decir, negaron el dogma más importante que forma la base del cristianismo.

Los gnósticos ebionitas mezclaron muchos puntos de vista paganos con los puntos de vista judíos. Por lo tanto, incluso negaron la religión del pueblo judío en el Antiguo Testamento, tal como se establece en los libros sagrados de los judíos. Según sus enseñanzas, la religión verdadera primitiva fue dada al primer hombre, pero él la perdió después de la Caída, y fue restaurada repetidamente por el Espíritu Divino, que apareció en la tierra en la persona de los justos del Antiguo Testamento. Desde Moisés esta religión se conservó entre un pequeño círculo de israelitas.

Para restaurarlo y difundirlo entre todo el género humano, el Espíritu Divino apareció en la persona de Jesucristo. Así, según las enseñanzas de los gnósticos ebionitas, Cristo no es un Redentor, sino sólo un maestro, y Su enseñanza no es una nueva revelación, sino sólo una renovación de lo que era conocido por un pequeño círculo de personas elegidas. Hay que decir que con todo esto, los gnósticos ebionitas se adhirieron a un estricto ascetismo: no comían carne, leche ni huevos en absoluto, para elevar lo espiritual sobre lo sensual.

Al mismo tiempo, debemos recordar que no sólo los judíos, sino también los paganos se convirtieron al cristianismo. Algunos de ellos intentaron combinar las enseñanzas cristianas con las opiniones filosóficas y religiosas de los paganos, y en tales compilaciones había incluso más paganismo que cristianismo. Las herejías de los cristianos paganos se denominaron gnosticismo. En todas las religiones, los gnósticos vieron un elemento de lo divino y trataron de utilizar diversas enseñanzas religiosas y filosóficas para crear un sistema religioso y filosófico que estuviera por encima de otras religiones.

En este momento se formaron dos centros de gnosticismo: en Alejandría y en Siria. Los gnósticos consideraban la materia como la fuente del mal, reconocían a Jesucristo como un hombre simple, con quien el eón más elevado (es decir, la esencia espiritual) después del Dios Supremo-Cristo se unía durante el bautismo. Los gnósticos también negaron el dogma de la expiación, creyendo que o una persona sencilla sufrió en la Cruz o que los sufrimientos de Jesucristo mismos eran inválidos, ilusorios.

Había dos corrientes de gnosticismo: los ascetas extremos, que intentaban obtener la liberación espiritual agotando el cuerpo, y los antinomianos, que destruían la capa corporal (materia) mediante la juerga, la embriaguez y, en general, la negación de las leyes morales. Nos han llegado los nombres de Simón el Mago y Cerinto, famosos apologistas del gnosticismo de la época apostólica.

Algunos cristianos distorsionaron y malinterpretaron la conexión entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Uno de ellos fue Marción, hijo de un obispo, que más tarde fue excomulgado de la Iglesia por el propio padre. Marción reconoció el cristianismo como una enseñanza completamente nueva que no tenía conexión con la revelación del Antiguo Testamento. Además, declaró que la revelación del Antiguo Testamento y la enseñanza del Nuevo Testamento son contradictorias, así como lo son el Juez castigador y el Dios de bondad y amor. Atribuyó la revelación del Antiguo Testamento al demiurgo, el Dios de la verdad del Antiguo Testamento, y la enseñanza del Nuevo Testamento al Dios de la bondad y el amor. Nuevamente atribuyó la creación del mundo visible al demiurgo, pero reconoció la materia y su gobernante, Satanás, como la fuente de la existencia sensorial.

Según las enseñanzas de Marción, para mantener el orden moral en el mundo, el demiurgo le dio a la gente una ley, pero no le dio el poder para cumplirla. Los estrictos requisitos de esta ley solo crearon tormento tanto en este mundo como en el infierno, más allá de la tumba.

Para liberar a las personas del poder del demiurgo y de la victoria total del espíritu sobre la materia, Dios en forma de Hijo descendió a la tierra y tomó un cuerpo fantasmal, no naciendo de la Virgen María, sino descendiendo directamente a la sinagoga de Cafarnaúm. . Reveló a la gente el verdadero Dios de bondad y amor e indicó los medios para liberarse del poder del demiurgo. Marción creía que el sufrimiento del Salvador en la Cruz era ilusorio, así como para Él en la Cruz sólo era necesaria la muerte sin sufrimiento, ya que el acceso al infierno era sólo para los muertos. Cabe señalar que, a pesar de todos sus errores, Marción no hace referencia a ninguna tradición secreta, sino que utiliza sólo los libros canónicos de la propia Iglesia, pero cambia algunos de los libros sagrados y excluye otros.

A principios de la primera mitad del siglo II apareció en la vida de algunas comunidades cristianas una nueva tendencia que suponía un contrapeso al gnosticismo. El fundador de esta doctrina fue Montano, que fue un sacerdote pagano antes de convertirse al cristianismo. La vida de la entonces sociedad cristiana no le parecía lo suficientemente estricta. Consideró que la disciplina y las regulaciones sobre el comportamiento exterior de un cristiano eran esenciales en el cristianismo. Montanus creó una doctrina única de disciplina eclesiástica, que engañó a sus seguidores. Esta falsa enseñanza sobre los órdenes externos de la vida de la iglesia (adoración, gobierno y disciplina de la iglesia) se llama cisma. Pero el montanismo adoptó una posición intermedia entre el cisma y la herejía.

Montano estaba convencido de la inminente llegada del reino de Cristo de 100 años a la tierra y, fortaleciendo la disciplina de la iglesia, quería preparar a los cristianos para una entrada digna en este reino. Además, comenzó a hacerse pasar por un profeta, el órgano del Espíritu Consolador, a quien Jesucristo prometió enviar. Hay que decir que Montand era un hombre morbosamente nervioso y con una imaginación desarrollada. Por regla general, sus profecías aparecían en estado de éxtasis, euforia y sueño. El contenido mismo de estas profecías no se refería a la enseñanza de la iglesia, sino sólo a las reglas de comportamiento externo de los cristianos. Con base en estas revelaciones, los montanistas introdujeron nuevos ayunos, aumentaron su severidad, comenzaron a considerar los segundos matrimonios como adulterio, prohibieron el servicio militar, rechazaron la educación secular, el lujo en la ropa y todas las diversiones. Un seguidor de su falsa enseñanza que pecaba gravemente después de recibir el bautismo era excomulgado para siempre de la iglesia, incluso si se arrepentía sinceramente.

Hay que decir que durante la persecución los montanistas lucharon por todos los medios posibles por la corona del martirio. Los seguidores de Montanus creían que el Espíritu Santo hablaba más en Montana que en todos los profetas y apóstoles, y en las profecías de los montanistas se revelaban misterios más elevados que en el Evangelio. También es digno de atención que en términos jerárquicos los montanistas crearon un nivel intermedio entre el patriarca y el obispo-canónigo.

Recordemos ahora que clasificábamos al montanismo entre el cisma y la herejía. Al mismo tiempo, surgieron entre los cristianos puntos de vista que revelaban esperanzas vivas de la venida del Señor y expresaban una actitud marcadamente negativa hacia el mundo. Había una base para el surgimiento de tales puntos de vista y opiniones, porque era una época de constante persecución de los cristianos. Tales puntos de vista y opiniones se denominaron quiliasmo, que se caracterizaba por la interpretación de las profecías del Antiguo y Nuevo Testamento en un sentido estrictamente literal. En esencia, el quiliasmo es una opinión teológica errónea, y no una herejía, ya que en él no se cambia ni un solo dogma cristiano. Bueno, estas expectativas de la pronta venida del Salvador y del reino visible de Cristo fueron llevadas a la iglesia cristiana por los judíos que se convirtieron al cristianismo. A partir del siglo IV cesó la persecución de los cristianos, comenzaron a disfrutar de la protección de las autoridades y las leyes. Después de esto, las expectativas quiliascas cesaron por sí solas.

Hay que decir que a partir de la segunda mitad del siglo III las tradiciones judías y paganas empezaron a desaparecer. La atención de los cristianos comenzó a centrarse cada vez más en aclarar cuestiones individuales de su fe. En consecuencia, comenzaron a surgir conceptos erróneos y enseñanzas falsas sobre las cuestiones doctrinales que se estudiaban. Esto sucedió porque los incomprensibles misterios de la revelación comenzaron a ser sometidos a un análisis racional. Por ejemplo, el dogma de la Santísima Trinidad se convirtió en un obstáculo para estos investigadores.

Habiendo abandonado el politeísmo pagano, algunos cristianos aceptaron el dogma de la Santísima Trinidad como triteísmo, es decir, en lugar del politeísmo, surgió el triteísmo. Pero la revelación del Nuevo Testamento da indicaciones tan claras y definidas de la trinidad de personas en la Deidad que es simplemente imposible negarlas. Sin embargo, algunos cristianos, sin negar el dogma de la Santísima Trinidad, le dieron una interpretación que llevó a la negación de la segunda y tercera personas de la Santísima Trinidad como entidades vivientes independientes, y al reconocimiento de una sola persona en Dios. Por eso recibieron el nombre de antitrinitarios y monárquicos.

Una parte de los antitrinitarios veía en los rostros de la Santísima Trinidad sólo poderes divinos: estos son los dinamistas, y la otra parte creía que los rostros de la Santísima Trinidad son sólo formas e imágenes de la Revelación de lo Divino; recibieron el nombre de modalistas.

La enseñanza de los dinamistas antitrinitarios era que Dios es unidad absoluta, no hay una segunda o tercera persona. Las llamadas personas de la Santísima Trinidad no son entidades vivientes, sino poderes Divinos que se manifiestan en el mundo. Así, la segunda persona de la Santísima Trinidad es la sabiduría divina, y el Espíritu Santo, según su interpretación, es el poder divino, manifestado en la santificación de las personas y en la impartición de dones llenos de gracia.

Un representante típico de este movimiento antitrinitario es el obispo antioqueño Pablo de Samosata. Según sus enseñanzas, Cristo era sólo un hombre sencillo a quien se le comunicaba la sabiduría divina en el más alto grado.

El exponente de las enseñanzas de los modalistas antitrinitarios fue Savelius, presbítero de Ptolemaida. Según sus enseñanzas, Dios mismo, fuera de Su actividad y relación con el mundo, es una unidad indiferente. Pero en relación con el mundo, Dios toma diferentes imágenes: en el período del Antiguo Testamento aparece Dios Padre, en el tiempo del Nuevo Testamento Dios tomó la imagen del Hijo y sufrió en la Cruz, y desde el momento de la descenso del Espíritu Santo, apareció la tercera imagen de la Divinidad: el Espíritu Santo.

Al iluminar la vida interna de las comunidades cristianas y de la Iglesia cristiana, no olvidemos las circunstancias externas que se crearon en aquel momento, el de mayor persecución de los cristianos. Durante el reinado del emperador Decio, la persecución de la Iglesia cristiana fue grande, y fue grande el número de cristianos que no pudieron resistir en su confesión de fe y que se alejaron de la Iglesia. La cuestión de aceptar en la Iglesia a quienes se alejaron de ella durante la persecución se convirtió en la causa de un cisma en algunas iglesias. Así, las opiniones montanistas eran fuertes en la iglesia cartaginesa, gracias a las actividades del presbítero Tertuliano. El obispo Cipriano compartió su actitud hacia aquellos que se habían alejado de la Iglesia y abogó por el arrepentimiento de por vida de aquellos que habían cometido pecados graves, e incluso después de la muerte de un pecador arrepentido, la Iglesia no debería concederle el perdón. Pero los confesores de Cristo intercedieron ante el obispo por los caídos. Como resultado de esto, el obispo Cipriano cambió de opinión e iba a cambiar el procedimiento para admitir a los caídos en la Iglesia. La persecución de Decio lo impidió y Cipriano se vio obligado a huir. Después de la destitución del obispo, surgió un cisma en la iglesia cartaginesa, liderado por el presbítero Novatus y el diácono Felicissimus, quienes reclamaron el liderazgo en la iglesia. El presbítero Novatus tenía un descontento personal con el obispo Cipriano, por lo que para lograr su objetivo utilizó deliberadamente el otro extremo, es decir, desarrolló la disciplina más indulgente en materia de recepción de los caídos. Esto llevó al colapso total de la disciplina en la iglesia cartaginesa y al abandono del obispo Cipriano. Pero la persecución de Decio comenzó a amainar y el obispo Cipriano regresó a Cartago. Ante su insistencia, en 251, se convocó un concilio de obispos para resolver la cuestión de los caídos, en el que el presbítero Novatus y el diácono Felicissimus fueron excomulgados de la Iglesia. Pero ya no pudieron detenerse y arrepentirse, por lo que intentaron encontrar cómplices. Sin embargo, no lograron encontrar un apoyo generalizado y en el siglo IV el cisma dejó de existir.

La cuestión de admitir a los caídos en la Iglesia, que provocó un cisma en la comunidad cartaginesa, también preocupó a los cristianos de Roma, porque durante la persecución de Decio, la Iglesia romana estuvo gobernada durante más de un año por presbíteros, entre los cuales se encontraba Novaciano. Destaca por su erudición y elocuencia.

Después de la elección de Cornelio a la sede episcopal, Novaciano se consideró ofendido y alcanzó ilegalmente el rango episcopal, abogando por la excomunión de por vida de los caídos de la comunión de la iglesia. Esto provocó una división en la comunidad romana, pero Novaciano no encontró un apoyo generalizado.

Sin embargo, en los lugares donde tuvo lugar el movimiento montanista, los partidarios de Novaciano recibieron cierto apoyo y existieron hasta el siglo VII. Esto se debió a que en la enseñanza dogmática no permitían errores, pero se distinguían por una disciplina más severa y una opinión errónea de que la santidad de la Iglesia dependía de la santidad y el comportamiento de sus miembros.

Hay que decir que en el siglo II el cristianismo se difundió tanto, era tan conocido en el mundo que incluso aparecieron personas que querían utilizar la doctrina cristiana como una especie de pantalla o cobertura para aprovechar la confianza y el interés emergentes. de personas para sus propios propósitos egoístas. Uno de estos aventureros fue un tal Manes, un hombre erudito que se hacía pasar por mensajero de Dios, que quería reformar la religión persa de Zoroastro en la segunda mitad del siglo III. Habiendo sido rechazado, huyó de Persia en 270 y viajó a la India y China, familiarizándose con las enseñanzas de los budistas. Como resultado de sus andanzas, Manes creó un libro poético, ilustrado con pinturas, que recibió el significado del evangelio de los maniqueos, sus seguidores. En 277, Manes regresó a Persia, donde fue ejecutado por distorsionar la religión. Su enseñanza en la etapa inicial de su desarrollo no tenía nada en común con el cristianismo. Era una religión completamente nueva con pretensiones de dominar el mundo. A los conceptos cristianos en el maniqueísmo se les dio un significado que no tiene nada en común con el original. El maniqueísmo tiene grandes similitudes con el gnosticismo, diferenciándose por su pronunciado dualismo.

Según las enseñanzas de Manes, desde la eternidad han existido dos principios: el bien y el mal. Bueno es Dios con doce eones puros que fluyen de él, estando a la cabeza del reino de la luz. El maligno es Satanás con doce espíritus malignos, que está a la cabeza del reino de las tinieblas. En el reino de la luz reina el orden y la armonía, y en el reino de las tinieblas hay desorden, caos, lucha interna constante. Comenzó una lucha entre estos reinos. Uno de los eones del reino de la luz: Cristo, armado con los cinco elementos puros, desciende al reino de las tinieblas y entra en lucha con los demonios. En la lucha queda exhausto: los demonios capturan parte de sí mismo y parte de su arma ligera. El nuevo eón del reino de la luz, el Espíritu vivificante, saca del peligro a la mitad de Cristo y la transfiere al sol. La otra mitad del primer hombre Jesús permanece en el reino de las tinieblas. A partir de la mezcla de los elementos de la oscuridad y la luz, se forma el tercer reino medio: el mundo visible.

Jesús, que está en la materia dentro de él, se ha convertido en el alma del mundo, pero busca deshacerse de su madre. Comienza una lucha global entre fuerzas opuestas. La liberación de los elementos espirituales de la materia es ayudada por Jesús y el Espíritu vivificante que están en el sol. Para contrarrestar esta liberación, Satanás crea al hombre a imagen de Cristo, el primer hombre, y su alma racional está compuesta de elementos de luz. Pero para mantener en esclavitud el espíritu de esta persona, Satanás también le da otra alma inferior, compuesta de sustancias materiales y llena de sensualidad y carne. Hay una lucha constante entre estas dos almas. Para alimentar el alma sensible, Satanás permitió que el hombre comiera de todos los frutos del árbol, con excepción de los frutos del árbol del conocimiento, porque estos frutos podían revelar al hombre su origen celestial. Pero Jesús, que está en el sol en forma de serpiente, inclina al hombre a violar este mandamiento. Para oscurecer la conciencia clara de una persona, Satanás crea una esposa y lo incita a la convivencia carnal con ella. Con la multiplicación de la raza humana, utilizando religiones falsas (el judaísmo y el paganismo), Satanás reprimió tanto la conciencia del alma racional de las personas que se convirtió en el dueño total de la raza humana. Para liberar el espíritu y la luz de la materia y de las tinieblas, Jesús desciende del sol a la tierra y toma un cuerpo fantasmal, un sufrimiento fantasmal en la Cruz. Estos sufrimientos representan simbólicamente el sufrimiento de Jesús atrapado en la materia, sin ningún significado redentor. Sólo importaba la enseñanza de Cristo, pero no la expuesta en el Evangelio y las Epístolas Apostólicas.

Según las enseñanzas de Manes, los apóstoles no entendieron las enseñanzas de Cristo y posteriormente las distorsionaron. Esta enseñanza fue posteriormente restaurada por el propio Manes, en cuya persona apareció el Paráclito-Espíritu Consolador. Manes es el último y más perfecto de todos los mensajeros de Dios. Con su aparición, el alma del mundo conoce su origen y poco a poco se va liberando de las ataduras de la materia. A los seguidores de Manes se les ofreció un medio para liberar el espíritu: el ascetismo más estricto, en el que estaban prohibidos el matrimonio, el vino, la carne, la caza, la recolección de plantas y la agricultura. Si el alma no ha sido purificada durante una vida, entonces el proceso de purificación comenzará en una nueva vida, en un nuevo cuerpo. Mediante la quema del mundo se logrará la purificación final y se producirá la restauración del dualismo primitivo: la materia volverá a hundirse en la insignificancia, Satanás será derrotado y, junto con su reino, quedará completamente impotente.

La sociedad maniquea se dividió en dos clases:
elegido o perfecto;
oyentes comunes (personas);

Los perfectos fueron sometidos a una estricta disciplina, todo tipo de privaciones, que exigía el sistema maniqueo. Sólo ellos recibieron el bautismo y fueron venerados como personas en estrecha comunión con Dios. Se les confió la tarea de mediar entre Dios y los miembros imperfectos de la secta. El Perfecto dio perdón a aquellos que, debido a la naturaleza de su ocupación, entraron en contacto con la materia y por lo tanto se contaminaron y pecaron (agricultura, etc.).

Jerarquía eclesiástica de los maniqueos: jefe, doce maestros, setenta y dos obispos con sacerdotes y diáconos. El Servicio Divino, el más simple, se oponía deliberadamente al Servicio Divino de la Iglesia Ortodoxa. Así, los maniqueos rechazaban los días festivos y los domingos, se volvían hacia el sol en oración y realizaban el bautismo con aceite.

La herejía maniquea estaba muy extendida y tuvo ecos en las herejías de épocas posteriores. Esto sucedió gracias a puntos de vista que explicaron fácil y claramente tanto los problemas del mal en el mundo como el dualismo que cada persona siente en su alma.

En conclusión, cabe señalar que las sectas que existen en nuestro tiempo utilizan ampliamente los errores de las sectas y enseñanzas antiguas en sus enseñanzas. Por supuesto, esto no siempre se da a conocer abiertamente, como, por ejemplo, en algún club para el estudio del paganismo eslavo. En la mayoría de los casos, el verdadero propósito de las enseñanzas de la secta no se revela y sólo lo conoce un reducido círculo de iniciados.

Sacerdote Vladimir Goridovets

Bibliografía
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