Pro mého syna - letadlo a elitní vojenský průkaz, pro mou dceru - tutovku a majetek...
V hinduistické mytologii je Ganéša bohem štěstí, moudrosti a prosperity a těší se velké cti a respektu. Milovaný syn Šivy a Párvatí je zobrazen jako dobře živený muž s hlavou slona. Ale vůbec nepůsobí odpudivě, ve tváři má tak přátelský výraz a svýma malýma očima vypadá tak potutelně a vesele, že k němu nevyhnutelně cítíte sympatie.
Obraz boha moudrosti
Patron obchodníků a obchodníků je často zobrazován se čtyřmi a více pažemi, má obrovské kulaté břicho a u nohou mu sedí velká myš. Ganéša svým něžným milujícím srdcem a spravedlivým přístupem k lidem přitahuje věřící z celého světa. Někdy se mu říká velký slon, který splňuje drahocenná přání.
Myš sedící u nohou boha bývala zlým démonem, ale pak ji Ganéša dobyl a proměnil ji ve svého služebníka. Zosobňuje světskou marnivost a nespravedlivé lidské úmysly. Proto se věří, že Ganéša dokáže zničit sobectví, marnivost, marnivost a nadměrnou pýchu u lidí.
Každá část Božího těla má svůj vlastní posvátný význam:
- Hlava představuje dobré úmysly a rozumné řešení všech problémů,
- Obrovské uši ukazují schopnost slyšet každého, kdo se k němu obrací s modlitbami,
- Kl je symbolem síly a moci,
- Dlouhý a zakřivený kmen naznačuje mimořádnou inteligenci a inteligenci boha,
- A velké břicho je symbolem hojnosti a štědrosti, schopnosti žít v harmonii s Vesmírem.
Legendy o vzhledu Ganéši
Parvati, která vášnivě milovala svého manžela, velkého boha Šivu, si moc přála mít syna. Modlila se k Višnuovi, aby jí dal dítě. Když se dítě narodilo, všichni bohové se sešli na velkou dovolenou. Mezi nimi byl i Shani, který byl schopen svýma očima spálit vše živé. Podíval se na chlapce a jeho hlava se změnila v popel. Pak Shiva nařídil přinést jakékoli první zvíře, na které narazil, byl to slon, a dal jeho hlavu svému synovi.
Jiná legenda vypráví, že Šiva v záchvatu vzteku vlastníma rukama utrhl a odhodil hlavu svého syna a později vyslaní sluhové ji nemohli nikde najít. Parvati byla ve strašném hněvu a řekla svému manželovi, že nevstoupí do jejích komnat, dokud nenapraví, co udělal. A pak dal Šiva svému synovi hlavu jeho oblíbeného slona.
Existuje také legenda, že kdysi krásná Parvati vytesala hliněnou figurku strážného chlapce a umístila ji ke dveřím do svých komnat. Když Shiva mířil do ložnice své ženy, zakopl o tuto figurku a ve vzteku ji usekl hlavu. Ale když pozoroval smutek své milované ženy, oživil chlapce a dal mu sloní hlavu.
Existuje docela legrační legenda o obžerství Ganéši. Věřící věří, že Bůh má nesmírně rád sladké kukuřičné kuličky. Jednoho dne snědl příliš mnoho této pochoutky a vydal se na svou myš. Cestou potkali hada, myš se velmi lekla a uskočila na stranu a Ganéša, který se na ní nemohl udržet, upadl a všechny snědené kuličky se mu vysypaly z tlamy. Ale baculatý Ganéša nebyl bezradný, ale sbíral a nasypal si do úst všechny sladkosti, které našel. A svázal si břicho hadem, kterého cestou potkal.
Věří se tedy, že stejně jako tento had si Bůh podmaní všechno zlo na světě.
Pravidla Feng Shui
Každý sní o hmotném bohatství a blahobytu, proto je podle zákonů Feng Shui nutné mít v domě figurku Ganéši. Mějte na paměti, že čím větší bůh, tím více štěstí a štěstí přijde do vašeho domova.
Pro bronzové idoly je ideální místo severozápad a pro keramické jihovýchod. Ale materiál, ze kterého jsou figurky vyrobeny, není tak důležitý, hlavní je uctivý a uctivý postoj k němu. Každé ráno byste mu měli popřát štěstí a štěstí a také ho pohladit po bříšku, to má bůh moc rád.
Nezapomeňte umístit bonbóny nebo sladkosti k nohám Ganesha, abyste mu prokázali úctu.
Pokud se na soše Boha náhle objeví čip, znamená to, že velký Ganéša chránil váš krb před vážným nebezpečím, poděkujte mu za to a pokuste se figurku opravit.
Ganéša se náhle objevil v našem domě. Moje žena snila o tom, že bude mít jeho podobu. No, víte, když to chcete, ale jít koupit nebo objednat není to samé... Takže když si objednala nějaký produkt přes internet, dostala obrázek Ganeshe jako dárek. Ten je krásný! A tak jsem se rozhodl, že mu povím něco málo o tomto neobvyklém polobohu, protože se dostal do našeho domu tak zázračným způsobem.
Titul Ganéša dostal druhý syn Šivy, když se stal strážcem neboli pánem všech Ganas – armády Šivy. Jakékoli tantrické náboženské uctívání začíná vzýváním Ganéši. Vzhledem k tomu, že je jedním z nejoblíbenějších indických božstev, je žádán, aby odstranil překážky na začátku jakéhokoli podnikání - cestování, stavba domu, tvorba knihy nebo dokonce psaní dopisu.
Ganéša je zobrazen jako podsaditý, s velkým břichem, čtyřmi pažemi a hlavou slona s jedním klem. Ve třech rukou drží ankush (sekeru), pašu (laso) a někdy i lasturu. Čtvrtá ruka může být zobrazena v gestu „dávat dárky“, ale nejčastěji drží laddoo – sladkou kouli z hrachové mouky. Jeho malé oči září jako drahé kameny. Sedí na krysu (nebo ho doprovází). Krysa byla kdysi démonem, ale Ganéša ji omezil a učinil z ní svou vahanu (horu). Tento démon symbolizuje marnivost a drzost. Ganéša tak vítězí nad falešnou marnivostí, pýchou, sobectvím a drzostí.
Historie Shri Ganesh
Kdysi dávno, na hoře Kailash, žila věrně krásná bohyně Sri Parvati a její manžel, velký Bůh Sri Shiva. Jednoho dne Šrí Šiva odešel a nechal svou ženu samotnou v paláci. Zatímco byl pryč, Shri Parvati se rozhodla vykoupat. Požádala býka Nandi, služebníka Šivy, aby hlídal dveře a nikoho nepouštěl dovnitř, když se bude koupat. Po nějaké době se Šrí Šiva vrátil a Nandi, zmatený, se neodvážil zabránit svému Mistrovi ve vstupu do jeho vlastního domu. Parvati byla tedy přistižena při provádění své toalety a byla tím velmi rozzlobená. Řekla to svým služebným, které jí řekly, že žádný z Ganas (sluhů) z Shiva doprovodu nemůže být považován za Její služebníky, a přiměla Ji, aby vytvořila svého vlastního syna, který by jí byl zcela oddán. Schválila tuto myšlenku, potřela si tělo masou šafránu a hlíny, masírovala se, sbírala částice, které se oddělily od jejího těla, hnětla je a tvarovala, čímž jim dala tvar silného a hezkého chlapce. Oblékla ho do šatů a královských šperků, požehnala mu a vdechla mu život. Dítě se uklonilo a řeklo: "Matko, co ode mě chceš? Přikaž a já tě poslechnu." Parvati mu dala silný kyj a požádala ho, aby stál na stráži u dveří Jejího příbytku, aby tam nikdo nemohl vstoupit.
Po nějaké době se Šiva přiblížil k paláci a zeptal se sám sebe, kdo je to dítě, které nikdy neviděl. Chtěl vstoupit, ale k jeho velkému úžasu mu chlapec zatarasil cestu: "Zastavte! Nikdo sem nemůže vstoupit bez souhlasu." mé matky." Shiva byl ohromen takovou drzostí: "Copak nevíš, kdo jsem? Jdi mi z cesty!" Dítě beze slova udeřilo Shivu kyjem. Šiva se rozzlobil: "Jsi blázen! Já jsem Šiva; manžel Parvati, jak se opovažuješ mi zakazovat vstup do tvého domu." Místo odpovědi ho dítě znovu udeřilo. Rozzuřený Šiva se obrátil na Ganas: "Zatkněte ho a přiveďte ho ke mně" a odešel, zatímco Ganas přistoupil k chlapci, který jim začal vyhrožovat: "Vypadněte, nebo vás zmlátím!" "Pokud si vážíte svého života, budete muset ustoupit! Zdá se, že jste zapomněli, že jsme Šivova Ghana!" Dítě se ocitlo v obtížné situaci: "Co mám dělat?" - myslel. "Mám bojovat s Ghany, kteří jsou služebníky Pána mé matky?" Ale Parvati, když slyšela hluk hádky, poslala jednu ze služebných, aby zjistila důvod, a ta se brzy vrátila, aby řekla, co se děje. Parvati na okamžik zaváhala: "Koneckonců, Šiva je můj manžel." Ale zopakovala svůj rozkaz nepouštět nikoho dovnitř, a tak byly pochybnosti jejího syna rozptýleny. Chlapec se statečně obrátil na Ganas a prohlásil: "Jsem syn Parvati a vy jste Ganas Šivy. Posloucháte příkazy své matky a já poslouchám své. Potvrzuji, že Šiva nepřekročí práh bez souhlas mé matky." Všechno řekli Šivovi, který si pomyslel: "Běda, Parvati, zachází příliš daleko a nenechává mi jinou možnost. Když přikážu svým Ganas odejít, řeknou, že jsem se poklonil rozkazu své ženy!" Proto Ghanům potvrdil, že dítě porazí, a oni, inspirováni zuřivostí, se vrátili do boje. Když chlapec viděl, že postupují v těsném závěsu, pozdravil je výsměchem. Ghaňané na něj zaútočili. Nandi ho popadla za nohy, ale on ho odstrčil a udeřil ocelovou palicí. Některé udeřil, jiným způsobil rány a nemilosrdně bil ty, kteří se k němu přiblížili. Většina Ganas byla poražena a ti, kteří zůstali naživu, okamžitě uprchli a Parvatin syn opět stál bez rozrušení na stráži u vchodu do paláce své matky.
Hluk bitvy se však dostal k uším Brahmy, Višnua a Indry, kteří se obrátili k moudrému Náradovi. Naučil je chodit k Shivovi, který by je mohl potřebovat. Šli tedy vzdát úctu lordu Šivovi, který poté, co si vyslechl jejich příběh o bitvě, požádal Brahmu, aby se s tímto dítětem domluvil. Brahma na sebe vzal podobu bráhmana a v doprovodu mnoha mudrců se vydal do Parvatiina paláce splnit své poslání. Jakmile se přiblížil k paláci, chlapec se na něj vrhl a vytrhl mu chomáč vousů. Brahma překvapeně řekl: "Nepřišel jsem bojovat, ale usmířit se. Poslouchejte mě." Místo odpovědi dítě zatřáslo kyjem a všechny nechalo utéct. Mudrci se vrátili, aby přiznali svou bezmoc u Šivových nohou. Pak Šiva sám odešel do Parvatiina paláce. Dvě armády obklíčily dítě, které se jim postavilo velmi statečně. Nakonec Šiva s pomocí Višnua usekl hlavu dítěte a Ganéša padl mrtvý na bitevním poli.
Když to Parvati zjistila, byla naštvaná. Její vztek se rozlil do vesmíru a nabyl podoby dvou děsivých Bohyní, Kali – krvavé, jezdící na lvu, a Durgy – strašné, jezdící na tygru. Kali, s vypoulenýma očima, se zacuchanými vlasy, se svěšeným jazykem, třesoucí šavlí, otevřela hluboká ústa, jako obrovská jeskyně. Durga na sebe vzala podobu oslepujícího blesku. Hrozná Shakti Parvati začala ničit vše kolem. Vyděšení bohové začali prosit Šivu, aby Parvati uklidnil. A pak je Šiva poslal na sever země a nařídil jim, aby přinesli hlavu prvního živého tvora, kterého potkali, a samotné zvíře hodili do řeky, aby mu narostla nová hlava. Ukázalo se, že toto zvíře je slon. Proto bohové přinesli hlavu slona Šivovi, který ji okamžitě připevnil k tělu chlapce a Ganéša ožil. Parvati byla potěšena a pevně Ganéšu objala a Šiva řekl: "Poté, co jsem mu přivedl zpět život, je teď Ganéša Mým synem. Jelikož chlapec projevil takovou odvahu, bude nyní Vůdcem mých Ganés."
Jiná verze tvrdí, že Ganéša se narodila jako dar, který Parvatí dostala za své modlitby k bohu Višnuovi. Božská Matka pozvala všechny bohy a polobohy, aby ji navštívili, aby mohli požehnat jejímu dítěti. Shromáždění hosté se poslušně podívali na krásné miminko – všichni s výjimkou Shaniho (Saturn), který zíral na podlahu, jak na něj jeho žena seslala kouzlo: na koho by se podíval, okamžitě by se proměnil v popel. Božská matka byla tímto chováním uražena a trvala na tom, aby se Shani díval na dítě a obdivoval ho. Shani řekla o kouzlu Božské Matce a odmítla se na dítě podívat. Božská matka si však byla plně jistá, že navzdory kouzlu Shaniin pohled jejímu dítěti neublíží, a proto znovu požadovala, aby se Shani podíval a požehnal mu. Jakmile Shani vzhlédla, hlava dítěte shořela na popel. Na zádech Garudy (božského orla) se Višnu vydal hledat dětskou hlavu a na radu boha stvořitele Brahmy se vrátil s první, kterou našel: přinesl hlavu slůněte.
Existuje mnoho příběhů o narození Ganéši v různých kalpách (érach), ale všechny poukazují na jednu věc:
Ganéša byl výtvorem Božské síly, ať už to byl Šiva nebo Šakti. Byl stvořen jako strážce neboli strážce brány paláce Božské Matky. To znamená, že se člověk může přiblížit k Božské Matce pouze se svolením Ganéši, který je také bohem moudrosti a opatrnosti.
Ganéša má zlomený jeden kel. Příběh vypráví, že sám Ganéša si při boji s obrem Gajamukhou ulomil kel a hodil jej na svého protivníka; Kl měl magickou moc a proměnil Gajamukha v myš, která se stala horou (vahana) Shri Ganesha.
Mimořádně zajímavý a poučný příběh vypráví, jak se tento bůh stal patronem všech ganů (polobohů, Šivovy armády a družiny) a získal titul Ganéša. Kdysi byl jediným strážcem bohů, polobohů, lidí, démonů, duchů, duchů a dalších tvorů Šiva. Šiva však po celou dobu zůstával v blaženém stavu samádhi (tranzu), a proto všechny bytosti, včetně bohů, jen velmi těžko s ním kontaktovaly. Když měli ganové potíže, museli celé hodiny zpívat hymny a modlitby, aby přivedli boha Šivu zpět k normálnímu vědomí. Cítili potřebu dalšího opatrovníka, který by byl každou chvíli nablízku, řešil neshody a poskytoval bezpečí v obtížných podmínkách.
Ganas vznesl tuto žádost Brahmovi, ale ten nemohl na nic přijít a navrhl, aby Višnu přinutil boha Šivu, aby jmenoval nového Ganapatiho („vůdce Ganas“). Višnu navrhl, aby si Ghaňané vybrali za svého opatrovníka jednoho ze dvou synů Šivy: Karttikeya (Subramanya) nebo tlustobřichý Lambodara (to bylo původní Ganeshovo jméno). Aby zjistili, který z bratrů je hoden být vůdcem ganů, rozhodli se bohové a polobozi uspořádat soutěž. Pro syny Shivy vymysleli jeden úkol a dohodli se na dni, čase a místě soutěže.
Ve stanovený den se všichni přišli podívat na soutěž. Višnu byl jmenován soudcem; Shiva a Božská matka Parvati se dostali do centra pozornosti. V domluvený čas Višnu oznámil přítomným podstatu soutěže: bratři museli obejít celý vesmír a co nejrychleji se vrátit zpět. Ten, kdo se vrátí jako první, se stane Ganéšou, pánem všech ganů. Jakmile Kartikeya vyslechl podmínky a úkol soutěže, naskočil na svého rychle letícího páva a zmizel ve vesmíru, aby co nejrychleji obletěl celý vesmír. Mezitím Lambodar dál seděl na své kryse a nehýbal se. Vida, že Lambodar nikam nespěchá, Višnu navrhl, aby si pospíšil. Po naléhání Višnua, aby se přihlásil do soutěže, se Lambodar usmál a šel ke svým rodičům, aby jim vzdal úctu. Bohové a polobozi byli naprosto ohromeni, když viděli, že Lambodar místo toho, aby se vrhl do vesmíru, kroužil kolem Šivy a Parvati, své matky, která představuje původní Prakriti, příčinu existence všech jevů. Když Lambodar udělal kruh, vrátil se do své původní pozice, uklonil se rodičům a oznámil: "Dokončil jsem úkol. Obešel jsem celý vesmír."
"To není pravda," zvolali bohové a polobozi. "Nikdy jsi neodešel. Jsi jen líný!"
Se sepjatýma rukama se Lambodar zastavil před bohem Višnuem a řekl: "Vím, že jsi přesně pochopil, co jsem udělal. Aby to však bylo všem jasné, vysvětlím: Úkol jsem skutečně splnil a obešel celý vesmír, protože tento svět jmen a forem je pouze vyjádřením a projevem Božské Matky a Božského Otce. Jsou zdrojem všeho, co existuje. Tento zdroj, kterým je Pravda, podstata všeho, co existuje, jsem obešel ,podstata všech jevů.Vím,že tato samsára je oceánem relativní existence,že je iluzorní -a proto nemá smysl opouštět Pravdu a obcházet všechny iluze.Můj bratr stále bloudí v iluzorním světě relativní existence. Když pochopí Pravdu, vrátí se sem také - k té Pravdě, která je jediná; všechno ostatní, včetně mě a tebe, je iluzorní."
Jeho prohlášení vyvolalo mezi Ghany záblesk opravdového porozumění a byli ohromeni a potěšeni moudrostí těchto slov. Chválili vytříbené uvažování a osvícené chování legračně vyhlížejícího Lambodara s tlustým břichem a poznali ho jako svého patrona Ganéšu. Když Višnu zdobil čelo boha se sloní hlavou znamením vítězství (tilak), objevil se Karttikeya, mokrý potem a bez dechu. Zuřil a zpochybnil Ganéšovo právo na vítězství. Bohové vysvětlili Karttikeyovi jemnou mysl a moudrost Ganéši a řekli: "Sledovali jste materiál, který je iluzorní; obešli jste běžný svět, jehož existence je relativní. To znamená, že nejste schopni přímo vnímat Pravdu." .“
Bůh Višnu prohlásil, že od této chvíle budou všichni ganové chválit Ganéšu na začátku všech důležitých záležitostí.
Kdo si na něj vzpomene na začátku jakéhokoli podniku a pochválí Ganéšu, zbaví se překážek na cestě k cíli – jeho cesta bude snadná a své dílo dokončí bez sebemenších potíží.
P.S. Při meditaci na Večeru Dikša 28. července 2016 mi v hlavě zaznělo: Před očima se mi objevil Ganéša a jeho obraz. Nejzajímavější je, že se to stalo na konci meditace, kde jsem získal jedinečný zážitek. Jednomu z přítomných zazvonil telefon a já se začal probírat ze svého meditačního stavu, v tu chvíli se všechno stalo.
Už doma jsem si uvědomil, jak originálně a vtipně vše dopadlo, protože... Před pár dny jsem večer četl svému vnukovi pohádku K. Čukovského „Telefon“. Začátek této básně: „Zazvonil mi telefon – Kdo to mluví – Slon...“. Stalo se mi to stejně: zazvonil telefon... A... objevil se obraz Ganéši!!!
Ganesha, nebo Ganapati, je bůh moudrosti a prosperity v hinduismu. Jeden z nejznámějších a nejuctívanějších bohů hinduistického panteonu po celém světě. Často se před jeho jménem přidává uctivá předpona Sri-. Jedním z populárních způsobů uctívání Ganéši je zpívání Ganéša-sahasranama (sanskrt: गणेश सहस्रनाम, „tisíc jmen Ganéši“), z nichž každé symbolizuje jiný aspekt boha a Ganapati Sukta.
Mantra: Ganéša – sahasranama (viz další mantry níže)
Výklad jména: Pán ganů (Ganapati; ganas jsou družinou Šivy)
Třída: Lord of the Ganas (Šivova armáda-družina), v jeho družině jsou i vraty - čarodějové, věštci a čarodějové;
Zmínky: Rigveda, Atharvaveda, Ganapati Upanishad, Ganesha Purana, Mudgala Purana, Ganesha Sahasranama;
Související pojmy: inteligence, rozum, úspěch, blahobyt;
Charakterové rysy: Plný muž se sloní hlavou a jedním klem, počet paží - od 2 do 32; Maximálně 32 rukou – počet lemurských krystalů v každé hemisféře.
Vahana(montáž): krysa nebo myš; Podle jiné verze rejsek nebo dokonce pes.
Symbol Shri Ganesha - svastika.
Den Ganéši- čtvrtý lunární. Čtvrtý lunární den měsíce Bhadra se slaví festival Chatur Ganesh, který se slaví dalších 10 dní. 
Ganéša také představuje pránavu ÓM, bez které na tomto světě není nic.
Óm nebo Aum je speciální mantra, nazývá se „pránava“. Toto je původní, posvátný zvuk, nekonečná vibrace Vesmíru, zvuk stvoření. Většina manter v buddhismu, hinduismu, klasické józe a tantře jím začíná a končí.
V Tirumantiram se říká: „On, syn Šivy, má pět rukou, tvář slona a mocné kly, jako vzhled měsíce, on je květ moudrosti sídlící v srdci, chválím jeho nohy. Lord Ganesha, bůh času a paměť, sídlící v čakře Muladhara, udržuje rovnováhu mezi vyšší a nižší čakrou, podporuje všechny cítící bytosti. Drží plány celé minulosti a budoucnosti celého vesmíru – toto božské mistrovské dílo. Pouze dobro pochází od boha Ganéši, který se v podobě slona liší od ostatních bohů. Odvrací neštěstí od těch, kdo konají pokání v jeho jménu.
Vede naši karmu, je v nás a určuje čas událostí. Než se pustíme do jakéhokoli důležitého podniku, požádáme ho, aby odstranil překážky z cesty, bude-li to jeho vůle. Tento Pán překážek se stará o to, abychom si neškodili tím, že budeme žít podle nedokonalého plánu, či zbytečnými požadavky nebo zakládáním nedomyšleného podniku. Než se k němu přiblížíme, očekává, že použijeme všechny své duševní schopnosti, abychom dospěli k rozhodnutí, které učinil.“
Zpívání jména Ganéša pomáhá člověku získat siddhi a vnitřní sílu k uskutečnění jakéhokoli projektu. Spolu s různými indickými božstvy je na hinduistickém oltáři vždy murti Ganéši – syna Šivy a Parvati, bratra Skandy. Podle tradice je to Ganéša, kdo je patronem osoby vedoucí duchovní hledání, a také pomáhá založit firmu, přispívá k prosperitě každého podnikání a odstraňuje všechny překážky z cesty modlícího se.
Jako strážce Dharmy a syn božských rodičů je Ganéša patronem všech jogínů. Opravdu, má mnoho tváří!
Je Pánem intelektu a seberealizace!
Na základě řádků „Tirumantiram“ je to on, kdo vytváří překážky na cestě kundalini a duchovního rozvoje, ale také je ničí v okamžiku, kdy nastal čas „jít nahoru“.. Je to hněv Ganéši, který vytváří teplo v sympatickém nervovém systému a následné nemoci, pokud se člověk uměle snaží vychovat kundalini.
Ganéša = 53 = V Indii = Hlava = Znamení 16 (označení 16-ti časového vesmíru a roku 16)
Ganapati = 69 = Obraz Boha = Tajemství = Podepsat 32 (maximálně 32 rukou a 32 lemurských krystalů))
Sri Ganapati = 123 = Velké jméno = Velikost ducha = Zákon analogie = Jako dárek pro mě = Překvapení = Proměna = Swast Astu (Svastika - symbol Ganéši)
Obsah:
- Rodina
- Sefera - Zasvěcení Šivy a Šakti; Šiva a Párvatí
- Původ
- Legendy
- Symbolismus
- Mantry a púdža Ganéšovi
- Můj výzkum a výpočty
Rodina:
Šiva, Šakti a Párvatí
Shiva(Sanskrt „dobrý“, „milosrdný“) - hinduistické božstvo, nejvyšší bůh v šaivismu, spolu s Brahmou a Višnuem, je součástí božské triády Trimurti. Počátky kultu Šivy sahají do předvédského a védského období. Šiva, jako jeden z trimurtiských bohů, je v ortodoxním náboženství analogický s Duchem svatým. Šiva představuje kosmického vědomí, statický mužský princip vesmíru (Puruša), opoziční Šakti (Prakriti), dynamický ženský princip vesmíru. Více než kdokoli jiný se zabývá projevenou hmotou a dává zrod vesmírům.
Podle Shiva Purana je stvořitelem Višnua i Brahmy. Představuje destruktivní i kreativní principy. V hinduismu má přídomek Mahadev, což se překládá jako největší z bohů (dévové). Pět božských rolí Šivy je: stvoření, podpora, rozpuštění, skrytí a udílení milosti.
V některých indických tradicích je Šiva absolutním božstvem, které plní funkce stvoření i ničení. V Mahábháratě je Ishana (jedno ze jmen Šivy) nazýván „původním manželem (adya purusha), jediným nepodplatitelným a věčným“ a je ztotožňován s Brahmou a Višnu-Hari.
V hinduismu má každé božstvo své vlastní Shakti(déví, bohyně) a všechny dohromady představují Osobnosti (personifikace) a Síly (energie) jediného Brahmanu a jeho Šakti.
Slovo „shakti“ (sanskrt „síla“, „síla“) má mnoho významů. Šakti je jméno dané velké univerzální nekonečné Božské energii, která je tvořivou a výkonnou silou oceánu Božského Vědomí ( těch. ženská tvůrčí síla Šivy).
Zároveň je Šakti v neustálém splynutí se Šivou a představuje s ním dva neoddělitelné aspekty jedné reality. Shakti je bohyně matky. Šakti je projevený svět. Šakti se nazývá matka příroda. Šakti je jméno dané bohyni, manželce boha Šivy. Šakti je vnitřní energie člověka. Šakti je kosmický ženský princip. Šakti je ženský princip člověka, jeho ženské poloviny. Shakti je partnerkou praktikující tantrické jógy. Šakti je Maya. Kali, Durga, Lakshmi, Saraswati, Parvati, Chamunda, Devi, Bhavani, Tripurasundari, Bhairavi, Chandi, Tara, Meenakshi, Lalita, Kamakshi, Rajarajeshwari – různé formy Shakti; každá z těchto forem zosobňuje nějaký její aspekt.
Parvati je považována za dobrou formu šakti. Parvati se ze sanskrtu překládá jako „hora jedna“, protože je považována za dceru Himavat (anglicky), pána hor a zosobnění Himálaje. Podle legendy se Šivova první manželka Sati upálila a po nějaké době se znovuzrodila v podobě Parvati (v jiných verzích nesla jméno Uma), dcery Himavata a apsary Menaky. 
Zjevný rozpor, že se Parvati nazývá „lehká, dobrá“ – Gauri, a zároveň „černá“, „tmavá“ – Kali nebo Shyama, je vysvětlen indickým mýtem: když Šiva vyčítal Parvati její tmavou pleť, rozzlobená Parvati ho opustila a poté, co vykonala řadu náboženských úkonů, dostala světlou pleť jako dárek od Brahmy.
Hledajíc Šivu lásku, usadila se Parvati vedle něj na hoře Kailash, ale Šiva se v té době oddával askezi a odmítal ji. Potom bohové, kteří chtěli, aby měl Šiva syna schopného porazit démona Taraku, poslali boha lásky Kamu, aby probudil lásku k Parvati v Šivově srdci. Rozzlobený Šiva popálil Kamu ohněm svého třetího oka, ale následně ho oživil. Pak se Parvati rozhodla sama se oddat askezi kvůli Šivovi. Když se o tom Šiva dozvěděl, rozhodl se ji otestovat, a když k ní přišel v podobě bráhmana, začal se rouhat a nadávat. Párvatí odmítla všechny pomluvy a Šiva, dojatý její oddaností a krásou, si ji vzal za manželku. Z tohoto manželství bůh války Skanda a bůh moudrosti Ganéša.
Sephera – zasvěcení Šivy a Šakti; Šiva a Párvatí
Zasvěcení Šivy a Šakti - do Lásky, Krásy a Tantry.
Zasvěcení do paprsku vzájemné lásky
Ray of Shakti
Zdravím velký Ray Tha, Shakhti, Oheň ženské božské síly.
Já, Shakti! Jsem životodárný oheň
Pramen lásky a pramen míru
Já jsem tanec, který tvoří všechny světy
Já jsem Shakti! Paprsek je živý a věčný
Miluj zpěv ve všech srdcích
Jsem zářící Světlo, kolébka naděje 
Teď tančím, jen tanec je cílem
Moje nápady a snažení všech.
Shiva Ray
Zdravím a děkuji, velký milovaný Ray Ha,
Pán Šiva. Jsem Šiva, bytost dokonalosti.
Já, Shiva! Jsem zdrojem lásky.
Tanečnice kosmické oktávové harmonie,
Tvůrce jógy světelné dokonalosti
A probuzení, vydláždění cesty pro každého.
Láska je zdrojem a stvořením.
Shakti
Atom je nabitý nektarem krásy
A každý elektron jde k tobě, má lásko.
Tvůrce výšek, nezměrný Átman,
Oh, Shivo, požehnej našemu spojení!
Shiva
Milovaný srdcem!
Hvězda, která osvětluje celý vesmír,
Žehnám tobě i mně za nesmrtelnost.
Náš ohnivý trůn -
Dobrá zpráva pro srdce.
Shakti 
Moje slova jsou jako okvětní lístky ohně,
Sletí dolů k vašim nohám a budou líbat vaše chodidla.
Nebeské paláce už zpívají, zvoní,
Výtvory oslavující naše sloky.
Miluji tě a znovu tě najdu!
V každé oktávě našeho ohně,
Mezi řádky a myšlenkami,
Mezi našimi sny.
Tvá láska, láska k ohni,
Jsi nezměrný, chápu podstatu
Tvůj, tvůj, jen pohled do nekonečna
Krása, kterou ztělesňuješ.
Při pohledu do očí nacházím věčnost,
Jak zní tep - miluji to,
Jak vytvářím puls.
Lásku tvořím jako dárek vytouženému.
Můj nezměrný, hořím jako hvězda v tobě,
Milovat tě je velká odměna.
Shiva
Milovaný! Moje nebeské světlo!
Jste zralostí ducha nekonečných let
A nit lásky, a já jsem jedno s tebou.
Dokud existuješ ty, existuji tady.
Dokud cítím tvůj dech v sobě,
Hvězda stvoření ve mně hoří,
A tvořím v extázi vesmíru, 
Ve kterém jsou vtěleny bytosti
Naše sny s vámi a naše slova.
Zpočátku znají Stvoření,
Láska je činí šťastnými.
Věnuji ti vesmír,
Položím výtvory k tvým nohám.
Já jsem pán času a ty jsi záhada
A sloužím pouze věčnému tajemství,
Ve kterém je inspirace nekonečná,
Ve kterém je existence zářivá.
Kuji pro tebe chvíle ohněm
A líbám věčnost a svou dovednost.
Ať vše slouží tvým velkým cílům,
Na malá přání a květiny nápadů.
Tvůj dech je moje celistvost
A tvůj oheň je moje cesta a cíl.
Shakti
Milovaný! Milovaný, klidný!
Jsem květina něhy ve tvých rukou,
Jsem oceán pulzující ve světle tvého srdce,
Jsem pro tebe.
A i když zapomeneme na nesmrtelnost,
Probuď se v těle života jako člověk,
Vždycky tě v každém poznávám,
A ty mě poznáš a probuď se!
Dva životy se opět propletou v lásce.
Muž, žena - květiny ohně - 
Všechno jsi ty a já, jsem jen já a ty.
A ticho zdroje ticha
Ať si nás znovu vezme na Zemi
V tělech a osudech těch
Kdo slouží jako probuzení.
Jsou předurčeni poznat lásku Stvoření,
Velikost síly vesmírné lásky
Proudy Ha a Tha.
Nechť je osvětlena cesta lidí Země,
Proud světla našeho svazku,
Paprsky tantry nekonečné krásy
Šiva a Šakti -
Božská polarita Zdroje.
Shiva
Žehnejme lidem věčnou láskou.
Květen každý den Země
Ukáže účel lásky
A oktávy rozkvetou do nekonečna,
Rozšířením aktivace Stvoření,
Co slouží posvátné evoluci,
Tantrické spojení krásy.
Jsi můj zdroj, Země je sídlem srdce,
Nechť Východ všem ukáže brány k nesmrtelnosti,
Nechte 16 středů (Slunce) znovu vzplanout
A Země pokvete jako hvězda lásky,
Že náš svazek bude ozdoben silou bytí.
Já jsem oceán a lidé jsou mé vlny a
A ty, milovaní, jsi síla vod, která nás naplňuje. 
Jsi matka duchovní vody,
To, čemu říkáme láska
Shakti
Můj milovaný! Mistr stvoření!
Výtvory radosti, lásky, krásy!
Jsem s tebou, v tobě, nesmírně šťastný
Jsem šťastný s tvou láskou, výškou.
A štěstí je tak ohromující,
Co je v kleci každé mé věčnosti,
Láska k tobě jiskří jako hvězda lásky.
Ach, kolik světla, kolik krásy!
Živý, plynoucí, věčný, osvětlený!
Žena by měla být vždy zamilovaná,
Cítit svůj dech
Kosmický zvuk probuzení.
Žena by měla být vždy milována
Zachováno vaším vesmírným ohněm.
Snažím se zprostředkovat vlny štěstí
K pozemským proudům - našim inkarnacím,
Všem dětem tvého stvoření,
Požehnání naší jednotě
A plodnost kosmu idejí.
Kéž je od nynějška vtělena do všech odborů,
Do srdcí, prostorů, cílů všech lidí. 
Lidstvo je moje dítě, houpám ho v náručí.
Požehnej mi, milovaná
Buďte matkou lásky pro všechny děti Země!
Shiva
Požehnání, drahá, lásko!
Požehnání, křísím sám sebe!
A stávám se otcem všech tvorů na Zemi.
Znovu objevíme podstatu a obrátíme se
Všechny kruhy karmy jsou obrácené,
A my se rozpustíme v ohni Zdroje.
Svoboda pro všechny děti
Láska k zemským proudům,
Žehnáme vám Paprskem Východu.
My jsme paprsek tantry, jsme proud krásy,
Jsme projevenými cykly věčnosti.
Buď Země svobodná, tvůj čas přišel!
Shiva a Shakti otevírají dveře.
Toto bylo zasvěcení do posvátného spojení Šivy a Šakti pro harmonickou vzájemnou lásku dvou univerzálních principů. V Indii se věří, že každá žena je bohyně Šakti, každý muž je bůh Šiva. Musíme se naučit vidět sami sebe a jeden druhého tímto způsobem.
Tantra Šivy a Párvatí
Shiva 
Vdechni mě, jsem horský vzduch!
Parvati
Miluj mě, jsem zvuk řeky!
Shiva
A hladím tvé vody
Jsou něžné a hluboké!
Parvati
Pohlaď mě, jsem jižní vítr!
A plamen věčného ohně!
Shiva
Miluji tě! Jak jasný je tvůj duch
Nalévá do mě šťávu z hvězd!
Parvati
Dotkni se mě! Jsem zářící hvězd!
A ty jsi životodárný dar
Měsíčně znějící nektar!
Shiva
A ty jsi můj sluneční oheň
Stále hořící jaro
A vůně pozemských květin!
Parvati
Miluji tě! Naše cesta je nekonečná 
Pij se mnou nektar - Láska!
Shiva
Miluji tě! Hořím jako slunce!
Dávám ti teplo a světlo
Parvati
Tančím pro tebe
Nesmrtelná láska hvězd, planet
Zpívám pro tebe, miláčku
Hraju si se zvuky myšlenek,
A dláždím hvězdnou cestu
Pro nás skrze srdce lidí.
Shiva
Vy jste zvuk rozvíjený v prostoru
Záře jasné krásy!
Parvati
A ty, blaženost v mém tanci,
Splnil mé sny!
Shiva
Je pro vás potěšením dýchat!
Parvati
A ty jsi dar doteku!
Shiva
Máte pocit? Jsme v sobě
já jsem světlo. Jste oheň a voda. 
Parvati
Cítím, jak se milujeme
Vždy v každém okamžiku.
Váš polibek narozeninové hvězdy
Miluji tvůj dotek
A vědomí přináší teplo do tvých rukou,
A tělo má sladkost probuzení.
Shiva
Jsme prsteny světla!
Parvati
Shiva
Jsme planety!
Parvati
Hvězdy, Slunce!
Shiva
Jsme píseň, která hlasitě plyne!
Parvati
Jsme matka, otec, manželé, děti!
Shiva
Jsme Láska
Miluj nesmrtelnost! 
Parvati
My jsme to slovo!
Shiva
Jsme číslo!
Parvati
Shiva
Propletení rtů a rukou,
Hvězdná manželka, manžel!
Parvati
Jsme nektar a záře hvězd!
Shiva
Jsme ticho, ticho!
Parvati
Jemně tekoucí
Duše oceánu do sebe,
A řeky jantarové a nekonečné
Shiva
Jsme radost, krása, nirvána!
Kousek světa, růže, ptáci!
Intenzita nesmírného vesmíru
Láska ke zdroji proudí 
Přes mosty našich myslí
Parvati
Jsme vítr, jsme láska úsvitu,
Úsvit blaženosti, radost ze světla
Shiva
Hvězda, galaxie, planeta
Parvati
Vesmír je jemně plynoucí zvuk
Shiva
Hořící tep srdce
Původ:
Nejstarší zmínky o Ganapati se nacházejí ve dvou hymnech Rigvédy, v suktách 2.23.1 a 10.112.9. První sukta oslavuje božstva Brahmanaspati a Brihaspati, která jsou obvykle považována za jména jednoho božstva, ale není pochyb o tom, že nyní známý Ganapati vyrostl z Brihaspati-Brahmanaspati tohoto sukty (Ghartsamanda-sukta), ale myšlenka je nepochybně védská:
gaṇānāṃ tvā gaṇāpatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam ।
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata ā naḥ śṛṇvannūtibhiḥ sida sādanam ।
Vyzýváme tě, ó Ganapati Ganove (vůdci nebeských armád)!
Ó Brahmanaspati bráhmanů (vůdci bráhmanů), básníku mezi básníky (v nejvyšším smyslu – jako tvůrce mezi tvůrci)!
V bohatství přesahujícím vše známé, nejskvělejší mezi bytostmi!
Poslouchejte naše modlitby, přijďte se svým požehnáním a posaďte se!
Komentátoři citují mnoho podrobností, které specifikují vůdce nebeských zástupů ke známým aspektům – zejména Indru a Agniho, kteří jsou ve Vedách často uctíváni společně, stejně jako Rudru (Taittiriya Samhita a Vajasaneya Samhita popisují Ganapatiho jako Rudru). Je zvláštní, že tam, stejně jako v Shatapatha Brahmana, je Agni popsán jako dárce všeho s velkým břichem.
Ganapati je zajímavě prezentován v pozdější Atharva Veda. Některá božstva, která nebyla považována za důležitá a vlivná v Rig Veda, začala hrát mnohem významnější roli v Atharva Veda. Matka Země – Prithvi se stává jedním z ústředních aspektů a Brahmanaspati (Brihaspati) se zde objevuje ve spojení s ní. Vachaspati - patron posvátné řeči. Je prvním narozeným mezi bohy, je s ním spojeno číslo 21(5 mahábhút, 5 tanmatr, 10 indrij a karmendrij a prána jako životní síla). Tato skupina 21 se nazývá gana nebo vrata a Vachaspati se nazývá Ganapati nebo Vratapati.
Mahabhuta („primární prvek“ nebo hrubé prvky) - v hinduismu existuje pět velkých nebo univerzálních prvků: éter, vzduch, oheň, voda a země;
Tanmatras – pět jemných prvků (vůně, chuť, zrak, zvuk, dotek);
Indriyas - pět orgánů vnímání (nos, jazyk, oči, uši, kůže);
Karmendriyas - pět orgánů činnosti (paže, nohy, orgány řeči, rozmnožování a vylučování);
Je také Mahad-yaksha ( velké mystické světlo), existující ve středu světa a všichni bohové jsou jako větve tohoto centrálního stromu světa.
Vachaspati se také objevuje jako vůdce Jakšů. A tito Yakshasové vůbec nejsou démoni, které se jim pozdější výklad mytologie snaží předložit. Yaksha je úžasný, výjimečný, mocný a uctívaný duch. V jeho družině jsou i lži - čarodějové, věštci a čarodějové... Všichni následně migrovali do Ganapatiho družiny jako syn Pána Šivy. A ve skutečnosti se pouze z Ganapati Upanishad objevují popisy vzhledu Ganapatiho se sloní tváří.
Legendy: 
- Podle jedné legendy ho jeho otec, bůh Šiva, připravil o hlavu. Ganéša nedovolil svému otci, který byl zanícený vášní ke své ženě, do komnat, kde byla ona. Pak ho Šiva v hněvu připravil o hlavu a hodil ji tak daleko, že ji nikdo z poslů nenašel. Bohyně se naštvala a odmítla dovolit Šivovi, aby k ní přišel, dokud situaci nenapraví. Aby Shiva uklidnil svou ženu, přišil na Ganéšu hlavu blízkého slůněte. Podle jiné verze zapomněli pozvat Boha na Ganéšovy narozeniny Shani (zosobnění planety Saturn) a on, který se objevil bez pozvání, v hněvu spálil hlavu dítěte svým pohledem. Potom Brahma poradil Šivovi, aby přišil na dítě hlavu prvního tvora, kterého potkal. Ukázalo se, že toto stvoření je Indrův slon - Airavata. Podle ústních indických mýtů byl Saturn (Shani), jeden z příbuzných, pozván, aby uctil novorozeného syna Šivy: Ganéšova matka Parvati jistě chtěla ukázat mocnému příbuznému krásné dítě. Shani se smrtícím pohledem, který nebyl schopen ovládat, dlouho odmítal pozvání, ale nakonec se nechal přesvědčit. Shaniho první pohled na syna Šivy mu obrátil hlavu v popel. Podle jiné verze hlava prostě spadla.
- Předpokládá se, že Ganesha miluje kukuřičné kuličky se sladkým středem. Jednoho dne na své narozeninové oslavě snědl příliš mnoho sladkostí a při cestování na myši upadl. Myš se zalekl hada, který se plazil kolem, a shodil boha ze sebe. V důsledku toho si Ganesha poranil žaludek a všechny sladkosti se vysypaly. Ale Bůh nebyl bezradný, zatlačil je zpět a obvázal mu břicho hadem, který ho potkal na cestě.
- Existuje také několik verzí legend o ztrátě jednoho klu. Podle jedné legendy si Ganéša při boji s obrem Gajamukhou ulomil svůj vlastní kel a hodil ho na svého protivníka. Kl měl magickou moc a Gajamukha se proměnil v krysu a poté se stal koněm Ganéša. Jiná legenda říká, že jednou Šivu navštívil mudrc Parašurama (avatar Višnua), ale Šiva v té době spal a Ganéša ho odmítl pustit dovnitř. Pak Parashurama hodil svou sekeru na Ganéšu a usekl mu pravý kel. Existuje také legenda, že při psaní Mahábháraty pod diktátem Vjásy si Ganéša zlomil pero a nechtěl vynechat ani slovo, odlomil kel a začal s ním psát.
- Ganéša je také pánem ganas (Šivova armáda a družina). Existuje legenda, že Ganesha a Skanda (oba synové Shivy) bojovali o tento post a nakonec Shiva rozhodl, že ten, kdo poběží po Galaxii rychleji, bude pánem ganas. Skanda okamžitě vzlétl a zahájil svou dlouhou cestu a Ganéša pomalu obcházel své rodiče v kruhu, protože to byli Shiva a Parvati, kteří byli personifikacemi Galaxie. A poté Ganéša dostal přezdívku „Ganapathi“ (pán ganas).
- Shri Ganesha je zobrazen ve společnosti myši (bývalého démona), kterou podle legendy zpacifikoval a udělal z ní svého koně. Démon myš symbolizuje marnivost a odvážné úmysly. Ganéša tak vymýtí falešnou marnivost, nadměrnou pýchu, sobectví a drzost.
Takže Ganéša, narozený spojením dvou principů Vesmíru, je definován jako prvorozený. Představuje také ÓM právu, bez které na tomto světě není nic, tzn. je projevem tvořivého Prvotního Zvuku.
Bůh moudrosti a vládce nebeského zástupu. Proč takový důraz na hlavu?
Všechny legendy dávají různé interpretace Ganéši ztráty hlavy. Nebo to odřízl sám otec, a to už je náznak zednářského rituálu „stětí“ spojeného s vítězstvím ducha nad tělem, tzn. „odříznutí“ spodních, hmotných čaker a získání moci horních, duchovních čaker člověka.
V případě spálení hlavy boha Shani, který symbolizuje Saturn, je také zajímavý moment. O Saturnu můžeme mluvit dlouho a hodně, ale k našemu tématu, a to přímo souvisí s Novým Časem, budu citovat z knihy L. Semjonové „Od Osirise k Santa Clausovi“: „ Saturn se objevuje v mytologické aréně jak na začátku, tak na konci jako vládce Zlatého věku. Zlatý věk se vyznačuje nebeským životem člověka v těsné blízkosti bohů. V ráji není utrpení a smrt, a tudíž ani čas. Ale v období mezi Zlatými věky se Saturn z boha, který vládne nekonečnému času, promění v impozantního boha - pána života a smrti, jehož symbolem je starý muž s kosou, nezaujatě kosící jakékoli cykly. To naznačuje, že čas se začal počítat v cyklech se začátkem a koncem. 
Tajná doktrína říká: „Chronos označuje nekonečné, a proto nehybné prodloužení Času, bez začátku, bez konce, za dělitelností Času a za Prostorem. Chronos je pak zobrazen, jak mrzačí Uran, jeho otec, to znamená, že absolutní čas se stává konečným a podmíněným; část je vzata z celku, což ukazuje, že Saturn, Otec bohů, byl v omezené době přeměněn z Věčného trvání.“
Evoluce lidstva spočívá v evoluci jeho vědomí. A je to Chronos-Saturn, kdo je zodpovědný za tento vývoj. Lidský duch, jako částečka božského vědomí, sestoupil do světa forem, aby se poté, co prošel cyklem vývoje, stal sebevědomou entitou rovnou Bohu. Duch, který byl od počátku božský, neměl své vlastní vědomí. Lidské vědomí, které prošlo všemi vývojovými stádii, se nakonec musí vyrovnat božskému vědomí, čímž dosáhne individuální nesmrtelnosti.
„Nekonečný čas“, o kterém mluví E.P. Blavatská, je v říši nesmrtelnosti. Smrt neexistovala pro lidi prvních ras, kteří neměli vědomí. Tehdy nastal na Zemi Zlatý věk, kterému vládl Saturn. Ale pak, když lidé obdrželi manastický oheň, což byl začátek vývoje vědomí, „absolutní čas“ se stal konečným, přeměnil se z věčného trvání na období omezené cykly různých trvání. 
V mýtu se to obrazně odráží v tom, že Saturn polyká vlastní novorozené děti, tedy čas požírá sám sebe. Saturn prostřednictvím časově omezených cyklů řídí průběh evoluce, ale jeho vláda má stále své limity. Mýtus říká, že přijde okamžik, kdy se bude muset vzdát moci svému synovi Diovi a vrátit se ke svému otci Uranovi, kde je nekonečný čas, a stát se opět vládcem Zlatého věku. Nekonečný čas je mimo fyzickou manifestaci, v oblasti nesmrtelnosti vědomí».
Takže bůh Shani (Saturn) spálí hlavu Ganéši, což je také velmi symbolické, protože... už není spojován s kosou, ale s ohněm. Ježíšova slova se naplňují: „Přijdu křtít ohněm...“. Vše je propleteno do jediné koule asociativních spojení. A navíc v některých textech Ganéša je nazýván Bohem času a to ho také spojuje se Saturnem-Kronem a střídání cyklů.
Šiva a Párvatí = 120 = Nesmrtelnost
Slon Aivarata = 119 = Bohočlověk = Tajné znalosti = Tajemství světa = Vaše velikost = Tělo mysli = Toto je prána
Slon Indry Aivarathy = 196 = Odraz – Prostor
Airavata (sanskrtský „povstání z vod“) v hinduismu - 
bílý slon, vahana (hora) boha Indry. U Airavaty čtyři kly a sedm kmenů. Jiná jména pro Airavatu jsou Ardhamatanga ("slon z mraků"), Nagamalla ("válečný slon") a Arkasodara ("bratr slunce"). Existuje verze, že se Airavata objevila během stloukání oceánu mléka. Jedna legenda popisuje, že Airavata se narodil poté, co Brahma zpíval posvátné védské hymny přes skořápku vejce, ze kterého se vylíhl Garuda. Po Airavatě se z ulity narodilo dalších sedm slonů a osm slonic. Následně Prthu učinil Airavatu králem všech slonů. V Indii se věří, že Aivarata byl předkem všech slonů.
Indra nebo Sakra (rozsvícený mocný, silný) je král bohů (dévů) a vládce nebeského království (Svarga) ve védismu a hinduismu. Indra je jedním z hlavních bohů rigvedského panteonu, hromovládce (bůh deště) a hadí bojovník; bůh války, vedoucí dévy v jejich konfrontaci s asury. Hymny Rig Veda ho oslavují jako demiurga, který zvedá oblohu. Osvobodí úsvit (Ushas) z temnoty Valy a porazí draka Vritra. Indra se stejně jako Zeus dopouští neplechy, za což je někdy potrestán. Indra má mnoho epitet. Jeho zbraní je vadžra a jeho vahana je slon Airavata.
Ganéša tak dostává hlavu prapředka všech slonů, kteří jsou považováni za nejinteligentnější a nejmoudřejší zvířata. Důraz na hlavu je velmi silný. Mimochodem víme, že výměna hlav sfing souvisela se změnou Mřížky vědomí lidstva na Zemi. Nemluví o tom výměna Ganéšovy hlavy?
Symbolismus.
Každá část Ganéšova těla má skrytý význam:
- sloní hlava symbolizuje projevy oddanosti a opatrnosti;
Velké uši mluví o moudrosti a schopnosti naslouchat každému, kdo žádá božstvo;
- kel je ukazatelem síly a schopnosti překonat dualismus;
- zakřivený kmen symbolizuje vysoké intelektuální schopnosti Ganéši;
- velké břicho demonstruje zvláštní štědrost božstva, jeho touhu zachránit vesmír před utrpením.
M antry a púdža Ganéši:
Om Gam Ganapataye Namaha- to je hlavní mantra věnovaná Ganéšovi. Propůjčuje čistotu záměrů a opět úspěch ve všech snahách.
Om Gam Ganapataye Sarve Vighna Raye Sarvaye Sarve Gurave Lamba daraya Hrim Gam Namaha - jedna z nejsilnějších manter pro získání bohatství.
Ganéša Gájatrí 
1. Om Bhur Bhuvah Swaha
Tat Purushaya Vidmahe
Vanratundaya Dhimahi
Tanno Dantih Prachodayat
Překlad:Ó, Země, vzdušný prostor a nebe.
Pojďme meditovat o tom velkém duchu,
Tomu s kufrem,
Kéž mě povede k pochopení Pravdy.
2. Om Gam Ganapatae Namo Nama (nebo Namaha)
Překlad: Pozdrav Velkému Ganéšovi.
3. Om Shrim Hrim Klim Glaum Gam Ganapatae
Varavarad Sarva Janame Vasmanaya Swaha.
Překlad: Bija mantry Lakshmi, Durga, Kali a dvě bija mantry Ganesha. Ukaž své milosrdenství, Pane, a přijmi mé ego jako dar. Sláva tobě.
Volání Ganéši
Gajanam bhutganadisevitam
Kapittha jambhu pchayacaru bhakshanam
Umasutham Shokvina Shkarakam
Namami Vighneshwar Panpadkajam.
Překlad: Oh, se sloní tváří, všemi ctěn,
Ten, kdo jí ovoce kappitha a jambu,
Ó synu Umy, ničiteli smutku,
Klaním se tvým lotosovým nohám, Pane světa.
Můj výzkum
Začínám rozumět své hlavě, zvlášť když Ganéša = Hlava
Sloní hlava = 117 = Energie = Stvořitel = Vítězství bylo vyhráno = Zpráva = Maďar = Ahoj mozečku
Je zajímavé, že před mnoha lety měla Nina N. sen, ve kterém jí bylo řečeno: „Ljuba Semjonova – hlava – tisíc, Luda Maďar – mozek – sedm set.“ Možná nadešel čas, kdy už nejsem jen mozek, ale hlava jako celek, opravdu hlava slona? Žert.
Sloní hlava Aivarata = 173 = Dar osvobození = Nalezení klíče = Klíčem je vědomí = Lidské vědomí= Dokázal jsi to
Ganéša – klíč = 135 = Zlatý Buddha = Reflexe - mysl = Čas nečeká = Najděte své „já“ = Dostali jsme dar lásky = Získání mysli = Prototypy= Dar Ducha
Všechny výpočty ukazují na vědomí, na změnu vědomí a klíčem je Ganéša. Ve skutečnosti je změna hlavy změnou vědomí! Je zajímavé, že Ljuba na první cestě do Indie, kdy celá naše skupina navštívila hlavní chrám Ganéša, si tam koupila kroužky na klíče s Ganéšou a teprve včera našla ty dva zbývající ve svých popelnicích a vyndala je, aniž by o mém výzkumu nic nevěděla.
Vyměnit hlavu = 222 = Skvělý čas změny = Kompletní výměna hlavy!!! = Pozornost! Pozornost! Pozornost! = Záhada "Setkání" = Záhada "Ohnivý dar" = V kostele Vzkříšení = Nejvyšší harmonie= Vesmír v práci = Duchovní rezonance = Změna programu = Resetování začalo = Nová etapa jednoty = Ohnivá energie = Transformace formy= Přineste světlo do mozku = Obrodný rituál = Podstata lidského života = Odstraňte mlhu z hlavy = Našel jsem svou sílu
Páni! José Argüelles o čísle 222 řekl: „ Něco důležitého se děje. Symbol vzkříšení" Existuje více potvrzení najednou, jak pomocí výpočtů, tak pomocí symboliky, že změna hlavy znamená vzkříšení, tzn. nový život, život na jiné úrovni vědomí. Při výpočtu se používá fráze „nejvyšší harmonie“. Opravdu, v té meditaci, když se mi Ganéša zjevil, byl jsem ve stavu nejvyšší harmonie, v tom nulovém stavu, o kterém jsem četl a slyšel, ale nikdy předtím jsem ho nezažil, úplné blaženosti a já jsem prostě neexistoval.
Začal jsem hledat ve Slovníku číslo 222 a našel jsem tam spoustu důležitých a zajímavých věcí, které jsem si zapsal, ale když jsem se dostal k písmenu „P“ a viděl jsem frázi: „ Kompletní výměna hlavy“, a pak také „Transformace formy“ a „Vneste světlo do mozku“, což je pro mě obecně přímý apel, protože. byl o mně sen o mozku, ale nejsou tam ani slova!
Tady to je, potvrzení, že moje myšlenky jsou správné. Když k takové synchronizaci dojde ve výpočtech, je to potvrzení správného směru práce vědomí a myšlení. Vyměnit hlavu = Kompletní výměna hlavy, tzn. byl učiněn další krok k rozšíření vědomí!
Ganéša má tedy hlavu slona a někdy se mu říká sloní hlava. 
sloní hlava = 171 a toto číslo se vypočítá podle fráze „ základní kámen" S tímto konceptem jsme pracovali velmi dlouho. Klíčový kámen korunuje oblouk, jako by jej zamykal, a když je instalován, klenba se již nemůže zřítit. Vrcholným kamenem je také Ben-Benovo vejce na vrcholu pyramidy a mnoho dalšího, což naznačuje definitivní dokončení stavby, tzn. dokončení cyklu.
Pravděpodobně je vědomí energií Ganéši určitou konečnou fází v nějakém druhu konstrukce a znamená nový krok v novém stvoření.
Sloní hlava je něco zvláštního. V symbolice částí těla Ganéši jsou zmíněny i malé oči, které značí soustředění, tzn. dívat se na svět ne pomocí vnějších očí, ale pomocí vnitřního duchovního zraku. A velké uši – schopnost naslouchat a slyšet, velká hlava myslitele a malá ústa – „ticho je zlato“. Co ale přitahuje největší pozornost, je kufr.
Kufr = 77 = Zdroj = Mluvený projev= Vzduch
Ale říká se, že Ganesha, stejně jako Vachaspati, je patron posvátné řeči.
Sloní chobot = 141 = jediné číslo
„Tajná doktrína“ – Číslo Jednoho neboli Jediné číslo, ze kterého vše vzniklo – náš program, se kterým stále pracujeme.
Ganéšův kmen = 139 = Dech ducha = Značka naznačuje= Naše vědomí = Člověk v duchu = Jasnovědomí = Odhalená pravda
„Trunk“ = Vzduch a „Trunk of Ganesha“ = Dech ducha, což naznačuje prvky vzduchu, éteru a ducha. Zaujalo mě sousloví „Znak ukazuje“ a rozhodl jsem se vytvořit dotazovací frázi: „Co znak označuje“? A dostala číslo 216, což je jednoznačně rok 2016! Rozhodl jsem se podívat, jaké fráze jsou k tomuto datu ve Slovníku.
Co znamená znak? = 216 = Znamení zasvěcení = Vědomí je hlavní věc= Globální událost = Rozhodující okamžik = Finish Dash = Božské narození = Budoucnost je již na dosah ruky= Oheň začal = Zapalte svá srdce = Dialog prostřednictvím čísel = Spojené lidstvo = Začali jsme se spojovat= Naše vyšší síly = Kristovo vědomí = Posvátné časy = Dělat nemožné = Jak je v nebi, tak je na Zemi = Máš šanci
Vzhled Ganéši = 148 = Odraz – Světlo
Vzhled Ganéši lidem = Vzhled Ganéši ve světě Země = 245 = Nesmrtelné tělo Světla = Pozor - nový program = Nový Kryonův program = Kryonův apel pro každého = Změna našeho programu = Dokončete prohlídku waltzu = Pozor - základní kámen = Vzkříšení a Nanebevstoupení = Plamen znamení Nanebevstoupení = Zhmotnit zvuk Om = Ohnivé zasvěcení = Poslední fáze = Běh času se změnil = Pracuji s Kryonem = Jasnovidectví - poznání Ducha
Ukazuje se, že zjevení Ganéši je znamením, které varuje před jistou globální událostí, konečným tlakem, který nás čeká a bude to další krok ke Světlu a nový evoluční skok vědomí!
Ganéša se přede mnou objevil 28. července 2016 . Je velmi důležité, aby se to stalo přesně 21 dní před 18. srpnem. 21 je číslo našeho LC Venice a symbolické číslo Ganéši, ale 18. srpen je velmi důležité datum, o kterém Saint-Germain řekl na začátku roku:
„Důležitým, ústředním datem roku 2016 bude den heliakálního povstání Síria. Letos se bude konat 5. srpna. 18. srpna dojde k vyrovnání Země a Slunce vzhledem k našemu Duchovnímu Slunci – Sirius „C“. Tento den je obzvláště významný. Protože právě v tento den vzniká příležitost představit základní evoluční rozvojové programy pro druhou polovinu roku. A vždy se věřilo, že v tento den Sirius otevírá kanály duchovního vhledu a posílá na Zemi speciální energie. Sirius v tento den umožní položit mnoho základů pro změnu Zákona obrany. Z Duchovního centra naší Galaxie budou pocházet balíčky energetických informací, které nám umožní spojit duchovní impuls Síria s úkoly korekce časoprostoru. Pro tuto korekci musíme spojit impulsní vliv Siriuse s dříve připravenými programy.
18. srpen je ústředním datem naší světelné práce. Tento den je nejdůležitějším kulminačním bodem spojeným se stvořením nového časoprostoru.“
18. srpna 2016 je 29. výročí První harmonické konvergence! V souladu s tím toto datum přímo souvisí s Ganéšou jako Bohem času!
Podle mayského kalendáře je to také velmi zajímavý den, protože... kombinuje První pečeť a 13. tón (poslední).
Pečeť červeného draka - Narození. Bytí a paměť. Výživa.
Otevřete se energiím zrození a Naděje - nejvyšší víra ve všemohoucnost existence a nechte je projevit se ve vašem životě. Zaměřte se jak na nezávislost, tak na vděčné přijímání potřebné výživy z Vesmíru. Jedině tak vám život pomůže naplnit vaše nejhlubší potřeby. Nechte energii zrození iniciovat a realizovat vaše snažení.
Východ zasvěcuje, krční čakra.
Motto: Zrození své bytosti živím prvotní důvěrou.
13 Tón – Kosmický tón přítomnosti
Přítomnost. Vytrvalost. Transcendence.
Spolupráce umožňuje Přítomnosti vládnout. Přítomnost je neviditelná síla, základ veškeré existence. Být „tady a teď“ v každém okamžiku svého života znamená zažít plnost existence. Tón 13 vás učí síle odolnosti – být, bez ohledu na to, a dává vám tu transcendentální sílu, která vás vede do nových výšin.
Ano, ne do obočí, ale do očí. Zrození nové věci, a to je Ganéša. A také Přítomnost a Transcendence, což jsem v této meditaci zažil.
Pokusím se přijít na kufr, protože to je nejvýraznější detail na obrázku Ganéši.
Pro slona je chobot jeho rukou a v tomto případě má Ganéša ruce tři. Nesouvisí to s energiemi ikony „Tříručky“ Matky Boží a obecně dodatečná ruka vede k našemu programu třetí ruky, se kterým pracujeme již několik let. Zde je třetí ruka Matky Boží na její ikoně a Ruka Boha Otce zjevující se z oblaku na některých ikonách a ruka Jana z Damašku, kterou paša usekl a poté znovu narostl, což kde vznikl kult ruky a mnoho dalšího.To je také projev Principu Triality, ale co jiného?
Tři paže Ganéši = 171 = Sloní hlava = Vrchní kámen
Nyní je to velmi zajímavé potvrzení. Kromě toho se s tímto číslem počítá i „vrchní kámen“. Ukazuje se, že právě myšlenka tří rukou je klíčem k rozluštění symbolu kmene. Samotné slovo „kmen“ se navíc počítá jako „Zdroj“ (viz výše). 
Další zajímavost. Tirumantiram říká: „On, syn Šivy, má pět paží...“ Co je těchto pět rukou? Vezměte prosím na vědomí, že ačkoli se předpokládá, že Ganéša má 2 až 32 paží, je obvykle zobrazován se čtyřmi pažemi, jako na obrázku vlevo a na všech obrázcích, kde je prezentována jeho symbolika. Navíc, pokud mají indičtí bohové vyobrazeno více rukou, jsou vždy spárované, tzn. Je jich sudý počet, ale tady je pět? Věřím, že se to týká chobotu, což je ruka, alespoň pro slona.
Dále, pro slona je chobot také nosem a pro Ganéšu také. málo, Kufr = vzduch a to je přímá indikace nosu. A dobře víme, že nos je spojen se zasvěcením. Není divu, že Ankh - Klíč věčného života - byl přinesen k nosu zasvěcence, jak je znázorněno na mnoha egyptských freskách. Takže Ganéšův nos není ani jednoduchý.
A dál Trup = řeč, a Ganesha, jak je uvedeno výše, je také patron posvátné řeči. Dále víme, že slon troubí a on troubí chobotem, tzn. kmen rodí zvuk. Není to narážka na Primární Zvuk OM, který stvořil svět a jehož pranavou je Ganéša?
Před několika lety Lyuba poskytl velmi jasný obraz tří rukou. Jsou tam dvířka, mají dvě kliky (ruce), k otevření používáme ruku, tzn. třetí ruka. Jinými slovy: třetí ruku lze symbolicky považovat za tu, která otevírá dveře Ducha. Ve skutečnosti se ukazuje, že kmen je duchovní ruka, protože je spojen se vzduchem a s Prvotním Zvukem. A ve výpočtu to okamžitě obdržíme potvrzení.
Kmen – duchovní ruka Ganéši = 308 = Ideální odraz – Ganéša volá = Božská realita = Dveře vzestupu jsou otevřené =Klíčové změny na Zemi = Nový program "Resurrection" =Hvězda sjednoceného galaktického mozku = Otevření brány do věčnosti = Otevření duchovních bran = Zrození Kristova vědomí = Kristova energie dorazila = Já jsem dveře Živého Krista
Podívejme se tedy dále na to, proč v předchozím výpočtu existuje několik frází naznačujících narození Kristova vědomí? Zvýraznil jsem je. Obrázek velmi dobře ukazuje, co následuje. Spojení mužského a ženského principu dává vzniknout něčemu třetímu. Ve hmotě je to dítě, ale my už dobře víme, že ve vyšších světech je to třetí - Vědomí! Spojením dvou velkých principů (znamení) Vesmíru vzniká VĚDOMÍ, tzn. uvědomění a poznávání principu Vesmíru. A právě Ganéša, bůh Moudrosti, je jeho projevem, tzn. projev Kristova vědomí. Naznačují to nejen výpočty, potvrzuje to i samotný Ganéšův princip. Ve skutečnosti je Ganéša védskou hypostází Krista. Není divu, že je nejoblíbenějším bohem v hinduismu. Kristus řekl, že jen skrze něj lze jít k Otci a věta z výpočtu se ne bezdůvodně vztahuje ke Ganéšovi: „ Jsem Brána Živého Krista»!
Tak toto jsou dveře, které otevírá TŘETÍ RUKA Ganéši!
Ganéša volá = 108 = Živá hlava = Slon = Připojení = Připojeno! = Přirozenost Boha
Za prvé, 108 je v Indii posvátné číslo; ne nadarmo mají buddhistické růžence 108 korálků. A za druhé, na základě 216 (viz výše) máme fráze „Začali jsme sloučenina» 
a "Jak je v nebi, tak je na Zemi." A ve výpočtu nejen slovo „spojení“, ale také „připojeno“! Donutí vás hodně přemýšlet. 308 je vlastně moje číslo, protože... Toto je započítané příjmení, jméno a patronymie.
Ganéša volá do Indie = 183 = Velká mise = Reflexe – Střed = Speciální dveře = Dveře k nesmrtelnosti = Cesta moudrosti = Magická práce = Nositelé ohně = Rozhovor s Duchem
Volání Ganéši = 90 = Od začátku = Bůh Helios = Bůh ohně = Slovo Boží !
Je slyšet volání Ganéši = 214 = Ganéša volá Orissu!!! = Zjevení v člověku = Důraz na nesmrtelnost = Brána Ducha přes Himaláje = Brána Ježíše Krista = Prastará vlast = Poznání pravého Já = Náš nový program = Man from Eternity
Zajímavé fráze ve výpočtu: „Brána Ducha přes Himaláje“ a „Brána Ježíše Krista“. Skutečnost, že Ganéša je hypostází Ježíše Krista, již byla řečeno výše, ale také skutečnost, že jeho matka Parvati, což se překládá jako „Hora“, je zosobněním Himálaje, klade důležitý důraz na číslo 214. , na fráze: „Zavolejte Ganéšu je slyšet“ a „Ganeša volá do Urísy.“ Zdá se, že cesta do Orissy je pro skupinu vydlážděna a povede nás sám Ganesha, jako tomu bylo při první cestě do Indie.
Spojení s Ganéšou = 196 = Duchovní vědomí = Světlo živého Krista = Slon Indry Aivarathy = Odraz – Prostor = Božský obraz = Klíč ke Zdroji = Nastavení klíče = Čištění hlavy = Awaken the God inside = Manifestation of God of God = Cesta ke Zdroji = Energie jednoty = Toto je tvorba
Došlo ke spojení s Ganéšou = 337 = Pozor! Keystone ve středu = Znamení ((BŮH)) = Skupinové duchovní vyrovnání = Síla duchovní alchymie = Pozvání do Slunečního města = Pochopení významu Věčnosti = Odpovídá prototypu = Je to magické spojení
Již výše jsme zjistili, že Capstone = Sloní hlava. Takže v centru je Ganesh, tzn. vědomí, což je to, co vidíme na obrázku výše. Zajímá mě Slunečné město a ptám se:
Co je to "Slunečné město"? = 324 = Radujte se! Radujte se! Radujte se! = Návrat do svého dětského domova = Vstup do prostoru Jednoty = Energie nové reality = Toto je Vzestup planety do světla = Toto zasvěcení je vzestup
Ganéša otevírá dveře ke Zdroji = 348 = Ideální odraz - vzhled Ganéši = Důraz na číslo 171 (171 = Sloní hlava) = Pozornost! Začal nový program = Program "Vzkříšení a Nanebevstoupení" = Jděte po cestě Kristova vědomí = Přechod do nové oktávy Bytí = Světlo vědomí otevírá poklop = Tři: Vůle, Láska, Moudrost = Tři: Otec a Syn a Duch svatý = Toto je důraz na Vzestup člověka = Věřím v tebe, můj milující Ježíši!
Ganéša nás vyzývá, abychom ho následovali, ukazuje cestu – Cestu Kristova vědomí. A dveře této cestě otevírá Ganéša, tzn. je odhaleno naším vědomím - moudrým vědomím a nikdo jiný a nic to nedokáže, jen my sami!
P.S. Zajímavé je, že tato práce zabrala 21 stran A4
Ganéša je védské božstvo s velkým břichem a hlavou slona, v ruce drží misku se sladkostmi a přináší štěstí.
Tento laskavý a tajemný obraz si již získal srdce mnoha lidí, kteří mají k indické kultuře a mytologii daleko.
Sloní hlava je v Puránách vysvětlena dvěma způsoby. Podle jedné verze na festivalu na počest narození Ganéši zapomněli pozvat jedno nevlídné božstvo, které z pomsty spálilo hlavu novorozeněte. Brahma poradil Parvati, aby ji nahradila hlavou prvního tvora, se kterým se setkala, a ukázalo se, že je to slon.
Dalším vysvětlením bylo, že Parvati vytvarovala muže z hlíny a poté, co ho umyla ve vodách Gangy, postavila ho jako strážce před své komnaty, a když tam nový strážce zablokoval Šivovi cestu, rozhněvaný bůh mu odřízl hlavu a když viděl zoufalství své ženy, slíbil, že ho zabije.Ganéšovo tělo hlava prvního tvora, se kterým se setkal, což se ukázalo být slonem.
Ganéša má pouze jeden kel. Podle některých legend ztratil jeden kel za to, že svědomitě vykonával své povinnosti strážce a nedovolil bráhmanovi Parašurámovi (jeden z Višnuových avatarů) vstoupit do Šivových komnat; Parašurama mu sekerou usekl jeden z klů.
Podle jiné legendy sám Ganéša použil jeden kel jako zbraň, ulomil ho a zasáhl obra Gajamukha, který se pak proměnil v krysu, která se později stala Ganéšovým jezdeckým zvířetem (vahana).
Jednoho dne se Ganéša a Jeho bratr Vládce Subramanya hádali o to, kdo je z nich nejstarší. Tato otázka byla položena lordu Šivovi, aby s konečnou platností rozhodl. Šiva se rozhodl, že ten, kdo udělá kruh přes celý svět a vrátí se jako první na výchozí bod, získá právo být nejstarší. Subramanya okamžitě odletěl na svém vozidle - pávu - obletět svět. Ale moudrý Ganéša, vyjadřující oddanou úctu a lásku, obešel své rodiče a požádal o odměnu za své vítězství. Lord Shiva řekl: „Milovaný a moudrý Ganesha! Ale jak ti mohu dát odměnu; Neprošel jsi celý svět, že ne?" Ganéša odpověděl: „Ne, ale obešel jsem své rodiče. Moji rodiče představují celý projevený vesmír!“ Tak byl spor vyřešen ve prospěch lorda Ganéši, který byl poté uznán jako starší z obou bratrů. Matka Parvati Mu také dala ovoce jako odměnu za toto vítězství.
Yantra Ganesha přitahuje štěstí, úspěch, pomáhá překonávat překážky a překážky, podporuje naplnění tužeb, přitahuje bohatství, hojnost, pomáhá získat autoritu a vliv. Ideální pro obchodníky, ale i studenty a školáky.
Legends of Shri Ganesha (Jak se Shri Ganesha objevil a jak se stal mužem s hlavou slona)
Manželka Pána Šivy, bohyně Parvati, jednou požádala býka Nandi, nejvyšší zvíře, aby hlídala vchod do paláce, zatímco se koupala, aby Ji nikdo nerušil.
Po nějaké době k ní Šiva přišel a Nandi, zmatená, se neodvážila zabránit svému Mistrovi ve vstupu do jeho vlastního domu. Parvati byla tedy přistižena při provádění své toalety a byla tím velmi rozzlobená. Řekla to svým služebným, které Ji řekly, že žádný z Ganas (sluhů) z Shiva doprovodu nemůže být považován za Její služebníky, a přiměla Ji, aby vytvořila svého vlastního Syna, který jí bude zcela oddán.
Schválila tuto myšlenku, namazala si tělo masou šafránu a hlíny, masírovala se, sbírala částečky, které se oddělily od Jejího těla, hnětla je a tvarovala do podoby chlapce, silného a hezkého. Oblékla ho do šatů a královských šperků, požehnala mu a vdechla mu život. Dítě se uklonilo a řeklo Matko, co ode mě chceš? Rozkaz a já Tě poslechnu. Dala mu silný kyj a požádala ho, aby stál na stráži u dveří Jejího příbytku, aby tam nikdo nemohl vstoupit.
Po nějaké době se Šiva přiblížil k paláci a zeptal se sám sebe, kdo je to dítě, které nikdy neviděl. Chtěl vstoupit, ale k jeho velkému překvapení mu chlapec zatarasil cestu: Stůj! Nikdo sem nemůže vstoupit bez souhlasu mé matky. Shiva byl ohromen takovou drzostí: Copak nevíš, kdo jsem? Jdi mi z cesty! Dítě beze slova udeřilo Shivu kyjem. Shiva se rozzlobil: Jsi blázen! Já jsem Šiva; Manžel Parvati! Jak se opovažuješ bránit Mi ve vstupu do Tvého domu? Místo odpovědi ho dítě znovu udeřilo. Rozzuřený Šiva se obrátil na Ganas: zatkněte ho a přiveďte ke Mně a odešel, zatímco Ganas přistoupil k chlapci, který jim začal vyhrožovat: Vypadněte, nebo vás zmlátím! Pokud si vážíte svého života, budete muset ustoupit! Zdá se, že jste zapomněli, že jsme Shivovi Ganas!
Dítě se ocitá v těžké situaci: Co dělat? - myslel. Mám bojovat s Ghany, kteří jsou služebníky Pána mé Matky? Ale Parvati, když slyšela hluk hádky, poslala jednu ze svých služebných, aby zjistila důvod, a brzy se vrátila, aby řekla, co se děje. Parvati na okamžik zaváhala: Koneckonců, Šiva je můj manžel. Ale zopakovala svůj rozkaz nepouštět nikoho dovnitř, a tak byly pochybnosti jejího syna rozptýleny.
Chlapec se statečně obrátil ke Ganasům a prohlásil: Já jsem syn Parvati a vy jste Ganas of Shiva. Ty posloucháš rozkazy své matky a já poslouchám své. Prohlašuji, že Šiva nepřekročí práh bez souhlasu mé matky. Všechno řekli Šivovi, který si pomyslel: Běda, Parvati zachází příliš daleko a nenechává Mi jinou možnost. Když řeknu svému Ganasovi, aby odešel, řeknou, že jsem se poklonil rozkazům své ženy! Proto Ghanům potvrdil, že dítě porazí, a oni, inspirováni zuřivostí, se vrátili do boje.
Když chlapec viděl, že postupují v těsném závěsu, pozdravil je výsměchem. Ghaňané na něj zaútočili. Nandi ho popadla za nohy, ale on ho odstrčil a udeřil ocelovou palicí. Některé udeřil, jiným způsobil rány, nemilosrdně bil všechny, kteří se k němu přiblížili. Většina Ganas byla poražena a ti, kteří zůstali naživu, okamžitě uprchli a Parvatin syn opět stál bez rozrušení na stráži u vchodu do paláce své matky.
Hluk bitvy se však dostal k uším Brahmy, Višnua a Indry, kteří se obrátili k moudrému Náradovi. Naučil je chodit k Shivovi, který by je mohl potřebovat. Šli tedy vzdát úctu Pánu Šivovi, který poté, co si vyslechl jejich příběhy o bitvě, požádal Brahmu, aby se s tímto dítětem domluvil. Brahma v podobě bráhmana a doprovázen mnoha mudrci šel do Parvatiina paláce splnit své poslání. Jakmile se přiblížil k paláci, chlapec se k Němu vrhl a vytrhl Mu chomáč vousů. Překvapený Brahma řekl: Nepřišel jsem bojovat, ale kvůli usmíření. Poslouchej mě. Dítě místo odpovědi zatřáslo kyjem a všechny poslalo na útěk.
Mudrci se vrátili, aby přiznali svou bezmoc u nohou Šivy, který pak zavolal svého vlastního syna, šestitvárného Kartikeyu, jedoucího na pávovi, a Indra, král Devů, sedící na svém mocném bílém slonovi, řekl: Já vyhlásit válku tomuto ničemu! Veďte své Ganas a Devas k vítězství! Dvě armády obklíčily dítě, které se jim postavilo velmi statečně. Parvati však nesledovala běh událostí a Její hněv vzrostl, když viděla, že její syn je obklopen nepřáteli, její zuřivost se vylila a Její síla se rozlila do vesmíru v podobě dvou děsivých bohyň, krvavé Kali, jedoucích dál. lev a Durga Hrozný na tygrovi. Kali s vypoulenýma očima, se zacuchanými vlasy, se svěšeným jazykem, třesoucí se šavlí, otevřela hluboká ústa jako obrovská jeskyně, která pohltila všechna kopí a všechny šípy a vše, co nepřátelé vrhli na Parvatiina syna. Durga na sebe vzala podobu oslepujícího blesku a roztříštila všechny šavle, meče a kyje omráčených bojovníků, kteří byli tváří v tvář takové zuřivosti bezmocní. Indra a jeho Dévové byli v naprostém zmatku; Sám Kartikeya, který porazil neviditelného Tarakasuru, přišel o své pomocníky; Po poradě se rozhodli vzdát se na milost a nemilost Šivy, ale jejich uznání jejich bezmocnosti jen zvýšilo hněv Všemohoucího Boha, který se sám rozhodl zabít toto dítě, které se ho odvážilo nebát, a stal se hlavou nový útok.
Chlapec se při pohledu na Šivu nezalekl a zaútočil a shodil bohy na zem jednoho po druhém; Šiva překvapeně sledoval bitvu a uvědomil si, že dítě je neviditelné. Rozhodl se podvádět; Višnu měl stejnou myšlenku: "Zahalím ho svou silou iluzí," řekl. To je jediný způsob, jak celou záležitost dotáhnout do konce, odpověděl Šiva; Višnu letěl na svého orla Garudu, aby zaútočil na syna Parvati, který na Něho s podporou divokých bohyň hodil svou ocelovou palici. Šiva této příležitosti využil a vrhl se na něj, v rukou držel trojzubec, ale dítě Ho obratně odzbrojilo a jednou ranou kyjem rozťalo příď Šivy, který se ji chystal vytáhnout. V tu chvíli Garuda svůj pokus obnovil a chlapec se mu postavil a zatřásl kyjem. Višnu však hodil svůj disk, který jej rozpůlil, a mazaný malý válečník po něm v zoufalství hodil rukojeť kyje, která mu zůstala v rukou: Garuda, chránící svého pána, popadl zbraň zobákem. , a Šiva využil tohoto okamžiku zezadu přistoupil k neozbrojenému chlapci a ranou z trojzubce mu usekl hlavu.
A zavládlo hluboké ticho. Dítě leželo na podlaze a všichni se ke statečnému hrdinovi přiblížili. Ganas a Devasas se zaradovali radostí a začali tančit, zpívat a smát se, ale Shiva byl rozrušený: Běda, co jsem to udělal? Jak se mohu znovu objevit před Parvati? Byla to Ona, kdo stvořil toto dítě, a proto je také Mým synem. Mezitím se Parvati dozvěděla o smrti svého syna: Byla to nečestná bitva! Ať zahynou Ghaňané a Devasové! Ve svém hněvu byla děsivá a stvořila stovky a tisíce bojovných Bohyní: Pohltte Devas a Gann! Aby nezůstal ani jeden! Bohyně zařvaly a zaútočily na božské armády a začaly je nemilosrdně ničit. Brahma a Višnu se hrůzou vrhli na nohy Parvati: Ó Velká bohyně, modlíme se za Tvé odpuštění! Smiluj se nad námi! Uděláme vše, co přikážete, odpusťte nám! Odpouštím ti. Ale žádám, aby byl život mého syna obnoven a aby mu bylo mezi vámi uděleno důstojné postavení. Informovali Šivu o podmínkách Parvati, který řekl: To se udělá. Jděte směrem na sever. Prvnímu živému tvorovi, kterého na své cestě potkáš, usekni hlavu a přilož ji na tělo chlapce, který ožije. Okamžitě vyrazili a potkali slona. Višnu hodil svůj disk a podřízl mu krk, Brahma přiložil hlavu zvířete k tělu Parvatiina syna, který otevřel oči a postavil se k radosti všech.
Parvati se však ještě úplně neuklidnila: Jaké místo zaujme můj syn mezi bohy? Pak k ní Šiva přistoupil a uklonil se: Parvati, odpusť mi. Váš syn je nelítostný válečník, ale je také mým synem. Položil ruku na hlavu dítěte a požehnal mu: Prokázal jsi svou odvahu, budeš Ganéšou, nejvyšším velitelem všech mých Ganů. Také se vám bude říkat Vinayaka, ten, kdo ničí překážky. Jsi hoden být navždy poctěn a od této chvíle bude jakákoli žádost, než bude adresována Mně, adresována Tobě. Bohové, přemoženi radostí, způsobili, že z nebe pršely květiny. Shiva a Parvati byli v míru a harmonii o samotě na Mont Kailash, kde šťastně odpočívali se svými dvěma syny.
ENERGETICKÝ KANÁL „GANESH“
(VÉDSKÉ TRADICE)
Tato energie je zvláště užitečná pro obchodníky, budovatele kariéry, studenty, školáky a ty, kteří usilují o duchovní hledání. Kanál je univerzální a je vhodný pro každého, kdo touží po radosti, pohodě v životě, úspěchu v podnikání a hojnosti.
Ganéša je jedním ze 4 kanálů hojnosti a prosperity, které vstupují do toku peněz. Podívejte se na informace o
Možnosti kanálu:
- Odstraňuje překážky v každodenním životě a duchovní praxi;
- Naplňuje život štěstím, štěstím, radostí, lehkostí, úspěchem v podnikání, podnikání a úsilí;
- Podporuje hojnost a bohatství, materiální i duchovní;
- Zvyšuje všeobecné intelektuální schopnosti, vede k moudrosti;
- Plní touhy, otevírá příležitosti;
- Napravuje negativní osud člověka (karmu).
Energetické propojení probíhá pomocí technologie. Kanál je dán navždy.
Ganéša je Indický bůh bohatství a hojnosti, syn Šivy. Je považován za patrona podnikání, protože Ganéša je povolán odstraňovat překážky z cesty těm, kteří to potřebují, a odměňovat spravedlnost materiálními výhodami. Pomáhá cestovatelům a těm, kteří chtějí získat znalosti.
Nejčastěji je toto božstvo zobrazováno s obrovským břichem a sloní hlavou, na které je umístěn kel a chobot. Ganéša má obvykle čtyři paže, ale někdy jich je více. Bůh se zdá být kulatý, tlustý muž neatraktivního vzhledu. Ale i přes viditelné vnější nedostatky má Ganéša laskavé a spravedlivé srdce.
Přicházejí k němu lidé z celého světa a doufají v jeho dobromyslnost a zvídavou mysl. Ganéša je nazýván slonem, který plní přání.
Shri Ganesha je zobrazován ve společnosti myši (bývalého démona), kterou podle legendy zpacifikoval a udělal z něj své jezdecké zvíře. Démon myš symbolizuje marnivost a odvážné úmysly. Ganéša tak vymýtí falešnou marnivost, nadměrnou pýchu, sobectví a drzost.
Každá část Ganéšova těla má skrytý význam:
- sloní hlava symbolizuje projevy oddanosti a opatrnosti;
- velké uši mluví o moudrosti a schopnosti naslouchat každému, kdo žádá božstvo;
- kel je ukazatelem síly a schopnosti překonat dualismus;
- zakřivený kmen symbolizuje vysoké intelektuální schopnosti Ganéši;
- velké břicho demonstruje zvláštní štědrost božstva, jeho touhu zachránit vesmír před utrpením.
Legendy o vzhledu slona Ganéši
- Existuje legenda, že Šivova manželka Parvati vášnivě chtěla mít syna a požádala o to Višnua, který se slitoval a dal jí Ganéšu. Na počest miminka se konala recepce, kde byl přítomen bůh Shani, který dokáže na jeden pohled proměnit vše živé v popel. Podíval se na chlapce a jeho hlava hořela. požádal služebníky, aby přinesli hlavu prvního zvířete, které cestou potkali. Toto zvíře byl slon. Takto Ganéša dostal hlavu slona.
- Podle jiné legendy Šiva osobně strhl hlavu svého syna z ramen, což Parvati velmi rozzlobilo, a ve snaze napravit svou vinu připevnil hlavu prvního zvířete, na které narazil, k tělu Ganéši.
- Předpokládá se, že Parvati vyrobila figurku chlapce z hlíny a umístila ho před vchod do svých komnat. Když ale chlapec zablokoval cestu samotnému Shivovi, byl jím sťat. Když však Shiva viděl, jak je jeho žena rozrušená, rozhodl se použít svou magickou sílu a přivést Ganéšu zpět k životu a darovat mu hlavu slona.
Předpokládá se, že Ganesha miluje kukuřičné kuličky se sladkým středem. Jednoho dne na své narozeninové oslavě snědl příliš mnoho sladkostí a při cestování na myši upadl. Myš se zalekl hada, který se plazil kolem, a shodil boha ze sebe.
V důsledku toho si Ganesha poranil žaludek a všechny sladkosti se vysypaly. Ale Bůh nebyl bezradný, zatlačil je zpět a obvázal mu břicho hadem, který ho potkal na cestě.
Feng Shui a Ganéša
Feng Shui radí mít v každé domácnosti figurky zobrazující Ganéšu, aby jejich majitele provázel úspěch a materiální bohatství. Předpokládá se, že čím větší je velikost figurky, tím větší prosperita přijde do domu.
Pokud je postava božstva z bronzu, pak by pro mě byla nejlepší severozápadní strana domu. Hlavní je respektovat figurku. Předpokládá se, že Ganéša miluje škrábání na břiše a pravé dlani.
Pokud se z figurky Ganéši náhle odlomí kus, znamená to, že Bůh zabránil nebezpečí ohrožujícímu rodinu a vzal ránu na sebe. Musíte mu poděkovat za jeho pomoc a opravit to, pokud je to možné, uvedením chybějící části na místo.
Fotky Ganéši k přilákání peněz
